欽定四庫全書　　　　　子部十一
　　圖書編　　　　　　　　類書類
　　提要
　　【臣】等謹案圖書編一百二十七卷明章潢撰潢有周易象義已著録是編取左圖右書之意凡諸書有圖可考者皆彚輯而為之説一卷至十五卷為經義十六卷至二十八卷為象緯歴算二十九卷至六十七卷為地理六十八卷至一百二十五卷為人道一百二十六卷為易象類編一百二十七卷為學語多識於例當入經義中而别綴於末蓋玉海附録諸書例也明人圖譜之學惟此編與王圻三才圖㑹號為巨帙然圻書門目瑣屑排纂冗雜下至奕棋牙牌之類無所不收不及潢書之體要其所繫諸説亦皆捃掇殘剰未晰源流甚至軍器類中所列鞭鐧二圖稱鞭為尉遲敬徳所用鐧為秦叔寶所用雜採齊東之語漫無考證亦不及潢書之引據古今詳賅本末雖儒生之見持論或涉迂拘然採摭繁富條里分明浩博之中取其精粹於博物之資經世之用亦未嘗無百一之禆焉乾隆四十六年十二月恭校上
　　總纂官【臣】紀昀【臣】陸錫熊【臣】孫士毅
　　總　校　官【臣】陸　費　墀








　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一
　　明　章潢　撰
　　太極河圖洛書易卦象總叙
　　道一而已矣一不可見也凡天地間巨細隠顯犂然燦然孰非此一之散殊乎自羲禹文周孔作而君師乎天下懼斯道終昧而人人日用莫之覺也故或為之圖或為之書或為之卦爻而繫其辭道本無象也不得已示之以象道本無言也不得已示之以言所以為斯人慮至深且逺而斯道傳之萬世卒賴有此圖書易卦可証也柰何傳久失真諸儒又各以意見穿鑿附㑹牽扯補綴一愈晦而愈裂矣近乘學易之暇爰緝先哲所遺而編次之益信是一也渾淪于未畫之前闡明于有畫之後固不可淪之虚無亦不可泥之象數也噫得意忘言得心忘象則是編也得非求魚兎者之筌蹄乎哉
　　古太極圖叙
　　天地間形上形下道器攸分非道自道器自器也器即道之顯諸有道即器之冺於無雖欲二之不可得也是圖也將以為淪於無邪兩儀四象八卦與夫萬象森羅者已具在矣抑以為滯於有邪凡儀象卦畫與夫羣分類聚森然不可紀者曽何形迹之可拘乎是故天一也無聲無臭何其隠也成象成形何其顯也然四時行百物生莫非其於穆之精神無方易無體不離乎象形之外自一而萬自萬而一即此圖是也黙識此圖而太極生生之妙完具胸中則天地之化機聖神之治教不事他求而三才一貫萬物一體備是矣可見執中執此也慎獨慎此也千古之心傳傳此也可以圖象忽之哉











　　正南純陽方也故畫為乾正北純隂方也故畫為坤畫離於東象陽中有隂也畫坎於西象隂中有陽也東北陽生隂下於是乎畫震西南隂生陽下於是乎畫㢲觀陽長隂消是以畫兊於東南觀隂盛陽微是以畫艮於西北也
　　易繫辭曰天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動静有常剛柔㫁矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
　　易繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　説卦天地定位數章備載於易卦諸圖凡玩各圖者須㑹通觀之固不可比擬搭配以強其同亦不可執泥方局以標其異惟原夫天地之化工証以聖人之經典則其同其異一循夫理之自然而我無所與庶㡬能自得云
　　古太極圖説一
　　道必至善而萬善皆從此出則其出為不窮物本天然而萬物皆由此生則其生為不測包羅主宰者天載也冺然聲臭之俱無纎巧悉備者化工也渾乎雕刻之不作赤子未嘗學慮言知能之良必歸之聖人絶無思為言仁義之至必歸之葢凡有一毫人力安排布置皆不可以語至道語至物也况謂之太極則盤天地亘古今瞬息微塵悉統括於兹矣何所庸其智力哉是故天地之造化其消息盈虚本無方體無窮盡不可得而圖也不可得而圖者從而圖之將以形容造化生生之機耳若以人為矯強分析於其間則天地之自然者反因之而晦矣惟是圖也不知畫於何人起於何代因其傳流之久名為古太極圖焉嘗讀易繫辭首章若與此圖相發明説卦天地定位數章即闡明此圖者也何也總圖即太極也黒白即隂陽兩儀天地卑髙貴賤動静剛柔之定位也黒白多寡即隂陽之消長太隂太陽少隂少陽羣分類聚成象成形寒暑往來乾男坤女悉於此乎見也以卦象觀之乾坤定位上下坎離並列東西震㢲艮兊隨隂陽之升降而布於四隅八卦不其畢具矣乎然太極兩儀四象八卦吉凶大業雖畢見於圖中而其所以生生者莫之見焉其實隂陽由微至著循環無端即其生生之機也太極不過隂陽之渾淪者耳原非先有太極而後兩儀生既有兩儀而後四象八卦生也又豈兩儀生而太極遯四象生而兩儀亡八卦生而四象隠兩儀四象八卦各為一物而别有太極宰其中統其外哉惟於此圖濳神玩味則造化之盈虚消息隠然呈象效法皆可意㑹何必别立圖以生之又何必别立名象以分析之也此之謂至道而不可離此之謂至物而物格知至也若云孔子以前無太極圖而先天圖畫於伏羲後天圖改於文王考之易皆無據今盡闕之可矣雖然乾坤之易簡久大之徳業即於此乎在而虞廷執中孔門一貫此外無餘藴也但按圖索驥則又非古人畫象垂訓之意矣故曰神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行古太極圖説二
　　古太極圖聖人發洩造化之秘示人反身以完全此太極也是極也在天地匪巨人身匪細古今匪遥呼吸匪暫也本無象形本無聲臭聖人不得已而畫之圖焉隂陽剛柔翕闢摩盪凡兩儀四象八卦皆於此乎具而吉凶之大業生焉即所謂一隂一陽之道生生之易隂陽不測之神也惟於此圖反求之身而洞徹無疑焉則知吾身即天地而上下同流萬物一體皆吾身所固有而非由外鑠我者然而有根源焉培其根則枝葉自茂濬其源則流自長細玩圖象由微至著渾闢無窮即易所謂乾元資始乃統天是也何也分隂分陽而隂即陽之翕也純隂純陽而純陽即一陽之積也一陽起於下者雖甚微而天地生生化化變通莫測悉由此以根源之耳況以此觀之河洛則知河圖一六居下洛書戴九履一其位數生尅不齊而一之起於下者寜有二哉以此觀之易六十四卦始於乾而乾初九濳龍勿用謂陽在下也先天圓圖起於復者此也横圖復起於中者此也方圖震起於中者此也後天圖帝出乎震者亦此也諸卦爻圖象不同莫非其變化特其要在反身以握乎統天之元子以完全造化與天地同悠久也是故天之所以為天者此也故曰乾以易知地之所以為地者此也故曰坤以簡能人之所以為人者此也故曰易簡理得而成位乎其中否則天地幾乎毁矣況於人乎信乎人一小天地而天地人統同一太極也以語其博則盡乎造化之運以語其約則握乎造化之樞惟太極圖為然故掲此以冠之圖書編云
　　編首古太極圖説
　　或曰河圖天地之至文也子於是編不先河圖而掲古太極圖以弁其首何也曰易有太極凡兩儀四象八卦皆于此乎備具故河圖其數十而左旋相生洛書其數九而右旋相尅先天圖卦象對待不易後天圖卦象流行不停要皆太極中兩儀四象八卦變化之不可測者是也雖古太極圖渾渾淪淪淵淵浩浩本無象也其象至於不可紀本無數也其數至於不可窮豈特圖書先後天圖周易卦爻皆從此出彼上而天文下而輿地中而人情物理國家禮樂制度千變萬化孰非太極之運用哉此古太極圖所以為圖書之冠惟於此圖透徹其底裏則諸圖皆在範圍中矣或曰古太極一圖且足以範圍諸圖子於河圖洛書以及各圖必欲各明其㫖不相參錯反病諸家穿鑿傅㑹破碎分裂而道為之晦焉何哉曰大徳敦化小徳川流此固天地造化自然之妙不待後人一一比擬而後見其同者故鄙意謂道一而已矣河圖洛書先天後天易卦大衍皆所以闡明此道也即如圖書各有指歸玩圖書者必各透其所以為圖為書之㫖則其至一者不約自同矣是其本同者道也不同者象數之多寡云耳猶之本同者人而有不同者象貌之肥瘠云耳果玩諸圖各得其指歸焉則雖以太極圖為體圖書先後天圖易卦大衍皆太極之用可也以河圖為體洛書為用先天為體後天為用河圖洛書為體大衍為之用先後天為體周易序卦為之用亦可也否則仰觀乎天其於紫薇垣局且未之明徒以太微天市為之比擬而又比之於各宿度何為也俯察乎地其於山東形勝且未之識徒以河南陜西為之較量而又較之各畿省何為也是故易為文字之祖茍執其詞焉書不同乎易詩不同乎書春秋禮記不同乎詩書曽謂透徹五經之指歸而自得于中者必欲一　一牽搭鈎連配合然後見其同哉所以古今圖書之編為明道也茍不能反諸身心以求同乎至一之道而徒求同於象數竒偶之迹焉則是編反増一贅疣矣于圖書何有于古太極圖何有然則太極果備於人之身心乎哉曰嘗觀邵尭夫曰道為太極曰心為太極予合而言之道心惟微斯為太極果能精一執中不貳不測萬事萬化皆從中出㑹極歸極斯其至矣
　　河圖洛書總叙
　　圖書天地之至文也求道而不求諸天地之至文其何以知天地之化育哉然人心神妙莫測即天地之化機也圖者圖此書者書此惟以道觀圖書則不離象數自有超乎象數者在而圖書洞然於吾心矣何必互相鈎連配搭然後見其同哉吾嘗析而觀之河圖陽生於正北長於正東盛於正南極於正西隂生於正南長於正西極於正北終於正東皆自内至外周而復始左旋一周天也生數在内成數在外内外相生而生生不窮此所以河圖為相生也然縱觀則陽生隂中隂生陽中横觀則一九太陽居西北二八少隂居東南況西方九分為二七南方二七合為九右轉亦未始不相克也特以相克為河圖之本㫖則非矣洛書陽生於正北長於正東極於正南消於正西隂生於西南長於東南盛於東北終於西北皆陽統乎隂周而復始右旋一周天也但九退為七八退為六火金易位逆行則克謂洛書為相克也非歟陽數則三八一六隂數則七二九四陽位則陽左隂右隂位則隂左陽右勢本相逆然陽居四正隂居四隅土本沖和以五為主合隂生陽合陽生隂況南方九分為二七西方二七合為九亦未始不相生特不要以洛書為相生耳姑舉其大意如此可見圖自圖書自書雖其中固自有脗合者要之人心之神妙天地之化機本自相同無待後人之強合也若夫經緯表裏先輩論之詳矣予方病其滯泥象數莫知斯道之統體也又何事紛紛異同之辨












　　龍馬出于河馬身旋文具五十五數一六下二七上三八左四九右五十中聖人則馬身旋文畫為河圖然各㸃皆圈而旋轉者亦取其象之圓而圈之故名為圖也若分開生成之數以補四隅則其象方而非圖之義矣此圖與世所傳之圖異故名古河圖云











　　河圖生數居内成數居外以一為始陽生隂成隂生陽成内外相生故五行各居其方一六同宗居北二七為朋居南三八同道居東四九為友居西五十相守居中然合而觀之一六水生三八木三八木生二七火二七火生五十土五十土生四九金四九金生一六水生生不窮左旋一周天也此與前古河圖象異義同而方則失其象并失其義矣
　　造物之秘有開必先聖人之精因象以示河圖傳于世也其來有自矣謂龍馬負圖出于河中夫固造物開先之意也聖人則之以畫圖也其立象垂訓之意亦深矣哉前圖即所謂古河圖龍馬身中旋文其象有如此也後圖即所謂聖人則之而世所傳之河圖是也可見則之者則馬身所負之旋文而形諸圖故名之為河圖耳後儒遂謂則河圖以畫卦于易何所據邪伏羲始作八卦孔子謂其仰觀俯察近求逺取通神明類物情未嘗謂其取則河圖也況馬身旋文其於隂陽之老少竒耦之位數一皆天地自然之文而伏羲則之為圖其於八卦之義自有相脗合者在矣今自圖之數言之一二三四五生數也六七八九十成數也一乃數之始十乃數之終而五則天地之中數隂陽之總㑹也故數至五而極矣一乘五則六故一六同位於北其行為水二乗五則七故二七同位於南其行為火三乗五則八故三八同位於東其行為木四乗五則九故四九同位於西其行為金五乗五則十故五十同位於中其行為土竒耦並居隂陽類配五位相得而各有合也于此而觀其相生之序則水生木木生火火生土土生金金又生水其生生之義亦無窮也或者乃曰河圖之虚五與十者太極也竒數二十耦數二十者兩儀也以一二三四為六七八九者四象也折四方之合以存乾坤坎離補四隅之空以為兊震㢲艮者八卦也果如其言其分析亦甚矣恐聖人不如此之強合也借曰伏羲則圖以畫卦要亦於天地之造化渾融透徹隨其縱横錯綜莫非造化自然之運也豈必一一模倣為之哉
　　原圖説
　　元氣滋化而濕煖生一泡也滋生濕煖煴焉於是一六二七殊而水火生水火者同源異用者也火性蒸上蒸上者鬯以達鬯極必降降下者寒以堅於是三八四九列而木金成木根於水華於火金液於火凝於水水從火火從水也金木者水火之交也一六合為水首尾去一則中存五二七合為火首尾去二亦中存五金木亦然水火木金皆五也五土也生生之始終也然一泡之中五者頓具豈相待有哉元氣滋煴水之火也煖蒸濕隨火之水也水之火其氣即木是以木成而火復麗火之水其精即金是以金凝而水復胎金木一水火也火一水也一也頓具者也分為兩儀列為四象盪為八卦離為三百八十四爻皆此矣或曰五既稱土中奚曰虚曰豈惟中五即其在水火木金者寜復有哉天一陽也得五以成水地二隂也得五以成火夫隂不可為陽火不可為水各一其性故也今為陽為隂為水為火五其有定性乎無定性則生此五成此五在中此五在水火木金此五知五行之相生而不知其所以生者五耳故五豈塊然有邪虚而已矣昔人有言搏空為塊見塊而不見空土在天地後也粉塊為空見空而不見塊土在天地先也亦善言五也雖然猶二也塊與空一也何事且粉哉故隂陽一息也天地一泡也圖泡之影卦圖之影也而泡亦影也是以君子貴洞虚焉則未發是已





















　　靈龜出於洛龜身甲坼具四十五數戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中聖人則龜身之坼文畫為洛書然各㸃皆直如字畫者亦取其象而畫之故名為書也若㸃數亦圈而圓則非書之義矣此書與世所傳之書異故名為古洛書











　　洛書陽居四正隂居四隅以五為主而始於一雖中間無十而一九三七二八四六縱横皆十數焉但五行逆則相克其數本之合而觀之一六水克二七火二七火克四九金四九金克三八木三八木克中五土中五土克一六水右轉一周天也此與前古洛書象異而義同然數皆圈圓失其書之㫖矣
　　天生神物聖人則之固不獨蓍為然而則之以畫象示人亦不獨河圖為然也洛之書其即河之圖莫非造物之秘莫非聖人之精乎前圖謂之古洛書者龜出于洛其龜身之坼文皆直如字之畫也後圖亦謂聖人則之者取則龜身之坼文而書之即所謂戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中以五竒數統四偶數而各居其所是也書取其直圖取其圓圖書之名異而圖書之畫象亦有不可混焉者矣後儒乃謂大禹則洛書以叙疇今即九疇之傳于世者觀之其位數雖于洛書未嘗那移然考之聖經亦無可據也箕子洪範云天乃錫禹洪範九疇亦安見其確然為洛龜哉其所同者同此九數同此五行耳吾人之所當究心者亦宜究竟五行在圖何為而相生在書何為而相尅九數之在天下所以無窮盡者何為而足以範圍乎天下之事物也洛書之數本不待洪範而自明必欲以洛書洪範之位數一一強合之何耶惟其必欲一一強合故或曰洛書虚其中亦太極也竒耦各居二十亦兩儀也一二三四合九八七六縱横十五而互為七八九六亦四象也以四方之正為乾坤離坎四隅之偏為兊震㢲艮則亦八卦也或又以先天圖為取則河圖後天圖為取則洛書以九數為圖以十數為書何怪其説愈逺而愈失其真也殊不知盈天地間莫非隂陽之象數莫非易也何必一一牽扯而後謂之同哉即如一身血脈本自貫通何必以耳合目以手合足而後謂其作用之同以右耳合左耳以左手合右手而後謂其方位之同也吁真知此者斯可以語易
　　河圖洛書總考
　　孔安國云河圖者伏羲氏王天下龍馬出河遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九疇
　　劉歆云伏羲氏繼天而王受河圖而畫之八卦是也禹時洪水賜洛書法而陳之九疇是也河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏
　　闗子明云河圖之文七前六後八左九右洛書之文九前一後三左七右四前左二前右八後左六後右邵子曰圓者星也厯紀之數其肇於此乎方者土也畫州井地之法其倣於此乎葢圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範也朱子曰河圖以五生數統五成數而同處其方葢掲其全以示人而道其常數之體也洛書以五竒數統四耦數而各居其所葢主於陽以統隂而肇其變數之用也
　　蔡元定曰圖書之象自漢孔安國劉歆魏闗子明宋邵尭夫皆謂如此至劉牧始兩易其名而諸家因之故今復之悉從其舊
　　以上六雖各有所見要當折衷聖經
　　易大傳曰河出圖洛出書聖人則之
　　吳草廬云河圖之馬不異於凡馬洛書之龜不異於凡龜初非怪事至今馬背之毛其旋有如星㸃者特其旋無此十數耳至今龜背之甲其坼有如字畫者特其坼無此九數耳或曰馬毛之旋如星㸃之圓圈者曰圖龜甲之坼如字畫之縱横者曰書是也然傳自希夷者圖書皆作圓圈何也曰方技家之取用不過以其數之多寡而已故其傳寫之也通作圓圈取其省易耳但曰圖曰書立名既異二者自應不同若洛書是圓圈則亦圖也何以謂之書哉草廬此説似亦有見康節云圓者星也方者土也正指其中言非指其全也
　　龍馬陽物也河圖陽數也故圓而象天龜隂物也洛書隂數也故方而象地河圖左旋而相生其揖遜之象歟洛書右旋而相尅其征誅之象歟陽全隂半故河圖終於十而洛書生於九天理之自然如此河圖洛書總論
　　河圖洛書在伏羲時已並出矣易曰河出圖洛出書聖人則之葢則龍馬之旋文畫之為圖則靈龜之坼文畫之為書非則河圖洛書以畫卦也以圖書之數觀之河圖陽數二十五隂數三十共五十有五洛書陽數二十五隂數二十共四十有五此乃天地生尅之數自有不同然其理則一而已或謂洛書之隂數乏者非無十也一九二八三七四六相對皆十則十已寓於其中如此而謂其同亦可也但以河洛虚中為太極以隂陽竒耦之數各二十為兩儀以一二三四為六七八九為四象圖則存乾坤坎離於四方補震㢲艮兊於四隅書則以四方之正為乾坤離坎四隅之偏為兊震㢲艮是為八卦鈎連牽搭必欲強而同之豈知太極理數本不相離若必虚五與十為太極則太極果别為一物哉隂陽消長盈虚自有老少何必二十為兩儀縱横十五為四象也至若卦之列于東北者圖書同矣然圖以六為坤一為艮而書則一為坤六為艮圖以八為離三為震而書則三為離八為震何也其列于西南者圖以九為坎書則七為坎圖以四為㢲書則二為㢲圖以七為乾書則九為乾圖以二為兊書則四為兊又何也是皆牽合附㑹之説也殊不知五行即隂陽之老少東西南北中即金木水火土之位一二三四五六七八九十即金木水火土之數也聖人不過因天地自然之象數以畫卦叙疇一六為水坎也二七為火離也三八為木震㢲也四九為金兊乾也五十為土艮坤也此本圖書所同者特在圖為相生在書為相尅況造化之妙有生必有尅而尅之正所以生之也縱欲以八卦而合之生之者由艮坤兊乾坎震㢲離故皆左旋生生不窮自二方相易則皆右旋相尅則北方一六水尅西方二七火西方二七火尅南方四九金南方四九金尅東方三八木東方三八木尅中央五土五土復尅北方水此皆自然法象不可易者何必一一穿鑿以強合之使天地之造化反滯泥而不通哉噫既欲強合圖書又欲強合先天後天卦位亦穿鑿之甚矣圖書一致
　　天下之道本乎一孔子曰吾道一以貫之孟子曰夫道一而已矣是一也先天地而不知其所以始後天地而不知其所以終所謂天下之大本生生不息之真機也觀河圖洛書其竒耦象數固不必強同然而未始不同者一之居乎下也何也萬物不齊生生化化成始成終莫知端倪皆是一之所為也一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土此非圖書所本同者乎以河圖言之一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中從下左轉則由一六水生三八木由三八木生二七火由二七火生五十土由五十土生四九金由四九金生一六水圖之相生固始終本乎一也以洛書言之戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五位乎中從下右轉則由一六水尅二七火由二七火尅四九金由四九金尅三八木由三八木尅五土由五土尅一六水書之相尅亦終始本乎一也可見圖書生尅不同其一之在下無不同者此也一為萬化根本豈徒一與一為二二與一為三而數皆由此生生不窮焉已哉夫圖書皆起於在下之一㸃誠有然者而一六同宗何也葢一嵗十二月一日十二時皆肇於子子者水位也水生於陽成於隂氣始動則陽生氣聚而静則成水故云天一生水地六成之以生水之初屬一至成水則六矣凡物之初生其形皆水而水為萬物之原乃有生之最先也造化自然之妙雖欲異之不可得矣豈獨圖書為然觀易之六十四卦三百八十四爻皆起乾之初畫在乾則曰初九濳龍勿用陽在下也非即圖書之下一㸃乎觀先天圖象由坤之純隂而復之一陽生焉復卦一陽在乎五隂之下非即乾卦初爻陽氣濳藏之義乎然八卦坎為水而一陽乃在乎二隂之中又何也正天一地六生成之象也後天之坎乃在先天坤位隂陽生成自不可離特其知大始者由一陽為之主耳然則是一也雖天地萬物均之不能違也況於人乎柰何聖人畫象示人圖書卦爻如合一轍而後儒必欲牽扯鈎連以強同其不必同者其于圖書卦爻本同之㫖莫之措意且不求乎一之在吾身者又徒嘐嘐于紙上之陳言其論彌繁失彌逺矣易曰復其見天地之心乎又曰不逺之復以脩身也惟于此黙而識之則此一在圖書本無不同者不其體備於吾之身心矣乎
　　圖書一皆居下
　　夫生生之本一一之性自生也非有使之生者也一必生二一與二交生三三生萬物交也者其所以生生之妙機乎凡造化之理陽交乎隂坤居乾下焉水静火伏焉水為火根火不得不返交乎水坤為乾藏乾不得不下交乎坤機自然矣乾之下也不極火之伏也不深未有能生者葢坤復晦朔亥子之際天下之極深處也是之謂淵生生之本也此圖書一皆居下而坤坎之位不可易也歟雖然康節先生有言無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也無極無前後而蔽于象則有之有則貳貳則不交矣誠即所分于有象之後而察所含于無極之前極深研幾不蔽于象則淵可識淵識藏心其庶乎心藏則一得一得而生生之機在我矣是以聖人之持慮恭以小馭氣下以微理物慎以穆非故務卑以成物也所以持是一懼或離淵則貳而生機之窮以窒也何者天之下以伏也抑非徒為生物已也亦所以持是一淵濳不貳而生物之不測也彼駢枝其識察采色而淺衷難乎持是矣非天道矣兹龍必濳初而貴無首九三所為夕惕哉
　　生尅合論
　　道可以象見而以定象執之非道也道可以意㑹而以己意拘之非道也圖也書也固可以象而見可以意而㑹矣必欲比擬而同之豈知道者哉是故道本周流不滯變化莫測也聖人俯仰逺近畫諸卦象猶曰聖人以意㑹天地之造化而模寫之耳至圖書發洩於龍馬靈龜則是二篇乃天地自然之文章猶日星在天海嶽在地聖人未嘗一毫措意其間也志聖學者可於天地自然之文章而不求諸道哉彼圖與書其不同者圖圓而書方圖旋而書坼圖五十五數書四十五數皆無論也其未嘗不同者非五行哉是五行也在天為寒在地為水在人為腎為精為智在數為一六在卦為坎在支干為壬癸為亥子是也在天為熱在地為火在人為心為神為禮在數為二七在卦為離在支干為丙丁為己午是也在天為風在地為木在人為肝為魂為仁在數為三八在卦為震㢲在支干為甲乙為寅卯是也在天為燥在地為金在人為肺為魄為義在數為四九在卦為兊乾在支干為庚辛為申酉是也在天為濕在地為土在人為脾為意為信在數為五十在卦為艮坤在支干為戊巳為辰戌丑未是也特其在圖書也一定不易者上下四方之位而上下無常者五行變動之宜惟知一六之為水也精也坎也不論其何方而其為水者如故也惟知二七之為火也神也離也不論其何方而其為火者如故也木金土亦然此皆以象言也然運行於象數之中者意也河圖左旋以相生洛書右旋以相尅一生一尅消息盈虚如環無端此乃天地化機自然之運也可以一毫己意參之哉葢河圖惟其相生所以水生木木生火火生土土生金金又生水而火上水下木左金右坎離震兊精神魂魄象若對待矣不知相生則順故如此也洛書惟其相尅所以水尅火火尅金金尅木木尅土土又尅水而金居火位火位金鄉水火既濟金木相制象若反背矣不知相尅則逆故如此也豈圖書自相違歟隂陽剛柔翕闢迭運生尅順逆往來互根一寒一暑嵗功成固非寒與暑相悖也亦何必以暑配寒然後見其經緯之相契一呼一吸氣脉運固非吸與呼相戾也亦何必以呼配吸然後見其表裏之相孚是故左旋則有以鼓造物之出機莫不資始作成自無而有自一而萬浩浩乎其無窮也已右旋則有以鼔造物之入機莫不歸根復命自有而無自萬而一淵淵乎其莫測也已此所以河圖非有餘洛書非不足隨其五行之變化莫非一元之周流一本萬殊參伍錯綜顯㣲無間體用一原雖欲析圖書而二之不可得矣但其在天地者如此在吾人者宜如何在天地生吾人者如此在吾人復還天地者宜如何彼不明天地之化育而分裂比擬不知圖書者也彼徒求造化於圖書不知吾身之圖書自有在焉則是天地之文章亦惡足為有無哉噫順暢化機逆還化元此固乾坤化育之樞吾人性命之實體天下萬事萬物之大機括也天地不過假圖書以洩其秘而太極先天後天各圖象皆此意也真信乎此則隂陽一極也寂感一心也費隠一道也作止語黙進退卷舒一機也滿腔子皆圖書之運用得心忘象得意忘言虞廷精一之傳孔門博約之訓不於圖書具見之哉





















　　太極一也太極中之隂陽竒耦亦一也天地由之化生乎萬物吾人以之應感乎萬殊雖欲二之不可得也但凡民囿於其中而不察賢智各執其偏而未融此所以太極自為太極河圖自為河圖而或以己見割裂強合之則造化幾乎息矣此圖即河圖也其隂陽交㑹竒耦位數與太極儀象皆不期合而自無有不合者惟濳心以細玩之雖曰一六在下二七在上其實皆陽上而隂下雖曰三八在左四九在右其實皆隂左而陽右雖曰以五生數統五成數其實皆生數在内而成數在外雖曰隂陽皆自内逹外其實陽竒一三七九隂偶二四六八皆自微而漸盛可見太極圖河圖出於天地畫於聖人固所以模寫造化以啟牖後人其實天地亦有所不能違也考之書顧命天球河圖在東序論語河不出圖吾已矣夫河圖為古帝王聖賢所重也如此彼欲分裂某幾㸃置之某處而更亂之盍即此太極河圖觀之哉但隂陽左右雖旋轉無定在也而拘拘執河圖虚中五十無位之説是又不知隂陽合於中心而土本天地之中氣也非達觀者其孰知之













　　前謂則圖畫卦之非復取此圖何也造化不出五行外也惟五行之象數一定不亂則圖書卦爻生尅變化觸處皆通豈特此圖為然哉
　　一隂一陽之謂道五行者隂陽之變化八卦所由分也一三五七九為陽二四六八十為隂河圖之數也乾坎艮震屬乎陽㢲離坤兊屬乎隂易卦之象也象數若不同矣惟以五行言之其殆不期同而自無不同者乎葢在數則一六水二七火三八木四九金五十為土矣在易卦水不屬之坎火不屬之離木不屬之震㢲金不屬之兊乾土不屬之艮坤乎象數五行其配屬既確然不移雖謂聖人則河圖以畫卦揆之于理亦無不可者是故天一生水地六成之而則之以畫坎地二生火天七成之而則之以畫離天三生木地八成之而則之以畫震㢲地四生金天九成之而則之以畫兊乾天五生土地十成之而則之以畫艮坤自數而言曰五曰十自象而言曰艮曰坤象與數雖異而土則同知土則水火木金無疑矣可見數此五行也象此五行也雖謂聖人則洛書以畫卦亦可也數之方位不同而卦亦因之豈聖人自用其智見而為之哉若象數五行不明其一定之理其于圖也乃欲析一以補西北之隅為艮而六之在北者為坤析二以補東南之隅為兊而七之在南者為乾析三以補東北之隅為震而八之在東者為離析四以補西南之隅為㢲而九之在西者為坎此固不免割裂之病其在書也則以六為老隂而一乃老隂之匹故六為艮一為坤也八為少隂而三乃少隂之匹故八為震三為離也九為老陽而四乃老陽之匹故九為乾四為兊也七為少陽而二乃少陽之匹故七為坎二為㢲也紛紛沓沓各逞其依倣假借之見以至詭誕失真而莫知所適從矣自今觀之圖書如故也八卦隨其位數而布列之五行生尅之理昭然於圖書卦畫間也吁世儒好煩難忽易簡豈特圖書焉已哉
















　　一三七九陽也天之象也二四六八隂也地之象也即竒偶位次而天地之交見矣














　　一三七九陽也日之象也二四六八隂也月之象也即竒偶位次而日月之交見矣
　　河圖天地交洛書日月交總論
　　上古文字未備止畫圖象以相示觀古太極圖一元渾含隂陽旋轉凡天地日月之盈虚消息即圖可黙㑹也河圖洛書其義果止于順逆不同生尅各成其化工已哉葢相生者順暢化機而即其畫象可以見天地之交相尅者逆還元化而即其畫象可以見日月之交矣何也天地之交以氣相升降也易曰小往大來内陽外隂天地交而萬物通是也河圖之數十體數也全數五十有五日月以天地為體故體數為有餘觀天之運行毎晝夜一周天而過一度證諸赤道之度有餘可知也日月之交以形相摩盪也易曰日往則月來月往則日來日月相推而明生是也洛書之數九用數也全數四十有五天地以日月為用故用數為不足觀日行毎晝夜一周天而陽數二十五與圖無異月行毎晝夜不及十三度有竒毎一月二十九日有竒故必積閠以成嵗而月數止二十證諸日之黄道月之九道其度不及赤道亦可知也況觀河圖畫象陽生於正北長於正東盛於正南極於正西隂生於正南長於正西極於正北終於正東運行四正周而復始且陽生於下自下而上隂生於上自上而下一六二七皆陽上隂下三八四九皆隂左陽右五十土象居中亦陽内隂外即竒偶以觀天地其升降盈虚不待一毫安排更變謂河圖為天地交也非歟觀洛書畫象陽生于正北長於正東極於正南消于正西隂生于西南長于東南盛于東北終于西北錯行代明周而復始且陽生于東而消于西隂生于西而望于東一六相推成七日月上升之象也九四相推為十三而又成乎三三八相推為十一而又成乎一日月下沈之象也一五相推成六而復還元矣即竒偶以觀日月其出没消息亦不待一毫矯強布置謂洛書為日月交也非歟亦非天地日月之交各一其義也葢天地交而日月往來以生明日月交而天地化生以成嵗所以隂陽變化自然相生相尅而神妙萬物有如此但天地交則泰矣易即嚴艱貞於九三日月交則既濟矣易即謹衣袽于六四君子因圖書而致慎於交也深矣哉若夫統觀河圖除中五十則外數三十徑一圍三故圓謂圖為天之象可也統觀洛書除中五數則外數四十徑一圍四故方謂書為地之象亦可也圖之數五十有五其數竒而盈也非日之象乎書之數四十有五其數偶而乏也非月之象乎此則自學者觀㑹通以盡其變耳而濳神圖書者可無反身之功哉葢天地日月之交即吾人性命之理姤復之機也果能以此洗心退藏於宻天地交而一陽含於六隂之中日月交而一貞完其純陽之體則天地合徳日月合明而生尅之神妙不在圖書而在我矣否則圖書固不當互相牽扯而圖自圖書自書亦方圓竒偶之象數耳於窮理盡性致命之學何與哉














　　河圖圓象天天包地合觀隂陽一六三八二七四九運於四方五與十居於中所謂以圓涵方也天道下降降生於下自下而上始北次東故一與三生數居之自内而外厯南終西故七與九成數居之東北屬陽陽在陽方為主生於内在隂方為客成於外也地道上升隂生於上自上而下始南次西故二與四生數居之自内而外厯北終東故六與八成數居之西南屬隂隂在隂方為主生於内在陽方為客成於外也天五生土合成數十故居中宫河圖相生故天交地必依於地也
　　按河圖之數十天地五生數合五成數析觀天一天三天五是為參天地二地四是為兩地參天兩地合為三五中五一四為五三二為五參伍以變錯綜其數一三五成九二四成六九與六合為三五二五一成八三四成七八與七合為三五至五得一合九五得二合八五得三合七五得四合六皆三五一得六合八二得七合六三得八合四四得九合二皆三五以五合十一三二四六八七九參天兩地而參伍錯綜變化無窮













　　洛書方象地地承天合觀竒偶二四六八列於四隅一三九七運於中所謂以方涵圓也天道左旋陽生於正北自北而東故一與三生數居之極於正南自南而西故九與七成數居之東北陽陽進故在陽一進為三西南隂隂退故在隂九退為七也地道右轉隂生於西南自西而東故二與四生數居之極於東北自東而西故八與六成數居之上屬陽陽進故在陽二進為四下屬隂隂退故在隂八退為六也天五生土含成數十故居中宫洛書相尅故陽統隂以陽為主也
　　按洛書之數九天地五竒數四偶數總觀縱横斜直十五是為參伍相錯交宗是為錯綜分為參兩中五合一三合九七隅二四與八六參天兩地而倚數參之一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三兩之二六生八八四生二四二生六六八生四至參其一生三參其三生九參其九生七參其七生一兩其二生四兩其四生八兩其八生六兩其六生二以五合十一九二八三七四六參伍錯綜而參天兩地生生不息
　　參兩參伍總論
　　或問參兩參伍之㫖曰參天兩地而倚數此是聖人解河圖參伍以變錯綜其數此是聖人解洛書參兩參伍此是聖人作易本㫖一部易皆是參兩參伍之妙用參兩參伍非是兩事併論圖書河圖是洛書之體洛書是河圖之用在河圓參天兩地為體參伍錯綜為用在洛書參伍錯綜為體參天兩地為用洛書非外於河圖自河圖生數參天兩地而成一三五成九純陽故為老陽二四成六純隂故為老隂二五一成八陽多隂少故為少隂三四成七隂多陽少故為少陽老變而少不變故易經六十四卦皆用九用六九六者參天兩地之數合為十五是為參伍參伍以變故老陽變為少隂老隂變為少陽二老隂陽俱純二少錯綜所變皆合為三五如五得一為六陽中老隂合九五得三為八陽中少隂合七是為陽數錯綜皆合為三五五得四為九合六四得二為六合九一得四為九合是之謂老陽老隂錯綜相合五得二為七合八二得六為八合七三得四為七合八是之謂少陽少隂錯綜相合皆合為三五故易有四象皆參伍錯綜之用參伍錯綜皆參天兩地之妙河圖洛書始終妙在參兩二字一三五參天得九故生南方九九七五得一故生北方一三九五得七故生西方七七一五得三故生東方三老陽少陽互為生成皆是參天二四兩地得六故生西北六六八得四故生東南四二六得八故生東北八八四得二故生西南二老隂少隂互為生成皆是兩地如所謂參其一生三參其三生九參其九生七參其七生一兩其二生四兩其四生八兩其八生六兩其六生二如環無端此參天兩地生生不息參天兩地合為參伍錯綜分為參兩參伍皆九與六合此是參兩之㫖此是參伍之㫖此是聖人作易之㫖
　　圖書參兩參伍總論
　　圖書易卦本非數之所能盡也然一涉之于數人即以術數目之矣數可盡廢哉葢專言術數之占小技也不足言也然天地人物果能逃乎數焉否也圖書乃造化自然之文而天地之所以示人者止此竒偶之數耳周易六十四卦止此九六之用耳竒耦九六謂之非數不可也易繫辭與説卦有曰參天兩地而倚數曰參伍以變錯綜其數其所以發揮幽贊神明者且無論己彼河圖之數十十者天地之全數無盈虧也洛書之數九九者天地之活數無窮盡也以參兩歸之河圖參伍歸之洛書不亦大分析哉善觀圖書者得意㤀言是或一道也何也一竒象天圓而圍三三本竒數故三三為九而乾用九也二偶象地方而圍四兩本偶數故二四為六而坤用六也九六合為十五老陽變少隂而九變為八老隂變少陽而六變為七是三五之變即九六之變而一原于天三地兩之本然也河圖本相生也皆自生數言之天一天三天五為參天地二地四為兩地合一三五為九二四為六倚數即用九六是也況圖之全數五十有五合九六皆成五十四而虚其一則圖之全用九與六也而參兩見矣且二五為七一三四為八合九與六七與八皆成十五如此而參伍以變錯綜其數則隨其所感流通變化陽生隂成隂生陽成其所以參兩天地者何可測邪天一地二天三地四天五是五者天地之生數也地六天七地八天九地十是二五為十者天地之成數也至三五則變矣洛書相克雖于成數為不足也然一九三七四六二八皆成十合乎中五則縱横斜直皆成十五要皆錯綜其數而三其五為十五又三其十五為四十五所以書本用九五九亦成四十有五謂洛書為參伍以變者此也究其所以錯綜而成其變亦不過由一三五二四以參兩之耳其實參與兩即五也則是洛書雖參伍以變陽居四正隂居四隅以陽統隂而參兩天地亦何能外乎九六之用哉可見九與六也合之為參兩析之為參伍乃圖書所同也豈特圖書為然周易六十四卦三百八十四爻推而至于天地間萬事萬物洪纎髙深孰能逃乎九六之外邪要之生克相需乃化育不息之真也惟其參兩天地所以相生也而克之者即于此乎寓焉故參兩即已運夫參伍之變惟其參伍以變所以相克也而生之者即於此乎存焉故參伍實已妙夫參兩之功惟其相生故其數有餘則不容以不克惟其相克故其數不足則不容以不生圖書相克本相為用而其不必牽合者于兹益信矣玩圖書者誠能握參兩之權而妙參伍之用則盈虚消息與時偕行夫焉有所倚
　　古太極河圖洛書總説
　　或問太極無古今也而圖以古名何歟曰言古以别夫今也周子太極圖圈象本空下圖隂陽互根五行相生又指其中空圈為太極雖與此圖互相發明未若此圖原畫自古先聖帝更渾涵耳可見圖有古今太極何古今之有予豈徒信古之圖哉信夫太極而已矣曰河圖洛書亦以古名果與今之圖書異歟曰圖出於河而謂之圖云者如世之畫圖然也葢馬身之旋毛本圓而總圖亦圓今之總圖已方其象矣書出於洛而謂之書云者如世之字畫然也葢龜身之甲坼本直而書之畫文亦直今之書畫已圓其象矣圓象天方象地圓為星方為土今則於其本圓者方之本方者圓之不亦失古人命名取象之㫖哉且三圖皆古人本造化法象以昭示夫消息盈虚之真機儒家經典中失此圖象久矣醫與養生家其書籍幸免秦灰而聖人之精藴賴以不冺可見上古未有書契而先有圖象則圖象卦畫俱傳自上古故太極河圖洛書前輩皆名之曰古云者正以别夫今之圖象焉耳今古並陳於前雖無論其中意義而其畫象是非易辨也況縁古証今則古聖之精神所以描寫化工之秘而垂示無窮者不可以意㑹也邪或曰世有積書者號家藏百千卷且不辨圖也書也為何物也至其中意義不啻繪畫中之黒白其縱横多寡為何事也子何區區古今之辨乎曰孔子叙易必原夫古者包羲氏著大學必推夫古之欲明明徳於天下者典謨首稽古之訓説命肇學古之傳孔子自述一則曰信而好古一則曰好古敏求所以我思古人實獲我心況尚友千古予志也敢謂今之人盡異於古之人乎則夫潜神古圖書又曷敢謂世之無同志乎前三圖并後易卦先後天方圓八圖皆我父白城公手授時弟漢尚未總角也能了其大意特因注意舉業皆束而藏之甫十嵗父弟繼沒嗣是學易精研象義乃于諸圖體玩久之恍然天地間充耳盈目皆太極圖書之法象皆易畫卦數之鋪陳於古人未畫圖象之先若有濳通黙㑹者然予父弟久已同游古人矣古圖書具存也兹重有感併述所自云




　　圖書編卷一
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二
　　明　章潢　撰
　　易總論
　　易者道也【天地人三才之道】若稽古聖神繼天立極肇脩人紀懼後世之弗覺弗悟而始示其道於人也是道也迎之莫探其始【隂陽無始】循之莫測其終【循環無窮】其小無内【貫通么㣲】其大無垠【包括天地】天得之掲日月而常運地得之載河嶽而不傾聖人仰觀其象之故畫一一而擬之於天俯察其順之勢故畫一而擬之於地【易圖之上竒下偶即所謂太極生兩儀周子謂太極動而生陽静而生隂者也】天有隂陽地有柔剛故竒偶各生竒偶而四象備【天象下垂地氣上躋易圖之隂陽剛柔即所謂兩儀生四象周子謂陽變隂合而生水火木金土也】天有四時【春夏秋冬】地有四隅【東西南北】故四象各生竒偶而八卦彰【乾兊離震生於上仰而反觀者天之象也坤艮坎㢲生於下俯而順察者地之形也即所謂四象生八卦周子謂無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女者也】陽而純者乾之健隂之順者坤之元陽而外明者離為火隂而内昭者坎為川陽而隆者艮之象隂而窪者兊之元鼓舞而震動者震雷之屬嘘吸而披拂者㢲風之宣八象相交而易道著惟人也乃特立乎其中而克肖焉【記曰人者天地之徳隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也】顛而圓者乾為首皤而垂者坤為腹震肱居上動於手㢲肱居下隨於足艮鼻而兊口坎耳而離目渇而飲饑而食朝而作暮而息紛紛汨汩亦何以異於物不物於物是以稱有聖人者出【百姓日用而不知惟聖人則出乎其類㧞乎其萃者也】聖人者徳合天地明並日月掌握宇宙調御隂陽仁智周覆乎天下徳澤垂裕乎後昆致中和而天地位萬物育致誠而神祗格鳥獸馴聖人之道如是而後謂之為能踐形孟子曰鈞是人從其大體為大人從其小體為小人萬物皆備於我亦曰反身而誠【仁義禮智我固有之仁智效天之隂陽義禮法地之柔剛分而言之仁隂而智陽禮柔而義剛】天行健吾則體之而自強不息地勢坤吾則順之而厚徳載物繼離而明照習坎而常徳止乎艮而思不出位動乎震而恐懼脩省重㢲以申命行事麗兊而朋友講習【乾至震六卦反諸已㢲與兊二卦喻諸人】當其泰則財成輔相【泰之象曰天地交泰后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民】當其否則儉徳辭榮【否之象曰天地不交否君子以儉徳辭難不可榮以禄】於益而遷善改過【益之象風雷益君子以見善則遷有過則改】損而窒慾懲忿【損之象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾】大而揖讓放伐小而動静語黙其道皆備於易明之為禮樂幽之為鬼神三綱五常百世相因傳曰天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門夫易聖人所以崇徳而廣業也懼後世之不明是故作易而以其道覺諸人愚末小子敢曰希賢希聖希天觀象述圖而次第之曰大易卦畫之原













　　日月為易
　　神易無方體也易從日從月于義何居蓋易者象也所以像此者也隂陽不可象也庖犧畫一竒一偶以象之矣乾坤不可象也三竒三偶名曰乾坤又曰乾為天坤為地則天地亦可象乾坤矣日陽精也月隂精也日月合體隂陽變化所謂變易交易互易不可象物宜而擬諸其形容哉然天地大徳曰生而生生之謂易也日月何以見其生歟蓋純陽純隂為乾坤惟坎離得隂陽之中也法象莫大乎天地懸象著明莫大乎日月故天地設位易行其中者日月也晝夜運行變遷相為吞吐摩盪俾二氣絪緼于六合五行交錯于四時所以日漸南而晝長多暑萬物靡不敷榮日漸北而晝短多寒萬物靡不收歛皆日新之功也月從日隂順陽也三五而明生漸滿則為望三五而魄生漸消則為晦二十九日有竒日月交㑹于壬子之間則為朔一嵗十二交而㑹于冬至故書曰平在朔易然則易之明義得非本于日月之交朔乎繫辭謂日月相推而明生者此也寒暑相推而嵗成者此也故又謂日月運行一寒一暑可見天地之所以生生不測無方無體至賾至隐皆日月斡旋之矣是故諸卦咸始于乾坤而乾坤為易之首二氣互藏于離坎而坎離既未濟為易之終總只一隂一陽之謂道也而隂陽之義配日月凡闔闢往來變通法象形器神化惟一易字統括無餘藴矣日月合而為易不信然哉























　　按圖有太極兩儀四象八卦合而為一分而為二陽儀在左隂儀在右二分為四右上太陽下少隂下太隂四分于八乾南坤北離東坎西震㢲兊艮居於四隅皆自然而然不假一毫人力者也
　　此圖人謂蔡元定得之蜀隠者秘而不傳指此為河圖此亦不可考吾惟騐諸造化而已矣按圖太極兩儀四象八卦合而為一分而為八周子所謂太極動而生陽動極而静静而生隂静極復動陽長隂消隂長陽消隂陽互藏其精循環無端皆自然而然伏羲則之以畫卦動極純陽静極純隂故畫乾坤於上下陽生隂生故畫震畫㢲陽長隂長故畫兊畫艮陽中隂隂中陽故列坎離於左右皆造化自然之妙不假一毫人力者也或謂舊圖隂陽自内而生蓋本圖皆中起之義不知此所謂中者即邵子所謂冬至子中夏至午中者是已自二至觀之冬至一陽生果生於中乎生於下乎夏至一隂生果生於中乎生於上乎吾惟騐諸造化而已矣















　　易大傳曰古者庖羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情此伏羲始畫八卦也八卦為小成之卦【三畫之卦】乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八伏羲不是逐卦如此畫只是自太極生兩儀為第一畫者二【陽儀一隂儀二一】兩儀生四象為第二畫者四【四象者陽儀之上生一陽為太陽一□生一隂為少陽二□隂儀之上生一陽為少陽三□生一隂為太隂四□太陽少隂少陽太隂即所謂四象也】四象生八卦為第三畫者八【太陽之上生一陽為乾生一隂為兊少隂之上生一陽為離生一隂為震少陽之上生一陽為㢲生一隂為坎太隂之上生一陽為艮生一隂為坤】所謂始畫八卦者此也
　　未有天地萬物而天地萬物之理已具于沖漠無朕之中未有兩儀四象八卦而兩儀四象八卦已具於太極之内乃所謂體用一原也


















　　圖自下而上由中而外太極中分為兩儀右為陽左為隂兩儀中分為四象右皆陽左皆隂四象中分為八卦陽皆右隂皆左亦如之横觀自乾至坤皆先陽後隂一分為八自坤至乾皆先隂後陽八合為一由是中分為六十四卦隂陽左右先後皆如之此圖皆中起之説先天方圖所由畫也
　　天尊地卑隂陽固有自然尊卑之象然於易上欲見其尊卑處何者最為親切曰自太極生儀象卦最可見太極動而生一陽然後静而生一隂則陽已居先矣至於陽儀之上生一陽一隂先陽固宜也隂儀之上當以隂為主矣其生一陽一隂亦以陽居先焉又至於四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四其生一陽一隂莫不先陽而後隂於是首乾終坤乾不期尊而自尊坤不期卑而自卑於此見尊陽卑隂非聖人之私意卦畫自然之象而亦造化自然之位也
　　按伏羲之畫因陽隂消長之位而不可易者也然畫必以三者以三則具三才之道耳葢易始於隂陽對待而相交剛柔立本變動趨時以左右言則以往來為交以上下言則以消長為交皆此一隂一陽之交易也陽上加隂陽之退也陽上加陽陽之進也隂上加隂隂之進也隂上加陽隂之退也隨其所交之爻進退皆如是焉故曰乾一至坤八之序皆如是也









　　説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
　　右伏羲八卦方位圓圖不過以前八卦横圖掲陽儀中乾兊離震居東南揭隂儀中巽坎艮坤居西北圖既成後乾南坤北離東坎西以四正卦【乾坤離坎反覆只是一卦八卦中以此四卦為四正卦】居四方之正位震東北㢲西南艮西北兊東南以四反卦【震反為艮㢲反為兊本只震㢲二卦反而成四卦八卦中以此四卦為震㢲之變卦】居四隅不正之位合而言之天位乎上地位乎下日生於東月生於西山鎮西北澤注東南風起西南雷動東北自然與天地大造化合先天八卦對待以立體如此其位則乾一坤八兊二艮七離三坎六震四㢲五各各相對而合成九數其畫則乾三坤六兊四艮五離四坎五震四㢲五亦各各相對而合成九數九老陽之數乾之象而無所不包也造化隠然尊乾之意可見方八卦之在横圖也則首乾次兊次離次震次㢲次坎次艮終坤是為生出之序及八卦之在圓圖也則首震一陽次離兊二陽次乾三陽接㢲一隂次坎艮二隂終坤三隂是為運行之序生者卦畫之成而行者卦氣之運也乾坤父母也震㢲長男女也坎離中男女也艮兊少男女也乾統三女坤統三男本其所由生也
　　伏羲始畫八卦因而重之為六十四卦然在學者要看得伏羲如何畫卦起蓋伏羲非獨則河圖以畫卦盈天地間莫非隂陽之妙伏羲仰觀俯察見隂陽有竒耦之數故畫一竒以象陽一耦以象隂見一陽一隂有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦三畫已具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦此即畫卦之所由起也看得畫卦本原分曉又要見得卦畫裏便自有吉凶有不待辭而著者方得伏羲畫卦示人之初意蓋上古聖人極是心細觀一物便可畫卦觀卦畫便自起義便自知吉凶後之人既繫之以辭而求之又未得其理何歟
　　先天八卦方位圖説
　　易本不可以方所求也況卦而謂之先天則于天且先之沖漠無朕不可得而窺矣乃謂其有定方有定位何歟蓋畫卦已成則有象矣有象則可以方位言矣是圖也果因説卦而為之乎抑亦説卦因是圖而説之乎今不可知矣若云兩不相闗何圖説脗合之至於斯乎夫天地定位乾南坤北也山澤通氣艮西北兊東南也雷風相薄震東北㢲西南也水火不相射離東坎西也此伏羲八卦之位先天之易也觀是象玩是辭焉乾上坤下天髙地卑之位法象莫大乎天地離東坎西日月往來之位懸象著明莫大乎日月也震艮㢲兊列于四隅山鎮西北澤注東南雷出東北風盛西南亦山澤風雷之定位也且以畫象言之乾坤隂陽之純非天地而何坎離隂陽之中非日月而何惟四卦隂陽中正所以居四正之位者此也山聳而陽見於上澤潤而隂見于上雷則一陽動於重隂之下風則一隂鼓於二陽之下四卦皆隂陽之偏所以居四隅之位者此也然卦雖八也天地山澤雷風水火紛然交錯摩盪變化而造化之妙生生不息故邪正吉凶悔吝憂虞進退得失之情不可勝窮矣至於數往知來之義見于後之逆數圖下或曰定位通氣相薄皆隂陽之交也何獨水火不相射耶曰坎離畫象隂麗乎陽陽陷于隂即隂陽互藏之象也水内明外暗火内暗外明即隂陽互藏之義也毎月晦朔之交日月相㑹于壬乃隂陽交合之道也心火腎水相濟於腹中乃人身隂陽既濟之實也不相射正所以言其互藏交濟不相害耳即後言水火相逮是也何必於他証哉李息齋云真水藏於真火真火藏於真水真真不壊以其能相容也其亦有見於斯夫或有謂先天圖創自邵康節者不知説卦所論八卦方位不同初無先後之分而分之自康節始非謂其創始諸卦圖也有謂始于陳希夷又謂出於麻氏心悟者予請質以説卦諸條則諸説可無辨也但康節以先後天圖分屬羲文予則不敢直信為然六十四卦横圖叙
　　伏羲畫卦有次序卦畫自下而上初畫一竒一耦則陽一隂一而為兩儀兩儀之上各生一竒一耦則太陽一少隂二少陽三太隂四而為四象四象之上各生一竒一耦則乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八而為八卦八而十六則兩儀之上各加八卦又八卦之上各加兩儀也十六而三十二則四象之上各加八卦又八卦之上各加四象也三十二而六十四則八卦之上各加八卦下三畫則八乾八兊八離八震八㢲八坎八艮八坤上三畫則乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八各居八卦之上皆自然不容己者豈待文王而後重也周禮三易經卦皆八其别皆六十四周禮至劉歆時方出子雲不見周禮故以重易為文王不知十三卦制器皆取已重之卦矣文王易即伏羲已重之卦而謂其改變位序也曷據哉





<子部,類書類,圖書編,卷二>
　　易大傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
　　此伏羲於前八卦上因而重之為六十四卦大成之易也伏羲重卦亦不是連將三畫安頓在上只是因八卦既成又自八卦上逐卦各生一陽一隂則八分為十六卦十六卦上又各生一陽一隂則十六分為三十二卦三十二卦上又各生一陽一隂則三十二分為六十四卦而六畫卦成矣以六十四卦横圖觀之其卦亦首乾終坤重乾居一重兊居二重離居三重震居四重㢲居五重坎居六重艮居七重坤居八乾一坤八之序亦不易焉且前三十二卦一畫陽便對後三十二卦一畫隂前三十二卦一畫隂便對後三十二卦一畫陽隂陽兩邉各各相對莫非自然之序此伏羲先天之易邵子謂一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四是也朱子曰某看康節易了都看别人的不得他説箇太極生兩儀兩儀生四象又都無甚妙只是從來更無人識矧即以此反身求之可見六十四卦横圖復姤居中此隂陽之幾也一陽積而成乾其人心一念之天理與一隂積而成坤其人心一念之人欲與其始甚㣲其究甚逺聖門慎獨周子研幾之學蓋本諸此歟
　　六十四卦横圖論
　　夫易何為而作也昔伏羲氏仰觀俯察見天地之間萬事萬物無不出於隂陽之變而其理則本於太極者也故由太極而兩儀由兩儀而四象由四象而八卦由八卦而六十四卦則時有消息位有當否而吉凶生焉於是制為卜筮以開物成務而天地間無獨必有對所謂獨者何也易有太極是也蓋太極動而生陽静而生隂故畫一竒以象陽畫一偶以象隂所謂太極生兩儀也由是陽與隂交則生太陽少隂故於陽儀之上加以一竒一偶而為太陽少隂之象隂與陽交則生少陽太隂故於隂儀之上加以一竒一偶而為少陽太隂之象所謂兩儀生四象也又太陽與少隂交則生乾兊離震故於太陽少隂之上各加一竒一偶而為乾兊離震之卦少陽與太隂交則生㢲坎艮坤故於少陽太隂之上各加一竒一偶而為㢲坎艮坤之卦所謂四象生八卦而剛柔相摩者也此乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八之位所由以定而易卦小成矣位既定矣則以乾兊離震為主於内而以乾一至坤八等卦次第加之於外則自乾至復而為三十有二之陽卦成矣以㢲坎艮坤為主於内而以乾一至坤八等卦次第加之於外則自姤至坤而為三十有二之隂卦成矣所謂八卦相盪因而重之者也首為乾而終於坤而易卦大成矣此横圖生生之序也邵子所謂猶根之有幹幹之有枝愈大則愈小愈小則愈繁也若自一隂一陽相對待者觀之自乾至坤而復姤在其交際之間玩其畫象不徒乾之六陽與坤之六隂對復一陽五隂與姤一隂五陽對由中間復姤分之兩邉各三十二卦隂陽竒偶之畫未有不相對也可見剛柔善惡盈虚進退乃理之必然雖各卦各爻自有變易然六十四卦厯三十二位隂陽卦爻于此一大變焉其幾則在復姤之間而初甚㣲也所以乾純陽也其初起復之一陽自少而多以極于乾則變之為姤矣坤純隂也其初起姤之一隂自少而多以至于坤則變之為復矣坤而復乾而姤縱横錯綜循環無端孰非天地之化育哉此先天之圖象也雖然天地隂陽之幾即人心理欲之分也一陽積而成乾其人心一念之天理一隂積而成坤其人心一念之人欲歟其始甚㣲其究甚逺聖門慎獨研幾蓋本諸此于此識其幾而謹其㣲則有幾先之哲無後事之悔故曰介于石不終日貞吉乃先天之學也所以君子貴學易而易有太極其乾坤姤復之統㑹歟








　　伏羲六十四卦圓圖亦就前六十四卦横圖中掲陽儀中前三十二卦自乾至復居圖左方【東邊】乾在南之半復在北之半掲隂儀中後三十二卦自姤至坤居圖右方【西邊】姤在南之半接乾坤在北之半接復先自震復而却行以至於乾乃自㢲姤而順行以至於坤圖既成後坤復之間為冬至子中同人臨間為春分卯中乾姤間為夏至午中師遯間為秋分酉中自合四時運行之序
　　天陽也其氣渾然無間故其數竒以象之地隂也其形中虚而開故其數偶以象之六十四卦雖其竒偶升降不齊其實只是天地隂陽之升降焉耳故曰一隂一陽之謂道
　　觀先天六十四卦圓圖之象天地定位乾南坤北天尊乎上地卑乎下山澤通氣山鎮西北澤注東南雷風相薄雷出東北風盛西南水火不相射離降而東【大明日生於東】坎升而西【小明月生於西】此以内象言主乎静而鎮位者也八卦相錯錯者交而互之一左一右之謂乾互巽而巽互乾坎互兌而兌互坎離互艮而艮互離坤互震而震互坤【乾兊離震陽儀之卦本在左方今互居右方隂儀之上坤艮坎㢲隂儀之卦本在右方今互居左方陽儀之上由是剛柔相摩八卦相盪而變化無窮焉申説詳見下文】此以外象言主乎動而趣時者也圜轉推盪而成六十四卦環周於八方亦如二十八宿分布於十二辰是故右行而數之則乾兊離震坤艮坎㢲八卦由内及外如環之無端也數往者順往謂已往過後之卦順者順其八卦之叙如自今日而追數前日自冬至而數回立冬秋分則自坤而艮而坎而㢲乾皆順其叙而數之也知來者逆來謂方來在前之卦逆者逆其八卦之叙如自今日逆計來日自冬至而數向立春春分則自坤而震而離而兊乾皆逆其叙而知也然凡易之數皆由逆而推生爻自下而上數卦自右而左故曰易逆數也
　　或問易有先天何也曰先天不可説也有説非先天也然則伏羲何以有圖曰凡圖皆後天也伏羲之圖何以稱先天曰先天不可圖也不可圖而不圖伏羲懼無以示天下故以其不可圖者寓于圖以示之意使天下即圖而求其所以然之故則是不可圖者庶乎縁圖而並傳圖之所畫隂陽而已矣由震厯兊至乾為陽由㢲厯艮至坤為隂震之初陽畫也漸長而純乎乾㢲之初隂畫也漸反而純乎坤一動一静一順一逆昭然隂陽之象是可得而圖者也至乎坤則静之極逆之至氣機歛於無而造化幾乎息矣一陽之氣又來復而為震是孰使之然哉是不可得圖而假圖示之意者也生生之謂易先天者生生之本也陽不胎於隂則彊彊則竭動不根於静則妄妄則凶故無者有之原反者道之柄乾反乎坤則至隂之際實至陽之精凝焉造化之根柢天地之大始而易於是乎不窮矣故聖人示之欲人於此觀象有黙契焉而先天有可覩也然則先天之學柰何曰其在人也為未發之中世之人蕩于耳目思慮之發而不知反也乆矣必也歛耳目之華而省於志洗神知之原而藏於宻研未形之幾而極其深庶其慮凝氣静淵然存未發之中浩浩純純天下之大本立矣此之謂幾先之吉夫彊陽非用也妄動非常也天地日月四時且不能違而況於人乎是以君子戰戰兢兢戒慎恐懼必先之乎大本易焉嗚呼圖所示之意深矣

<子部,類書類,圖書編,卷二>
　　先天六十四卦方位圖説
　　圖有一義而重列者謂一圖不足以盡其義也如先天六十四卦方位圖即前六十四卦圓圖是矣所以重列者何歟前隨隂陽之分列而人莫識其爻象之森然此詳隂陽之定位而人又昧乎造化之自然故不得不合二圖而並載之也然其方位豈出八卦方位外耶乾南坤北離東坎西震東北兊東南㢲西南艮西北此八卦定位也乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八此八卦定叙也孔子曰生生之謂易隂陽生生不測皆本諸乾坤乾一坤八有終始之義也雖乾坤定上下之位而乾以始之非父之道乎坤以終之非母之道乎兊離震㢲坎艮皆在其統括之中六子即乾父坤母之所生也可見乾坤交而六子生八卦交而六十四卦生所以六十四卦方位析而觀之一卦一爻變動不常合而觀之一竒一偶對待不亂然亦只依八卦方位隨乾兊離震㢲坎艮坤之叙而各加八卦焉耳其所列方位一皆隂陽錯綜自然而成雖聖人亦無所與其力也要之乾坤之位定而六十二卦一皆統括於其中此造化之所以妙歟雖然神易本無方體如之何而可以方位限之也蓋八卦六十四卦皆自爻位之已成者言之而用九用六乃神易之道也九六之用周流六虚生生不測且無定爻定卦之可言又何有於卦爻之方位耶學易者知卦之方位所由定而又知二用無爻位焉或方或圓動静不失其時可與語易矣
　　全圖統觀一太極也由内而外一分為二為第一畫左第一畫三十二陽右第一畫三十二隂由此二分為四則為第二畫矣左十六陽交于右右一十六隂交于左由此四分為八則第三畫矣左八陽交于右右八隂交于左由此八分為十六則第四畫矣左四陽交于右右四隂交于左由此十六分為三十二則第五畫矣左二陽交于右右二隂交于左由此三十二分為六十四則第六畫矣左一陽交于右右一隂交于左故曰一隂一陽之謂道






















　　説卦傳曰雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之
　　方圖震㢲自圖之中起雨以潤之則坎次㢲日以烜之則離次震艮以止之則艮次坎兊以説之則兊次離乾以君之則乾次兊坤以藏之則坤次艮亦起圖之中而達乎西北東南也故曰皆從中起萬化萬事生于心也其論最為的當且使説卦此一節亦有歸着實發啟䝉之所未發然而此圖不過以前大横圖分為八節自下叠上而成第一層即横圖自乾至泰八卦第二層即横圖自履至臨八卦以至第八層即横圖自否至坤八卦圖既成後乾本在圓圖之南今轉而居西北【内乾八卦居北外乾八卦居西】坤本在圓圖之北今轉而居東南【内坤八卦居南外坤八卦居東】艮兊坎離震㢲皆易其位子至亥十二辰正月至十二月四時卦氣皆右轉以應地之方【秦在寅為正月乾在亥為四月否在申為七月坤在己為十月】
　　此明先天六十四卦方圖之象邵子曰圖皆從中起今按雷以動之風以散之正居此圖之中央及四維之中雨以潤之日以烜之則坎次㢲離次震艮以止之兊以説之則艮次坎兊次離乾以君之坤以藏之則乾次兊坤次艮皆由乎中而達乎外是故左右上下縱横相因六十四卦方位所由定矣東南陽方而乾居之乾四月之卦也故位乎巳西北隂方而坤居之坤十月之卦也故位乎亥泰正月之卦而位乎寅否七月之卦而位乎申此寅申巳亥四隅之位也冬至子中一陽生而復卦直之復十一月之卦也夏至午中一隂生而姤卦直之姤五月之卦也春分卯中而大壯應二月之卦也秋分酉中而觀應八月之卦也此子午卯酉四正之位也辰戌丑未之月卦偏居而附於四隅臨【十二月卦】與泰伍故後天丑寅納艮而位乎東北夬【三月卦】與乾親故後天辰巳納㢲而位乎東南遯【六月卦】與否近故後天未申納坤而位乎西南剥【九月卦】與坤隣故後天戌亥納坤而位西北以應地之方也又若以乾上坤下觀之則八卦為經而五十六卦左右為緯傳所謂天地設位而易行乎其中者也若以否上泰下觀之則八卦成列而五十六卦上下相交傳所謂乾坤成列而易立乎其中者也周維二十八卦上應天之二十八宿自乾之大畜凡七卦上應東方蒼龍七宿角起於乾則辰當亢金龍而卯當房日兎自泰至謙凡七卦應北方武七宿丑當牛金牛而子當虚日鼠自坤至萃凡七卦應西方白虎七宿戌當婁金狗而酉當昴日鷄自否至履凡七卦應南方朱鳥七宿未當鬼金羊而午當星日馬故曰在天成象在地成形而賁之彖曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下者也
　　六十四卦方圖
　　聖人愛人之心無窮故垂象立教亦無窮即其俯仰逺近而畫為八卦已足以通神明類物情矣又重之為六十四卦即六十四卦横圖已足以見太極兩儀四象八卦所由生矣又有圓圖方圖與夫内方外圓圖何其教人無窮之心一至此哉夫有一圖之象必有一圖之義是圖也何為而方之也自下而上不過即横圖卦序而八叠之縱横各八自然成四方之象矣究其義則自邵子據説卦雷動風散雨潤日烜艮止兊説乾君坤藏以發明之謂震㢲在一圖之中由震一陽次離次兊之二陽以至乾之純陽由㢲一隂次坎次艮之二隂以至坤之純隂皆由中以達乎外也此圖皆由中起一語真足以盡其義矣然而觀象玩辭其義殆無窮焉圓圖乾本在南今居西北自乾直上至否而居其西者皆乾之外八卦自乾横過至泰而居其北者皆乾之内八卦也圓圖坤本在北今居東南自坤直下至泰而居其東者皆坤之外八卦自坤横過至否而居其南者皆坤之内八卦也是乾坤一定其位而兊離震㢲坎艮咸在其内六十四卦悉由乾坤以為包羅矣所謂乾君坤藏之義不于兹而識之乎可見乾君者六十四卦所由君也坤藏者六十四卦所由藏也惟其君而藏也故雷動風散雨潤日烜艮止兊説六子縱横于其間皆君藏之用也但震之動動以陽也復即震之一陽也横達于東乃在坤泰之中㢲之散散以隂也姤即㢲之一隂也横達于西乃在乾否之中則是乾而一隂姤焉即為否矣坤而一陽復焉即為泰矣乾坤否泰皆始于姤復其機可不慎哉若夫自西北至東南乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否泰損咸恒益既濟未濟皆三隂三陽之交也由復臨泰大壯夬以至于乾由姤遯否觀剥以至坤則又四時十二月卦氣之運旋也即其圖而玩之其義何窮盡哉雖然邵子謂圖從中起萬事萬化生于心玩是圖也由在中一陽之震積而至于純陽之乾故乾為君而藏之者坤也人惟天君泰然則百體從令矣否則迷復反君道焉則以其國君凶亦由坤之不善藏也是故君子莫急于洗心退藏之學
　　先天方圓圖義
　　夫易有可圖有不可圖可圖者即象而知不可圖者神明其意而已圓圖之義曰對待之迹曰流行之序曰化生之機曰先天之用復至乾為卦三十二竒爻一百一十二象陽動居左姤至坤為卦三十二偶爻一百一十二象隂静居右對待之迹也四時之布萬物之偶尊卑貴賤之列興衰治亂之分辨此矣坤復相禪乾姤相遇終則有始流行之序也日月之代明四時之錯行元㑹運世皇帝王伯之繼緒辨此矣凡此即象而知者也生生之謂易易生道也而姤反乾歸坤凜然肅殺宜非生道矣而震從生焉何也凡物華液不凝則果實不堅果實不堅則精氣不胎而形化息造化霜降不涸則彊陽不歛彊陽不歛則靈根不固而化機竭故反者物之命也静者動之原也所以乾必反坤而後震可復也生化之機也雖然一屈一伸而感通孰通之必有淵然退藏者在也猶之槖籥然一翕一闢而風生孰生之必有虚而不屈者在也則先天之用也斯所謂不可得圖而神明其意者也圖示用易之道也得其象者或寡矣況於意乎不得其意易何可用哉吾不知機將安執矣方圖之義何居曰風雷天地之神也水火天地之精氣也山澤天地之形也神者變變者動動者躁躁則欲其藏以宻也故震㢲恒益居最中精氣在動静之間神所依也故坎離既未次之形則恒恒故不變精氣所舍也故山澤咸損又次之易曰乾以君之坤以藏之方圖者其坤藏之義乎凡物之躁動者未有不藏於坤者也故人之思機藏于腹形氣固藏於外風雷濳動乎中静無而動有用器之道存焉耳



















　　此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天隂者静而為地者也
　　先天四圖相傳皆出自邵尭夫邵得之李挺之挺之得之穆伯長穆伯長得之陳圖南者所謂先天之學也殊不知吾夫子作繫辭大傳言易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之即便是八卦次序圖與六十四卦次序圖也説卦傳言天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆即便是八卦方位圖與六十四卦方位圖也伏羲四圖當吾夫子時尚存迨秦漢間或為方士所秘藏至陳希夷先生始得之耳今觀四圖當作五節看要見聖人作易自然之次第八卦圓圖與六十四卦圓圖作一節看要見大易與天地造化者合六十四卦圓圖與六十四卦方圖又作一節看要見方圖圓圖之所以異先儒謂説卦言天地定位以下圓圖之從中起也雷以動之以下此方圖之從中起也此三節看得分曉了然復以二圓圖與二横圖又作一節看要見圓圖即横圖所列之卦規而圖之耳又以方圖與大横圖更作一節看要見方圖卦位不過以大横圖分為八節自下叠上而成耳若乃圖之精奥則當於易無體處求之
　　先天諸卦圖
　　先天諸圖傳自邵尭夫今以其圖而考諸易如繫辭大傳云易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦及言八卦成列因而重之以此而証乎八卦次序圖與六十四卦次序圖無異也説卦傳云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯以此而證乎八卦方位圖與六十四卦方位圖無異也又云雷以動之風以散之雨以潤之日以暄之艮以止之兊以説之乾以君之坤以藏之以此而證乎六十四卦方圖亦無異也夫圖與易既不相悖雖謂諸圖畫自伏羲亦可也或者是圖傳至秦漢時為諸家所秘迨尭夫始得之陳希夷亦未可知嘗以諸圖㑹通而玩味之六十四卦圓圖非即八卦圓圖推而衍之者乎二圓圖非即大横圖所列之卦規而環向者乎方圖非即横圖卦位分作八節自下叠上而成之者乎圓圖方圖皆從中起而其竒偶對待流行乃造化自然之文天地日月四時一皆圖之法象固其圖若不同而方圓縱横無二致也但圖曰先天則于天且先之矣又何方體之可指也其所謂定位通氣相薄不相射與夫雷動風散乾君坤藏雖有法象實無定在而太極隂陽流通貫徹本不可圖而象之也在前聖不過假圖以示之意耳後人觀圖玩象得意忘言斯可以㑹其生生之藴也乃云乾南坤北離東坎西兊東南震東北㢲西南艮西北確然以方位而排定之是豈先天之㫖哉噫不為之圖則意無所寄而難以洩其造化之秘一為之圖則又將執名泥象反以昧乎聖人之精學之難言一至此也但前聖立圖垂訓亦惟待有志者自悟之耳否則日月雖明其如天下之瞽者何
　　先天圖總論
　　陽生於坤復之交子中也自一陽之復漸生八分而十六為二陽之臨由臨漸生十六分而為三十二至六陽之乾乾位午中陽極矣是為陽卦三十二也隂生於乾姤之交午中也自一隂之姤漸生八分而十六為二隂之遯由遯漸生十六分而為三十二至六隂之坤坤位子中隂極矣是為隂卦三十二也卦有六爻爻當一日乾坤天地坎離日月六十卦圜旋周流氣運時行周天一朞之數也復為陽始坤生震也姤為隂始乾生㢲也陽氣自地而升於天隂氣自天而降於地乾坤交剛柔易也八卦之圖右旋老生乎少也右陽而左隂離女坎男之象也六十四卦之圖左旋少積而老也左陽而右隂離日坎月之象也此外圓圖六十四卦相生之序也若内方圖則以八卦之次因而重之者也乾一乾重兊為夬重離為大有重震為大壯重㢲為小畜重坎為需重艮為大畜重坤為泰也兊二兊重乾為履重離為暌重震為歸妹重㢲為中孚重坎為節重艮為損重坤為臨也離三離重乾為同人重兊為革重震為豐重㢲為家人重坎為既濟重艮為賁重坤為明夷也震四震重乾為无妄重兊為隨重離為噬嗑重㢲為益重坎為屯重艮為頤重坤為復也㢲五㢲重乾為姤重兊為大過重離為鼎重震為恒重坎為井重艮為蠱重坤為升也坎六坎重乾為訟重兊為困重離為未濟重震為解重㢲為渙重艮為重坤為師也艮七艮重乾為遯重兊為咸重離為旅重震為小過重㢲為漸重坎為蹇重坤為謙也坤八坤重乾為否重兊為萃重離為晉重震為豫重㢲為觀重坎為比重艮為剥也乾始於西北坤盡於東南乾為重卦之始坤為重卦之終也圓圖圜轉於外圓而動象天天包乎地也方圖定位於内方而静象地地包於天也圓圖其陽在南其隂在北方圖其陽在北其隂在南南者陽之極隂之始也陽極則隂生也北者隂之極陽之始也隂極則陽生也一圖之對待隂陽老少各以類偶圓圖乾坤坎離位於四正震㢲艮兊位於四隅即八卦之位也方圖乾位西北而兊而離而震自西北而之東南坤位東南而艮而坎而㢲自東南而之西北天地髙卑而位列山澤異體而氣通水火隔物以相濟雷風交動而相薄老少之類偶對待之逺近皆造化自然之妙也邵子曰圖雖無文吾終日言之不離乎是神哉神哉
　　先天六十四卦内方外圓圖説
　　先天八卦方圓二圖説卦已悉其義矣此圖則合六十四卦方圓而一之焉蓋圓則其象動而圜轉于外者天包乎地也方則其象静而定位於内者地包乎天也自圓圖觀之雖乾坤定上下之位實姤復肇隂陽之初所以陽生於坤復之交子中也由一陽之復漸積至六陽之乾乾位午中陽極矣隂生於乾姤之交午中也由一隂之姤漸積至六隂之坤坤位子中隂極矣隂陽各三十二卦規而環之故成六十四卦之圓圖天雖位乎上而復為陽始坤生震也陽氣自地而升於天也地雖位乎下而姤為隂始乾生㢲也隂氣自天而降於地也乾坤交剛柔易循環不停此圓圖所以象天之包乎地也自方圖觀之不過即八卦方位因而重之横直各八其象自方故四隅之卦為乾坤否泰若各有定位其實只乾坤二卦以範圍之耳所以乾本位乎上也今列方圖之下者不獨乾之一卦為然自乾至泰横數在下八卦莫非乾宫之卦也坤本位乎下也今列方圖之上者不獨坤之一卦為然自坤至否横數在上莫非坤宫之卦也可見坤上乾下泰之義也陽内隂外地之象也雷動風散皆從中起而隂陽之氣行乎地中地之道也謂方圖象地之包於天也非歟且二圖之對待隂陽老少各以類偶圓圖乾坤坎離位於四正震㢲艮兊位於四隅而八卦周旋生生不測固於乾一兊二離三震四㢲五坎六艮七坤八未嘗一毫亂也方圖乾位西北而兊而離而震自西北而之東南坤位東南而艮而坎而㢲自西南而之西北其横也直也斜也孰非乾一坤八之定序乎噫圓而神方以知本蓍與卦之徳而知來藏往人各有神知在也但以此洗心藏宻存乎其人而圓外方内不過圖象焉耳若使真知方圓象義天地且然況于人乎


















　　乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女乾三男坤三女男女即指卦中一隂一陽而言其實震即乾之初爻坎即二爻艮即三爻㢲即坤之初爻離即二爻兊即三爻是六子即乾坤之變化也要之六十四卦三百八十四爻皆八純卦之變八純卦皆乾坤之變乾坤二卦而坤即乾之變耳可見有乾即有坤有乾坤即有震巽坎離艮兊有八卦即有六十四卦爻易之變無窮孰非自然而然者哉





















　　朱子曰此圖若以卦畫言之震一陽居下兊一隂居上故相對坎一陽離一隂居中故相對乾純陽坤純隂故相對亦是一説
　　説卦傳曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮萬物出乎震震東方也齊乎㢲㢲東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兊正秋也萬物之所説也故曰説言乎兊戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所以成終而成始也故曰成言乎艮
　　後天八卦又自取東南西北四方之位及春夏秋冬四時運行之序震位東天三生木陽之穉也於時為春㢲東南春夏之交地八之位木生火也離位南地二生火陽之盛也於時為夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也兌位西北地四生金隂之穉也於時為秋乾西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也於時為冬艮東北冬春之交地六之位土孕木也四象生八卦八卦四時也兩儀生四象四時二氣也土為沖氣故位於隂陽之交也四時相推八卦流行循環無窮生生不已後天八卦流行以致用又如此天地之間有對待之體必有流行之用坤彖有曰西南得朋東北䘮朋正合此圖之方位也
　　離為日大明生於東故在先天居東日正照於午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故在先天居西月正照於子夜分時也故在後天居北在先天則居生之地在後天則居旺之地不特坎離後天卦位皆以生旺為序正南午位離火旺焉正北子位坎水旺焉震木旺於卯故震居東兊金旺於酉故兊居西土旺中央故坤位金火之間艮位水木之間兊隂金乾陽金故乾次兊居西北震陽木㢲隂木故㢲次震居東南皆以五行生旺為序此所謂易之用也若夫乾綂三男於東北坤綂三女於西南是入用之際男皆從父女皆從母各從其類也
　　後天卦圖
　　後天八卦坎離震兊居四方之正乾坤艮㢲居四隅之偏此其方所由定也説卦傳曰帝出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮以此而證乎後天之方位亦無異也由今考古無徵不信今以後天圖考之説卦傳固可以徴而信之矣又何必推原其始畫于何時何人而後為得其真哉況觀象玩辭要在窮理盡性以至於命耳理一也體用本一原先後本一致也有體必有用有先天必有後天也揆諸理亦可無疑彼謂先天圖畫於伏羲後天圖改於文王進六子退乾坤易因文王而後為有流行之用皆臆説也何也天本不可以先後分而以之名卦圖則可若謂聖人于天地之造化為能進退之則非也使必拘泥舊説則伏羲未畫之前豈隂陽八卦本無是體文王未改之前豈隂陽八卦悉滯于對待之體而無流行之用哉伏羲俯仰觀察徒知先天而不知後天流傳數千載未嘗無易何為不知流行變動直待文王而後改哉且伏羲之時帝不出乎震而文王之時天地定位曽得而改易之哉即如先天且非一圖之可盡又安知二圖非一人之畫也觀易云一隂一陽即云隂陽不測云一闔一闢即云往來不窮云天地定位即云帝出乎震其意葢可識矣噫謂後天既改于文王矣而乾坤屯需訟不自仍其改定之圖以序易又何也葢六子必非聖人所能進乾坤必非聖人所能退也惟㑹意於二圖之外庶乎先後無二天者在吾心矣
　　後天八卦方位圖説
　　易變易也有先天必有後天不可執一圖以象易也天地定位章所以發明先天圖象而後天圖當依乾坎艮震之序言之也帝出乎震乃云發明後天圖象何歟葢圖以卦之序次言出震齊㢲以四時之運行四方之定位言此易之所以不可一定拘也震位東天三生木陽之穉也于時為春㢲東南春夏之交地八之位木生火也木氣極盛則風木相感而火徳于是乎彰矣離位南地二生火陽之盛也于時為夏坤西南夏秋之交天七之位土生金也火生土者火盛則土氣沖而土生金者土結則金氣堅而潤澤矣兊位西地四生金隂之穉也于時為秋乾西北秋冬之交天九之位金生水也坎位北天一生水隂之盛也于時為冬艮東北冬春之交地六之位土孕木也金為水母故乾坎之間水氣自旺木為水子十一月律應黄鍾萬物孳萌于子而孕于丑即四時之始終而其八卦之用神妙萬物有如此項氏曰木金土各二者以形王也水火各一者以氣王也坤隂土故在隂地艮陽土故在陽地震陽水故正東㢲隂木故近南而接乎隂兊隂金故正西乾陽金故近北而接乎陽坤之季夏義在中央故言地而不言方兊以物成為説故言秋而不言西是亦足以闡四時四方八卦之義矣可見四象生八卦八卦四時也兩儀生四象四時二氣也土為冲氣故位於隂陽之交也四時相推八卦流行所以萬物生長収藏而嵗功成焉乃後天之易也然則八卦之用謂之後天者得非以其終始萬物而成嵗功歟坤彖曰西南得朋東北䘮朋合此圖之方位觀之亦見矣雖然八卦之所以致用者在乎帝與神也但既曰帝又曰神豈二之哉帝以主宰言神以流行言神即帝也八卦不同帝神一也欲用後天之八卦者盍反身而求其所以主宰流行者果何物哉

















　　後天方位本先天反易為六十四卦圓圖之用而方圖八卦之用交皆在於此互易反對震初爻陽對兊上爻隂中爻隂對中爻陽上爻隂對初爻陽左右横觀無不對也艮上爻陽對㢲初爻隂中爻隂對中爻陽初爻隂對上爻陽上下縱觀無不對也乾坤坎離爻爻皆然合八卦互易以觀中有水火雷風山澤反對之體以成先天之功天地之否泰聖人之損益人道之咸恒萬物之既濟未濟周易所以作也
　　或問後天方圖有所考乎曰邵子謂震兊横六卦縱易之用也即易所謂神妙萬物水火不相逮雷風不相悖山澤通氣是已夫震兊横六卦縱非方圖而何元儒張仲純氏始言之而未顯也自方圖觀之震反觀為艮兊反觀為㢲震兊反易互觀而隂陽左右無不對矣艮反觀為震㢲反觀為兊艮㢲反易互觀而隂陽上下無不對矣以至坎離也乾坤也互觀反對爻爻皆然真有不容一毫人力者吾所謂方圖出於造化自然者此也自兩卦反易互觀之乾坤正觀為地天泰反觀為天地否則是乾坤交而神妙乎萬物者也坎離正觀為火水未濟反觀為水火既濟此之謂水火不相逮也艮㢲正觀為澤山咸反觀為雷風恒此之謂雷風不相悖也震兊左觀為雷風益右觀為山澤損此之謂山澤通氣也此八卦先天方圖相交之用周易之反對本此此後天所以為方圖也

　　周易序卦圖
　　上經以乾坤坎離為主以震巽艮兊為客主卦中乾坤為君坎離為臣乾統坤坎先離













<子部,類書類,圖書編,卷二>




　　周易序卦圖總論
　　伏羲畫卦之序首乾終坤至文王繫辭定位上經三十卦首乾坤終坎離下經三十四卦首咸恒終既濟未濟夫子序卦雜卦傳引其端而未竟其説者也蓋先天乾坤坎離為四正之卦兊艮震㢲為四隅之卦上經首乾坤而終坎離者葢以乾坤天地之象諸卦所從出也故為上經之首由是以序卦反對而厯屯䝉需訟師比小畜履凡八卦而為泰否乃乾坤之交不交消息之㑹先泰而後否者自息而消也自此厯同人大有謙豫隨蠱臨觀噬嗑賁凡十卦而為剥復蓋剥盡則為坤而一陽生於復陽自消而息之機也此二卦者乃乾坤之所由成而見於此者以見乾坤之道無時而窮也又厯无妄大畜頤大過而為坎離蓋乾坤天地之道隂陽之正者也坎離水火之象天地之大用也故以水火之正終之然乾坤者隂陽之老坎離者隂陽之中葢舉天地之道而歸於中也況坎一陽盡則為坤離一隂盡則為乾而乾坤固自在其用數不過乎中也下經首咸恒而終既濟未濟葢以咸恒者夫婦之象而人倫所自始也故咸者少男少女之合夫婦之始也恒者長男長女之合夫婦之常也由是厯遯大壯晉明夷家人暌蹇解而為損益夬姤蓋澤山之咸一變而為損雷風之恒一變為益先損而後益者自消而息消息之㑹猶上經之有泰否也由是夬盡為乾而一隂生於姤隂自消而息之機猶上經之有剥復也又厯萃升困井革鼎而為震艮蓋一陽生於震而極於艮陽之終也又厯漸歸妹豐旅為㢲兊蓋一隂生於㢲而極於兊隂之終也震艮㢲兊咸恒二卦所由成也而見於此者以見咸恒之道無時而窮也又厯渙節中孚小過為既濟未濟蓋咸恒夫婦之交隂陽之雜者也故以水火之交終之然咸恒者少男少女長男長女之合而既濟未濟者則中男中女之合蓋舉人倫之道歸於中也況以坎離之中盡升而上之則為兌艮降而下之則為震㢲而兊艮震㢲猶自在也其用數亦不過乎中也蓋乾坤造化之本咸恒人道之本其消息之理固造化人道之常而守中之戒則聖人所以維持造化綱紀人道者也合先天卦位而觀之則上經首乾坤者天地定位也下經首咸恒者山澤通氣雷風相薄也上經終坎離下經終既濟未濟者則又水火不相射之義亦用中之道所謂後天不出先天範圍者也以雜卦之義觀之上經以十八卦反對而成惟乾坤大過頤坎離六卦有對無反凡五十二陽爻五十六隂爻下經亦以十八卦反對而成惟中孚小過二卦有對無反凡五十六陽爻五十二隂爻然上經自乾坤而下内雜以下經十二卦下經自咸恒而下内雜以上經十二卦者以見易卦彼此交互上下經非判然為二者也自大過而下卦不反對者蓋易不可為典要故反對者易之常而不盡以反對拘者所以通易之變也況孔子不欲以姤與夬相對故於姤不言君子道憂小人道長獨於夬而言君子道長小人道憂者所以扶陽抑隂而為天地立心也朱子所謂未知何義者蓋深致其謙而不盡發其藴也又合三聖之易而觀之伏羲之易首乾終坤而姤復居其中以乾坤為諸卦之所藏一陽復則為乾一隂姤則為坤隂陽消息之機先天自然之體也文王之易首乾坤而終未濟者以乾坤為諸卦所出然天地間萬物無常濟之理惟其未濟則皇皇求理盡人事以回造化而乾坤不毁矣綱紀維持之道後天常然之用也孔子之易首乾坤而終夬者蓋天地間事之未濟以小人間之也夬者以陽决隂隂消陽息之機也未濟而求濟者乘其機而一决焉則君子道長小人道消而乾坤定矣蓋於先天後天體用之間而决其機也此三聖為世道慮同一心者也蓋聖人之作易所以範圍天地進退古今故易之為道瀰漫天地流行古今而其用則皆不外於中焉此之謂易之道也
　　玩易象辭總論
　　夫辭以明象象以明理學易者貴由辭得象由象得理也然玩辭易玩象難玩象易玩於象先尤難知玩於象先而易可幾矣凡易之辭曰乾坤曰坎離曰元亨利貞曰隂陽曰剛柔曰中正吉无咎曰凶悔吝名卦列事析爻辨時其稽類撰徳亦詳矣君子由辭之所之玩占之所得雖信非黙成亦或明以㫁焉葢知言于近逆志於己形猶易從而入也若象者辭所由生也上古聖人非不能為之辭以辭不盡意故象以示象像也似也謂意不終盡示其似而已是以象至於變而不窮中古聖人非不欲止於象以象無文而變至賾百姓用之酬酢㫁疑也難故辭以告然象變辭有方終不足盡象告其一隅而已是以辭有所之而不能皆圓故雖象由辭明而後世君子多執辭昧象久則反辭枝而象隠矣且所謂象者何也如竒乾偶坤離虚坎實之類八卦定象也如雷雲為屯山水為䝉澤山為咸風雷為恒水火為既未濟之類八卦變象也乾交坤為坎坤交乾為離互而兊㢲異互而震艮生又定中變象也屯雷動乎險中則震初為卦主大有柔得尊位大中而上下應之則離五為卦主豫主九四咸主九三之類又變中定象也辭吉凶之㫁也象吉凶之兆也辭非特設因兆為之辭如天在山中徳日新而多吉風行天上婦貞厲而多憂一陽反羣隂之下則慶其來一隂遇羣陽之㑹則危其壯頤動以止止吉而動吝井㢲木上水水外吉而内無功推此類則觀文王之辭而卦之吉凶有可言矣艮三與上一也上吉而三危震初與四一也四泥而初吉漸之歸吉六爻之當位也歸妺征凶六爻之不當位也推此類則觀周公之辭而爻之得失有可言矣凡此皆易之象也得辭而明者也然象虚以廣辭約以質玩之若有可據然世之君子多執方泥變三隅不反其類旁引曲附累世不殫其文雖有從而入而得其味者或寡矣況象之情遷局變有毫釐千里之差響傅影附在倐忽疑似之頃如定中變象變中定象神明出入不可方物者乎故曰玩辭易玩象難雖然象尤非聖人所特設也天地水火雷風山澤造化自然之象所謂見乃謂之象也乾坤坎離震㢲艮兌卦畫自然之象所謂象者像此者也試循其本水火雷風山澤天地之變化也地又天之分也是天其本已則所謂天者地水火雷風山澤無所不在其蒼然上穹之謂乎天非蒼然上穹之謂天果何象耶彼坎離震㢲艮兌乾坤之交也坤又乾之也是乾其本也則所謂乾者坤坎離震㢲艮兌無畫不是其徒三畫之謂乎乾非徒三畫之謂乾果何象耶蓋至是不惟辭無所繫而象之示亦窮矣詩曰維天之命於穆不已謂之於穆則是地水火雷風山澤與蒼然上穹者果不足以盡天而天固有命也大傳曰聖人以此洗心退藏於宻謂之宻則觀象於坤坎離震㢲艮兌與三畫之乾果不足以盡乾而乾固心之宻也蓋必如是而後為窮理盡性以至命也然非闇然君子遯世無悶知天命人心之所止極深研幾以齋戒神明為己功者固未有不枝於辭於象者矣故曰玩象易玩于象先尤難嗚呼知玩易于象先則謂幾先之吉在我又何凶悔吝之足言乎此謂黙成之信葢至於黙成之信而後君子之所以盡心於此者始無遺憾矣












　　先天天地位乎上下日出于東月生于西雷起于地中風行于天上西北多山東南多水此聖人仰觀俯察以取象也有象必有義也乾坤以坎離為用離為日坎為月故易字從日從月合日月而言之惟日月相和寒暑往來以成嵗也故曰天地設位而易行其中玩圖象而義自見矣即圓圖而方圖已寓所以六十四卦有圓圖又有方圖而八卦可圓又亦可方也天地定位六子分列左右交相為用不愈見造化之神妙哉
　　按此二圖總名先天以圓涵方豈圓之外又别有方耶玩方圖乾坤定位六子横列雖乾坤坎離較之圓圖俱未之變而震兌艮㢲實相易矣蓋六十四卦乾坤坎離本不變而各為一宫者也艮震兊㢲則兩卦合為一宫者也惟艮震以一卦反易為二故曰鼓之以雷霆惟兌㢲亦以一卦反易為二故曰潤之以風雨邵子所謂不易者四反易者二以六卦變而成八者此也由是重之六十四卦出焉此伏羲先天為作易之本歟但即其圓象已涵有方義天地造化自不相悖而縱横闔闢何往不然亦可見上天下地而雷風水火山澤變動充滿于其間矣況方圓本自相涵人身造化本同天地玩圖象者又可徒諉之為天地之法象造化之變通云乎哉










　　後天以方為體以圓為用方中涵圓用未嘗離乎體也嘗觀邵子曰易者一隂一陽之謂也震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故當子午之位㢲艮隂陽猶雜故當用之位乾坤純陽純隂故當不用之位吾故曰圓本方布故帝出震齊㢲流行于中而神妙萬物者也然先天之反易為後天之方位後天之流行本先天之圓圖後天之體即先天之用後天之用即先天之體所謂體即用用即體圓即方方即圓先天即後天後天即先天也
　　按此二圖方圖即圓圖之用因其象方故曰後天隂陽卦爻自相對待初無一毫人為安排其間然謂之以方涵圓豈方之外又别有圓乎哉蓋自方圖順數之曰帝出乎震是圖本方布故帝出震齊㢲流行于中而神妙乎萬物者也由乾坤交而三男三女生六子之用皆天地之用也故曰水火不相逮雷風不相悖山澤通氣有是對待之體然後能變化既成萬物也觀其曰帝曰神則是後天皆先天之妙用何疑哉即形與氣言之形體之中皆神氣之運冬至一陽之氣亦自地中而起後天以方涵圓兹可黙㑹矣況潜玩圖象神理昭然正所謂象也者像此者也善學易者宜㑹通而觀之











　　此圖即先天圓圖次序六十四卦三百八十四爻秩然於一圖之中陽在左而上下皆陽包乎隂隂在右而上下皆隂包乎陽雖卦位稍參差不齊實於卦爻未嘗與之以己意而有一毫増損于其間也即其圖而玩之卦雖畫於聖人其隂陽消長之漸姤復之機孰非天地自然之造化哉陳剰夫曽以此圖上之獻宗朝原圖下有一心字以圖當中心一㸃未免視圖與心為二也今止存其圖云夫卦止六爻六爻即六位也此圖參差錯綜雖曰連其虚位不免七其數矣似與舊圖不合然以七日來復之義揆之亦與易道不相妨也是故乾純陽也坤純隂也而隂陽皆由㣲至著其機實始于姤復之間自一陽以漸至純陽自一隂以漸至純隂非一朝一夕之故也試自陽儀觀之復本一陽在下頤則二陽而陽尚上屯之二陽進而在五益雖三陽五上相連震則陽進而六四矣由此漸進為大壯為夬為純陽之乾而隂儀由姤漸進至坤亦如之是造化罔不由積累而成而詳玩此圖謂其無漸次不可也觀天地之化機而人心其即天地乎哉是可以識心學矣噫以此洗心宻藏何往不然












　　此圖亦以天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射一章觀之乾以三陽成卦天者陽氣之積處乎上者也故取象於天坤以三隂成卦地者隂氣之積居乎下者也故取象於地以天髙地下不可易也故曰定位艮以一陽二隂陽上而隂下陽㣲而隂盛也故取象於山兊以二陽一隂隂上而陽下隂㣲而陽盛也故象於澤以山行生氣澤止生氣故曰通氣震以一陽在下二隂在上隂包陽也故取象於雷㢲以一隂在下二陽居上陽嘘隂也故取象於風以柔得剛而為雷隂得陽而為風故曰相薄坎以陽内而隂外内實而外虚也故取象于水離以隂内而陽外内暗而外明也故取象于火水生于有火生于無水者火之地火者水之氣故曰不相射伏羲仰觀俯察逺求近取畫卦定位以乾上坤下法天地也離東坎西象日月也山起西北澤鍾東南故艮兌居之雷震東北風發西南故震㢲居之此天地鬼神變化之情狀也易大傳曰天尊地卑乾坤定矣曰崇效天卑法地曰天地定位是其所謂位者謂其定於上下卑髙而非乾南坤北一定之謂也惟乾坤定上下之位坎離列左右之門山澤通氣於其間雷風相薄於其内此所以八卦相錯而太極兩儀四象八卦在目中矣況此圖不過即先天横圖豎起觀之初無所作為于其間也果能即横圖圓圖方圖豎圖合之而得其所以同析之而得其所以異則善於易矣彼拘拘然執乾南坤北之説執乾坤退位之説者試即是圖并天地法象而詳玩之
　　先天後天總説
　　伏羲之畫卦也蓋有圖而無書有占而無文也至文王而後有書有文爾大傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶又曰數往者順知來者逆是故易逆數也此謂先天圖也乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八中㫁横圖左右回環是謂圓圖八叠横圖是為方圖法象自然之數人力不可加毫末於此矣其位乾南陽也坤北隂也離東大明生於東也坎西月生於西日入於西也震東北隂盛於北而一陽生也㢲西南陽盛於南而一隂生也西北多山陵艮居之東南多川澤兌居之此地理自然之形也自震四一陽之復為冬至厯離三兊二之交為卯中則由一陽二陽三陽四陽五陽至六陽為乾一之乾而姤生自㢲五一隂之姤為夏至厯坎六艮七之交為酉中則由一隂二隂三隂四隂五隂至六隂為坤八之坤而復生此天運循環之序也方圖乾始於西北坤盡於東南則乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八皆生卦之交也自西南至東北則否泰損咸恒益既濟未濟皆三陽三隂之交也圓者象天大而天地古今元㑹運世小而嵗月日時皆不離乎是方者象地而凡天地人鬼事物消長氣數推移皆出乎是以伏羲之時未有文字此六十四卦者即六十四大字也字書不過象形㑹意指事轉注而六十四卦備之是六十四字者天地人事時義物理之常變悉管乎是矣而又加縱横差互對待相為意義邵子所謂圖雖無文吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中者是也至其占辭傳夏厯商又有連山歸藏之屬而世不傳學者多謂邵氏互體既濟卦諸圖即連山法也後世納甲歸魂之法即歸藏之遺法也然其辭不復可考或有吉凶而無教戒與文王難羑里樂天憂世以己及物慮天下後世無以處於吉凶悔吝之塗也於是乎演而為易其為易也意若曰伏羲之圖蓋法象自然一定之體而未盡著其用伏羲之卦雖加互成文自然之㫖而未各錯諸辭民用弗彰大道易隠於是移先天之體為後天入用之位翻六十四卦變易之象而繫吉凶利否之辭焉其位則探河圖生成之位為後天日用之位以先天方圖乾居西北西北亥位也室壁天門也亥者子之父子者亥之子乾居父位動為天一以生氷則坎子居北水生木則天三之震居東木生火則地二之離居南火生土坤者土之體也則間火金之間而居西南土生金則地四兊金居西至於金又生水焉土本居中分王四方故河圖天五地十居中而四隅空後天則太極虚中而四隅實蓋土分王四方也土既分王則乾坤艮㢲皆土位也乾者土之牡為父居西北坤者土之體也火金本相尅坤在其間則相生此坤之所以西南也艮山土之積㢲木土之官也故居二隅焉水雖生木然木之生必合水土之氣故艮輔坎水以生木艮者木之根也又其性止也止而後能動説卦所謂終萬物始萬物也故艮居東北震者木之生㢲者木之氣也木不能以自生火必有所入而後木氣發而為火焉故㢲居東南天地之造莫大於生成木生物之氣也金成物之氣也震木也㢲亦木也震居天三之木發生萬物㢲木居東南以成之則生意益全而物生皆齊矣兌金也乾亦金也兌居地四之金肅成萬物乾居西北以收之則成物無遺而物成反本矣此後天自然之用也天地運乎四時胎育萬物之用盡在其中矣若夫乾坤父母居不用之位而六子代用事則邵子固言之矣然乾坤固天地也易於乾坤譬諸言仁有專言者焉有偏言者焉専言乾坤則包六子而該六十四卦偏言則八卦配八方而乾坤六子均為入用之位耳凡圖意所該有言蓋淺至於卦則兩兩反對以見對待消長上下升降之變其體别雜卦言之而邵子三十六宫之名所從出也其序則本主於反對而序卦以次序言之雖非精義亦其一意也而凡易圖加叠對並之義亦發例於此矣其辭則或取之二體或取之二象或取之二中或取之主爻或取之卦變或取之成卦之義丁寜告戒以前民用聖人之憂患後世於是為至或曰卦體竒偶竒七而偶八彖辭者卦體七八之常也象辭者毎爻九六之變也文王之辭彖而不象則是揲蓍求卦者將常得七八而不遇九六乎或遇九六而無其占則文王之為民立占者蓋未備也曰是誠未備也所以周公繼之以附爻辭以盡九六之變而占辭始備爾然方六十四卦始有彖辭筮者而遇九六則亦兼占變卦之彖而已且以一卦為例言之乾之初變則為姤雖未有勿用之辭而姤之勿用可占也乾之二變則為同人雖無在田之象而同人于野之意可知也乾之三變則為履雖未有乾乾惕厲之戒而履之履虎不咥可卜也至於四變而小畜則不雨之辭不待躍淵而可喻五變而大有則元亨之時不待飛龍而可想六變而夬則物極當决又不待亢之為言而可知矣雖然終未盡乎事物之變也故周公因之遂著九六之辭焉凡言九六者皆謂毎爻之變也然又安知文王之時不已有象辭而周公特脩補之耶故河洛第九篇曰周文増通八八之節轉序三百八十四爻而揚雄亦有文王附以六爻之説參同契亦謂文王帝之宗結體演爻辭也道之晦明蓋闗世運伏羲先天自孔子説卦以後儒者無傳焉而方外之士傳之如魏伯陽闗子明可槩見矣至宋文明之世則希夷先生陳圖南始出以示人三傳而至邵子始大發明於當世然易道至此亦大備矣邵子象數程子義理朱子兼之而主筮占邵子觀象推數而知法象自然之妙故曰畫前元有易程子玩辭求意以為理無形也易假象以顯義爾故曰至㣲者理也至著者象也體用一原顯㣲無間朱子深究二家之説上泝四聖之心謂易為卜筮而作卦本象數而畫理因卦爻而著故曰理定既實事來尚虚用應始有體該本無嗚呼易道是謂大備是以朱子贊之曰邵傳羲畫程演周經象陳數列言盡理得彌億萬年永著常式又曰惟斯未啟以俟後人蓋語占也今撮其大要著于篇以俟學者共攷焉
















　　先天後天總論一
　　乾九五文言曰先天而天弗違後天而奉天時夫子初未嘗以八卦分先後天也至邵子乃以名卦圖亦未為不可蓋其意謂先天者如六十四卦天本未嘗作為而伏羲畫之故謂之先乎天也及天地間已有六十四卦文王就六十四卦内更定其卦位從而序之繫之故謂之後乎天也但既分先後天而又以先天屬之伏羲後天屬之文王不知何所據哉況其詩云若問先天一事無後天還始着工夫所謂一事無者只順其自然如太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦由八而十六由十六而三十二由三十二而六十四只是加一倍法未嘗有工夫以作為之也所謂着工夫者進六子退乾坤與夫序卦繫卦之類皆非先天無一事之自然矣果如此區别則文王與伏羲豈特各一其易而已哉且一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神自有隂陽以來即隂陽不測也是故有先天之體即有後天之用體用本非二也自二圖言之有指體而言者天地定位一章是也有指用而言者帝出乎震一章是也但既云天地定位矣又曰八卦相錯既云帝出乎震撓萬物者莫疾乎風矣又云水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也然則八卦相錯神妙萬物且不可以先天後天分也明矣何必曰進六子退乾坤為文王所更定焉乾坎艮震㢲離坤兊乃後天卦位也今所傳之易乃文王之易何為始乾即繼之以坤又繼以屯䝉需訟師比而不依乎後天圖之次序耶此皆自先天圖後天圖之辨異言耳然説愈繁愈支又有以二圖而一一強合之者如董盤澗謂天地以中相易為坎離水火以上下相易為震兌澤雷以上下相易為㢲艮風山以上下交易為乾坤六子並以一爻變惟乾坤變其交隂陽之純故也其説似精其實皆取諸對宫也殊不知八卦只是隂陽竒偶先天卦位陽爻多者俱從乾隂爻多者俱從坤後天卦位乾綂三子於東北坤綂三女於西南在先天圖雖曰立其對待之體而八卦相錯未嘗不遇乎流行之機在後天圖雖曰達其流行之用而水火相逮未嘗不寓乎對待之妙此所以周流六虚變動不居何必一一強同之也信乎一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神神也道也一也求先天後天之説者求諸此而已矣
　　先天後天總論二
　　道不可以言求也而立言本諸聖吾惟求言於聖則諸凡言説不能淆矣道不可以象示也而垂象本諸天吾惟觀象於天則諸凡圖象不能惑矣況聖人之道天道也後人欲希聖希天孰能外造化自然之運以為之教哉是故太極分隂分陽生天生地人物一皆天地隂陽生生不已也然上天之載無聲無臭天命之性不覩不聞自未發而謂之中天下之大本也自發皆中節謂之和天下之達道也性果可以發與未發分言之哉性不可見而可見者喜怒哀樂相生其不可覩聞如故也滯於喜怒哀樂謂其無未發不可也因其不可覩聞而謂其一於中也可乎哉先天後天即發與未發之謂也易曰先天而天不違後天而奉天時一也後先時耳取之以名圖象奚不可者又豈先天一於對待之體而專於圓後天一於流行之用而局於方也耶天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射先天圖若對待不可易矣而八卦相錯未嘗不流行也繫辭首章尊卑貴賤動静剛柔羣分類聚俱以對待言也鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑亦未嘗不流行矣後天帝出震齊㢲見離役坤説兊戰乾勞坎成艮而神妙萬物矣然乾坤交而有水火風雷山澤反易而有震㢲艮兌其對待自在也上下經六十四卦莫非後天之用而反對三十六果一于流行乎哉且先天圖一也順則右轉由純陽反之一陽由純隂反之一隂故數往也逆則左轉由一陽以至純陽由一隂以至純隂故知來也其流行不已而先天即後天也後天圖一也乾綂三男於東北而物由以生坤統三女於西南而物由以成此其對待不易後天豈外於先天哉約而言之六十四卦本之乾坤乾元資始陽也而變化乃利貞未嘗一於乾矣坤元資生隂也然永貞以大終坤亦何嘗非乾乎此造化自然之運雖天地不能違也況於人乎雖然乾曰統天坤曰乃順承天則周易首乾次坤匪特六十四卦由乾坤變化之已也言道而至于綂天則無聲無臭不覩不聞發與未發先天後天舉在其中矣然則因聖人之言以探其無言之祕因天地之象以求其無象之真盍㑹觀先天後天圖而融通之造化不在吾掌握中乎
























　　内一層即先天圓圖八卦生六十四卦是也中一層即方圖六十四卦八八皆從下而上者是也外一層即周易所次卦序是也讀易者知有先天後天而中天未之知也豈深於易者乎








　　易曰太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦是太極者造化之根柢也未有天地由此生天生地故曰先天既有天地由此生人生物故曰後天先天圓圖也圓者象天者也後天方圖也方者象地者也先天以圓為體以方為用圓中涵方天包乎地也後天以方為體以圓為用方中涵圓地承乎天也是非先天之外又一後天也天不離乎地先天之體即後天之用也【如先天正對天地定位以立其體然陽中隂生隂中陽生即後天流行之用也】非後天之外又有一先天也地不離乎天後天之體即先天之用也【如後天反對震兌横以立其體然震反為艮兌反為㢲即先天反易之用也】體不離乎用用不離乎體體即用用即體也【先天正對中有反易後天反易中有正對】是非太極之外又有先天後天也天地之體用即太極之體用後天之生生即先天之生生先天之生生即太極之生生後天也先天也渾然一太極也【此方圖從震兌横六卦縱言之】前圖先後天皆圓此圖先天圓後天方且兼太極言也
　　三圖總論
　　伏羲心法妙在太極一圖以此洗心退藏於宻以此齋戒神明其徳謂非有非無無方無體先天後天由此而出也先天動而生陽静而生隂順則三陽三隂自外而内化育之真機也逆則三陽三隂自内而外聖神之妙用也一陽初動坤變為震艮變為離此易為逆天地人之至妙者也後天帝出乎震神妙萬物乾綂三男而上交三女萬物之所以生也坤統三女而下交三男萬物之所以成也六子成功長少反易陽隂合體皆變為乾三十六宫都是春也自無而有自有而無一順一逆曰神明曰神妙曰帝曰乾無聲無臭至矣
　　三圖總論
　　太極先天後天圖則三意則一也自太極觀先天太極為體先天為用自先天觀後天先天為體後天為用先天體也而流行之用未嘗不存也後天用也而對待之體未嘗不在也是先天體圓而用方者也後天體方而用圓者也是後天出於先天也先天本於太極也一造化自然之妙也或祕焉不以傳或傳矣而未顯體用分方圓異由是穿鑿附㑹而圖之意隠矣



<子部,類書類,圖書編,卷二>








　　先天八卦乾兌生於老陽之四九離震生於少隂之三八㢲坎生於少陽之二七艮坤生於老隂之一六其卦未嘗不與洛書之位數合即其説以洛書屬先天河圖屬後天其穿鑿附㑹自見












　　後天八卦坎一六水離二七火震巽三八木乾兌四九金坤艮五十土其卦未嘗不與河圖之位數合此圖書相為經緯而先後天亦相為表裏但即其説似精㣲究其實則舛謬




　　四圖總説
　　是編所録皆不易之常道也復録兹四圖者何懼其易以惑人也然易匪取則河圖範匪取則洛書何以証之繫辭謂河出圖洛出書聖人則之是則龍馬身中旋文五十五數以為圖則靈龜甲上直文四十五數以為書也又謂庖犧仰俯近遠于是始作八卦曷嘗則之于河圖洪範謂禹治洪水彛倫攸敘故天錫以九疇曷嘗語其則之洛書耶至以易卦分先天後天可也寧知大哉乾元乃統天至哉坤元乃順承天雖以乾坤分先後天無不可者乃云先天八卦合洛書數後天八卦合河圖數未免以圖書之數分先後天矣矧統天之乾徹上徹下無有隐顯靡不囊括貫通凡帝謨聖訓何往不合此正孟子所惡於智者為其鑿也噫是道也周流六虚變動不居不可以象數盡不可以思議言説窮古人垂訓立教或各有所指後人每每牽扯比擬合之而愈混析之而愈支詎四圖為然哉河圖洛書先天後天總論
　　河圖洛書二圖専于數先天後天二圖専于卦數有奇偶之分卦位有體用之别先儒論之詳矣繫辭天一地二云云所以明河圖數也說卦天地定位云云所以明先天卦也帝出乎震云云所以明後天卦也易于洛書雖未詳言而河出圖洛出書聖人並舉焉要皆所以發明乎易之道也然參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦總之和順道徳而理於義窮理盡性以至於命則是數也卦也乃聖人道徳性命之學而實本諸天地隂陽之變化也其可徒拘于奇偶體用而疑其合不合哉是故數肇於天地卦象乎隂陽使於天地隂陽之造化未能洞徹淵微欲其參兩而觀變也難矣使河圖其數偶其位亦偶隂陽同處其方固其數之偶而静以立其體洛書其數奇其位亦奇隂陽各居其所是為數之奇而動以達其用若此其不相侔也然圖雖數之偶也以一合六二合七三合八四合九五合十何嘗不奇書雖數之奇而五處其中一九二八三七四六環向配合亦自有十數在焉何嘗不偶也先天卦位乾坤縱而六子横固為易之體後天卦位震兌横而六子縱則為易之用亦若此其不合也然天地定位若専以對待言之矣又云八卦相錯未嘗有體而無用帝出乎震齊乎㢲若専以流行言之矣亦云水火相逮雷風不相悖山澤通氣何嘗有用而無體哉蓋四象生八卦九六為隂陽之老七八為隂陽之少皆舉成數而言而五方不過東南西北中五行不過金木水火土而已今謂先天卦位乾兌生於老陽之四九離震生於少隂之三八㢲坎生於少陽之二七坤艮生於老隂之一六未嘗不與洛書之位數合後天卦位坎一六水離二七火震㢲三八木乾兌四九金亦未嘗不與河圖之數合即其所論若真得乎聖人則圖書以畫卦之意矣宜其數與位皆不可易也然在圖一艮二兌三震四㢲六坤七乾八離九坎在書則一坎二㢲三離四兌六艮七坤八震九乾何也且先天取則於洛書則謂四十九數為河圖者未可盡非矣不然洛書畫於禹何為先天八卦已出伏羲也後天取則於河圖謂五十五數為洛書者未可盡非矣不然河圖畫於伏羲何為後天八卦至文王而始則之也先儒自相矛盾嘗求之不得其說焉雖衆言淆亂折諸聖易繫辭曰河出圖洛出書聖人則之易有四象所以示也是聖人本則龍馬旋文以為圖則洛龜坼文以為書先天後天不過取則四象以畫卦葢於天地變化黙契脗合故隨其畫圖畫卦縱横錯綜其隂陽奇偶自與造化相孚生克循環體用貫徹因各為圖以示之象耳但可謂其因數畫卦而謂其裂數以就卦也奚可哉知此則圖非専于偶書非專于奇先天非専于體後天非専于用而乾用九坤用六則圖書非専于數先天後天非専于卦也彰彰矣況河圖數五十有五相生則盈洛書數四十有五相克則不足造化未有生而不克未有克而不生而克之正以生之也先天之卦體雖對待不易後天之用常流行不窮可見有是對待不易之體必有是流行不窮之用而惟其流行之不窮所以恒久而不已也此皆天地隂陽自然之運聖人因畫象圖以示人耳所以于數曰成變化而行鬼神于卦曰然後成變化既成萬物也茍執卦數而疑之則奇與偶别體與用殊豈所以論變化之道哉要之自兩儀四象八卦之象數言之即如一書中匪特圖書奇偶不相侔而大衍之數且與圖書異匪特先天後天體用不相合而序卦又與先後天之方位殊矣是皆執名泥象非所論於道徳性命之學也噫易有太極不可以方所拘而變化摩盪夫固卦數圖象所自出者也欲參兩觀變而窮理盡性以致命者惟於太極潜神焉庶幾一以貫之
　　圖書編卷二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三
　　明　章潢　撰
　　六十四卦反對圗總叙
　　自乾坤至小畜履六卦層叠亦如一卦統三十六卦言之上經由乾坤至小畜履初畫也由泰否至噬嗑賁二畫也由剥復至離三畫也内卦備矣由咸恒至損益四畫也由夬姤至漸歸妹五畫也由豐旅至既未濟六畫也而外卦成焉可見六六四九總只如一卦也徒知八八六十四皆以六畫而成卦不知六六三十六乃先聖無言之易也豈深于易者哉况上經首乾坤而屯蒙需訟師比皆坎用事坎得陽之中乃陽中之陽也至泰否則乾坤既交而同人大有謙豫皆離用事矣然隂猶得中其陽中之隂乎下經兌巽震艮則皆偏隂偏陽而乾坤坎離咸在其包括之中尚為陰中之陽也至夬姤萃升之後不復見有乾坤非隂中之隂而何然咸體艮居内未濟坎居内震艮二純卦居巽兌之先其尊陽抑隂之意又自寓于中也惟細玩反對層叠圗象其義皆不言而喻矣





















　　上經正卦六反卦二十四共用十八卦成三十卦下經正卦二反卦三十二亦十八卦成三十四卦天地者陰陽之統㑹水火者陰陽之流行雷風山澤者陰陽之節宣是以乾坤坎離為經之終始而艮兌震巽交于下經之首也上經乾坤定天地之位固有否泰之異下經咸恒成夫婦之交乃有豐旅之殊然剥而復者坤陰剥乎陽而乾之一陽為始復也夬而姤者乾陽决乎陰而坤之一陰為始姤也剥復以艮震而相反夬姤以兊巽而相反六叠之中陰陽消息之機卦位錯綜之妙真可樂而玩也
　　上經首乾坤陰陽各分故終之以坎離亦陰陽之分也下經首咸恒陰陽交合故終之以既濟未濟亦陰陽之交合也惟其各分而否泰亦分惟其相合而豐旅亦交合大畧上經多陽故剥者剥乎陽復者復乎陽下經多陰夬以陰而夬姤以陰而姤上經二陽在外則為頥四陽在内則為大過下經二陰在内則為中孚四陰在外為小過雖曰八純卦乾坤坎離俱不變震艮巽兑則有相反焉然艮上震下為頥震上艮下為小過巽上兑下為中孚兑上巽下為大過是震艮巽兑亦四卦不變總之變者八卦不變者六十四卦雖曰上經止三十卦下經則三十四焉然上經對者六卦乾與坤頥與大過坎與離俱相對其餘相反者則十有二下經對者二卦中孚與小過對其餘相反者則十有六以六合十二以二合十六各以十八卦而分上下經焉至于坎離得乾坤陰陽之中故居上下經之終兑艮巽震得陰陽之偏而四卦交合于下經之首散見于剥復夬姤豐旅六變之間則亦不可以輕重言也况總上下經始終之義論之乾坤陰陽之正也坎離水火之正也造化之自然者立其一定之體咸恒夫婦之交也既未濟水火之交也人事之當然者盡其變通之用此三才之道也上經乾坤六變而有泰否乃天地之泰否也泰否六變而有剥復復乃乾之一陽方剥于上即復于下矣下經咸恒六變而有夬姤姤即坤之一陰方決于上即姤于下焉夬姤六變而豐旅則又人事之泰否也觀乾坤之于咸恒剥復之于夬姤泰否之于豐旅其消息盈虚皆造化人事之自然而然者聖人特因而畫卦以示人也于此黙識心通則六十四卦可以精義入神矣
　　易序卦反對象義
　　乾【乾上乾下】
　　天者萬象之原也天命於穆聲臭俱無知天豈易易哉然天垂象聖人因而畫象示人而於穆不已之精藴於兹見矣即天之象也即所以順承乎天而六十四卦三百八十四爻皆乾之藴也知乾則知易矣是以彖傳謂乾元資始繋辭曰乾知大始乾以易知九三文言曰知至至之知終終之知此則無象之乾可以黙識而伏羲畫卦為文王謂之元亨利貞周公謂之用九見羣龍無首孔子謂之天行健君子以自强不息皆不言而喻也然人能象天即天之肖子惟復以自强而知崇效天則乾道在我可以先天後天矣不為合徳之大人乎但易成于四聖而四聖之徳皆天徳也伏羲猶仰觀俯察文王猶望道未見周公猶夜以繼日孔子猶發憤忘食不敢不勉何也乾道無窮體乾之健不容自己此所以善體乾此所以善用易也噫是乾也變動不居上下無常時乗六龍乃見天則本無象也聖人畫之象焉觀其象可以得其無象之意本無言也聖人繋之辭焉玩其辭可以得其無言之精雖曰茍不固聰眀聖知達天徳者其孰能知之然神明存乎其人顧其自强何如耳坤【坤上坤下】
　　坤非自為坤而異乎乾也盖天陽地陰即天地之象即古天地字也一竒一偶象本一定而不移乾健坤順徳亦並行而不悖彖傳大哉至哉資始資生元亨利貞皆所同具坤為乾之對無疑也然乾坤竒偶一而二二而一者也其誰知之哉何也偶即竒之分順即順乎健乾大無外坤亦至乎其大乾資物始坤即因其所始而為之發生所以乾元亨利貞坤元亨同而利牝馬之貞則有深意存也然則坤配乾猶牝馬柔順足為健剛之配而馬之資生雖出于牝其資始者不有指乎故文王于坤又設牝馬之象向使柔順而非牝馬則不可以言正亦非柔順之所利也明矣况玩彖傳爻象文言之辭曰乃順承天曰合徳無疆曰含章可貞或從王事曰用六永貞以大終也曰後得主有常曰承天而時行曰地道無成而代有終也即一卦之辭㑹而通焉坤順乎乾健一言以蔽之矣知此始可以論乾坤始可用六利永貞也知此則繋辭所謂乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能與知崇效天禮卑法地辭若並舉而相承之意可黙識矣學易者反諸身真悟乾坤易簡而效法之則用九用六上下與天地同流
　　屯【震下坎上】
　　【坎下艮上】
　　渾沌既開而天地位萬物並育而屯生曰屯曰萬象初開有屯塞蒙昧之象然即屯蒙二卦相反而震坎艮三陽皆用事矣故自觀之為雲雷屯在天之象也自觀之為山下出泉蒙在地之象也析之雖有屯蒙之分合之原無竒偶之别惟即其象以上下之而屯蒙異也聖人有見于斯乃象屯以建侯而君道立象蒙以養正而師道行君以亨屯則經綸以立政一皆正人之不正也故有取於初剛之動師以開蒙而果育以立教一皆中以養不中也故有取于二剛之中君師之道以剛為主故屯主初蒙主二而以貴下賤可以得民剛行時中可以作聖皆于此乎寓也况震為長男而建侯坎為中男而克家艮為少男而童蒙吉三子並列于乾坤之後則君師之位正治教之道彰此所以屯亨開而萬世為永頼矣卦中爻義不一如屯二女子貞不字二子克家而有男女之分屯四求婚媾往吉三忽用取女而有利不利之别相闗互發諸如此例不能備述惟在得其大意云爾
　　需【乾下坎上】
　　訟【坎下乾上】
　　屯之後繼以需訟乾始與坎遇也屯以二陽四陰成體需訟以二陰四陽成體且屯險在上必有事于相需險在下毎相争以成訟人之情也觀雲上于天需天與水違行訟訟即需之反也如此則需如此則訟其機在乎反覆間耳所以剛健不陷而爲需險而又健則為訟也况觀其象而玩其辭二卦俱以坎之中實為主需之坎在上則為孚為光訟之坎在下則為窒為惕需之乾在坎下則利涉大川訟之乾在坎上則不利涉大川可見乾健坎險一也相待則胡越同舟以共濟而往有功相持則骨肉讐仇以傾䧟而入於淵故曰需不進也訟不親也君子法其象于日用之間惟需乎飲食宴樂之常而作事謀始則敬慎不敗復命安貞有需之利而吉無訟之不利而終凶矣
　　師【坎下坤上】
　　比【坤下坎上】
　　需訟之後繼以師比乾與坎相上下為需訟坤與坎相上下則為師比且訟則師興而需則君比亦理之必然者然地中有水師于此得井田之象焉故容民畜衆而兵農之有法地上有水比于此得封建之象焉故建國親侯而君臣之相聫况觀之卦體比以一陽在上為衆陰之主君之象也師以一陽在下為衆陰之統師帥之象也可見陽一也在上則為君在下則為帥在上則顯比而王用三驅在下則師中而王三錫命合而玩之可以得其設象命辭之意矣噫得比九五之賢君而建國親侯則封建足以聫上下之交得師九二之丈人而容民畜衆則井田足以合兵農之制三代長久之治率由是道也然師之初六即比之上六也在師則曰否臧凶在比上則曰比之無首凶同此一陰也謹始慮終其嚴也哉
　　【小畜】【乾下巽上】
　　履【兊下乾上】
　　師比之後繼以小畜履巽兑始與乾合長少二女始用事也且師比二卦俱以一陽統五隂小畜履皆以一隂五陽一隂在上則風行天上故為小畜于此可以觀其文焉一陰在下則上天下澤故為履于此可以觀其禮懿文徳即陽剛之中而有運旋者存郁郁乎其美自不可掩陰含其美也辨上下以定民志即陽剛之内而有節制者寓秩秩乎其等自不可踰禮由陰制也可見陰一也在小畜則曰柔得位而上下應之在履則曰柔履剛説而應乎乾彖傳大象雖不同而㑹通于意言之表則剛應柔而其文著柔履剛而其禮嚴非二義也要之陽中有陰剛中有柔特因爻之六三六四異其名義其實文禮同出一原而博文約禮非强合也至于隂在六四而初九則履自道陰在六三而上九則視履考祥善于畜履者盍反而求諸身
　　泰【乾下坤上】
　　否【坤下乾上】
　　小畜履之後繼以泰否乾坤自相遇也夫師比畜履不獨一陰一陽其交已並自乾坤至此隂陽各三十畫而泰否分焉皆一定之不亂者是故小往大來則天地交而為泰大往小來則天地不交而為否泰係乎交與不交其實本乎君子小人之消長也但乾坤十變為泰何其難自泰一變即否何其易所以泰雖由君子之道長而九三即示以平陂往復之戒否雖由小人之道長而初六未甞不望以㧞茅連茹之貞以否即泰之反而上九傾否之道即在九三艱貞之時故泰之三必艱貞無咎而後于食有福否之四必有命無咎而後疇離祉此聖人保泰傾否之深意也能傾則先否後喜不保則城復于隍一治一亂其機如此然大象以泰由于君乃以裁成輔相歸之后否由于匪人乃以儉徳避難歸之君子何也使君子之避難者小人也任小人以致否者君也君能左右斯民以保泰則否其永休而君子又何難之可辟哉雖然陰陽不交世道之否也人本天地之心而危微之機否泰之原也于以去欲存理轉否為泰位天地育萬物其責将誰諉哉
　　【同人】【離下乾上】
　　【大有】【乾下離上】
　　泰否之後繼以同人大有盖泰否陰陽既交而同人大有則以一隂同有于五陽之中焉欲傾否為泰非同人而大有不可也且自泰以前坎之見于各卦者凡六自否以後而離始見也離中之陰虚而眀也一隂居二而上下五陽皆欲同之故曰同人一陰居五而上下五陽皆其所有故曰大有二卦皆以離中一陰為主特因二五而異其象耳但離眀在二窮而在下其道眀也故以類以辯而後可以為于野之亨離眀在五逹而在上其道行也故以遏以掦而後可以順天時之應在同人則曰柔得位得中而應乎乾在大有則曰柔得尊位大中而上下應之觀彖傳之辭亦自有别所以雜卦傳曰大有衆也同人親也此皆卦位之象也以卦徳而推廣之大眀以健得非自明而誠之謂乎剛健而文眀得非自誠而眀之謂乎觀象玩辭皆可意㑹
　　謙【艮下坤上】
　　豫【坤下震上】
　　同人大有之後繼以謙豫盖前以一陰而成同人大有此以一陽而成謙豫且于人既同所有既大則謙卑和豫乃其所當然者故一陽静止于坤陰之下則為謙一陽動出于坤陰之上則為豫可見陽一也一動一静而謙豫殊也禮由隂制樂由陽作觀之爻象勞謙萬民服由豫大有得動靜無不宜矣此其故何哉一陽處於坤順之中是以謙則其禮卑豫則其樂和也否則為上六之鳴謙而志未得為初六之鳴豫而志窮凶矣至於大象若各一其㫖然味而玩之惟其裒多益寡稱物平施而物各得其理故作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而神人協其和周子曰萬物得其理而後和此之謂也且裒益平施政之善也殷薦配亨徳之盛也故曰見其禮而知其政聞其樂而知其徳要之謙豫本相須而不離者葢惟謙而能豫則其謙也自然中禮而不涉之於矜持惟豫本於謙則其豫也怡然自得而不流之於怠肆此皆具於卦象之中有實體非寓言也
　　隨【震下兑上】
　　蠱【㢲下艮上】
　　謙豫之後繼以隨蠱葢謙豫本艮震與坤合體隨則震下于兌蠱則艮上于㢲但謙而豫則善隨而蠱則有未善也何也常豫則動説過謙則㢲止其相因則有然者觀之卦象長男少女動而説所以成隨隨之徳果善乎惟得乎隨時之道則善矣長女少男㢲而止所以成蠱蠱之徳果善乎惟求其飭蠱之道則善矣是故彖傳重乎隨時而大象嚮晦宴息亦以隨乎時也蠱彖重于飭蠱而大象振民育徳正以飭其蠱也至若動以時者宜正中以孚嘉往有事者貴承徳而用譽爻則又以中為尚也所以易道變通有不可執一言者動而説之時在所當隨隨乎動也茍時當嚮晦宴息則息之于其静矣㢲而止之事既以成蠱蠱以静也茍有事于振民育徳則振之于其動矣况合而言之隨之初九非即蠱之上九乎在初九則官有渝在上九則不事王侯要之皆是也噫道不離乎時與事也惟時時必有事焉則猶善之善者
　　臨【兌下坤上】
　　觀【坤下㢲上】
　　隨蠱之後繼以臨觀隨蠱兑㢲交以震艮而臨則兑下于坤觀則㢲上于坤也但隨蠱莫大乎時與事而已矣惟時與事寧有大于政教者哉是故二陽在下則為臨臨之以徳不以位而教思容保凡君子之有一命者皆得而行之也二陽在上則為觀而省方觀民設教非先王之大觀在上可得而行之乎是同此二陽也在上在下而臨觀分也彖于臨則曰剛浸而長長則自下而上如澤上有地其居也一定而不易非在下職守之象乎彖于觀則曰大觀在上如風行地上其行也周徧而無方非在上巡狩之象乎何也風行而澤有定在皆于卦位得之也至于爻中臨曰知臨乃出以臨乎人觀曰觀我生乃入以觀乎已于此融㑹貫通則人已上下有不可執一論者不然在臨則至于八月有凶而觀天之神通四時不忒可見吉凶皆係人之自取也試考之八月有凶豈由臨至遯之謂哉臨觀相反如此為臨十二月建丑是也如此為觀八月建酉是也臨卦二陽在下陽剛浸長至八月則觀卦二陽在上陽又将消陰陽消長之機若循環然觀象玩辭何事于他求也然文王演易正當殷之末世而臨觀相反之卦乃云至于八月則三正不改月也又何疑哉
　　【噬嗑】【震下離上】
　　賁【離下艮上】
　　臨觀之後繼以噬嗑賁盖臨觀二陽四隂自相上下噬嗑賁則離合震艮雖三隂三陽而一陽實間其中矣以義揆之即教飬以先之刑罰以繼之明刑以弼教也夫噬嗑與賁俱以離為主離眀在上則歸之于先王明罰敕法所以定輕重之典而立其章程者非在上不能也離眀在下則歸之于君子眀庶政無敢折獄乃在下位者之常分耳卦辭噬嗑亨利用獄賁亨小利有攸往不亦有明辨乎况離上而震下則明以用其動才本長于治獄離下而艮上則艮以止其眀而文章政事乃其所優為者辭意各有所歸亦因其眀之上下動止為之别也至若九四九三雖同以一陽居卦爻之中然在噬嗑之上卦則為梗故利用獄在賁之下卦則有文故為人文而用獄則貴乎柔曰貞厲無咎文眀則貴乎止曰白賁無咎所以懼人嚴刑繁文之意又自可想也
　　剥【坤下艮上】
　　復【震下坤上】
　　噬嗑賁後繼以剥復艮止離上震動離下為噬嗑賁艮止坤上震動坤下則為剥復離之一陰其坤之機乎夫陽一也初九之不逺復即上九之碩果不食者是也特因上下而有剥復之異耳但即其陰陽消長之理故彖于剥復皆曰天行然于剥則曰順而止之于復則曰動而以順行剥以順而止復以順而行君子于陰陽消長之間未嘗一毫不以順也所以剥之厚下固欲以安夫上之陽復之閉闗亦将以飬夫下之陽皆順道也但剥不利往小人長也復利攸往剛長也此則在所當辯也否則剥固小人之道也剥而不已適以自剥其廬矣復固君子之道也頻復不已寜免于迷復之凶乎學易者以此反求諸身觀剥之象可見夫人之真心雖已復萌而羣陰未易以頓消也特陰氣不盡則陽氣不萌不剥則不復而其機間不容髪然一毫隂氣未融不可以為純乾之體惡容已于自强不息之功哉故曰復徳之本也
　　【无妄】【震下乾上】
　　【大畜】【乾下艮上】
　　剥復之後繼以无妄大畜剥復艮震交以坤无妄大畜艮震交以乾且由剥而復則无妄而大畜矣然震動于天之下動以天也剛中而應大亨以正行天道也艮止于天之上畜以天也剛健篤實光輝日新其徳存天徳也彖傳一則曰天之命一則曰應乎天同一天而震艮殊也惟其行天道也則無一時一物非其所育雖由中以達外實有以彌綸乎天地惟其存天徳也則無一言一行非其所多識雖由外以飬中而亦可以進退乎古今况无妄之初九即大畜之上九故在初九則无妄往吉在上九則何天之衢亨惟一循乎天所以其動其止莫不吉而亨矣不然何以无妄大畜而猶有事于利貞也如此則无妄之病无妄之災聴之而已矣而童牛之牿豕牙之豶其可以少懈乎
　　頥【震下艮上】
　　无妄大畜之後繼之以頥不徒震動艮止于乾之上下者至此始合盖自噬賁剥復歴六卦而始歸于一也然由六卦之徳觀之震善于艮大抵震為初分之陽而艮其陽之終乎震艮既合上下二陽中含四隂一動一止有以得乎隂陽動静之宜故天地以之飬萬物聖人以之飬賢及萬民夫人得之以自飬飬人飬徳飬生莫非此道信乎頥之時為大也故曰頥飬正也但頥飬一也朶頥丘頥皆所不宜而拂頥顛頥此凶彼吉飬其大體為大人飬其小體為小人殆有不容以不辯者大象之慎言語節飲食果足以盡其道乎即如序卦傳曰物畜然後可飬茍言語不慎則大畜之多識徒為口耳之贅飲食不節則大畜之不家食適為饕餮之資矣果能于日用之常節之慎之無為靈之舍必如虎視之躭則其所以飬賢飬民飬萬物者皆斯人之能事也故中庸曰道不逺人孟子曰道在邇而求諸逺
　　【大過】【㢲下兊上】
　　頥之後繼以大過故惟有所飬而後可動動則有過也然觀之卦象頥以艮震成體故上下皆陽中含四陰大過以兑㢲成體故上下皆陰而中含四陽體固不同其實則相對也且夫大過之卦本謂陽剛大過彖傳謂陽過而中㢲而説行是也然而有謂大過者不過于事而過于理也豈知理外無事事外無理當大過之時理宜如此事欲不如此也得乎有謂大過之事如堯舜之揖遜湯武之征伐始足以當之豈知當唐虞之際夏商之末事固有不得不然者自堯舜湯武視之亦皆中庸之道乎又有謂聖人有小過無大過者是又不知時當大過則大過時當小過則小過故孟子謂周公之過不亦宜乎即如獨立不懼遯世無悶自常情視之謂非大過人之行不可也然君子值斯時也剛過而中亦理之必然者耳夫豈希髙慕外務為峻絶之行以駭俗乎噫寧為白茅之藉以過于慎無為滅頂之凶以過于髙非有大過人之識者惡足以語此
　　坎【坎下坎上】
　　大過之後繼之以坎二陰中含四陽陽剛以大過矣惟坎則陽剛得乎中也陽中則不過矣但坎本陽體乾交乎坤而陽陷于陰之中焉文王獨于坎卦指出心象以開示後人中實而外虚故卦辭曰習坎有孚中陽而外陰故彖傳曰乃以剛中無非發明維心亨之意也是陽雖陷于陰之中維心則超乎險之外至誠可以貫金石蹈水火尚何患難之足驚忠信足以行蠻貊通鬼神曾何顛沛之可懼水固行險不失其信心則遇險適得其平所謂行有尚往有功本此心以行而往也所謂常徳行習教事本此心以常而習也可見心雖寓于形骸之内實非形骸所能囿也善事其心者使一陽為主于内而先立乎其大則其小者不能奪矣否則剛如九二猶曰未出中剛如九五猶曰中未大欲此心常存而不至于陷者胡不由坎象以反觀之哉
　　離【離下離上】
　　坎後繼之以離坎為陽之中離則陰之中也其實坎離非二陽也陽中之隂隂中之陽即乾坤交而各得乎陰陽之中耳上經首之以乾坤終之以坎離正謂此也然習坎中孚固以其陽實而能施而離畜牝牛得非以其隂虚為能受乎可見離以牝牛配坎坤以牝馬配乾必如此而後謂之利貞亨坤離其一揆矣况隂麗乎陽虚眀畢照吾人眀徳之體本如是也必學有緝熈于光眀而後可以復其眀之體必眀眀徳于天下而後可以滿其眀之量否則以察為眀者遺其内回光反照者遺其外皆非離之明矣觀之彖傳曰重眀麗乎正乃化成天下大象曰明兩作離大人以繼眀照于四方可見眀無内外聖人示人之極其精詳而爻有取于黄離者此也茍見之不審既蹈乎履錯之咎寜免乎日昃之凶
　　咸【艮下兊上】
　　恒【㢲下震上】
　　上經首乾坤天地開萬化之原下經首咸恒夫婦肇人道之始且咸乃天地之交也恒乃天地之久也人不交不久故咸恒人道之統實天地之功也是以咸則柔上剛下而二少之相交乃夫婦之感通也固所以成婚姻之禮恒則剛上柔下而二長之相承乃夫婦之定位也實有以正居室之倫然咸一也彖傳主乎感故云聖人感人心大象主于受乃云君子以虚受人果二乎哉惟其寂而感斯可以大受也惟其虚而受斯可以感通也感以通乎人受以取諸已人已貫通之無間此所以為咸也恒一也彖傳主于變通故云恒久不已大象主于定立乃云立不易方果二乎哉惟其終始變化而不已斯可以常定也惟其方所一定而不易斯可以永終也不易可與立不已可與權經權運用之不窮此所以為恒也且惟咸則恒本相須也君子虚以受人立不易方亦並行而不相悖者玩咸恒者于卦辭彖象㑹而通之斯可以得咸恒之正故二卦皆重利貞皆云天地之情可見惟正則其情之相感為可常也茍為不貞非咸拇則咸輔非浚恒則振恒矣可不慎歟
　　遯【艮下乾上】
　　【大壮】【乾下震上】
　　咸恒之後繼之以遯大壮咸恒艮震之陽與兊㢲之陰相交成卦遯與大壮則艮震之陽與乾陽相上下焉艮之一陽本在乎上而又有三陽在上可謂盛矣然二陰浸長于下夫固不容以不遯也震之一陽本在乎下而亦有三陽處其下陽若與遯同矣四陽並進于下此所以為大壮焉可見陽以下為進以上為退震則動之始艮則止之機四陽雖同而上下之間進退異矣然觀之彖辭遯小利貞小者利于貞也勉二陰也大壮利貞大者利于貞也指四陽也得無有不同乎不知陰進以正則小人不至凌君子陽進以正則君子自能勝小人皆所以扶陽也雖然係遯用壮又君子所當辨者是故遯有取于九五之嘉遯上九之肥遯而遯則去之為當逺壮有取于九二之貞吉九四之貞吉而壮則剛宜濟之以柔也至于大象遯謂逺小人不惡而嚴其處人有以得逺惡之道大壮謂非禮弗履其處已也有以端去惡之原如此則時乎遯也時乎大壮也莫不盡善矣
　　晉【坤下離上】
　　【明夷】【離下坤上】
　　遯大壮之後繼以晉明夷艮震與乾相為上下固有進退之義離明于坤時有出入斯有明晦之分而大壮則晉遯則明夷亦其機之相因而馴至者是故日之明一也出于地上則為晉大眀在上固亦獲乎晝接之榮入于地中則為明夷真眀在下必有事于艱貞之利况爻辭于晉之六五猶曰失得勿恤于眀夷之六二猶曰用拯馬壮其兢業之意可以一時而或懈乎然同一晉也以之承眀君則為晝接以之修眀徳則為自昭同一眀夷也以之難則晦其明以之蒞衆則晦而明道何若此其殊也變動不居易之道也要之日有出入眀無加損地中所以用其晦地上所以昭其明雖有晝夜之象而實有常眀者在也然則眀之在人心也或用錫也或難也不以常變而有改或涖衆也或自昭也不以體用而少偏所以繋辭曰通乎晝夜之道而知故神無方而易無體【家人】【離下㢲上】
　　暌【兑下離上】
　　晉明夷之後繼以家人暌離坤上下而晉與明夷異矣然離下㢲則為家人離上于兊則為暌晉則相親夷則相暌亦其義也但離一也下于㢲而為家人者長女中女咸得位而利乎貞上于兊而為暌者中女少女雖同居而志不同行矣何也家人離之陰在二㢲之陰在四女正也暌則兊陰在三離隂在五女不正矣女正則家正女不正則家暌也然觀之爻辭家人有正家之道而處家尚乎嚴雖嗃嗃未失也暌有合暌之道而處暌貴乎遇雖巷遇未失也然家固當正矣彖謂正家而天下定象謂言有物而行有恒者豈二道哉治天下觀于家治家觀于身端本善則固如此也所以上九威如之吉反身之謂也暌固當合矣彖謂男女暌而其志通象謂君子以同而異者豈二道哉志同不害其迹之異辨異斯能統乎物之同理一分殊固如此也所以上九遇雨之吉羣疑亡也知此則知二卦之利貞者雖同歸于道實各有所重也故闗朗子曰明乎外者物自暌明乎内者家自齊蹇【艮下坎上】
　　解【坎下震上】
　　家人暌後繼以蹇解家人暌二卦成以離蹇解皆以坎而成體也惟家人至于暌是以有蹇之當解矣然坎上于艮則止乎險中而為蹇坎下于震則動而出乎險中故為解雖在險出險不同其利西南一也何也坎以一陽居乎坤中坤屬西南坎艮震則皆属于東北也故蹇以五為得中解以二為得中况蹇雖遇險而止解雖遇險而動而其利西南者則一耳所以皆云往有功也否則終于蹇而莫之解矣可見二卦皆以坎陽得中為主既有五之剛中主于外矣而九三之陽非時止則止乎既有二之剛中主于内矣而九四之陽非時行則行乎蹇解皆吉者此也至若彖謂見險知止象謂反身修徳蹇皆求諸已彖謂往得衆象謂赦過宥罪解皆及乎人豈君子故為是以處蹇解之時乎蹇解原同一體解即解乎蹇而蹇即其所未解者也是故君子惟有解而大蹇朋來何往不利損【兊下艮上】
　　益【震下㢲上】
　　蹇解之後繼以損益蹇解本一艮一震與坎成體損益則艮兊震㢲相合而成而損益即咸恒之反也然損下益上則謂之損由咸既變盡而艮上兊下陽變而為陰也損上益下則謂之益由恒既變盡而㢲上震下陰變而為陽也非有意以損益之也有餘則損所當損不足則益所當益况損卦不損二與初而損三益卦不益三與二而益初正所以損其盈而益其本也向使隂陽適宜則無所用其損益矣故彖傳皆曰與時偕行况損下以益上在君子則為自損損上以益下在君子則為自益然則二卦雖有損益之分其實損所當損即益所當益特以上下殊其名義耳觀之爻辭益之六二即損之六五以柔居剛則曰元吉以柔居柔則曰永貞吉即此便可以窺損益之大㫖也至于大象懲忿窒慾是損其不善以歸于善而益固寓于損之中然遷善改過則善之益也何甞不損其過哉如是則以之修己即為克己復禮以之治人即為節用愛人是道也不可須㬰離也
　　夬【乾下兊上】
　　姤【㢲下乾上】
　　損益之後繼以夬姤損益皆所以損兊㢲也此則兊上于乾而為夬㢲下于乾而為姤夬也者以五陽决一陰也姤也者以一陰遇五陽也陰陽消息循環無端一陰方决于上一陰已寓于下然則姤之初六即夬之上六也眀矣但陰陽消息固其自然之理聖人見五陽决一隂若此其易然必曰揚于王庭孚號有厲于上六則曰無號終有凶見一陰上遇五陽若是其微然必曰女壮勿用取女于初六即曰係于金柅所以申戒五陽毋輕視一陰之意何深哉但决之貴和而壮于頄則凶遇之貴豫而姤其角則吝矣然亦不可謂陰宜盡無而執一以論之也觀大象一陰上于乾則為澤上于天夬一陰下于乾則為天下有風姤施禄者果如澤之决于上而天禄之與共施命者果如風之遇于下而文命之誕敷用之得宜陰亦何可廢也噫施禄施命所以能施者皆有賴于乾剛也故于夬則曰剛决柔曰剛長乃終于姤則曰柔遇剛曰剛遇中正聖人之重陽也如是夫
　　萃【坤下兊上】
　　升【㢲下坤上】
　　夬姤之後繼以萃升夬姤二卦兊㢲與乾合體萃升兊㢲與坤合體聖人于五陽一陰且儆戒極其諄切而與坤合體則四隂二陽聖人得無意哉觀卦辭一則曰利見大人一則曰用見大人彖傳則皆曰剛中而應夫萃之剛中本在乎上而為衆所萃升之剛中則在乎下而勢亦必升故萃以五為大人升以二為大人大人在上而衆心樂聚故曰利見大人在下而上進則非柔君所欲乃曰用見而勿恤焉可見剛中之大人一也特因在上在下而有利見用見之分要皆聖人重陽之微意也豈有意以重之哉己在上者固有快覩之願而在下方進未艾則勢亦不容不屈己以枉見也至于大象簡兵以萃衆積小以升徳若此其不同矣然體用一致惟有順徳者斯可以萃乎衆也否則九五之萃有位者猶曰志未光而初九之允升者即曰上合志矣然則萃以正而升以時孰有外于徳哉
　　困【坎下兊上】
　　井【㢲下坎上】
　　萃升之後繼以困井盖萃升二卦兊㢲與坤相為上下困井則兊㢲與坎相上下焉萃而升于上者勢必反于下而困入乎井中矣然坎一也澤本無源而坎在其下適以涸其澤矣安得而不困㢲本能入而坎在其上則愈入而愈深焉非井而何此兑澤之無水而困者兑不宜上于坎也㢲木之有水而井者㢲能處乎坎之下也本同一體而困與井之分特在上下間耳况澤雖無水為能困而不失其所則有亨之道焉井飬固不窮茍羸其瓶則凶矣觀象于困井者果能動悔有悔而元吉大成之學可造也何也澤無水而困也命也井有水而無得䘮者性也致命遂志既以立命于己勞民勸相且以盡性于人而困井之象皆有資于學矣所以繋辭曰困徳之辨也井徳之地也何徃而非性之教哉
　　革【離下兊上】
　　鼎【㢲下離上】
　　困井之後繼以革鼎困井兊㢲與坎合體革鼎則兊㢲與離合盖既以困而入于井矣則不得不革而鼎新之也夫離下于兑為革澤火本相息而革當其時離上于㢲為鼎木火本相資而鼎有實用所以雜卦傳曰革去故也鼎取新也惟革而當乎巳日之時則順天應人可以革其命矣惟鼎而烹乎雉膏之食則上帝聖賢皆賴之以飬也革鼎之義亦何大哉况革也者變革之靡定鼎也者一定而不移未革之先固宜于孚信而虎變豹變之攸宜定鼎之後莫要于安凝而金鉉玉之各正否則知變而不知守則鼎足折而公餗覆莫若鞏用黄牛之革之為愈矣是故觀革之象則以治厯明時惟時斯可革也觀鼎之象則以正位凝命在徳不在鼎也時與命實相須也順天時以凝鼎命非天下之至徳其孰能之
　　艮【艮下艮上】
　　震【震下震上】
　　革鼎之後繼以艮震革有動義鼎有止義革鼎由離合㢲兊皆隂而震艮則皆陽也一索而得震三索而得艮孰非乾之陽乎但陽一也在下則動在上則止如此則動如此則止特在一反一覆焉耳震得其初故動而為雷艮得其三故止而為山雷惟動也雖二隂在其上而其氣則必逹夫天山惟止也雖二陰處其下而其形則終峙于地此乃一陽自然上下于天地間者是故君子于震來虩虩若與之而俱動矣然後笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯何甞一于動而莫之静乎于艮止其所若與之而俱止矣果能時止則止時行則行動静不失其機何甞一于止而莫之動乎所以恐懼修省思不出位非二致也何也知所恐懼則必思其所以修省之道思不出位則時時自修自省而無䘮有事矣如是而在震之初則恐致福而後有則在艮之上則敦艮以後終卦象殊而學則一矣否則陽一也在四則震遂泥在三則艮其限學者欲慎動而知止則可不早辨哉
　　漸【艮下㢲上】
　　【歸妹】【兊下震上】
　　震艮之後繼以漸歸妹震艮二卦自相反而漸則艮下于㢲歸妹則震上于兊也艮下于㢲三以陽居陽四以陰居隂陰陽各得其正故卦辭漸女歸吉利貞彖傳亦謂進得位剛得中也震上于兊三以陰居陽四以陽居隂陰陽俱不得位故卦辭歸妹貞凶無攸利彖傳亦謂位不當柔乗剛也可見三四反覆之間而二卦之吉凶係之矣且止而㢲者進以止也説以動者合以説也所以易有取于漸而深戒夫歸妹者無非定陰陽之大義也至于大象山上有木則居得其正故君子以居賢徳善俗能正乎已者且以正乎人而風俗為之轉移澤上有雷則相感以情故君子以永終知敝不善其始者必不善其終而倫紀為之攸斁士君子立身必為漸女無以歸妹待其身焉可也嗟夫止而㢲動不窮也㢲而止則蠱矣説以動所歸妹也動以説則隨矣反覆毫釐之際辨之不可不審豐【離下震上】
　　旅【艮下離上】
　　漸歸妹之後繼以豐旅漸歸妹由艮震與㢲兊合而豐旅乃艮震與離合也至此則震艮與三隂交合為已徧矣然離一也震而上夫離則動而明故為豐豐有富盛之象矣所以云豐亨王假之尚大也艮而下夫離則眀而止故為旅旅乃窮困之象也所以云旅小亨瑣瑣窮災而已矣豈豐之大而旅之小乎離明上下有動則大止則小之義人之或豐或旅亦若上經之泰否也但豐不可以自恃旅亦不可以自困也茍不宜日中之照則豐蔀豐斾見斗見沬雖屋翔于天際而閴然無人良可憂也茍得夫柔中之道即次懐資則終以譽命而旅貞吉矣至若大象于豐則有取乎在天之雷電而折獄致刑固凛乎肅殺之義于旅則有取于在地之山火而明慎不留又藹乎寛恤之仁離明動止顧人用之何如耳
　　㢲【㢲下㢲上】
　　兊【兊下兊上】
　　豐旅之後繼以㢲兊盖豐旅由離之中隂與震艮合體㢲則一隂在下兊則一隂在上自相反也然初與四為㢲之主㢲本以陰在下為能㢲也彖傳乃謂剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛三與上為兊之主兊本以隂在乎上為能説也彖傳則謂剛中而柔外説以利貞可見㢲者順也陰能順乎二五之剛中故利往而進退利武人之貞良有以也否則不免㢲在牀下之凶矣兊者説也説夫二五之剛中故利貞然商兊未寧介疾有喜猶有取焉否則不免來兊之凶矣卦雖陰柔實以陽剛為尚若徒知一陰在下為㢲之體一陰在上為兊之體不知所㢲所説之實豈聖人設象命辭之意哉至大象㢲風則有取于申命行事兊澤則有取于朋友講習是行義則㢲以順民而政事為日敷隐居則説以取友而問學為日廣此猶㢲兊之最大者也善用陰柔者又當以時措之
　　渙【坎下㢲上】
　　節【兊下坎上】
　　㢲兑之後繼以渙節㢲兊一陰自相反而渙節則㢲兊與坎相上下盖一于㢲説則必至于渙而在所當節矣㢲上于坎為渙兊下于坎為節雖卦辭曰渙亨曰節亨而渙則當聚節亦不可過也何也二卦之相反在渙為六四爻辭乃曰渙其羣元吉在節為六三爻辭乃曰不節若則嗟若是渙固當渙節亦當節此所以亨也然渙彖則曰王假有廟王乃在中也謂非渙之當聚乎節彖則曰苦節不可貞其道窮也謂非節之不可過乎要之天下之道中正而已矣所以渙九五渙汗其大號渙王居無咎象曰正位也節九五甘節吉往有尚象曰居位中也惟本之以中正當渙則渙而既渙則不可不聚當節則節而過節則苦矣至于大象享帝立廟而天親之允協制數度議徳行而人已之皆宜此乃舉渙節之尤要者言之必如此而後永協于中正也且渙則節節則渙其相須之義惡可以説辭盡之哉【中孚】【兊下㢲上】
　　渙節之後繼以中孚渙節兊㢲交以坎中孚則兊㢲自相交而或渙或節之偏不得不孚之以中也然㢲本以一陰在下成體兊本以一陰在上成體㢲上兊下則二陰在中四陽在外故為中虚然以二體分之二五陽得中又為中實且下説以應上上㢲以入下皆相孚之象也即如澤上有風豚魚澤物風性木舟順風涉水鶴鳴在陰子和其中孚之象可謂明矣然彖傳曰中孚以利貞乃應乎天也何也中孚者誠也誠者天之道也中孚純乎其天不容以一毫人力㕘也觀風之動水豚魚之信風虚舟之渉險鶴鳴而子和孰非天道之自然而然哉此中孚所以為正也然則知應天斯可以知利貞矣知利貞斯可以言中孚矣初九虞吉乃教人無改初念不可不反已虞度以純乎天也噫以無妄中孚猶曰利貞聖學豈易言哉若大象所謂議獄緩死則猶不忍人之心發之最親切者所謂乍見孺子入井皆有怵惕惻隐之心而無納交要譽即中孚應天之謂也發于孺子入井用于議獄緩死其中孚一而已矣
　　【小過】【艮下震上】
　　中孚之後繼以小過中孚之體以兊㢲二隂在中而成小過則以震艮二陽在中而四隂過乎陽也且咸恒由艮兊震㢲陰陽互交中孚小過則陰陽各以類從矣自卦體觀之震之一陽本在乎下艮之一陽本在乎上兹震上艮下則二陽在内四陰在外陽大陰小所以為小過也然既云小過亨矣又云可小事不可大事何歟柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也行過恭䘮過哀用過儉皆吉道也故君子以之然彖傳云過以利貞與時行也時則正不時則不正即如三者之過亦時乎可過而過之耳茍非其時而必欲過焉豈君子之道哉雖然事須小也道無往而不在道雖大也事無微而可忽是道本與時而偕行君子亦隨時以處事此君子之學也時之當然即道之本然君子之應事也其庸以不然哉過與不過未可豫定必如彖之與時行也小過大過莫非道矣
　　既濟【離下坎上】
　　未濟【坎下離上】
　　小過之後繼之以既濟未濟即上經大過繼之以坎離盖既未濟以坎離成體皆以救其陰陽之過也况自小過以前陰陽錯綜惟坎離得陰陽之中故上經首乾坤終坎離而坎離至此始交故下經以既未終焉雖曰坎離陰陽得自相為對其實乾坤之後屯始以坎此亦終之以坎卦名既濟未濟亦因坎取義盖天地間險難最多非剛中未易以濟殆有深意存也至若以一卦言之三陽得位則既濟三陽失位則未濟以二體言之水上火下則既濟火上水下則未濟此其隂陽消息循環無端天道人事終則有始所以大象于既濟則勉人思患豫防未濟則勉人慎辨物居方而居方之慎是即豫防之思觀六爻寜曳輪濡尾於其初無濡首于其終既未濟其詞同其意同也嗚呼豈獨世道為然哉推之萬古治亂相為倚伏反之一念理欲相為勝負與治同道罔不興與亂同道罔不亡惟狂克念作聖惟聖罔念作狂既濟未濟判于㡬微之際也盡人承天易之道待其人而後行











　　易道不過一陰一陽雖曰太極生兩儀兩儀即隂陽也兩儀生四象四象即陰陽之老少也四象生八卦八卦即隂陽之生生也八卦重而為六十四卦六十四卦即隂陽之生生不窮也是圗也一體不變者八一陽五隂一隂五陽反對者各六二陽四隂二隂四陽反對者各十二而三隂三陽反對各十自卦象觀之雖有變與不變之殊相對相反之别不過隂陽竒耦升降錯綜而已天地自然之造化固如此圗象之布列非有意以安排也人惟即其象之可見以求其不可見則形上形下一以貫之而隂陽生生不測者流通充滿觸處皆然矣





<子部,類書類,圖書編,卷三>
　　六十四卦八卦之重也天四卦各重八卦乾八卦為太陽兊八卦為少隂離八卦為少陽震八卦為太陰地四卦各重八卦坤八卦為太陰艮八卦為少陽坎八卦為少陰㢲八卦為太陽八卦各變天地陰陽太少變者七不變者一天太陽八卦不變者乾少陰八卦不變者中孚少陽八卦不變者離太陰八卦不變者頥地太隂八卦不變者坤少陽不變者小過少陰八卦不變者坎太陽八卦不變者大過天地陰陽太少各一卦不變八宫各變七卦通計五十六卦乾坤易之門户與乾坤毀則無以見易是故卦有陰陽一畫為陽乾之道也以其直而施也曰闢一畫為陰坤之道也以其翕而受也曰闔一闢一闔道之變也卦有内外初變上二變五三變四自内而外曰往四變三五變二上變初自外而内曰來一往一來道之通也闔闢往來之交曰㡬同條共貫曰理不知易非能知㡬不知㡬非能知理學不見理而曰我能通變也者妄也
　　繋辭傳曰易之為道也屢遷變動不拘周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適闔闢往來之謂也












　　八卦不變圗例
　　卦凡八宫宫凡八卦變者七卦不變者一卦凡八卦不變以統五十六卦之變天太陽其變天太陽故乾之乾乾不變地太陰故坤之坤坤不變天少隂其變地太陽故兊之㢲中孚不變地太陽其變天少隂故㢲之兊大過不變天少陽其變天少陽故離之離離不變地少隂其變地少隂故坎之坎坎不變天少隂其變地少陽故艮之震頥不變地少陽其變天太陰故震之艮小過不變
　　八卦變例
　　重乾天太陽之極而地太隂生焉乾不變其變也坤重坤地太隂之極而天太陽生焉坤不變其變也乾中孚天少陰之極而地少陽生焉中孚不變其變也小過小過地少陽之極而天少隂生焉小過不變其變也中孚重離天少陽之極而地少陰生焉離不變其變也坎重坎地少陰之極而天少陽生焉坎不變其變也離頥天太陰之極而地太陽生焉頥不變其變也大過大過地太陽之極而天太隂生焉大過不變其變也頥













<子部,類書類,圖書編,卷三>












　　五十六卦以八卦變例為率一闔一闢一往一來凡為天太陽之卦者七其變皆天太陽地太陰之卦者七其變皆地太隂天少陰之卦者七其變皆地太陽地太陽之卦者七其變皆天少隂天少陽之卦者七其變皆天少陽地少隂之卦者七其變皆地少隂天太隂之卦者七其變皆地少陽地少陽之卦者七其變皆天太隂
　　乾坤坎離中孚小過頥大過八卦自相為變陰變陽陽變陰一闔一闢之謂也八卦變五十六卦陽變陽隂變隂往來不窮之謂也八卦雖以陰陽相變為闔闢然初變上二變五三變四四變三五變二上變初一往一來通在其中也五十六卦雖以陰陽自變為往來然初三五為陽二四上為陰一闔一闢變在其中也化而裁之推而行之範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺其惟文王乎
　　闔户謂之坤闢户謂之乾乾變坤坤變乾一闔一闢之謂也坎離中孚小過頥大過六卦一畫為乾一畫為坤以卦畫陰陽為闔闢也屯以下五十六卦初三五陽位為乾二四上隂位為坤以卦位陰陽為闔闢也是故乾坤者易之門户也一闔一闢一往一來而易之時義備矣
<子部,類書類,圖書編,卷三>乾順進一得姤姤乾之一世自姤進二得遯遯乾之二世自遯進四得否否乾之三世自否進八得觀觀乾之四世自觀進十六而得剥剥乾之五世也上爻不變故三十二數不用彼三十隂三十二陽皆六十四卦上爻耳卦有遊魂歸魂亦以八與十六為法乾遊魂自剥退八而得晉歸魂自乾進十六而得大有此自然之理也坤逆進亦以此凖焉
　　震退一得豫自豫進二得解自解進四得恒退八得升自升進十六得井而五世備遊魂則自井進八而得大過歸魂則自本卦進十六而得隨焉
　　坎右進一節退二屯自屯進四既濟進八革自革退十六得豐而五世備矣遊魂則自豐退八而得明夷歸魂則自本卦退十六而得師焉離亦如之
　　艮右退一賁自賁退二大畜退四損自暌退十六履而五世備遊魂則自履進八而得中孚歸魂則自本卦退十六得漸兊亦如之
　　八卦相推何也天與地雷與風水與火山與澤彼此相推之謂也觀乾為天則天為主矣天風姤天山遯天地否皆天在上也然天地既合之後則風地觀山地剥火地晉而地之在下者亦極焉是以天為主而三世之後則以地承天使不反本還原而歸之天也可乎况一世為天風姤四世乃為風地觀二世為天山遯五世乃為山地剥彼此相推猶不相離至火地晉則愈推而愈逺矣所以為遊魂也然火天大有卒由火以合乎天而謂之歸魂不以此哉觀乾之一卦八卦可類通也然始而相承既而相逺終而相合者何以言之變化不測生生不息之謂也乾純陽也姤則一隂遯則二隂觀則四隂剥則五隂而晉則一隂麗于二陽之中非遊魂而何且火尚與地相合至火與天合則四陽矣此魂之所以歸也以此觀坤坤猶乾也震坎艮主乎陽㢲離兊主乎隂隂陽變化不測而易之生生可窺矣
<子部,類書類,圖書編,卷三>
　　邵子曰乾四十八而四分之一分為所尅之隂也盖乾至泰乾夬大有大壮小畜需大畜泰凡八卦共四十八爻分作四分每分十二及其三分三十六陽爻其一分十二隂爻也又曰坤四十八而四分之一分為所尅之陽也盖自坤至否坤剥比觀豫晉萃否凡八卦共四十八爻分作四分毎分十二爻其三分三十六隂爻其一分十二陽爻也【即二卦而餘卦可類通矣】









<子部,類書類,圖書編,卷三>
<子部,類書類,圖書編,卷三>
　　是圗也八卦之上各加八卦而成六十四卦即前之横圗是也但乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八卦之與數豈安排而强合之哉一為乾固于本卦一位上之見二為兊即于本卦二位上見之三為離四為震五為巽六為坎七為艮八為坤莫不然也况即乾之一宫其八卦次序固依一二三四五六七八整然不亂而各宫皆然可見六十四卦聖人無一毫増損于其間矣
　　八卦成列象爻變動圖












　　傳曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝生乎動者也
　　此發明先天六十四卦方圗之義八卦成列者乾兊離震㢲坎艮坤成行列也此自上而數向下自左而數向右若自中而數向外則震離兊乾㢲坎艮坤亦成列也以至横斜曲直左右前後莫不皆然而天地水火雷風山澤之象在其中矣因而重之者八卦之上各加八卦分隂分陽迭用柔剛而初二三四五上之六爻在其中矣剛柔相推者剛生于復之初九自一而二三四五以次推上而至于乾之六柔生于姤之初六自一而二三四五以次推下而至于坤之六則卦爻之變在其中矣聖人因卦爻之變繋之以吉㓙悔吝之辭則舉天下之動在其中矣





















　　傳曰剛柔者立本者也變通者趨時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也
　　右傳盖發明後天六十四卦變通之義剛柔者變通之本體變通者剛柔之時用以圗推之乾剛坤柔位乎上下乃不易之定體故曰剛柔者立本者也坤初爻柔變而趨于剛為復為臨為泰為大壮為夬進之極而為乾自冬而夏也乾初爻剛化而趋于柔為姤為遯為否為觀為剥退之極而為坤自夏而冬也故曰變通者趨時者也故夫乾坤以初爻變而一隂一陽之卦各六皆自復姤而推之二爻變而二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而推之三爻變而三隂三陽之卦各二十皆自泰否而推之四爻變而四隂四陽之卦各十有五皆自大壮觀而推之五爻變而五隂五陽之卦各六皆自夬剥而推之縱横上下反復相推無所不可在識其通變則無所拘泥而無不通傳所謂變通不拘周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適然陽主進自復而左升隂主退自姤而右降泰否則隂陽中分自寅至申皆晝也而乾實冐之自酉至丑皆夜也而坤實承之故上繋言變化者進退之象剛柔者晝夜之象也或剛或柔有失有得而吉凶之理常相勝也乾上坤下定體不易天地之道貞觀者也離南坎北日麗乎晝月顯乎夜日月之道貞明者也天下之動其變無窮順理則吉逆理則凶則其所正而常者有恒以一之是亦一理而已矣
　　按朱子謂參同契以乾坤為鼎器坎離為藥物餘六十卦為火今以此圗推之盖以人身形合之天地隂陽者也乾為首而居上坤為腹而居下離為心坎為腎心火也腎水也故離上而坎下陽起于復自左而升由人之督脉【陽脉也】起自尻循脊背而上走于首隂起于姤自右而降由人之任脉【隂脉也】至自咽循膺胸而下起于腹也上二十卦法天天者陽之輕清故皆四陽五陽之卦下二十卦法地地者陰之重濁故皆四隂五陰之卦中二十卦象人人者天地之徳隂陽之交故皆三隂三陽之卦亦如人之經脉手足各有三隂三陽也又人上部法天中部法人下部法地亦其義也由是言之則參同之義不誣矣若夫恒卦居中則書所謂若有恒性傳所謂恒以一徳孟子所謂恒心而恒之彖曰日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣














　　乾起于西北者天傾西北之義乾既位西北則坤當位東南以地不滿東南故㢲長女代居其位㢲亦先天兊之反也是以坤退居西南三爻皆變而之乾乾三爻皆變而之坤互相反對而乾坤之位縱矣離火炎上而居南坎水潤下而居北坎三爻皆變而之離離三爻皆變而之坎亦互相反對而坎離之位縱矣艮反先天震而位乎東北㢲反先天兊而位乎東南艮三爻皆變而之兊反而觀之則為㢲㢲三爻皆變而之震反而觀之則為艮亦互相反對而艮㢲之位縱矣電激而雷故震居正東先天離位【離火炎上故以上爻亦震】三爻皆變而之艮反而觀之則為震故震兊左右相反對而其位横矣邵子曰震兊横而六卦縱易之用也至哉言乎惟其如此故今時所傳卜筮宫卦亦乾坤相反坎離相反震兊相反艮㢲相反乾宫之姤自坤而反觀之則為夬乾之遯反坤之大壮乾之否反坤之泰乾之觀反坤之臨乾之剥反坤之復也坎宫之節自離而反觀之則為渙坎之屯反離之坎之既濟反離之未濟坎之革反離之鼎坎之豐反離之旅也艮宫之賁自㢲而反觀之則為噬嗑艮之大畜反㢲之无妄艮之損反㢲之益艮之暌反㢲之家人艮之履反㢲之小畜也震宫之豫自兊而反觀之則為謙震之解反兊之蹇震之恒反兊之咸震之升反兊之萃震之井反兊之困也其遊魂歸魂二卦謂其不在八宫正變之列以本宫第五爻變而得外體之内三爻皆變則為遊魂曰遊者自内而之外也第五爻變而内三爻不變則為歸魂曰歸者自外而反内也周旋左右升降上下王者之禮法盡于是矣













　　此圗以先天圗一仰一覆下體八卦静而守位上體八卦動而右轉由是剛柔相摩八卦相盪一貞而入悔八八六十四卦左右相交震宫八卦交于坤起于復次震次噬嗑次隨次无妄益屯至頥而得貞悔反對之象【震下艮上二象反對】離宫八卦離交于艮起于賁次明夷次豐次離革同人家人至既濟而得隂陽交中之卦【離下坎上三陽三隂晝夜平分】兊宫八卦兊交于坎起于節次損次臨次歸妹暌兊履至中孚而得貞悔反對之象【兊下㢲上二象相對】乾宫八卦乾交于㢲起于小畜次需次大畜次泰大有大壮夬至乾而得六陽純體之卦極焉此圗之左方也㢲宫八卦交于乾起于姤次㢲次井次蠱升恒鼎至大過而得貞悔反對之象【㢲下兌上二象反對】坎宫八卦坎交于兊起于困次訟次渙次坎師解至未濟而得剛柔中分之卦【坎下離上三剛三柔晝夜平分】艮宫八卦艮交于離起于旅次咸次遯次漸蹇艮謙至小過而得貞悔反對之象【艮下震上二象反對】坤宫八卦坤交于震起于豫次晉次萃否觀比剥至坤而得六隂純體之卦周焉此圗之右方也環而觀之則乾坤泰否坎離既未濟隨蠱漸歸妹頥大過中孚小過凡一十六卦交易反對三位相間累累若貫珠若網在綱有條而不紊察其自然之妙非人力之所能為也是故以一嵗之節論之震始交坤一陽生冬至之卦變坤為復是以乾起于復之初九而盡于午中㢲始消乾一隂生夏至之卦變乾為姤是以坤起于姤之初六盡于子中乾坤定上下之位冬至變坤隂多多寒晝極短而夜極長夏至變乾陽多多熱晝極長而夜極短冬夏二至陰陽合也乾坤交中而為坎離坎離交而為既未濟既未交南北兩間之中春分變既濟而為節是以坎起于節之九二而盡于酉中秋分變未濟而為旅是以離起于旅之六二而盡于卯中三陽三陰温凉適宜晝夜平等春秋二分隂陽離也立春變頥為賁頥卦二陽外而四陰内立夏變中孚而為小畜中孚四陽外而二隂内此春夏陽在外而陰在内聖人春夏飬陽之時立秋變大過而為困大過二陰外而四陽内立冬變小過而為豫小過四隂外而二陽内此秋冬陽在内而隂在外聖人秋冬飬隂之時是則一嵗周天之節備于圗而邵子所謂春夏秋冬晝夜長短由乎此者也又以一月之度推之則重坤之時乃晦朔之間以次而生明小過之震【反對二震】三日昏時出庚之西也大過之兌【反對二兊】八日上在丁之南也至十五則乾體就望而盛滿出于東方甲地以漸而生魄中孚之㢲【反對二㢲】十八日平眀見辛之西也頥卦之艮【反對二艮】二十三日下直丙之南也此一月太陰之行度備于圗而邵子所謂晦朔望行度盈縮由乎此者也至若艮東北之卦萬物之所成終所成始故冬至之卦盡于艮【山雷頥卦】而立春之節起于艮【山火賁卦】自然之數也故曰易與天地凖
　　邵子曰圗雖無文吾終日言而未甞離乎是盖天地萬物之理盡在其中矣朱子曰先天圗今以一嵗之運言之若大而古今十二萬九千六百年亦只這圈子小而一日十二時亦只這圈子都從復上推起去




　　圗書編卷三
　　欽定四庫全書
　　圗書編卷四
　　明　章潢　撰
　　天地設位諸圗總叙
　　乾坤列而兩儀之位定隂陽交而五行之氣固于是剛柔相摩八卦相盪而盈天地間皆易也是卷之所載者雖未列于經傳然前輩據易卦為之布列亦自有深意存焉故天地之風寒燥濕人身之形骸臟腑帝王之禮樂刑政莫非八卦之所定也惟于易卦得意忘象而所見無非易者則是萹亦易道之一端也故併採之以為引伸觸類之一助云













　　太極判而氣之輕清者上浮為天氣之重濁者下凝為地聖人仰觀俯察因河圗而畫卦則天○以畫一則地□以畫名一曰竒為陽名曰偶為隂此上竒下偶者天地之定位中乂者天地氣交四象八卦萬物化生之本樂記所謂一動一静者天地之間也周子曰太極動而生陽動極而静静而生陰静極復動一動一静互為其根分陰分陽兩儀立焉細玩此圗可以得意
　　而忘言矣















　　天地之數中乎乂圗書之象著乎乂皇極之位建乎乂乂者中也中也者四方之交㑹也東木西金南火北水其行之序則曰木火土金水木火為陽金水為隂土居中央亦隂亦陽其生之序則曰水火木金土水木為陽火金為隂天以一生水而地以六成之故河圗一六居北而為水地以二生火而天以七成之故河圗二七居南而為火天以三生木而地以八成之故河圗三八居東而為木地以四生金而天以九成之故河圗四九居西而為金天以乂生土而地以十成之故河圗乂十居中而為土交貫四氣而作其樞紐也是故五行之象見乎天五行之質具乎地人肖天地以有生具五氣以成形稟五性以成徳故語性道者無一不夲于是得其氣之正且通者為聖為賢得其氣之偏且窒者為愚為不肖然五方之習俗又各隨其所見而局于一偏其嗜欲好尚亦有所不同者矣東方生地曰之所出故習見其生而老氏有長生之説西方收地日之所入習見其死而佛氏有寂滅之説南方明盛陽之伸而神靈著焉北方幽翳陰之屈而鬼怪見焉惟聖人中天下而立定四海之民嚮明而治無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故天下之至神也周子曰聖人定之以中正仁義而主静立人極焉


















　　朱子曰陽儀生竒為太陽生偶為少隂隂儀生竒為少陽生偶為太陰舊圗四象平布生生不息今圗陽儀下生一竒一偶為陰陽隂儀上生一竒一偶為剛柔四象圜轉循環不窮剛交于陰陰交于剛陽交于柔柔交于陽上下左右相交而萬物生焉周子曰陽變陰合而生水火木金土五氣順布四時行焉傳曰立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛此之謂也
　　右兩儀生四象隂儀上生一竒為少陽少陽者陰中之陽東方陽氣生物于時為春春蠢也物蠢生乃能運動故中規在天為風在地為水上為嵗星在徳為元元者善之長也在體為筋在臟為肝通于目在志為怒其聲呼其色蒼其味酸其音角其畜雞其榖麥其數三【木之生數】陽儀下生一竒為太陽太陽者陽中之陽南方陽氣養物于時為夏夏假也物假大乃宣平故中衡在天為熱在地為火上為熒惑星在徳為亨亨者嘉之㑹也在體為脉在臟為心通于舌在志為喜其聲笑其色赤其味苦其音徴其畜羊其榖黍其數七【火之成數】
　　陽儀下生一偶為少陰少陰者陽中之隂西方隂氣歛物于時為秋秋□也物揫歛乃能成熟故中矩在天為燥在地為金上為太白星在徳為利利者義之和也在體為皮毛在臟為肺通于鼻在志為憂其聲哭其色白其味辛其音商其畜馬其榖稻其數四【金之生數】
　　隂儀上生一偶為太陰太陰者隂中之隂北方隂氣藏物于時為冬冬終也物終藏乃可稱故中權在天為寒在地為水上為辰星在徳為貞貞者事之幹也在體為骨在臟為腎通于耳在志為恐其聲呻其色黒其味鹹其音羽其畜彘其榖豆其數六【水之成數】中央者陰陽之中四方之内經緯交通乃能端直故中䋲于時為四季在天為濕在地為土上為鎮星在徳為誠【周子曰元亨誠之通利貞誠之復】在體為肉在臟為脾通于口其志為思其聲歌其色黄其味甘其音宫其畜牛其榖稷其數五【土之生數】













　　右本前四象生八卦圗陽儀上者交于左隂儀下者交于右而成此圗康節先生云坤北乾南離東坎西震東北兊東南㢲西南艮西北者指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒偶定上下之位由天地四象八卦總之而㑹于中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圗陰陽列左右之門由動静四時八方推之而逹于外所謂放之則彌六合一本而萬殊也








　　古者包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通神眀之徳以類萬物之情【與地之間一本有天字】
　　易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
　　右四象陽下交于柔柔上交于陽而成乾坤【天地定位】艮兊【山澤通氣】剛上交于隂陰下交于剛而成震㢲【雷風相薄】坎離【水火不相射】天秉陽垂日星【離為日兊為星】在天者仰而反觀故乾兌離震天之四象自上而下生地秉陰竅山川【艮為山坎為川】在地者俯而順察故坤艮坎㢲地之四象自上而下生八卦相錯上者交左下者交右則乾南坤北離東坎西而先天八卦圎圗之象著矣震艮互觀反震為艮反艮為震則乾坤艮㢲居隅坎離震兌居中而後天八卦方圗之象著矣由是動静相資先後互體圎方變用而天地造化之義不可勝既矣邵子曰乾坤為大父母【見四象圗】復姤為小父母【見八卦圗】夫易根于乾坤而生于復姤盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自兹而無窮矣
　　又曰八卦之象不易者四【乾坤坎離】反易者二【震反為艮兌反為㢲】以六變而成八也
　　八卦本象諸圗總叙
　　易雖不可為典要然六十四卦三百八十四爻聖人逐卦逐爻既有象以示之又有辭以訓之自有不易者在也但滯于象者非知變者也泥于辭者非窮神者也本卦爻已有象矣而其象為至本卦爻已有辭矣而其辭為不窮故是萹之所編者如八卦本象乾坤六子六十四卦對待循環與夫八宫闔闢往來終始變與不變在先儒各以所見為之圗焉要之莫非易中無窮之象不盡之辭也于此體咸之虚受大畜之多識而潛神以㑹通之則易之所以不可為典要者即此可識其微也已豈曰凡圗與言茍非聖人之手筆而可以盡削之哉















　　右本前四象生八卦圗陽儀上者交于左陰儀下者交于右而成此圗康節先生云坤北乾南離東坎西震東北兌東南㢲西南艮西北指此而言其中○者太極也□者二儀也前象竒耦定上下之位由天地四象八卦總之而㑹于中所謂歛之不盈一握萬殊而一本也此圗隂陽列左右之門由動静四時八方推之而達于外所謂放之則彌六合一本而萬殊也
　　六十四卦生自兩儀圗












　　是圖也六十四卦始乾終坤其實只是隂陽迭為消長循環無端雖爻至三百八十四亦只是陰陽二者而已故曰一隂一陽之謂道
　　六十四卦隂陽倍乘之圗













　　皆自然而然况自復至乾皆上生自姤至坤皆下生要亦隂陽倍乗焉耳觀象自見








　　乾三畫而為天者以一函三也坤六畫而為地者耦二而為六也天一地二之本數天竒地耦之本畫不待較而可知然妙理在乎一函三二函六耳乾一函三故索為三男而皆竒坤二函六故索為三女而皆耦此天地生成之理豈不妙哉震為雷雷出于地下故一陽在下坎為水水畜于地中故一陽在中艮為山山形于地上故一陽在上然陽動隂静以動為基者故動震是也以静為基者故止艮是也動者在中非内非外故或流或止或動或静焉此坎所以為水巽為木木發生于地下故一陰亦在下離為火火出于木中故一隂在中兊為澤澤鍾于地上故一隂在上然隂柔陽剛故木也始弱而終强陽在末也陽明而陰晦故火也外明而内晦陽在外也陽燥而隂潤故澤也外潤而内燥陽在内也或問澤内燥何也内燥則能生金外潤則能鍾水金所以能生水土所以能生金者即澤而知之也聖人豈茍示哉
















　　邵子曰太極既分兩儀立矣陽下交于陰陰上交于陽四象生矣陽交于陰陰交于陽而生天之四象剛交于柔柔交于剛而生地之四象于是八卦成矣八卦相錯然後萬物生焉是故一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四故曰分陰分陽迭用柔剛易六位而成章也十分為百百分為千千分為萬猶根之有幹幹之有枝枝之有葉愈大則愈小愈細則愈繁合之斯為一衍之斯為萬是故乾以分之坤以翕之震以長之㢲以消之長則分分則消消則翕也













　　圗書編卷四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圗書編卷五
　　明　章潢　
　　乾坤易簡諸圗總叙
　　易雖變動不居周流六虚而上下經所以成于四聖者一卦一爻不容毫髪混也惟上下繫與説卦諸萹原無卦爻若有不可以圗象求者然知始作成羣分類聚乾坤大父母姤復小父母與夫仰觀俯察之類雖不滯于象而以象觀之皆可得其象于意言之表也是萹因先儒之所圗者採而編之皆所以發明孔子贊易之意也欲求易簡之理者于此觀其㑹通焉思過半矣












　　易繫辭曰一陰一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣所謂一陰一陽之道盖指一而言也聖人不得已乃畫此卦以示将來而世之人不為仁知之見則為百姓之不知聖人亦且奈何哉况不徒示之以象于一則謂之知大始謂之易知謂之崇效于一則謂之作成物謂之簡能謂之卑法可見乾坤知能久大徳業一而二二而一者也果能以此崇徳廣業則易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此之謂易簡之學






















　　乾知大始坤作成物二圗總論
　　乾坤二卦隂陽判矣易繫辭曰乾知大始坤作成物亦判然不相合也前二圗又以自子至已屬乎知始之乾自午至亥屬乎作成之坤不亦分析之太甚乎此皆自其分殊處言也然而理則一焉非强合也一氣翕闢而為陰陽陽本闢也翕即為陰陰本翕也闢即為陽從冬至一陽至四月之純陽皆乾陽用事而物皆由之以知始矣從夏至一陰至十月之純陰皆坤陰用事而物皆由之以作成焉即一嵗之間其知始作成故如此近而一日逺而元㑹運世莫不然也且其知大始者非乾自為乾而無與于坤也盡坤之所作成者而始之也其作成物者非坤自為坤而無與于乾也盡乾之所知始者而成之也乾坤二彖曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生可見萬物由乾而始由坤而生也况既曰乾元資始矣又曰乾道變化各正性命保合太和則是萬物至于各正保合不其作成矣乎而乾道變化為坤可知也既曰坤元資生矣又曰後得主而有常萬物化光謂非坤之自後而得乾以為之主乎所以乾利貞在乎變化為坤坤利貞在乎柔順從乾陰陽翕闢惡可判然二之哉惟真知其分而非一于分真知其合而非一于合則二圗以十二辰分屬知始作成奚不可者否則本欲求明象義反蹈乎支離之病矣是故一極渾淪大明終始則知能之易簡徳業之久大一皆循其自然而無所矯强闢即乾也闔即坤也易其庶矣乎








　　坎北方也乾以水之成數類聚于西北震東方也艮以木之成數類聚于東北離正南也㢲以火之生數類聚于東南兊正西也坤以金之生數類聚于西南故八卦各以其方而類聚雖曰本乎天者親上本乎地者親下亦類聚之道也然析觀其所聚而四方之各一其類者亦莫不然










　　天下之動者不能植偏于陽也天下之植者不能動偏于陰也陰陽之物以是而羣分惟人為能動而植能植而動所以得陰陽之全固能靈于物而為之羣分也以卦分之乾乃陽之陽為飛走之羣艮坎震乃陽之陰為魚蟲之羣坤乃陰之陰為土石之羣巽離兊乃陰之陽為草木之羣通神眀類物情者當自得之









　　乾南坤北天覆地載也離東坎西日卯月酉也㢲西南者風本陰氣伏于陰之方也震東北者雷本陽氣動于陽之方也兊東南者多川澤也艮西北者多山石也乾三陽也不能以不上也坤三隂也不能以不下也坤陰極則陽生而震乾陽極則陰生而巽皆造化自然之妙故聖人卦位之設自與造化合夫豈用意以安排之哉









　　伏羲仰觀天文以畫八卦故日月星辰之行度運数十日四時之屬凡麗于天之文者八卦無不統之仰觀于天凡三垣二十八宿日月五行躔度次舍皆天之文也果能視昏旦之星測日月之次審其遲留伏逆彗孛飛流之象則四時寒暑之推遷五氣祲祥之變態皆可後天而奉其時矣故賁卦彖曰觀乎天文以察時變况伏羲仰觀天象仲尼上律天時而吾人欲與隂陽同其卷舒天文即吾心之文也曾謂博學于文者可以天文盡委之象緯之術而莫之仰觀也邪






















　　伏羲俯察地理以畫八卦故四方九州鳥獸草木十二支之屬凡麗于地之理者八卦無不統之
　　四海九州之廣峙而為山嶽流而為江河雖卷石勺水莫非地也其支分别脉絡分明孰非地之理乎理必俯而察之而後可以得其槩也使察之不詳辨之不審則各方風氣之所尚水土之所宜人文之所鍾物産之所聚其何以知之哉即治水一事言之禹必承四載歴八年雖窮荒絶險靡不遍覽所以能隨山刋木濬澮距川于以奏夫平成之績厥後公劉陟巘降原衛文升虚景山而遷都卜居率是道也否則一鄉一邑之脉理且莫之察也又安望其順地勢水勢之宜以疆理海甸之廣哉易六十四卦悉本之乾坤二卦乾天也坤地也乾坤非徒竒耦之象六十四卦非徒卦爻之變化也在天成象在地成形凡四時隂陽之迭運八方剛柔之異宜親上親下類聚羣分莫非天地之法象莫非卦爻之布列莫非易也易繫辭古者包羲氏之王天下仰則觀象于天俯則觀法于地又曰易與天地凖故能彌綸天地之道仰以觀于天文俯以察于地理諄諄于俯仰觀察之訓何歟正以是易也無逺近精粗無内外隐顯退蔵于宻者即所以周流乎六虚感而遂通之故即寂然無思為之神而未畫之前不離乎有象之外一仰觀觀此也一俯察察此也日用間滿前天地之至教皆吾之所以崇效而卑法也有志崇徳廣業者必如此而後可以知天地之化育必如此而後可以語易簡之學








　　希夷曰正位稱方故震東離南兊西坎北四維言位故艮東北巽東南乾西北坤獨稱地者盖八方皆統于地也兊言正秋亦不言方位者舉正秋則四方之主時為四正類可見矣離稱相見以萬物皆見于此也兊稱説者以正秋非萬物所說之時惟以兊體為澤澤者物之所說而不取其時焉艮稱成言者以艮之體終止萬物無生成之義今以生成初言者以艮連于寅也故特言之坤加致字者以其致用于乾也觸類皆然
　　帝出乎震此帝字合下成言乎艮而統言之盖謂八者乃帝之所主也出乎震者帝以震出萬物耳故下文曰萬物出乎震若以帝自出為義則齊乎巽亦帝自齊相見乎離亦帝自相見乎可見分之為八固有震巽離坤兊乾坎艮之不同而合之為一孰非帝之所為乎









　　鄭氏曰造化之一氣即聖人之一心造化之氣本以發生而聖人之心亦将以濟世故不免由静之動自無入有使萬物得以遂其生安其業人不見其迹者其故何哉盖造化之氣與聖人之心雖動而不離静雖有而不捨無比萬物與萬民也其見役説戰勞于其間而不自覺知耳此八卦之序所以出乎震而成乎艮也謂之帝者豈非造化之氣與聖人之心一乎八卦配八方莫非帝之所主矣又曰神妙萬物豈帝自帝神自神乎盖帝以主宰言神以流行言帝主宰不動故有以統萬物神流行不拘故有以運萬物帝也神也一也















　　八卦取象
　　昔者卦之始畫也以象而已矣象既立然後分八方之位水火金木天地之正氣生民所日用不可無也近取諸身則乾首坤腹震足巽股是也逺取諸物則乾馬坤牛震龍㢲雞是也是之謂八卦之策巽為雞爻之得酉者亦為雞坤為牛爻之得丑者亦為牛是之謂納甲之象三日出為爽震受西方庚八日兊受丁上兹乎如䋲是之謂四象之象八卦既立因而重之俱為巽也位乎内者為入位乎外者為散俱為坎也位乎下者為心病位乎上者為心亨是之謂重卦之象一陽為復二陽為臨三陽為泰四陽為大壮五陽為夬六陽為乾是之謂辟卦之象復之一陽進于二為師進于三為謙進于四為豫進于五為大有進于六為剥是之謂升卦之象屯反而為需反而為訟師反而為比小畜反而為履是之謂反對之象遇屯之比其説為車從馬遇歸妹之暌其説為姪從姑是之謂變卦之象觀之二四有艮存焉暌之六二有困存焉是之謂直體之象下二為地中二為人上二為天是之謂三極之象一為元士二為大夫三為諸侯四為上公五為天子六為宗廟是之謂六位之象師北面而出征比南面而受朝咸之六位自拇以至輔井之六位自泥以至幕是之謂全卦之象噬嗑之卦生于頥中有物小過之卦生于中孚之卵是之謂二卦合體之象物之在天地間多矣聖人欲以六爻說之非立法如是之多不可也
　　易象總論
　　易有象有象之象象如竒乾偶坤八卦之類是也象之象如乾龍坤馬離牛咸艮人身之類是也盖卦之所包大矣其義難知也近取逺稽曲暢其旨趣用明本象使人易從此學者所當盡心也至于雜卦謂乾為圜為金玉為良馬坤為布為釜震為黄决躁之類不過備言萬象皆易所該非有闗于作易之大㫖學者所不必深究也何也上古聖人仰觀俯察既象六竒以盡乾道然徒知其健不知玩其消息屈伸之理亢不終無也故復象以龍潛見飛躍變化備焉君子觀見羣龍而用九之道得矣既象六偶以盡坤道然徒知配乾而不知䘮類從乾之㫖戰不終無也故復象以牝馬柔順攸行後得昭焉君子取法牝馬履霜之戒深矣既中虚象離以盡乾之用然或徒知用明而不知于麗正履錯之咎不免也故復象以牝牛則黄離之正昭焉涕洟之吉大老至之嗟又不待言而析其得失之所在矣乃若咸艮之取象于身尤可得言矣山上有澤剛來而下柔咸卦也咸感也身感之本也故象焉然人一身外惟拇腓股脢與輔頰舌内惟思不足以感人則身所為感果何物乎君子觀象于此知必有咸于身而不滯于身者在也而虚可黙識矣内外皆山敵應不相與艮卦也艮止也身止之樞也故亦象焉然人一身止之可得言者析之趾腓限輔總之則身今皆所不可止則身所為止果何在乎君子一象于此知必有艮其身又不獲其身者在也而思不出位可黙識矣盖乾坤之取象于龍馬牝牛以所可得象者象所不可得象者欲求于象之中咸艮之取象于吾身也借可象者以反形乎可象之有不可象者而欲人求于象之表所謂曲暢其旨使人易從者也知此則吉不知此則㓙悔吝是非易之旨大業所由生矣非學者所當盡心乎至于說卦所稱乾為君為父是矣而又為瘠馬為駁馬坤為母是矣而又為吝嗇為子母牛震之寡髮坎之薄蹄離之乾卦艮之黔啄皆不知所取雖一一解釋不無義理然斷無闗于作易之㫖吉凶之大業焉故曰學者所不必深究也後世儒者不知此義愈求愈惑遂使䜟緯占卜之術皆
　　簒附于易率天下以歸于賊固無足論而晦菴先生于本義亦時以坤為土兊為羊坎為輪之類釋之雖閒見一二亦有以啟後人徇象支離之弊矣或曰說卦所稱後世據為卦例測占多驗何邪曰此道不明乆矣聖人之占非世所謂占聖人之吉凶悔吝非世之吉凶悔吝也聖人之占誠明之實理而世固術數之小知也聖人之吉凶悔吝天理得失之至公而世固一己利害之私也然則世所謂吉者安知非凶悔吝而幸中之多反足為誠明之累亦何所論于驗不驗之間乎























　　乾坤姤復有父母大小之分何哉易六十四卦陰陽而已矣一陽為復乾則純乎陽也一陰為姤坤則純乎陰也由復而臨泰大壮夬乾則乾道成男由姤而遯否觀剥坤則坤道成女是萬物化生皆成于乾坤而始于姤復也雖然此固天地自然之運人心亦若此也乾用九坤用六邵子云如何九與六能盡人間事指乾坤也復為天根姤為月窟邵子云乾遇㢲時觀月窟地逄雷處看天根指姤復也善用九與六者其致審于姤復之際乎乾稱父坤稱母姤復不過得乾坤之初爻耳然而均之為父母者盖惟父母為能生生不息也人知乾坤之大生廣生矣孰知由微至著皆自一陰一陽為之始哉况乾陽之極而巽之一陰已于此乎姤矣坤陰之極而震之一陽已于此乎復矣乾坤姤復之間萬物之生生化化無窮盡者皆從此出也豈獨天地為然一呼一吸一動一静即吾人之姤復也惟日用不知未免滯焉而不交偏焉而過勝此所以不能立天下之大本也欲為乾坤之肖子者慎毋忽于姤復之㡬








　　十二卦乃陰陽消長之機聖人于六十四卦獨于此八卦謂其長且于四陽卦則喜其長于四陰卦則懼其長其意葢可識矣先儒于姤之不可與長而獨以不可長久釋之何歟四聖之易只是發明陰陽消長之理陽長陰消則吉陰長陽消則㓙人之所以進退存亡作止語黙皆是理也果能真悟陰陽消長之機則藏往知來沉機先物天地合德四時合序者在吾人矣故泛應曲當舉措合宜與時偕行而我無所與雖日與天下相酬酢咸吉無不利非握陰陽消長之權者其孰能之















　　十二月卦自復卦一陽生為冬至子中屬十一月中臨卦二陽生為大寒丑中屬十二月中泰卦三陽生為雨水寅中屬正月中大壯四陽生為春分卯中屬二月中夬卦五陽生為糓雨辰中屬三月中乾卦六陽生為小滿已中屬四月中為純陽之卦陽極則陰生故姤卦一陰生為夏至午中屬五月遯卦二陰生為大暑未中屬六月中否卦三陰生為處暑申中屬七月中觀卦四陰生為秋分酉中屬八月中剥卦五陰生為霜降戌中屬九月中坤卦六陰生為小雪亥中屬十月中為純陰之卦陰極則陽生又繼以十一月之復焉陰陽消長如環無端不特見之卦畫之生如此而卦氣之運亦如此自然與月之陰陽消長相為配合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦可見其一端


















　　聖人之作易也觀變于陰陽而立卦雖上下無常變動不居然陽之畫象則竒也陰之畫象則耦也故曰乾陽物也坤陰物也知乾陽坤陰則六十四卦可知矣于乾初爻曰陽在下也坤之初爻曰陰始凝也知乾坤之初爻則三百八十四爻可知矣但消長盈虚固天地一定之運而世道之升降人道之吉㓙于此乎寓故于泰曰小往大來彖曰内陽而外陰内君子而外小人君子道長小人道消也于否曰大往小來彖曰内陰外陽内小人而外君子小人道長君子道消也即陰陽之盛衰示人以理欲消長之機可謂諄且切矣凡剛柔大小内外出入卑髙貴賤皆此意也且于繫辭曰陽卦多陰陰卦多陽其故何也陽卦竒陰卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也陰二君而一民小人之道也註云凡陽卦皆五畫凡陰卦皆四畫君謂陽民謂陰是陰陽之卦皆以陽為君也陽卦多陰以一陽畫為君則四畫為民君一而民二故為君子之道矣陰卦多陽以二陽畫為君則二陰畫為民君多而民寡故為小人之道乎且只以多寡言是陽多反為小人也殊不知陽卦竒竒即一也陰卦耦耦即二也謂陽一而陰則二也陽一君二民者陽卦以陽為主而陰為之民故曰君子之道陰二君一民者陰卦以陰為主而陽反為民矣故曰小人之道本以陰陽分君子小人非以五畫四畫為君子小人之分也雖扶陽抑陰易為君子謀要皆因天地自然之象而繫之辭焉耳聖人何庸心哉况究其極至既云德行則畫數非所論也不然否泰二卦乾無陰畫何以謂之為君子坤無陽畫何以謂之為小人剥止一陽何以謂之為小人長也唯㑹而通之斯善易矣



















　　王氏曰三相參為參五相伍為伍以乾之畫參坤之畫變之為震坎艮以坤之畫參乾之畫變之為巽離兌所謂參以變也象天地合德陰陽交感也一與九相伍二與八相伍三與七相伍四與六相伍五與五相伍謂為行伍合為大衍之數五十所謂伍以變也
　　參天則天一天三天五總而為九兩地則地二地四合而為六方其揲蓍者七九八六皆以為用及其成卦舍七而取九舍八而取六倚於一偏是為倚數
　　夫竒數皆天偶數皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特陰陽之進退出入竒耦之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數觀變於陰陽而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖法也
　　其曰參曰兩曰參伍者通其數之所變以用也參也者一二之所以變也由一自分其一以為二起自為之對則見其二而不見其一矣其一又自參出於二之中故三也於參之法是即為一小成是三畫之立見人參於天地之中以生也積三小成參其三而合於乾元用九是參之始制即陽竒之謂天者所由然也
　　兩也者由一生二起而對並以立既以象因之兩其二以象四象天一本自一而二參其一以為三况二本一之對豈不得二其三而反對之乎故從而三其二以成六即合於坤元用六是又兩之始制兼三才而兩之故六因之六畫成卦六位成章即陰耦之謂地者亦由以然也
　　由是參其兩二而交又以合之是伍也兩其二伍則又什矣十特見於參九之外則又一之所由以寄者也何以明之參之兩之而伍而什之皆人文之為而自然與天地合者參文之厽彡兩文之帀从至維伍維什皆立人於維中維旁者斯可黙識古人立心立極之制有在於是矣
　　必參其三三兩其三二是參兩之一小成矣故必又參其三三而參之為參天兩其三二而兩之為兩地是天地之數無從而合且分矣乃以其初不入於用之一數竒於十以行其中而為之分且合以成其中制者是一也而求於圖之數如環無端其一莫見何在而所見惟十爾夫參其三三與兩其三二合而為大參兩斯有以見天地渾成一始終者所以然也至所謂參伍錯綜則未究也其謂之參伍錯綜者伍以之數少於伍無所用伍五以後之數多於五故參以五伍於其中錯且綜之而行其制中之法也然大傳於參伍以變錯綜其數亦必謂通其變然後能成天地之文極其數然後能定天下之象則知其未易知也然既教以參伍錯綜則安得不研求所以然哉因參稽自繫易以來已幾二千年矣學者無探索及之者至於龍圖續始亦無發明深切愚之心濳力索極深研幾適然省悟元無他事也大傳曰天數五地數五五位相得而各有合即圖之數矣
　　故夫參天者成象謂乾於是參陽數之三三以統乾元用九而參中有兩陽中見陰兩地者效法謂坤於是兩陰數之二二效法於乾遂參其二而六之以㑹坤元用六而兩中用參隂中見陽以是見一陰一陽變而通之於天地之間所以必參兩也參之兩之所以必九六也參亦非他即前所謂一二之變也一自分其一以為二起而相對則見其二而不見一其一又自參出於二之中故曰參也此參制之一小成然參兩參伍莫不於是焉起斯故示其參之幾也









　　天髙地下渾兮闢兮二氣絪緼莫知端倪屈伸摩盪變化無方成象成形洋洋乎充塞於兩間矣果孰主張是哉不可得而形容不可得而名狀渾淪無端謂之太極空洞無際謂之太虚真精不二謂之太一生化莫測謂之大造髙明博厚其形體也覆載發育其功用也陰陽剛柔神妙萬物皆所以言天地而非所以言天地之心也天地之心且不知何所指而欲見其心焉難矣哉復卦彖傳曰復其見天地之心乎天地之心何心也親上親下類聚羣分化機滿盈孰非天地生生之心乎雖純陰純陽冲漠無朕而萬象已森然其具在焉况天地之心本無間斷從開闢以來無一日不生無一息不生淵淵浩浩無從而見之也聖人教人惟於雷在地中一陽起於五陰之下其卦名曰復可見其心焉何哉乾知大始坤作成物一陽之復即乾陽也乾陽復於坤陰之初則其作成物已於此乎知大始矣一歲之間大生廣生品物流形滿腔子生意盎然莫不由冬至一陽以鼓其化生之機天地生物之心不即此而見之乎葢天地以生物為心物必陽氣而生也玩其卦畫一陽復于五陰之下而得意忘象亦可以黙識矣大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生元為萬善之長即仁也見其所謂元則心可見也天地之大德曰生生生之大德即心也見其所謂德則心可見也程子謂動見天地之心震動也震陽動於坤下故見其心于陽之動也邵子謂冬至子之半天心無改移一陽初復處萬物未生時亦以一陽初動為天心也且易卦于震在天上為大壯謂天地之情可見矣於咸恒萃又謂天地萬物之情可見矣夫復見天地之心大壯見天地之情咸恒萃見天地萬物之情合而觀之天地之化育其庶幾矣夫天地之大其心亦可見焉在人又不可知也彼謂合性與知覺有心之名果足以盡心之義乎雖然聖人指天地之心以示人而人皆有不忍人之心所謂得天地生物之心以為心是也故曰仁人心也但人皆不能自見而能見諸天地焉未之有也復初爻辭曰初九不逺復無祗悔元吉仲尼獨以許顔氏之子焉葢克己復禮為仁而囘也其心三月不違仁以其復也信乎復以自知而欲見天地之心豈求諸天地哉惟求自知焉斯可矣


















　　天大於地而包乎地地之上天也地之下亦天也日與天同運天無晝夜而日亦無晝夜也所以有晝夜之分者日出乎地而明則為晝日入於地而暗則為夜耳知日通晝夜而明則近而一呼一吸之暫逺而千萬世之上千萬世之下猶是也人即小天地也形其地之載乎氣其天之運乎形氣之所以靈於萬物非吾德性之知著明於太虚之表乎世之日用不知者昏昏而晝昏昏而夜者人亦物也無足論也雖知人各一其見者明於東而暗於西通於此而塞於彼亦彼自以為知耳晝亦未之通何以通乎夜也如是而謂其能全吾性之知也可乎或曰晝作而夜息吾人亦何嘗與天地異曰日出地而晝日入地而夜天地之常也日則不以晝夜異其明日出而作日入而息吾人之常也知果通晝夜而無一息之間乎彼昏昏而作昏昏而息者彼百年皆長夜矣縱此明而彼暗不免以瞬息為晝夜也况所明之不全乎雖然以人性之知而取譬於天之日猶涉于象也惟得意忘象斯可矣或曰行不著習不察由于不知信乎知先而行後謂之知行以萬古常行萬古常明而行矣不明是為㝠行知或偶合亦為暗合所以學莫要於致知然則聖人之知如之何曰聖通明也即吾人本然之性也聖人先知先覺常明常覺特先得乎吾性之同然者耳然則作聖人之功如之何曰終日乾乾夕惕若知至至之知終終之庶幾通晝夜之道而知








　　朱吕二公話及九卦之序象山先生因亹亹言之大畧謂復是本心復處如何列在第三卦而先之以履謙葢履之為卦上天下澤人生斯世須先辨得俯仰乎天地而有此一身以達其所履其所履有得有失又繫于謙與不謙之分謙則精神渾收聚於内不謙則精神渾流散于外惟能辨得吾一身所以在天地間舉措動作之由而斂藏其精神使之在内而不在外則此心斯可得而復矣次之以常固又次之以損益又次之以困葢本心既復謹始克終曽不少廢以得其常而至於堅固私欲日以消磨而為損天理日以澄瑩而為益雖涉危蹈險所遭多至於困而此心卓然不動然後於道有得左右逢其源如鑿井取泉處處皆足葢至於此則順理而行無纎毫透漏如巽風之散無往不入雖宻房奥室有一縫一罅即能入之矣









　　易繫辭傳下包犧氏罔罟取諸離神農氏耒耜取諸益市取諸噬嗑黄帝堯舜衣裳取諸乾坤舟楫取諸渙服牛乗馬取隨門柝取諸豫杵臼取諸小過弧矢蓋取諸睽棟宇取諸大壯棺槨取諸大過書契取諸夬右十三卦夫子述五聖人制器尚象之事也器無窮卦之象亦無窮豈特十三卦為然哉夫子特舉此以發其例耳觀此則聖人之用易豈盡假卜筮以用之而筮一端豈足以盡易哉








　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相雜數往者順知來者逆是故易逆數也
　　讀卦説卦曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相雜數往者順知來者逆是故易逆數也先儒謂此為伏羲卦位先天之學且未敢辨然註云起震而厯離兑以至于乾數已生之卦也自巽而厯坎艮以至于坤推未生之卦也是以震離兑乾為數往以巽坎艮坤為知來其意謂陽順而陰逆也但㨿一圖而以半為數往之順半為知來之逆謂之為易道也其果然歟夫易之書示人以知來之學而藏往在其中也何也陰陽消長其機甚㣲而吉㓙悔吝即此乎在故以陽為君子之道陰為小人之道然陽之方長即當保其微既長則又懼其過所以一陽方復于下即以為元吉于乾初則曰濳龍勿用然上則㓙而于乾上則曰亢龍有悔盈不可久也防陰亦然所以一陰方姤於下即以為見㓙于坤初則曰履霜堅冰至然上則吝而于坤上則曰龍戰于野其道窮也所謂其初難知其上易知見其㣲而逆知其将來葢不待其顯著而後為之圖也子曰知幾其神乎幾者動之㣲吉之先見者也君子見幾而作不俟終日又曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行中庸善必先知之不善必先知之易道逆之將來葢如此嘗觀古太極圖一陽復于坤而究其極則純乎乾一陰姤於乾而究其極則純乎坤陰陽老少八卦方位一皆天地自然之道聖人不過指其象以垂訓世人使人皆知㣲之顯而極數知來之占占以此耳譬如厯之設也豫推來歲寒暑節以敬授人時而已往甲子亦即此可數雖厯亦重乎來歲之宜也是故觀圖象卦位其順逆往來可以左右言不可以陰陽分也明矣試以順逆二字之義言之如時當半夜自今亥時數至昨日之午自昨日巳時數至昨夜之子皆數往也順也所謂茍求其故千歲之日至可坐而致是也自今子初推至明日巳末自明日午初推至明夜亥末皆知來也逆也所謂成敗利鈍非臣之明所能逆覩是也然則自乾之純陽厯離兑以至一陽之震而其原則為純陰自坤之純陰厯艮坎以至一陰之巽而其原則為純陽非數往之順乎自震之一陽厯離兑以至乾之純陽而陰又將姤自巽之一陰厯坎艮以至坤之純陰而陽又将復非知來之逆乎可見左旋則總為知來右旋則總為數往不必以一二三四五六七八之卦從中半分其順逆也但易以知來為主陰陽往來生生不窮故曰生生之謂易而於此段總之以逆數也是以逆而數之由一竒以推極乎數之陽由一耦以推極乎數之陰自震至乾自巽至坤按圖象卦位則皆逆也况數其已往知其將來理本一致而陰陽消息盈虚循環無端惡可截然分之二哉
　　易逆數
　　余三復學庸深知易數之貴逆也所以致未發之中也大傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射數往者順知來者逆夫易逆數也先儒謂由震至乾數已生之卦為順由巽至坤數未生之卦為逆而本易之成則惟乾兑離震巽坎艮坤之次如横圖與圓圖右方而已故曰易逆數也其説是矣然易主生生順其所也而何逆哉則儒者所未嘗言矣愚謂往者由中之外之辭來者由外及中之辭造化冬至陽生子中為震小滿極午為乾之乎外也謂之往數此謂之數往以其生生之機順故稱順焉夏至陰生午中為巽大雪極子為坤反乎中也謂之來知此謂之知來以其於生生之機逆故稱逆焉與往而信者神來而歸者鬼同義葢造化之理非逆則無順使皆順窮矣故聖人作易㕘贊之深㫖全在於逆故曰易逆數也此即學庸致中之道也何者大學經世之書也始欲明明德於天下終焉絜矩天下平凡好惡公僻慈讓貪庸賢理財之惓惓唯恐不盡君子志存天下固宜云爾矣而必首推知止極於静慮何哉固以治平之有本也然彼猶畧言之也至於中庸則始性命之不可睹聞終天地之無聲無臭雖中間備詳舜文武周孔子聖神之業而淵泉於穆無為不顯之妙津津乎詳言之葢大學意在盡人中庸極于本天故詳畧各異然思知人不可不知天中庸出而大學之意愈明矣兹易之所為逆矣今夫天下為有事變乎好惡形而事變起心曷為有好惡乎性情感而天命嚴故卦不虚設設以象事事不自作作於一心心不孤起肇於天命是以卦質乎事爻畫乎心吉㓙原乎天凡逆之㫖本天而已故兩書者易之註疏也嘗合而論之羲文創易既作八卦又重為六十四卦豈好詳哉推心知性命為脩齊治平參贊經綸之實事卦以事為質無是事則無是卦事有不得不詳故曲暢其往而使人道盡所謂麗於事也坤生震兑乾之義也孔子贊易既明六十四卦之中又遡於太極宻於退藏推本羲畫之由如此豈好深哉正反道德仁譲盡人贊化之盛於未發與天載之㣲㫖人非天不因天命有所必不可違是以精研逆數於心而使天道明所謂畫乎心而原乎天也乾生巽艮坤之義也故六位折乎倫品竒偶盡乎時宜或盈虚消長之異數或吉㐫悔吝之殊方動此應彼皆人事之至切好惡貪慈機分失得從前先後具屬經綸葢吾身所至非家即國非國即天下無一日可廢事則無一事可廢易不必求之卦數之順凡由中達外以恕施時出莫非吾之數往矣雖然物情類乎神慮惟幾研於極深使盡人者一求諸人事之往而不返而可以施於天下國家也則慮不本静顯不自㣲肺肝之見屋漏之愧亦何當於潤身絜矩篤恭刑辟之實事哉易無事於實中矣不知六十四卦必有中而中即八卦之中也八卦之中即一卦之中一卦之中即吾喜怒哀樂之未發未發天也所好好之所惡惡之罔不本吾一念之天善必先知之不善必先知之亦罔或昧吾一念之天葢人心雖殊天固自定情偽變遷知常自止而戒欺求慊脩吉違㐫非深研莫竟不必求之卦數之逆凡由外反中而兢兢幽獨以稽謀自天莫非吾之知來矣余故曰逆數者所以致未發之中也君子深味兩書而後知易為心數豈徒象天地山澤風雷水火之往復而已哉學易君子其盡心焉必知天乃盡人矣















　　或問順逆之説異於先儒者何曰先儒惟就横圖以論圓圖故自震至乾為數往故曰順自巽至坤為知來故曰逆以横圖由逆而成故以易為逆數此先儒之所已發可以象求者也至圖之所示則坎離為用順則左旋一陽震二陽兑三陽乾巽一陰艮二陰坤三陰自外而内所謂化育之真機也逆則右轉一陽艮二陽巽三陽乾兑一陰震二隂坤三隂自内而外所謂聖神之妙用也一陽初動坤變為震艮變為離坎變為兑右轉又一先天此易為逆所謂天地人之至妙至妙者也八卦相錯為六十四順則六陽六陰由外之内逆則六陽六陰由内之外逆轉則坤變為復剥變為頥比變為屯六十四卦逆變莫不皆然此圖不能盡意吾人當黙㑹於言句之外者也易逆數圖前已論之矣復取此圖者何葢就圖言之從中兩分陽順陽逆亦無不可但以此釋易逆數也則非聖人之㫖矣若變通觀之六十四卦六陽六陰以内外言順逆而總一圖以左右還轉何不可哉是故順則左旋一陽震二陽兑三陽乾巽一陰艮二陰坤三陰自外而内逆則右轉一陽艮二陽巽三陽乾兑一陰震二陰坤三陰皆自内而外非特與圖象不相抵忤而易道變遷不可為典要此亦其一端云先天方圓圖順逆總論
　　大哉易乎本無體也體且無之而畫為圖象聖人豈得已哉正以見不易之内有變易者存變易之中有不易者寓雖畫為圖象以盡其意要非一圖所能盡也故既曰先天又曰後天而先天亦豈一圖能盡哉故既有圓圖又有方圖其中意義又有不可以一端盡者何也易本生生不測而無體之秘悉藏于有象之圖也以圓圖順逆言之自復至乾陽變陰也皆從下而上復一陽臨二陽泰三陽大壯四陽夬五陽乾六陽自姤至坤陰變陽也皆從下而上姤一陰遯二陰否三陰觀四陰剥五陰坤六陰總之順而左旋也自夬至坤陰之變陽則從上而下夬一陰大壯二陰泰三陰臨四陰復五陰坤六陰自剥至乾陽之變陰亦從上而下剥一陽觀二陽否三陽遯四陽姤五陽乾六陽總之逆天而右轉也然左右順逆其氣之與數又不齊焉自子一陽生而為復左旋至乾氣順也自乾一至震四逆天右行數逆也自午一陰生而為姤右旋至坤氣順也自坤八至巽五逆天右行數逆也順行者數往故順卦之氣逆行者知來故逆卦之數也且卦數雖始乾一終巽五逆天而行然卦氣則始冬至復終大雪坤實順天而行葢卦數之元自乾始卦氣之元自復始也自右旋而言左陽順陰逆一二三四順八七六五逆右陰順陽逆八七六五順一二三四逆自左旋而言則左陽右陰之數皆逆葢由氣左行數右行以氣順而觀則其數已往以數逆而觀則其氣方來也若自左右卦畫言之左為乾兑離震共一百十二陽八十陰右為坤艮坎巽亦一百十二陰八十陽其象何整齊也然兑離當春百五十二陽四十陰坎艮當秋故反之乾巽當夏百六十四陽三十二陰坤震當冬故反之葢春秋晝夜等而陰陽殊由春主陽生秋主陰殺故在日月則晝夜之數同在天地則陰陽之分異也以卦畫竒耦言之兑離震居左天之分也震一陽二陰離兑陽漸多焉巽坎艮居右地之分也巽一陰二陽坎艮陰漸多焉葢在天而陰多陽少則陽不見在地而陽多陰少則陰不見故冬至後四十五日立春而後陽用事夏至後四十五日立秋而後陰用事所以天辰不見地火常濳也即卦圖觀天地曽何毫髪之或爽邪知圓則知方矣以言乎方圖則又有不盡然者葢四周皆乾坤之卦而中心三十六卦皆六子卦也乾陽爻三十六坤陰爻三十六六子卦縱横相對陰陽之爻合而為三十六焉然横數八卦乾居在下縱數八卦則乾卦在上葢運行用横數生物用縱數八宫卦横數夬在乾宫縱數則夬在兑宫矣葢運行者氣也生物者質也氣與質殊故縱與横異乾為北政坤為南紀乾上行而左坤下行而右動物本乎天植物本乎地賦與不齊南北異施所以横數八卦類聚于下氣之變也縱數八卦類聚于上形之化也且圖從中出六十四卦震巽為之中心葢震巽屬木木主仁也不可以見天地生物之心乎若并方圓二圖而言圓圖左乾兑離震陽在陽中皆順行方圖左坤艮坎巽陰在陽中皆逆行圓圖左坤艮坎巽陰在陰中皆順行方圖右乾兑離震陽在陰中皆逆行此若有不同者不知天圓地方而圖象之方圓即天地也天以陽在南陰在北地以陽在北陰在南觀南方天氣熱地氣寒北方天氣寒地氣熱葢可見也謂方圓圖象即天地之法象也不信然哉然此皆自圖象之易見者言之以見意義之無窮耳觀象察變凡宇宙間生生化化孰不含蓄於圖象中哉至于縁有象之圖窺無體之秘與造化為徒豈易言哉






　　圗書編卷五
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六
　　明　章潢　撰
　　大衍總叙
　　大衍者程子謂數始於一備於五小衍之為十大衍之為五十信然也其用四十有九而一不用得非以一為數之所由始乎其法則如楊誠齋以其數五十而分二掛一象三揲四歸餘為數之用以天數五地數五為數之本以乾坤二卦之策為數之終信然也十有八變而八卦小成則引伸類長而六十四卦萬有一千五百二十得非數之所以為大衍乎易云天生神物聖人則之彼蓍草一本百莖而兩用之則各得五十為大衍之數是蓍乃天生之神物而聖人則之以為大衍信乎變化之道神之所為也然曰幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻又曰蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢可見蓍數卦爻本不可以象分矣但顯道神徳行以此洗心退藏於宻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命恐又不可專以卜筮言也是篇所編乃揲蓍之法後又因古人所用占法而微有不同其所以為大衍者一也故併録之云
　　易繫辭曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神也
　　此河圖之數也古今言數學者葢始於此天地只有一十數衍而為百千萬億之無筭者此十之積也十數又只始於一數自二至十皆此一之積也一之上更有何物此所謂易有太極是也太極雖超乎數之外而實行乎數之中也自天一至地十細積之已自具天地五十有五之數【一與二為三三與三為六六與四為十十與五為十五十五與六為二十一二十一與七為二十八二十八與八為三十六三十六與九為四十五四十五與十為五十五數備矣】其下文不過申明此十數而已天地人物古往今來萬事萬變與夫鬼神之情狀皆在此數包羅中矣
　　天數五地數五天地之數五十有五夫既已曰數矣即河圖之數也後儒有謂此特數焉耳非理也豈知天下無理外之數又豈有數外之理哉是故專於數學者非也視理數為二致者亦安足以成變化行鬼神黙契乎河圖之藴況河圖自一至十為數五十五洛書自一至九為數四十五合之為數者百蓍草叢生其數亦百可當大衍之數者二故圖書位數與易卦合而揲蓍掛扐之數所以定卦爻過揲之數所以定乾坤之策而當朞之日合二篇之策而當萬物之數可見圖書數之原蓍䇿數之衍要皆出於天而聖人無所造作為於其閒也惡可以為數而忽之










　　大衍之數五十其用四十有九五十者蓍之神用也顯隂陽之數定乾坤之䇿成六十四卦三百八十四爻也四十九者虚天一而不用象乎太極而神功不測也五十五者天地之極數所以神變化而行鬼神也然則大衍之數先哲之論多矣馬季長鄭康成之徒各存一説義理昭然謹按繫辭曰天數五五竒也地數五五耦也五位相得而各有合以成金木水火土也天數一三五七九也地數二四六八十也此乃五十五之數也
　　天一與地六合於北而生水地二與天七合於南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土朱漢上謂一三五七九竒數所謂天數二十五二四六八十偶數所謂地數三十凡五十有五成變化行鬼神者此也天一下降與地六合而生水於北地二上駕與天七合而生火於南天三左旋與地八合而生木於東地四右轉與天九合而生金於西天五㝠運與地十合而生土於中以竒生者成而耦以耦生者成而竒天陽也故其數竒地隂也故其數耦竒耦相合而五十有五之數備大衍之數減其五者五行之用也虚其一者元氣之本也葢天五為變化之始散在五行之位故中無定象天始生一肇其有數也而後生四象五行之數今焉虚而不用是明元氣為造化之宗居尊不動也
　　河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十者無所為則又以五乘十以十乘五而亦皆為五十矣洛書積數四十五而其四十者散布於外而分隂陽老少之數唯五居中而無所為則亦自含五數并為五十矣
　　一二三四五天地之生數也五中數故不用六七八九十天地之成數也十全數故不用而河圖洛書之四象亦無所當於五與十焉故四象之畫成而以一二三四紀其次九八七六積其實揲蓍之法具而掛扐之五與四以一其四而為竒九與八以兩其四而為耦竒以象圓而徑一者其圍三故凡竒者其數三偶以象方而徑一者其圍四而用半故凡偶者其數二所謂參天兩地者也及其揲之三變則凡三竒者三其三而為九三偶者參其兩而為六此九六之所以得數之實也至於兩竒一偶則亦參其兩竒以為六兩其一偶以為二而合之為八兩偶一竒則亦兩其兩耦以為四參其一竒以為三而合之為七此七八所以得數之實也是老少雖有不同然其成象之所自得數之所由則皆有從來而不可誣矣若專以一三五為九二四為六則雖合於積數之一端而於七八則有不可得而通者矣
　　説卦傳曰昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命繫辭傳曰大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閠五嵗再閠故再扐而後掛又曰四營而成易十有八變而成卦此教人所以揲蓍之法也大衍數五十虚一不用取四十九蓍為一握信手中分置几左右次以左手取左䇿執之而以右手取右一䇿掛左手小指間次以右手四揲左䇿觀其所餘或一或二或三或四扐之左手無名指間次以右手反過揲之䇿於左上遂取几右䇿執之而以左手四揲之觀所餘䇿如前扐之左手中指間次以右手反過揲䇿於几右合兩手一掛二扐之䇿置几之西邊是謂一變再以兩手取几左右見存之䇿合之復四營如第一變之儀而置掛扐之策於第一變掛扐之側是謂二變再以兩手取几左右見存之䇿合之復四營如前二變之儀而置掛扐之策於第二變掛扐之側是謂三變乃觀三變所得掛扐多少以畫第一爻如是每三變成爻十八變成卦是其老少之變與不變以占事之吉凶焉












　　【之而乾坤坎離震巽艮兑八純卦已備凡六十四卦三百八十四爻不過由八純卦而重之也】
　　即蓍䇿竒耦而成卦而無方無體之妙已見于蓍故曰蓍之徳圓而神即竒耦六爻以為變而吉凶悔吝之占已寓於卦故曰卦之徳方以知可見圓而神者自無而成有方以知者因有而知無神以知來知以藏往一而已矣所謂興神物以前民用豈專指蓍草而言之哉

<子部,類書類,圖書編,卷六>
　　按四象老少之由原於河圖之數一二三四五圖之生數也六七八九十圖之成數也四象九八七六之數皆就成數内見然九者一三五之積六者二四之積七者二五之積八者三五之積言九八七六則生數已在其中必以九六為老七八為少者以成數論之陽主進由七之進至九而極為陽之老隂主退由八之退至六而極為隂之老九退而為七則七為少六進而為八則八為少也進極而退所以七為少陽退極而進所以八為少隂也
　　䇿者蓍之莖數曲禮所謂䇿為筮者是也大傳所謂乾坤二篇之䇿者正以其掛扐之外見存蓍數為言耳葢揲蓍之法凡三揲掛扐通十三䇿而見存三十六䇿則為老陽之爻三揲掛扐通十七䇿而見存三十二䇿則為少隂之爻三揲掛扐通二十一䇿而見存二十八䇿則為少陽之爻三揲掛扐通二十五䇿而見存二十四䇿則為老隂之爻大傳專以六爻乘老陽老隂而言故曰乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十其實六爻之為隂陽者老少錯雜其積而為乾者未必皆老陽其積而為坤者未必皆老隂其為六子諸卦者或陽或隂亦互有老少焉葢老少之别本所以生爻而非所以名卦今但以乾有老陽之象坤有老隂之象六子有少隂陽之象且均其䇿數又偶合焉而因假此以明彼則可若便以乾六爻皆為老陽坤六爻皆為老隂六子皆為少陽少隂則恐其未妥也但三百六十者隂陽之合其數必齊於此若乾坤之爻而皆得於少隂陽也則乾之䇿六其二十八而為百六十八坤之䇿六其三十二而為百九十二其合六為三百六十此則不可易也



<子部,類書類,圖書編,卷六>
　　按五十之蓍虚一用四十九營之後又除初掛一只以四十八䇿分掛扐過揲而為此圖掛扐過揲進退各以四由老陽掛扐十二進一四為少隂掛扐十六少隂掛扐十六進一四為少陽掛扐二十少陽掛扐二十進一四為老隂掛扐二十四其進也至四十八䇿之中焉止矣又由老陽過揲三十六退一四為少隂過揲三十二少隂過揲三十二退一四為少陽過揲二十八少陽過揲二十八退一四為老隂過揲二十四其退也亦至四十八䇿之中焉止矣進退皆不過乎中也
　　四十九者蓍之全數也以其全而揲之則其前為掛扐其後為過揲以四乘掛扐之數必得過揲之䇿以四除過揲之策必得掛扐之數其自然之妙如牝牡之相御如符契之相合可以相勝而不可以相無且其前後相因固有次第而掛扐之數所以為七八九六又有非偶然者皆不可以不察也
　　二老過揲當期物數圖
　　繫辭傳曰乾之䇿二百一十六【乾六爻老陽過揲數】坤之䇿百四十四【坤六爻老隂過揲數】凡三百六十當期之日萬有一千五百二十【合乾坤與六子三百八十四爻二老過揲之數】當萬物之數也此以二老過揲數論若以二少過揲數論總數亦同或曰何以不論掛扐曰掛扐以生爻過揲以明數而或者乃捨掛扐并以過揲生爻誤矣

















　　六爻皆不變占本卦彖辭一爻變則占本卦變爻二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭四爻變則以之卦二不變占仍以下爻為主五爻變則以之卦不變占六爻變則占之卦彖辭乾坤則占二用
　　四象之數乃天地之間自然之理其在河圖洛書各有定位故聖人畫卦自兩儀而生有畫以見其象有位以定其次有數以積其實其為四象者久矣至於揲蓍然後掛扐之竒耦方圓有以兆之於前過揲之三十六三十二二十八二十四有以乘之於後而九六七八之數隠然於其中九七天數也三十六二十八凡老陽少陽之䇿數也六八地數也三十二二十四凡老隂少隂之䇿數也今專以九六為天地之數乾坤之䇿謂七八非天地之數而為六子之䇿則誤矣
　　大衍之數五十其用四十有九天數二十有五【一三五七九共二十五也】地數三十【二四六八十共三十也】凡天地之數五十有五以五行氣通凡五行減五大衍又減一故四十九也姚信云天地之數五十有五其六以象六畫之數兼虚一之數共為六畫【此説尤非】故減之而用四十九也王弼云演天地之數所賴者五十也其用四十九其一不用也不用而用以之通非數而數以之成斯易之太極也四十有九數之極也【云演天地之數是云數之極非】嘗因諸家之説而攷之易係之文首言乎大衍之數之用次及乎分二掛一揲四歸竒之法又其次始言天地之數五十有五以成變化而行鬼神又其次則言乾坤之䇿當期之日與萬物之數故其末總提上文云是故四營而成易十有八變而成卦引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣顯道神徳行是故可與酧酢可與佑神矣觀聖人立言之意不先言天地之數五十有五而先言大衍五十者明所主在大衍也明大衍包天地之數而非天地之數生大衍也何者天之數可名以一三五七九地之數可名以二四六八十也大衍虚一不用則不可以名求無名為有名之宗故大衍足演天地之數也其用四十有九以生天地之數而為天地樞故五竒五偶推而至於五十有五此天地之數自大衍而生也陽爻隂爻推而至於當期之日與萬物之數此乾坤之䇿亦自大衍而生也
　　論占以貞悔為體用
　　古之言占者皆以貞悔貞言其正悔言其變猶言體用云爾伏羲始畫三爻之卦八乾南坤北離東坎西震東北巽西南兊東南艮西北此隂陽對待之定體所謂貞也因而重之每卦之上又各變為三爻之卦八是為六十四卦所謂悔也既重而為六十四卦卦備六爻又於六爻卦六各變為六十四是為四千九十六卦則又以所重之六十四為貞而所變之六十四卦為悔矣卦之有變盖自伏羲時已然故箕子叙禹所傳之洪範以占二為貞悔則其來已久但其義則自文王發之故八卦乾坎艮震巽離坤兊之序六十四卦自乾坤屯䝉以至既未濟之序皆以為文王後天之卦其實不過闡明伏羲之意耳後天八卦雖取出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮之義六十四卦雖取反對正對往來順逆之義然不過舉此以例見耳其實錯綜摩盪可以互為先後也故隂陽定立之位已寓妙萬物之神定位之中隂陽交互即其變之所從也故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也震得乾初爻坎得乾中爻艮得乾上爻巽得坤初爻離得坤中爻兊得坤上爻皆言其變也則乾坤為正不待言矣凡占卦者皆以貞為體以悔為用悔雖所以盡天下之變而體常在貞必以貞為主焉故自八卦之變而言則本卦為貞之卦為悔所占之事在體則重於貞所占之事在用則重於悔而占例可知矣夫文王未演易之前未有辭也而先已有筮古之聖人何以為占邪葢君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占象與變皆吾心體心體之象即其辭也心體之變即其占也因其動静而觀之吉凶見焉何待假辭以為占哉且易之為卦各言一象如屯難之象也故所言皆艱危之意昧之象也故所言皆開通之意需待之象也故所言皆安舒之意訟争之象也故所言皆窒惕之意其餘六十四卦皆然止各發明一義而已不相兼也以此待天下之變非屯之時而得屯非之時而得䝉非需之時而得需非訟之時而得訟與他卦亦皆非其時而得其事與文王所繫之辭不相直也然而後世占者常用其辭則假其辭以明變耳如占動而示以静辭則不當動矣如占晦而示以顯辭則不終晦矣但從剛柔進退究極其情則又推本於畫前之易未動之㡬則意固在辭外也非天下之至精至變至神其孰能與於此哉朱子考變之例見於易學啟䝉者比附之占止從意凑貞悔之取亦雜支離而況倚於㫁辭不能盡意以是言蓍失其圓神之徳矣




<子部,類書類,圖書編,卷六>







　　右蓍四十九䇿縚作一束法太極全體之象其數之所以然葢總八卦生生爻之實也陽儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫也】隂儀之畫七【儀一畫象二畫卦四畫也】因而七之七七四十有九傳曰蓍之徳圓而神圓者其數竒以七圓聚而簇之則有自然之圓矣卦之徳方以知者其數偶以八方比而疊之則有自然之方矣神者妙用不測知者變通不拘蓍陽卦隂蓍動卦静大易之體用至矣









　　右蓍四十有九䇿分而為二以象兩儀而掛置一䇿於中以象人左右䇿四十有八葢總卦爻之實也八卦經畫二十有四重之則為四十有八又毎卦各八變其爻亦四十有八也其揲法先以左手取左半之䇿握之而以右手取右半一䇿掛置於中而不復動以象人居天地之中其隂陽寒暑晝夜變化一聽于天而無與焉一雖無與而常與四十有八者並用參為三才者也次以右手四揲左手之䇿而歸其竒或一或二或三或四於小指次指之間謂之扐象三年一閏又以右手取中半之䇿取三餘三取一餘二取六餘四取四歸於次指中指之間謂之再扐象五年再閠而後掛者謂總所歸二竒置於掛一之所如掛之法韻㑹曰合而置之是也其歸竒之數不四則八【無所謂不五即九】得四為竒【一個四也】於是復合過揲之䇿或四十四或四十分揲歸掛如前法為第二變又合所餘過揲之䇿或四十或三十六或三十二分揲歸掛亦如前法為第三變三變之後然後視其所掛之䇿得三竒為老陽三偶為老隂兩偶一竒以竒為主為少陽兩竒一偶以偶為主為少隂每三變而成一爻十有八變而成一卦一卦可變而為六十四卦而四千九十六卦在其中矣











　　朱子曰竒之象圓圓者徑一而圍三陽用其全老陽三竒三三為九過揲之數亦四九三十有六偶之象方方者徑一而圍四隂用其半老隂三偶三二為六過揲之數亦四六二十有四少陽一竒二偶一竒三偶二積一二二為七過揲之數亦四七二十有八少隂一偶二竒一偶二二竒三積一二二二為八過揲之數亦四八三十有二此蓍數卦畫自然之妙也









　　右每三變而成一爻三變皆得竒有類於乾其畫為口識其以陽變隂也三變皆得偶有類於坤其畫為乂識其以隂變陽也三變得兩竒一偶以偶為主即其偶之在初在二在三有類於巽離兊其畫為而不變三變得兩偶一竒以竒為主即其竒之在初在二在三有類於震坎艮其畫為一而不變凡有是八體亦八卦之體象也【為一者二十四體為一者亦二十四體為口者八體為乂者六體共六十四圖説如後】








　　右兩偶一竒以竒為主為少陽艮坎震凡二十有四以三變方得竒為艮之䇿八再變得竒為坎之䇿八初變得竒為震之䇿八歸扐得二十䇿過揲得二十八䇿以四約之歸扐得五【五箇五】過揲得七【七箇四】為陽之正而不變











　　右兩竒一偶以偶為主為少隂巽離兊之䇿凡二十有四以初變即得偶為巽之䇿八再變得偶為離之䇿八三變得偶為兌之䇿八歸扐得十六䇿過揲得三十二䇿以四約之歸扐得四【四箇四】過揲得八【八箇四】為隂之正而不變











　　右三變皆竒為老陽乾之䇿者八歸扐得十二䇿過揲得三十六䇿以四約之歸扐得三【三箇四】過揲得九【九箇四】九者陽之極變而為隂易以變為占凡陽爻之變者通謂之九












　　右三變皆偶為老隂坤之䇿者八歸扐得二十四䇿過揲亦得二十四䇿以四約之歸扐得六【六箇四】過揲得六【六箇四】六者隂之極變而為陽易以變為占凡隂之變者通謂之六
　　右八卦之體各八合而為六十四象焉其揲法從程子張子云再變三變不掛而得之蓋初變既掛一以象人置而不用復二變乃上不復掛者為是也揲右不揲左從唐張轅莊綽二家葢天動地静陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三餘三而乘之以二者成其為竒之陽也左餘二而右承之以六餘四而乘之以四者成其為偶之隂也隂陽太少均齊平正若如近世三變皆折左右並揲之法則為老陽者十二少隂二十八少陽二十老隂四參差多寡不齊如前一變掛後二變不掛而亦左右並揲之法則為太陽者二十七少隂二十七少陽九太隂一雖皆六十有四然太極之體極少葢有終嵗揲蓍而不得遇純坤之變乾者矣明變之士幸研㡬焉論所占吉凶悔吝乃心上知來之㡬
　　易之有占所以知來也故曰極數知來之謂占又曰占事知來知來之占全在㡬上而幾之可驗者吉凶悔吝而已為善則吉吉者心之安處也為不善則凶凶者心之不安處也自凶而趨吉則悔悔者心有所悟而必欲改也自吉而向凶則吝吝者心有所羞而不欲為也此皆天命之本然而良知之所不容自己者故四者在心皆謂之徳聖人以神道設教特借此以示人欲其知本心之明不從外得也禍福無門惟人自召葢謂幾在我也故禍福將至善必先知之不善必先知之善不善非吉凶所先見之幾乎舍此而求未至之禍福則有假於䜟緯術數而命自外來人謀不能與亦何益矣故周之興也卜世三十卜年七百而卒不如其言葢徳有厚薄則運之長短因之而推測之術豈足以盡天下之變乎借使欲以推測盡變則亦當因其植根以觀枝葉耳誠能即止而有知正可趨吉避凶以為安身之地而徒事口談則亦足以招禍矣













　　乾之䇿以老陽之數三十六乘以六爻之數則為二百一十有六坤之䇿以老隂之數二十四乘以六爻之數則為百四十有四合之凡三百有六十當期之日者周十二月為一期以朔言之則三百五十有四以氣言之則三百六十五日四分日之一舉氣盈朔虚之中數言之故曰三百有六十也然少陽之䇿二十有八積乾六爻之䇿則百六十有八少隂之䇿三十有二積坤六爻之䇿則百九十有二合之亦三百有六十而大傳不言者以易用九六而不用七八也二篇者上下經六十四卦也陽爻百九十二以老陽三十六乘之積六千九百十有二隂爻百九十二以老隂二十四乘之積四千六百有八合之則為萬有一千五百二十當萬物之數然以少陽二十八乘陽爻百九十二積六千一百四十有四合之一萬一千五百二十是知少隂少陽之數隠於老隂老陽之中七九皆為陽而竒六八皆為隂而偶也此乾坤九六之㫖皆如是也哉
　　乾卦用九見羣龍无首吉　坤卦用六利永貞右明六十四卦九六變占之通例朱子曰凡卦六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔按左氏傳孔成子筮立衛公子元遇屯【震下坎上】曰利建侯秦伯伐晉筮之遇蠱【巽下艮上】曰蠱之貞風也其悔山也此卦六爻皆不變占本卦彖辭卦象之例也
　　一爻變則以本卦變爻辭占晉畢萬遇屯【震下坎上】之比【坤下坎上】初爻九也蔡墨遇乾【乾下乾上】之同人【離下乾上】二爻九也晉文公遇大有【乾下離上】之暌【兑下離上】三爻九也陳敬仲遇觀【坤下巽上】之否【坤下乾上】四爻六也南蒯遇坤【坤下坤上】之比【坤下坎上】五爻六也晉獻公遇歸妹【兊下震上】之暌【兊下離上】上爻六也此一爻變占本卦爻辭之例也二爻變則以本卦二爻變辭占仍以上爻為主傳無例二爻變則占本卦及之卦彖辭而以本卦為貞之卦為悔公子重耳筮得國遇貞屯【震下坎上】悔豫【坤下震上】皆八葢初五爻得九四爻得六凡三爻變二爻二爻上爻在兩卦皆八而司空季子占之曰皆利建侯此三爻變例也又變在前十卦主貞後十卦主悔見啟六十四卦變圖
　　四爻變則以之卦二不變爻占仍以下爻為主傳無例五爻變則以之卦不變爻占穆姜往東宫遇艮之八【艮下艮上】史曰是謂艮之隨【震下兊上】葢初四五三爻得六三上爻得九凡五爻皆變惟二爻得八不變法宜用隨卦六二係小子失丈夫為占而史乃妄引隨之彖辭以為對非也
　　六爻變惟乾坤占二用餘卦占之卦彖辭蔡墨曰乾之坤曰見羣龍無首吉此其例也於是一卦可變六十四卦而四千九十六卦在其中矣引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
　　大衍總論
　　大衍之數本之河圖其説舊矣因天地之數五十有五一叚在大衍之後彼謂減五行本數為大衍亦若有所㨿也至謂卦本六畫減五行并虚一之數為六爻故止用四十有九則穿鑿附㑹失愈逺矣殊不知蓍草一本百莖可當大衍之數者二故揲蓍取五十莖為一握以衍其數所謂天生神物聖人則之者此也況參天兩地三陽二隂變化錯綜以五乘十以十乘五其數皆五是五本數之祖也聖人用蓍以大衍其五十之數何必謂其取河圖洛書中之五數而大衍之哉天數五地數五五乃蓍之小衍故五十為大衍即八之為小成六十四為大成也惟其謂大衍之數皆從河洛五數而大衍之所以於河圖必去其五於洛書必増其五而後與大衍合恐聖人不如是安排布置也要之五數在天地間五行五倫五徳五方無往不然自大衍之數則為五十自河圖之數則為五十五自洛書之數則為四十五理本一致何必一一牽合而後謂之同哉或謂河圖數原在大衍後而減五以合五十之數既有所據矣然而不免於疑何也葢疑者疑五十與五十五數不免有所増損以強合之故也況天數五以下原在大衍後而今則在乎大衍之前矣天一地二以下原在第十章之首而今則在乎天數五之首矣豈不以舊文錯簡故從而更易之也又安知大衍與河圖數不有所混而不必合之為一章邪後學於聖經當信以傳信疑以傳疑愚於河圖大衍之數姑存其疑以請正云
　　大衍河圖洛書先天後天總論
　　昔聖人幽贊神明而生蓍則河圖洛書以作大衍參天兩地而倚數觀變於隂陽發揮於剛柔用九用六立卦生爻和順道徳而理於義窮理盡性以至於命故曰昔者聖人之作易也將以順性命之理在天曰隂與陽在地曰柔與剛在人曰仁與義此性命之原也故易有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六易六位以成章六十四皆變為六十四也三變十有八變成爻成卦八卦小成六十四卦而大成卦得先天則天地山澤雷風水火相錯順逆先天八卦六十四卦可窮也卦得後天則震巽離坤兊乾坎艮互易反對後天八卦六十四卦可窮也由先天後天始乾坤終坎離既濟未濟而四千九十六卦生焉天地萬物之理盡在是也以之和順道徳而理於義以之窮理盡性則至於命矣
　　卜筮總論
　　先儒以易為卜筮而作未為非是但所謂卜筮者主於開物成務以前民用而非若後世之論利害也聖人以百姓迷於吉凶之故雖父兄臨之師保誨之官司治之亦不知畏也所畏者惟在鬼神且如蠻夷氐羌雖無君臣之序亦有决疑之卜或以金石或以草木國不同俗然各信其神以知來事而況於百姓乎故聖人因其明通之以卜筮使先齋戒以神明其徳徳既神明則機易發觸而後卜筮之師以言告之則無不聽焉趨吉避凶安身利用此聖人所以為神道設教也後世不知易之為教欲開人心而執其象占立為㫁例則不過一卜筮推測利害之粗迹耳先師有言筮固是易龜亦是易可謂知筮龜矣外易理而説蓍龜則其言豈不贅乎春秋以後卜筮别有繇辭如陳懿氏卜妻敬仲則曰鳳凰于飛和鳴鏘鏘有媯之後將育于姜五世其昌並于正卿八世之後莫之與京晉獻公卜立姬則曰專之渝攘公之羭一薫一蕕十年尚猶有臭卜徒父筮秦伯伐晉遇蠱則曰千乘三去三去之餘獲其雄狐史蘇筮晉伯姬嫁秦穆公遇歸妹之暌則曰為雷為火為嬴敗姬車脱其輻火焚其旂不利行師敗于崇丘歸妺暌孤冦張之弧姪其從姑六年其逋逃歸其國而棄其家明年其死于髙梁之墟如此類者甚多皆不以易理㫁也葢後人自為繇辭如漢焦貢易林京房火珠林之類耳或謂易中亦有此理不以其説為非則固後世之見也夫伏羲作易有畫無辭而因象觀變辭在其中豈易外之理别有一説哉及文王繫辭正以發明伏羲之意而已周公孔子復申爻傳四聖一心亦無他意乃復别繋之辭則易外又添一説矣雖于利害時或測知然瑣碎煩難理非一貫何足以開人心哉其在洪範言卜筮于卜則曰雨霽䝉驛克于筮則曰貞悔雨霽䝉驛克者是以五氣占也貞悔者是以二體占也然其辭則皆本於易矣雖筮法僅存卜法無考必不若後世于易理之外各以私見立説也不然卜筮亦小術耳何足以定天下之吉凶成天下之亹亹哉龜長筮短之辨
　　大禹謨舜命禹曰朕志先定詢謀僉同鬼神其俞洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及庶人謀及卜筮既謀及于心又謀及于卿士庶人志乃先定而謀又僉同則何待于卜筮哉此見聖人之心至虚無物不敢以人謀自私也若謂卜以决疑不疑何卜則將有執其私見而不聽命于天者矣舜又曰龜筮協從卜不習吉是不再卜也而金縢則言乃卜三龜一習吉其所謂卜三龜者非立三人以相參考也正如洛誥有謂我卜河朔黎水我乃卜澗水東瀍水西惟洛食我又卜瀍水東亦惟洛食此豈再三之凟哉葢即一事而分條異其命辭耳在舜卜禹而得吉則不必再卜此則卜澗水東瀍水西之外又卜瀍水東以覆騐洛之吉否不嫌于相襲也故曲禮曰卜筮不過三謂卜筮皆可以三為節亦豈謂必期于三哉然又曰卜筮不相襲者葢以卜人筮人各有專職故惟卜與卜襲筮與筮襲而以卜襲筮以筮襲卜則其法不相通焉若卜筮互相為占則禮之所有也禮先筮而後卜洪範亦有龜從筮從或龜從筮逆之説筮龜固並用矣但古大事決于卜故曰大事卜小事筮而左傳因謂之筮短龜長則二者並占以從龜為長耳卜筮互相推決故各立官蓍為枯株不若龜有靈性故尤以龜為長而小事則止以卜可也易以蓍龜並稱其徳本無髙下蓍短龜長之説葢自俗傳而蓍龜遂分輕重豈惟以龜有血氣之靈蓍為枯槁之物哉夫蓍龜所占皆本于易但龜主于象蓍主于數象則窮于五行數則觀于二體其所推極亦係于人之精神耳聖人不生龜亦不出而龜難蓍易業亦易傳意必當時卜師之術逺而深筮師之術近而淺推測各窮其術事之小大因亦殊焉故大事卜小事筮禮家遂著為兩用而不知龜筮之徳豈有二哉龜筮之法不知起于何時觀舜言龜筮協從則唐虞之前二法已皆有之或謂伏羲始造龜卜神農始以蓍筮亦臆説耳觀大傳聖人探賾索隠鈎深致逺莫大乎蓍龜之説則卜筮已備於伏羲之世矣










　　圖書編卷六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七
　　明　章潢　撰
　　圖書象數總叙
　　古今言圖書者或以象或以數象則以隂陽言數則以竒偶言也不亦分析之太甚耶豈有意以強合之哉一三五七九即陽即竒二四六八十即隂即偶是有象即有數有數即有象一出於造化之自然也方其未有物先無象無數渾然一太極已耳既有物後凡一草一木各有其象則發生衰謝各有其數或數肇於無象之先或數寓於有象之内要不可判而二之矣一隂一陽之謂道裂象數而二之天下寜有二道哉觀易曰成象之謂乾效法之謂坤若專以象言之矣而即曰極數知來之謂占曰大衍之數五十其用四十有九若專以數言矣而即曰分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏又曰極其數遂定天下之象可見象數不相離也曽謂言圖書者可各以象數而分裂之哉






















　　昔者聖人觀象以立卦見天地之間一本萬殊雖昆蟲草木之微自身而肢自木而枝莫不皆然是太極兩儀四象八卦未登方冊之先已布於萬物之上矣然呈象之顯者莫過于河圖之數即其圖而觀之冲漠無朕之際五十有五之數已具于十五之中矣蓋以五而言之下一㸃含天一而合地六上一㸃含地二而合天七左一㸃含天三而合地八右一㸃含地四而合天九中一㸃含天五而合地十以十而言之順序而數即天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十之象也是所謂太極也及其五十有五之數分布互錯於十五之外於是隂陽之象燦然黒白之分明一三七九為陽二四六八為隂所謂兩儀也蓋兩儀太極之所生者也由是分之一九為太陽二八為少隂三七為少陽四六為太隂所謂四象也蓋太陽少隂陽儀之所生少陽太隂隂儀之所生者也由是分之一為乾九為兊二為離八為震三為巽七為坎四為艮六為坤蓋乾兊者太陽之所生一九乃太陽之數也離震者少隂之所生二八乃少隂之數也㢲坎者少陽之所生三七乃少陽之數也艮坤者太隂之所生四六乃太隂之數也其配合分支莫非自然之妙夫豈人為私智安排布置以成之哉今乃以一六為老隂二七為少陽三八為少隂四九為太陽六七八九是矣一二三四何為者哉夫一六二七三八四九乃五行生成之數非隂陽老少之數也至于乾兊一九老陽之數所生而係之二七㢲坎二七少陽之所生而係之一九乾何取義於九兊何取義於二㢲何取義於四坎何取義於九哉大抵昔者伏羲則圖以畫卦也見河圖之數隂陽俱備有太極之象焉分其竒偶以為兩儀又分之為四象又分之為八卦自本而末由幹而枝脉絡分明各有統屬也皆自然也若謂離震艮坤隂之老少主静而守其常乾兊巽坎陽之老少主動而通其變斯乃以卦義而配圖非則圖以畫卦也至於規横為圓不能合其本生之數易數以就位斯為後天之圖而豈聖人則圖畫卦之本然哉
　　理氣象數初不相離如乾之徤理也其象天象也其所以為象者氣也氣之有次第節限者數也理氣象數果可岐而二之哉


<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　按天地之數生於一故一生一為二再生一為三再生一為四再生一為五其六其七其八其九其十皆以一而生之易所謂天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是以天數五地數五五位相得而各有合此河圖洛書之數之所由出故天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之地四生金天九成之天五生土地十成之此河圖之數也參天兩地而參伍錯綜其數天五居中太陽居一含九少隂居二含八少陽居三含七太隂居四含六此洛書之數也河圖之數五十有五洛書之數四十有五觀天數五十地數五十其數百蓍生應之大衍天之用數故用天數五十虚一分二掛三揲四歸期象閏再閏再扐是故四營成易十有八變成卦故乾坤之策凡百有六十二篇而又萬有一千五百二十引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣









　　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣機之静極而變也入乘静機出乘動機動静有常而流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如是夫




















　　洛書右轉相尅者其義也隨其右轉而相生者其數也何也中數五而四方各十總之凡四十有五人知五九之數莫不由中五以為之主也是以數起於一而中五合一為六故次六一六為七故次七五與七合為十二故次二七二為九故次九五與九合為十四故次四九四十三故次三五與三合為八故次八八與一合亦歸於九也孰謂其數之次序無義於其間哉况其數始於一終於九一居正北九居正南一三五成九而五則九之中也合一二三四生九七八六是九七八六皆生於九所以一九生九二九生八三九生七四九生六六九生四七九生三八九生二九九生一自一生九自九生一其變不可勝窮矣噫陽數極於九而極則變也洛書以陽統隂五九四十五數豈特與河圖大衍相貫通哉凡天地萬物之數莫非九數之變化也又何必專指九疇為洛書之數

















　　傳曰河出圖洛出書聖人則之則者法其象與數也數始於一小衍之而成乂大衍之而成十乂十者數之結括而圖書者倚數之大原卦畫之準則也此象縱横十有乂數正則河圖中宫天乂乘地十之象其中□者易也即圖書中乂之中動而陽上同乎天其象為○静而隂下同乎地其象為●天○下生□為隂陽地●上生□為柔剛即圖書中乂之上下左右其數則陽一隂四剛三柔二衍而一六二七三八四九即圖書四維之東西南北分為八卦合為五行五行之生也各一其性此圖之象原其生而河圖之位據其旺洛書之位總其變大衍之周掲其實也【河圖木東火南金西水正北也洛書金火易位金南火西變也】夫以始生之序言之坎巽生於地之剛朱子所謂少陽少陽之位寅於時為春其數三小衍成五則有二大衍成十則有七二七為火故火生在寅旺於午稽之河圖則二七居南而乾兊得位【乾居七兊居二】乾兊生於天之陽朱子所謂太陽太陽之位己【巳為六陽之極】於時為夏其數一小衍成乂則有四大衍成十則有九四九為金故金生在巳旺於酉稽之河圖則四九居西而巽坎得其位【巽居四坎居九】乾交坎而坎交乾㢲易兊而兊易㢲也離震生於天之隂朱子所謂少隂少隂之位申於時為秋其數四小衍成乂則有一大衍成十則有六一六為水故水生在申旺於子稽之河圖則六一居北而坤艮得其位【艮居一坤居六】坤艮生於地之柔朱子所謂太隂太隂之位亥【亥為六隂之極】於時為冬其數二小衍成乂則有三大衍成十則有八三八為木故木生在亥旺於卯稽之河圖則三八居東而離震得其位【震居三離居八】坤交離而離交坤震易艮而艮易震也是知先天之象本之圖乾七兊二位剛離八震三位乎柔天之四象交乎地也坎六艮一位乎隂坎九㢲四位乎陽地之四象交乎天也後天之象本之圖乾兊生於天之陽乾一兊九而成十【乾居一兊居九】離艮生於天之隂【震反為艮】離七艮三而成十【離居七艮居三】坤震生於地之柔【艮反為震】坤二震八而成十【坤居二震居八】坎㢲生於地之剛坎六㢲四而成十【坎居六㢲居四】今圖後天㢲二而坤四者邵子所謂長女代母者也先後二天象數脗合則圖畫卦厥有㫖哉
　　此圖雖亦㑹合圖書先後天四圖為之其實止發明㑹合之意于原圖俱未嘗分裂牽扯故存之以見善㑹通者當得其意無徒泥其迹云









　　河圖者龍馬之文也負天地竒偶之數而洩鬼神之秘也圖之位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中一三五七九為陽為天數二四六八十為隂為地數天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五以運行理氣以天數之九合天數之一則為地之十以天數之七合天數之一則為地之八以天數之五合天數之一則為地之六以天數之三合天數之一則為地之四以天數之一倍天數之一則為地之二總其本數與其合數亦為五十有五陽得其全隂得其半陽得兼隂隂不得兼陽也地數析之則亦成竒隂生於陽得陽之體也數之變化者一而二二而四四而八八而六十四六十四而四千九十六體陽而用隂無成而代終也陽數始於一而終於九隂數始於二而終於十一三陽之長數也至於五則數之終而陽之極矣七九則過極之陽消數也二四隂之長數也至於六則數之終而隂之極矣八十則過極之隂消數也
　　圖生於數數生於太虚太虚生於元氣之一竅觀於竅而知天觀於天而知數觀於數而知圖然而數先圖而立者圖後數而成者引而伸之存乎神體而行之存乎聖











　　圖之體在中而用在北故數起於北之一自北而南以生二自南而東以生三自東而西以生四自西而入於中以生五隨氣機之動極而變也自中而出於北以生六自北而南以生七自南而東以生八自東而西以生九自西而入於中以生十入必復出隨氣機之静極而變也入乘静機出乘動機動静有常而流行不息西北者數所出入之門乎隂陽相求而數生焉數始於一而極於九化於二而通於十自北至西則陽數極極則益深不得不入而歸諸十自二至十則隂數極隂極必返不得不出而復於一一以始之九以極之二以化之十以通之數之圓而神也如是夫












<子部,類書類,圖書編,卷七>








　　此河圖之數也天地之間一氣而已分而為二則為隂陽五行四時造化萬物始終無不管于是焉故河圖之位一與六共宗而居乎北二與七為朋而居乎南三與八同道而居乎東四與九為友而居乎西五與十相守而居乎中蓋其所以為數者不過一隂一陽一竒一偶以兩其五行而已所謂天者陽之輕清而位乎上者也所謂地者隂之重濁而位乎下者也陽數竒故一三五七九皆屬乎天所謂天數五也隂數偶故二四六八十皆屬乎地所謂地數五也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各與竒偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五竒之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡竒偶生成之屈伸往來者但既謂之變化則非圖象所能盡矣
　　則河圖以作易其數之所由起乎數之起不過一隂一陽之道而已易道之所以一陽一隂者不過以竒偶之數互為分且合以生且成而已陽竒隂偶變而通之繩繩兮雜而不亂者不過大傳所謂天一地二以至天五地十而已
　　易有太極極中也一也中自一也是生兩儀儀匹也二也匹而二也兩儀生四象一二三四分之以為四生數也四象生八卦則六七八九合之以為四成數也四竒為陽陽雖有四生數之異而合列於四方之正四偶為隂隂亦有四成數之異而同均於四維之偏由正生偏由偏成正也一與三為竒為陽之生數而必待於六與八之隂數以為成二與四為偶為隂之生數亦必賴於七與九之陽數以為成也
　　自北而東一而三乃陽生之進數而其自八而六東而北隂成之退數者固已寓乎其中自西而南二而四乃隂生之進數而其自九而七南而西陽成之退數者亦兼具乎其中矣
　　四方者各以其陽竒居於正四維者各以其隂偶附于偏然天數之有五地數之有十均合於隂陽之竒偶而同謂之生成乃獨無所見於四方之位何也四象無五八卦無十故也然易之所以範圍不過曲成不遺者正由假此天五與地十之虚數以行其實用於四象八卦而成河圖者特不當傚世習置五虚㸃於圖中心而附以十㸃謬云五十而不知其用也坎以一始於正北而一五為乾六於西北坤以二分於西南而二五為兊七於西震以三出於東而三五為艮八於東北㢲以四附於東南而四五為離九於正南故陽得五而隂偶得五而竒隂得五而陽竒得五而偶是生數之所以成成數之所以生者也生數少於五無所待以制中也故陽數之一與三自為中於乾六艮八成數之外隂衆而陽孤坎故為陷也成數多於五不能自適於中也故隂數之二與四取五於離九兊七成數之陽之内陽正而隂偏離故為麗也陷必止而求動故帝出乎震動所以取合由分而合也麗必順而相説故説言乎兊説所以致分由合而分也
　　一二三四而五同為生數一至四其實體五其虚用也六七八九而十同為成數六至九其實體十其虚用也四象無五八卦無十坦然明白矣
　　天地之理未始不有數行乎其中然或有餘於數不足於數唯有餘不足而為之中制故雖隂陽竒偶之數有分有合有虚有實有進有退有自然生成之中道焉一隂一陽之謂道者隂陽分一以為天地上下合一以為乾坤天地上下分為四方而中無以合乾坤隂陽合為四時而中有可分是同一道也天地以形言則南北為經上天下地而水火木金為之形者既可以圖而分故曰法象莫大乎天地廣大配天地隂陽以氣論則東西為緯乾陽坤隂而冬夏春秋之為氣者亦可以理而合故曰變通莫大於四時變通配四時也於斯二者無以異也四方有中中無定體而四象八卦以之立四時有五五無定著而四時八節以之行孔子著大傳不存河圖而特存天地之數者示其有得於數則圖在其中矣圖之數生以天一者成以地六生以地二者成以天七生以天三者成以地八生以地四者成以天九至謂天五地十之生成則何自而求真按圖索駿也故制五於八卦之虚中猶可容其數而制十於其中則無所容其數矣是知數之有生有成而不知其所以生且成者徒得其貌而無以得古聖人之所以為天地立心為生民立極者千載可為之長太息則古猶今也
　　夫竒數皆天偶數皆地生以天者成以地生以地者成以天其為天若地特隂陽之進退出入竒偶之體用分合而已説卦曰參天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻大傳曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變孰能與於此其曲盡乎至妙之用者河圖之法也
　　數始於一而中於五而終於十中於五者分其四之偏終於十者合其八之正蓋一之始其全體無餘不足不可得而用而獨得於中既以其一寄生於五遂以其一寄成於十以終之故四象有五八卦有十皆有數而無所定其位以五生其偏以十成其正而所謂一者遂莫知所尋獨見於五見於十之為中者以止齊焉耳
　　且太極而兩儀所以四象而八卦不過生數之一二三四成數之六七八九而已至於五與十雖有其數特存虚用未嘗列於卦象之實體者也蓋自一分一而二一二而三一三而四是四象立矣四象無五也天五特虚中而無體然一四而五二三亦五是兩伍矣且以本數之天五又參伍矣況一二三四自然總而十數中以天五參伍而十五也天數之一三五則九地數之二四則六而一五亦六也一六而七二五亦七也一七而八三五亦八也一八而九四五亦九也則八卦成列矣一九則十一二三四自然亦十也八卦則無自而十也十故無所容其體以一用其二三四則其十亦即九也十之為九乃所以復歸于一是十即一也河圖之數四方各十故坎一與離九相對而十中虚天五之用而十五坤二與艮八相對而十中虚天五之用而十五震三與兊七相對而十中虚天五之用而十五㢲四與乾六相對而十中虚天五之用而十五以是知天五與地十皆無其體與位之正特虚其數以相乂十而什伍也斯所以參伍也參伍所以參兩也故河圖之數正實四十而十天地十之虚數通用之以計凡天地之數五十有五者也七為少陽其合固成十五然其生數不備不能變九為老陽六為老隂其合亦雖只十五而生數之一三五而九二四而六故六之變則九九之變則六此通重易之爻不見七八而無非九六而參伍以變參天兩地莫非是也




<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　河洛二圖竒偶位數不同者何哉蓋一三五七九積二十五故竒乏二四六八十積三十故偶贏而竒之位五偶之位五此河圖所以竒與偶位合也洛書一三五七九積二十五則竒數多矣二四六八積二十而偶則少焉且竒之位五偶之位四竒多乎偶者如此然皆位與數之一定不可易也真悟其生尅之理則圖書不同者迹未始不同者理彼又欲於河圖減其五數於洛書増其五數以合夫大衍之數者不亦繆之甚哉然以前皆圖書定位定數以後分而言之正以見分隂分陽之所以然而循環無端又不可徒泥其一定之位數也噫分乎其所不得不分合乎其所不得不合造化自然之妙不可得而圖也神而明之不存其人哉
　　原數總叙
　　太極渾淪安有所謂數也然太極即一也有一即有二一神兩化不可測也是有太極即有隂陽有隂陽即有五行隂陽五行化生萬物其究可勝窮哉觀天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天地之變化無端萬物之生成不息可見萬物之生也成也不出乎五行之變化而五行非他即隂陽之大小也要之只是一隂一陽百千萬億皆從此出則數之終始雖不可測而即此可以窮其源矣信乎萬物一五行也五行一隂陽也隂陽一太極也果能于太極窮神知化于數學之精妙何有哉若夫隂陽五行變化循環之端則已下數圖備之矣















　　此隂陽之總㑹居中包四方者也數之始一隂一陽而已陽之象圓圓者徑一而圍三隂之象方方者徑一而圍四圍三者以一為一故三其一陽而為三圍四者以二為一故兩其一隂而為二是所謂參天兩地者也二三之合則為五矣此以五言之











　　此隂陽之原也此十中除一為太陽之位餘九則為太陽之數除二為少隂之位餘八則為少隂之數除三為少陽之位餘七則為少陽之數除四為太隂之位餘六則為太隂之數蓋九者一之餘八者二之餘七者三之餘六者四之餘也四方之數皆括於此圖中










　　此隂陽之合也以太陽之九合太隂之六十五以少陽之七合少隂之八十五亦包四方之數者也














　　陽儀具矣上加一竒為太陽太陽先得之故居一上加一偶為少隂少隂次得之故得二隂儀具矣上加一竒為少陽少陽三得之故居三上加一偶為太隂太隂四得之故居四一二三四太陽少隂少陽太隂之位者以所得之先後為次耳











　　數十而已五為衍母十為衍子以象太極一二三四又四象之位止有六七八九耳七九陽也陽主進自七進至九九為太陽七則少矣六八隂也隂主退自八退至六六為太隂八則少矣且一位太陽所餘則九二位少隂所餘則八三位少陽所餘則七四位太隂所餘則六蓋數之自然得所適之妙夫豈聖人以義而進退之哉

<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　水火金木土其猶父母乎一三五七九其猶男乎二四六八十其猶女乎【生為父成為母】
　　厥初太極判而隂陽立水氣始生次火氣次木氣次金氣次土氣又次而水成又次而火又次而木又次而金又次而土此一二三四五六七八九十之數所由生數者造化之自然宜乎萬物不能逃也所謂以質而語其生之序者如此









<子部,類書類,圖書編,卷七>
<子部,類書類,圖書編,卷七>
　　屈伸者進退知時之幾也往來者循環迭至之運也時乎春也木進則水退時乎夏也火進則木退時乎秋也金進則火退時乎冬也水進則金退而土則寄旺於四時此言五行之時進時退各司其事不容所先不容所後也水往而木來木往而火來火往而金來金往而水來水又往而木又來土則運行於四時之季此言進退之一往一來無有窮已莫知其始莫知其終也所謂以氣而語其行之序者如此
　　萬物變化其氣與質皆不外乎五行又安能逃乎五行之數況數即理也非真明理一分殊者安足以語此













　　萬物之數雖至於不可勝紀不過隂陽老少之積焉耳可見隂陽變化莫之能測而數之所在豈人之私智能強為之哉信乎其數一定雖三才萬物均之不能逃也盈虚順逆吉凶消長君子亦順之而已但用九用六闢乾闔坤必有所以主張其數者隂陽老少皆從此出非天人一貫者其孰能之










　　萬物之化生于天地間者絪緼化醇成象成形髙下散殊不可紀極出有入無莫知端倪孰知盡由八卦以司其化哉非強合之也易説卦傳言萬物皆出乎震齊乎㢲相見乎離致役乎坤説言乎兊戰乎乾勞乎坎成言乎艮又言動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮可見乾坤覆載而萬物之化生者各有所司吾人不能窮極八卦之變化而欲以盡物之性以範圍曲成之也何可得哉噫知八卦之司化者斯可以知天地之化育也
　　卦象物類
　　乾先天正南象位也後天位乎西北重三畫為六爻謂之三才六畫迭用剛柔而名為純卦他卦在外象為重他卦在内象為交外坎象需内坎象訟外艮象大畜内艮象遯外震象大壯内震象无妄外㢲象小畜内㢲象姤外離象大有内離象同人外坤象泰内坤象否外兊象夬内兊象履乾在上則剛在外在下則剛在内四法不變屬金陽四月卦節立冬秋冬相繼其象在髙為天效法象圓為天上為廣大為包容在地為金玉在朝為君王為大臣為王覇在人為父為老人為烈士勇夫為誠實秀麗之人為強横權勢之輩在臟為肺腎之經在體為骨為頭為額為膝在性為剛烈正大端恪堅固在色為黒白交襟之褐為大赤在味為辛辣在聲為商音之律羽調之歌為嚇喝在事為戰爭躁徤在天干為庚辛壬癸朝拱在地支為戌亥相乘在官為將相公卿權憲臺察及為頭目之職失令為萬户之屬在神為天神嶽瀆雷霆將吏在鬼為真烈陣亡之祟忠臣烈士之等在六神曰龍虎相交在數為一為九在器為金寳錢珠為中堅員動之具在物為堅剛尖利硬實機闗之屬在刑為徒杖之責在病為頭痛手戰血傷之症在時為秋冬相繼在氣為寒為氷為冷裂在禽為鴟梟鵒鸚之屬黄頭鬬禽之類在飲食菓品為圓赤之物猪肉鴨彈外虚内堅栗等類在榖為豆栗在獸為龍麟老馬瘦馬良馬駁赤馬之等分四時㫁之在水族木為海馬蛟螭江豚牡蠣之類此象見金為兄弟六親見木為妻財見水為子孫見火為官鬼見土為父母之鄉生于巳旺于酉敗于午死于子墓于丑絶于寅此為乾宫金象卦體之變玩也
　　坎正北象位也先天位乎正西外艮象䝉内艮象蹇外震象解内震象屯外㢲象渙内㢲象井外離象未濟内離象既濟外坤象師内坤象比外兊象困内兊象節外乾象訟内乾象需十月卦節冬至交法象水在天為月雨雪霜露分配四時在地為泉為江海澗潭洞湖瀦溝瀆一應有水之所分上下四時得失在人為中男為智巧之士豪傑之人在臟為腎膀胱小腸在性為聰明敏智在色為黒在味為醎在聲為羽音為喚在精為津為唾在事為勞碌加憂為隠伏在天干為壬癸在地支為子正炁在官為鹽酒河泊逓運水站營田水監之職在神為水府河泊之神六神名曰武在鬼為自溺瀉痢之祟在數為三一六在器為弓輪矯揉水具水桶泥履之等耳足全備之爐鼎在病為心痛血症耳痛寒熱濕相傳之症吐瀉滑痢之疾在刑為桎梏監囚之類在物為舟車温濕冷潤中滿之物在時為冬氣為寒在禽為鴛鴦水獺魚螺一切水鳥在獸為狐貉鹿豕之等在穀為麥在菓為菱芡水果有核之類在飲為酒醋羮湯醎物魚鰕之屬在六親見金為父母見木為子孫見水為兄弟見火為妻財見土為官鬼生于申旺于子敗于酉死于夘墓于辰絶于巳凡卦坎在上險在外在下險在内此為坎卦水象之占玩也
　　艮東北象位也先天位乎西北效法象山外震象小過内震象頤外㢲象漸内㢲象蠱外離象旅内離象賁外坤象謙内坤象剥外兊象咸内兊象損外乾象遯内乾象大畜外坎象蹇内坎象艮在上正于外在下正于内正月卦節立春在天為星烟巧雲在地為山石徑路大川在人為少男童稚敦恪之人在體為臂手腰背在性為敬謹在色為青黒之文在味為醎酸合味在聲為宫羽合調為噴呼在事為髙尚仰望反覆中止有疑在天干為甲癸拱貴在地支為寅丑相乘在官為清髙山藪僧道之職在神為社稷山野之神名山大川之類在鬼為廟堂依草附木之屬在六神為龍虎交羅在數為一七在器為門户為罩為屋為廬為籠帳之屬在物為上實下虚多節之木在疾為瘡疽之症脾氣不足春瘡夏氣秋脾胃冬發虚滿悶在刑為徒流遷徙為再科在時為春首在氣為濕在禽為黔喙鸛鶴之類在獸為豕為狗為鼠在水族為魚鱉黿龜之屬在飲食為粗粉熟食麵食豕肉炒煿粗糲之物甘酸合味山菓等類六親見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為兄弟生于申死于卯旺于子墓于辰巳敗于酉絶于午何故不云絶己巳乃地户生本無絶縁到午上又行行出土來子母相繼為東北此為艮卦山象土陽之占玩也
　　震正東象位也先天位乎東北效法象雷外㢲象益内㢲象恒外離象噬嗑内離象豐外坤象豫内坤象比外兊象隨内兊象歸妹外乾象无妄内乾象大壯外坎象屯内坎象解外艮象頤内艮象小過木陽十二月卦節春分其象在天為雷霆霹靂動響之物在地為震動為蒼筤竹蕉葦苗稼虛心之木在朝為帝王在人為長子為聲名勢要之人在臟為肝在體為足在性為急烈爽快在色為青在味為酸在聲為角音為唱咳呌喊忿怒威震在津為涕在事為决躁為週敷搖動振撼在天干為甲乙地支為正卯在官為將相院之職在神為雷部山川五顯東嶽祀典之神在鬼依附五聖草木易求之祟在六神中名曰青龍在數為五四三八在器為木鐸瓶鼔木碗木桶盤筐甑罩之具運動青色之類在疾為風氣中决小兒牽搐驚呼等症在刑為喜為散消釋蠲免先驚後喜之兆在物為竹木花卉繁鮮青茂林之類在時春二月氣為温和在禽為倉庚杜鵑鳩燕百舌之類在獸為龍蛇善鳴之馬在水族為魚鯉哇吹蝦䗫等屬在穀為小荳在飲食為青菓足動之物在六親見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財生于亥死于午旺于邜敗于子墓于未絶于申凡卦震在上為動在外在下為動在内在物上卦為飛下卦為走此為震宫木象之占玩也
　　㢲東南象位也先天位乎西南效法象風外離象鼎内離象家人外坤象升内坤象觀外兊象大過内兊象中孚外乾象姤内乾象小畜外坎象井内坎象渙外艮象蠱内艮象漸外震象恒内震象益木隂四月卦節立夏其象在天為風雲氣靄在地為林木園圃苑囿在人為長女婦道家人長漢近市利之徒柔懦工巧文秀之人在體為廣顙寡髪為多白眼為股為狐臭在性為仁慈善朴怪異莫測在聲為呼嘔在津為沫在事為進退次且不果及長久之事在色為藍緑為青黻之文在味為澁酸辛苦在天干為乙丙相拱在地支為辰巳相乘在官為長冶山澤茶衙竹木務之職在神為山林五通在鬼為依草附木在六神為龍勾互集在數為四六五在器為棟梁牀桌箱籠似卦象之木具在物為輕浮羽翼絲羅風車竹扇紗厨之等在病為怯弱風氣相攻之症觔寒骨痛酒食不化之病在刑為散事之象在時為春末夏初在氣為清和在禽為鵞鴨野鳬大雞之類在獸為鹿猿蜃蛇在水族為豚魚鰻鱔在穀為麻米麥粉在飲食為雞豆粉羮沸湯細切臭酸之物素饌之等其象見金為官鬼見木為兄弟見水為父母見火為子孫見土為妻財生旺墓絶與震同位而取用之此為㢲卦木象之占玩也
　　離正南象位也先天位乎正東效法象火外坤象明夷内坤象晉外兊象革内兊象暌外乾象同人内乾象大有外坎象既濟内坎象未濟外艮象賁内艮象旅外震象豐内震象噬嗑外㢲象家人内㢲象鼎離卦在上麗乎外在下麗乎内其象火隂五月卦節夏至在天為日電霞雲彩虹霓在地為火熱晴燥煖及爐竈窰在人為中女為文章俊雅明心見事之智失令則為繡腿花肩之徒在臟為心在體為血汗小腸三焦及面目在性為急躁在色為紅赤緋紫在味焦苦辣辛在聲為徵音為笑在事為憂懼在疾為癆瘵骨蒸熱病湯火之毒在天干為丙丁在地支為正午在官為翰苑教職窑冶粉鹽塲得令者文學儒士之官失令則為巡尉任南之屬蓋離為網罟故也在神為火部五顯等神在鬼為焚死自縊之傷在六神為朱雀在數為三四二七在器為燈燭之具為科上斗為旗幟帳幔甲胄網罟合子之屬其象中虚如卦之體在刑為縲絏囹圄在物為尖細包裹圈圍之等在時為夏在氣為燥為乾涸旱熾在禽為鳯雉雞飛鳥老鴉九彩秀麗之禽在獸為騏驥馬騾麞麂豹赤文等獸在水族為螺蚌鱉龜之介屬禽獸分四時㫁之在穀為梁外剛内柔在菓為銀杏胡桃無穣者在飲食為炒炙煎煿火燒等物其象見金為妻財見木為父母見水為官鬼見火為兄弟見土為子孫生于寅死于酉旺于午敗于卯墓于戌絶于亥此為離卦火象占玩之所用也
　　坤西南象位也先天位乎正北效法象地其象外兊象萃内兊象臨外乾象否内乾象泰外坎象比内坎象師外艮象剥内艮象謙外震象豫内震象復外㢲象觀内㢲象升外離象晉内離象明夷此卦坤在上則柔順在外在下則柔順在内亦四時不變土隂十月卦節立秋夏末秋初其象在天為隂霾霧露宻雲彤雲在地為田野泥塗沙石邦國城邑宫闕墻壁途路在朝為王母在人為老母妻室淳厚之人尊重之士及農師巫在臟為脾胃在體為肉為腹在性為柔順慳吝在色為黄及黒在味為甘在聲為宫音歌唱在津為痰在官為將相公卿工部職司下則為農司掌財穀之官縣尹丞簿之列在事為衆聚合和順平易為遲緩在天干為戊巳之正屬在地支為未申之相乘在神為城隍土地等神在鬼為家親地主在六神為螣蛇在數為八六在物為絲帛布綿麻葛錢幣衣物在器為釡甑犁鉄陶冶農具車軸斧錫為大輿厚載土塹周方静重之具在疾為吐痢腫脹氣滿蠱腹虚黄脾胃不順之症在刑為遲緩徒流杖責在物又為潤厚軟美卓方之類在禽為鳯鵲鸚鵡鳩雀祥瑞在獸為子母牛牝馬駞麋虫螢等物在水族為蛟虬大魚在飲食為麵食糕粉餅腐輕潤温軟之物為大牢各食不等在時為夏末秋初在氣為温和濕蒸其象見金為子孫見木為官鬼見水為妻財見火為父母見土為兄弟生旺墓絶與艮離同此乃坤宫土象之占玩也
　　兊正西象位也先天位乎東南效法象澤外乾象履内乾象夬外坎象節内坎象困外艮象損内艮象咸外震象歸妹内震象隨外㢲象中孚内㢲象大過外離象暌内離象革外坤象臨内坤象萃其象兊在上恱乎外在下恱乎内金火隂四月卦節秋分在天為霜露隂在地為郊山泉澗澤石池山溝石縫瀑泉剛鹵之地在人為少女為妾得令者為貞為烈失令者為邪為淫又為文學師友在臟為膀胱在體為口輔皮毛在性為多言機變文秀聰明在色為白瑩在味為辛在聲為商音為哭在津為淚在事為誘引為巫蠱口舌毁折附决在天干為庚辛夾拱在地支為正酉在官為兵刑將校推官為文學考校為司獄鞭笞之職在神為大白金神在鬼為血傷女鬼在六神為白虎在數為二四在器為金石之具為白磁碗盞刀劍為口向上之物在疾為跛咳痰飲肺痿之症在刑為奸偽徒黔之責在物為堅剛細巧悦澤奇玩之貨在時為秋在氣為涼在禽為雞鴈鷂鴿鷹鶻之類在獸為猫虎狐狸羊麂在水族為豚魚鱖鱑之列在飲食為牛羊鷄雉酒槳俎醖之味帶角尖角菱果之類其六親生尅旺墓與乾金一例用之此為兊宫金象之占玩也
　　按八卦物象各以羣分類聚而天地萬物管是矣此所以即卦爻而盡萬物之數也善學易者虚盈消息與造化同流故吉凶悔吝知幾其神豈盡假䜟緯術數以推驗之哉











　　圖書象數總論
　　凡吾説圖之意所以明其為活數我數也天地之用水火二物而已造化太初水火同原其始也水胎火於正北火騰水於正南水火交而金木生以正物命其繼也木金反於水火火又反於水歸藏母胎以端化原於是乎有數傳稱物生而有數數而有滋滋而有象是也是數也者精氣洩含之故神明變化之則萬物萬事所由綱紀其終始者也自一至九樊然有矣而自有反之初又何其無焉一函而九已具九究而一不増精神往來不可方物夫是以生生而不窮而安可泥守耶蓋易活數也儒者謂圖象天地萬物始終之理觀圖以察天地始終之理信斯言也則吉凶大業何與于人不知圖以示中大初之原是也知此而後知數所由起知所由起而後可得而用故歸三八四九於二七歸二七於一六而一歸無朕則中可覩河圖之妙象也歸六十四卦於八卦歸八卦於乾坤而歸乾中於吾喜怒哀樂之未發則中在我羲文周孔之深意也夫喜怒哀樂愚夫愚婦所必有而圖之中在焉則天地萬物始終之理豈不在人哉是我數也然則喜怒哀樂亦有數歟曰數者節也斵輪徐則甘而不固疾則苦而不入不疾不徐得於心而應於手口不能言有數存焉吾人灑掃應對進退辭譲之間徐則固疾則不遜不疾不徐根於心施於四體不言而喻亦有數存焉如從一至十之不可遺不可紊也是所謂節也是以不凟不謟謂之知幾之神而或徐焉則多於數或疾焉則不足於數亂於威儀見乎四體是謂冒貢於非幾非幾凶悔吝隨之矣則喜怒哀樂不有數數不在我哉此吾所為説圖意也若夫考三九以稽理亂陳範數以稽福極抑末已非圖書之本㫖矣雖然豈易言哉象月者白為望黒為晦半為兩似矣至合璧則無所措其巧何者合璧黒白同也判之非合半之非璧則示意于黒白純半之表使人以意取於白黒純半之表得其所謂黒白同者抑良工苦心矣圖書亦然象陽以竒象隂以偶左乾右坤如月之亦似矣至坤復晦朔亥子呼吸之際則無所致吾意何者彼非竒偶非非竒偶非竒偶錯亦非非竒偶錯蓋竒偶同也竒偶之象止及於晦朔亥子呼吸而不及其際其際則非晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同故也君子將神明所歸得所謂晦朔亥子呼吸同者亦惟于竒偶純半之表深研所起意冥焉而得之心應之手可矣然世之見竒者竒見偶者偶見竒偶錯者則竒偶錯亦孰能反所自起㝠㑹其無晦朔亥子呼吸而實晦朔亥子呼吸同者以真握其全數于我哉無惑駢枝疊架之學盈乎天下心源為天下塞而斵輪者之所笑也甚且以為怪妄而棄之亦重可惜矣予少見村兒承蜻蜓者愛而握之掌不握且飛去握之固且死且棄之知罪蜻蜓之死而不自反其以死握之也夫非愛蜻蜓愛所以使蜻蜓者而使蜻蜓者則在離合疾徐之間讀圖書者亦惟無死握之而㝠之此心離合疾徐之間則羲文周孔之意得矣





















　　易繫辭曰天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生周子曰無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉
　　周子曰水隂根陽火陽根隂五行隂陽隂陽太極四時運行萬物終始混兮闢兮其無窮兮
　　邵子曰物之大者無若天地然而亦有所盡也天之大隂陽盡之矣地之大剛柔盡之矣隂陽盡而四時成焉剛柔盡而四維成焉夫四時四維者天地至大之謂也凡言大者無得而過之也亦未始以大為自得故能成其大豈不謂至神至偉歟天生于動者也地生干静者也一動一静交而天地之道盡之矣動之始則陽生焉動之極則隂生焉一隂一陽交而天之用盡之矣静之始則柔生焉静之極則剛生焉一剛一柔交而地之用盡之矣動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽静之大者謂之太隂静之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰交而天之體盡之矣大柔為水大剛為火少柔為土少剛為石水火土石交而地之體盡之矣日為暑月為寒星為晝辰為夜暑寒晝夜交而天之變盡之矣水為雨火為風土為露石為雷雨風露雷交而地之化盡之矣暑變物之性寒變物之情晝變物之形夜變物之體性情形體交而動植之感盡之矣雨化物之走風化物之飛露化物之草雷化物之木走飛草木交而動植之感盡之矣走感暑而變者性之走也感寒而變者情之走也感晝而變者形之走也感夜而變者體之走也飛感暑而變者性之飛也感寒而變者情之飛也感晝而變者形之飛也感夜而變者體之飛也草感暑而變者性之草也感寒而變者情之草也感晝而變者形之草也感夜而變者體之草也木感暑而變者性之木也感寒而變者情之木也感晝而變者形之木也感夜而變者體之木也性應雨而化者走之性也應風而化者飛之性也應露而化者草之性也應雷而化者木之性也情應雨而化者走之情也應風而化者飛之情也應露而化者草之情也應雷而化者木之情也形應而化者走之形也應風而化者飛之形也應露而化者草之形也應雷而化者木之形也體應而化者走之體也應風而化者飛之體也應露而化者草之體也應雷而化者木之體也性之走善色情之走善聲形之走善氣體之走善味性之飛善色情之飛善聲形之飛善氣體之飛善味性之草善色情之草善聲形之草善氣體之草善味性之木善色情之木善聲形之木善氣體之木善味走之性善耳飛之性善目草之性善口木之性善鼻走之情善耳飛之情善目草之情善口木之情善鼻走之形善耳飛之形善目草之形善口木之形善鼻走之體善耳飛之體善目草之體善口木之體善鼻夫人也者暑寒晝夜無不變雨風露雷無不化性情形體無不感飛走草木無不應所以目善萬物之色耳善萬物之聲鼻善萬物之氣口善萬物之味靈于萬物不亦宜乎陽交于隂而生蹄角之類也剛交於柔而生根核之類也隂交于陽而生羽翼之類也柔交於剛而生枝幹之類也天交於地地交於天故有羽而走者足而騰者草中有木木中有草也各以類而推之則生物之類不逃乎數矣走者便於下飛者利於上從其類也陸中之物水中必具者猶影象也陸多走水多飛者交也是故巨于陸者必細于水巨于水者必細于陸也在水而鱗鬛飛之類也龜獺之類走之類也
　　飛之走雞鳬之類是也走之飛龍馬之屬是也按天開于子地闢于丑開物于寅氣化而已遂各從其類而生也是以三才隂陽之道各因其氣而成化育故乾道成男坤道成女禽獸草木則無俯仰所以不能成造化也人得氣之正首向上而體直有智而靈于物走飛得氣之偏頭横而體横無智植物得氣尤偏頭向下生但知生意其理渾然故聖人畫八卦以盡開物成務之道以八卦重為六十四卦以盡天下之事以乾坤為隂陽之本則乾坤為大父母復姤為小父母也以乾坤為萬物之本坎離為小父母也按先天卦乾坤定上下之位崇尊卑也坎離列左右之門主萬物也凡在天成象在地成形者莫不由乎其門乾坤坎離無反卦故居四正有反卦者居四隅而萬事萬物莫不在焉又按後天卦乾坤退位坎離得位以代生育之功若物之類動植飛走而已感於坎離㢲震屬乎胎卵濕化之生故曰四生以兊㢲震艮有反卦以屬變化者故曰六道其生物之道天類屬陽地類屬隂陽為動隂為植陽之陽為飛隂之隂為走動而飛者喜風而便于飛上走而植者喜土而利于走下類使之然也所謂走之類牝牡交則生不交則不生坎之象初上得坤隂㑹陽也故胎生者如搆精孕育本乎地之隂氣重濁而成體則先毛而後育受隂氣也故利而走下反此不善走坎為水水曰潤下從其類也飛之類雌雄不交亦生卵但無雛耳何哉離之象初上得乾陽外殻隂中黄本然之象故也本乎天之陽氣輕清而成體伏出而後羽受陽氣也故便於飛上反此不善飛離為火火曰炎上從其類也嘗聞牝雞失雄而生卵或教曰之即時將卵入存火性灰内藏片時伏皆出雛騐之果然可見卵屬陽之象感外陽而入於内故也濕生者蟲魚之類蟲者風之屬㢲之象隂應而成質感陽氣而生魚者水之族兊之象感陽而成體敷隂氣而生㢲兊二陽一隂似乎離之體故虫魚之子似卵非卵不伏而出重陽故也㢲兊相反隂之交也故有敷隂澤之氣印於地之化此無形而生者也化生者陽感於隂而變者震之氣隂印於陽而化者艮之象此因形而化不復本形者也震艮相反陽之交也故有敷陽明之氣應於天之變此因形移易反歸舊形者也是以一隂一陽之謂道以盡天下生育之功一感一應之謂變以盡天地化育之功物之類豈逃於離坎之中乎邵子曰草伏之獸毛如草之莖林棲之鳥羽如林之葉類使之然也是故善觀道者必以物善觀物者必以道以大道觀天地則天地亦物也以天地觀萬物則萬物亦理也謂得道而忘物則可也必欲逺物而求道不亦妄乎觀物理者惟邵子一人而已矣
　　天地之初總是氣化今則氣化形化並行而不息天地之初人物無種純是氣化自人物有種之後則形化雖盛而氣化亦未嘗息自今觀之人與禽獸五穀之類凡有種者皆形化至若昆蟲草木之類無種而生者尚多試以一片白地驗之雖掘至泉壌暴晒焚燒其土俾草木之遺種根蘖皆盡然一得雨露滋澤風日吹暄則草木復生其處此非氣化而何又若腐草為螢朽木生蠧濕氣生蟲人氣生虱之類無非氣化也或謂形化盛而氣化消者竊以為不然















　　夫造化者數而已矣五十者造化之體也四十有九者造化之用也四十九者萬物之體也四十有八者萬物之用也是故五十而去一維天之命於穆不已者也四十九而去一萬物各正性命者也用九用八之不同其神化之謂乎【造化為神主萬物之化】
　　物之初生也氣之至也既生而象具焉是數為象先也象既有矣而數復因象而行焉是象又為數之先也故數之生象者先天也象之生數者後天也先天者生物之原也後天者成物之始也大矣哉數乎萬物之宗萬有之本也






















　　易大傳曰知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也十月小雪節剥之上九一爻至此剥之已盡矣交小雪之日是純坤也而復之初爻一分之陽巳生於此時矣積三十分至十一月冬至乃復卦初爻是復之初爻生於十月交小雪之時非生於冬至之日也四月小滿節夬之上六一爻至此夬之無餘矣交小滿之日是純坤也而姤之初爻一分巳生於此時矣積三十分至五月夏至乃成姤卦初爻是姤之一隂生於四月交小滿之時非生於夏至之日也乾坤十二爻當十二月毎爻積三十分方成一日一分如小雪到冬至小滿到夏至亦三十日十二爻計三百六十分當三百六十日而當月之爻有十五分却在前月交中氣之日已生矣此造化之幾也可見幾之初生甚微在造化如此在人心亦然在一事一物亦然可畏哉此聖人所以致治於未亂保邦于未危而聖學必慎獨研幾為第一闗也人欲參天地以成三才盍于造化之幾而觀其微哉
　　窮理盡性至命
　　河圖天地生成天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土於内地六天七地八天九地十成之於外人物之生成本如此有生之後水生木木生火火生土土生金金生水在人五行之順行亦如是也人物始生本於天一而人道之立則以天五為主按圖以考天五居中皆圓象中虚有太極之象在天為五行之本在人為五性之原中庸所謂未發之中渾然完具者也在下第一圈含天一之水即人性之智也在上第二圈含地二之火即人性之禮也在左第三圈含天三之木即人性之仁也在右第四圈含地四之金即人性之義也中一圈在中之中太極無極本然之妙即天五所以為土人性之所以為信也地六一之五是水之成具乎五行即人性智之智智之禮智之仁智之義智之信而智亦備乎五徳也天七二之五是火之成具乎五行即人性禮之智禮之禮禮之仁禮之義禮之信而禮亦備乎五徳也地八三之五是木之成具乎五行即人性仁之智仁之禮仁之仁仁之義仁之信而仁亦備乎五徳也天九四之五是金之成具乎五行即人性義之智義之禮義之仁義之義義之信而義備乎五徳也地十五之五是土之成又具乎五行即人性信之智信之禮信之仁信之義信之信而信亦備乎五徳者也中庸所謂小徳川流以時出之於外即情之徳發而皆中節者也合觀其圖圓統一太極析觀其象皆圓各具一太極雖竒偶虚實之不一而無極之妙則一也此天之命於人者本如是也自太極判而為兩儀兩儀分而為四象而五行各一其性故人氣之所禀不能無偏而五氣順行感物易動故慾動情盛水盛生木木盛生火火盛生土土盛生金金盛生水而情慾生生無窮日誘於外是以有吉有凶有少有老有始有終而人道亡矣惟由中以生造化參天兩地而參伍以變故老陽變為少隂老隂變為少陽隂陽合徳而太極渾然在中以天九為用焉九以五為中以一為始九中五合一生六逆用以次而生九位復生一相生相尅五性皆由中出五合一為六天五合一生六以土尅水則水不妄流吾性智之五徳藏於宻有以為時出之本矣合一六為七天五合七生二以水尅火則火不妄炎吾性禮之五徳反其初有以為時出之本矣天三合地八尅天五之土復生一天五居中含十則四象五行皆本於土原始要終吾性信之五徳不失其初以復未發之前而太極無極本然之妙在其中矣用是參天陽居中互生於四正所謂一三五生九九七五生一三九五生七七一五生三是已用是兩地隂居外互生於四隅所謂二六生八八四生二四二生六六八生四是已左旋生陽皆參天以生之自一而九自九而一右轉生隂皆兩地以生之自二而八自八而二所謂取之左右皆逢其原也參天兩地而參伍錯綜變化無窮參伍錯綜而參天兩地生生不息或順或逆或逆或順雖千變萬化以時措之皆得其宜此之謂和順道徳而理於義窮此之謂窮理盡此之謂盡性至此之謂至命
　　太極先天後天大衍河圖洛書總論
　　昔庖犧氏仰觀俯察觀鳥獸之文與地之宜近取逺取知天地萬物皆具太極兩儀四象八卦之理於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情有八卦横圖有八卦圓圖有六十四卦横圖有六十四卦方圓圖所謂先天之易也圓於外者為天方於内者為地天地交而萬物生乾生三男坤生三女反易互合六十四卦各變為六十四而後天之生生無窮焉天地之生生不可以象示於是幽贊於神明而生蓍則河圖洛書以作大衍河圖之數五十有五洛書之數四十有五天地生成五行順逆合之其數百然萬物之生皆本於太極兩儀四象必閏月定四時以成嵗而後天地相交萬物以生也故大衍之作象太極象兩儀象三才象四時象閏象再閏竒數象河圖生數策數象河圖成數一九二八三七四六象洛書之四象乾坤之䇿象期之日上下二篇之䇿象萬物之數皆參天兩地參伍以變錯綜其數是故四營而成易一有八變而成八卦小成六十四卦而大成用九用六老陽皆變為少隂老隂皆變為少陽一卦皆可變為六十四而四千九十六卦焉通其變極其數而天下之能事畢矣顯道以神徳行是故可與酬酢可與佑神和順道徳而理於義窮理盡性以至於命矣以此窮理觀於四營則知一變而太極兩儀四象具於斯矣觀於三變則知一爻而太極兩儀四象具於斯矣觀於一䇿則知一物而太極兩儀四象具於斯矣以此而窮八卦則知三爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮六十四卦則知六爻此太極此兩儀此四象之變化也以此而窮四千九十六皆太極兩儀四象變化之妙用也順則自一而萬由太極而先天而後天生人生物者此也逆則自萬而一由後天而先天而太極盡性至命者此也此文王周易之所以作周公孔子觀象繫辭四聖相授受一道也太極三才諸圖總叙
　　道一也在天地不見其為大在人心不見其為小在萬物不見其為繁所謂語大莫能載語小莫能破者此也柰何有見於造化之妙者則涉於天地之浩蕩有見於事迹之煩者則滯於人物之紛紜此易道所以不明於後世也觀是篇之所載者太極無象而不可以隂陽分萬物化生而不可以形迹滯有而未嘗有無而未嘗無也惟人也成位天地一體萬物而掌握乎造化殆有超於圖書卦象者在矣況天道地道人道俱於此掲其大端而詳列於後卷正以見其理一而分殊也不然前有所編皆圖書易卦之理後之所編者天文與地理人事之迹耳道之一也不幾裂乎














　　聖人為斯道計所以竭心思以覺斯人也無所不用其至是故道本不可得而象也不得已而強圖此○以象之欲人之㑹其原也○本不可得而名也不得已而强以極名之欲人之識其大也極本非三也不得已而謂之三極欲人之全體太極參天而兩地也其實○一而已矣自其氣之運行而髙明以覆幬也謂之天自其質之凝峙而博厚以持載也謂之地自其氣質之冲和靈秀而與天地並也謂之人自金木水火土而運之為五行自乾坎艮震㢲離坤兊而畫之為八卦自成象成形萬有不齊而森而列之為萬物莫非此○也真識此者不必追原太極未判之先一元渾沌無聲無臭而只今形色具備神氣渾融凡宇宙間物物順其自然我無所與則所謂函三為一者即此在矣然則三才即太極也太極即此○也統三才而不見其為大析萬類而不見其為小形色雜然而不可執之以為有覩聞寂然而不可冺之以為無本自萬物咸備本自一物不着一日子而已午而亥一嵗春而夏秋而冬一生少而壯衰而老孰非此○之運用孰非吾人之心學哉噫人極立而天地位萬物育庶無負聖人設象立教之意












　　右象天地人三才各一太極邵康節曰天開於子地闢於丑人生於寅夏以建寅之月為正月【謂斗柄初昏建寅之月也】謂之人統易曰連山以艮為首艮者人也【周易艮卦六爻亦以人身取象】商以建丑之月為正月謂之地統易曰歸藏以坤為首坤者地也周以建子之月為正月謂之天統易曰周易以乾為首乾者天也註疏家以山能出内雲氣地能歸藏萬物天能周布六合其言乾坤之義然矣於艮之義則未盡艮者萬物之所以成終而成始也人為萬物之靈故主人而言是知夏尚忠人之義也商尚質地之理也周尚文天之象也三代迭興三統異尚而聖人荅顔子為邦之問則曰行夏之時乘殷之輅服周之冕法天道行地利用人紀之義彰矣斯所謂百王不易之大法也故曰仲尼祖述尭舜憲章文武上律天時下襲水土此之謂也　韓子曰形於上者謂之天形於下者謂之地命於其兩間者謂之人形於上日月星辰皆天也形於下草木山川皆地也命於其兩間飛潛禽獸皆人也程子曰天地交而萬物生於中然後三才備人為最靈故為萬物之首凡生天地之中者皆人道也
　　夫三畫所以成卦者取天地自然竒偶之數也乾之三畫而分三位者為天之竒數三故畫三位也地之偶數三亦畫三位也餘六卦者皆乾坤之子其體則一故亦三位之設耳且夫天獨陽也地獨隂也在獨陽獨隂則不能生物暨天地之炁五行之數定始能生乎動植故經曰有天地然後萬物生焉豈一炁之中有藴三才之道耶所謂兼三才而兩之蓋聖人之義也非八純卦之謂也三才則天地人之謂也兩之則重之謂也上二畫為天中二畫為人下二畫為地以人合天地之炁生故分天地之炁而居中也所以九二稱在田明地道也九五稱飛龍在天明天道也斯則其理坦然而明白矣如曰不然敢質之於繫辭曰六爻之動三極之道也又曰有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也又曰昔者聖人之作易將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦斯則皆云六畫包三才之義則無三畫韞三才之説不其然乎若夫六爻皆有人事者為人倫則天法地之象故初上皆包人事之義耳
　　易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也然則三才之道上中下之位三才之用舍五行則斯須無以濟矣至于人之生也外濟五行之利内具五行之性五行者木火水金土也木性仁火性禮土性信金性義水性智是故圓首方足最靈於天地之間者藴是性也人雖至愚其於外也日知由五行之用其於内也或其性而不循五常之教者不可哀哉乾稱父坤稱母予兹藐焉乃混然中處故天地之塞吾其體天地之帥吾其性民吾同胞物吾與也大君者吾父母宗子其大臣宗子之家相也尊髙年所以長其長慈孤弱所以幼其幼聖其合徳賢其秀也凡天下疲癃殘疾惸獨鰥寡皆吾兄弟之顛連而無告者也于時保之子之翼也樂且不憂純乎孝者也違道悖徳害仁曰賊濟惡者不才其踐形惟肖者也知化則善述其事窮神則善繼其志不愧屋漏為無忝存心養性為匪懈惡㫖酒崇伯子之顧養育英才潁封人之錫類不弛勞而底豫舜其功也無所逃而待烹申生其恭也體其受而歸全者參乎勇於從而順令者伯竒也富貴福澤將厚吾之生也貧賤憂戚庸玉女於成也存吾順事沒吾寜也人之所以能靈於萬物者謂其目能收萬物之色耳能收萬物之聲鼻能收萬物之氣口能收萬物之味聲色氣味者萬物之體也目耳鼻口者萬物之用也體無定用惟變是用用無定體惟化是體體用交而人物之道于是乎備矣然則人亦物也聖亦人也有一物之物有十物之物有百物之物有千物之物有萬物之物有億物之物有兆物之物生一物之物當兆物之物者豈非人乎有一人之人有十人之人有百人之人有千人之人有萬人之人有億人之人有兆人之人生一人之人當兆人之人者豈非聖乎是知人也者物之至者也聖也者人之至者也物之至者始得謂之物之物也人之至者始得謂之人之人也夫物之物者至物之謂也人之人者至人之謂也以一至物而當一至人則非聖而何人謂之不聖則吾不信也何哉謂其能以一心觀萬心一身觀萬身一物觀萬物一世觀萬世者焉又謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事者焉又謂其能以上識天時下盡地理中盡物情通照人事者焉又謂其能以彌綸天地出入造化進退今古表裏人物者焉噫聖人者非世而効聖焉吾不得而目見之也雖然吾不得而目見之察其心觀其迹探其體潛其用雖億萬千年亦可以理知之也人或告我曰天地之外别有天地萬物異乎此天地萬物則吾不得而知之非惟吾不得而知之也聖人亦不得而知之也凡言知者謂其心得而知之也言言者謂其口得而言之也既心尚不得而知之口又惡得而言之乎以心不可得知而知之是謂妄知也以口不可得言而言之是謂妄言也吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎
　　易曰窮理盡性以至於命所以謂之理者物之理也所以謂之性者天之性也所以謂之命者處理性者也所以能處理性者非道而何是知道為天地之本天地為萬物之本以天地觀萬物則萬物為物以道觀天地則天地亦為萬物道之道盡之于天矣天之道盡之于地矣天地之道盡之于物矣天地萬物之道盡之于人矣人能知其天地萬物之道所以盡于人者然後能盡民也天之能盡物則謂之曰昊天人之能盡民則謂之曰聖人謂昊天能異乎萬物則非所以謂乎昊天也謂聖人能異乎萬民則非所以謂之聖人也萬民與萬物同則聖人固不異乎昊天者矣然則聖人與昊天為一道聖人與昊天為一道則萬民與萬物亦可以為一道也一世之萬民與一世之萬物既可以為一道則萬世之萬民與萬世之萬物亦可以為一道也明矣夫昊天之盡物聖人之盡民皆有四府焉昊天之四府者春夏秋冬之謂也隂陽升降于其間矣聖人之四府者易詩書春秋之謂也禮樂汚隆于其間矣春為生物之府夏為長物之府秋為收物之府冬為藏物之府號物之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此昊天之四府者乎易為生民之府書為長民之府詩為收民之府春秋為藏民之府號民之庶謂之萬雖曰萬之又萬其庶能出此聖人之四府者乎昊天之四府者時也聖人之四府者經也昊天以時授人聖人以經法天天人之事當如何哉仁配天地謂之人唯仁者真可謂之人矣氣者神之宅也體者氣之宅也天六地四天以氣為質而以神為神地以質為質而以氣為神唯人兼乎萬物而為萬物之靈如禽獸之聲以其類而各能得其一無所不能者人也推之他事亦莫不然唯人得天地日月交之用他類則不能也人之生真可謂之貴矣天地與其貴而不自貴是悖天地之理不祥莫大焉太極三才問
　　或問圖書之編雖賾隐具陳深逺畢舉本欲通神明類物情窮理盡性以至于命也前載古太極圖矣復載此圖寜有二太極哉抑祖周子圖説無極而太極太極本無極哉曰既謂之極安得有二而太極變通散殊莫知端倪茍專滯于有安得謂之太極但一着圖象則象非一圖之可窮一涉言辭則意非一言之可盡即如古太極圖凡兩儀四象八卦大業盡在其中而河圖洛書先天後天周易卦爻以及諸圖象不可勝窮也言不可勝紀也然皆太極圖中所本有者而人莫之識特假圖象言論以發其藴耳胡為滯一象者既為象所牿執一説者又為言所拘不知象本無象言本無言凡已上諸圖諸説自一而萬自萬而一固不可舉一以廢百亦不可逐流而迷源所以前古太極圖復列此圖而此圖即古太極圖也特此圖無象無言一無所著正中庸所謂經綸立本知天地之化育夫焉有所倚而一部中庸總歸諸無聲無臭至矣之意也或問古太極盡之矣莫若以無極名此圖何如曰凡圖象皆不得已而設也一物各具一極道外無器器外無道凡圖皆無極太極之源流變化本不各分别于其間也况既云無極則無方無體曷容而畫其圖哉周子圖説謂無極而太極太極本無極正欲合有無隐顯而一之觀者得意忘言得心忘象可也所以朱陸紛紛辯論于垂世立教各有深意存焉世儒不察二先生辯論之意又為之増其論辯故説愈繁理愈晦今又安得以名義别圖象而愈増後人之論辯哉噫此圖與古太極圖予不嫌重複而並載者固以二圖出自古人均不可廢亦欲觀其㑹通而洗心以退藏於宻焉耳或問合諸圖而㑹歸于此圏中見得一毫不可執泥是矣又列三才圖何歟曰天道地道人道列為三才易之教也正欲人竭才以順性命之理則人盡人道人極立而成位乎天地之中矣不惟不思以立人之道反求諸身或仰觀天文孰不謂天此太極也或俯察地理孰不謂地此太極也或玩古太極圖孰不謂兩儀四象八卦皆太極之散見也若與吾人不相闗者孰知太極備于天地載諸圖書實各在當人之身即所謂神明物情即所謂性命之理即所謂大本達道而生生不測民咸用之者也果真自信人者天地之心思自盡其才以求為天地立心窮理者窮此盡性者盡此至命者至此則以此經天以此緯地以此裁成輔相庶乎人之才無愧於天地之才人之道脗合乎天地之道而定之以中正仁義立人極者在斯人矣否則天之降才不殊而人以不才自待故用其才于身外者無足論已彼潜神虚寂之歸者又自塞其才焉才難不其然乎嗟夫以太極言不為尭存不為桀亡凡人之才不才固于太極無加損以三才言能盡其才則極自我立不盡其才則不可以為人而人能道將誰諉哉圖書編卷七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八
　　明　章潢　撰
　　諸儒圖書總叙
　　天地大德曰生不可以象求也一圖一書已多矣况先天圖後天圖造化之散見於卦爻者已畢露也故云易者象也象也者象此者也善窺天地之大生者求諸圖書卦爻有餘裕矣何為自圖書易卦之外如濓溪太極圖有發前聖所未發彼焦延壽京房揚雄以及諸儒所畫圖象紛紛不一抑亦可與圖書易卦並傳乎蓋生生之謂易而旣謂之生生則其變易無窮象亦無窮盡也諸儒之圖書固未可齊肩古聖要亦各攄其一得之見以發乎生生之緒餘其有功於斯道以開發後人亦不淺矣古先聖賢採善及於芻蕘况諸儒論者各自成一家言槩律以周易而盡屛棄之可乎哉至於所見或偏焉而未全或駁焉而未純又在中正立極者自得而自裁之也故併録其梗槩云






















　　易林無此圖乃後人所增入者其序用後天六十四卦而去坎離震兊四正以立二至二分
　　雙峯胡氏曰費直作易林序引孟康曰分卦直日之法一爻主一日六十四卦為三百六十日餘四卦震兊離坎為方伯監司之官所以用震離坎兊者是二至二分用事之日又是四時各專主之氣各卦主時其占法各以其日觀其善惡也又按項平庵曰焦氏卦法自乾至未濟並依易書本序以一卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離直夏至震春分兊秋分不在六十卦輪直之數此卽京房六十卦氣之法但京主六日七分此但主一日與費氏一爻直一日之說不同姑記此以俟參考
　　按焦延壽時尚未有先天六十四卦之傳說易者多用後天之卦焦氏宗之故其所去震離兊坎乃後天八卦之四正也項平庵謂起乾坤以至未濟者是矣但曰一卦直一日自乾直甲子以至未濟直癸亥則六周為三百六十日而氣餘五日四分日之一又當以甲子起之非周一歲之義也故卦氣之說當以費直序一爻主一日卦主三百六十日者為是如此則每卦主六日而加七分氣盈之數在其中矣此其法所以至於邵子莫之能改也
　　焦氏易林卦變辭畧
　　乾道陟多阪胡言連蹇譯且聾莫使道通請謁不行求事無功○之坤招殃來螫害我邦國病傷手足不得安息○之屯陽孤亢極多所恨惑車傾蓋亡身常憂惶乃得其願雌雄相從○之鵠鵴鳲鳩專一無尤君子是則長受嘉福○之需目瞤足動喜如其願舉家寵【右以乾為主而坤屯需皆乾之變也】
　　坤不風不雨白日皎皎宜出驅馳大道通利○之乾谷風布氣萬物出生萌庻長養華葉荗盛○之屯蒼龍單獨與石相觸摧折兩角室家不足○之城上有馬自名破家招呼鴆毒為國患災○之需霜降閉戸蟄蟲隠處不見日月與死為伍【右以坤為主而乾屯需皆其變也】既濟兎捐掌與足相視謹訊詰問註情自似死誣難告口為身禍○之乾游駒石門騄耳安全受福西鄰歸隱玉泉○之坤陽春草生萬物風興君子所居禍灾不到○之屯人無法緩除才出雄走羊驚不失其家○之太山上奔變見太微陳吾廢忽作為禍患【右以既濟為主而乾坤屯䝉皆其變也】
　　未濟志慢未習單酒糗脯數至神前欲求所願反得大患○之乾旦生夕死名曰嬰鬼不可得視○之坤大歩上車南至喜家送狐裘與福喜來○之屯西多小星三五在東早夜晨行勞苦無功○之北陸藏氷君子心悲困於粒食鬼驚我門【右以未濟為主而乾坤屯皆其變也】
　　按文王卦序本有六十四而易林於每卦又有六十四變各以已意别為一詩共詩四千九十六首以代占辭而文王周孔之辭並不復用今止舉乾坤既未濟四卦及其變各四卦摘錄其辭以見大畧其法以揲蓍得卦而日以其辭占然亦兼卦氣而用之故費直曰其占法各以其日觀其善惡云易林揲法即朱子本義所載筮儀也
　　易緯類是謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋分日在兌四正之卦卦有六爻又主一歲餘六十卦主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周蓋自焦氏已然矣京揚卦氣直日圖總叙
　　易卦之位震東離南兊西坎北者為一說十二辟卦分屬十二辰者為一說乃焦延壽京房為卦氣直日之法合二說而一之既以八卦之震離兊坎二十四爻直四時又以十二辟卦直十二月且分四十八卦為公侯卿大夫而六日七分之說生焉若以八卦為主則十二卦之乾不當為己之辟坤不當為亥之辟艮不當侯於申酉巽不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東南彼此二說互相矛盾且其分四十卦為公侯卿大夫以附於十二辟卦初無法象不待論其减去四象卦二十四爻而後可以見其失也揚雄太次第全用焦法其八十一首蓋亦去其震離兌坎而但擬其六十卦耳諸家於八十一首多有作擬震離坎兌者許翰始正其誤至立踦嬴二贊則止以七百二十九贊又不足乎六十卦六日七分之數而加益之恐不可反據其說以正焦氏之失也


















　　【内一運列四正卦二十四爻以司一歲二十四氣也中一運除四正卦外以六十卦分公辟侯大夫卿九百六十爻以司一歲三百六十五日四分日之一也其卦次第與大卦氣次第同外一運乂取中運内十二辟卦凢七十二爻以司一歲七十二候也】京房直日之說以坎離震兊各主一方以六十卦分主一歲凡三百六十五日四分之一卦得六日七分其為算固周且悉矣然坎離震兌與乾坤諸卦一也坎離震兌主二十四氣而乾坤諸卦主六日七分何耶合六十卦為日三百六十五四分之一附之一歲則有餘而加之閠則不足若之何其主一歲耶一歲之中贏縮餘閠初無常時而卦之所直則有定日又烏能候温寒耶且使夫六十四卦所配之日皆惟我所分則何獨六日七分而後可吾將合六十四卦而以一歲三百五十四日均之則一卦直五日四十二分五釐亦可也吾將損四正而用六十卦以當三百五十四日則卦直五日七十二分亦可也不然惟用八卦以當三百五十四日則卦直四十四日二十分又誰曰不可凡去取多寡惟我之所制則人皆可為矣何取乎經此房之非也
　　京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣同是卦也同是氣候也宜其所配有不可得而異者然房以六十卦配之三百六十五日四分之一而雄則以六十四卦配之去取之異何也房以兊應大雪而雄以坎房以兊應秋分而雄以震節候之異何也房以坎離震兊各主日九十而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七分而雄亦以四日有半處之多寡之異何也雄之太以二贊配一晝一夜凡一首九贊為四日有半有以一首准一卦則得四日半矣而又以二首准一卦則是卦又得九日也雄之以卦配日又自為異如此何也茍卦為有用則隂陽之體有非人所能移者而增損遷變惟二子之所私何耶自達者觀之其為謬妄氷炭不言冷熱可知也蓋亦求二子之所同者惟以卦氣起於中孚則一耳然卦氣不自他卦始而獨起於中孚不知何義復以一陽初生謂之冬至之候猶有一說也屯以一陽震動於坎離之中謂之冬至之候猶有說也至於中孚以兊巽為卦而謂之冬至則無一說而可太以中准中孚其辭曰陽氣潛萌於黃宫信無不在其中蓋謂中孚者信也夫以中孚為信陽氣必應於此則是取其義而不取其氣也不取其氣而取其孚信之義則謂之起於旡妄可也何必中孚雄之太乃亦效之以首擬卦豈以首與卦皆主是氣而後擬之也以中擬中孚以養擬頥以彊擬乾以視擬觀以止擬艮以難擬蹇不過以其字之同義而取之是知其所謂起中孚者亦取其信也其於所之節氣何所取哉使雄獨以太初厯於中起於冬至起於牛之一度則猶可也而反以為起中孚嘗見宋咸著論言卦氣起中孚非聖人之旨而朱氏難咸曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人言之慮始於心思咸謂何不起於他卦真不知者也切謂朱氏言人之慮始於心思故起於中孚使中孚取心思之義則起於咸可也何必起於中孚而後可朱氏又言歲始於冬至厯始於牽牛日始於夜半故必始於十一月夫律厯始於十一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解而欲以折咸殆不可也使咸之說得行房與雄之言皆可寢矣



　　揚雄太方州部家八十一首圖
　　圖曰一都覆三方方同九州枝載庻部分正羣家
　　【始三方方有三州州有三部部有三家皆一生三故有三方九州二十七部八十一家也】




















　　太以八十一首繫之於方部州家四畫之下於象與義初無所取特不過以四畫分之有八十一様借以釋八十一首之名又有七百二十九贊散之於八十一首之下每首九贊皆是初一次二次三次四次五次六次七次八上九首首一様更無分别而七百二十九贊亦與八十一首象與義皆無相關以八十一首名彊附於四畫之下以七百二十九贊又彊附於八十一首之下然以中之初一作冬至第二日積起至養之上九而一歲節氣三百六十四日半一周又加踦贏二贊以足日之餘分而起閠又自冬至一日繫之以牽牛之星第一度日一日躔星一度至三百六十四日半而斗星二十五度半亦周又以踦贏二贊繫斗星餘度而一歲周天之日與星凑合恰好太之要法全在於此其實自為厯法一書亦自可傳何必規規於易也
　　【太首贊辭畧】□【一方一州一部一家】中陽氣潛萌於黃宫信無不
　　在其中首測曰中擬中孚天元陽家一水下日在牽牛初○初一崑崙旁薄幽測曰昆侖旁薄思諸貞也○次二神戰於中首尾信可以為庸測曰龍戰於中見其造也○次四痺虗無因大受性命否測曰痺虗無因不能大受也○次五日正於天利以其辰作主測曰日正於天貴當位也○次六月闕其博不知開明於西測曰月闕其博明始退也○次七酋酋大鬼頥水包貞測曰酋酋之包任臣則也○次八黃不黄覆秋常測曰黄不黄失中德也○上九巔靈氣形反測曰巔靈之反時不克也
　　右中太第一首也為陽氣之始
　　□【二方二州二部二家】應陽氣極于上隂信萌于下上下相應首測曰應擬咸地元陽家五土中日在井二十九○初一六幹羅如五枝離如測曰六幹羅如附離君也○次二上厯施之下律和之非則否測曰上施下和匪其肯也○次三一從一横天網䍚䍚測曰一從一横經緯陳也○次四援我䍔罟絓羅于舒至測曰援我䍔罟不能以仁也○次五龍翰于天貞栗其麟測曰龍翰之栗極懼墜也○次六熾承于天水萌于地測曰承天萌地陽始退○次七日彊其衰應蕃貞測曰日彊其衰惡敗類也○次八陽極徵隂不移日而應測曰極陽徴隂應其法也○上九元離之極不可曷止也右應太第四十一首也為隂陽之中
　　□【三方三州三部三家】養隂弸于野陽蓲萬物赤之于下首測曰養擬頥人元陽家九金上下日在斗二十二○初一藏心于淵美厥靈根測曰藏心于淵神不外也○次二墨養邪元涵否貞測曰墨養邪中心敗也○次三糞以肥丘育厥根荄測曰糞以肥丘中光大也○次四燕食扁扁其心利用征賈測曰燕食扁扁志在頼也○次五黄心在腹白骨生肉孚德不復測曰黄心在腹上得天也○次六次次一日三餼祗牛之兆肥不利測曰次次之餼肥無身也○次七小子牽象婦人徽猛君子養病測曰牽象養病不相因也○次八鯁不脫毒疾發鬼上壟測曰鯁疾之發歸于墳也○上九星如歲如復繼之初測曰星如歲如終始養也○踦贊一凍登赤天晏入元泉測曰凍登赤天隂作首也○嬴贊二一虗一嬴踦竒所生測曰虗嬴踦竒禪無已也
　　右養太第八十一首也為隂陽之終故繫踦嬴
　　二贊于七百二十九贊之末○舉此三首義可槩見矣








　　八十一首太之卦名也不曰卦而曰首以别于易卦也以首名凖易若訓字然如之為童隨之為從晉之為進解之為釋訟之為爭革之為更師之為衆比之為親乾之為强姤之為遇豐之為大損之為減萃之為聚觀之為視遯之為逃益之為增恒之為常賁之為飾困之為窮艮之為止蹇之為難頥之為養剥之為割暌之為戻升之為上豫之為樂夬之為斷大有為盛鼎之為竈渙之為文履之為禮明夷為晦大畜為積大過為失小過為差之類只如解說易卦之名而已至于重二十一卦以配八十一首之數尤無意義首有九贊故一首之下列一二三四五六七八九位每贊直半日則九贊直四日半而為一首九贊當四日半而曰五日者以夜統于晝也晝夜相配則為一日矣故于初贊即言至八十一首之九贊當得三百六十四日半而曰三百六十五日以踦一之半日為夜併言于晝也又有嬴二半日之半為四分度之一則踦嬴二贊在八十一首之外矣夫揚雄所用固京房法也房去震離兌坎四正卦而用止六十卦故卦直六日七分雄雖去四正卦而重二十一卦為八十一卦則卦直四日半是雄雖用京法而亦以己意更改矣以雄之法推算亦合三百六十五日四分日之一但此六日七分之法牽强不整齊耳虗谷方氏謂太精于卦氣特以其所紀日星氣候比京稍詳而豈知增益易卦以私見强排乃朱子所謂工夫之拙者哉又一隂一陽者相錯之法也故陽首數竒而主陽謂之陽家隂首數偶而主隂謂之隂家至于八十一首交于初首則皆陽也所餘踦嬴二贊又附于末首之十末則皆以陽數為主而隂陽無相錯之義矣水火木金土者相禪之法也以九成數故以五居生成二數之中五土也一二三四生數居五之前六七八九成數居五之後然五行各自為序自九交初亦未見其有相禪之義也雄雖自謂凖易而不知易也夫易本以一隂一陽之交而成八卦自復而升以至于乾自姤而降以至于坤其流行之不已固其對待之不偏者也而雄則以一歲分而為三自子中至辰中為天元自辰中至申中為地元自申中至子中為人元而于易中隂陽消息之序則既亂矣蓋本好竒之見而非剛柔立本變通趨時之道也可以謂之知易乎雄為人深沉頗能思索故能畧見天地之理而于卦氣之起中孚則曰陽氣潛萌于黄宫信無不在其中而其八十一首亦于一歲隂陽之氣因以立義焉故邵子稱之曰揚雄知厯法又知厯理其子伯温遂曰揚子雲知易之本是亦即其所見之一斑而許之耳徒守靜虗不得其正故動必有咎歟雄之書宋時亦少有傳者故或者謂其用六十四卦不去震離兊坎四正卦與京法異而四正卦在六十四卦之中則又易置其位以為房以坎應大雪而雄以兊房以兊應秋分而雄以坎則許翰既已辨之矣















　　卦氣起中孚
　　揚雄太謂卦氣起中孚嘗思之不得其說宋儒且謂揚與焦宏京房皆偶以中孚起厯數于卦義全無當也嘗讀易中孚豚魚諸儒云豚頑魚冥本無知之物當至誠以感孚之且取感格鱷魚為證予謂古今惟此一事差近之文王亦虗設此象耳雖遍求之不達其義久之因以江豚吹浪夜還風之語合而紬之繹之乃知豚魚即江豚也本兊澤中物而得風之性者澤物信風一出天然此所以利貞歟又數年因遍閱諸家有載正月鯊鰡至二月鯉至三月鱖至四月鰣至八月黄至九月蟹至仲冬豚魚至始知物至以其時而仲冬豚魚至即中孚豚魚之象也可見聖人于各卦爻取象皆時物之自然而然者揚雄中孚卦氣在古昔已然漢儒尚有所傳匪後人杜撰者比也縁觀雜說既通易象且識卦氣深自愧心思未澈覩聞淺鮮不能博窮物理何以窮經何以窺古人著作也後儒未悉其旨反訾議漢儒詎止兹一事為然哉
　　太凖易
　　太曰夫作者貴其有循而體自然也夫質幹在乎自然華藻在乎人事故聘取天下之合而聨之者也斯太之所由作歟今以其意求之聖人作易仰觀象于天俯觀法于地近取諸身逺取諸物以通神明之德以類萬物之情子雲作仰以觀乎象俯以視乎情察性知命原始見終律則成物厯則編時晝以好之夜以醜之斯凖其意一也以其用求之易將以指吉凶悔吝之途將以辨君臣父子夫婦之道斯凖其用二也易之數一生二二生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四太之數一生三三生九九生二十七二十七生八十一斯凖其數三也易有貞悔六畫有方州部家四重易有彖有首易有爻有贊易有象有測易有文言有文辭易有繫辭有攡瑩圖告易有説卦有數易有序卦有衝易有雜卦有錯易有乾元亨利貞有罔直蒙酋冥及其定首之名從中至養皆擬從中孚至頥之卦而曾無踰越尺寸斯凖其體四也易之揲法大衍之數五十其用四十有九分二掛一揲四歸竒是為一營已則又然凡十二營而成爻七十二營而成卦之揲法天之策十有八地之策十有八地虗其三次配三猶大衍之五十虗一也扐一以卦中分其餘以三揲之并餘于扐一扐之後而數其餘七為一畫八為二畫九為三畫凡四度畫而成一首之位斯凖其揲五也易之占法一卦之内有初二三四五上之爻卦之既成然後觀其爻之變以定所占之占法一首之内有一二三四五六七八九之贊首有隂陽贊有晝夜旦占用經夕筮用緯所用之贊下為始次為中上為終故曰觀始中决從中終又雜星時數亂而觀之從多為休違多為咎此凖易之占六也然之于易也凖其數而法則殊凖其體而名則别凖其揲而變亦異凖其占而考亦違惟其所以明于天人之道察于民物之故以擷造化之幽以指趨避之向方者其致一焉非不可異不能異而已矣此太之大方也然嘗以是而定其論之形凖夫易而數凖夫厯非易也蓋自分卦直日而六日七分之說起于焦京矣太祖之而首起于中盡于行起于水水盡于金數起于下盡乎上上曰起牛宿一度盡斗宿三十二度月起于子盡于亥節起于冬至盡于大雪律中起于黄鍾盡于夾鍾然太以七百二十九贊積二萬一千二百四十四策為大積每二贊為一晝一夜七十二策為一日凡三百六十四日有半于是而不及周歲之數益之以踦嬴二贊以合歲之日而行律厯焉推自甲子至甲辰自甲辰至甲申還至甲子而冬至皆無餘分十九歲為章二十七章為㑹三㑹為統三統為元以盡之道班氏謂太初厯相應亦有顓頊厯焉此之謂也故曰凖厯凖易也非惟凖厯也又凖律律志曰太極元氣函三為一中也元始也行于十二辰始動于子參之于丑得三參之于寅得九又參之于卯得二十七又參之于辰得八十一是為九三之法之所聘取也故曰又凖律也然非獨也自漢以來論律厯者皆推而附之于易班氏律厯志稱自伏羲畫八卦由數起至黄帝作五聲十二律九六相生是也今推而致之大衍之數增也堯命羲和厯象日月星辰歲三百有六旬有六日以閠月定四時成歲是也今以大衍參天九數二十有五兩地十數三十而乗之増之也杜預曰厯者順天以求合非求合以驗天今以大衍算周天是求合以驗天也夫圖授于羲書發于禹律製于黄厯定于堯古之聖人各以事起而槩為求合雖有一二符契然所乖誤已十二矣或問孔子謂易當期之日何如曰聖人所謂揲四象時歸竒象閠乾坤竒當期曰象曰當適相應㑹之辭耳此乃觀易于既畫之妙而非謂易之所由作者也此其周天之數尚有餘贏而經言三百六十止舉其槩耳豈適一一宻合哉若太者為法以象天象之不合不得已而加踦嬴二贊以完之然亦勤矣天體至圓動而不滯元封七年日在建星建星者斗宿也而太日在牽牛攷太以牽牛起中首象中孚卦然中孚實先于復在厯家所謂先天之候者故起牽牛初度意蓋出此也雖然必以牽牛起冬至上施往古則失之于枵下施今兹則失之于龍尾安在為考之混元而已生察之當今而非不行窮之天地之委而不可亡耶論者謂易極于六十四而變化無窮極于八十一而其法不行此非所以病極之數若律吕太極參之于亥得十七萬七千一百四十七可也論者又謂天地之數但有竒偶自三而四自四而八揚子益為三事且有氣無朔有日星無歲月以是貶議亦非也老子謂一生二二生三三生萬物參天兩地皆足倚數九三之法以積鍾律是也余學術淺小不足以評隲往匠聊著所見以開暇日駁正之原因疏所議于後云非深于九九者不足以窮大易之變夫以劉歆厯律之精奥而笑為覆瓿則且無當於律厯矣而况于易乎然張平子妙識天文稱其特極理數更僕難論隂陽之事何哉斯又不可測矣近世邵堯夫作正元改四重為上下減九贊為五贊而蓍之三十三首之八十一不易焉然則又可得増損耶大抵之為書可為卓然一家之言未為天壤無之物也學者以易象厯律讀可也以求易象厯律不可也卦氣起中孚坎離震兊各主一方其餘六十卦主周歲之日而坎離震兊各一方為方伯之職一爻主一候之日太則坎離震兊與六十卦皆主日而不為方伯也太八十一首以配六十四卦所重者十七卦或曰以象閠也然考其書有踦嬴二贊以象閠矣而安用以重卦象閠乎又其所重者雜出而無序何也一隂一陽相錯之法也然養為陽而中不為隂水火木金土相傳之法也然狩為金而羡不為土皆未有明之者涯說揲法所稱掛一之後中分其餘以三揲之并餘于扐又三數之不中分蓋誤也若爾則終不成七分之數李氏巽嚴以為又當中分其餘而三數之但不復掛一若爾亦不成七八之數矣非也姑闕以待辨
　　焦贛京房揚雄卦圖總論
　　易道廣大悉備變動無方闔闢乎乾坤化生乎萬物故聖人用之中庸不可能也術數得之小道有可觀焉嘗觀漢儒焦贛京房揚雄皆精于易占其于六十四卦或以巳意增損之而其占皆驗益信卦占在乎人心之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其神而占不足以盡易也試以數子卦圖言之焦贛易林占法用六十卦直日用事一爻主一日六十卦主三百六十日餘震兊坎離四卦為方伯監司之官分列二至二分專主四時節候又以復臨泰大壯夬乾姤遯否觀剥坤為辟君之象以各統一月而公卿大夫佐之然每歲凡三百六十五日四分之一繼三子者如闗朗之洞極司馬之潛虗蔡氏之洪範皇極各本之河洛以巳意列圖實于易卦無與惟于先天圓圖六十四卦出于邵康節所傳而玉齋胡氏因邵詩冬至子之半推之以卦分配節候由復卦冬至子之半至乾交夏至午之半三十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之半三十二卦為隂卦爻自然與天地之節候相脗合未嘗以巳意叅乎其間殆出漢三子之右矣但焦京揚邵之圖以之推卦氣算厯數占候得失雖有不同皆活法也後世隂陽家用以按節候擇日時是或一說而堪輿家乃假數圖以定方向配卦位分金布氣其亦未知分數多寡悉由焦氏所分派者乃可據以為定向乎噫周天三百六十五度四分度之一此一定不可易者諸家分列十二宫二十八宿且多寡靡定又何有于分金之定向也因論諸子卦圖故併及之
　　衞氏元包總叙
　　伏羲六十四卦在夏曰連山首艮商曰歸藏首坤周易首乾謂之三易其說必有所自來也以今觀之惟文王首乾次坤則天地隂陽尊卑髙下始得其當故孔子十翼獨宗乎周易豈徒曰不敢生今反古吾從周哉後之學易者只宜宗文宗孔此萬世不易之大經也衞氏元包獨首乎坤閱其全書總以八正卦為主每卦七變十四變復原卦即其立本明變非不各有條理但于隂陽剛柔既已紊亂則大本一差餘何足觀哉世之有志易學者盍于文孔先乾後坤之大旨潛神以洞究其底裏或别有著述庶免妄作之愆云
　　元包卦次
　　太隂【自坤七變成比自比七變復成坤餘卦皆然包止其七變者用其顯也八卦爻變自下而上至五世則自上而下也】　坤　復　臨　泰　【大壯】　夬　需比
　　太陽　乾　姤　遯　否　觀　剥　晉　【大有】少隂【包以坤為首隂也易以乾為首陽也隂生於上陽生於下故包先少後長易先長後少】兊　困　萃　咸　蹇　謙　【小　歸過　妹】
　　少陽　艮　賁　【大畜】　損　暌　履　【中孚】　漸仲隂　離　旅　鼎　【未濟】　　渙　訟　【同人】仲陽　坎　節　屯　【既濟】　革　豐　【明夷】　師孟隂　巽　【小　家畜　人】　益　【旡　噬妄　嗑】　頥　蠱孟陽　震　豫　解　恒　升　并　【大過】　隨周易乾坤二卦【餘卦類推易主爻而用七變而反生十二變而復本】
　　乾【巳　亢龍】【辰　飛龍】【卯　淵龍】【寅　人龍】【丑　見龍】【子潛龍】坤【亥　龍戰】【戌　黄裳】【酉　括囊】【申　含章】【未　直方】【午履霜】元包乾坤二卦包主卦而用七變而歸魂十四變而反本
　　乾【上為世爻不變】【五世變剥】【四世變觀】【三世變否下體成坤】【二世變遯】【一世變姤】若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九還于四而成離則明出地上陽道復行故遊魂為晉歸于大有則乾體復于下矣自大有又七變焉而乾體復純也【乾坤上爻不變遊魂于離坎則為晉需若上爻反生則為復姤也蓋八卦與六爻之用不同在卦者十四變而復本在爻者十二變而復本】
　　坤【上為世爻不變】【五世變夬】【四世變大壯】【三世變泰下體成乾】【二世變臨】【一世變復】若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六還于四而成坎則雲上于天隂道復行故遊魂之卦為需歸魂于比則坤體復于下矣自比又七變焉而坤體復純也
　　元包總義
　　揚子云太其法本于易緯卦氣圖衞先生元包其法合于火珠林皆革其誣俗而歸諸雅正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先天陳希夷所傳先天圖是也其數有二圓圖者天也自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行數也方圖者地也八卦縱横上下一卦為主各變七卦者生物數也卦氣圖以六十卦為主一爻當一策所謂乾坤之策三百六十當期之日其于繫辭則序卦之義也主于運行之用者天而地之數故為天地之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其于繫辭則說卦之義也主于生物之用者地而物之數故為人物之小數也卦氣圖之用出于孟喜章句火珠林之用祖于京房易末流之雜亂于星官厯翁其事失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅正也太元日始于寅義祖連山元包卦首于坤義祖歸藏由是三易世皆有書矣唐蘇源明作元包傳李江為之註徒言其理未達其數夫天下之象生于數而數生于理未形之初因理而有數因數而有象既形之後因象以推數因數以推理論理而遺數譬如作樂而棄音律造器而捨規矩雖師曠之聰工倕之巧安能無失哉














　　天地闢萬物生生必萌而後息息而華華則茂物不終茂故能以止止然後安安則得其燠燠則實實可資矣資必有所用用然後達達則能興興則能則能悖悖莫若靜靜則可育矣育然後和平平則有序序則不終和和久則塞决塞必有作作則幾乎正矣至正必有抑抑則冥物不終冥故以通而終焉洞極雖是擬其實只是一生二二生三三生萬物一即一之象其名曰生一即二之象其名曰育一即三之象其名曰資由生而萌息華茂止安育實属乎天由育而和塞作燠幾抑通属乎地由資而用達興悖靜平序属乎人是三三而九三九而二十七觀其所畫非杜撰者然而不足以窺天地造化之秘則且不足以擬易也何有于擬之極哉



















　　子曰河圖之文七前六後八左九右聖人觀之以畫八卦是故全七之三以為離竒以為巽全八之三以為震竒以為艮全六之三以為坎竒以為乾全九之三以為兊竒以為坤正者全其位偶者盡其畫易曰四象生八卦其是之謂乎洛書之文九前一後左七右三前左二前右八後左六後右四後聖稽之以為三象是故一為生之二四為生之二七為生之二二為育之一五為育之二八為育之二三為資之一六為資之二九為資之三因而變以成二十有七焉按洞極真經莫知作者而元魏關朗子明之所傳次也雖無預于易然叙本論述聖人本河圖以畫卦朱子啟之所援證其為極也又起于洛書之數以北方一為生之二西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍中央五為育之弍西北六為資之弍而極有二畫矣又以西方七為生之三東北八為育之弎南方九為資之弎而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終亦猶蔡氏皇極内篇演洛書之數至于九九八十一也其為書也生傳一資傳二育傳三論上四【叙本一明變二極數三原明四原德五】論下五【體用六為用七為擬八次為九互為十極圖十一】子明自為之序今錄叙本論【并圖】以見一書大畧云



　　明變圖論【此圖直看以生育資分天地人三極而每極之中各有九變猶易之變卦也】
　　生煥實興燠□茂□達□序□和□育萌華安悖止□靜□息□紊□資□抑□用□作□㝠□塞□平□通□幾□
　　生之象育乗其弌而為煥乗其弍而為實乗其弎而為興資乗其弌而為燠　□弍而為茂□弎而為達□育弌資弌而為序□育弍資弍而為和□
　　育之象生乗其弌而為萌弍而為華弎而為安資乗其弍而為悖□弍而為止□弎而為靜生弌資弍而為息生弍資弌而為紊□
　　資之象乗其弌而為抑□弍而為用□弎而為作□育乗其弌而為□弍而為塞□弎而為平生弌育弍而為通□生弍育一而為幾止此謂變之為道也次為圖論【此圖之象以生資育别列為序與叙本明變之次不同猶易之序卦也】
　　生萌息□華□茂□止□安燠實資用□達□興□紊□悖靜□平□序□育和□塞□作□煥幾□抑□通□天地闢萬物生生必萌萌而後息息而華華則茂物不終茂故所以止止然後安安則得其燠燠則實實則可以資矣資必有所用用然後達達則能興物不終興興久則紊紊則悖治悖莫若靜靜則平平則有序序則可以育矣育然後和物不終和和久則塞决塞必有作作則煥煥則幾矣正矣至止必有抑抑則物不終故以通而終焉細繹之可見矣
　　生傳
　　【生弌生弍生弎】生洪明正翼曰陽乗日生洪哉大也明哉正哉極也惟生故能大盛而極焉則曰聖人以化育天下一弌乎傳曰物生始也一弍形乎為傳曰形乎為質始成也一弎罔不利傳曰罔不利濟于用也【次萌息華茂止安燠實通九傳今不盡録原徳篇曰物無不受之謂物無不噣之謂明於物無欺之謂正君子體洪臨下以脩性正以治徳故曰洪明正】
　　資傳
　　【資一資二資三】資天生地育而人資翼曰取天地之道曰資觀其資三極之情可見矣則曰聖人以順天地而創法立制三弌資其象以制服器傳曰資其象制服器也三弍資其器以闢田里以興地利傳曰資其器興地利也三弎資其用以化育兆姓其道大也【餘九傳不盡録】育傳
　　【育一育二育三】育洪明翼曰隂能成陽之生曰育育則洪洪然後正則曰君子以承君闢化以育兆姓二弌女子育于家正臧傳曰女子育于家育在内也不正則否正乃臧也二弍乃蟄乃萌育于田傳曰乃蟄乃萌育于田也二弎利用獲傳曰利用獲育道成也【餘九傳不盡錄】極數篇
　　天一地二人三天四地五人六天七地八人九三極之數四十五天有十二【一四七】地有十五【二五八】人有十八【三六九】審其數而畫之三十有九則弌【除天地人六數刄有三十九數歸之于天】四十有弍則弍【除人三數外有四十歸之于地】四十有五則弎【洛書全數歸之于人】生之策百一十七【三畫計三十九】育之策百二十六【三畫計四十二】資之策百二十五【三畫計四十五】遺其餘則三百有六十當期之日顯之道盡矣【此洞極揲法也】雙峯胡氏曰洞極雖無預于易然叙本論述聖人本河圖以畫卦朱子啟之所援證其為極也又起于洛書之數以北方一為生之弌西南二為育之弌東方三為資之弌而極有一畫矣又以東南四為生之弍西北六為資之二中央五為育之弍而極有二畫矣又以西方七為生之弎東北八為育之弎南方九為資之三而極有三畫矣每一極演而為九三九二十七而極終云
　　司馬温公潛虗自叙
　　萬物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命故虗者物之府也氣者生之户也體者質之具也性者神之賦也名者事之分也行者人之務也命者人之遇也
　　論氣張氏敦實曰五行之在天地間一水二火三木四金五土所謂生數五行具天地自然之氣也天一居北方坎位為水地二居南方離位為火天三居東方震位為木地四居西方兊位為金天五居中而為土在虗則有原有熒有本有丱有基焉至土則本無方隅分王四正之方能生萬物故北方水一得土五而成六南方火二得土五而成七東方木三得土五而成八西方金四得土五而成九中央五土合而成十生數一十有五成數四十生成之數五十有五所以具天地終始之道在太虗之中能成變化而行鬼神也白虎通曰土可以王四季者何木非土不生火非土不熒金非土不成水非土不膏土扶㣲助衰歴成其道故五行更生得土以助之所以昔之原者今為委昔之熒者今為焱昔之本者今有末息之丱者今有刄昔之基者今成冢矣
　　按原者水之泉也泉既出則流而為委委者水之聚也水以一六居北方坎位故原為生而屬一委為成而屬六熒者火之爝也爝既然則炎而為焱焱者火之熾也火以二七居南方離位故熒為生而屬二焱為成而屬七本者木之根也根既萌則達而為末末者木之暢也木以三八居東方震位故本為生而屬三末為成而屬八丱者金之礦也礦既開則煉而為刄刄者金之利也金以四九居西方兊位故丱為生而屬四刄為成而屬九基者土之實也實既積則起而為冢冢者土之崇也土以五十居中央故基為生而屬五冢為成而屬十五行各設二名以配生成由生而成此從微至著之理而位次則河圖之序也其分震東離南兊西坎北者乃後天八卦之序則温公時尚未見先天之卦矣



<子部,類書類,圖書編,卷八>








　　潛虗性圖
　　□水□火□木□金□土□水□火□木□金□土□火□木□金□土□水□火□木□金□土□水□木□金□土□水□火□木□金□土□水□火□金□土□水□火□木□金□土□水□火□木□土□水□火□木□金□土□水□火□木□金□水□火□木□金□土
　　性論
　　凡性之序先列十純十純既浹其次降一其次降二其次降三其次降四最後五配而性備矣始于純終于配天地之道也相生適以相繼相克適以相成也按此圖自從觀之在左皆以一二三四五六七八九十為序在右則水從一起以至于十皆與左同數謂之十純二則去一而起二三則去一二而起三四則起四去一二三五則起五去一二三四由六至十皆然而數備矣自横觀之上一層屬水二火三木四金五土皆以上數言各得六位而為三十第六層屬水七火八木九金十土皆以成數言各得五位而為二十五此適五十五之數也去純卦十則為四十五反之亦得四十五共九十通十純為百而五行之性備矣



　　潛虗行圖
　　行圖【第一截為體名之辭】　　變圖【第二截元餘齊不變通以變言】　　　解圖【第三截皆解變辭】
　　□元　　　　　　　【慎于舉趾差則　　　　　慎于舉趾千里機正其始　　　　　差則逺也元始也夜半日之始也朔月之始也冬至歲之始也好學智之始也力行道徳之始也任人治亂之始也】
　　□裒　　　　　　　初【進而逡而俟其聚不可茍必進逡也信而利用正
　　裒聚也氣聚而物宗族聚而家聖賢】　二【人猓而繁　　　　　　人猓而繁善獸猛而殫　　　　　　以道羣也
　　聚而國】　　　　　三【百毒之聚勝者　　　　有毒之聚為主惟物之蠱　　　　祇害人也】
　　四【羽毛鱗介　　　　　　羽毛鱗介各從其類　　　　　　聚以倫也】
　　五【莬絲之紛　　　　　　　莬絲之棼不附草絶根　　　　　　　知固根也】
　　六【八音和鳴　　　　　　　八音之裒神人昱聴　　　　　　　感神明也】
　　上【雲還于山　　　　　　　雲還氷泮聚氷泮于川　　　　　　　極必分也】
　　按自裒至散凡五十二名皆有七變今不書錄後有餘齊併具于左
　　□餘　　　　　　　　【堯舜之德禹稷之蹟　　　堯舜周孔垂周規孔式終天無斁　　　世無窮也餘終也天過其度日之餘也朔不滿氣月之餘也日不復次歲之餘也功徳垂後聖賢之餘也故天地無餘則不能變化矣聖賢無餘則光澤不逺矣】
　　□齊　　　　　　　　【衆星拱極萬矢　　　　　衆星萬矢誰凑的必不可易　　　　　能易中也齊中也隂陽不中則物不生氣血不中則體不平剛柔不中則德不成寛猛不中則政不行中之用其至矣乎】潛虗總論
　　温公之潛虗五十五行其象以丨為原□為熒□為本□為鑛□為基具五生數也以丅為委□為焱□為末□為丱□為冢具五成數也以吉凶臧否平定其占以王相休囚死推其理蓋以虗形性動情事德家國政功業莫不該焉然自氣體性名行變除元餘齊外每名有七自裒至散五十二名以七乗之得三百八十四變每變主一日三百六十五日四分日之一之中尚虧一日四分日之一則以餘一名周之適合周天之度即太卦氣之意也公最好太故自謂以擬易虗以擬而以七為變者則又一本乎律吕七聲之法張氏變論乃以八十四聲言調以京房六十律言上下相生之法不知果得公之本旨否故朱子謂後截乃張行成所續亦以見其偽云洞極元包濳虗總論
　　仲尼至聖也曰述而不作聖作難矣明述豈易言哉嘗閱洞極元包潛虗皆不敢自擬于作而各有所述焉洞極真經莫知所創始傳次則關子明也觀其叙本述聖人本河圖以畫卦而叙洛書之數故其書起弌弍弎生傳一資傳二育傳三每一極演之為九三九二十七而極終焉皆洛書數也天一地二人三天四地五人六天七地八人九故為三極其義取天生地育人資其畫則為一為二□為三而□□二三二二三一三二三三以為之變也是洞極之數述洛書也衞氏元包則祖述京房易傳八宫卦以為之如坤宫八卦為元包太隂乾宫八卦為元包太陽次兊宫八卦為少隂艮宫八卦為少陽離宫八卦為仲隂坎宫八卦為仲陽巽宫八卦為孟隂震宫八卦為孟陽易首乾坤包首坤太隂取歸藏之義也然隂生于上陽生于下故包于隂陽亦先隂而後陽先少而後長且其變則易主爻包主卦故變皆自上而下各卦上爻皆不變凡七變而歸魂十四變而反本也卦雖用易法則放于火珠林焉司馬温公之潛虗則自以擬太也其七十五數皆取諸五行十為水卄為火□為木□為金支為土其圖則先氣次體性名行命其義則謂萬物皆祖于虗生于氣氣以成體體以受性性以辨名名以立行行以俟命而其占不過吉凶臧否平其理一歸諸王相休囚死也即是觀之三書所述雖不同所起卦數亦各有所指凖易則一也試舉其辭畧言之可凖易否自不能淆矣彼洞極以生萌息華茂止安育實屬乎天以育和塞作煥幾抑通配夫地以資用達興紊悖靜平序配之人在元德篇曰物無不受之謂洪物無不燭之謂明于物無欺之謂正君子體洪臨下明以脩性正以治德故曰洪明正乃獨以洪明正歸生以洪明歸諸育餘可例見矣元包首太隂篇曰坤荒并莫黙傳曰荒者春之熈并者夏之茂莫者秋之落黙者冬之濳次大陽篇曰乾顛宀勹盈傳曰顛者仁之高宀者義之覆勹者禮之拎盈者性之充序謂其文字竒詭音義譎怪者此也濳虗名圖篇曰一六置後二七置前三八置左四九置右通以五十五行叶序卭而瞻之宿纒從度卭則為䒶頫則為墜卭得五宫頫得十數元餘者物之始終故無變齊者中也包幹萬物故無謂奥至之氣起于元轉而周三百六十四變變尸一日乃餘而終之以歩䒶軌以叶歲紀註卭仰䒶天頫俯墜地奥冬也讀其辭義亦可識矣嗚呼三書雖曰各有祖述其實皆作也非述也即其辭句之間心良苦矣宜其精藴奥義匪人所易窺矣何獨艱深譎詭其辭句而意義乃爾也抑以為易之其辭危也顧如是哉雖然洞極以□起數而三九二十七變焉可也元包依易六十四卦而卦止七變可也濳虗以五行起數二十五而通之以五十亦可也但四聖畫卦繫辭皆循天地造化之自然而一毫人力不與也三書心非不苦思非不精辭非不確而欲以通神明之德類萬物之情吾未知之矣此所以人工雖巧安足以侔天工哉























　　無極而太極太極動而生陽動極而靜靜而生隂靜極復動一動一靜互為其根分隂分陽兩儀立焉陽變隂合而生水火木金土五氣順布四時行焉五行一隂陽也隂陽一太極也太極本無極也五行之生也各一其性無極之真二五之精妙合而凝乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物萬物生生而變化無窮焉惟人也得其秀而最靈形既生矣神發知矣五性感動而善惡分萬事足矣聖人定之以中正仁義而主靜【無欲故靜】立人極焉故聖人與天地合其德日月合其明四時合其序鬼神合其吉凶君子脩之吉小人悖之凶故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰原始反終故知生死之說大哉易也斯其至矣
　　周子太極圖中謂定之以中正仁義而主靜立人極乃一篇之要旨也夫立人之道曰仁與義旣曰仁義而又曰定以中正立極其淑世之意至深切矣中正易之教也故末云大哉易也信乎是篇其善發易之道乎無極太極朱陸辯之屢矣二先生意各有所指一恐滯于有一恐淪于無惟得意忘言兼収而融㑹之斯善矣但易繫謂繼善成性謂成性存存道義之門謂窮理盡性至命周子乃謂五性感通故後儒每裂性為五而支離之終不若聖教含蓄至善而無雖然仁義而不中正即所謂偏隂偏陽偏剛偏柔非天地之太極也卽孟子所謂為我兼愛之異端也世之學者不論其仁義之謂何不論仁義中正之謂何止曰主靜主靜云曾謂離却定之中正仁義而一于主靜便可以立人極歟





















　　是圖乃康節之師李挺之所傳河陽陳氏得之康節是圖可信不獨八卦能生六千四卦又旁通以相生得此然後易之彖辭可知其所從來所謂象學也玩是圖竒偶相生最有次第較之諸儒卦變之說惟此為獨精也但謂伏羲之意原是如此用心布置恐亦未然况謂之為象學而天下寧有象外之理哉










　　西山蔡氏曰一動一靜之間卽易所謂太極動靜者易所謂兩儀隂陽剛柔者易所謂四象太陽太隂少陽少隂太剛太柔少剛少柔者易所謂八卦也按動靜之間者兩在不測之謂也動者陽靜者隂不曰隂陽而曰動靜者蓋邵子之意本以說卦傳有立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛之言故分太陽太隂少陽少隂為天之四象而屬於動少剛少柔太剛太柔為地之四象而屬於靜其後日月星辰水火土石之類皆因此分四片而配之蓋天之四象為氣其用則為寒暑晝夜地之四象為質其用則為雨風露雷氣動故能變質靜故能化寒暑晝夜之變則為性情形體雨風露雷之化則為飛走草木皆天地所生之物也由天之變而感者為耳目口鼻由地之化而應者為色聲香味此生物之用也以氣化言則元㑹運世屬天歲月日辰屬地以治化言則皇帝王霸屬天易書詩春秋屬地皆因天地之四象以分互相交易而天下之變可推而盡矣蓋氣化往來自然消長有非人力所能為者萬物所以有不同也惟於此而察其幾焉則人之所以異於物而聖人之所以異於人者有以超氣數之外也邵子之學當於此求之



<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　經世衍易圖太極為一一生二二為動靜四為隂陽剛柔四分八為太陽太隂少陽少隂少剛少柔太剛太柔也動之大者謂之太陽動之小者謂之少陽靜之大者謂之太隂靜之小者謂之少隂太陽為日太隂為月少陽為星少隂為辰日月星辰變而天之體盡矣靜之大者謂之太柔靜之小者謂之少柔動之大者謂之太剛動之小者謂之少剛太柔為水太剛為火少柔為土少剛為石水火土石變而地之體盡矣大者得氣之多小者得氣之少也日月星辰麗乎天而乾兊離震生矣水火土石麗乎地而坤艮坎巽生矣日午中氣熱為暑月子中氣冷為寒十干之星為陽主晝十二支之辰為隂主夜此皆天之氣也水降為雨地氣之上騰也火熾生風地氣旁達地氣夜升為露星殞有聲主雷此皆地之氣也日月星辰交而天變盡於十六卦水火土石交而地變盡於十六卦天地之氣凝結而生萬物有物則有數數者盡天下之物則也得乎數而物之則事之理無不在焉不明乎數不明乎善也不誠乎數不誠乎身也玩天地四象圖雖以隂陽剛柔分别日月星辰水火土石各有定數日為陽中陽月為隂中隂星為隂中陽辰為陽中隂水為柔中柔火為柔中剛土為剛中柔石為剛中剛此本象也若錯綜觀之則天亦有剛柔地亦有隂陽日為陽月為隂星為剛辰為柔天有地也水為隂火為陽土為柔石為剛地有天也先天八卦乾為日兊為月離為星震為辰巽為石坎為土艮為火坤為水者此本象也又以乾為日兊為月離為星震為辰巽為石艮為土坎為水坤為火者變象也取星之陽為剛以應兊則震之辰為柔矣取火之剛為陽以應坎則坤之水為隂矣本象者天地之用錯綜者人物之用天地交而生人物故也知此則雨風露雷飛走草木耳目口鼻聲色氣味皆不可執一論矣









　　此圖邵康節先生所述也古今之數皆始於一而皇極之數實本於伏羲之先天也乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八是八卦之生數也陽一而隂二故陽之生隂二而六之為十二隂之生陽三而十之為三十是以乾始為一而兊為十二離則十二而三十為三百六十震則十二而為四千三百二十自巽之坤皆竒偶之生數也離之為六十四卦則以所生之數而相乘之知其總數也如兊之震則為十五萬五千五百二十之數也周旋六十四卦相生之數皆如是也若以日月星辰水火土石暑寒晝夜飛走草木分於八卦得生生之數則知其所以生得化化之數則知其所以化在學者冥心於此思則得之也此圖卽先天八卦圓圖乾兊離震為日月星辰之變數坤艮坎巽為水火土石之化數四象運而四時行焉八卦變化而百物生焉邵子皇極經世之綱領兹可見矣
　　邵子皇極經世全數圖
　　【一一】元之元日之日乾之乾一
　　【二一】㑹之元月之日兊之乾一十二
　　【一二】元之㑹日之月乾之兊十二
　　【二二】㑹之㑹月之月兊之兊一百四十四
　　【一三】元之運日之星乾之離三百六十
　　【二三】㑹之運月之星兊之離四千三百二十
　　【一四】元之世日之辰乾之震四千三百二十
　　【二四】㑹之世月之辰兊之震五萬一千八百四十【一五】元之歲日之石乾之巽一十一萬九千六百【二五】㑹之歲月之石兊之巽一百五十五萬五千二百【一六】元之月日之土乾之坎一百五十五萬五千二百【二六】㑹之月月之土兊之坎一千八百六十六萬二千四百
　　【一七】元之日日之火乾之艮四千六百六十五萬六千【二七】㑹之日月之火兊之艮五萬五千九百八十七萬二千
　　【一八】元之星日之水乾之坤五萬五千九百八十七萬二千
　　【二八】㑹之辰月之水兊之坤六十七萬一千八百四十六萬四千
　　【三一】運之元星之日離之乾三百六十
　　【四一】世之元辰之日震之乾四千三百二十
　　【三二】運之㑹星之月離之兊四千三百二十
　　【四二】世之㑹辰之月震之兊五萬一千八百四十【三三】運之運星之星離之離一十二萬九千六百【四三】世之運辰之星震之離一百五十五萬五千二百【三四】運之世星之辰離之震一百五十五萬五千二百【四四】世之世辰之辰震之震一千八百六十六萬二千四百
　　【三五】運之歲星之石離之巽四千六百六十五萬五千【四五】世之歲辰之石震之巽五萬九千九百八十七萬二千
　　【三六】運之月星之土離之坎五萬五千九百八十七萬二千
　　【四六】世之月辰之土震之坎六十七萬一千八百四十六萬四千
　　【三七】運之日星之火離之艮一百六十七萬九千六百一十六萬
　　【四七】世之日辰之火震之艮二千一十五萬五千三百九十二萬
　　【四八】世之辰辰之水震之坤二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　【五一】歲之元石之日巽之乾一十二萬九千六百【六一】月之元土之日坎之乾一百五十五萬五千二百【五二】歲之㑹石之月巽之兊一百五十五萬五千二百【六二】月之㑹土之月坎之兊一千八百六十六萬二千四百
　　【五三】歲之運石之星巽之離四千六百六十五萬六千【六三】月之運土之星坎之離五萬五千九百八十七萬二千
　　【五四】歲之世石之辰巽之震五萬五千九百八十七萬二千
　　【六四】月之世土之辰坎之震六十七萬一千八百四十六萬四千
　　【五五】歲之歲石之石巽之巽一百六十七萬九千六百一十六萬
　　【六五】月之歲土之石坎之巽二千一十五萬五千三百九十二萬
　　【五六】歲之月石之土巽之坎二千一十五萬五千三百九十二萬
　　【六六】月之月土之土坎之坎二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　【五七】歲之日石之火巽之艮六萬四千六十六萬一千七百六十萬
　　【六七】月之日土之火坎之艮七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　【五八】歲之辰石之水巽之坤七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　【六八】月之辰土之水坎之坤八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
　　【七一】日之元火之日艮之乾四千六百六十五萬六千【八一】辰之元水之日坤之乾五萬五千九百八十七萬二千
　　【七二】日之㑹火之月艮之兊五萬五千九百八十七萬二千
　　【八二】辰之㑹水之月坤之兊六千七萬一千八百四十六萬四千
　　【七三】日之運火之星艮之離一百六十七萬九千六百一十六萬
　　【八三】辰之運水之星坤之離一千一十五萬五千三百九十二萬
　　【七四】日之世火之辰艮之震二千一十五萬五千三百九十二萬
　　【八四】辰之世水之辰坤之震二萬四千一百八十六萬四千七百四萬
　　【七五】日之歲火之石艮之巽六萬四百六十六萬一千七百六十萬
　　【八五】辰之歲水之石坤之巽七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　【七六】日之月火之土艮之坎七十二萬五千五百九十四萬一千一百二十萬
　　【八六】辰之月水之土坤之坎八百七十萬七千一百二十九萬三千四百四十萬
　　【七七】日之日火之火艮之艮二百一十七萬六千七百八十二萬三千五百萬
　　【八七】辰之日水之火坤之艮二千六百一十二萬一千三百八十八萬二千
　　【七八】日之辰火之水艮之坤二千六百一十一萬一千三百八十八萬二千
　　【八八】辰之辰水之水坤之坤三萬一千三百四十五萬六千六百五十八萬四千
　　邵伯温曰為元元之數一月為㑹㑹之數十二星為運運之數三百六十辰為世世之數四千三百則是一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世一世二十年則一十二萬九千六百年一十二萬九千六百年是為一元之數在大化之中猶一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而後數窮矣窮則變變則生蓋生生而不窮也經世但著一元之數舉一隅而已引而伸之則窮天地之數可知矣日甲至癸日之數一歲一周月子至亥月之數十二歲十二周也星三百六十隨天而轉日一周歲三百六十周也一日十二辰積一歲之辰則歲四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽進而隂退作消則陽退而隂進開物於月之寅星之巳七十有六閉物於月之戌星之戊三百一十有五月至巳之終當辰之二千一百六十為陽極隂陽之餘空各六月至亥之終當辰之四千三百二十為隂極隂陽之餘空各六凡二十有四以當易六十四卦三百八十四爻之數焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正卦謂乾坤坎離居四方之正位反復不變故謂之四正經世一元之運數舉成數焉消息盈虧之法在其間矣所以藏諸用也唐堯起於月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之堯得天地之中數也故孔子贊堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無得名焉巍巍乎其有成功煥乎其有文章揚雄亦謂法始乎伏羲而成乎堯蓋自極治之盛莫過乎堯先乎此者有所未至後乎此者有所不及考之厯數稽之天時質之人事若合符節嗚呼盛哉
　　西山蔡氏曰天地之數窮於八八故元㑹運世歲月日辰之數窮於六十四也陽數以三十起者一月有三十日一世有三十年也隂數以十二起者一日十二辰一歲有十二月也天地之數至於八八而遂窮乎曰窮則變變則生蓋生生而不窮者也
　　全數只是四象總論
　　按日月星辰水火土石雖分為八然日月星辰即水火土石形於天之氣也水火土石即日月星辰凝於地之質也元㑹運世歲月日辰亦然元㑹運世即歲月日辰之總歲月日辰即元㑹運世之分朱子謂康節只是看得易有四象舉眼便成四片故言日月星辰則不必言水火土石言元㑹運世則不必言歲月日辰因此可以識彼也但欲致其詳故以八數耳元㑹運世以元經㑹以運經世蓋元為㑹之總運為世之總而運與世則皆十二支為序即朱子所謂辟卦如一年之有十二月一日之有十二時也自元為主而言則㑹運世歲月日辰之分數皆元之所總自辰為主而言則日月歲與世運㑹元之總數皆辰之所分總者數疎分者數宻數疎者大而貴數宻者小而賤一本萬殊之别也此豈有先後之等哉其有先後則自子至寅為氣通自戌至亥為物盡終十二㑹而天地之始終具焉故元㑹運世歲月日辰數雖多寡不齊其所推歩皆以十二支為節限而十二支又以十干為節限如一歲之節限在十二月一月之節限在三十日也因其節限而推之盛衰可知矣雖以元㑹運世歲月日辰經之而分先後如祝氏泌所載掛一圖泰損以至姤訟之卦自元之元㑹之元運之元以至歲之時月之時日之時時之時陽卦二百五十六隂卦二百五十六共五百一十二其序卦乃後人以意强排無所取於自然之法象不過因先後之數以别次耳雖欲以起斷例亦豈出此節限之外哉元㑹運世大意總論
　　夫天地萬物以一為之原原於一而衍之為萬窮天地之數而復歸於一日為元【天主日】元者氣之始也其數一【一元】月為㑹㑹者數之交也其數十二【十二月】星為運運者時之行也其數三百六十【周天之數】辰為世世者變之終也其數四千三百二十觀一歲之數而一元之數可知矣以大運而觀一元則一元一歲之大者也以一元而觀一歲則一元一歲之小者也一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世歲月日時各有數焉一歲統十二月三百六十日四千三百六十二時刻分毫釐絲忽没畢有數皆統於元宗於一始終往來而不窮在天為消長盈虗在人為治亂興廢皆不能逃乎數而反之近事小物其生成顛末吉凶成敗洞晰之如響古未嘗有也
　　邵氏皇極經世聲音律吕圖總論
　　日甲月子星三十辰【三百六十】
　　一聲【多可介吾禾火化入開宰愛○叵每退○】
　　一音【古甲九癸□□近揆坤巧丘□□乾蚪】
　　月丑星六十辰【七百二十】
　　二聲【良兩向○光廣况○丁井恒○兄永瑩】
　　二音【黑花香血黄革雄賢五瓦仰口吾牙月堯】
　　月寅星九十辰【一千四百四十】【開物星之巳七十六】
　　三聲【千典旦○元犬半○臣引艮○君允巽○】
　　三音【安亞乙一囗爻黄寅母馬美米目貎】
　　月卯星【眉民一百】辰【二十二千八百】
　　四聲【八十乃早孝岳毛寳報霍牛斗奏六】
　　四音【○○○壬夫法□張父兄□咉武晚】
　　月辰星【□尾文萬】辰【□未一百五十】
　　五聲【五千七百六十妻子四口衰○師骨】
　　五音【○○○徳龜水貴北卜而丙必歩白】
　　月巳星【萌鼻普朴】辰【品匹旁排平瓶一百】【八十一萬一千五百二十唐始星之癸一】六聲【百八十虞辰二千一百五十七宫孔】
　　六音【衆○龍角用○魚鼠去○烏虎兎○東】
　　月午星【丹天■兊】辰【大弟■土貪大】【■同覃田■二百一十三萬三千四百夏殷周秦】七聲【二漢三國二晉十六國南北朝隋唐】
　　七音【五代宋心審禁○○○○十男坎欠○】
　　月未星【○○○妾】辰【乃妳女■内南】
　　八聲【年■老冷吕■鹿雄離■二百四十】
　　八音【四萬六千八十●●●●●●●●●】
　　月申星【二百七十】辰【九萬二千一百六十】
　　九聲【●●●●●●●●●●●●●●●●】
　　九音【恩三星■寺口象■□□□■□□□■】
　　月酉星【三百】辰【十八萬四千三百六十】
　　十聲【●●●●●●●●●●●●●●●●】
　　十音【■山手■■土石■■□□■■□二■】
　　月戌星【三百三十】辰【三十六萬八千七百二十】【閉物星之成三百一十五】十一音【■壯震■■乍口■■人赤■■崇神■】
　　月亥星【三百六十】辰【六十三萬七千四百四十】
　　十二音【■卓中■■宅直■■折丑■■荼呈■】
　　右圖天之體數四十地之體數四十八天數以日月星辰相因為一百六十地數以水火土石相因為一百九十二於天數内去地之體數四十八得一百一十二是謂天之用聲於地數内去天之體數四十得一百五十二是謂地之用音凡日月星辰四象為聲水火土石四象為音聲有清濁音有闢翕遇竒數則聲為清音為闢遇偶數則聲為濁音為翕聲皆為律音皆為吕以律唱吕以吕和律天之用聲别以平上去入者一百一十二皆以開發收閉之音和之地之用音别以開發收閉者一百五十二皆以平上去入之聲唱之據圖觀之直看則第一字為日聲水音第二字為月聲火音第三字為星聲土音第四字為辰聲石音横看則第一行為日聲水音第二行為月聲火音第三行為星聲土音第四行為辰聲石音西山蔡氏曰凡太陽太剛少陽少剛之體數皆十又日月星辰四象相因而為十六以十因十六為一百六十凡太隂太柔少隂少柔之體數皆十二又水火土石四象相因亦為十六以十二因十六為一百九十二為日月星辰水火土石之體以一百六十因一百九十二得三萬七百二十為動以一百九十二因一百六十亦得三萬七百二十為植是為動植之全數於一百六十中去太隂少隂太柔少柔之體數四十八得一百一十二為日月星辰之用數於一百九十二中去太陽少陽太剛少剛之體數四十得一百五十二為水火土石之用數以一百一十二因一百二十二因得一萬七千二十四為動物之用數以一百五十二因一百一十二亦得一萬七千二十四為植之用數又以一萬七千二十四乘一萬七千二十四得二萬八千九百八十一萬六千五百七十六為動物通數凡日月星辰寒暑晝夜性情形體耳目口鼻元㑹運世皇帝霸王之數皆一百六十水火土石雨風露雷走飛草木色聲氣味歲月日時易書詩春秋之數皆一百九十二其去體與用宛轉相因同一法也物有聲色氣味惟聲為盛且可以書别故以正聲之平上去入正音之開發收閉列以為圖以見聲音之全數其○有其聲而無字者也其□有其音而無字者也但以上下聲音調之則自可通其●即所去之四十八其■卽所去之四十也陽數用十隂數用十二者卽易之陽數用九隂數用六也
　　經世聲音律吕圖總論
　　邵子聲音之學乃自其家傳得之伊川丈人者不盡於李挺之也然其數由先天而起無二道也聲音之數卽四象中色聲氣味之一也色可以鑑物形氣所以察腥氛味可以别藥性皆有象可推而不可以言傳惟聲可書故特立此法以其能盡萬物之用故謂之萬物之數司馬遷曰聞聲較勝負則聲之繫於推驗信不誣矣聲之有平上去入屬乎天者也音之有開發收閉屬乎地者也聲如今之叶韻故有有其聲而無其字者如風雷雹之聲不可以切字者是也音如今之切字故有有其音而無其字者如鳥獸蟲蛇之音不可以叶韻者是也其有隂陽否塞則聲音俱冺矣然以日月星辰水火土石之數而推之則縱橫交互各以數成如祝氏泌卦一圖所列縱横之卦而萬物之消長盛衰皆盡於此陽數用十者元㑹運世皆以十干列數即經世日甲星甲之義也隂數用十二者㑹世月辰皆從十二支列數卽經世月子辰子之義也本與律吕上下相生者各為一法此特借律吕之名以明隂陽相倡和之意邵子書載此本十有六篇而西山蔡氏約為此圖所包甚大其變無窮於學未有得者豈能盡識其微哉


















　　邵伯温曰乾之數一兊之數二離之數三震之數四巽之數五坎之數六艮之數七坤之數八交相重而為六十四焉乾兊離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也
　　西山蔡氏曰八卦之數乾一兊二離三震四巽五坎六艮七坤八先天之序也一一為乾以至八八為坤參伍錯綜無不備也圓者為天方者為地一二三四為陽五六七八為隂即先天圖也一一起於南八八終於北者以少為息多為消也
　　皇極經世總論
　　說易者謂邵子主數須合邵子之數始可以明易嘗即皇極經世考之如觀物篇所謂律吕聲音等圖不過本伏羲六十四卦先天圖以演其數然尚象而不尚辭於文周孔子之易一無所雜謂之邵子之易可也必欲據以明四聖之易奚可哉且以先天圖言之圓圖象天包於地外方圖象地處於天中是一大隂陽相配也分圓圖而觀乾兊離震居左為天卦巽坎艮坤居右為地卦分隂陽立兩儀而主乎運行不息之事分方圖而觀西北十六卦天卦自相交東南十六卦地卦自相交其斜行天交地地交天或生植物或生動物要皆以生物為事也可見邵子先天之數則皆由橫圖一一八八之數以演之耳何也橫圖一也彼則取横圖復至乾三十二卦自北厯東以至於南取姤至坤三十二卦自南厯西以終於北以應天之運而圓圖具矣取橫圖乾一宫之八卦自乾至泰横布圓圖之内而兊二宫之卦自履至臨加布於乾宫八卦之上餘六卦以次橫列而乾居西北坤居東南否泰隂陽之交居於東北西南以應地之方而方圖具矣雖方圓皆本乎先天之圖未嘗增損然其發用則即在天日月星辰以為元㑹運世之大四象即在地水火土石以為歲月日時之小四象分方圖為四片各主十六卦凡古今治亂興衰皆慿一定之卦以推歩之其數總歸於一萬七千二十四而日月星辰之變水火土石之化律吕聲音之實數皆㑹於兹矣然皆由布籌推算以得之不知於易之知來為何如也况即易與皇極之旨而究竟之其能以盡同哉易之乾為天為金也極則為日為火易之坤為地為土也極則為雨為水易之震為雷為木極則為辰為夜易之巽為風為木而極則為石為雷坎為水為月者易也極則為土為露離為火為日者易也極則為星為晝艮為山極則為火為風兊為澤極則為月為寒自此推之其取象若此其異而吉凶悔吝其異又當何如是其同於易者特同乎伏羲所畫之卦象耳所以示人易知簡能崇效卑法吾未見其同也雖然康節於文周孔子之辭未嘗以己意參之此其所以善用易也此所以謂之邵易可也知邵子之皇極經世則揚雄之太又可推矣世之學易者不究其本原務欲以皇極經世同於羲文周孔之易可乎噫邵子之皇極經世予願學未能但謂其即四聖之㫖予則未知也故即先儒之說著之以取正於高明云




<子部,類書類,圖書編,卷八>








　　易繫辭曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦蓋自有太極即有兩儀有兩儀即有四象有四象即有八卦易蓋自其敦化川流生生不窮者言之也是乾坤坎離震巽艮兊即四象之隂陽上下多寡而畫之為八太隂太陽少隂少陽即兩儀之隂陽老少而分之為四一隂一陽即太極之闔闢變化而分之為兩非既有此太極然後旋生兩儀而太極兩儀判然各一其所太極之外别生兩儀兩儀之外尚别有一太極在也亦非既有兩儀然後旋生四象既有四象然後旋生八卦而四象之外有兩儀八卦之外有四象也是易之道也一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四由此以至於無窮雖析之萬也不見其為分統之一也不見其為合總而名之生生之謂易也聖人未圖未畫之前原有此太極兩儀四象八卦聖人不過因天地自然之法象而圖之畫之以示人耳柰何後人因聖人之圖書卦畫遂執名泥象如何而為太極太極如何而生兩儀有此兩儀如何而為四象有此四象如何而為八卦雖曰窮理而理反為之晦雖曰原卦而卦反為之淆所謂周流六虗變動不居者反滯於象數而人心之活物反支離於紙上之陳言矣善乎朱子有云聖人當初亦不恁地思量只是一箇陽一箇隂只管恁地去自一而二二而四四而八八而十六十六而三十二三十二而六十四既成個物事自然如此齊整皆是天地本然之妙原如此但畧假聖人手畫出來斯言也何其簡而明也但又云方其為兩儀則未有四象方其為四象則未有八卦不知此果自天地之造化言也抑自聖人手畫出來時言也又云太隂太陽交而生艮少隂少陽交而生震巽坎離不交各得本畫坎離之交在第二畫兩儀生四象時交了老陽過去交隂老隂過來交陽便是兊艮上第三畫少隂少陽交便是震巽上第三畫所以知其如此者他這位次相挨傍蓋以太陽過去交太隂則生艮上爻之陽太隂過來交太陽則生兊上爻之隂乾坤不言交而生者以上爻陽生於太陽隂生於太隂於交之義無取也少隂交少陽則生震上爻之隂少陽交少隂則生巽上爻之陽坎離不交各得本畫者離之上得陽儀之陽坎之上得隂儀之隂亦非交而生也坎離之交在第二畫生四象時交者陽儀交隂儀而生坎中爻之陽隂儀交陽儀而生離中爻之隂也此所以四象生八卦獨兊艮震巽而乾坤坎離不交也位次相挨傍者兊乾艮坤震巽六卦位次皆相挨也斯言也於前言為何如也欲求天地自然之妙者試思之
　　○自八卦以後每卦之上皆加一竒一偶為四畫者十六又自四畫之上每卦各生一竒一偶為五畫者三十二却自三十二卦每卦添三畫為六十四卦且於六十四卦之上各加一竒一偶為七畫至十二畫而以六十四乗六十四與焦贛易林之變數合不知聖人原畫卦之意果如是否也






　　卦變圖
　　彖傳或以卦變為說今作此圖以明之
　　凡一隂一陽之卦各六皆自復姤而來【五隂五陽卦同圖異】
　　剥比豫謙師復
　　夬【大有】【小畜】履【同人】姤
　　凡二隂二陽之卦各十有五皆自臨遯而來【四隂四陽卦同圖異】
　　頥屯震【明夷】臨　　坎解升艮蹇【小過】　　晉萃　　觀
　　【大過】鼎巽訟遯　　革離【家人】【旡妄】兊暌【中孚】　　需【大畜】　　【大壯】
　　凡三隂三陽之卦各二十皆自泰否而來
　　損節【歸妹】泰賁【既濟】豐【噬嗑】隨益蠱并恒【未濟】困渙旅咸漸否咸旅漸否困【未濟】渙井蠱恒隨【噬嗑】【既濟】賁豐節損【歸妹】泰凡四隂四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來【二隂二陽圖已見前】
　　【大畜】需【大壯】暌兊【中孚】離革【家人】【旡妄】鼎【大過】巽訟　　遯
　　萃晉觀蹇艮【小過】坎解升屯頥震【明夷】　　臨
　　凡五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來【一隂一陽圖已見前】
　　【大有】夬【小畜】履【同人】　　姤
　　比剥豫謙師　　復

　　卦變圖說
　　竊疑此圖尚未能究其義夫自畫卦言之六十四卦一時而成固非以此而變彼也以揲蓍言之一卦可為六十四其變固無定也此其可疑者一也如圖云一隂一陽之卦各六皆自復姤而來又云五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來今觀五隂五陽之卦即一隂一陽之卦也既自復姤來又自夬剥來此其可疑者二也又如无妄大畜暌之類皆四隂之卦據圖皆自大壯觀來矣而本義復以无妄自訟來大畜自需來暌自離中孚家人來蹇自小過來解自升來升自解來自與圖背且一暌成於三卦觧升彼此互易與他卦又别蓋獨取比爻相變而執以為例似非聖人本意此其可疑者三也且一卦必自一卦而來則六十四卦皆當有變今本義所指者不過訟泰否隨蠱噬嗑賁无妄大畜咸恒晉暌蹇解升鼎漸渙十九卦而已不知聖人何獨取此數卦之變而他不復言也又如損益損下益上損上益下之類與賁之文剛文柔何異小畜柔得位之類與暌之柔進而上行何異而皆不以變言此其可疑者四也程子又以乾坤變而為六子六十四卦皆乾坤之變自後天之易言之似亦可通若以先天言乾坤六子固無先後也朱子嘗辨之矣夫易本以明變自六十四卦觀之一卦一義不相同也自三百八十四爻觀之一爻一義不相同也而位則六而已矣故曰變動不居周流六虚上下無常剛柔相易此卦爻之通義也故謂卦無變不可也謂某卦變自某卦不可也某卦變某卦不變不可也蓋易道無窮聖人觀象取義亦非一例隨其卦之所重與象之易見者各指以示人非特以其變而言也凡曰往曰來曰上曰升之類皆自成卦之後觀之似有此往來升降之象耳非真自外而之内自此而之彼也虚而求之黙而識之則於易也其庶幾乎而無事於紛紛之說若術數家之為者矣








<子部,類書類,圖書編,卷八>
<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　蔡九峯謂河圖更四聖而象已著洛書錫神禹而數不傳故作是書以究極其數其演數之法縱横皆九位經之以一一一二至於九一九二而終之以九九緯之以一一二一至於九一九二亦終之以九九是於數學亦自有見而一一比擬洪範則非矣且謂二而四四而八八者八卦之象也一而三三而九九者九疇之數也由是重之八而六十四六十四而四千九十六而象備矣九而八十一八十一而六千五百二十一而數周矣謂易成於耦止於象固不知易謂範始於一專於數豈知範者哉噫離象言數易道之不明也久矣嘗觀西山有曰揚氏之太八十一首關氏之洞極二十七象司馬之濳虚五十五名皆不知而作者也固不足於三子矣九峯承其家學欲正司馬氏喜太之失而亦未離乎揚氏之見蓋亦由易道之不明也然則隂陽消長自然之理羲文周孔發揮造化自然之文何由而昭然於天地間哉九數定占
　　一而九凶三祥而七災八休而二咎四吝而六悔八數周流推類而求五中則平四害不親厥或是攖雜而不純承平之世視主廢置㓙咎災吝有命不摯此以洛書之位為主故六居西北為乾一居北為坎俱屬水八居東北為艮三居東為震俱屬木四居東南為巽九居南為離

















　　冲漠無朕萬象具矣動靜無端後則先矣器根於道道著器矣一實萬分萬復一矣混兮闢兮其無窮矣是故數者計乎此者也疇者等乎此者也行者運乎此者也㣲而顯費而幽神應不測所以妙乎此者也一者九之祖也九者八十一之宗也圓之而天方之而地行之而四時天所以覆物也地所以載物也四時所以成物也散之無外卷之無内體諸造化而不可遺者乎
　　蔡氏範數八十一圖而交互變易又有大九小九之變圖大九者何自原至厲為一九自養至終為一九十九者何一圖之九又有九焉以一為九是謂小九小九之象亦有九變所謂一吉九㓙三祥七災八休二咎四吝六悔無不同也然考其意義原取蚯蚓結濳取麋角觧守取水泉動移取虎始交墮取荔挺出之類其所分者則二十四節中之七十二候是也而原之占有五為始為次為中為逺為終各有五焉其節之有分何也猶易之有爻也五日而當一數【九數藏用實四日有半】一日而當二九一而當五日是也候之一日為始二日為次三日為中四日為逺五日為終是又一候之分也始屬水次屬火中屬木逺屬金終屬土是又五行之分數也以是而體物則始為機次為遂中為形逺為變終為成而數之占候則前後相參又自有錯綜之義故候雖七十二數則八十一而數之始次中逺終所以不齊占事者
<子部,類書類,圖書編,卷八>
　　溟漠之間兆朕之先數之原也有儀有象判一而兩數之分也日月星辰垂於上山嶽川澤奠於下數之著也四時迭運而不窮五氣以序而流通風雷不測雨露之澤萬物形色數之化也聖人繼世經天緯地立兹人極稱物平施父子以親君臣以義夫婦以别長㓜以序朋友以信數之教也分天為九野【中央曰鈎天其星曰北極上規七十二度東方曰蒼天其星亢氐房心尾東北曰旻天其星箕斗北方曰天其星牛女虚危室西北曰幽天其星壁奎婁西方曰昊天其星胃昴畢西南曰朱天其星觜參井南方曰炎天其星鬼栁星張翼東南曰陽天其星翼軫角皆四十有五度半彊】别地為九州【東南曰揚州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖其利金錫竹箭其民二男五女其畜宜鳥獸其穀宜稻正南曰制州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夣其川江漢其浸穎湛其利丹銀齒革其民一男二女其畜宜鳥獸其榖宜稻河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠其利林漆絲枲其民二男三女其畜宜六擾其穀宜五種正東曰青州其山鎮曰沂山澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭其利蒲魚其民二男二女其畜宜雞狗其穀宜稻麥河東曰兖州其山鎮岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維其利蒲魚其民二男三女其畜宜六擾其穀宜四種正西曰雍州其山鎮曰嶽山其澤藪曰蒲其川涇汭其利玉石其民三男二女其畜宜牛馬其榖宜黍稷東北方曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時其利魚鹽其民一男三女其畜宜四擾其穀宜三種河内曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞其利松柏其民五男三女其畜宜牛羊其穀宜黍稷正北曰并州其山鎮曰恒山其澤藪曰昭餘祁其川滹沱嘔夷其浸淶易其利布帛其民三男二女其畜宜五擾其穀宜五種】制人為九行【臯陶謨曰亦行有九德亦言其人有德寛而栗柔而立愿而恭亂而敬擾而毅直而温簡而㢘剛而塞彊而義彰厥有常吉哉日宣三德夙夜浚明有家日嚴祗敬六徳亮采有邦翕受敷施九徳咸事】九品任官【正一品從正二品從正三品從正四品從正五品從正六品從正七品從正八品從正九品從從並同外官各降一等内外文武官自一品以下並給職田京官諸司及郡縣又給公廨田屋有差】九井均田【經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賊凡稅歛之亊】九族睦俗【九族高祖至孫之親舉近以該逺五服之外異姓之親亦在其中也】九禮辨分【冠婚喪祭朝宗軍賔學】九變成樂【凡樂圜鍾為宫黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽靁鼓靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徴南吕為羽靈鼔靈鼗絲竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏至日於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出可得而禮矣凡樂黄鍾為宫大吕為角太簇為徴應鍾為羽路鼓路鼗隂竹之管龍門之琴瑟九徳之歌九磬之舞於宗廟之中奏之若樂九變則人鬼可得而禮矣】八陣制兵【八陣四為四四為竒餘竒為樂竒或總稱先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衡風附於天雲附於地衡有重列各四隊前後之衝各二隊風居四維故有圓軸有單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故有方天居兩端地居中間總為八陣陣訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聴音望麾以出四竒天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虚實二壘皆逐天文氣候山川向背利害隨時而行以正合以竒勝黄帝立井田之法因以制兵以八為法八八六十四而軍制備矣用八而不用九所以藏其用也】九刑禁姦【九刑曰大辟曰宫曰腓曰劓曰墨曰流曰鞭曰朴曰贖】九寸為律【黄鍾長九寸空圉九分積八百一十分子一丑二寅九卯二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未一千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千○○四十九亥一十七萬七千一百四十七蓋黄鍾九寸以三分為損益故以三厯十二辰得一十七萬七千一百四十七為鍾之實其十二辰所得之數在子寅辰午申戌六陽辰為黄鍾寸分釐毫絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為黄鍾寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數】九分造厯【以律起厯故統元日法八十一蓋元始初九自乗一龠之數得日法】九筮稽疑【一曰巫更二曰巫咸三曰巫式四曰巫目五曰巫易六曰巫比七曰巫祠八曰巫參九曰巫環以辨吉凶】九章命算【一曰方田以御田疇界域二曰粟米以御交質變易三曰衰分以御貴賤廩稅四曰少廣以御積方圓五曰商功以御功程積實六曰均輸以御逺近勞費七曰盈朏以御隱雜互見八曰方城以御錯揉正負九曰勾股以御髙深廣逺】九職任萬民【一曰三農生九穀二曰園圃毓草木三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧飬蕃鳥獸五曰百工飭庀八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲枲八曰臣妾聚歛疏材九曰閒民無常職轉移執事】九賦歛財賄【一曰邦中之賦二曰四郊之賦三曰邦甸之賦四曰家削之賦五曰邦縣之賦六曰邦都之賊七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦】九式節財用【一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰脩服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式】九府立圜法【大府王府内府外府京府天府職内職金職幣圜者謂均而通也】九服辨邦國【王畿之外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰藩服】九命位邦國【一命受職再命受服三命受位四命受器五命賜則六命賜官七命賜國八命作牧九命作伯】九儀命邦國【上公之禮執桓圭九寸繅藉九寸冕服九章建常九斿樊纓九就二車九乗介九人禮九牢其朝位賔主之間九十歩立當車軹擯者五人廟中將幣三享王禮再祼而酢享禮九獻食禮九舉出入五積三問三勞諸侯之禮執信圭七寸繅藉七寸冕服七章建常七斿樊纓七就二車七乗介七人禮七牢朝位賔主之間七十歩立當前疾擯者四人廟中將幣三享王禮一祼而酧享禮七獻食禮七舉出入四積再問再勞諸伯執躬圭其他皆如諸侯之禮諸子執穀璧五寸繅籍五寸冕服五章建常五斿樊纓五就二車五乗介五人禮五牢朝位賔主之間五十歩立當車衡擯者三人廟中將幣三享王禮一祼不酢享禮五獻食禮五舉出入三積一問一勞諸男執蒲璧其他皆如諸子之禮】九法平邦國【制畿封國以正邦國設儀辨位以等邦國進賢興功以等邦國建牧立監以維邦國制軍詰禁以糾邦國施貢分職以任邦國簡稽鄉民以用邦國均守平財以安邦國比小事大以和邦國】九伐正邦國【馮弱犯寡則眚之賊賢害民則伐之暴内凌外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令陵政則杜之外内亂禽獸行則㓕之】九貢致邦國之用【一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰財貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢】九兩繫邦國之民【一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民四曰儒以道得民五曰宗以族得民六曰主以利得民七曰吏以治得民八曰友以任得民九曰藪以富得民】營國九里制城九雉九階九室九經九緯【匠人營國方九里旁三門國中九經九緯經塗九軌左祖右社面朝後市市朝一夫夏后氏世室堂脩二七廣四脩一五室三四歩四三尺九階四旁兩夾白盛門堂三之二室三之一殷人重屋堂脩七尋堂崇三尺】雷火曰油火曰蟲火曰鄰土之質也曰沙曰石曰玉曰土曰壤曰泥金之質也曰汞曰銀曰金曰銅曰鐡曰鉛水之質也曰澗水曰井水曰雨水曰溝渠曰陂澤曰湖海水之物也曰鯪鯉曰蛇曰龍曰鯉魴曰小魚曰鰍木之物也曰雞曰雉曰鳳曰鷹隼曰燕雀曰蠛蟻土之物也曰蟾蜍曰蠶曰人曰蜘蛛曰蟃曰蚓金之物也曰鹿曰馬曰麟曰虎曰曰毛蟲水之物也曰蠏曰鱟曰龜曰蝦曰蚌曰蠣木之器也曰䟽器門曰琴瑟曰規曰算篩曰耒耜曰網罟火之器也曰登器梯棚曰文書曰繩曰冠冕曰檯棹曰履蹋土之器也曰腹器筐筥曰圭璧曰量曰舟車曰盤盂曰棺椁金之器也曰方器斧越曰印節曰矩曰弓矢曰簡册曰械校水之器也曰平器權衡曰輪磨曰凖曰鏡匳曰研椎曰厠溷逆順者事之幾也吉凶者事之著也順而吉木為徵召為科名為恩赦為婚姻為産孕為財帛火為燕集為朝覲為文書為言語為歌舞為燈燭土為工役為循常為盟約為田宅為福壽為墳墓金為賜予為按察為更革為軍旅為錢貨為刑法水為交易為遷移為征行為酒食為田獵為祭祀逆而凶木為杌為驚憂為醜惡為壓墜為夭折為産死火為公訟為顛狂為口舌為炙炙為災焚為震燬土為反覆為欺詐為離散為貧窮為疾病為死亡金為征役為罷免為責降為爭闘為傷損為殺戮水為盗賊為囚獄為徒流為淫亂為咀呪為浸溺洪範皇極總論
　　蔡氏蓋謂九數者聖人之所原也以决疑成務順性命之理則範數之所用也然非析事而辨物則無以彰往而察來乾為天為君為父坤為地為臣為母是易之所以聚類也木火土金水之五性胎生壯老死化三陽三隂之六質是範之所以取類也定氣質之類而析事辨物者干支之象也定干支之象以彰往察來者九九自然之數也範曰一為水而智其德二為火而禮其德三為木四為金五為土由是而例六七八九則天干可得而定矣支以配干者也用九九右方之加數以配左方之本數則地支可得而定矣即干支以求事物之類則事物可得而辨析矣凡此皆凖易之象數變占而為之不知易之所以順性命之理者果如此而已焉否也精於易學而易簡理得自能辨之
　　洛書洪範蔡氏洪範皇極總論
　　今夫天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之者易大傳之言也象數之說昉於此乎然易言河出圖而不明言圖之故也言洛出書而不明言書之故也列言圖書而不言其象之竒偶也數之多寡也曰聖人則之而不言其因圖以畫卦因書以立範也其分圖書為易範而以洪範九疇屬洛書者則漢儒孔安國劉向父子始之也其說以為河圖者伏羲氏王天下龍馬負圖出河其數十遂則其文以畫八卦洛書者禹治水時神龜負文出洛其數九因而第之以定九疇至班固五行志復引歆向之言以為伏羲則河圖以畫八卦大禹法洛書以開洪範聖人行其道而寳其真彼以聖人之道若是其神竒秘怪也而不知牽合附㑹資世儒紛紛之說者斯實啟之也自是而後諸家之言易範者必徵圖書而類九疇配易八卦謂書之有範猶圖之有易至宋儒蔡九峯氏乃衍九疇之數作皇極内篇以為書有九類範有九疇疇有九等遂以九衍之而世儒復遂䛕以為因占設教與易同歸得洪範不傳之數彼信夫聖人之道可以刻合默契也而不知扳援强附曲引而僻求以幸其說之行也則亦漢儒之說誤之耳蓋其說始於漢儒之附㑹失在於過求聖人之道而不稽其實成於宋儒之因襲失在於重違漢儒之義而喜於附聖人也愚則以為圖書並出皆所以作易而大禹洪範非洛書也範之九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇也試舉而並論之今夫二七居前一六居後三八居左四九居右五十居中者圖之文也以之畫易則其義可知也其數可陳也戴九履一左三右七二四為肩六八為足者洛書之文也以之陳範則其義與數皆不可得而知也何也蓋自一以至十者圖之數也而隂陽竒耦之理存焉故一六居北以水位乎北也二七居南以火位乎南也三八為木木以陽故居左四九為金金以隂故居右五十為土土為中氣也故居中陽之數竒竒主天故一三五七九屬之天天數也圖之所為白其文也隂之數偶偶主地故二四六八十屬之地地數也圖之所為黒其文也是其於陽隂之理竒偶之數生成之位凖之於易無不合者以之為易則然也乃若書之為範則可疑者蓋自一至九書之數也而範之疇合焉語其數則同矣然九疇次序一曰五行也而五行何以居下二曰五事矣而五事何以居前三曰八政何以居左而五紀之四何以居前左耶五為皇極何以居中而三德之六何以居後右七曰稽疑何以居右而庻徴福極何八九而各專一位耶况書之數一三五七九者竒也竒者陽而五行八政皇極稽疑福極何以屬之陽與竒二四六八者偶也偶為隂而五事五紀三德庶徵何以屬之隂與偶耶則求之於隂陽竒偶方位名數俱不相當若曰舍隂陽竒偶而惟取其數之九也則列而數之不必前後左右之分而一可以居前九可以居後而自一至九皆可直截類推非若圖之一六可以居北而不可移之南三八可以居左而不可移之右也又奚必縱横其數黒白其文以待禹第而出之耶况書之數總之為四十有五而九疇之目乃合河圖五十有五之數則是書之數不足而待圖之數以足之是不惟範出於書而又出於圖矣豈伏羲河圖負圖之時遂以逆為神禹洛龜之地也耶其為牽合附㑹可知矣故愚以為圖書皆可以作易而洪範非洛書也漢儒之習為此說者蓋泥於書所謂天錫洪範之言以附成神龜出洛之說而不知書之所謂洪範者大法也自伏羲以下神禹而前中更數聖矣其法天行道率皆由之豈曰自禹而上天果秘之而洛龜之出於禹果有所授受耶此可以明範之不於書而漢儒則未之察也若蔡氏皇極内篇之作則又多可論者蓋其書本以明數以數宗乎九遂自附於範之九疇而不知範之所陳者理也蔡氏所衍者數也今夫五行五事五紀皇極三德稽疑庶徴福極者九疇之綱也自五行金木水火土以至五福六極者九疇之目也蓋禹所叙箕子所陳者三才之道聖人治天下之大法也非故縱横其文錯綜其目必足其數以求合於洛龜所負之文也故皇極以一三德而不為少庶徴以七福極至於十一而不為多者以疇之為目列言其理而非取必於數也乃若蔡氏則信以為疇之目合於書之九也故九衍之而為八十一焉而衍之為七百二十九焉七百二十九而終之以六千五百六十一焉以為範之疇猶易之卦以八畫八八而重之則六十四矣因而重之則三百八十四矣而疇以九叙九衍之而成數則八十一者若易卦之有六十四也七百二十九者若易爻之有三百八十四也終之以六千五百六十一者若易之有爻辭而通於象占也不知圖雖無文而象數之理巳具則易在其中若蔡氏所衍之數期以明範也而自原以至終其横數之八十有一者果若易之有卦乎其於九疇所第自初一以至次九者果皆數之所能盡乎其八十一圖之縱數果若易之有爻六千五百六十一之數果若卦之有爻辭乎其於九疇之目自五行金木水火土至於五福六極之理果皆無所挂漏而吉凶災祥休咎之占果足以盡疇乎若曰洛書為數之原而疇之目定於九數之衍亦宗於九也則是蔡氏之數不特可以明範而直可以上繼洛書矣又何必假神禹之範以衍洛書之文耶其為穿鑿强附可知矣故愚以為範有九疇所陳者理而蔡氏範數非九疇也世俗皆宗其說者蓋泥於範出洛書見書之數九疇之數亦九也遂以數求之而不知是理也非數也如以數而已則禹受之武王訪之箕子陳之更三聖矣不聞有一言之及於數者豈範錫神禹尚有不盡之秘而寥寥千載必待蔡氏以發其不傳之數耶此可以明範數之非九疇矣而宋儒則未之察也故愚又謂洪範非洛書也禹之謨訓也要之垂世以叙彛倫因事以立法則亦不出於書者猶之羲文之易也太公之丹書也皆可以垂訓而以為必出於書者非也範數非九疇也蔡氏之書也要之因占以設教因事以示戒則亦不必出於疇者猶之揚氏之太也焦氏之易林也固可自成一家而以為必合於疇則未也故先儒劉牧謂圖書同出伏羲之世河南程子亦謂聖人見河圖洛書而畫八卦知圖書皆所以畫易則知範之不出於書矣知範之不出於書則蔡氏不得以數明疇矣世徒見緯候之書詳聖人受河圖之始以為河出天苞洛出地符河圖龍發洛書龜感聖人之受圖書於天其始皆有神物以受之以是為可以厭服天下與來世也而通人達士莫能討覈世儒因是以信其必然也增長而附益之以成其說譬之律令其始若畫一而巧文以舞之則千機百算者出矣是故有以十為洛書九為河圖如劉長民張文曉者矣有以先天圖為河圖五行生成數為洛書戴九履一圖為太一下行九宫數如蔣得之者矣有謂得圖書於青城山隱者有謂别傳圖書於異人而為九十皆河圖洛書非圖之說者有以六十五字為洛書本文者遂以聖人明白簡易之理多支離變怪之說而訛沿詭襲益增說者之蹊徑矣今夫六經之始也其作易也不知有書也其叙書也不知有詩也而其道昭晣並行譬之七曜之懸於天也五氣之布於時也道固章章在矣而後世擬易而易晦矣補書而書亂矣續詩而詩失矣三傳作而春秋㣲矣補周禮而禮亡矣此僭經擬經窮經經絶而後世多異論也不知六經未作而道未嘗不在也象數未畫而理未嘗不明也學者誠達於象數之原以契傳心之要則可以筌蹄象數註脚六經矣又何說家之紛紛哉河圖洛書邵康節皇極經世蔡九峯洪範皇極總論
　　聖人之作易也不遺乎數而未嘗倚於數儒者之說經也貴依於理而不可鑿乎理蓋天下之數莫非理也天下之理莫非天也聖人黙契乎天自能明天下之道而天有所不必畀聖人神明乎理自能周天下之數而數有所不足拘自世儒喜為竒說以神異乎聖人之事推象數以原經而經滯務為過求以自附聖人之學衍意見以傳經而經離求愈竒故說愈鑿說愈鑿故㫖愈繁而聖人之道愈失其初矣雖其為學未必皆叛於聖人以是為作經之本可乎嗚呼吾獨怪夫六經之㫖如日中天未嘗託異徴秘以求信於天下而後世儒者亂之也今夫易卦何昉乎伏羲畫之為文字之祖也當其時鴻濛未闢人文未啟天地萬物之情隂陽鬼神之秘寓於法象而易行乎其中矣伏羲神而明之以定畫焉故易曰仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜於是始作八卦此作易之本也洪範何昉乎箕子陳之是神禹之傳也當其時龜告功文明未布立極綏民之具事天治人之本藏於幾㣲而疇具乎其中矣神禹㑹而通之以作範焉故書曰禹乃嗣興天乃錫禹洪範九疇彛倫攸叙疇之本也二聖人者運而精神既有以丕隆休烈聚而心術又足以開先世教雖其聖德格天河洛效瑞圖書之數未必不可通於經而聖人取義也大立教也正惟其理之可以信天下而不必乎象數之模倣瑞應之摭餙也何至後世異說之紛紛哉其謂龍馬出河伏羲遂則其文以畫八卦神龜負文而列於背有數至九禹遂因而第之以成九類此孔安國之説也其謂伏羲繼天而王受河圖而畫之八卦禹治洪水賜洛書法而陳之九疇此劉歆之言也其謂河圖之文七前六後八左九右洛書之文前一後三左七右四前左二前右八後左六後右四此關朗之論也宋儒邵子亦曰圓者河圖之數方者洛書之文故羲文因之而造易禹箕叙之而作範嗚呼信如是則易出於圖無圖即無卦矣範出於書無書即無疇矣而聖人作經之本不既逺乎其訛起於緯候之書謂河以通乾出天苞洛以流坤出地符聖人必有神物以授之之說漢儒惑之牽合文致不求聖人之實迨宋儒喜於附聖而輙取之復強證於易傳圖之一言不知孔子嘗言河出圖矣而竒偶之象未詳也嘗言洛出書矣而九一之數未悉也嘗言聖人則之矣而因圖畫卦因書立範未及也諸家之言何祖乎夫觀鳥跡而製字因規矩而製器蓺也聖人恒必詳之顧此經學禎符秘訣不與本文同傳而千載之下山人野士創為之說不幾於詭誕而不可從矣乎况以圖之數析補八卦拘合强同多所難信如使掲圖而示之孰為一六而下孰為二七而上孰為三八四九而左右孰為乾兊離震孰為巽坎艮坤天之告人也何其凟因其上而上因其下而下因其左右而左右因其乾兊離震以為乾兊離震因其巽坎艮坤以為巽坎艮坤聖人之效天也何其拘易既如是作矣然則仰觀俯察者又何物通德類情者又何事而易書本體不在此而在彼耶以書之數叅合九疇則隂陽竒耦俱未相當按類而求之五行何以居下五事何以居上五紀何以居前左而皇極何以居中耶八政何以居左稽疑何以居右三德何以居後右而庻徴福極何以各專一位耶書之方位實不同於疇一三五七九竒也而五行八政皇極稽疑福極何以屬之竒二四六八偶也而五事五紀三德庻徵何以屬之耦疇之名數又不同於書如謂大義無取姑摘其自一至九之文則又奚必縱横黒白秘傳神授重煩聖人第之而後成耶先儒劉長氏謂伏羲兼取圖書又謂九為河圖十為洛書蔣得之謂先天圖為河圖五行生成數為洛書諸說紛雜皆無定據而獨孔劉之言為信謬矣程子有云孔子感麟而作春秋麟不出春秋豈不作而畫八卦因見河圖洛書果無圖書八卦亦須作朱子亦謂伏羲仰觀俯察逺求近取安知河圖非其中一事二氏之論稍為得之聖王達天明道而作經禎符適見理固有然而謂必作於圖書者非也蓋聖人之經主於理而後世索之於數聖人之理得於天而後世擬之於怪故不但原經者飾為異說以誇世誣人也世儒圖經傳經者往往惟新竒奥是務分配離析以觧經而經可明乎夫易者不離象之理自不可窮然而有正焉有變焉卦之明白較著者正也旁推而衍之者變也伏羲八卦隂陽剛柔其理一定變化盡於是矣故三代更帙易卦則同而連山而歸藏而周易未嘗外伏羲所作而别為一易也乃邵子圖學以此為周之易而非伏羲之易别出横圖於前後左右分析以象天氣謂之圓圖於其中交加八宫以象地類謂之方圖易於天氣地類蓋象矣奚俟夫圖而後見也且謂其必出於伏羲既規横以為圓又填圎以為方前列六十四卦於橫圖後列一百二十八卦於圓圖上古無言之易何若是紛紛哉易始於一由太極而兩儀而四象而八卦生生之序也未聞筆之圖以立卦天地山澤風雷水火相合配偶此八卦對待之體乃别而圖之為先天由此行乎四時序於五方又流行之用乃别而圖之為後天何據也孔子作傳於千百年之前邵子讀易而悟其變推而衍之如此不應謂聖人之傳反為其圖說也近世黄東發著日抄極謂天地定位一章必非先天卦位疑圖學之不可從蓋彼謂先天在卦氣傳何為舍而曰天地定位彼謂後天在八用傳何為舍而曰帝出乎震繫一書語象變詳矣未嘗一及於圖且漢儒得經近古未有以圖為言者圖學邵子之易也而可即謂聖人之易也哉洪範者聖王治世大法其道盡於皇極而終始意義聨貫而不可離是故有本焉有枝焉前四疇皇極之體治天下之本根也後四疇皇極之用治天下之枝葉也讀洪範者當知天人合一至理聖人嚴感應之機詳著五事脩廢與五行徴應之論特其理㣲妙不可迹拘耳劉向作洪範五行傳其言某事致某災某災應某事捷若形影破碎分析世以災異之學病之而遂疑念用之疇或未可盡信夫人君事天如孝子事親日候其顔色喜怒以為己之悖順此所謂念也徴而休焉脩之當如是而求其肅必時雨又必時暘哲必時燠謀必時寒聖必時風則難矣徴而咎焉廢之當如是而求其狂必恒僭必恒暘豫必恒燠急必恒寒必恒風則舛矣聖人立教論其理而奚必於類應之符耶惟其言理故不祖於數而宋世蔡元定作皇極内篇補洪範不傳之數以疇之目合書之九九衍之而為八十一八十一衍之而為七百二十九極之於六千五百六十一焉自元至終猶易之卦也而六千五百六十一猶卦之爻也其於天人妙理經世大法果皆曲盡而無遺否乎洛書數之祖祖洛書而推之於不可窮此元定之精於數學而有功於書也若謂洪範之缺藉以推衍何其敢於誣經也哉是故六經之道幾絶而復明者諸儒傳經之力而使大義不盡明於世者諸儒牽合擬附之罪也漢儒之失在示天下後世之信而渉於誇宋儒之失在求聖人之精而流於過或曰宋儒之學何可非也曰何敢非也天下理與數而已矣若惟其理數是精而不援經觧附邵子之圖學蔡氏之數學豈可少哉參兩㑹極
　　【數原】天數一參一得三三生九地數二兩二得四四生八以一而九天之所以周流而不已以二而八地之所以對待而不移天之道盡於九九視地為有餘地之道盡於八八視天為不足然天用用而不用體故减其體之九以從地地用體而又用用故加其用之八以應天九八合而歲功成矣








　　【乗原】九疇八卦順布相乗為乗七十有二乗有五位合三百有六十以應一期之數疇外象天為位二委其乗於地也卦内象地為位三代其終於天也少之少曰元少之壯曰息少之老曰進壯之少曰隆壯之壯曰中壯之老曰殺老之少曰退老之壯曰消老之老曰徂一陽消長而隂之進退乗之天之所以一而神也少隂之初曰震終曰離老陽之初曰兊終曰乾少陽之初曰巽終曰坎老隂之初曰艮終曰坤二氣變遷而四時之錯行因之地之所以兩而化也神化流通歲功以成
　　【位原】初下終上二三曰竒曰耦卦之儀也四上曰少曰壯曰老疇之序也二儀三序北而吉㐫悔吝判其中矣
　　一為水二為土三為木四為金五為火各乗其所勝不僭差也水成於地之六土成於地之十木成於地之八而居於下金成於天之九火成於天之七而居於上本乎地者親下本乎天者親上也○一為地二為人物三為【闕】四為君五為天以言乎天地之間則備矣





　　七十二乗
　　萌□【元震】疇一之一卦一之一【冬至子中】養□【息離】疇一之二卦一之二拓□【進兊】疇一之三卦一之三　桓□【隆乾】疇一之四卦一之四【小寒丑初】闢【中巽】疇一之五卦一之五　佇□【殺坎】疇一之六卦一之六縮□【退艮】疇一之七卦一之七【大寒丑中】瘠【消坤】疇一之八卦一之八蓄□【徂乾】疇一之九卦二之一　燧□【元離】疇二之一卦二之二【立春寅初】漑□【息兊】疇二之二卦二之三　奔□【進乾】疇二之三卦二之四颷□【隆巽】疇二之四卦二之五【雨水寅中】梁□【中坎】疇二之五卦二之六戢□【殺艮】疇二之六卦二之七　伏□【退坤】疇二之七卦二之八【驚蟄卯初】危□【消震】疇二之八卦三之一　晦□【徂離】疇二之九卦三之二滋□【元兊】疇三之一卦三之三【春分卯中】毓□【息乾】疇三之二卦三之四飄□【進巽】疇三之三卦三之五　盈□【隆坎】疇三之四卦三之六【清明辰初】居□【中艮】疇三之五卦三之七　稼□【殺坤】疇三之六卦三之八霖□【退震】疇三之七卦四之一【穀兩辰中】暮□【消離】疇三之八卦四之二濳□【徂兊】疇三之九卦四之三　霽□【元乾】疇四之一卦四之四【立夏巳初】虚□【息巽】疇四之二卦四之五　極□【進坎】疇四之三卦四之六阜□【隆艮】疇四之四卦四之七【小滿巳中】包□【中坤】疇四之五卦四之八妄□【殺震】疇四之六卦五之一　昃□【退離】疇四之七卦五之一【芒種午初】□【消兊】疇四之八卦五之三　裂□【徂乾】疇四之九卦五之四兆□【元巽】疇五之一卦五之五【夏至午中】畏□【息坎】疇五之二卦五之六留□【進艮】疇五之三卦五之七　敵□【隆坤】疇五之四卦五之八【小暑未初】迸□【中震】疇五之五卦六之一　暈□【殺離】疇五之六卦六之二去□【退兊】疇五之七卦六之三【大暑未中】幸□【消乾】疇五之八卦六之四恬□【徂巽】疇五之九卦六之五　泉□【元坎】疇六之一卦六之六【立秋申初】
　　鬱□【息艮】疇六之二卦六之七　違【進坤】疇六之三卦六之八决□【隆震】疇六之四卦七之一【處暑申中】照□【中離】疇六之五卦七之二濡□【殺兊】疇六之六卦七之三　依□【退乾】疇六之七卦七之四【白露酉初】蘀□【消巽】疇六之八卦七之五　設□【徂坎】疇六之九卦七之六立□【元艮】疇七之一卦七之七【秋分酉中】乳【息坤】疇七之二卦七之八迅□【進震】疇七之三卦八之一　暄□【隆離】疇七之四卦八之二【寒露戌初】歡□【中兊】疇七之五卦八之三　翳□【殺乾】疇七之六卦八之四枯□【退巽】疇七之七卦八之五【霜降戌中】圯□【消坎】疇七之八卦八之六斃□【徂艮】疇七之九卦八之七　凝□【元坤】疇八之一卦八之八【立冬亥初】惕□【息震】疇八之二卦九之一　旭□【進離】疇八之三卦九之二涸□【隆兊】疇八之四卦九之三【小雪亥中】轉□【中乾】疇八之五卦九之四摧□【殺巽】疇八之六卦九之五　湴□【退坎】疇八之七卦九之六【大雪子初】阻□【消艮】疇八之八卦九之七　穸□【徂坤】疇八之九卦九之八右七十二乗當七十二候乗有五位計三百有六十以當一朞之數每九乗為一疇之始終亦一卦之始終當朞之一節五日成候九候成節八節成歲而疇不失序卦不易方九八合而萬物生成其間一天地自然之數也
　　蓍法用蓍百莖初營隨手平分為四内取其一以四揲之餘一為竒二為用偶三為用竒四為偶二營三營如初四營合前蓍平分為三内取其一以六揲之餘一為少二為壯三為老四為用少五為用壯六為用老五營而四五營畢而一乗備乃占其所用之位以别吉凶無用則占乗辭二用三用以至四用則以上用為主五位全用仍占乗辭内卦為貞外疇為晦索辭【前四卷上下各分二篇後索辭二卷分原索撰索曜索韞索用索頤索筮索八篇兹錄數條以見其作書之大㫖也】
　　易曰天地變化聖人效之何言其變化也天以一而神地以兩而化一動為三三為九消息進退始終無端天之所以神變無方也兩分為四二四為八代謝往來對待不紊地之所以化行有漸也聖人者體天地之撰者也是故有以變通而達化通極晝夜之道而不疑為之書以類萬物之情發鬼神之靈而不爽易曰河出圖洛出書聖人則之圖以全乎其十生成相從同居其方虚五含十八卦之原也書以言乎其九竒偶相從各守其隅體數叙紀九疇之綱也聖人兼兩而則之八九同用矣作易云乎哉
　　易曰參天兩地而倚數參天者所以生疇九疇立而天經備矣兩地者所以列卦八卦成而地維彰矣本天經達地維體萬物運四時倚乎數而不盡於數聖人之通極性命也如是夫
　　劉子曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏是故九章為表以運乎外八卦為裏以運乎内圖書之所以經緯而無間也倚圖而廢書為律厯為運氣為濳虚拘攣而無圓通之妙倚書而廢圖為太為洞極為洪範皇極牽合而非自然之機象數之所以不明理氣之所以莫晰嫌疑之所以莫定有由然哉易有太極超乎八卦之外者也範有皇極立乎九疇之中者也言極則卦疇皆九去極則卦疇皆八㑹而通之比類而合之此通極之所以獨妙也歟
　　陽生乎元極於中絶於徂隂生於殺極於徂絶於隆中半為純陽半後為隂始此九疇循環之幾也其言陽而不言隂者疇天道也一陽進退而隂之倚伏隨之矣
　　陽始於震極於乾殺於巽盡於坤隂始於巽極於坤殺於震盡於乾陽與隂互為貞勝者也舉一端而二氣之往來見矣其言陽而復言隂者卦地道也剛柔錯陳對舉而不遺也
　　按圖書卦疇皆天地自然之象數無所為而為者也後有作者不免模倣而比擬之此書八九參乗揆諸理而不悖蓋其所見亦超卓矣
　　先儒諸圖總論
　　太極河洛易卦諸圖圖天地之造化也天地之造化一本萬殊參差不齊諸圖或描冩其似或象其一端要皆順乎造化之自然而人力不與也儒者之學得非求全天地之造化哉先聖畫為圖象無非教人順天地自然以盡性盡人物之性而參贊化育云耳中庸曰誠者天之道也誠之者人之道也擇善固執以盡乎人道雖人一已百人十已千發憤竭才亦惟復還此天道耳天命之謂性而盡性者可以人為意見參之哉蓋以人為意見而力學者非聖人盡性之學也以人為意見而形之圖畫者非聖人太極河洛易卦之圖也譬諸畫工既名曰冩真名曰傳神雖有巧思妙意豈能於斯人之真神加毫髪哉或以己見人為加减毫髪而孝子慈孫見之必以為非其父祖之真神矣丹青妙手不能為人加减毫髪而圖畫卦象豈能於天地之造化加毫末而為之安排布置也吾知其必不能矣借曰能之必非天地造化真圖象矣孰敢曰天地無肖子能識其真法象耶自漢而下如京房揚雄關朗司馬君實各有圖焉以其思則精矣以其象數則宻矣以為是即天地自然之造化則未然何也京揚於易之卦爻不免以己意减損之其餘又非二子比也惟周邵雖與四聖之易異而揆之太極卦爻俱不相暌朱子乃原其卦之所由畫與卦之變耳若蔡氏九九圖謂非自然之數不可也特謂為箕子之洪範九疇而為之辭豈其然哉雖俯仰觀察果能明其法象而窺其化育之運雖創為之圖可也依倣先聖别有所發明可也以之經綸制度而順民情因物性謂其燮理造化亦可也若徒以一人之意見揣摩測度似精而實疎似順而實舛而謂其為自然之化育也志性學者其辨諸













　　圖書編卷八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圗書編卷九
　　明　章潢　撰
　　五經四書各圖總叙
　　易畫自庖犧其卦象皆可以圖而考也詩書春秋三禮四書雖其圖之見於大全與諸集傳者亦多矣要皆後儒因其中所訓而圖以記之原非易卦圖象比也兹亦類集圖書編者何哉盖河洛卦爻皆天地造化之秘聖人或規而圎之或矩而方之或縱横錯綜而變通之無非假象以洩乎化機之隠示人性命之精也五經四書孰非圖書之藴奥哉矧如書九疇詩六義春秋四傳之類其穿鑿附㑹如圖書之混淆者不少也故間亦掲書大綱以辨詰一二俾稽今博古者無徒習見聞所障亦如圖書經緯表裏之說而莫之辨也噫五經四書即圖書卦象或以言顯或以象昭原無二也人能心誠求之如陽明先生發明大學古本於聖學豈曰小補之哉
　　五經
　　易　書　詩　春秋　禮記
　　經解孔子曰入其國其教可知也其為人也温柔敦厚詩教也疏通知逺書教也廣博易良樂教也潔净精㣲易教也恭儉荘敬禮教也屬詞比事春秋教也故詩之失愚書之失誣樂之失奢易之失賊禮之失煩春秋之失亂
　　荀子曰書者政事之紀也詩者中聲之所止也禮者法之大分類之綱紀也故學至乎禮而止矣夫是之謂道徳之極禮之敬文也樂之中和也詩書之博也春秋之㣲也在天地間者畢矣又曰禮樂法而不說詩書故而不切春秋約而不速
　　荘子曰詩以道志書以道事樂以道和易以道隂陽春秋以道名分
　　荀之言重乎禮荘之言遺乎禮可見儒學所以異於老荘者其辨在乎禮而已矣
　　揚子曰說天者莫辨乎易說事者莫辨乎書說體者莫辨乎禮說志者莫辨乎詩說理者莫辨乎春秋班固曰六藝之文樂以和神仁之表也詩以正言義之用也禮以明體明者著見於無訓也書以廣聴智之術也春秋以斷事信之符也五者盡五常之道相須而備故易為之原
　　真西山曰六經於五常之道無不包者今以五常分屬於六藝是樂有仁而無義詩有義而無仁也大率漢儒鮮得論經指要反不若荘生當理也
　　六經皆心學也心中之理無不具故六經之言無不該六經所以筆吾心之理者也是故說天莫辨乎易由吾心即太極也說事莫辨乎書由吾心政之府也說志莫辨乎詩由吾心統性情也說理莫辨乎春秋由吾心分善惡也說體莫辨乎禮由吾心有天叙也導民莫過乎樂由吾心備太和也人無二心六經無二理因心有是理故經有是言心譬則形而經譬則影也無是形則無是影無是心則無是經其道不亦較然歟然而聖人一心皆理也衆人理雖本具而欲則害之盖有不得全其正者故聖人復因其心之所有而以六經教之其人之温柔敦厚則有得於詩之教焉疏通知逺則有得於書之教焉廣博易良則有得於樂之教焉㓗净精㣲則有得於易之教焉恭儉荘敬則有得於禮之教焉屬詞比事則有得於春秋之教焉雖然有是六者之不同無非教之以復其本心之正也嗚呼聖人之道唯在於治心心一正則衆事無不正猶将百萬之卒在於一帥帥正則靡不從令不正則奔潰角逐無所不至矣尚何望其能却敵哉大哉心乎正則治邪則亂不可不慎也秦漢以來心學不傳往往馳騖於外不知六經實本於吾之心所以髙明騖於虚逺而不返卑近安於淺陋而不辭上下相習如出一轍可勝嘆哉然此亦皆吾儒之過也京房溺於名數世豈復有易孔鄭專於訓詁世豈復有書詩董仲舒流於災異世豈復有春秋樂固亡矣至於小大戴氏之所記亦多未醇世又豈復有全禮哉經既不明心則不正心既不正則鄉閭安得有善俗國家安得有善治乎惟善學者脫畧諸說獨抱遺經而體驗之一言一辭皆使與心相涵始焉則戛乎其難入中焉則浸漬而漸有所得終焉則經與心一不知心之為經經之為心也何也六經者所以筆吾心中所具之理故也周孔之所以聖顔曾之所以賢初豈能加毫末於心哉不過能盡之而已今之人不可謂不學經也卒不及古人者無他以心與經如冰炭之不相入也察其所圖不過割裂文義以資進取之計然固不知經之為何物也經而至此可不謂一厄矣乎雖然經有顯晦心無古今天下豈無豪傑之士以心感心於千載之上者哉
　　經常道也其在於天謂之命其賦於人謂之性其主於身謂之心心也性也命也一也通人物達四海塞天地亘古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也是常道也其應乎感也則為惻隠為羞惡為辭讓為是非其見於事也則為父子之親為君臣之義為夫婦之别為長㓜之序為朋友之信是惻隠也羞惡也辭讓也是非也是親也是義也序也别也信也一也皆所謂心也性也命也通人物達四海塞天地亘古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也是常道也是常道以言其隂陽消息之行焉則謂之易以言其紀綱政事之施焉則謂之書以言其歌詠性情之發焉則謂之詩以言其條理節文之著焉則謂之禮以言其歡喜和平之生焉則謂之樂以言其誠偽邪正之辨焉則謂之春秋是隂陽消息之行也以至於誠偽邪正之辨也一也皆所謂心也性也命也通人物達四海塞天地亘古今無有乎弗具無有乎弗同無有乎或變者也夫是之為六經六經者非他吾心之常道也故易也者志吾心之隂陽消息者也書也者志吾心之紀綱政事者也詩也者志吾心之歌詠性情者也禮也者志吾心之條理節文者也樂也者志吾心之歡喜和平者也春秋也者志吾心之誠偽邪正者也君子之於六經也求之吾心之隂陽消息而時行焉所以尊易也求之吾心之紀綱政事而時施焉所以尊書也求之吾心之歌詠性情而時發焉所以尊詩也求之吾心之條理節文而時著焉所以尊禮也求之吾心之歡喜和平而時生焉所以尊樂也求之吾心之誠偽邪正而時辨焉所以尊春秋也盖昔者聖人之扶人極憂後世而述六經也猶之富家者之父祖慮其産業庫藏之積其子者或至於遺忘散失卒困窮而無以自全也而記籍其家之所有以貽之積之世守其産業庫藏之積而享用焉以免於困窮之患故六經者吾心之記籍也而六經之實則具於吾心産業庫藏之實積種種色色具存於其家其記籍者特名狀數目而已而世之學者不知求六經之實於吾心而徒考索於影響之間牽制於文義之末硜硜然以是為六經矣是猶富家之子孫不務守視享用其産業庫藏之實積日遺散忘失至為窶人丐夫而猶囂囂然指其記籍曰斯吾産業庫藏之積也何以異於是嗚呼六經之學其不明於世非一朝一夕之故矣尚功利崇邪說是謂亂經習訓詁傳記誦沒溺於淺聞小見以塗天下之耳目是謂侮經侈淫辭競詭辨飾奸心盗行逐世壟斷而猶自以為通經是為賊經若是者是並其所謂記籍者而割裂棄毁之矣寧復知所以為尊經也乎總論
　　聖學不明不行豈有他哉亂之於二氏虚寂之見者其弊雖隠而易見亂之於諸家支離之說者其弊愈雜而難明欲其大明而大行也亦豈有他哉聖門經典當一以孔子為宗而諸家之訓詁止存以備考焉可也彼孔子之上續列聖之緒下啟諸賢之傳其道萬世無弊王通謂其於夫子受罔極之恩者此也今雖去孔子千數百載而其道如中天之日照耀今古以六經四書尚為世所尊信茍有志孔子之學者以吾人之本心質之經典其中正之軌度為可循也况刪詩書定禮樂賛周易修春秋皆出自孔子手筆或篇章稍紊於秦灰而各經之可信者不如故哉奈何自漢以來諸儒不知反諸身心以求乎聖門一貫之真乃各執意見著為訓詁且以斯文未䘮於天者盡在兹也故佛老之徒得乘其弊直指本心以倡其虚寂之說反訾聖門典籍為糟粕亦自取之耳然二氏之書夫固各一其說而未相淆也宋儒宗五經斥佛老其有功孔門也大矣何今之學不溺於二氏之虚寂則雜於諸儒之支離弊雖不同同歸於聖道之榛蕪人心之荆棘其責將誰諉也雖然聖人之五經具在也易以道人心之中正書以道人心之祗敬詩以道人心之和平禮以道人心之品節春秋以道人心之是非則是人心為五經之本而謂經為人心之註脚者非謾語也雖其中之所載廣大精㣲未可以一端盡而大㫖則各有攸存觀聖人各取一篇以冠乎經之首則首篇即一書之要也易首乾坤書首帝典詩首闗睢禮首曲禮春秋首春王正月謂非一書之㫖要奚可哉是故提其綱則目自舉掲其緒則縷自清惟乾坤明而六十四卦中正之藴可推矣帝典明而五十八篇祗敬之忱可推矣闗睢明而三百篇和平之情可推矣春王正月明而二百四十五年是非之公可推矣以至論語之學習大學之格物中庸之未發孟子之義利皆其提揭最要者也惜乎諸家之留心經書也非不竭精思殫嵗月章分句析極其繭絲牛毛之精然而於各經首篇大要所闗反支離沉晦又何怪髙明者甘心虚寂之說而自以為解也然則舎五榖以求飽於百菓之異品者固昧乎飲食之正而彼之執稊稗為稻粱者恐亦以五十步笑百步耳聖學不明不行豈可専罪夫異端之徒哉要之各執己見以自售不能一以孔子為之宗焉故也志聖學者固宜就正於聖經而志窮經者必於孔子首經之㫖精義入神焉其庶幾矣
　　五經肇自伏羲以及周叔世雖聖賢述作不齊而一皆定之孔子以垂教萬世者也易以象教書以身教詩以聲教禮以理教春秋以名分教若各一其義也然道一也自天地言之為乾坤自朝廷言之為君臣自一家言之為夫婦自一人言之為身心自一時言之一以天王為統紀此五經之要領也各經大義俱寓於篇首而讀五經者宜究心焉何也易首乾坤之變動周流雖坤亦代乾以有終而乾尤易之主也書首堯典舜典朝廷之乾坤也堯以欽明帝於唐而舉舜以敷治故舜徳重華協帝不過舉九官十二牧而紹堯以致治耳雖傳之三王率是道也詩首闗睢即一家之乾坤也文王刑于寡妻而太姒窈窕之徳足為好逑故葛覃而下風化漸被南國而成周家一統之治俾雅頌各得其實肇於兹焉禮首曲禮一人之乾坤也毋不敬儼若思所以正心修身莫非天理之節文凡檀弓曾子問諸篇俱不過發其經曲之極其詳盡者耳春秋首春王盖一嵗四時始於春而天道正萬邦臣民統於王而人紀明其諸侯大夫或遵或悖褒貶自見而春秋之乾坤不其定矣乎可見諸聖賢述作之㫖意不能盡同其定於孔子道則一以貫之耳况經也者萬世不易之常道也猶五行之在天地五徳之在人心要皆太極之闔闢變化隨在易其名也是故月一也隨江湖池沼盆盂之水而全體具見雖水有小大月無増减道在五經猶是也以此玩味五經雖一語一字莫非斯道之著見矣又可於五經之大㫖而分析之哉
　　五經總意
　　經者古今常行常明隨變所適而不失其常者也是故言萬古不息者孰不歸之性乎然天地間萬象萬化林林秩秩皆從性天中流出即其支流派别若變動不居而從性天中時出者亘萬古而不易焉可見性即經也故曰天生烝民有物有則民之秉彞好是懿徳彞者常也經之謂也生民常秉之物則雖欲變之不可得而變也不以堯増不以桀損不以孔存不以蹠亡不以綦隆興不以衰亂㓕人人各正時時運行者也蹈此之謂道得此之謂徳道徳有於身者則世不常有焉愚者既無所見而智者各執一偏經之所以不明不行得非自戕其性天之大經乎夫經一也然而有五經焉何也五經一性也聖人各從其性天中所流出者定之以立萬世不易之教故各一其名耳是故性天之盈虚消息神妙萬物不可得而形容之也聖人特假竒偶之象以明之所以六十四卦生生不測者皆可得意於象辭之表而乾知坤作萬古不變孰非此性之生生乎性天之經綸綱紀一日萬幾不可得而形容之也聖人特因厯代之文以紀之所以典謨訓誥維持世教者皆可㑹元於政事之著而帝王執中萬古不變孰非此性之降衷乎性天之靈機竅妙有感則鳴不可得而形容之也聖人特因咏歌之聲以别之所以國風雅頌各得其所者皆可逆志於聲歌之末而感物成聲萬古不變孰非此性之思無邪乎性天之是非毁譽直道而行不可得而形容之也聖人特假筆削之義以明之所以二百四十二年行事之實皆可考核於義例之中而天王一統萬古不變孰非此性之名分乎性天之儀文度數髙下散殊不可得而形容之也聖人特因退讓之節以明之所以三百三千經曲各當皆可究竟於節文之間而性天之秩叙萬古不變孰非此性之無不敬乎信乎易書詩春秋三禮皆吾性固有之物也後之窮經者只於疏訓解釋以沉潜其精神而不反求諸身焉不知隂陽竒偶皆天地萬化變動之象也政事號令皆帝王一時可見之迹也咏嘆歌謡皆人心一事感觸之聲也褒貶予奪皆國史隨事直書之筆也升降裼襲皆三禮制度文為之詳也其本不在是也然則本安在哉即所謂經也即所謂吾人固有之性是也果能本諸身以求其端則乾坤易簡之理即吾性之易帝王一中之傳即吾性之書天機感觸之聲即吾性之詩天王一統之義即吾性之春秋上天秩叙之原即吾性之禮一盡性而五經之大本大原備是矣若舎原而求之流舎表而求之影使聖人刪述之本㫖反支離於經師傳襲之見聞何怪乎萬古之道不常明常行於天下哉然則窮經者自窮其性天之真凡今古典籍皆從此中出也故孟子曰君子之道反經而已矣
　　漢儒専經名家源派考議
　　周禮太史以至小行人皆掌官府之典籍外史掌三皇五帝之書及觀列國之所陳魯史之所具左史倚相之所讀煩矣備矣孔子觀載籍之紛紜懼覽者之不一遂乃定禮樂明舊章刪詩為三百篇約史記而修春秋讃易道以黜八索述職方以除九丘討論典墳斷自唐虞以訖於周故知由孔子而前學術非寡自有六經以後趨於約也身通六藝之士雖有三千發明章句始於子夏於易有傳於詩有序於禮有儀䘮服一篇於春秋以授公羊髙穀梁赤定撰論語此子夏所以居文學之科也或易以商瞿云然猶春秋分為五【左氏公羊穀梁鄒氏夾氏】詩分為四【毛氏齊魯韓】易有數家之傳諸子紛紜以召焚坑至漢而始出易自魯商瞿子木受於孔子以授魯橋庇子庸子庸授江東馯臂子弓子弓授燕周醜子家子家授東武孫虞子乘子乘授齊田何子装而為漢興言易之祖何授丁寛授田王孫王孫所授為三門曰沛人施讐東海孟喜瑯琊梁丘賀由是有施孟梁丘之學又有東郡京房為京氏學又有東萊費直傳古文易為費氏學沛人髙相為髙氏學施孟梁丘京氏四家皆立博士而費髙二氏未得立後漢陳元鄭衆皆得費氏之學馬融鄭元荀爽並為之傳註自是費氏大興京氏遂衰施孟梁丘髙氏俱亡今所得者皆費氏也至晉王肅又為費氏註梁陳鄭元王弼二註列於國學齊代推傳鄭義至隋王註盛行鄭學寢㣲矣尚書漢濟南伏生遭秦亡其書口授二十八篇又河内女子得秦誓一篇獻之伏生作尚書四十一篇以授同郡張生張生千乘歐陽生世傳至歐陽髙為歐陽氏之學夏侯都尉受業於張生世傳至夏侯勝為大夏侯之學勝傳於建為小夏侯之學故三家並立至東京相傳不絶而歐陽為盛孔安國得壁中書考定為五十九篇作傳而私傳於都尉朝為尚書古文之學未得立傳者中絶遂有張覇偽書二十四篇後漢杜林傳之賈逵作訓馬融作傳鄭亦為之註非孔氏舊本也至晉永嘉而歐陽大小夏侯之學並亡東晉及齊始行安國舊本列之國學隋以後孔氏行而鄭氏㣲矣詩漢初魯申公受於浮丘伯作訓詁是為魯詩齊轅固生亦傳詩是為齊詩燕韓嬰亦傳詩是為韓詩三家皆立於學官又有趙毛萇善詩自云子夏所傳作古訓傳是為毛詩河間獻王好之未得立東京謝曼卿為之訓衛敬仲又加潤色鄭衆賈逵馬融並作傳鄭作箋而至今獨立齊詩亡於衛魯詩亡於晉韓詩㣲禮漢初有髙堂生傳十七篇又有古經出於中河間獻王上之合五十六篇至宣帝時後蒼最明其業乃為曲䑓記以授梁人戴徳及徳兄子聖沛人慶普古禮合二百四篇戴徳刪其煩重為八十五篇為大戴禮戴聖又刪定為六十四篇為小戴記大小戴慶氏三家並立後漢惟曹氏傳慶學漢末鄭傳小戴之學後以古經校之取其義長者作註為鄭氏學立於國學餘多散亡又無師說矣春秋夫子作春秋有所褒諱貶損不可書見口授弟子弟子退而異言丘明恐弟子各安其意以失其真故論本事而作傳也口說流行故有公羊榖梁鄒夾之傳漢初四家並行鄒氏無師夾氏未有書齊人胡母子都傳公羊春秋授東海嬴公以至東海嚴彭祖魯人顔安樂故後漢公羊有嚴氏顔子之學與穀梁三家並立左氏漢初出於張蒼之家本無傳者賈誼為訓詁以授貫公後劉歆欲立於學而不得至建武中韓歆陳元欲立之於是以魏郡李封為左氏博士而諸儒攻之及封卒而罷然私相傳者甚衆賈逵服䖍並為之訓晉杜預又為經傳集解穀梁范註公羊何休註左氏服䖍杜預註後皆立國學至今而公穀無私說
　　議曰漢之言易者六家而費氏最後出言書者四家而孔氏後出言詩者四家而毛氏後出言春秋者五家而左氏後出禮雖同出後蒼而小戴最後出然至於今而惟後出者為衆所宗將掇拾遺灰考覈未精朱紫適而正始未先表見邪厯正而後名山石室之藏往往精出而諸儒又得以所誦習參互考定以證是非而後先王之迹著是未可知也然余不能無感矣孔氏出壁中之藏有天幸矣而未得立至使憸夫售其贋又更四百餘載而緝熈於殘缺之後何運之餘厄也詩四家之傳渙如參辰不相屬焉獨毛詩適與經傳合而後儒信之似矣公穀左氏之違戾盖不特亥豕魯魚偶誤一二也豈有夫子口授而及門之徒已自殊畛域耶世儒擇其差可信者猶曰左氏而近誣之譏尚何辭焉此三經猶可言也禮樂不可一日缺而漢之言禮者後蒼而外無異同奈之何踳駁至今不可校閱說者謂衰周諸侯已去其籍然使漢興君臣加意於斯未必不可收拾百一而卒以澌滅是可慨也迨夫大易之義彌難言之矣聖人設象以明教而理自存非獨以明理也借令聖人將以理教天下㣲易誰不可明者而何必以枯黙無朕之畫精妙簡寂之辭為哉而世儒罕知其故遂畧象數專治文義以飾鄙陋以此治易不若已之為愈而猶互詆京焦黨嗤孟喜彼京焦孟喜雖未必入羲周之室而不猶愈於隔籓籬者乎愈趨而下以至王鄭鄭則多參天象王乃全釋人事易之道豈偏滯於天人哉而天象難尋人事易習折楊黄華學徒多從之至宋極矣雖然非實有其道通神明之徳者不足以與於斯千載而後知其解者旦暮遇之不知其解者雖耳提焉猶是也易故未易言也由是言之吾疑聖人之學已絶而其所傳者不啻影響也吾安知後出者之是而前廢者之非邪區區欲以數千年之後論數千年不可知之前聖人不能而况其凡乎然則將遂已而已乎是烏可已也嘗一臠之肉知一鼎之烹矣見瓶水之氷知天下之寒矣凡有㣲言無論訛正宜並存習以俟融者天不隕絶斯文或生聖人起而折衷之不爾則問禮問官之安從刪正賛修之異取而聖人亦末如之何矣昔漢之君臣詳延廣厲功至偉矣而吾於是有深尤者石渠白虎之議也據天子之勢而侵聖人之官舉一廢百破壊圖書不知妄作莫斯為甚曽不若衆建郡學博徵明儒之為益而顧不出此悲夫馬鄭二子多所考定時稱大儒溺其教矣今言出而舊文廢一家行而衆言息遂使將來學者日趨簡易不焚而滅職是之由世儒祖之更相著述至使其智彌寡者其取彌多馳騖汎濫以示其博而纇瑕屢見是何為者也彼囂囂者之載筆也猶將簧鼔耳目而况以儒命世者冒為之學徒專師轉相讃揚若是而後出者不驩然相率騖之如馳乎夫以儒命世者言惟作訓不可不慎也一言而掃百世顓門自昔師儒之學可滅跡絶也而茍所定者不皆是所去者不皆非焚者其誰也昔孔子以至聖之徳去羣聖不逺也載籍尚完學術未龎識大識小者其人不寡也兼斯五者猶謙讓於六籍之事曰吾述而不作信而好古葢載之末年從心不踰而後乃敢撰定然猶三絶韋編而曰庶幾假我數年以卒學易可以無大過矣後代儒者㣲孔子至聖之徳而有千載曠不相屬之勢載籍爛滅異端烽慂獨聞獨見無所傳業借有一二師友並持不下甲是乙非師心自是僴然授墨謂吾既以知言矣是也非與
　　學易叙
　　易之為道屢遷羲文周孔之易一而已矣非强一之也各隨其周流六虚者惟變所適四聖不以一毫巳意參於其間也譬諸傳神者庖犧氏既肖其象而題其姓名矣文王則合六十年以賛之周公於十年各為之賛孔子十翼乃釋文周之辭且發其未盡之藴也是象雖不足以盡神而敬求斯人之神則不出乎四聖象辭外矣葢四聖親炙斯人徳容既描冩其真後人安得不依其象以求其辭而可參之以意見哉是故造化之法象見諸畫聖人之精藴洩諸辭變即其象之不拘占即其辭之響應也矧居觀動玩洗心宻藏六十四卦三百八十四爻孰非己之象辭變占哉顧人之神明黙成何如耳





　　易天生神物【蓍】聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之古者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情
　　天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯邵子曰此伏羲八卦之位乾南坤北離東坎西兊居東南震居東北巽居西南艮居西北於是八卦相成六十四卦所謂先天之學也
　　帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兑戰乎乾勞乎坎成言乎艮
　　邵子曰此卦位乃文王所定所謂後天之學也子曰假我數年五十以學易可以無大過矣
　　周子曰聖人之精畫卦以示聖人之藴因卦以發卦不畫聖人之精不可得而見㣲卦聖人之藴殆不可悉得而聞易何止五經之原其天地鬼神之奥乎程顥曰上天之載無聲無臭其體則謂之易其理則謂之道其用則謂之神
　　程頥曰易變易也隨時變易以從道也其為書也廣大悉備將以順性命之理通幽明之故盡事物之情而示開物成務之道也至㣲者理也至著者象也體用一原顯㣲無間觀㑹通以行其典禮則詞無所不備故善學者求言必自近者易於近者非知言者也看易且要知時凡六爻人人有用聖人自有聖人用賢人自有賢人用衆人自有衆人用學者自有學者用君有君用臣有臣用無所不通
　　張載曰易為君子謀不為小人謀
　　邵雍曰君子於易玩象玩數玩辭玩意夫易者聖人長君子消小人之具也及其長也闢之於未然及其消也闔之於未然一消一長一闔一闢渾渾無迹非天下之至神其孰能與於此
　　朱熹曰易之為書文字之祖義理之宗又曰易有兩義一是變易是流行者一是交易是對待者
　　易中之辭大抵陽吉而隂凶亦有陽凶而隂吉者盖有當為而不為不當為而為之雖陽亦凶
　　易中多言利貞貞吉利永貞之類皆是要人守正又曰易大概欲人恐懼修省看易者須識理象數辭四者
　　伏羲六十四卦即易也其所畫竒偶即象也即文字也横圗圓圖方圖與古太極圖或皆出於伏羲不可知所分先天圖後天圖改定於何時亦不可知謂其因河圖而畫八卦則於易無所考也夏連山首艮商歸藏首坤周易首乾雖所尚不同而六十四卦則無不同焉夫易本周流六虚變動不居不可為典要而伏羲示之以畫畫即易也文王縂一卦而繫之為卦辭周公分六爻而繫之為爻辭孔子之賛易也述而不作縂為十翼大象傳所以釋卦辭也小象傳所以釋爻辭也可見文周宗伏羲而孔子宗文周所以宗伏羲也然則學周易者即當以周易為主學孔子者即當以孔子之十翼為宗由孔子以求之文周由文周以求之伏羲易學其庶幾乎果能心解神悟謂之畫前原有易可也或别有發明以羽翼乎周易亦可也學周易於有畫之後宗文周孔子於有言之餘而以己意參和分裂之是悖孔子侮聖經也奚可哉觀象玩辭觀變玩占孔子教人以學易之法不可偏廢而後儒最精於易者揚雄之太元邵子之經世皆所以發明羲畫程子之易傳朱子之本義皆所以訓釋周易謂其或主理或主數或主象或主占其說何紛紛也夫以言者尚其辭謂羲畫無辭而文周各一其辭誠有然矣謂文王周公早已不是伏羲之易謂後人但見孔子說義理而不復推本文周之意謂不可便以孔子之說為文王之說是文周之辭有出於羲畫之外孔子大象傳不足以釋卦小象傳不足以釋爻辭吾不知也謂文周以來未嘗說出太極推本於孔子始有仁義禮智性命性情道徳道義忠信誠敬中正之教誠有然矣不知伏羲之畫文周之辭果非理乎文周孔子果於羲畫之外而别一理乎况後人解釋卦之辭自發一種義理非不豁然動人而於本卦爻辭之象多不相涉或於文周孔子各發一義以此為明乎周易之理吾不知也謂河圖自一至十為數五十五洛書自一至九為數四十五故揲其掛扐之數取諸圖書誠有然矣不知用九用六果非數乎况後人之術數或取諸八八或取諸九九以推衍之非不顯然可信而於用九見羣龍无首用六利永貞全不相干以此為周易之數吾不知也諸先天圖象隂陽升降竒耦對待一出於天地自然之運又如乾卦中雲行施即坎之升降大明終始即離之往來誠有然矣然便謂伏羲象在卦中文王於坤則取象牝馬周公於乾則取象乎龍孔子於乾坤則取象天行健地勢坤之類是四聖各一其象矣後人即擬之節配之五行列之元㑹運世類之為日月星辰水火土石與乾天坤地離火坎水之象絶不相類如此而為周易之象吾不知也謂易為卜筮之書取證於極數知來之占誠有然矣然謂卜筮時或以彖辭占或以爻辭占如以潜龍為象勿用為占不知無辭之前果無占乎論語不恒其徳或承之羞由於不占果揲蓍占卦便人人可以有恒乎吾亦不得而知也至於卦變之說自畫卦言之六十四卦一時俱成固非以此而變彼以揲蓍言之一卦可以為六十四卦其變亦無定在凡曰往曰來曰上曰下之類不過觀於成卦之後似有往來升降之象耳非真自内而之外自此而之彼也茍必求其說則卦皆起於一竒一偶謂六十四卦皆變自乾坤為近之若謂一隂一陽之卦各六皆自復姤而來五隂五陽之卦各六皆自夬剥而來今觀五陽五隂之卦即一隂一陽之卦也果既自復姤來又自夬剥來乎諸如此類皆求之不知其說此易學所以愈支而愈晦也是非謂諸儒不宗易也謂其不肯宗孔以明乎易或各自為一易焉可也謂其發明周易則非也又何必曲為之說孔子與文王並行不悖也邪試自孔子觀之韋編三絶果以其辭之繫而記誦之難乎抑以卜筮未精而勤勵之不息乎五十學易可無大過其自叙則然也而其所以無大過者果日月卜筮有得於吉凶之占乎黙識乎此則孔子之學易當必有在矣噫學不宗孔非聖學也學孔子之學以上追羲文周公而不宗乎孔子之十翼則吾豈敢
　　易名義
　　易一而已矣雖或以理言或以書言似有不同其實書即所以載此理也繫辭曰易之為書也原始要終以為質曰易之為書也廣大悉備所載六十四卦三百八十四爻與夫文王卦辭周公爻辭孔子十翼皆所謂書是也曰易與天地凖故能彌綸天地之道此則以理言也易書之所載孰非此理所具存乎故曰易之為書也不可逺為道也屢遷不可以書與理而截然分之也彰彰矣然先儒論易大率謂其義有三或取諸變易或取諸交易或取諸剛柔相易必統是三者而後易之義始備如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂此變易之易也如乾坤坎離八卦自相對相交陽交於隂隂交於陽此交易之易也如一卦隂陽自相上下往來變成一卦此所謂上下無常剛柔相易也而取之日月之篆文者則又以字文言之矣若夫變易以從道之說則尤後人所獨信從者焉殊不知生生之謂易孔子訓釋易之名義不亦親切而著明乎惟隂陽生生則其消息盈虚自然無所不包無所不貫凡所謂變易交易上下相易咸在其中矣若變易從道匪特一出於人為而既以變易為易又欲從乎道焉則易也道也未免岐而二之矣孰若生生謂易之渾成哉嘗合易與中庸觀之不能不於聖學有深慨何也中庸之言道自人而言也曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教曰喜怒哀樂之未發謂之中此所以為天下之大本也言中庸之中者則當從中庸之本文矣乃云不偏不倚之為中訓君子時中則謂隨時以處中果隨時以處夫喜怒哀樂之未發焉否乎易之言道合天地人而言也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神曰生生之謂易此所以神易無方體也言周易之易者則當從周易之本文也乃云變易交易相易之謂易總序易傳則謂變易以從道果變易以從夫無方無體而生生焉否乎非謂不偏不倚與夫隨時處中之盡非也以其非中庸未發之中也非謂變易交易相易與夫變易從道之盡非也以其非周易生生之易也余斯言也極知狂妄之罪不可逃也然欲從夫周易中庸之本文又安能逃其罪哉
　　學者之於易也豈徒學夫伏羲之畫與文周孔子之辭哉盖天地人物總只一隂一陽流行變化陽竒隂偶故羲畫竒偶各三名曰乾坤六十四卦俱從此變化為物不貳故生物不測也文王叙卦獨首乾次坤於乾曰元亨利貞於坤曰元亨利牝馬之貞周公曰用九見羣龍无首用六利永貞孔子繫辭曰乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從惟其易從所以簡也所以利永貞利牝馬之貞而先迷後得主也可見知能即人之乾坤也學易者須遵四聖之訓以乾坤反諸身心崇效卑法心即統天之乾身即承天時行之坤則成性存存可乆可大諸卦爻之辭變象占皆斯人生生之易矣噫聖人易簡之學具載簡篇其如易道不明不行何
　　易分上下篇卦【上篇三十卦下篇三十四卦】
　　上篇乾　坤　屯　　需　訟　師
　　比　小畜　履　泰　否　同人　大有謙　豫　隨　蠱　臨　觀　噬嗑
　　賁　剥　復　无妄　大畜　頥　大過坎　離
　　下篇咸　恒　遯　大壯　晉　明夷　家人
　　暌　蹇　解　損　益　夬　姤
　　萃　升　困　井　革　鼎　震
　　艮　漸　歸妹　豐　旅　巽　兊
　　渙　節　中孚　小過　既濟　未濟
　　易統六十四卦分上下二篇上篇三十卦下篇三十四卦果因簡帙重大而分之無意義哉盖卦畫竒偶錯綜有以相對言者有以相反言者故上篇如乾與坤頥與大過坎與離相對者六如屯與需與訟相反者二十四以二十四顛倒觀之止一十二卦加相對者六卦縂十八卦也下篇如咸恒遯大壯相反者三十二以三十二顛倒觀之止十六卦矣加中孚小過相對者二卦亦縂十八卦也泛觀上下篇卦數三十與三十四各有多寡若詳玩其意義則各以十八卦成篇隂陽上下各以類分如復在上姤在下大過在上小過在下之類一出於天然而聖人未嘗安排布置於其間焉故謂易為造化之書也非歟且乾坤隂陽之純也坎離隂陽之中也乾坤定覆載之地坎離藏晝夜之精所以居上篇之始終也震艮巽兊則皆隂陽之偏也其本卦皆在下篇咸恒乃艮兊巽震相合成體而男女成人道之始既濟未濟乃坎離顛倒而成而水火為日用之常所以居下篇之始終也則凡統括於上下篇者皆可知矣噫一隂一陽之謂道生生之謂易上下篇孰非隂陽之義哉其餘則伊川先生發揮盡之矣







　　易上篇　　首乾坤　　終坎離


　　易下篇　　首咸恒　　終【未濟既濟】


　　易上下篇義
　　乾坤天地之道隂陽之本故為上篇之首坎離隂陽之成質故為上篇之終咸恒夫婦之道生育之本故為下篇之首未濟坎離之合既濟坎離之交合而交生物隂陽之成功也故為下篇之終二篇之卦既分而後推其義以為之次序卦是也卦之分則以隂陽陽盛者居上隂盛者居下所謂盛者或以卦或以爻卦與爻取義有不同如剥以卦言則隂長陽剥也以爻言則陽極於上又一陽為衆隂主也如大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂盛於上用各有所不相害也乾父也莫亢焉坤母也非乾無以為敵也故卦有乾者居上篇有坤者居下篇而復陽生臨陽長觀陽盛剥陽極則雖有坤而居上姤隂生遯隂長大壯隂盛夬隂極則雖有乾而居下其餘有乾者皆在上篇泰否需訟小畜履同人大有无妄大畜也有坤而在上篇者皆一陽之卦也卦五隂而一陽則一陽為之主故一陽之卦皆在上篇師謙豫比復剥其餘有坤者皆在下篇晉明夷萃升也卦一隂五陽者皆有乾也又陽衆而盛也雖衆陽說於一隂說之而已非如一陽為衆隂主也王弼云一隂為之主非也故一隂之卦皆在上篇小畜履同人大有也卦二陽者有坤則居下篇小過雖無坤隂過之卦也亦在下篇其餘二陽之卦皆一陽生於下而達於上又二體皆陽陽之盛也皆在上篇屯頥習坎也陽生於下謂震坎在下震生於下也坎始於中也達於上謂一陽至上或得正位也生於下而上達陽暢之盛也陽生於下而不達於上又隂衆而陽寡復失正位陽之弱也震也解也上有陽而下無陽無本也艮也蹇也震坎艮以卦言則陽也以爻言則皆始變㣲也而震之上艮之下無陽坎則陽陷皆非盛也惟習坎則陽上達矣故為盛卦二隂者有乾則陽盛可知需訟大畜无妄也無乾而為盛者大過也離也大過陽盛於中上下之隂弱矣陽居上下則綱紀於隂頥是也隂居上下不能主制於陽而反弱也必上下各二隂中惟兩陽然後為勝小過是也大過小過之名可見也離則二體上下皆陽隂實麗焉陽之盛也其餘二隂之卦二體俱隂隂盛也皆在下篇家人暌革鼎巽兊中孚也卦三隂三陽者敵也則以義為勝隂陽尊卑之義男女少長之序天地之大經陽少於隂而居上則為勝蠱少陽居長隂上賁少男在中女上皆陽盛也坎雖陽卦而陽為隂所陷溺也又與隂卦重隂盛也故隂陽敵也有坎者皆在下篇困并渙節既濟未濟也或曰一體有坎尚為陽陷二體皆坎反為陽盛何也曰一體有坎陽為隂所陷又重於隂也二體皆坎陽生於下而達於上又二體皆陽可謂盛矣男在女上乃理之常未為盛也若失正位而隂反居尊則弱也故恒損歸妹豐皆在下篇女在男上隂之勝也凡女居上乃皆在下篇咸益漸旅困渙未濟也惟隨與噬嗑則男下女非女勝男也故隨之彖曰剛來而下柔噬嗑彖曰柔得中而上行長陽非隂少可敵以長男下中女少女故為下之若長少敵勢力侔則隂在上為陵陽在下為弱咸益之類是也咸亦有下女之象非以長下少也乃二少相感以相與所致陵也故有利貞之戒困雖女少於男乃陽陷而為隂揜無相下之義也小過二陽居四隂之中則為隂盛中孚二隂居四陽之中而不為陽盛何也曰陽體實中孚中虚也然則頥中四隂不為虚乎曰頥二體皆陽卦而本末皆陽盛之至也中孚二體皆隂卦上下各二陽不成本末之象以其中虚故為中孚隂之勝也

　　一　陽象
　　易之象
　　　隂象

　　學易大㫖【附】
　　孔子曰生生之謂易又曰一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神象若不足以盡易也然易也道也神也一也不可得而見也惟神明於衷者真見形上形下道器渾融則知象即隂陽不測生生不窮之易矣何謂象一竒一偶是也者竒也陽之象也者偶也隂之象也天垂象見吉㓙聖人象之象此者也是故盈天地間莫非隂陽之變化伏羲俯仰逺近通神明類物情見隂陽有竒偶之數故畫以象陽畫以象隂名之曰乾坤見一隂一陽生生不已故自下而上各倍而三名之曰坎艮震巽離兊又於八卦錯綜而重之為六十四卦焉然六十四卦則又皆反對次第而成之者也其對者八如乾與坤頥與大過坎與離中孚與小過其餘屯既未濟則皆相反是也合之三十六析之上下經各取十八卦而易之書備是然亦孰非天地隂陽自然之象乎故因象異名即伏羲之易也羲易雖無文辭而六十四卦郁郁乎天下之至文矣文王總一卦而繫之彖周公分六爻而繫之辭孔子彖傳所以釋彖辭也象傳所以釋爻辭也繫辭文言說卦諸篇所以統論卦爻之㫖也可見伏羲六十四卦之畫畫以象也文周孔子之辭辭以象也象雖至隠至至雜至動其變化不齊而元亨利貞吉㓙悔吝厲无咎占亦不一要亦因其象之變而異其占耳故曰易者象也象也者像也又曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫信乎三百八十四爻莫非一竒一偶之變化而偶又竒之變也聖人懼其義有難明間又取諸物以象之其所取物亦皆卦畫原有此象非聖人故為此以發其義也是故文王於各卦舉牝馬牝牛豚魚飛鳥之類以見其例周公於各卦亦舉六龍飛躍履霜堅冰之類以極其孔子又於文周辭外設天行健地勢坤之類以廣其義且曰吉㓙者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也雖辭之吉㐫悔吝亦孰非象乎其設象繫辭或不同孰非發明伏羲所畫之卦象乎然則由孔子之大彖傳小彖傳以求文周由文周之卦辭爻辭以求伏羲而易象其庶幾矣噫非求之羲文周孔也吾心固有未畫之象無言之辭即所謂易與道與神之謂也以此洗心宻藏得其所謂生生不測焉者則居觀動玩無一非變無往非占而天地之法象無一非教吾亦無往非法天之學矣乾坤易之源學之宗也源一則流清宗淆則泒亂曾謂學易可以不明四聖首乾坤之㫖哉彼統天承天易知易從道本一也各卦爻皆乾坤九六之用爾故曰乾坤毁無以見易潢觀玩象辭變㒺敢雜以意見祗述本㫖以究竟一源之大宗云
　　繫辭曰八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣然卦必有象雖曰乾象天坤象地其實即乾之象即坤之象龍亦所以象牝馬亦所以象其餘震雷巽風坎水離火艮山兊澤可類推焉謂象有三様不可也卦必有畫氣之消息自下而上畫竒畫偶雖各不齊而畫卦必自下始以氣從下而升上於六位觀一年十二月一日十二時自子至巳自午至亥隂陽各六乃其定數所謂兼三才而兩之故易六畫而成卦是也卦必有爻初三五為陽位二四上為隂位得位則正失位則不正且於中要知何爻為成卦之主如屯初九九二履六三小畜九四比九五頥上九是也卦必有名純陽故名之曰乾純隂故名之曰坤上坎下震故名之曰屯是也卦必有義如屯當濟屯當開需當不輕進訟當不成訟泰則通泰蠱則飾蠱各有其義是也卦亦有兩卦相因以為名義如乾之與坤坎之與離蹇之必解豐之必旅剥復夬姤否泰損益其名義每相因或相反者是也卦必有徳如乾健坤順震動巽入坎陷離麗艮止兊說是也彖傳以釋卦象傳以釋爻卦爻當一以彖象為主中間或發文周所未發者有之謂其各發一義則非矣然則學易者務得四聖畫象繫辭之意而後可烏可以己意㕘之哉繋辭曰爻也者傚天下之動者也又曰道有變動故曰爻然爻分六位故以初二三四五上為隂陽之定位矣然九六為爻之隂陽或以陽爻居陽位或以陽爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位其變動則無常焉須以位為主以九六所值之爻為客所謂周流六虚是也爻分三才故以下爻為地中爻為人上爻為天矣然合六畫又以初二為地三四為人五上為天所謂六爻之動三極之道是也爻分中正故以二五為中隂陽得位為正矣然中正之道亦有不可執一論者茍當其時則如復之六四益之六三六四本未得中而曰中行坤之六三无妄之六四皆非正位而曰可貞不當其時則屯履之九五皆得中皆當位而曰貞㓙貞厲且其正中中正各有指也爻取相應故以初四二五三上為應位矣然隂陽相得乃為正應如恒彖剛柔皆應是也艮則曰上下敵應不相與也未濟則曰雖不當位剛柔應也所以有六爻皆應者如泰否是也有不皆應者如乾坤八純卦是也有以剛中相應者如師臨升萃是也有以一爻而五爻應者如比與小畜是也六爻隂陽以少者為主如師比謙豫同人大有固不待言如屯俱二陽屯初動而利五陷而㓙二中則為包上則為繫看其所居之位何如也至於隂陽雖居相應之位有不相應者有以應而吉亦有以應而㓙者有以無應而㓙亦有以無應而吉者又當看其本爻應爻為何如也爻取承乘故取下承上上乘下矣然必以隂承陽陽乘隂為順以陽承隂隂乘陽為逆承乘宻比要當以時而措焉所謂凡易之情近而不相得則㓙或害之悔且吝也至若逐爻取象或取之本爻或取之上下近爻或取之應爻或如乾龍漸鴻之一物或咸艮之取諸一身或如井之統六爻以取義或如坤之分爻以取義或有巳正而他爻取之以為邪者或如巳㓙而他爻得之以為吉者如屯之初非不正也二近之則以為冦旅之上非不㓙也五承之以得譽焉以是類推之爻可通矣
　　繫辭曰列貴賤者存乎位爻有君臣謂九五為君位夫固不可易者此惟論其位則可若毎卦必以五為君二為大臣三為逺臣四為近臣初為民上為隠逸寧不失之大拘泥乎易道變通斷不然也即如乾飛龍在天比顯比王用三驅臨知臨大君之宜萃萃有位革大人虎變渙渙汗其大號誠哉其為君也如明夷箕子之明夷大過老婦得其士夫恒婦人吉夫子㐫漸婦三嵗不孕小過公弋取彼在穴姑舉此數爻最明顯者果君道否乎初為民如訟不永所事小有言噬嗑屨校滅趾旅瑣瑣誠為民也如屯之利建侯象曰以貴下賤大得民也何為而謂其非君也至於復之不逺復无妄之无妄往吉益之利用為大作震之震來虩虩笑言啞啞吉數爻在一卦之中俱為最善或不可以初而少之也二爻如乾見龍在田師王三錫命晉受兹介福于其王母蹇王臣蹇蹇困朱紱方來謂之為大臣然也如之克家泰之包荒離之黄離謂為君道不可乎三爻如坤之或從王事大有公用享于天子益告公用圭謂之為逺臣然也既濟髙宗伐鬼方三年克之明夷明夷于南狩得其大首謂為君道不可乎四爻如比外比之貞吉觀國之光利用賓于王坎納約自牖謂之為親臣可也如豫由豫大有得升王用亨于岐山謂為君道不可乎上爻如蠱不事王侯髙尚其事遯肥遯无不利謂之為隠逸然也師大君有命開國承家小人弗用大有自天佑之吉无不利離王用出征有嘉折首獲匪其醜恐謂之為君道亦可矣餘不能詳姑舉每爻君道之不可拘滯者以見易之為易人人可用不可執泥而不通也况君之所以為君者以其足以為之主也故大君為天下主國君為一國之主嚴君為一家之主天君為一身之主而卦之君爻而匪君義者或有在他位而得君道者臣民窮達不齊在各人居觀動玩神明黙識之云耳况觀諸彖傳需曰位乎天位履曰履帝位取剛中也然小畜曰柔得位同人曰柔得中大有曰柔得尊位大中渙曰柔得位乎外而上同是剛是柔且無定位也在君道者臣民窮達不齊在各人居觀動玩神明黙識之云耳既濟曰剛柔正而位當矣未濟曰雖不當位剛柔應也噬嗑曰雖不當位利用獄也是位且非所論矣然則六爻其何以觀之繫辭曰其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終又曰二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利逺者其要旡咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪以此觀玩六爻孰云無據而必拘拘於君臣之定位哉雖然乾彖曰六位時成時乘六龍繫辭曰周流六虛惟變所適惟果知所謂虛所謂時而爻位洞然矣
　　隂陽卦爻中正者易之楨幹也小大徃來上下終始剛柔浸長當位時行易之血脈也元亨利貞吉凶悔吝无咎厲易之斷案也
　　繫辭曰以卜筮者尚其占又曰極數知來之謂占是謂占非易不可也然居則觀象玩辭以明夫吉凶消長之理動則觀變玩占以協夫進退存亡之宜而占特易中之一耳但晦庵謂易為卜筮之書易只為卜筮而作謂畫一卦如擲珓爻辭如籖辭故以占為本義至曰伏羲之易只是要作卜筮用文王周公早已不是伏羲之意已是文王周公自説出一般理道了然猶是就人占處説及孔子繫易又非文王之易矣曰後人但見孔子説義理而不復推本文周之意又曰到夫子方始純以理言雖未必是羲文本意而事上説理亦是如此但不可便以夫子之説為文王之説也然則四聖之易果不同而伏羲文周果不為義理作歟嘗求之不得其説也况天地間變化莫測一以義理為主惟占之義理而協焉則綱常所係死生以之茍以卜筮為主第恐忠孝卜筮不吉而君親之難果可避歟亂賊卜筮大吉而凶逆之謀果可試歟雖理有不協則神必不從而古之元凶巨惡假此以惑亂天下者不少也唐敬宗時卜者蘇元明與染工張韶同謀不軌而卜筮誤之可鑒矣若謂事之吉凶兩岐道理處置不得所以用占然則天下果有不可道理處置之事而占不常用則易亦為可離歟以易中之一端謂其足以盡易則小道可觀而京房郭璞之流得非邃於羲文之心法歟且如不恒其徳或承之羞子曰不占而已矣果以無恒之人未卜筮歟是可以識占之義矣要之學以孔子為宗也孔子謂加我數年五十以學易可無大過其所謂學者果卜筮歟晚年韋編三絶抑以卜筮之妙無窮而必欲精通其占歟後儒不得其説乃謂三聖主卜筮孔子主理義晦翁正以上宗三聖與孔子十翼並行不悖是亦欲主占而不知占之所以為占歟繫辭曰易者象也豈聖人以己意為之象哉盖天垂象見吉㐫聖人象之乃聖人法天之學一皆因其自然以通神明類物情故六十四卦三百八十四爻皆象數也曰八卦以象告豈法象莫大乎天地懸象著明莫大乎日月而已哉夫象聖人有以見天下之而擬諸其形容象其物宜是故謂之象所以八卦成列象在其中凡天地雷風山澤水火變化云為百物不廢莫非象也曰鼔天下之動存乎辭觀其辭思過半矣觀象玩辭豈無别哉盖聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㓙所以彖者言乎其象而辭亦象也曰天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也象豈足以該其數哉盖參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象而數亦象也曰以制器者尚乎象象不滯於器乎盖形而上者謂之道形而下者謂之器道器本不相離而備物致用立成器以為天下利孰謂象非道也曰以卜筮者尚乎占故占事知來而吉㓙悔吝亦可謂之象乎盖吉㓙者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也所以爻象動乎内吉㓙見乎外孰謂吉㓙悔吝專屬之占而非象也曰易之為道也屢遷變動不居周流六虚不可為典要何定象之可見乎盖闔闢變通見乃謂之象所以聖人立象以盡意設卦以盡情偽否則易不可見則乾坤幾毀矣周流變動孰非可見之象也曰乾以易知坤以簡能易簡而天下之理得矣無往非象無往非易可以為易簡乎盖生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤知乾之所以成象而坤亦效法乎乾則極數知來變通不測以此齋戒退宻而易簡配至徳矣可見居則觀象玩辭即彖者言乎象者也動則觀變玩占即爻者言乎變者也卦不變則占彖變則占爻非爻専於占而彖専於辭也是故㑹通繋辭而得其㫖斯可以語周易之象義矣若曰乾為圜為金為玉坤為布為釜則又引伸推廣易象之類而據此明易不可也玩象者慎之
　　易雖廣大悉備其實只是乾坤竒偶二畫而已乾坤竒偶之畫隂陽之象也故繫辭曰乾陽物也坤隂物也乾坤小象傳曰潜龍勿用陽在下也履霜堅冰隂始凝也往來上下變化周流盈天地間皆隂陽也皆易也故乾坤為易之緼也觀易字即日月二字所謂隂陽之義配日月是也然乾坤大矣至矣人特隂陽之秀而精氣為物㳺魂為變乃萬物中之最靈者耳何以體備乾坤之徳邪一隂一陽之謂道而繼善成性則性道莫非隂陽况乾以易知坤以簡能而知能易簡非吾性之乾坤乎所以知崇禮卑崇效天卑法地而成性存存道義之門則日新富有之徳業備是矣噫乾坤非二物知能無二體也闔戸之謂坤闢戸之謂乾一闔一闢之謂變也乾知大始坤作成物即作成其所知始者也呈象之謂乾效法之謂坤即效法其所呈象者也於此果能知至至之知終終之則不習無不利而生生不窮可以成位乎天地之中矣是故真知易者始可與言乾坤易簡之學易以畫為主畫即象也有畫斯有卦有卦斯有辭畫本於伏羲辭本於文周而孔子賛易皆所以發明伏羲文周之卦與辭耳後之學易者其可不以孔子為之主乎史稱孔子讀易而為之傳則傳即孔子所以釋卦爻者也由孔子以推原周文伏羲之心畫而易道可明庶不惑於諸家之臆說矣若云周爻已不盡同於文王孔翼亦豈盡同於文王周公如是則四聖各一其易矣不知易無窮四聖之卦爻象辭亦無窮而其義一也彼周之不盡同於文者文王統明乎一卦周公詳發於各爻孔子述而不作各因卦爻之辭而賛之也惟大象則推一卦二體之義以盡其故不同耳茍謂孔子不同於文周是釋其辭而異其義也豈知孔子者哉嗚呼惟其不以孔子為主所以諄諄於古易今易之說象數義理占筮之分果何益也但三聖古易為鄭康成王輔嗣錯亂信乎其不可也然推原其意尚知所以宗孔而尤有未可盡非者在至謂執孔子之傳以為定說則易之為用反有所局不足以通天下之故信斯言也不幾於叛孔子乎是故志在宗孔雖多言取咎弗恤也
　　易之要止在中正二字中固足以該正然中易識正難明也何也陽貴隂賤初三五陽二四上隂或中或正皆以此為凖也然乾九二曰龍徳而正中坤六五曰黄中通理正位居體豫六二曰不終日貞吉以中正也艮六五曰艮其輔以中正也謂之中固然也亦何為而謂之正乎坤六三无妄九四皆曰可貞矣然屯九五大貞㐫夬九五貞厲革九三旅九三皆貞厲者又何謂也咸九二大壯九二九四晉初六解九二升六五未濟九二六五皆謂之貞吉矣巽上九節上六乃謂之貞焉蠱九二不可貞矣隨六三乃謂之利居貞頥六五乃謂之居貞吉艮初六乃謂之利永貞焉歸妹九二利幽人之貞矣巽初六利武人之貞升上九利不息之貞焉盖一卦一爻各有攸當使一毫未妥不可以語貞也所以乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞同人利君子貞否不利君子貞隨元亨利貞无咎无妄元亨利貞匪正有眚貞可以一定拘之哉信乎中有定位故易識正無定在故難明果能於易而得其所謂貞斯可以用易斯可以語學矣
　　問乾以易知坤以簡能知屬之乾能屬之坤然也乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞乾元資始乃統天坤元資生乃順承天是坤即順乎乾矣謂能即順承乎知也可乎哉知行合一之說求之乾坤當必有不待辨者在也曰乾坤知能本一而二二而一者也本不待合而亦何可以偏言哉但自一極觀之有天必有地言天則有以該夫地自一朝觀之有君必有臣言君必有以該夫臣自一家觀之有夫必有婦言夫則有以該夫婦自一人觀之有知必有能而言知則有以該乎能故乾坤知能雖若並舉夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻則又專夫知矣孰知知至知終者知也至之終之非能乎不習無不利者能也不疑其所能非知乎孔子謂道之不明不行若並陳矣人莫不飲食也鮮能知味也何為而偏於知也孟子謂良知良能若並舉矣孩提無不知愛親知敬長也何為而偏於知也盖乾足以包坤乃天尊地卑之定位也彼必欲析知行而二之者是析天地君臣夫婦而二之矣又有欲偏重夫行者其亦不知地道妻道臣道無成而代終乎噫乾坤大義不明何怪知行合一之辨紛紛於後世也
　　聖人之學心學也聖人之易心畫也心無動静無隠顯是心本無象聖人特畫卦以象心凡天地間成象成形百千萬類無一非心無一非易無一非學矣然則六十四卦三百八十四爻孰非心乎孰非聖人之心學乎世之論易者以易求易不知求易於心或謂易無方體而寂心於虚無或謂易止象數而滯心於名物又惡知一卦一爻皆吾心之學天地萬事萬物之變化皆吾心之象哉噫此易之所以不明也易不明而謂其明聖學也吾不知之矣
　　占以决疑易之主乎占也尚矣或内焉卜筮於一巳或外焉卜筮於衆人或幽焉卜筮於神明皆占也如即占之象乾元亨利貞即所占卦之辭或初爻動則一即占之變潜龍即所占象中之象潜龍勿用即所占爻之辭所謂象辭變占豈判然不相謀哉夫易以象明則觀象足矣乃云象義何也盖義以釋象亦有不盡於象者需彖曰需須也險在前也剛健而不陷其義不困窮也以象言之本上陷下健乃云剛健不陷盖由其能需則不困窮所以剛健不陷者需之義也隨九四象本有獲而又云貞㓙其義㓙也復六三象本頻復厲而又云无咎者義无咎也以此推之義有出於象之外者易可執一說論之哉問學易雖從孔子十翼以求周文伏羲信之矣然卦爻亦云博矣吾道一貫安在邪曰乾知大始知此則知一貫未達曰五十六卦即八純卦之錯綜六子即乾坤之變化坤即順成乾健者也兩間化育孰非乾道統括之哉
　　問易道大矣然而有無極焉近儒謂佛超聖學之外然歟曰佛學且置大凡泥象者不識象也溺無者不知無也形上形下何有何無矧天載無聲臭至矣故云用九見羣龍无首彼獨不聞乾統天乎天且統之更何無極之可名乎
　　末二舊載學易剳記篇中今摘附於此以明學易之要
　　學易總括
　　問子以象義明易謂乾坤兩卦未透則六十二卦諸爻俱無着落何歟曰易乃隂陽造化之生生不可名象伏羲畫一竒一偶以象乾坤後人遂止從隂陽竒偶求易不知乾坤之藴即此攸寓文周孔子不得已又將天地龍馬等物繇辭以發其意後人又泥辭解釋不知隂陽剛柔竒偶牝牡實不相離觀乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞彖曰大哉至哉資始資生統天順天皆發明合一之㫖是乾坤健順雖欲離之不可得也茍不合兩卦㑹通觀之則乾坤且未明安能透徹諸卦
　　問子謂三百八十四爻須先明乾坤初九初六其義何居曰九六雖乾坤初畫然各卦爻象悉從兹始雖有潜龍勿用履霜堅冰至之象其實只是陽在下隂始凝兩語括其義也凡三百八十四爻莫非隂陽之往來莫非乾坤之上下爻位之乘承比應吉㐫悔吝悉於此乎判焉茍於從無生有之初未能洞晰其底裏則於各卦爻象至隠至曷能無疑問諸家於用九用六皆連上九上六言之何歟曰竒偶象也九六數也乾用九坤用六純陽純隂故也凡六十二卦之九六皆乾坤也特於兩卦發明其凡例耳正所謂二用無爻位周流六虚不可為典要惟變所適也惟於乾坤用九用六得其剛柔合徳之義則從源達流如指諸掌矣噫九六二用夫人日用之常也學易者且昧焉罔覺又何怪百姓日用不知邪
　　問子謂性體不明安能學易茍不學易安能盡性何謂也曰聖人作易將以順性命之理性生理也一隂一陽之謂道繼之者善成之者性孰非生生之易乎但人知以生理論性而乾道變化各正性命故曰性相近也其孰知之繫辭又謂天地設位易行其中成性存存道義之門使易有未明欲求窮理盡性以至命也難矣問子謂聖學晦塞由易學不明何歟曰伏羲畫為六十四卦既示之象矣文周孔子又各繋之辭聖學有餘藴哉况繫辭首章提揭乾坤易簡以為乆大徳業之準謂乾知坤作易知簡能易則易知簡則易從合前乾坤兩卦象辭玩之凡天地之化育聖人之徳業發揮至矣盡矣奈何究心章句者徒求乾坤於天地不信身心即乾坤辨論知行者咸以意見標指訣不知取證於經典先之後之分之合之各一其說而聖學愈晦矣即此反身求之所謂乾知坤能非斯人不慮之知不學之能乎以人之身心合諸乾坤果能崇效卑法不足成位其中乎舎此不學而求諸繁難失彌逺矣問乾坤易簡子即指為格物之學何歟曰人知有形之謂物不知無形亦物也何也乾陽物也坤隂物也易言之矣形上形下道器攸分果二物乎天下國家身心意知一物也身家國天下固有形矣心意知抑有形之可見乎然身家國天下悉由心意知以宰之得非無形統有形乎坤作一從夫乾知則有親有功可乆可大悉從此出故中庸曰其為物不貳則其生物不測此謂格物之學信乎易簡而天下之理得矣
　　問子謂六十四卦總只八卦八卦總只乾坤坤即乾之變體乾六畫只初一畫盡之矣然太極生兩儀四象八卦而乾坤不在太極中乎曰非也以隂陽竒偶言天地猶有對待若乾則統乎天也統天外寧有太極無極哉彼統天之乾原無形體如人之神雖寓於形骸實統乎形骸即太極先天所謂無聲無臭之天載無思無為之易是也謂易之卦爻悉統於乾之一竒非歟昔者庖犧畫為竒偶正欲人由有象以識無象而統天者更何畫象可拘是故心竒象也乾也身偶象也坤也身可見心不可見特畫竒偶以為法象善學者知所效法則天地人一以貫之矣





　　夏后氏之易曰連山連山者以重艮為首商人之易曰歸藏以重坤為首周人之易曰周易以重乾為首周禮大卜之官曰其經卦皆八其别皆六十有四則卦之重乆矣先儒謂文王重之非也孔子之時歸藏之易猶存故曰之宋而得坤乾焉於戯至哉合三易而觀之而後八卦之妙大易之用混然一貫之道昭昭於天下矣而諸儒言易率以乾為大坤次之震坎艮巽離兊又次之噫嘻末矣者易之也者易之也其純者名之曰乾其純者名之曰坤其雜者名之曰震坎艮巽離兊其實皆易之異名初無本末精粗大小之殊也故孔子曰吾道一以貫之子思亦曰天地之道其為物不貳八卦者易道之變也而六十四卦者又變化中之變化也物有小大道無小大徳有優劣道無優劣其心通者洞見天地人物盡在吾性量之中而天地人物之變化皆吾性之變化尚何本末精粗大小之間雖說卦有父母六子之稱其道未嘗不一大傳曰百姓日用而不知君子小人之所日用者亦一也惟有知不知之分易有以理言者有以書言者以理言即太極是也以書言即兩儀四象八卦六十四卦三百八十四爻與夫文王之卦辭周公之爻辭皆以書名者也曰易有太極此易字以書言謂易書之中原其始具此太極之理所以能生儀象卦也曰易與天地準此易字不専以書言矣謂易之道與天地準所以能彌天地之道也要之十翼中稱易字以書言者為多文王周公之辭無易字夫子於文王及上繫第二章方稱易之名周公爻辭不言易字而於周禮却有三易之名馮厚齋謂夏曰連山商曰歸藏周曰周易則易乃周家之書名文王之所命也曰三易者夏商周易之稱爾意恐未然說卦謂昔者聖人之作易非指伏羲乎繫辭謂易之興也當殷之末世周之盛徳詳其名義易之稱其來舊矣非必自文王而始也况以後蒙前可也以前蒙後可乎
　　巳易【附】
　　易者已也非有他也以易為書不以易為己不可也以易為天地之變化不以易為己之變化不可也天地我之天地變化我之變化非他物也私者裂之私者自小也庖犧氏欲形容易是巳不可得畫而為一於戲是可以形容吾體之似矣又謂是雖足以形容吾體而吾體之中又有變化之殊焉又無以形容之畫而為者吾之也者吾之也可畫而不可言也可以黙識而不可知也者吾之全也者吾之分也全即分也分即全也自生民以來未有能識吾之全者惟覩夫蒼蒼而清明而在上者始名之曰天又覩夫隤然而博厚而在下者又名之曰地清明者吾之清明博厚者吾之博厚而人不自知也人不自知而相與指名曰彼天也彼地也如不自知其為我之手足而曰彼手也彼足也如不自知其為已之耳目鼻口而曰彼耳目也彼鼻口也是無惑乎自生民以來面墻者比比而不如是昏之甚者見謂聰明也夫所以為我者毋曰血氣形貎而已吾性澄然清明而非物吾性洞然無際而非量天者吾性中之象地者吾性中之形故曰在天成象在地成形皆我之所為也渾融無内外貫通無異殊觀一畫其㫖昭昭矣厥後又繫之辭曰乾乾健也言乎千變萬化不可紀極往古來今無所終窮而吾體之剛健未始有改也言乎可指之象則所謂天者是也天即乾健者也天即一畫之所似者也天即巳也天即易也地者天中之有形者也吾之血氣形骸乃清濁隂陽之氣合而成之者也吾未見夫天與地與人之有三也三者形也一者性也亦曰道也又曰易也名言之不同而其實一體也故夫乾彖之言舉萬物之流形變化皆在其中而六十四卦之義盡備於乾之一卦矣自清濁分人物生男女形萬物之在天下未嘗不兩曰天與地曰晝與夜曰夫與婦曰君與臣曰尊與卑曰大與小曰貴與賤曰剛與柔曰動與静曰善與惡曰進與退曰實與虚博觀縱觀何者非兩者所以象此者也又繫之辭曰坤坤順也明乎地與妻與臣與柔之類也然非有二道也坤者兩畫之乾乾者一畫之坤也故曰天地之道其為物不貳則其生物不測又曰明此以南面堯之所以為君也明此而北面舜之所以為臣也又曰吾道一以貫之則夫乾坤之象雖有大哉至哉之辨以明君臣上下之分而無二元也坤爻又曰直方大又曰以大終也又以明大與至之無二㫖乾與坤之無二道也乾何以三也天此物也地此物也人此物也無二也無二巳也皆我之為也坤何以三也天有隂陽日月明晦也地有剛柔髙下流止也人有君臣夫婦貴賤善惡也天下固有如此者也聖人繫之辭曰震明乎如此陽為主自下而動且起也此我之變態也天下固有如此者也聖人繫之辭曰巽明乎如此者隂為主隂入於下柔隨之類也此又我之變態也天下又有如此者也聖人繫之辭曰坎言陽陷乎兩隂之中内陽而外隂水之類也此我之坎也天下又有如此者也聖人繫之辭曰離言隂柔不能以自立麗乎兩剛又外陽而中虚為火之類也此我之離也天下又有者陽剛止截乎其上故繫之辭曰艮艮止也明乎我之止也天下又有者隂柔發散乎其外故繫之辭曰兊兊說也明乎我之說也舉天地萬物萬化萬理皆一而已矣舉天地萬物萬化萬理皆乾而已矣坤者乾之兩非乾之外又有坤也震巽坎離艮兊又乾之交錯散殊非乾之外復有此六物也皆吾之變化也不以天地萬物萬化萬理為己而惟執耳目鼻口四肢為己是割吾之全體而裂取分寸之膚也是梏於血氣而自私也自小也非吾之軀止於六尺七尺而已也坐井而觀天不知天之大也坐血氣而觀己不知己之廣也元亨利貞吾之四徳也吾本無此四者之殊人之言之者自爾殊言吾之始名之曰元又曰仁言吾之通名之曰亨又曰禮言吾之利名之曰利又曰義言吾之正名之曰貞又曰固指吾之剛為九指吾之柔為六指吾之清濁為天地指吾之震巽為雷風指吾之坎離為水火指吾之艮兊為山澤又指吾之變而化之錯而通之者為六十四卦三百八十四爻以吾之照臨為日月以吾之變通為四時以吾之散殊於清濁之兩間者為萬物以吾之視為目以吾之聴為耳以吾之噬為口以吾之握為手行為足以吾之思慮為心言吾之變化云為不可測謂之曰神言吾心之本曰性言性之妙不可致詰不可以人為加焉曰命得此謂之徳由此謂之道其覺謂之仁其宜謂之義其履謂之禮其明謂之智其昏謂之愚其不實謂之偽其得謂之吉其失謂之㓙其補過謂之无咎其欣謂之喜其慘謂之憂悔其非謂之悔嗇其小謂之吝其不偏不過謂之中其非邪謂之正其盡焉謂之聖其未盡焉謂之賢言乎其變謂之易言乎其無所不通謂之道言乎無二謂之一今謂之巳謂之巳者亦非離乎六尺而復有妙已也一也二之者私也梏也安得無私與梏者而告之姑即六尺而細究之目能視所以能視者何物耳能聴所以能聴者何物口能噬所以能噬者何物鼻能嗅所以能嗅者何物手能運用屈信所以能運用屈信者何物足能步趨所以能歩趨者何物血氣能周流所以能周流者何物心能思慮所以能思慮者何物目可見也其視不可見耳可見也其聴不可見口可見噬者不可見鼻可見嗅者不可見手足可見其運動步趨者不可見血氣可見其使之周流者不可見心之為臟可見其能思慮者不可見其可見者有大有小有彼有此有縱有横有髙有下不可得而一其不可見者不大不小不彼不此不縱不横不髙不下不可得而二視與聴若不一其不可見則一噬與嗅若不一其不可見則一運用步趨周流思慮若不一其不可見則一是不可見者在視非視在聴非聴在嗜非嗜在嗅非嗅在運用屈信非運用屈信在步趨非步趨在周流非周流在思慮非思慮視如此聴如此嗜如此嗅如此運用如此步趨如此周流如此思慮如此不思慮亦如此晝如此夜如此寐如此寤如此生如此死如此天如此地如此日月如此四時如此鬼神如此行如此止如此古如此今如此前如此後如此彼如此此如此萬如此一如此聖人如此衆人如此自有而不自察也終身由之而不知其道也為聖者不加為愚者不减也




　　易
　　卦畫於伏羲
　　更
　　卦辭作於文王
　　四
　　爻辭作於周公
　　聖
　　十翼作於孔子
　　圖
　　四聖一易也四之者後儒各以己見為之非四聖之本意也盖自伏羲時仰觀俯察近述逺稽始畫八卦卦即象也聖人之心學難以語人乃以天地自然之象畫為卦爻使其因象以自得於心耳六十四卦三百八十四爻不過因八卦而重之亦示人以變動不居無體無方之象也象即文字即易也萬世心學肇端於兹矣文王統一卦而為之辭是謂彖辭周公分各爻而為之辭是為爻辭文周之辭皆發明伏羲卦

　　爻本意初非自為一易也孔子除大象外如彖傳所以發明文王彖辭象傳所以發明周公爻辭其於繋辭說卦文言諸篇無非反復發明三聖之易耳謂四聖各一其易也可乎哉非四聖有意以强同也心一也二之不可以語心道一也二之不可以語道易即心也道也合天地人物舉不能二之而謂四聖之易有不同哉但易本生生不息不可為典要而必欲一之也若疑於滯矣是不然四聖畫象繋辭本示人以簡易而後人反從而煩難之也豈知易則易知簡則易從易簡而天下之理得矣天下殊途同歸一致百慮者此也不可得而二也如乾變而坤乾坤變而屯需訟以至六十四卦乾初爻變而為姤坤初爻變而為復以至各爻變為三百八十四爻其變不可勝窮是皆不可為典要者也若易之為書則合四聖而成之者伏羲卦爻固無所不統矣如文王於乾卦則曰元亨利貞周公於乾初爻則曰初九潜龍勿用謂文周早已不是伏羲之意可乎孔子之彖傳象傳謂其只是說道體非文王周公之本意可乎裂此書之義而四之謂聖人之心學大明於世吾不知也噫易學流布天下數十百年而舉世莫覺其謬良可慨哉若後儒或専於理或専於占或専於象數要皆得於己見所及而為之說焉則可耳遂謂四聖之易本自不同某主羲文某主孔子一倡百和羣然宗之萬世心學之祖曷庸此臆說横於其間耶雖然四聖之易具在也學者齋戒神明洗心紬繹勿以一毫巳意舊說參於其中由孔子以求之周文由周文以求之伏羲易果一乎果四乎吾亦不能一之四之也善易者其自得之
　　乾坤
　　栽木者必培其根濬水者必窮其源學易不窮其根源孰能暢其枝達其流窺其生生不測之藴哉易卦未畫以前未暇論也畫卦之始謂不起於乾坤之竒偶乎然則乾坤二卦非六十四卦三百八十四爻之根源乎全經卦爻未能備舉然乾坤未明何有於八卦八純卦未明何有於六十四卦試以乾坤言之乾竒坤偶乾陽坤隂乾天坤地固相配也然伏羲畫一陽象也畫一隂象也一之虚其中非所以為受一之象乎文王於乾則曰元亨利貞於坤則曰元亨利牝馬之貞坤而取象牝馬則乾固馬也坤之牝馬非即所以為受乾之象乎乾坤元亨同而坤利牝馬之貞茍非牝馬不足以順乾而謂之利貞可乎下文先迷後得主西南得朋東北䘮朋安貞皆此意也孔子於乾彖曰大哉乾元萬物資始乃統天於坤彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天謂乾元固大也而至於其大者非坤乎乾資物始也因其始而資生者非坤乎乾統乎天而順承天者非坤乎乾之與坤一而二二而一猶之夫婦雖若不同其實隂陽相合始能生育生雖在婦始則由夫下文後得主而有常承天而時行皆此意也以孔子之彖傳而求之文王之彖辭以文王牝馬之象而求之伏羲之畫其果同乎異乎恐不可謂之各一其意也然知乾坤則知坎之陽實而取心象離之隂虚而取牝牛之象非即利牝馬之貞乎知乾坤坎離則知艮震之陽猶之乾坎而巽兊之隂一則曰剛巽乎中正而志行柔皆順乎剛一則曰剛中而柔外說以利貞以隂卦而皆有取於剛中非即坤順乾之意乎知八純卦而其餘重卦可類推矣三百八十四爻亦不能舉而試以數爻言之初九潜龍勿用孔子象曰陽在下也又曰陽氣潜藏曰下也恐與周公之意無異也於潜龍勿用而不明其樂行憂違成徳為行之意可乎九五飛龍在天象曰大人造也依孔子文法恐下句即所以明上句也况在九二云利見九五而九五之聖作物睹非即天地合徳之大人乎坤六三含章可貞即利牝馬之意也地道無成而代乾以有終果始雖無成後必有終之謂乎以此類觀三百八十四爻而謂四聖各一易者要皆不能宗孔以求乎卦爻之象義云爾世之學易者果能不泥於舊說齋戒退宻一以孔子為宗真知乾坤合徳坎離互藏則不特剥復夬姤否泰既未可黙㑹也繫辭所謂乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能所謂知崇禮卑崇效天卑法地所謂一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神所謂闔戶之謂坤闢戸之謂乾一闔一闢之謂變往來不窮之謂通象傳所謂用九天徳不可為首用六永貞以大終也皆可神明黙成而易在吾人矣














　　一氣運而生天生地生人物焉隂陽於此乎分生生之機渾闢而不可窮也非一氣之外别有一隂陽也一氣屈伸動即陽静即隂天即陽氣之運地即隂氣之凝人物即隂陽之消息盈虚生生化化於天地間者也觀古太極圖先天圖而造化之妙性命之原無餘藴矣易六十四卦本之乾坤乾元用九坤元用六豈隂陽之外又别有九六之用乎純陽為乾九即老陽數也純隂為坤六即老隂數也陽數竒由一三五七九而七為少陽九為老陽者陽主進故也隂數偶由二四六八而八為少隂六為老隂者隂主退故也其所以用老不用少者老變而少不變故老陽變少隂老隂變少陽八卦變六十四六十四各變六十四天地萬物之化生莫不畢具是故九為乾之用初九九二九三九四九五上九皆乾也凡各卦之九皆乾之用也六為坤之用初六六二六三六四六五上六皆坤也凡各卦之六皆坤之用也故乾初象曰潜龍勿用陽在下也坤初象曰履霜堅冰隂始凝也夫乾坤之初爻乃諸卦爻之凡例也觀此二爻則三百八十四爻凡所謂九六孰非隂陽之變乎信乎九六即隂陽也繫辭曰變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適其即二用之謂乎所以用九見羣龍无首吉羣龍即初九九二九三九四九五上九是也潜見惕躍飛亢變化莫測曽何首之可見乎然二用本無爻位而九六之用惟其時矣乾元坤元果二元乎乾陽也坤隂即乾陽之變化而剛者柔伸者屈也陽竒隂偶而偶即竒之中虚能受者也所以卦辭乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞牝馬從陽此其所以正也彖曰大哉乾元萬物資始至哉坤元萬物資生乾本無始而萬物資之以始也坤之資生得非因乾之所始而生之乎在乾曰乃統天在坤曰乃順承天以天而統於乾元其所以知大始者果何物也坤之所以作成物者不過順承乎天耳統天承天一乎二乎乾元坤元一而二二而一者也故用九見羣龍無首用六利永貞即利牝馬貞之意也象曰用九天徳不可為首也用六永貞以大終也夫陽大隂小而六以陽終為正則坤代乾終雖欲二之不可得矣此所以知乾坤之元則知九六之用為物不二生物不測不於此可黙識乎然則二用在人何居乾以易知坤以簡能神明寓於形氣之中形色莫非天性之妙果能知至知終陽明通乎晝夜則屈伸變化利用安身自不疑其所行也知行合一形神渾涵人之所以生生而成位於天地中者不以此哉否則乾元有悔坤先則迷或宜勿用而自試或宜時發而括囊雖人間事不出乎九六而總歸於日用不知也已噫欲窮理盡性以至命者九六之用其可忽諸乾知
　　大學曰致知孟子曰良知陽明先生合而言之既以啟人之惑矣予復掲言乾知則人之惑也不滋甚哉盖儒學本天先儒巳有格言乾知大始易繋確有聖訓兹掲而言之不過縁人以遡之天耳匪為致良知之說觧紛争也昔有詰予者曰乾知之知主也子遂認為徳性之知何歟曰果如所言乾主大始乾以易主即易則易主乎抑知之義尚未能悉其藴乎詰者笑而解此縁近世競良知之辨者以别白是非為真明以曉了現在為大悟且摭釋氏靈明圓覺以為印證盖罪在致知之失真匪良知之罪也安得大有力者示以乾知之全體乎全體未得現前未免各從邉見致力此聖學之所以不明耳嘗讀論語曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉時行物生天未嘗諄諄焉命之固人咸囿於知始之中而莫之覺也何也太極化生淵淵浩浩凡有知之類莫不資之以為始故百物洪纎髙下類聚羣分四時寒暑晝夜錯行代運孰有明辨如乾知乎即如人身一毛一髮之不亂即如草木一枝一葉之不淆孰有分析如乾知者乎特乾知大始廓然無涯人之聰慧竅隙有限非人知之與乾知異也所以乾卦三爻孔子有知至知終之訓乾知坤作坤之三爻孔子亦有知光大之言乾知果可専以主義釋之乎雖然得意忘言不以詞害意謂之主亦無不可者即如以知府知縣名官亦主之義也曾有主而不能曉了别白一府一縣之民物者乎是故維天於穆所以為萬象之主而照臨鑒觀即此於穆之天也天子穆穆所以為四海九州之主而彰癉慶讓即此穆穆之天子也道心惟㣲所以為萬事萬化之主而辨析通達即此淵㣲之道心也可見曉了别白不足以盡主之義而知體亦然彼即事物以窮理者既牿於見聞之末徒求之惺惺烱烱而於渾渾淪淪莫可名狀者未之信焉則亦不足以語徳性之真矣或曰既謂之性則天下無二性也鬼神幽矣猶知感通鳥獸蠢矣猶知運動木石之頑亦可以知言乎曰生長於春夏收斂於秋冬謂其不知春秋可乎之而即潤暴之而即乾謂其不知燥濕可乎然則文王不識不知孔子無知非歟曰虚明貫通乎天地真靈透徹乎古今此乾知也雖有知者咸資之以為始而莫測其朕兆莫窺其端倪此所以謂之知大始也若世之所謂有知者不過任意見以揣度假知識以研窮何可與論知大始哉或曰不識不知知之體也常明常覺知之用也因有無以分體用庶足以盡知之藴乎曰乾為天盍觀諸天乎於穆體也於昭用也於穆不在於昭之先於昭不在於穆之後非常明常覺之外别有不識不知者存非不識不知之中更有常明常覺者在也茍體用一分則明暗異象後先既判則有無各時故落頑空者謂之無記尚黙照者謂之鬼聚彼釋氏且呵之矣孰謂聖學可以有知無知分顯隠邪且大學知止自然定静何必不知然後為至善也孩提良知原自不慮何必不知然後為徳性也知之為知之不知為不知是知也孔子豈欺我哉今之從事致知之學者正由不能沉潜聖經反躬黙㑹未免各執意識或信了徹為性而喜任圓機或認顓為自性而貪守虚寂聖學一貫之㫖愈乆愈晦職此故耳或曰乾以易知而有親何歟曰大哉乾元萬物資始是資始即一本之親也知資始作成所以乾坤為大父母也乾道變化各正性命保合太和何親如之所以乾始含融洞澈與天地萬物瑩然一體無所間隔不期親而自親者此也可見人之肖貌禀氣方其幼也孩提之童莫不知愛其親此易知有親者無所减也及其長也大人之學在明明徳親民此易知有親者無所増也乾知大始不信然哉然則乾知本易知至知終修天徳也良知不慮知愛知敬率天性也苟失此天然之全知者其何以全之曰乾陽坤隂陽明隂暗一陽復於坤隂之下曰復其見天地之心又曰復以自知是自知之一竅即復見天心之一機也否則坤先則迷復上坤隂則迷復㓙矣噫知崇效天而能自知焉人言孰得而惑之坤貞
　　君子貞而不諒學者多以諒為貞貞諒之辨也難矣然天下之道貞夫一乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞二乎哉故貞之在易尤難辨也六十四卦悉本之乾坤若坤之貞與乾異則各爻其何以一之不知卦象起於一畫中寔為竒中虚為偶乾坤竒偶一而二二而一者也何也乾陽坤隂陽竒隂偶隂之虚中即所以受夫陽坤雖欲二乎乾不可得矣坤象牝馬牡非乾乎牝以從牡為正坤不以從乾為貞乎學易者觀玩坤之爻卦彖象當以乾為主則坤道方有着落而諸卦爻始得其綱領也是故乾健坤順因其健而順之也乾君坤藏因其君而藏之也乾垂象坤效法效法其所垂象者也乾知始坤作成作成其所知始者也大哉乾元至哉坤元隨其大而至之耳乾資物始坤資物生因其始而生之耳乾統天坤順承天順其所統而承之耳三爻無成代有終代乾之終而不敢居成功也此六三所以為可貞乎用六利永貞以大終陽大隂小而坤之用六終以乾陽之大也此坤之所利永貞乎先迷後得主坤先乎乾則迷而失道後乎乾則得主而有常也此坤之所以安貞吉乎以爻象及文言觀之六二之動直以方而動直即乾也六三隂雖有美含之以從王事而王事指乾也六五文在中美之至文美本乾也上六龍戰於野戰乎乾也爻之貞在從乾可知矣以卦彖及文言觀之乃順承天承乾也柔順利貞順乎乾也坤道其順乎承天而時行行乎乾也卦之貞在從陽可知矣所謂利牝馬之貞者不信然哉不止此也坤至三畫始為全體乃以妻道臣道地道明之地之生物一歸之天臣之建功一歸之君妻之孕子一歸之夫此固至明至顯不待解釋者而又何疑於坤之貞邪雖然乾坤一也非特坤必從乾而乾亦不能離乎坤也乾元資始品物流行而各正性命保合太和則必由乎乾道之變化是以純陽為乾自一變為姤為遯為否為觀為剥至於坤則乾盡變而化矣乾道必變而化焉乃利貞可見乾之貞且不離乎坤而坤之貞又何疑也此所以坤之卦爻彖象文言當一以乾為主故曰一隂一陽之謂道也否則言貞一之道而止以隂陽爻位言之未有不以諒而為貞者如乾二何以謂之龍徳正中坤五何以謂之正位居體屯一履之五何以貞㓙貞厲大壯二四何以皆貞吉也姑舉此數爻觀之凡六十四卦三百八十四爻不可觸類而㑹通之乎噫坤以順乾為貞無疑也然以乾坤反求諸已所謂心也神也知也非吾人之乾乎所謂身也氣也能也非吾人之坤乎學易者必得吾身之乾坤合徳始可以言貞一之道
　　坎離
　　天下之道中而已矣隂陽升降斯道之流行也隂陽得中斯道之樞紐也是故中立不倚無過也無不及也不偏於剛且柔以濟其剛不偏於柔且剛以濟其柔天地絪緼適萃乎中和之氣人物化生各稟乎冲和之質吾人以之立身行己應接事物莫非平夷正直之行此道之所以貴乎中也中何象乎聖人畫八卦示以坎離之象焉乾坤隂陽之純震兊艮巽隂陽之偏惟坎離卦象適得其中每卦六畫上卦五為中下卦二為中此以位之中言也坎離於卦體不獨居二五之位坎本隂也陽實寓乎二隂之中焉離本陽也隂實寓乎二陽之中焉其象如此其意實㣲得意忘象天地人物殆有不能瞬息離之者在也是中也無内外無隠顯無精粗無小大無乆暫無逺邇在天為日月在地為水火在人之身為精與神坎水也逺之為月近之為精也離火也逺之為日近之為神也人知水之隂也抑知其根於陽乎人知火之陽也抑知其根於隂乎水在火中水必涸火在水中火必㓕人祗見乎形質之粗也試觀極燥之後木石俱潤而水氣溢大濕之後木石俱燥而火氣炎水根於火大根於水水火相息兹可想矣人身冒寒而熱生燥中而汗生亦此義也不然五臟腎水也何為而有命門之火心火也何為而有心中之液尺寸間水火寒熱何為而並存乎繫辭云水火不相射云水火相逮盖謂此也然懸象著明莫大乎日月日本陽精而隂在其中月本隂精而陽在其中此其大明中天並行不相悖矣孰知自日而夜而搆精於地下自朔而晦而交㑹於天門隂陽摩盪其所以萬古貞明不息為有自也在天如此在人可知神陽日也匪精以攝之則飛揚而不凝精隂月也匪神以運之則沉滯而不化奈何養生者認此為竅妙縱情者聞此為迂疎静言思之坎上離下既濟人於百事莫不願有既濟之益也其於身心獨無既濟之願乎離上坎下未濟人於百事莫不懼有未濟之害也其於身心獨無未濟之憂乎懲忿則火不炎而神自存窒慾則水不漏而精自固怒忘慾寡火降水升養徳養身果二事乎大學傳曰心不在焉視而不見聴而不聞食而不知其味孟子曰耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣離坎失位故至此耳君子所以貴用中之學也雖然坎離隂陽得中果無異於虞廷執中之㫖乎中無定象亦無定在坎離之中一隂一陽之謂也允執之中隂陽不測之謂也惟精惟一坎離互藏中一而已矣噫八卦惟坎離剛柔得中六十四卦惟既濟上下得中此中行之所以少偏駁之所以多而剛克柔克顧人之精神何如耳隂陽本一致也乾陽坤隂坎中之陽即乾初藏之坤也離中之隂即坤初藏之乾也雖坤亦乾陽之偶而虚也離隂中虚惟虚則明坎陽中實惟實則誠勿泥其象勿滯其辭誠明一致坎離合體則與天地合徳日月合明而時中之學在我矣
　　坎中
　　書曰惟皇上帝降衷下民厥有恒性是人之性即上帝之降衷矣自昔聖帝明王相授受曰執中曰建中其殆千古盡性之學脉乎何也性乃此心生生之理凡天地間萬象萬化皆從此出渾然天下之大本而為吾人之心體也至子思述家學而作中庸曰天命之謂性曰喜怒哀樂之未發謂之中曰君子而時中後之言中者曰不偏不倚曰無過不及一本諸此耳嘗觀易六十四卦惟坎得陽之中故彖曰乃以剛中也易卦爻以中正為尚而人無二心性無二中謂坎之剛中非帝降之中可乎但坎卦畫象一陽陷於二隂之中似指人陷溺之後言也文王卦辭亦曰習坎有孚維心亨又似乎有心性之别矣不知人受天地之中以生所謂命也心也性也中也命名雖殊帝降一也昔堯以執中授舜而舜之授禹則曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中茍不善觀心則心亦可以二言之矣然心無象也一而二二而一者未易識也惟於坎之畫象觀其深焉一陽在二隂之中神明在形骸之中謂其非陷非險不可也此所以人心惟危也然一陽為二隂之主神明為形骸之樞非所謂惟心亨乎非所謂道心惟㣲乎果能精一乎道心之㣲即所謂允執厥中而中為天下之大本矣此所以觀坎之畫象而心之象可黙識也嘗合中庸之語而並觀之維天之命於穆不已而在人則謂之性人孰無耳目也謂之不覩不聞人孰無口體也謂之不言不動人孰無喜怒哀樂也謂之未發記曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也信乎不可恃而睹聞者即未發之中即於穆之命心雖寓乎形體不為形體之所拘性雖具於氣質不為氣質之所累乃易卦示人剛中之意也所以不離乎人之耳目而惟戒懼於不覩不聞不離乎人之口體而惟敬信於不言不動不離乎人之喜怒哀樂而時時此未發之中不離乎坤作成物而乾知大始不離乎明物察倫而由仁義行不離乎家國天下而止至善人心之主宰一性體之淵㣲人性之流行一天命之於穆是中也坎得而陷之否耶不然九二中矣象曰求小得未出中也九五中矣象曰坎不盈中未大也坎誠可畏哉或曰未發之中本無朕兆而可以有畫者象之乎曰易無象也假有象之卦以顯其真中無形也假有形之畫以闡其秘未畫之前原有易不可窺也即所謂先天也有畫之後即謂之後天矣曾謂後天之外别有先天者在乎試觀中當未發寂然淵然及發皆中節隨其應感之生生不窮者各循其天則焉剛中之體曾以感與未感有一毫之移易邪奈何受中以生人人同也而有生之後不為形氣陷溺者吾見亦罕矣雖然坎陷固多中未盡冺也宗廟知敬墟墓知哀因嘑蹴而羞惡見孺子入井而惻隠孰謂其剛中之盡陷乎惟行險不失其信履變不失其常顧人之存心何如耳慎毋失道守中以自陷於取坎填離之術
　　離明
　　知本明也原之天曰明命具之人曰明徳註云明徳者人之所得乎天而虚不昧是也書說命篇曰知之曰明哲明哲實作則是知即明徳而不知則不明無疑矣【闕】

　　用不知者此也是故一陽一隂生生不測一動一静繩繩互根晝雖覺而多思其神光飛揚人固莫之知也夜雖寐而多夢其神光浮蕩人果知之否乎晝雖坐馳一覺即其神明具在人固莫之知也夜雖熟寐一呼即應其神明不息人果知之否乎夜隨嚮晦入宴息不待知識安排自然形神混合黙順帝則人固莫之知也晝則耳自聴目自視手自持足自行遇親自愛遇長自敬遇賔客自揖讓與夫一切飲食起居未嘗盡用知識為之布置而天則自脗合也人果知之否乎特患夫人無志於學自增機械桎梏以戕賊之耳志一立而覺性如故何難明之有或曰明徳乃人心虚之體人自明之耳必欲明明徳於天下何歟曰日月有明容光必照日月貞明之體本如是也所以曰大人繼明照於四方曰重明麗乎正乃化成天下明明徳者必如是而後能與日月合其明也可見充實而有光輝暢於四肢發揮於事業以至光被四表孰得而掩之或曰本明之體或為旦晝牿者如之何曰日入地中搆精之象也清明之氣見於平旦之好惡得非日夜之所息乎所以在易之離卦曰繼明曰重明在大學曰皆自明也湯之盤銘曰茍日新日日新又日新何一而非示人以明明徳之功乎若執泥無知為真知無明為真明則吾不知之矣震懼
　　乾坤大父母也其男女各三而震為長男是震即天之長子也主器莫若長子則其出守宗廟社稷奉匕鬯為祭主非震而誰所以說卦傳曰帝出乎震夫以八卦運行四時而獨首乎震其義可識矣但男一也何獨於震見其可以主宗廟社稷之祭乎葢執鬯主祭負荷宗社責有攸歸而敬勝則吉震動不寧象亦可見何也一陽動於二隂之下者震之象也惟震則一敬自守百邪俱消敬天勤民㒺不祗懼而對越神明又敢乘之以一毫慢易之心乎故其卦辭曰震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不䘮匕鬯彖傳曰震亨震來虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也夫震為雷陽氣為隂氣所軋乃奮擊上出而為震故豫大象亦云雷出地奮出非誤也明矣初陽一爻為卦主玩其畫象一竒在初不失本位即祭祀時雖雷霆震驚而匕鬯不失之象也其可守宗社為祭主也明矣觀初爻象辭即卦辭彖辭亦自可見若謂出下遺不䘮匕鬯不亦泥其辭而未㑹其意乎然六二億䘮貝六五億无䘮有事何也易六十四卦三百八十四爻皆所以發明此學發明此心而卦爻象彖之辭皆所以發明其畫象云爾二去初甚邇既以隂乘剛且初震之來也甚迅而二又純乎隂也故危厲不覺此心有所䘮焉五去初已逺而四之震震於隂也初已往矣四復來焉故五雖危厲無所䘮失且陽大隂小五乃陽位所以象曰其事在中大无䘮也二䘮五不䘮莫非此心之實象而卦中不䘮匕鬯之象不益明矣乎虩虩蘓蘓索索矍矍亦莫非形容震懼之意然震則敬心生而一敬自持豈獨天子為然哉大象曰洊雷震君子以恐懼修省盖出王游衍莫非天也敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅我其夙夜敬天之威無一時一息而非聞雷之心也豈待天怒雷震為然哉君子戒慎不覩恐懼不聞是不覩不聞且戒懼焉君子慎獨之功淵黙雷聲曾以一時一息而離乎恐懼修省之學哉噫震動也震來虩虩動也笑言啞啞動亦静也震驚百里動也不䘮匕鬯動亦静也雖動而實静雖恐而實定萬變紛紜一真以為之感應此君子之心學也此震之所以亨也嘗謂善學者有悟於雷焉天下雷行无妄雷在地中不逺復雷出地奮以作樂崇徳雷在天上以非禮弗履何往非恐懼修省之學何往而非天之至教哉
　　艮止
　　大學之道在明明徳親民止至善惟知止則定静安慮得因之矣至善之止果何以方所拘之哉觀有所忿恐懼好樂憂患則心不在是心本無方所也有所之止豈止至善之道哉易艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖傳艮止也艮其止止其所也後儒論止必引艮止為証是不免以有所之止為至善矣且曰不獲其身則内不見己不見其人則外不見人曰不獲身則無我不見人則無人是認上下敵應不見人我為至善也所以閉闗守静者離一切塵勞收視返聴者習止觀法門其視人我山髙者似或過之然潔身亂倫未免以虚寂為宗而於人我兩無與耳盡性盡人物之性者顧如是而已哉此無他狃於舊見舊聞固不肯反身以體貼艮背之象又不知崇信孔子彖傳以紬繹立言之㫖乃以艮背止所敵應為極則焉無恠也試以彖傳詳玩味之曰艮止也釋艮之義也時止則止時行則行動静不失其時其道光明此何謂也盖卦本言止而又曰行本言静而又曰動行止動静合乎時斯其道光明必如是而後合乎止之道也必如是而後能止至善也以下方釋艮背之義故云艮其止止其所也指六爻隂陽各止其所故隂與隂敵陽與陽敵雖當相應之位而實相敵上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也茍不明時止時行而只以敵應不相與者當之則禪宗其至矣觀爻辭艮趾艮腓艮身艮限艮輔俱不云吉而上九獨云敦艮吉者下五爻皆有所而上獨無所故也不然止諸躬者亦至矣豈獨背為然哉大象曰兼山艮君子以思不出其位若泥於艮背不見人我之說則稿灰其心真有得夫不可思議者矣又何取於不出位之思哉程伯子定性篇有曰今以惡外物之心求照無物之地是反鑑而索照也易曰艮其背不獲其身行其庭不見其人孟子亦曰所惡於智者為其鑿也即程子之言亦可以想艮背之義矣况論學當求其至玩辭當㑹其意神易無方體也其思憧憧其欲逐逐艮背可無咎也時止則止時行則行非止至善其孰能之以此㑹通艮之卦爻彖象必有得意於言外者
　　巽命
　　大君居九五之位其尊天也其威雷霆也其命令風之巽入而莫不鼔舞之也惟其命令巽入乎民心故分雖尊而能下威雖震而能和萬民咸樂其鼔舞之善殆隨其更革變化惟命之是聴也易巽之大象也重巽申命夫巽為風觀其卦畫一隂變於二陽之下說卦傳曰巽入也惟巽而善入此即風之象即申命之義也蘇子瞻謂至於風悠然布於天地之間來不知其所自去不知其所入嘘而炎吹而冷大而鼔乎泰山喬嶽之上細而入乎窽室蔀屋之下發達萬物而天下不以為徳摧㧞草木而天下不以為怒故曰天下之化育有不可求而得者此聖人之所法以令於天下之術也即風以形容重巽申命之象殆盡之矣然人君䖏億兆臣民之上誠心以巽下果如是而已哉讀爻辭九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日吉然後知君之巽乎臣民固自有道此所以貞吉悔亡无不利歟何也巽者徳之制也位居九五本大中而至正也或有更革為天下興利除害非不可以至尊至威臨之使海宇翕然從風而向化也然上之巽以待下豈徒以法制禁令把持之哉法乆則變變則通而善變者無始故其初也與民商確其更化之宜凡利害可否惟民是便不敢先執己見以自信其終也民皆以為可更即從而更之執之信而且堅不以浮議而或搖觀之十干以甲為初癸為終也先庚三日丁戊己固無初矣後庚三日辛壬癸不有終乎更革事宜莫善乎巽必无初有終斯得乎中正之道而吉无不利在兹矣試觀巽卦一隂初變乎陽有庚之義隂下而陽上即无初有終之象也君道必如是而後重巽申命㒺不善歟是故堯舜之為君也都俞吁咈懽然論辨於朝堂之上何其巽也湯武征誅定天下若可以威令刼制之矣觀湯誓湯誥泰誓牧誓其所以諄諄於友邦冡君萬方衆庶者不既詳矣乎盤庚遷都民弗恱乃登進厥民曰明聽朕言毋荒失朕命至稱先后髙后以迪之稱乃祖乃父乃斷棄不救乃死以動之及其既遷奠厥攸居乃正厥位胥爰有衆曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志何其諄切一至此也君之巽下克盡无初有終之道不於盤庚而覩其深哉非君之故為是卑遜也得乎邱民為天子有不容不巽者在耳臯陶謨曰天聰明自我民聰明天明畏自我民明威必民心恱而後天意得則巽固君道之必然矣况天之尊如故也雷霆之威如故也欲深入民心於以披拂宣暢而煦育之者非巽以風之何能然耶噫乾上坤下不可易也必乾下於坤而為泰火炎上水潤下不可易也必火下於水為既濟人君孰不欲其治道既濟而為泰乎巽九五爻辭端有不可忽焉者
　　兊說
　　君子之心乎道也内外人已似有體用之分其說諸心則一而己矣夫為己而說心之有道誠善於為己矣未有徒說諸中而無與於人者為人而民說之無疆誠善於為人矣曾有說諸人而無闗於己者乎兊說也彖傳曰順乎天而應乎人說以先民民忘其勞說以犯難民忘其死何以得此於民哉說以我之協天人也大象曰麗澤兊君子以朋友講習是我之說也說以講習之得朋義重聚樂人己其交暢矣所以卦辭曰兊亨利貞必如此而後得其正何也兊本以一隂在上成卦柔順外見說之義也二陽一隂剛中柔外說之正也兩澤相麗浸灌滋潤說之象也孔子言學而時習之不亦說乎有朋自逺方來乃理之必然者但友亦損益不齊直諒多聞必剛中也善柔便辟便佞或偏於柔巽者難必盡無矣孟子言佚道使民雖勞不怨生道殺民雖死不怨殺者觀覇者之民驩虞如也王者之民皥皥如也茍不審剛柔中正則說一也何為有王覇之分歟故爻辭二五皆曰孚孚以剛而中也五且孚剥有厲若三來兊上引兊則未免隂柔之外見矣所以說不以道不說也君子也說不以道說也小人也說之正與不正於此乎辨果中而正也又何内外人已之不臧耶抑是道也天之道也四聖卦爻彖象無非因天道以教人耳天豈有心於萬物之說乎兊正秋也萬物之所說也故曰說言乎兊盖萬物根蟄於冬發生於春長飬於夏至秋則萬寳告成焉惟其成熟於秋澤被萬物而化生畢歛美利具備此天道自然之說也九四商兊爻云有喜象云有慶正此意也是故君子非不說諸己也必深造自得而根心生色順天機也非不說諸人也必乆道成化而耕食鑿飲忘帝力也至此則光風化日魚躍鳶飛活潑乎上下同流與萬類相忘於不識不知夫亦自然而然者耳奈何說道不明於世也乆矣人乏剛中學鮮貞固玩物適情隨地皆性天之灑落違道干譽盈耳咸頌政之民謠聖學失真正道絶響明天道之說者曷勝慨嘆哉
　　坤復
　　易有坤復之際何歟曰一陽為復六隂為坤隂窮而陽未生為坤復之際此先天圓圖也然則圖奚象哉曰象心易稱洗心退藏於宻是也曰心奚藏宻而復奚由坤耶曰予讀書亦嘗疑所謂歸根復命云者以為易生生耳矣奚事於歸復然以天地日月徵之坤復者在嵗為冬春之際在月為晦朔之際在日為亥子之際夫彼豈不欲常春而閉以冬不欲常盈而以晦不欲常中而沈以亥哉不得不然矣何者盖天地萬物皆自心生心其根也未有不反其根得其生理者也心體退藏不動者也則天地萬物亦未有不冬不晦不亥而能反其根者也坤反之極也復生之始也非坤能生復然必坤乃復根在故也故淵寂者天地所託體也清和者羣生所造始也根深而後至精化游氣息而後淑氣生不深則不化不息則不生乾坤不幾於毁乎此心所以必藏而生理必由於歸復也是謂先天也然則動静無端隂陽無始夫亦有端始乎曰心生物而實無物不可象也往則天地萬物出而有來則天地萬物入而無其生機之可象者也而心未嘗來往也有來往則物矣惟無物故宻宻故藏恒藏恒宻安所測其端始哉顧機當徃必先來當屈乃有伸而來之往屈之伸皆從中起夫物來之不能往屈之不能伸與來往屈伸之可窮其中窽也今既斷復續萬古常然則神有由生明有由出聖人志深歸復静觀其間得其窽而窺其所以然曰天心其在兹乎盖感㝠於寂涵萬有於一原是謂坤復之際不可得象而示之意者也三極之大中也知此則即喜怒哀樂所未發有可得言矣曰人心未嘗一刻無喜怒哀樂也安所得未發歟曰未發非發之外也即發者之所以也試反之夫人喜怒哀樂四者不自能也又不更相能也然而恒喜怒恒哀樂也則伊誰為之乎四者不自節也又不更相節也然而過焉不及焉未嘗不作焉慊焉若或節之也則又伊誰使之乎殆必有其根而後能生生之若此也則人亦未有不反其根而能得其生生之中節若此也盖在天為天在人為人天所以生萬物人所以生萬事一也是以君子則圖反躬黙觀坤復之際而深研藏宻之幾焉庶有以善所發矣曰人之盪於發而迷所未發亦乆矣又安所知坤復之際而反之耶曰論易之中莫精於子思論求中之㫖莫要於孟子觀其言曰牛山之木嘗美矣以其交於大國也旦旦伐之可以為美乎其日夜所息雨露之潤非無萌蘖之生焉存乎人者豈無仁義之心亦猶斧斤於木旦旦伐之可以為美乎其日夜所息平旦之氣好惡與人相近者幾希旦晝所為有牿亡之牿之反覆則夜氣不足以存天地無一刻不生山木奚為而萌於夜良心萬古不容冺幾希奚為待夜氣而後存心源坤復之際其端可覩矣盖莫善於息莫不善於為為則牿而息則存夜氣者息之也所謂未有不晦不亥而能深反其根者也先天之學也
　　无妄
　　徳不修學不講孔子尚以為憂而講學以修其徳不過妄復无妄已矣中庸曰天命之謂性率性之謂道又曰誠者天之道也誠之者人之道也至誠盡性豈能於性體之外增毫髮哉性本无妄純乎天也誠之者必有事乎修道之教要亦由有妄復无妄修其不正以歸於正而盡人以合天耳此所以不得不擇乎善也夫繼善成性一而已矣仁義禮智皆性中所固有而匪由外至者也然由仁義行者雖不無學知勉行之功而本吾性所固有者以行之則不期正而自無不正也若以仁義為美而勉强行之是善自外至之善可以為固有之性乎可以為天命之正乎故孟子謂由仁義行非行仁義又謂集義所生非義襲而取幾㣲之際不可不辨也修徳者必資夫講學之功誠身者必本乎擇善之審乃聖人惓惓垂訓深意也易无妄元亨利貞卦體上乾下震本動以天也所謂大亨以正天之命也然而又謂匪正有眚不利攸往何哉盖初爻陽剛不二以二不參以三此所以為无妄也但自畫象之初陽雖正而二三皆隂未免與乾體相間既有不正之可懼矣彖傳曰剛自外來為主於内是初陽主之於内者乃來之自外則匪正亦卦體所自致也且九四可貞象曰固有之也夫以陽居隂似匪正也而陽以在上為得正非四陽之可貞乎乾體純陽上卦三陽無所間雜非九四固有之徳乎在一卦之初九曰匪正曰外來在九四之一爻曰可貞曰固有何聖訓之親切著明一至此也盖恐人止知以无妄自信而不察夫邪正之幾耳不然乾體九二龍徳正中何為又欲閑邪以存其誠也是故元亨利貞者无妄一卦之本體外來匪正者震陽初動之㣲幾况性體無往來也震乃動體動則欲往既已來矣又欲往焉悖天命矣故彖傳又曰无妄之往何之矣天命不佑行矣哉由仁義行非行仁義兹可觀矣雖然難言也卦辭彖傳不利攸往而初爻則曰往吉且乾震皆陽无妄所以成卦在陽不在隂也五陽居陽位乃曰无妄之疾疾以應隂情繋而致也六二純乎隂矣乃曰不耕穫不菑畬則利有攸往何為六爻言之獨於二爻皆善辭乎此易學之所以難也或曰學易在人則動多涉於不正故聖人以有眚訓戒之耳乾天震雷卦象即造化自然之法象也曾謂造化亦匪正乎曰雷以動為體未有雷既震動常滯於一䖏而不往者惟動於春夏正也動於正秋收聲之後則亦不可以語正也明矣所以尾生孝己謂之无妄亦可謂天命之正可乎哉信乎學必講之明而後徳之修也斯為天下之至徳善必擇之精而後身之誠也斯為天下之至誠否則徳至无妄且恐匪正有眚惟知性知天者能自得之
　　先甲後甲先庚後庚
　　支干出於大撓止二十二字耳天地之否泰隂陽之姤復日月五星之躔次萬類之生生化化從宇宙開闢以來循環不息終始無端曾有一時一物不統括其中者乎以二十二字統括萬古之造化惡可視為厯家小技而鄙棄之也卦爻支干均之乎天地化育之消息也文周繫易於其卦爻欲闡明精義如蠱巽特取甲庚以為之象耳蠱奚取於甲乎上艮下巽為蠱自後天卦位與天干之位言之甲正東也艮東北巽東南艮巽之中有甲存焉萬物莫不終於癸始於甲故數日必以甲為初物必甲拆方露生意而甲固萬事萬物之始也然事之所在上既止之不能為下又巽之不肯為則事已蠱而壊矣欲以飭事非甲以始之何能大有為哉文王於此取先甲後甲之象先甲三日辛壬癸也不有終乎後甲三日乙丙丁也不有始乎故孔子彖傳曰終則有始天行也天行必始甲終癸人欲飭蠱而觀於甲得始事之道焉則振民育徳幹蠱用譽一策勵之百事就其緒矣蠱元亨利涉者以此巽五有取於庚也何言庚者變更之謂也一隂變於二陽之下於卦為巽觀於卦畫巽有庚之象也一嵗春夏為陽秋冬為隂天地革而四時成則庚雖用事於秋而一隂始變於巽是巽取庚象義亦㣲矣哉周公懼為人上者徒以法制禁令强民從已不知巽於民也故於九五一爻取先庚後庚之象夫君臣上下其分截然以君下民其道在巽巽於天為風於君為命令善入萬物者莫過於風善入民心者莫要於重巽申命况天之立君不過為民興利除害使之各遂其生耳君欲變通以宜民興其利除其害當惟民是便故未更之先必有命令以播告之集衆思廣忠益虚巳延納博採輿論不敢執一毫成心以盡其更始之道及其終也民皆以為可更即與民更之而既更之後則信如四時堅如金石不以浮議衆詘而或摇奪无初有終固如是也然自十干言之先庚三日丁戊己無甲固无初也後庚三日辛壬癸不有終乎君能體先庚後庚以申命行事其巽於民也至矣貞吉悔亡利有攸往夫何疑况甲陽庚隂甲拆庚變其義亦然若先甲後甲不遵孔子終則有始之彖傳先庚後庚不遵周公无初有終之爻辭止曰辛尚新也丁叮嚀也癸揆度也不特纎巧無當於蠱巽其背三聖亦多矣况文王於蠱曰先甲後甲周公於巽曰先庚後庚周公以先庚後庚為无初有終之象孔子以終則有始釋先甲後甲之義三聖如出一轍胡為乎謂其各一意也善學易者㑹而通之四聖一易當無待於辨矣
　　已日乃孚
　　聖人未施信於民而民莫不信未施敬於民而民莫不敬豈有他術哉孚於未言動之先故也惟未言未動之先而孚契於心則言而信動而敬殆有㨗於影響者矣夫民至愚亦至柔也然而不可以智術籠不可以威力刼撫則后虐則仇歴覧前代得衆得國失衆失國靡不然也所以古人上畏天威下畏民碞視匹夫匹婦猶或勝予而天之視聴在斯民焉欲得天心非素孚於民心也可乎哉惟民心之我孚則隨其變革設施莫不欣然從帖然服我不勞而功自成矣茍非心孚於平日則一言一動出悖來違雖以唐虞之揖讓恐朝覲訟獄謳歌者難必其無他也况湯武仗鉞興師以放桀伐紂改天命變國祚而東征西怨南征北怨盻盻然如大旱之望雲霓哉正以見堯舜湯武之革者為有素矣然是孚信之道也在天干曰戊己在五行曰土在八卦曰艮卦在人之五常曰信戊己也艮坤也土與信也一也孔子一則曰自古皆有死民無信不立一則曰人而無信不知其可也非孚信則居常且不可况於變革乎哉易革卦辭曰革已日乃孚元亨利貞悔亡彖傳曰已日乃孚革而信之是豈已革之日乃孚之謂哉果如其說則六二已日乃革之又何為其相悖也盖已乃十干之已即孚信之義也此卦上兊下離離火兊澤火澤上下不容不變革矣火變為澤其能遽變革之哉由離宫納有己土此離兊之所以革而孚也以四時言之離為夏兊為秋夏之所以革而為秋者由土旺長夏之内庚金伏於土中而火不爍金故五行兊為金金曰從革此所以天地革而四時成也即如後天卦位坤屬己土本居離兊之間十干次序由己而庚亦取更革之義可見由離而兊由夏而秋由火而澤由己而庚莫不然也四時革而成嵗天地且然又何疑於湯武革命順天應人非民心孚信之有素也其能然哉在湯武之革命且然則凡人之一言一動變化無窮一由誠信以為之主也又可知矣是故玩己日之辭者得意於象外則己土之在天地孚信之在人心殆有不可一日缺者不特六二爻辭與卦辭相合而三之革言三就有孚四之有孚改命五之大人虎變未占有孚皆可黙㑹矣况六爻動於二取象己日正以離中為己土之藏故此下三爻皆革而孚也若曰納甲特厯家小術也然十干四時五行八卦皆不能遺土此乃天地自然之變化也何為因納甲有離己之說遂棄己土之象而非之耶噫坤即土也己即土也離本納土信本配土土旺長夏兊金從革皆非予之臆說也人茍不以聞見自牿而於此一思維之始諒予言之不謬









　　按此圖即前先天卦圖此則自逆數言也夫數往者順知來者逆先儒謂自震至乾為順自巽至坤為逆是以陽為往隂為來乾兊離震専為數往而易逆數專屬巽坎艮坤之知來矣殊不知隂陽往來雖有時可以陽順隂逆言而此數往知來則不可以順逆偏屬也惟即圖象與卦位觀之自見矣試以順逆二字之義言之即如時當夜半自今亥時數至昨日午時自昨午時數至昨夜子時雖十二時六為陽六為隂要之皆數往也順也所謂茍求其故千嵗之日至可坐而致是也自今子時推至明日之己自明日午時推至明夜之亥亦有六隂六陽之分要之皆知來也逆也所謂成敗利鈍非臣之明所能逆覩是也然則自乾之純陽歴兊離以至震之一陽自坤之純隂歴艮坎以至巽之一隂非數往之順乎由震之一陽歴離兊以漸至純陽之乾而陽極隂又将姤由巽之一隂歴坎艮以漸至純隂之坤而隂極又将復矣非知來之逆乎可見易數皆未來生生不窮者也故曰生生之謂易子曰知幾其神乎幾者動之㣲吉之先見者也中庸曰至誠之道可以前知善必先知之不善必先知之故至誠如神知來即知幾前知之謂也此易之道也故縂以易逆數言之况數其已往知其將來理本一致而隂陽順逆之數無端惡可以一圖八卦截然分半邉為數往半邉為知來哉









　　問易賛神明生何如曰神明幽而難測聖人贊其妙以蓍生數而闡之故參天兩地而倚數天地以日月為用古人制字以日上月下為易日東月西為明神也者合天神地祗而言之者也河圖天地相交故陽生於下自下而上隂生於上自上而下洛書日月相交故陽升於東而消於西隂生於西而望於東九六者天地相交之度參伍者日月相交之數故乾用九四其九三十有六坤用六四其六二十有四六其九四其六故乾坤之策三百有六十夏至日行天度二百一十有六陽極隂生老陽變為少隂冬至日行天度一百四十有四隂極陽生老隂變為少陽月朔以六變七一陽生參伍至朢而陽極月朢以九變八一隂生參伍至晦而隂極日月往來以生明而寒暑往來以成嵗天地交而萬物生皆日月著明之功也故神妙萬物百姓日用而不知聖人則河圖洛書作大衍以生蓍數參兩參伍用九用六隂陽往來變化無窮以此幽贊神明以此齋戒神明此易之作顯道以神徳行而利用出入民咸用之謂之神也














　　蓍圓而神卦方以知非方圓神知岐蓍卦而二之也盖蓍之數七七四十九象陽圓其為用也變通不定因之以知來物自卦未成言也卦之數八八六十四象隂方其為用也爻位有分因之以藏往事自蓍既揲言也以蓍之神得卦之知故爻之義可推吉㓙之告可獻矣夫吉㓙乃民之所患也聖人為民患之而教之以蓍卦焉蓍之神知未至之吉㓙於先卦之知藏已定之吉㐫於内俾民趨吉而避㐫此聖人作易之意也况聖人以此洗心而洞照天人之理以此齋戒而益尊蓍卦之徳此所以退宻神明自然之易已在吾心故托神物以施之於民通天下之志定天下之業斷天下之疑而開物成務冒天下之道也明道先生嘗舉聖人以此洗心退藏於宻令人深思自得又謂易要玩索齋戒以神明其徳夫其示人可謂最切要矣然知來藏往明天察地未可以强通也而神知乃人人所固有者洗心齋戒得非學易之要法哉帝神
　　易也者天地造化之書也說卦傳謂帝出震齊巽又謂神妙萬物先儒指此為文王後天卦次然既曰帝又曰神豈帝神有二哉帝即神之主宰神即帝之運旋帝也神也一天也或曰天神天帝信無二矣然謂神無方謂神不疾而速不行而至皆自帝天造化言也於人何與哉曰神無分於天人想無疑也世所疑者不過謂人與天帝不相及耳然而象帝之先難言也無足恠也嘗莊誦大雅之詩而深有信於天人合一之學非徒明明在下赫赫在上相感通己也盖惟天人之合一也其生也神與天俱其亡也神與天游無生死存亡無古今終始也何也大雅稱述文王皆周公作也以子述父以聖誦聖周公豈欺我哉皇矣篇一則曰帝謂文王無然畔援一則曰帝謂文王予懐明徳孰不知天無言也而屢云帝謂其所以聴於無聲者予信周公不我欺也文王篇一則曰文王在上於昭于天一則曰文王陟降在帝左右孰不知天無形也且文王死矣而云於昭陟降左右所以視於無形者予信周公不我欺也然其所以不我欺者由文王生平之事天順帝周公習於見聞也乆矣盖其生也小心翼翼昭事上帝肅肅雝雝自刑寡妻以至迓家邦而亦臨亦保之匪懈無往而非昭事之時也不識不知順帝之則故亹亹穆穆緝熈敬止自求厥寧以至觀厥成而夏革聲色之俱忘無一而非黙順之事也所以嘉止定祥大邦有子一天作之合也王赫斯怒詢爾仇方一天討之行也商之孫子侯服于周一天命之新也可見文王之與天也昭事黙順存天神合天徳巳非一朝一夕之故則其亡也於昭陟降神即天之神也徳即天之徳也又何生死存亡之間哉觀武王陳師牧野三千人惟一心矣猶曰上帝臨汝無貳爾心天人合一兹益明矣或曰文王天人合一誠哉無死生無終始也若云以此為學亦可以望之衆人哉曰天生烝民有物有則故心天君典天秩禮天叙人人同也天之牖民如壎如篪故思天啟知天明行天能人人同也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍凡動静語黙間未有一人能逃乎天之所監臨也若衆人果信此學知神之格也不可度不可射而屋漏且不愧則睿聖當不獨在衛武公也夫何天生蒸民靡不有初而鮮克終焉不知所以敬天怒畏天渝憲憲泄泄靡明靡晦及至不可救藥乃呼天而訴之曰瞻仰昊天則不我惠曰我生不辰逢天僤怒亦無及矣然則天可學乎曰天載固無聲臭而詩曰無念爾祖聿修厥徳永言配命即所以法天也善乎張子曰神而明之存乎其人不知上天之載當存文王黙而成之存乎徳行存文王則知天載之神噫神明黙成易道也果能小心昭事黙順帝則即乾元用九天則乃見矣雖天無聲臭而文王可師於昭陟降皆實事皆實學也天人合一觀於詩不益信夫學易之㫖哉
　　學易
　　易之道天道也學易者其學天乎天地大徳曰生而生生之謂易信乎易即天也然天之所以生生者未易窺也隂陽剛柔之迭運盈虚消息之惟時凡宇宙間成象成形羣分類聚莫非天道之生生而變化莫測於何而學之哉繫辭曰易之為道也屢遷變動不居周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要惟其不得為典要此學之所以難也將欲沉潜思慮以學之乎易本無思也何所庸其思也將欲勉强作為以學之乎易本無為也何所庸其為也將欲由方體以學之乎神易本無方體而一毫力不可着方體非易學也况孔子天縱至聖其知生知其行安行得以不思不思之得即易也中以不勉不勉之中即易也無可無不可夫焉有所倚也况易以道時孔子聖之時也乃曰五十學易何哉抑以易本天道學易所以學夫天也然五十知天命矣下學上達知我其天而仲尼即天也已何事於易之學哉且其學也韋編至於三絶則簡編未嘗釋手可知也果謂立象盡意卦畫有難明歟伏羲畫而重之不過六十四卦三百八十四爻已耳畫象能幾何也果謂繫辭以盡言易書廣大悉備而辭未易窮歟除十翼如文之卦彖周之爻象易辭能幾何也以此擬度至聖亦陋矣至云學易可無大過抑又以吉㓙悔吝生乎動惟蓍卦藏往知來故欲精其占而學之歟此皆以常情忖度聖人尤淺之淺者安足以窺孔子學易之心哉噫易以順性命之理而和順道徳參兩天地非齋戒神明洗心退宻未易窺也今以常人之聰明觀玩辭象占變其於紙編未能一絶何能窺聖人學易之萬一也然則易之所以生生仲尼所以終身潜神易學卒不可得而測度矣盖自吾人觀聖人其知能皆性生也孔子則曰我非生而知之者好古敏以求之者也自吾人觀聖人本立於無過之地也孔子則曰丘也幸茍有過人必知之自吾人觀聖人吉㐫消長進退存亡莫非天也莫非易也何待學哉孔子則曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至云爾周天三百六十五度天無一息不運此所以萬古生生而不窮仲尼與天並運知通晝夜無一息不學夫易此所以為萬世之天也所謂不如丘之好學學此也學而時習習此也乾大象曰天行健君子以自强不息其殆仲尼之自道歟但聖如仲尼猶曰學易可免大過而願學仲尼者果潜心易道窮神知化求所以先天而天不違後天而奉天時焉否乎是可以言易矣












　　圖書編卷九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十
　　明　章潢　撰
　　學書叙
　　仲尼叙書止百篇何其簡也今所存者僅踰半爾然二帝三王敬天勤民總之不越乎一中不有以握其至簡之心傳乎矧生於心必發於政事凡以經綸布置禮樂政刑一一皆後世典則所自始以其先得人心之同然爾雖禪繼迹殊沿革損益代變而讀其典謨訓誥命誓則四代規模氣象亦各與世推移要之此中不改也雖然豈特五十八篇均此執中之傳哉譬諸木之曲直短長其形萬殊大匠斵之必以規矩凖繩以度其中而後能成其器也彼子史百家又孰能越此心大中之矩哉是故善學書者非求中于書也惟兢業以各全其帝降之則書即千古之心印也









　　孔安國曰孔子討論墳典斷自唐虞以下及于周芟夷煩亂剪截浮詞舉其宏綱撮其機要足以垂世立教典謨訓誥誓命之文凡百篇所以恢宏至道示人主以軌範也帝王之制坦然明白可舉而行三千之徒並受其義
　　孔穎達曰以其上古之書謂之尚書此文繼伏生之下則知尚字乃伏生所加也
　　程頤曰看書須要見二帝三王之道如二典即求堯所以治民舜所以事君
　　朱子曰欽之一字書中開卷第一義也一經之全體不外是矣又曰高宗舊學於甘盤六經至此方言學字又曰書有古文今文古文乃壁中之書今文乃伏生口傳又曰書有兩體有極易曉者有極難曉者如盤庚大誥多方多士之類恐是當時召來面命之詞至于湯誥微子之命君陳諸篇則修其詞命
　　吕祖謙曰書者堯舜禹湯文武臯䕫稷契伊尹周公之精神心術盡寓其中觀書不求心之所在夫何益於求古人之心盡吾之心然後可以見古人之心蔡沈曰二帝三王之治本於道二帝三王之道本於心得其心則道與治固可得而言矣何者精一執中堯舜禹相授之心法也建中建極商湯周武相傳之心法也曰徳曰仁曰敬曰誠言雖殊而理則一無非所以明此心之妙至於言天則嚴其心之所自出言民則謹其心之所由施禮樂教化心之法也典章文物心之著也家齊國治而天下平心之推也心之徳其盛矣乎二帝三王存此心也夏桀商紂亡此心也太甲成王困而存此心者也存則治亡則亂
　　真徳秀曰五十八篇之書無一語不及天無一語不主敬董鼎曰孔子斷自唐虞迄乎周者盖以前乎五帝為三皇世尚洪荒後乎三王為五霸習尚權譎故自唐迄今以定百篇之書一書之中其於明徳新民之綱修齊治平之目即堯典已盡其要而危微精一四言所以開知行之端主善協一四言所以示博約之義務學則說命其入道之門為治則洪範其經世之要也他如齊天運則有羲和之厯定地理則有禹貢之篇正官僚則有周官之制度修己任人則有無逸立政諸書煨燼壊亂之餘而宏綱實用尚如此又曰六經莫古于書易雖始于伏羲然有卦未有辭辭始于文王耳六經莫備于書五經各主一事而作耳易主筮洪範之稽疑也禮主節文虞書之五禮也詩主咏歌后䕫之樂教也周禮設官六卿率屬之事也春秋褒貶臯陶命徳討罪之權也五經各主帝王政事之一端書則備紀帝王政事之全體修齊治平之規模事業盡在此書書以道政事也後儒有指為二帝三王之心學何與本之為心法達之為治法聖人之實學也書云孝乎惟孝友于兄弟施於有政是亦為政可見政事不獨君相為然凡日用間何一非政何一非心學哉但善觀書者即政事而得其心學之精不善觀書者即心學而指為政事之迹試觀二典三謨非徒允執厥中危微精一堯以是傳之舜舜以是傳之禹也臯陶益稷所以都俞吁咈于朝堂者不過兢兢業業維㡬惟康之儆戒己耳是唐虞之際其君臣相與有成一如後代師友之諄諄勸勉故朝廷政事皆心學之精微也以至禹貢祗台徳先之言五子逸豫滅徳之歌征威克愛克之戒孰非大禹之心傳哉嗣是而湯誥維皇上帝降下民厥有恒性克綏厥猷維后泰誓維天地萬物父母惟人萬物之靈亶聰明作元后元后作民父母是湯武誓誥于征伐莫非此學也然仲虺伊尹之于成湯太甲傅說之于高宗皆學焉後臣者也觀其制事制心立愛立敬遜志時敏終始典學之說後先如出一轍所以太甲克終厥徳高宗恭黙思道端有自焉推之如箕子之洪範所云皇建有極亦皆有商家學至于召之旅獒周之無逸其所告誡於君者一臯陶伊尹之心也所以成王之顧命謂思夫人自亂于威儀爾毋以釗冐貢于非㡬康王之誥謂雖爾身在外乃心罔不在王室君臣之間亦可謂咸有一徳矣若夫大誥以後諸篇皆成王周公所共事焉曰若渉春氷曰痌瘝乃身曰明作有功惇大成裕曰惟狂克念作聖惟聖罔念作狂立政若止於言政也曰克知三有宅心灼見三有俊心周官若止于建官也乃曰作徳心逸日休作偽心勞日拙其詳不能備舉傳至吕刑之徳威徳明秦誓之斷斷休休而政事之間孰非學也然則學也政事也一也况總其大㫖而敬天勤民不有以揭書之要乎夫何書之學不明于後世而學專務内不能見諸行事之實者固不免虚寂之是尚然功名富貴之士又皆以政事為口實而寥寥千百載凡君臣之圖維未聞論道經邦以帝王學術相儆戒焉何怪乎世道不唐虞三代若哉噫學之一字始于說命故曰學于古訓乃有獲讀二帝三王之書者其思之
　　讀書大㫖【朱子說書綱領後附先儒說】
　　古史之體可見者書春秋而已春秋編年通紀以見事之先後書則每事别記以見事之首尾意者當時史官既以編年紀事至于事之大者則又採合而别記之若二典所記上下百有餘年而武成金縢諸篇其所紀載或更歲月或歴數年其間豈無異事盖必已具於編年之史而今不復見矣
　　尚書初讀似於己不相干後來熟讀見堯舜禹湯文武之事皆切于己
　　先生問尚書如何看答曰須考歴代之變曰世變難看唐虞三代事浩大闊逺何處測度不若求聖人之心如堯則考其所以治民舜則考其所以事君且如湯曰予畏上帝不敢不正熟讀豈不見湯之心大抵尚書有不必解者有須着意解者有須畧解者有不可解者如仲虺之誥太甲諸篇只是熟讀義理自明何俟于解如洪範則須着意解如典謨諸篇辭稍雅奥亦須畧解如盤庚諸篇已難解康誥諸篇則不可解矣某嘗患尚書難讀後來先將文義分曉者讀之聱牙者且未讀如二典三謨等篇義理明白句句是實理堯之所以為君舜之所以為臣臯陶稷契伊傅輩所言所行最好綢繆玩味體貼向自家身上來其味自别問尚書難讀亦無許大心胸他書亦須大心胸方讀得如何程子只説尚書曰他書却有次第且如大學自格物致知以至平天下有多少節次尚書只合下便大如堯典自明俊徳至黎民於變時雍展開是何等大命羲和定時成歲便是心中包一箇三百六十五度四分度之一底天方見得恁地若不得一箇大底心胸如何了得二典三謨其言雅奥學者未遽曉㑹盤庚等篇又難看如伊尹告太甲五篇說得極切其所以治心修身處雖為人主言然初無貴賤之别細讀極好
　　書且看易曉處其不可曉者不安强說縱說得出恐未必是當時本意近世解書者往往皆是穿鑿如吕伯恭亦未免此
　　看尚書漸漸覺得曉不得便是有長進若從頭到尾解得便是亂道讀尚書有一箇法半截曉得半截曉不得曉得底看曉不得底且闕之不可強通强通則穿鑿盤庚五誥之類實是難曉若要添减字硬說將去儘得然只是穿鑿終恐無益耳
　　如微子篇且認微子與父師少師哀商之淪喪巳將如何若其文義知他當時言語如何自有不能曉矣書中易曉處直易曉其不可曉處且闕之如盤庚之類非特不可曉便曉得亦要何用如周誥等篇周公不過說周所以合代商之意是向當時說話其間多有不可解者亦且觀其大意所在而已
　　書中不可曉處先儒既如此解且只得從他說但此一段如此訓詁說得通至别一段如此訓詁便說不通不知如何
　　盤庚篇不可曉如古我先王將多於前功至嘉績于朕邦全無意義又當時遷都更不明說遷之為利不遷之為害何故說得都無頭緒且如要告諭民間一二事做得㡬句如此他曉得曉不得中篇又說神說鬼若使如今誥令如此好一塲大鶻突尋常讀尚書讀得伊訓太甲一徳便著鞔過盤庚却看說命要之讀尚書可通則通不可通姑置之
　　周公不知其人如何其言聱牙難曉如書中周公之言便難讀立政君奭是也最好者無逸中用字亦有譸張為幻之語至若周官蔡仲等篇却是官様文字必當時有潤色之文
　　尚書只是虚心平氣闕其所疑隨力量看教浹洽便自有得力處又曰其間大體義理固可推索但于不可曉處闕之而意義深逺處自當推究玩索之也某嘗欲作書說竟不曾成如制度之屬祗以疏文為本若其他未穏處更與挑剔令分明便得
　　與仲黙帖云書說未有分付處尚書且須見得二帝三王之心而通其所可通毋強通其所難通諸說此間亦有之但蘇氏傷于簡林氏傷于繁王氏傷于鑿吕氏傷於巧然其間儘有好處
　　荆公不解洛誥但云其間煞有不可强處今姑擇其可曉者釋之今人多說荆公穿鑿他却有此處若後來人解書則又却須要盡解
　　東坡書解說著處直是好他看得文勢又筆力過人發明得分外精神問何以失之簡曰也有只消如此解者伯恭解書自洛誥始其文甚閙熱其問之云有難通處否初云亦無甚難通處後方云果有難通處今只是強解將去耳
　　伯恭直是說得書好但說不通處却一向解去故有尖巧之病也是伯恭天資大高所以不肯闕疑後數年再㑹於衢伯恭始謂予曰書之文誠有不可解者甚悔前日之不能闕所疑也予謂伯恭所以告予者雖其徒亦未必知因具論之使讀者知求伯恭晚所欲闕者而闕之庻㡬得其所以解書矣
　　林書解儘有好處但自洛誥以後非他所解
　　鄱陽柴氏與尊巳程氏書曰唐虞三代聖帝明王與其良臣碩輔精神心術之妙推之天下以為大經大法者盡在于書嘗謂善言道者必有至不可易之論如詩之思無邪禮之無不敬皆可蔽以一言吾友深于書者必有至要不可易之論願蔽以一言以為讀書之指南程氏答曰讀書必有綱領而提之則其間世變之殊事為之異皆可㑹而通之一以貫之五十八篇之所載唐虞三代聖君賢相撫世酬物殊時殊事而可蔽以一言者其在于允執厥中乎是中也隨事而有聖賢之於是中也當事而存是故堯舜之禪受堯舜之執中也禹之傳子禹之執中也湯武之放伐湯武之執中也伊尹之相太甲周公之輔成王伊周之執中也親如瞽瞍而不克諧以孝則非為人子之中頑如有苗而不誕敷文徳則非格逺人之中君如紂而不去不囚不死則非微子箕子比干之中水土不平亳不遷洛不作則非拯民定業之中其他如訪箕子以傳道誅三監以安周董正治官居喪出誥訓夏贖刑攘戎悔過與凡修身任賢奉天畏民保治遵法納忠輔道因革廢置寛嚴乆速迹雖差殊理實一致無非隨時順理因事處宜各當其可各適其宜而已故堯之授舜舜之授禹自執中之外無他語而湯武諸君所以相與扶世立教大抵皆以此中相傳而易地皆然者也此所以上契天心下合民情百世以俟聖人而不惑者也然異乎子莫之執中者聖賢固有精一之功而非徒中之強執也堯舜性之雖不俟于精一而自然能合乎中湯武而下反之則必由此而後造于粹然之地焉以是觀之則知書之要而唐虞三代之宏綱要㫖雖不中不逺矣
　　程氏又答友人問曰前輩謂讀書要識聖賢氣象某謂讀尚書亦當識唐虞三代氣象唐虞君臣交相儆戒夏商以後則多臣戒君耳禹臯戒君儆于未然辭亦不費夏商以後則事形而後正救之如太甲高宗肜日旅獒等篇且反覆詳至不憚辭費矣觀啓與有扈戰于甘野以天子之尊統六師與一强諸侯對敵前此未聞也湯之伐夏自湯誓湯誥外未嘗數桀之惡且有慙徳武王伐紂則有泰誓牧誓武成凡五篇歴歴陳布惟恐紂惡不白己心不明畧無回䕶意矣伊尹諫太甲不從而放之前此無是也使無尹之志則去鬻拳無㡬然太甲天資力量逺過成王太甲悔悟尹遂可以告歸周公則䜛疑交起雖風雷彰徳之餘宅中圖大之後不敢去國且切切挽召公以同心輔佐用力何其艱也堯以大物授舜舜以大物授禹此豈細事而天下帖然無異辭盤庚以圯于耿而遷國本欲安利萬民而臣民讙譁至勤三篇訓諭而僅濟然盤庚猶可也周之區處商民自大誥以後畢命以前藥石飲食之一為龍蛇一為赤子更三紀之乆君臣共以為至大至重之事幸而訖於無虞視堯舜區處苗頑又何甚暇而甚勞也精一執中無俟皇極之煩言欽恤明刑何至吕刑之滕口降是而魯秦二誓見取于經而王迹熄霸圖兆矣世變有隆汚風俗有厚薄固應如此引而伸之觸類而長之讀書者其毋茍乎哉婺源滕氏尚書大意序曰書之大意一中字而已允執厥中書所以始咸中有慶書所以終以此一字讀此一書迎刄而解矣
　　學書大㫖
　　萬物之生始乎天也萬物之成始乎人也故易謂乾元資始乾知大始凡坤之作成效法莫非天也人道經綸參贊於兩間雖因時以建事也向非聖人繼天立極盡倫盡制而開物成務冐天下之道焉曷能俾萬世永頼小大畢由之哉後人終身率由于先王制作中而莫知其始盖由學不稽古未嘗考諸虞夏商周云耳古昔羲黄啟運非不有墳典丘索之遺也然人文初開典制未備如結繩之政茹飲之俗時異世殊固難盡宜於後之人且洪荒之初其矩矱未必一一可得而詳紀焉故孔子删書斷自唐虞訖周末典謨訓誥誓命各以時叙而剔繁就簡揭其宏綱要領以垂世範今僅存者五十八篇凡大而綱常倫理小而法制禁令莫非二帝三王心法所流布此所以立百王之定矩肇萬世之太平也二典開卷即曰稽古說命曰事不師古非說攸聞曾謂後學而于帝王大經大法莫能原其所自始哉是故經天莫大乎厯象日月星辰緯地莫大乎敷土奠高山大川治人莫大乎建官立政如璿璣玉衡始諸羲和者不可易也則壌成賦始諸禹貢者不可易也知人安民教養始諸稷契禮樂始諸夷䕫刑罰始諸臯陶者不可易也以二帝三王其創始有本故也何也曰欽曰敬曰誠曰忱非徒在乎政事間也言心之始非危微之典乎言性之始非降之誥乎言學之始非學于古訓之說命乎克明峻徳非大學所自始乎精一執中非中庸所自始乎洪範皇極非無極太極與夫百家言五行者所自始乎不獨堯舜禹以一中相授受惟四海困窮之是憂而湯武建中建極以誓告萬方無非永殖永清以慰民徯后見休之意也不獨伊周于太甲成王惓惓乎顧諟明命所其無逸雖秦誓亦曰昧昧我思之惟以求夫斷斷休休之碩輔即此觀之書中一政一事其所由始皆可法可傳不可勝窮而修齊治平其根心以發者一而已矣果能以此論世尚友咸得其所自始而反求諸其身則始家邦終四海固不越乎立愛立敬之常而孝友于兄弟則施于有政是亦為政庻乎知始作成之道在我矣否則縱師其迹而不得其經始之原欲鑒成憲以無愆也難矣故于學書之暇輙記其所自始者命之曰原始云
　　易為文字之祖信矣而文之備曾有備于書者乎彼庖羲畫卦不特洪範之稽疑于卜筮貞悔見易之用也九疇五行詳言天人之理隂陽剛柔吉凶休咎孰非易乎詩以言志不獨虞廷賡歌喜起已肇乎風雅之原五子之歌已肇乎風雅之變而皇極敷言其音響之協韻者孰非詩乎禮以肅儀度也自伯夷典禮作秩宗凡五典五惇五禮五庸以至廵狩㑹同柴望祭告同律度量衡莫非禮之教也樂以和神人也自后䕫典樂教胄子凡諧和八音出納五言以至祖考來格羣后徳譲鳥獸蹌蹌莫非樂之教也春秋以肅紀綱也自臯陶作士命徳討罪黜陟惟公然元祀十有二月之書法即史官以時記事之體莫非春秋教也周禮以定官職也自唐虞建官惟百夏商官倍周官公孤論道宏化六卿分職以倡九牧孰非周禮之教乎明徳固闡之於大學也然太甲康誥堯典之克明顧諟則己先之矣未發之中固闡之於中庸也然堯舜禹湯文武之執中建中則己先之矣學習一貫固闡之於論語也然遜志典學習與性成主善為師協于克一則己先之矣盡心知性固闡之於孟子也然上帝降衷厥有恒性雖收放心閑之惟艱則己先之矣以此觀之凡聖賢經書不已備于尚書之中乎且自古帝範相謨皆從此出學必稽古舍此末由志欲修己治人惟潛神於兹焉亦足矣
　　卲堯夫以皇帝王霸之氣象譬諸春夏秋冬予讀虞夏商周之書覩其規模氣象沿襲變態亦何異四時之相禪乎是故虞之典謨渾然道徳性命之府也明良賡歌喜起千載一遘而百僚師師黎民時雍風動其殆春日暄妍萬類欣欣向榮之候乎太和在唐虞宇宙間固於典謨見之也夏書所紀凡九州山川之源委土田之膏澤物産之孶畜貢賦之等則文教武衛昭昭乎定為萬世章程得非赤日麗空品彚悉森然長養於長夏之時乎及讀商書則揖遜變為征誅典謨變為訓誥嗣君不惠于阿衡則放之桐而盤庚遷殷乃勤訓誠然後用命雖其發明性學皎如朗月寒潭然白露横江已為履霜之景矣若周書則歴數紂惡以告武成君臣相誚至感風雷頑民不靖屢煩詔諭終之文侯命而周轍東以訖於秦穆之悔皇王沕穆之風藐不可復挽矣斯時也閉塞成冬百物斂蔵雖冬日可愛豈無挾纊之温然亦曷勝夫觱發栗烈之威哉故借四時以状四代亦取其近似云耳且虞徳後世蔑加夏功萬世永頼商君臣賢聖更代迭興周謨烈耿光惟成康獨盛其書詞渾涵發揚文質亦各不齊後學發為文詞惡可混然無别也
　　書首二典何取于典之義乎天秩有典自我五典五惇哉是典之所由名者一自天叙五倫言之乃萬世不易之常道也凡經典所記載者記載此彛倫之常道而後可以典名矣嘗謂堯舜二典其即乾坤二卦之首諸易乎乾統天坤乃順承乎天而堯即天也舜紹堯底績其即坤之承天而代有終也故孟子曰聖人人倫之至也欲為君盡君道欲為臣盡臣道二者皆法堯舜而已矣盖君道莫大於欽天尤莫要于為天下得人得人以代天工君道盡矣此堯典所以為君道之至也舜明目達聰孜孜於四岳九官十二牧而庻績咸熙得非無成有終而為臣道之至哉惟其君道之至也凡為君者必取法乎堯巍巍則天而後為君道之典則惟其臣道之至也凡為臣者必取法乎舜重華協帝而後為臣道之典則知此則知二典首尚書者卓乎典常之具在非徒以文章政事言也彼後世史官徒取一朝之法制禁令布之方策亦名為一代之典章者殆亦沿襲其名而莫知典之所以為典也已
　　謨之義何謂也即臯陶曰允廸厥徳謨明弼諧是也盖舜禹臯陶益稷羣聖相聚一堂其所謨謀者惟徳而已此所以為嘉謨也惟日孜孜而九功之惟叙思日贊贊而九徳之咸事危微精一執中開道統之宗勅天時㡬克艱肇治統之要其相儆戒也不曰罔游于逸罔淫于樂則曰無若丹朱傲惟慢游是好傲虐是作不曰兢兢業業無曠庻官則曰予違汝弼汝無面從退有後言禹聞昌言則拜陶聞昌言則師此其嘉謨之在虞廷者信乎古今君臣謀猷之法則也後世諂諛成風無論巳雖有英君碩輔際㑹一時而帷幄之中不過運籌决勝之雄圖鋪張粉飾之偉績其視謨明弼諧惟允廸厥徳之是謀者寥寥罔聞己弟子受業于師必有言教以切磋成就其性行故有訓之名焉若臣之于君卑高懸隔似不可以訓名矣然而自古建官有師傅保之名盖師也者所以師其道義而訓誨與師弟同如易卦五爻君位也蒙六五童蒙吉彖曰童蒙求我匪我求童蒙也故伊訓篇曰伊尹乃明言烈祖之成徳以訓於王此訓之所由始乎謂今王嗣厥徳罔不在初乃先之以愛敬親長繼之以三風十愆終之以善降祥不善降殃無非訓之以徳而儆廸者至矣然太甲不惠則放之桐及處仁遷義則歸諸亳既復政告歸則陳戒於徳是以太甲三篇與咸有一徳雖不以訓名而均為訓體以至祖已之于高宗肜日召公之旅獒周公之無逸周官孰非訓廸之體乎盖惟太甲高宗武王成王能受訓戒於其師保故萬世而下稱賢聖之君者必歸焉叔季雖以師保名官而無其實君之體貌日尊既不肯甘受訓誨於其臣矣不特臣之禮度日卑雖有任師保之職者孰能如伊尹周召本諸身有之徳以陳善納誨而格乎君心之非哉是故三代以還或形諸論諫者有之若伊訓旅獒無逸諸篇則莫之覩矣又何怪乎君徳之不太甲成王若也
　　誥者告也各隨其事以播告乎臣民反覆曉諭務欲其上下之通徹也以誥名篇者不待論矣商有湯誥仲虺之誥是也如盤庚遷殷誥也西伯戡黎篇祖伊恐奔告於王微子篇序謂微子作誥父師少師非誥歟周大誥康誥酒誥梓材召誥洛誥多士多方蘇子謂之八誥與康王之誥皆誥也他如君奭篇曰予不惠惟若兹誥立政篇告嗣天子王矣用咸戒於王吕刑篇曰荒度作刑以誥四方非誥與若夏征篇亦云告于衆則謂為誥體當亦無疑即已上諸篇潛心以紬繹之彼君欲遷都何患乎臣民之不我從者而盤庚乃反復三誥惟恐徳意不下達也頑民弗靖不殺戮之則遷徙之已爾亦奚用八誥之慇懃哉仲虺釋湯慙也至誥諭萬邦恐來世以台為口實周公留君奭亦胡為乎告語若此其諄複耶盖古人處君臣上下寮寀民庻本通為一體無有爾我間隔所以凡有一政一事必使上下人已之允孚而後得以行其志意盖修辭立其誠由此惻怛懇到不達不止此所以為王道也豈若後之人毎有示諭不過法制云耳不禁之以刑威則嚴之以誅伐者所可倫哉古者命官必有命辭如高宗之於傅說爰立作相故作說命雖上篇記其命相之語中篇記說之進戒下篇記說之論學而均謂之命者縁上篇故也嗣是如微子蔡仲君陳畢命君牙冏命以及成王之顧命亦均為命之體焉然誦其辭究其㫖不特說命中朝夕納誨祗若休命君臣皆非虚語歴觀微子崇徳象賢蔡仲率徳改行君陳之孝友畢公之保釐君牙之率祖冏命之匡不及君之責臣皆實意而臣之受命者亦皆實事豈若末世詞命一出於故套曾不論其才徳堪此命否也又安望其王命之有赫儼然受天明命哉若夫成王顧命不徒委寄得人允為萬世託孤標凖然其所謂亂威儀貢非㡬一皆攄其平生之所操存蹈履者以垂訓嗣王莫非實語實事何為世之豪臣又承君彌留之際假遺命以擅權也噫以君牙冏命之書尚有以翰林制誥格子視之者孔子删書之㫖益微矣
　　誓也者所以一三軍之志而示之以紀律也雖純王之世兵且不設何有于誓哉然禹誓征苗之師在唐虞之際已然矣則是天生五材誰能去兵君行六師何能廢誓故夏有甘誓商有湯誓周有泰誓牧誓魯有費誓無非於臨陣之先發號令以約束衆心示之以奉天討罪之意肅之以止齊步伐之法作之以果毅進攻之勇云耳惟秦誓一篇乃穆公悔過以誓告羣臣亦因伐鄭敗諸殽而作也即八誓觀之雖仁義之師必有節制而威克厥愛無敢不恭用命也奈何世迨春秋列國兵争每每㰱血盟神以相誓而口血未乾率爾敗盟其視尚書所載之誓又天壌矣讀誓辭者寧不為世道慨耶
　　書有六體而亦有不盡然者如禹貢洪範武成金縢與五子之歌是可盡以六體拘之乎但書之體雖不同要不越乎史氏所紀録也古者左史紀言右史紀事禹貢武成金縢得非右史之所紀乎洪範五子之歌得非左史之所紀乎然則書亦史也有謂書以載道史以紀事非歟盖天下無道外之事亦無道外之史不然則書以道政事亦不過政事而已矣何與於道也是故紀載以本乎道則史即書也事即道也六體雖分而又有不盡于六體者同歸于道謂虞夏商周之書即虞夏商周之史亦可也茍如後儒所論徒有取于史識史才史學三者具長而于道一無當焉則其文非不工事非不核筆力非不古健雄俊此亦謂三代以下之史也又何怪經史事道之攸分哉善觀尚書者雖謂古人經史載籍悉備於書焉亦可矣何必孜孜于六體之合不合哉
　　天高地下萬物散殊天體高高在上欲卑㢲以入萬物也難矣易之大象曰隨風㢲君子以重㢲申命風其天之㢲乎盖撓萬物者莫疾乎風雖八風剛柔不齊而疾徐相隨吹嘘不斷此所以入物甚微而萬物之生生孰不由天之㢲入以立其命哉君之於民也亦然何也君之崇高者分也而㢲乎民者存乎命誥而已是命誥即君之所以風萬民者也故曰君子之徳風重㢲申命乃君子法天㢲民之道也義固得諸易矣乃讀尚書命誥諸體其于一政一事誥諭之間何諄諄乎不憚煩也不知此即重㢲申命之實事也如盤庚之遷殷洛誥之遷洛多方多士之遷殷頑民詞之重複固不一而足至曰予不敢動用非徳曰予豈汝威用奉畜汝衆曰今予其敷心腹腎腸歴告爾百姓于朕志曰非我小國敢弋殷命曰非我一人奉徳不康寧君之卑㢲若此豈假此以干百姓之譽哉要皆出於中心真誠惻怛自有不容己者故當時臣民莫不翕然風動矣易謂重㢲申命不於諸命誥益信之哉何世之君天下者徒知民惟草也不能知風之自又惡能重㢲以申命也欲知㢲風命誥者盍于易書觀之
　　嘗謂禹貢奠高山大川凡九州山川如梁岐衡漳海岱淮濟固萬古不易然白壌黑墳赤埴青黎泥塗孰能易其土也上中下錯咸則三壌孰能易其田與賦也草木篠簜魚鳥羽毛金錫絲枲元纁孰能易其所出之物産也况觀其導山導水滌源陂澤不可以見水利所自來乎浮汶達濟浮淮泗達河不可以見漕運所自來乎所納銍秸粟米砮丹璣組不可以見貢賦所自來乎島夷皮服淮夷蠙珠不可以見四夷職貢所自來乎凡九州輿地所載靡不具于禹貢今猶古也奈何後儒于經中所載山川各以意見言之豈知郡縣雖與九州異名而區域率未之改即九江孔殷載諸荆可知言及揚州者誤矣三江底定載諸揚可知言及梁州者誤矣九河之跡其地今猶可考則知謂碣石并九河淪于海者誤矣陽鳥今尚攸居如故則知疑彭蠡於他郡者誤矣禹貢成于三苗即叙之後則知謂禹未嘗親至荆揚遣官亦畏三苗不敢入故荆揚有錯簡者誤矣噫後人每每以意見談經而不信經即禹貢一篇其餘不可以類推乎聖人之言雖徹上徹下然言亦各有攸當不可不知如臯陶五典五禮天工人代得非統論天人之合一哉然知人安民九徳咸事則對禹言也箕子五行五事彛倫攸叙得非統論天人之相通哉然九疇建極稽疑庻徵則對武王言也伊尹顧諟天之明命若人人同矣而慎乃儉徳習與性成所以藥太甲焉說命明哲實作則若人人同矣而事必師古學于古訓所以藥高宗焉周公所其無逸若人人同矣而先知稼穡之艱難乃逸所以藥成王焉是故後人誦讀經典諸如此類必得其告君之意纔協乎經㫖而反躬黙契又各有攸當者否則執泥言詮安能有益身心哉
　　讀典謨訓誥固宜殫心思以繹其㫖趣如躬承列聖面命必欲㑹其精神心術之微而後已然歴代君相所值時勢不齊則其措置㡬宜各有攸當豈徒記誦其言論勲績已哉堯舜禹禪授一道益臯陶契列聖際㑹一時濟濟師師難乎其繼已然其時亦有最難處者如除四凶殄頑䜛平水土殺三苗設生當其時恐未易擔承特善類滿朝無阻隔之患耳湯武時當桀紂雖堯舜處此詎能遽格其非心乎億兆不堪其暴虐而解民倒懸望亟雲霓故獨夫授首㑹朝清明矧有元聖仁人一心一徳凡欲樹勲業于斯時者猶可勉也若伊周所處則有未易着力者矣何也商周皆創造之初基圖未固一逢顛覆之君一遇襁褓之主縱欲諉而置之將誰諉耶閱太甲篇遷桐三年卒聴師保之訓惟處置得宜故君心速化匪阿衡重寄其孰能之周公則又不同閱金縢篇初武王不豫請以身代此由我不由人也迨釁起三監流言肆布朝野靡不懐疑既不得不避居東土又不得不破斧東征雖罪人已殄羣疑莫解鴟鴞大鳴王心未釋未聞有一人為之暴白其心迹者向使風雷不動則狼䟦東山懼西歸且無日已是太甲之悟繫乎人成王之悟動以天周公不尤難哉彼傅說啟沃高宗召公輔弼成康皆太平宰相事也是故自臯陶益稷謨及伊訓說命旅獒無逸諸篇俱百代相謨之軌範要皆道徳淵邃出之有本而轉移化導難易尤不可不細心以體究之茍讀其書不論其世知其人不反求諸心身則亦章句己爾何益之有
　　學書大㫖總論
　　多識畜徳論世尚友孔孟所不廢也概杞宋之無徵傷周籍之已去豈為一代法制云然哉羲畫固為文字之祖鴻蒙初闢載籍未興故孔子删書斷自唐虞而下特存什一于千伯耳典謨訓誥誓命諸體不同同謂之書總五十八篇一言以蔽之不過敬天勤民爾已何也天生民有欲無主乃亂固必立之君以治而教之則大君乃天地宗子也惟天惠民惟辟奉天而命不于常曷從而稽天命哉天之聴視在民則天心去留一視乎民而已矣欲為君之肖子敢不敬天而勤民哉所以堯舜禪受非輕天下以授之匹夫也典徽揆叙地平天成載在典謨者莫詳焉故揖譲一天命也堯舜何心也讀典謨而三聖相授受一道可黙㑹也湯武革命非富天下而奪之君也慰民雲霓救民水火載在誓誥者莫詳焉故征誅一天討也湯武何心也讀誓誥而湯武之應天順人者可黙㑹也且嗣君如啟與太甲成康輔相如益稷伊傅周召啟沃弼承明良際㑹班班可考而茍有合乎斯道雖秦誓亦採而録之與子與賢宗子家相之說殆于虞夏商周之書獨觀其深矣故敢以敬天勤民一語蔽四代之書也非予之臆說也常讀魯論末篇叙堯舜禹之授受則記天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終數語叙湯武之征誅則記萬方有罪罪在朕躬百姓有過在予一人數語孔子叙書之意茲可識矣况敬天勤民原非二事而一念兢業常懐匹夫勝予之儆其萬世君相之法程乎噫天人之際甚難言也臯陶謨曰天工人其代之箕子洪範曰惟天隂隲下民所以發明天人一致之理尤極懇切善降祥不善降殃又豈徒為君相告耶夫孔子上下二千年間録書止此篇章若甚簡矣然言言皆大經大法所昭垂也故開卷必先稽古而學古有獲學古入官悉有明徴信乎論世多識莫書若也世儒號稱稽古不求之書而求之史傳諸子百家上無關于天命下無補于民生其于尚友畜徳何有哉
　　堯典
　　嘗謂易大哉乾元萬物資始乃統天孔子以大而賛矣讀論語大哉堯之為君也巍巍乎惟天為大惟堯則之又以大而賛乎堯然堯之所以則天者雖中心信之猶未有所據也及讀堯典見其欽明之徳一天徳也時雍之化一天道也欽若昊天厯象日月星辰敬授人時而其則天者其欽天之謂乎至咨四岳舉舜㢲位然後乃知堯之所以成其則天之大巍乎煥乎蕩蕩難名者其在兹也何也乾資萬物之始坤資萬物之生惟乾能統天惟坤乃順承乎天故羣分類聚品物咸亨而致役乎坤一無成代有終者也則是乾知大始坤作成物雖乾坤合徳而乾之所以大者以其有坤道之代終也然則堯之所以大者不以舜乎及讀舜典見其重華協于帝者固本之以元徳也然詢四岳闢四門明四目達四聰咨十有二牧舉禹作司空棄為后稷契作司徒臯陶作士垂工益虞伯夷典禮后䕫典樂龍作納言以至流共工放驩兠竄三苗而殛鯀皆舜之為也所以九官十二牧各任厥職時亮天功奮庸熙帝之載而庻績咸熙雖舜亦無為而治也已堯之大不於此可想見耶是故坎離震㢲艮兊之流行莫非乾坤之運用而合徳則一歸之于坤禹益臯䕫稷契之勵翼莫非堯舜之允釐而協帝則一歸之于舜觀羣聖際㑹一時堯其乾乎舜其坤乎九官之濟濟師師其六子之迭運乎乾始能以美利利天下而不言所利民固莫能名乎夫堯不徧愛人而為天下得人以廣其愛民亦莫能名乎堯此天之所以大而堯之大所以則天也但大哉乾元至哉坤元夫固天地之自相闔闢者而堯舜明良相遇一皆法天之道也湯之於虺伊武之于周召孰不然哉况堯之試舜必曰欽哉舜咨二十有二人必曰欽哉所以昊天之欽若人時之敬授三謨之祗承祗敬夏書之祗台欽承商周之欽崇天道恭行天罰歴稽諸篇帝王相傳之法本諸此也故章首揭欽明二字不徒足以該四十八篇之大㫖而大哉帝堯蕩蕩巍巍所以則乎天而立萬世君道之極者舍此無餘藴矣噫終日乾乾夕惕正以崇效天也兹于書之欽明而益信
　　人心　道心
　　人各自有其心而不自知非心之難知也滯聞見者惑多言昧反身者怠黙識故於危微存亡間莫之辯焉爾是故古今言心者曰虚靈知覺是也曰人之神明是也然而為善者此神明知覺也為不善者亦此神明知覺也豈有他哉楊龜山先生曰未言盡心先須理會心是何物未理㑹得心盡箇甚可見人皆有此虚靈知覺之神而不能反身理㑹所以真妄混淆自家立命之原終生懵然莫之醒覺此心學所以不容不講也雖然心不萌于不善者不足論縱使見孺子入井而怵惕惻隠此真心也知擴而充者誰與觀齊宣見牛觳而其心有所不忍乃曰反而求之不得吾心夫子言之于我心有戚戚焉心學寧容以不講乎彼舜禹大聖人也舜命禹曰人心惟危道心惟微訓釋不一大都謂道心天理人心人欲盖人之生也有是耳目口鼻之形即有是聲色臭味之欲此欲固未為不善而不識心者則心為形役虚靈知覺之神悉從乎耳目口鼻之用其流不至窮人欲滅天理不已也此人心所以危也道心豈離人而别有一心哉惟自識其心者為能先立乎大而非禮勿視聴言動則斯人即為有道之人而其心純乎道也凢耳目口體之用一本乎虚靈知覺之神淵淵乎退蔵宥宻固不可窺而不離聲色臭味實不着于聲色臭味所欲莫非天理之本然矣道心之微為何如是心一也自道而言則曰惟微自人而言則曰惟危顧其操舍何如耳孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與合而觀之操而存焉非道心乎舍而亡焉非人心乎危微係乎操舍而存亡原無二心當其存也虚靈知覺與道合真雖變通不拘實淵微無朕斯人也心以道為主則應用莫非道心之發見更何人心為聴用也當其亡也虚靈知覺盡雜人謀雖未甚悖乎道終亦危殆不安斯人也靈覺為精魄所拘知見隨形氣而動亦可執其應用不叛道者謂道心之聴用哉是以主與用分而二心之說于此乎倡矣至曰道心性也人心情也曰道心寂然不動人心感而遂通動静之分體用之别也又有謂凡言心者皆是巳發故書傳人心道心皆自己發言之遂使務心學者莫之適從舜孔之心傳終為千古不決之訟矣嗟夫心為人所同有之心道亦心所固有之道也但此心既曰虚靈曰神明而于斯道莫之知莫之覺焉其所謂神與靈者安在也以至神至靈之知覺而百年之思為盡徇乎七尺之軀殻則心在斯人何勞且若一至此哉然亦無足怪也何也此心神靈變化與生俱生倐無倐有斂之方寸若惺惺在中徧現兩間實杳杳莫測非智識可得而揆度非氣力可得而把持非伎倆可得而窮盡雖勇敵萬夫莫能自遏其一念雖威勢加乎海宇而蕞軀日為游魂攝制或纒縛荆榛或驅策機穽或甘心無悔焉故偶觸多露天真而晏安盡皆習氣舉天下滔滔皆是良可哀也間有聰頴之士又皆師心自用方其陽明稍勝恍若魍魎潛消不待閃電收光便已流注異象故大舜猶致謹乎人心道心之辨而孔子且喫于操舍存亡之諄諄者此也夫何近之論心學者莫不曰直指本心見道較之舜孔似為易簡及䆒其要領不過指見在之成心便為本來面目認眼前之覺智悉皆自性良知即心是道動念即敵體承當立躋聖位又有習静蒲團屛息思慮一旦靈慧内照驚詫本體見前且云得此欛柄入手四面八方一齊穿紐色色信其本來而勿助勿忘活潑潑地造化在其掌握中矣故當今之學非流連光景玩弄精魂便墮體出聰歸虚入寂夾雜二氏援聖經改立名義以自逞其神竒或有矯流者又以此心神明知覺皆不足據一切掃除别立宗㫖以標榜門户亦不免舉一而廢百也多說紛紛于何而折之哉噫予過矣予過矣既謂感寂兩心者悖虞廷孔門之本㫖又謂直指本心者畧精一操存之真功予何敢執己見論先輩耶嘗稽諸古訓矣文王之心本自順帝則也小心翼翼昭事上帝何為哉武王之心本自配帝命也上帝臨汝無二爾心何為哉孔子心外無矩顔子心外無仁也矩何事于不踰而不踰何待乎七十仁何事乎不違而不違何僅于三月哉只此可以識道心矣只此可以見精一操存之功雖大聖大賢未嘗瞬息懈矣以此反求諸心而求無負此心之神明亦將無負于先知先覺者雖狂言勿恤也要之人外無心心外無道道即立人之元人即凝道之具舍亡固衆人之通病操存實入道之真機所以孔子曰人能道非道人曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道惟人道盡此心之神明知覺具在也安得先得我心之同然者以斯道覺斯人哉
　　朔易
　　天人生機本有定在也若徒明其理而不識天地生化之原欲反諸己養徳養身與天地合其化生之機也難矣是故生生之謂易而其所以生生者何哉一隂一陽是也日陽精也月隂精也易字本取日月相疊而相推明生萬物之所以化生不測者其原在兹也嘗有得于朔易之㫖焉虞書曰申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星昴以正仲冬盖日月交㑹于朔而冬至之朔一歲隂陽之始也傳註謂朔為蘇因月由晦復蘇取以釋朔之義可也惟不明朔之本來故謂朔為歲事更易而盡遺其本㫖天地生化之原聖人垂訓之意反因之而晦矣夫東作南訛西成皆言其方而冬獨謂之朔則朔即北矣舜典東廵狩至于岱宗南廵狩至于南岳西廵狩至于西岳朔廵狩至于北岳禹貢東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海則朔為四方之北無疑也不然何取于幽都之義也在易卦離為日坎為月坎非正北方之卦乎日月交㑹于壬而壬非亥子之間兩日終始之際乎虚乃北方七宿之中而中星在昴則日不在虚宿之初度乎可見正北坎位壬子而虚宿所在謂之朔乃月之本位也毎月晦朔之間月到坎位而日來㑹之則日月交㑹名之為朔日魂月魄交相摩盪陽神隂精互為吐納此正天地之交搆也朔日之名本諸此晦即幽都而萬象幽暗自此復蘇與易之明入地中用晦而明其義同知朔則知易矣或曰朔固起義于日月交㑹之所矣易之義何取于日月乎哉曰坎位天地之中化機之根源也惟日月合璧于朔故相推明生萬古常新四時之温凉寒暑萬物之生長收蔵悉本乎此易之生生取諸日月之相疊也至顯明矣繫辭謂隂陽之義配日月懸象著明莫大乎日月孰非朔易之義乎則是朔也易也聖經不過即天地造化之自然以示人而東作南訛西成皆天地之自然者耳否則朔易止謂歲事更易何為獨曰平在而南訛亦于人為何與哉或曰天地生機本乎日月交搆者誠有定在也曾謂人之生機亦自相交搆而交搆之定在與朔易無異耶曰人心小天地也心蔵神離日象也腎蔵精坎月象也坎離互蔵天地且然况于人乎試自衆人觀之毎日念慮經營莫非精神之發洩及嚮晦入宴息而時方熟寐則耳目悉斂思慮盡神入于腎而交乎精魂亦隨神而攝于魄故血氣流貫百脉歸原及將寤則神寓于心既覺則神游于目此則人人皆然非養生家取坎填離之說也惟夜而寐也神入于坎故精得神而愈充斯晝而覺也精煥于離故神得精而愈旺此其故何也天一生水陽也成于地六則屬乎隂矣在人為精成于地而位在坎然其元則生于天一其性本陽謂之元精故其上與神交于離者乃天生之元㑹也地二生火隂也成于天七則屬乎陽矣在人為神是神成于天而位在離然其元則生于地二其性本隂謂之元神故其下與精交于坎者乃地生之元㑹也觀圖書之法象坎離之卦畫可證矣故水火不相射其體為坎離水上而火下其用為既濟神蔵精精蔵神其生生之本原謂非天人合一之道哉所以邵子曰冬至子之半天心無改移一陽初動處萬物未生時指天地化原莫切于此白沙陳氏曰些兒欲問天根處亥子中間得最精指人心樞機莫切于此但言天地而不合乎人則是為造化之元談言人而不本諸天地則視為修煉之别術言天地人而不實指其處不免揣摩臆度卒流為他技矣何不即易書本㫖而闡明之俾後學知所適從哉嗚呼世之人徒知天之神為日而日與月交于朔莫之知也徒知人之神為心而神與精交于坎莫之知也雖天地之造化未易悟而人身之精神試肯審察于寤寐間當即得之矣是以觀精神交于腎則天地交搆愈明觀日月交于朔則人心交㑹愈顯但在人一日之夜分即在天一月之晦朔一歲之冬至天地交而物自生精神交而體自暢者無二致也然則法天之學如之何曰見離勞坎其義雖均而坎獨為勞良有深義中庸喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和而下文止承之以時中焉果能戒懼于不覩不聞而極深蔵密以立大本則勞朔易之妙當自得之















　　帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清伯拜稽首譲于䕫龍帝曰俞往欽哉
　　三禮
　　禮者理也天理之在人心一而已矣天下無二理宜乎禮亦無二也然古今之言禮者曰修五禮曰五禮五庸曰百禮既至曰經禮三百曲禮三千禮何若此其繁哉要不越乎吉凶軍賔嘉五者而已矣辟之水焉江河必有源也其流千支萬派皆江河之委也不知禮之散殊者日泳游于江河而昧乎水之流不知禮之一本謂其能窮水之源也奚可哉嘗讀虞書帝曰咨四岳有能典朕三禮或曰三即五之誤也或曰三者天地人也使于本文無所指謂三為五之誤可也謂三者天地人亦可也獨不見帝曰俞咨伯汝作秩宗夙夜惟寅直哉惟清之言乎然則寅也直也清也三者即伯夷之所典者也孰謂寅直清之非禮乎天高地下萬物散殊析其條理至纎至悉雖萬端不足以盡之人徒紐于舊見舊聞而有指寅直清為三禮者鮮不以謬妄訾之矣殊不知人之一身自獨居一室以至于大庭廣衆自刑于妻子以至對越天地神明自灑掃應對以至作止語黙周旋曲折何一非禮何一非天理之節文也使不寅則怠惰矣曾有怠惰而可以為禮乎不直則邪僻矣曽有邪僻而可以為禮乎不清則雜亂矣曾有雜亂而可以為禮乎果知天理在吾心而舉動之間一循乎天則自夙至夜不怠惰則寅寅即禮也不邪僻則直而直即禮也不雜亂則清而清即禮也試自一物觀之緩則未有條理不肅然者急則條理亂矣直則未有條理不截然者枉則條理混矣静則未有條理不秩然者躁則條理淆矣知此則寅直清為三禮可無疑也况合是三者乃人心固有之天則不待安排不待矯飾隨所感觸而森然發見大之而五典五禮析之而三百三千度雖雍容寅則一也儀雖曲折直則一也文雖煩縟清則一也何也人心本寅人心本直人心本清凡由達外條理不紊莫非自然之禮也或者又以吉凶軍賔嘉各有所宜禮儀威儀各有其等茍以寅直清為禮焉則儀文度數可盡廢也耶噫是則逐于儀文度數之末而不識其本矣孔子曰人而不仁如禮何曰禮云禮云玉帛云乎哉正以儆世之逐末者觀其大林放之問可知也易曰嘉㑹以合禮曰㑹通以行其典禮記曰無體之禮曰至禮不譲而嘉㑹㑹通無體不譲不有出于儀文度數之外者乎可見寅直清禮之本也吉凶軍賔嘉禮儀威儀禮之文也本與文不相離而五典五禮三百三千莫非寅直清之所如記曲禮必首之以毋不敬也嗚呼人茍知寅直清三者為禮則三即五之誤三指天地人皆疑所不必疑釋所不必釋彼區區于器數儀節之辨别者皆非所急而禮之本可識矣
　　禹貢疑議
　　仲尼删書止存百篇皆存其可信且可為後世法也禹貢載在聖經傳來舊矣信聖經者宜據古考今不宜因今之異同以疑古也何也地一也或以名而殊名一也或以時而改所以古今不盡同而其沿革不可盡考矣因其不可考也即致疑禹貢可乎禹貢曰彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定又曰嶓冢導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海又曰岷山導江東别為沱又東過於澧過九江至于東陵東迤北㑹于滙東為中江入于海又曰岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原是長江原委并禹之導江所載亦甚詳矣以禹貢之文考諸今日之地勢其能以盡同乎是故言九江則以今日之九江府當之盖江分為九既無間斷之殊江漢水滙為彭蠡亦無倒入湖口之勢有如朱子之所辯者且縁此遂謂大禹未嘗身履梁雍荆揚地止分遣官屬往視况洞庭彭蠡之間乃三苗氏所居當時水澤山林深昧不測方負其險阻頑不即工則官屬之往者未必遽敢深入其境是以但見彭蠡之為澤而不知其源之甚逺而且多但見洞庭下流之已為江而不知中流之常為澤而甚廣也以此致誤宜無足怪是因今日之地名疑禹貢之錯誤其果然與又引鄭樵謂東匯澤為彭蠡東為北江入于海十三字為衍文是又因後人之說疑禹貢之宜删也已試以九江郡與彭澤縣之有可考者言之山海經言廬江出三天子都入江彭澤西水經言廬江出三天子都北過彭澤縣西北入江己與禹貢不合漢之廬江郡即今廬州安慶地故不在江州潯陽本以蘄之潯水得名亦不屬柴桑縣漢九江郡本在江北而江州實武昌郡之柴桑縣後以江北之潯陽并柴桑立郡又自江北徙治江南晉安帝義熙八年始省潯陽入柴桑縣其後唐又改柴桑縣為潯陽縣然則今之九江郡且非漢晉時九江矣况禹貢之九江耶惡可據今之九江以潯水中洲渚之間隔而并疑經文也所謂三江既入震澤底定或指彭蠡為南江以足經文中江北江之數故與震澤不相關或謂三江宜求之上流如郭璞山海經註岷山大江所出也崍山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆發源于蜀注于震澤故禹貢紀其原及其委耳若只據其地名求之周禮職方氏云揚州藪曰具區川曰三江則周禮距禹貢特千餘年而具區已異乎震澤之名矣矧今之太湖又異乎震澤具區之名耶或又指巴陵為東陵指洞庭為彭蠡要皆出于臆度之見以數千年之後求合數千年之前陵谷變遷安得一一悉如故也經文前云彭蠡既豬則其自豬為澤明矣後云東滙澤者今毎歲春夏江漢水漲則湖口倒流入彭蠡以上達豫章郡孰謂經文之果誤哉噫禹貢傳來舊矣繪畫天下山水田賦為萬世不刋之典九州山川各有分疆觀三江既入載之揚州則知求之上流者非也觀九江孔殷載之荆州則知郡名江州而求其跡于湖口者非也觀三危既宅三苗丕叙載之雍州則知洞庭彭蠡之間為三苗所阻不知作禹貢時三苗皆已懐服而遣官之說其非尤甚觀漢為北江江為中江則鄱湖為南江可不言而喻矣故曰信聖經者宜據古以考今不宜因今之異同以疑古也至云禹貢錯誤云十三字衍文當刪則吾豈敢















　　嘗讀洪範見武王之所訪箕子之所陳俱在彛倫攸叙然疇雖有九而其㫖要則惟水火金木土五者而已矣何也彛倫攸斁而帝不畀鯀以洪範九疇者以其汨陳五行也天以洪範九疇錫禹而初一日五行則五行謂非九疇之大綱乎雖于初獨不言用下文八者俱以用言非五行獨無用也盖以下文所云用者皆用此五行也九疇只此五行夫固所以隂隲下民而為治天下之大經大法所謂彛倫之攸叙叙此焉耳是故惟五居中不以數言五事五紀庻徵五福則皆五也政雖八也食貨祀賔師統于三官而八政非五與徳雖三也正直一而剛柔之克各二三徳非五與稽疑雖七也卜兆五而其占則用二稽疑非五與至六極則皆五福之反也但五行在天地間凡萬事萬物莫非自然之運用而用之者則各有攸當耳所以敬用五事即五行之本諸身而罔弗欽也農用八政即五行之施諸民而農為先也協用五紀即五行之合乎天而罔敢悖也建用皇極即五行之一于中而端表則也乂用三徳即五行之矯其偏而從乎正也明用稽疑即五行之各兆而慎所擇也念用庻徵即五行之各有徵而可自省也嚮用五福威用六極即五行之禍福在人所自取也可見皇極居中固有以握乎九疇之樞五行在初實有以統乎九疇之用是五行不言用而天下萬世大經大法雖欲越此以為用焉不可得矣况箕子之所陳者乃千古聖學之傳故建極在上㑹歸在民王道蕩蕩平平本人人所當率由而天人貫通之理亦人人所當㑹歸焉者循此則彛倫叙悖此則彛倫斁矣可不慎哉至以此揆之洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足而五居中于義本無所取但其所同者五行也一六水二七火三八木四九金五十土是水火木金土在洛書謂之九數而天也萬物之數管是矣在洪範謂之九疇而天地萬物之用管是矣諸儒不知五行乃洛書洪範自然孚起之妙必欲以疇強合于數焉何哉且洛書自一至九其奇耦方位各有定在洪範自初一至次九不過九疇之綱耳果何以見其初一五行三八政之類皆為奇次二五事四五紀之類皆為耦初一五行方位當在下次九五福六極方位當在上八政當在左五紀當在右洛書之數九而洪範何為于初一即曰五行次二乃曰五事次三乃曰八政其數皆雜亂而不循其奇耦方位之叙也雖曰天乃錫禹洪範九疇原未指為洛龜何為即以洪範之九疇配洛書之九數以其言列其位且衍之八十一章焉果洛書也果洪範也止因其同一九字而必欲一一同之又何怪其愈傳而愈訛耶况禹既因洛書以叙疇矣或謂先天卦取則洛書又有謂後天卦取則九疇果天已錫之伏羲復錫之于禹果伏羲已先禹而為之書禹乃後伏羲而為之疇果禹先文王而叙之為九文王後禹而列之為八果禹先箕子而為之範箕子後禹而衍其說耶諸說紛紛皆劉歆之說誤之也要之道一而已矣得其意則殊塗而同歸否則道本一而見則二惡足以窺聖人之學





　　貎恭肅　　水潤下　　時雨
　　皇極　言從义　　火炎上　　時暘
　　視明哲　　木曲直　　時燠　五福
　　之建　聴聰謀　　金從革　　時寒
　　思睿聖　　土稼穡　　時風
　　貎不恭狂　水不潤下　恒雨
　　皇極　言不從僭　火不炎上　恒暘
　　視不明豫　木不曲直　恒燠　六極
　　不建　聴不聰急　金不從革　恒寒
　　思不睿蒙　土不稼穡　恒風
　　五行在天五事在人天人一體而人之用五事即所以用五行也用一也敬則皇極建不敬則皇極不建而休徵咎徵隨之矣使于五事之用而五行配属不清于何而用之于何而驗之哉嘗考諸古反諸身因以詳究洪範之說焉木貎火言土視金聴水思此孔劉傳疏舊說又增咎以眊増罰以隂信未然也蘇允明乃謂木貎金言火視水聴而土思子由又謂土貎金言木視水聴而火思其信然乎至蔡傳出而其說始定然天人之際終有未易明者必先明乎天地之生成斯人道可識也天一生水地二生火天三生木地四生金天五生土雖其生理備具而天地不合則不成也故地以五合一而水成天以五合二而火成地以五合三而木成天以五合四而金成地以五合五而土成此五行之所以生且成者天地隂陽㑹合而渾闢無窮者也水生于天而行于地故其性潤下于易象取水在天上水行地中而浮游天地皆水也火生于地而運于天故其性炎上于易象取明入地中火在天上薫灼天地皆火也周易首乾坤終坎離既未濟天地定位水火不相射又謂雨以潤之日以暄之是也天三生木所以木皆發榮向上其性曲直資水以生其位東方而條達舒暢者其出機也地四生金所以金皆堅實沉下其性從革頼火以變其位西方而嚴凝肅殺者其入機也天五地十隂陽萃合為土萬物莫不資之以生以成而止曰土爰稼穡特舉人之養生最切者言之而土乃天地之冲氣也是天地開闢莫先乎水水濕生燥火燥生潤水滋木生木為火母火爍金變水為金子燥濕融結而土為水火木金所附五行生成變化不可窮詰其理則不可易也其在人也有形即有貎以貎属木者取其氣之生以貎属土者取其形之成不知生成之原在易曰男女搆精萬物化生太極圖曰無極之真二五之精妙合而凝而人生焉有生之初氣以水而聚形以水而結有生之後周身血氣之運莫非水也貌非人之水與甫生之際即有聲聲氣發露神之昭也天有震以著其陽之動人有言以宣其心之聲觸之即發出悖來違倐起倐滅亦無定象爝火燎原片言喪邦言非人之火與諸家每以心腎為神氣之㑹者亦有見于腎中水精氣所由生顔色之光澤係乎腎水之周流故腎為形色之本心固神明所舍而心主乎舌故聲音之發皆根于心也木于時為春其氣散在人為魂在目為視故以視属木金于時為秋其氣收在人為魄在耳為聴故以聴属金易謂精氣為物游魂為變木外榮視外見魂外游類也金内鑑聴内受魄内守類也彼謂金有聲而屬諸言者固未識内外出入之義抑知金以火而革聴以言而變與土爰稼穯屬之思者人頼五穀以養生内經曰脾胃者倉廩之官五味出焉又曰在地為土在臟為脾在味為甘在志為思思傷脾脾為一身之統思為五官之主也非與五行具于人即其運于天也明矣其用之人也又豈天人不相孚也耶水即雨而莫不潤者其徳也故貎之徳恭而作肅為水之用焉潤身生色謙退下人所謂抑抑威儀維徳之隅是也肅則時雨而休徵反此為狂則恒雨而咎徵矣火即暘而莫不炎上者其徳也故言之徳從而作乂為火之用焉發禁躁妄出逺鄙倍所謂出其言善千里之外應之是也乂則時暘而休徵反此為僭則恒暘而咎徵矣木氣燠而曲直四達仁徳也故視之徳明而作哲為木之用焉離明外施旁爥無疆四目明而無不照也哲則時燠而休徵反此為豫則恒燠而咎徵矣金氣寒而從革歛蔵義德也故聽之徳聰而作謀為金之用焉聲入心通訏謨逺猷聰四達而無不納也謀則時寒而休徵反此為急則恒寒而咎徵矣土氣宣播為風猶人之大而化焉之謂聖也故思之徳睿而作聖為土之用焉通微生于思至黄中通理神明昭融哲謀肅乂無所不用其極所以聖則時風而休徵反此為蒙則恒風而咎徵矣但其用有五其敬則一維敬則平康正直剛柔得中而皇極建斯為五事之得而休徵五福應之不敬則剛柔偏而皇極不建斯為五事之失而咎徵六極應之若曰某徵某福某極應某事焉拘滯穿鑿如劉向之說則非矣是故皇建其有極斂時五福用敷錫厥庻民究其實不外乎敬用五事之至也此固攸叙彛倫之要天人之大範也初一曰五行而八者之用皆用此耳五行寧無敬乎哉
　　學于古訓
　　學訓不明則邪說興詖行作而國家之政治日益頺壊學之所係亦甚鉅矣嘗讀學記曰博習親師曰離經辨志曰敬業樂羣是窮經博古得非自昔學術所重耶何近之談學者謂心性外一切詞章記誦皆聖學之榛蕪不知人心自有仲尼六經皆我註脚茍醉心糟粕惡足以語身心性命之淵微哉此言學而不究夫學之所自始故多言得以惑之耳書始唐虞而學之一言則始諸說命謂學于古訓乃有獲凡後之言學者悉本諸此且曰事不師古匪說攸聞曰監于先王成憲其永無愆莫非學古意也孔門以學立教論語二十篇雖各因人而施然學詩學禮學易學文孰非好古敏求之源流哉以孔門稽諸說命似亦後先一揆矣雖然說之言盖有為而發也須合三篇以㑹通之庻乎得其學之全焉何也恭黙思道非高宗之學乎舊學于甘盤非即黙思之謂乎說盖懼其專於思而廢夫學一於黙而畧乎事也啓心沃心闡徳輔徳高宗之望傅說者真不啻大旱之望霖雨而傅說弼直高宗惟在事事有備無患如甲胄起戎干戈省躬啟寵納侮爵徳任賢諄諄于政事間欲以暝之藥瘳厥疾焉故終始典學遜志時敏必如此而後道積厥躬徳修罔覺也不然則時惟建事而事不師古㡬何而不師心以自用哉然知行合一學之則也說又專于力行之艱何也知之曰明哲明哲實作則羣臣固已信王實有此知矣盖道咸得諸恭黙之思則不患其聰明之不啟識見之不徹也故曰知之非艱行之惟艱孰非豫防其偏而望其知行思學之合一乎信乎學不思則罔思不學則殆而恭黙以思道者不得不學古以稽其實必先明諸心以知所往然後力行以求其至而明哲實作則者不得不慎行以履其祥此所謂古人之全學也否則一于博古者不免渉于支離一于恭黙者不免流為虚寂故曰說之言盖有為而發也
　　祖甲帝乙
　　經以載道史以記事前人有定論矣然道外無事事外無道經史可以事與道分言之哉春秋魯史也其事齊桓晉文其文則史一經聖人筆削遂成性命之書此其事之所在即道之所在可傳可信為萬世紀事之宗也尚論三代以前經有殘缺考諸史史有誣雜折諸經可也兹于祖甲帝乙深病史之不可憑矣幸而有經存焉盖書乃聖經所以道政事者也無逸篇周公陳以訓導成王而歴舉商王之無逸者有曰其在祖甲不義惟王舊為小人作其即位爰知小人之依能保惠于庻民不敢侮鰥寡肆祖甲之享國三十有三年及讀少微通鑑曰祖甲嗣立為人淫亂殷衰在位凡三十有三年而崩將以為兩人也則名同享國厯數同及考邵子經世書凡世次厯年亦無不同者將以為一人也何以一治一亂一賢一不道其相懸一至此耶且無逸之書周公舉以告其君孔子取以筆諸經可信可傳無踰此者史遷尚以祖甲為淫亂而妄加詆毀向非無逸之篇則祖甲之誣將終于莫之白而至有疑祖甲為太甲者是史以記事其于事之是非真偽且不可憑則又何有于道哉又嘗誦易于泰之五爻曰帝乙歸妹以祉元吉歸妹五爻亦曰帝乙歸妹吉易三百八十四爻實舉其人者甚鮮而于帝乙則兩及之雖歸妹之禮或始于帝乙而元吉之占各因其卦爻然茍非賢君周公於易爻何為屢以名號稱也按書之多士篇曰自成湯至于帝乙罔不明徳恤祀左傳晉趙鞅救鄭筮遇泰之需曰微子啟帝乙之元子也春秋去古未逺且其言即為泰九五而發亦有可據何京房傳乃有湯歸妹之辭荀爽對策張說作銘皆因之程傳則以史謂湯為天乙厥後有帝祖乙皆賢王也後又有帝乙未知孰是夫書稱帝乙有明徳及考史鑑所載則云帝乙商道益衰將信載道之經乎抑信記事之史乎信經則書與易合信史誠不免程傳之疑矣夫易書所稱帝乙祖甲皆周公所表章也二王必為商之賢王無疑况商王多以十干為名取乙之名者五曰天曰祖曰小曰武曰帝其世次各異何為不直信易卦爻所稱本帝乙也而反以天乙祖乙之相混以甲名者五曰太曰小曰沃曰陽曰祖亦世以名殊何為不直信書無逸所稱本祖甲也而反以太甲之相淆雖然經史中或帝乙原無可考疑為天乙可也而載諸多士者至明顯矣傳易者不之信而祗信緯書與京氏之說或祖甲原無可考疑為太甲可也而載諸無逸者至明悉矣傳書者不之信而祗信帝紀與孔氏之說焉則是經且因傳而淆之矣又何怪史遷詆誣祖甲帝乙而後世莫之辯哉噫傳稱夏后孔甲擾于有帝且有盤盂之戒而史遷亦謂其淫亂不道今雖欲辯之其如文獻不足徵何
　　康誥
　　嘗讀大學首條三語已足以括其要矣然四引康誥以證之曰克明徳曰作新民曰如保赤子曰惟命不于常固足以盡大學之義而康誥一篇謂不盡于四語中乎可見古人善言書亦可見後人讀書不能窮其奥而揭其要也然考康誥所由作在書序則曰成王既伐管叔蔡叔以殷餘民封康叔作康誥酒誥梓材書傳則曰武王封康叔于衛乃作康誥酒誥梓材以命之若果以為成王時作也然篇中所稱如朕其弟顯考文王乃寡兄朂遹乃文考既曰考曰兄曰弟其必非成王詞也明矣或謂誥作于周公而稱弟者周公弟之也豈有王若曰孟侯朕其弟而可為周公之稱乎此必武王命康叔之詞而序之誤也無疑矣或又為武王時康叔尚幼故未就封然篇中有曰朕心朕徳惟乃知曾謂知武王之心徳者尚可以幼言之乎但其文拳拳于明徳慎罰中有助王宅天命矧曰其尚顯聞于天無作殄等語不類封國之誥也嘗按春秋傳定公四年祝佗曰武王克商成王定之周公相王室以尹天下命伯禽封于少皥之墟分康叔命以康誥封以殷墟又曰周公為太宰康叔為司宼即此以意度之或者即康叔為司㓂而命之以是誥與以命司㓂之誥為封國之誥或者因康叔之國在殷地而後人誤傳之與但斯言也亦因康叔為司寇之言而言之耳雖左氏去周盛時未甚逺其言或亦有據而未敢必也噫若果信以為司冦之誥匪特與明徳慎罰之文不相悖而封國在司冦之後則書傳與祝佗之言皆可意㑹矣特外此别無可考則亦安敢信以為然哉
　　洛誥君陳畢命
　　粤稽古帝王其徳澤入人之深淪肌浹髓固結而不可解此豈刑驅勢廹威力刼制之哉抑豈沾沾之惠煦煦之恩能使人皆帖然服之易世而不變哉嘗于書而深有感夫殷周之際焉自讀泰誓牧誓武成諸篇見武王一戎衣有天下凡殷之子孫臣庻靡不臣服于周矣武王定鼎于洛志在都洛故并殷民遷之宜其感化之易易也迨成王命召公相宅于洛作召誥惟諴于小民顧畏民碞真知本哉周公往營洛邑使來告卜作洛誥乃命周公留洛固以東都重地不得不頼公之鎮定之亦以殷人不靖非周公不足以輯寧而化誨之也然于多士多方則又誥戒之不已曰昔朕來自奄予大降爾四國民命我乃明致天罰移爾遐逖比事臣我宗多遜曰爾曷不惠王熙天之命爾乃廸屢不静是殷人之不心服者何若此其難變哉繼命君陳懋昭周公之訓且曰爾無忿疾于頑可見殷頑尚未之改也至康王命畢公保釐東郊毖殷頑民猶以餘風未殄將由惡終為言必既歴三紀然後世變風移是其壮者老矣老者死矣故其民之頑者始咸若於周王之訓也夫民一也在周為頑在殷不謂之忠乎蓋由湯至武丁賢聖之君六七作天下歸殷乆矣乆則難變也况賢聖繼世迭興雖鳥獸昆蟲草木莫不浸潤於膏澤中矣斯民醉飽先王之徳豈遽忍于畔商哉特苦受毒逋不得不望周以解其倒懸耳及暴虐既除謳吟思商又何日忘之哉固非區區勢力所能脅又豈旦夕惠澤所能轉移而心服之哉殷先哲王其徳澤入人深也如此然周於頑民宜乎以刑威驅廹之無難矣乃由商舊政且表厥宅里樹之風聲舒徐以待其自新自化故曰惟周公克慎厥始惟君陳克和厥中惟公克成厥終三后協心同底于道俾太和在成周宇宙間豈一朝一夕之故哉是故觀于商而知民之沒世不忘以王澤之入人深也觀于周而知民之必世後仁以王澤之感人漸也惟其漸也此其所以深也志王道者盍于洛誥君陳畢命而玩味之始知後世君天下者逈與三代别矣








　　穆王三書
　　穆王周賢君也後儒信雜說而不信聖經乃誣之以耄荒何哉昔孔子定書自周成康之後獨存穆王作君牙伯冏吕刑三書用人訓刑俱不墜文武成康之風烈謂之為賢君也諒非溢辭矣及觀韓退之作徐偃王遺碑乃曰偃王凡君國子民待四方一出于仁義時周穆王無道意不在天下得八龍騎之西遊宴王母于瑤池歌謡忘歸四方諸侯之争辯者無所質正咸賔祭于徐執三帛二生之物于徐之庭者二十六國穆王方且復命造父御長驅而歸伐徐偃王北走嗚呼如退之之說則夫子所存三書皆可廢矣孰知是說也倡之者列子和之者左氏信雜說而不信聖經退之不得逭其責也夫乘八駿而宴王母列子之說也謂西極之化人請穆王同遊王執化人之袂騰上乎中天既而王悅不恤國事肆意逺遊乃至巨蒐氏之國又升崑崙之墟以至于瑶池此但列子假託謬妄之言以彰其神仙之術與黄帝不親政事夢想華胥之事同莊列寓言大段譎怪多類此厥後左傳不察乃因其說曰穆王欲肆其心周行天下皆將有車轍馬跡焉妄者又作穆天子傳以廣其孟浪之說此退之所為據也夫以列子謂穆王好神仙不恤國事為可信則黄帝不親政事亦可信耶以穆王宴瑤池為可信則黄帝至華胥國亦可信耶且列子謂西極化人既以變物之形又且移人之慮又為王問所從來左右曰王黙存耳化人亦曰吾與王神遊也形豈動哉夫既謂之黙存謂之神遊而遂謂其乗八駿宴王母不親政事信以為實雖荘列寓言之意亦弗之察矣但韓子亦因文見道者至謂偃王能行仁義穆王伐之不益謬哉夫有周王在上偃王乃敢斷諸侯之辯争受列國之玉帛恐知仁義者不為也况信怪誕之說而違夫子定書之㫖因徐偃之偽而使穆王受耄荒之誣是可以弗之辯哉其命君牙為大司徒則自謂守文武成康遺緒其心憂危若蹈虎尾渉春氷必頼股肱心膂為之翼也其命冏伯為太僕正則自謂怵惕惟厲中夜以興思免厥愆至有僕諛厥后自聖之言非惟見其所任尹牙伯冏為得人而惕躬畏咎亦甚切矣其命吕侯以刑也則歴告以謹刑罰恤非辜年雖老耄而一念哀矜欽恤之誠見于言表反謂其意不在天下何耶向使穆王三書所言皆無實所任之人皆不當在夫子必不取之以垂訓也夫子存其書則君牙伯冏吕侯必非妄人穆王必非不恤國事之主也明矣當是時君臣若此謂徐偃僭王已謬况又受諸侯之贄乎何後儒因伯冏為太僕正則曰穆王好馬故也因吕刑王享國百年耄荒則曰老而怠荒故好遊也所以書傳謂穆王廵狩無度財匱民勞至于末年為一切權宜之術以斂民財夫子録以示戒是惑之愈甚而愈失其真矣盍即書之本文而玩其㫖乎書曰王享國百年耄荒度作刑以誥四方盖荒度之義與禹貢荒度土工同言年雖老耄猶荒度作刑以誥四方正見其不敢怠也至謂宏敷五典式和民則爾身克正罔敢弗正民心罔中惟爾之中誦斯言也穆王之命誥與吾夫子垂訓之意昭然如日星也後人徒信雜說而不信聖經何哉秦誓
　　昔者孔子刪書而終之以秦誓嘗竊怪焉或以為周衰而秦興孔子固已先見其微而于叙書特録之也噫聖人之心至公無我豈逆料于數百年之後而以事功成敗論哉及觀秦誓一篇則見穆公悔過遷善懇至惻怛若禹湯罪已有汲汲乎其不暇者至其昧思一介之臣以斷斷無技休休有容為賢而以斯人為子孫黎民之利其媢嫉者反之此尤可為千古之鑑春秋戰國諸君慮未有及此者也然則如繆公者聖人惡得而不與而秦誓一篇聖人惡得而不録聖人取舍予奪垂鑑萬世豈茍私一繆公而已哉故論五霸之功則大齊桓以其首能率衆尊周而攘夷也論五霸之徳則取繆公以其獨能自反悔過而遷善也知夫此則堯夫特稱秦繆為霸者之最盖論徳而不論功其家法有自來矣夫繆公誤用杞子之謀而違蹇叔以至有殽之敗因其三帥喪師辱國夫人而悔之矣惟其悔之而不責於孟明視西乞術白乙丙之流而深引咎自責增修其徳政三敗率用孟明而霸西戎此其難者故傳曰繆公之為君也舉人之周也與人之一也孟明之為臣也其不解也能懼思也由是觀之秦誓之詞夫豈茍為美而已耶予又觀繆公事其有出于桓文之上者三晉夷吾之入晉秦納之矣夷吾背河外列城與賂而不與秦而繆公不遽怒也丕豹奔秦勸之伐晉則不許及晉饑乞糴則又輸粟于晉自雍及絳相繼且曰吾怨其君而矜其民若此者可謂庻㡬于王者之量彼齊桓一怒蔡姬而遂興伐楚之師晉文之侵曹圍惡其出亡而無禮何偏也百里奚亡國之俘也繆公舉之牛口之下而登之上大夫之佐終其身倚任而不疑若蹇叔若由余若公孫子桑皆列國之儁也並相與周旋共國政焉若此者可謂庻㡬於王者之明彼晉有子犯從亡於外者十九年矣而其入國也猶投璧于河以為誓齊桓知任一管仲而終不免溺于䜿刁易牙開方之徒何明之足稱也楚人滅江秦伯為之降服出次不舉過數大夫諌公曰同盟滅雖不能救敢不矜乎吾自懼也若此者可謂庻㡬于王者之言彼齊魯之同盟舊矣而桓之入也首加師于魯衛晉之宗也衛侯一貳于楚晉文執之且使加酖焉其視繆公哀滅江之心不可同年而語明矣由是觀之繆公惟其能悔過遷善是以平生舉動亦多光明謂其為霸者之最良不誣也秦自繆公而後代有英君以至于始皇卒倂天下或謂繆公有遺澤于子孫也亦宜然其後世所由之道强猛恒有餘而仁恕多不足甚則變壊先王之法流毒四海為生民之一厄使孔子見之必所深痛安得以與穆公者而與之余故曰孔子之録秦誓也賢穆公以示訓也不計秦之後有始皇者也堯夫進穆公也嘉其徳之近于王也慨天下之純乎霸而入于夷者也











　　武王始入殷訪于箕子受洪範踐阼三日召士大夫而問焉曰惡有藏之約行之得可以為子孫者乎諸大夫對曰未得聞也召師尚父而問焉曰黄帝顓頊之道存乎意亦忽不可得見與師尚父曰在丹書王欲聞之則齊矣齊三日王端冕出師尚父亦端冕奉書入負屛而立王下堂北面立師尚父曰先王之道不北面至西行折而南東面而立師尚父西面道書之言曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅義勝慾者從慾勝義者凶凡事不強則枉弗敬則不正枉者滅廢敬者萬世王聞書之言惕若恐懼於席四端於机於鑑於盥盤于楹于杖于帶於履屨於豆觴於户牖於劒弓矛皆為銘儆焉
　　上古初無文字庖羲畫卦及先後天圖河洛圖書即文字也故後世雖有文字之傳而圖象不廢武王受洪範于箕子乃有九疇圖受丹書于太公世止傳其文耳圖則未之覩也近王欲立氏攜丹書圖示予謂關中舊傳此圖象一展閱之令人悚然懼欣然喜盖不待誦其全文觸目儆受益非淺淺矣夫圓天象也方地象也黑白晦明之象也人心體虚靈洞鑑圓融靡不統括故圓象天苞隨感裁決行止疾徐時措合冝故方象地矩與易繫圓神方知其理一也然此心在中敬則昭明澄徹怠則晦蒙窒塞故曰敬勝怠者吉怠勝敬者滅事物應感義則正明斷制欲則叢棘桎梏故曰義勝慾者從慾勝義者凶是方圓即中外體用寂感之分黑白即善惡邪正禍福之辨所謂蔵之約行之得可以為子孫恒者何簡明親切一至此也書曰人心惟危道心惟微又曰作徳心逸日休作偽心勞日拙先後一揆有自來矣但此心發與未發分象方圓豈判然不相合哉亦惟觀象天地斯得之矣彼天之圓包乎地外地之方奠於天中天體太虚而天之氣則充貫乎地凡萬類絪緼發生于地者皆天之氣也乾統天坤順承天乾坤一一即心之象也此心渾淪太極莫知端倪應㡬變化各止其所未應事非先既應事非後寂然不動非局于内感而遂通非滯于外顯仁蔵用常明常覺要在得心忘象聖訓躍然常在心目間矣易曰敬以直内義以方外敬義立而徳不孤孟季子問公都子曰何以謂義内也曰行吾敬故謂之内也觀其㑹通列聖豈欺我哉

　　圖書編卷十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十一
　　明　章潢　撰
　　學詩叙
　　小子何莫學夫詩嘗荘誦斯言未嘗不三復而動予衷也且日不學詩無以言曰不為周南召南其猶正牆面而立也小子于詩學之有年矣何面牆如故耶盖風雅頌賦比興各有體雅之大小風雅之正變均之乎有體也雖其本無邪之心以達諸言者一也而體各不同故夫子删詩俾雅頌各得其所也今識其體者誰與日用間人孰無言即風雅變體且未之脗合又何有于二南歟此學詩多識學詩原體所由述也惟其識其體然後乃知一言以蔽之只在思無邪是故閑邪以存誠修詞以立誠體立用行各有攸當庻不負聖人學詩之教矣









　　詩大序曰詩者志之所之也在心為志發言為詩故正得失動天地感鬼神莫近于詩先王以是經成夫婦訓孝敬厚人倫美教化移風俗故詩有六義焉曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌上以風化下下以風刺上主文而譎諌言之者無罪聞之者足以戒故曰風至于王道衰禮義廢政教失國異政家殊俗而變雅作矣故變風發乎情止乎禮義發乎情民之性也止乎禮義先王之澤也是以一國之事係一人之本謂之風言天下之事形四方之風謂之雅雅者正也言王政之所由廢興也政有大小故有大雅焉有小雅焉頌者美盛徳之形容以其功告于神明者也是謂四始詩之至也
　　【史記曰闗睢之亂以為風始鹿鳴為小雅始文王為大雅始清廟為頌始所謂四始也】
　　周禮太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳【中和祇庸孝友】為之本以六律為之音
　　王制曰天子五年一廵狩命太師陳詩以觀民風子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪
　　子曰誦詩三百授之以政不達使于四方不能專對雖多亦奚以為
　　子曰小子何莫學夫詩詩可以興可以觀可以羣可以怨邇之事父逺之事君多識於鳥獸草木之名子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與
　　程頤曰周南召南如乾坤二南之詩盖聖人取之以為天下國家之法使邦國鄉人皆得歌咏之也有天下國家者未有不自齊家始故先言后妃次言夫人又次言大夫妻而古人有能修之身以化在位者文王是也故繼之以文王之詩又曰學者不可不看詩看詩使人長一格
　　張載曰置心平易然後可以言詩涵泳從容則忽不自知而自解頤矣
　　謝良佐曰君子之于詩非徒誦其言又將以考其情性又將以考先王之澤
　　游酢曰學詩者可以感發人之善心如觀天保之詩則君臣之義修矣觀常棣之詩則兄弟之愛篤矣觀伐木之詩則朋友之交親矣觀闗睢鵲巢之風則夫婦之經正矣昔王裒有至性而子弟至于廢蓼莪則詩興發善心于此可見矣
　　朱子曰本之二南以求其端參之列國以盡其變正之于雅以大其規和之于頌以要其止此學詩之大㫖也于是乎章句以綱之訓詁以紀之諷咏以昌之涵濡以體之察之性情隠微之間審之言行樞機之始則修身及家均平天下之道得之于此矣
　　孔子雅言詩曰興於詩曰不學詩無以言小子何莫學夫詩詩誠不可以不學也然誦詩三百不足以致用詩亦未易學也學之當何如亦惟取法孔子而已矣即如詩云天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳孔子誦之曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彛也故好是懿徳只轉換二三字而性情之道了然矣詩云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户今此下民或敢侮予孔子誦之曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之只提醒一語而治國家之道了然矣此孔子所以善說詩孟子所以願學孔子而說詩亦以此為凖繩也但一則曰知道二則曰知道三百篇豈只此二詩為知道哉欲求知道之㫖豈徒區區于名物之訓釋而不思以意逆其志哉大抵賦比興風雅頌雖各不同其發乎性情止乎禮義知道則一而已觀周召之告君也七月章惓惓于蠶桑稼穡之艱難卷阿章諄諄于馮翼孝徳之引翼成王所以興起于善而夙夜基命宥宻盖以此也故甘棠之愛九罭之留一皆人心不容自己者即此推之君之燕臣也曰人之好我示我周行臣之答君也曰天保定爾俾爾戩穀臣之戒君也曰敬之敬之天惟顯思命不易哉君之答臣也曰學有緝熙于光明弼時仔肩示我顯徳行君之於農也曰我田既臧農夫之慶農之答君也曰雨我公田遂及我私上下之感應㨗于影響一皆真心之見乎詞也今讀緇衣隰桑即知其好賢之誠讀巷伯何人斯即知其惡惡之切讀伐檀衡門即知其守己之正讀宛丘株林即知其行己之邪讀采采芣苢即知其太平之樂讀彼黍離離即知其東遷之憂讀魚麗南山蓼蕭湛露即知周之所以盛讀民勞板蕩苕之華何草不黄即知周之所以衰讀車攻吉日雲漢庭燎即知宣王之所以中興讀祈父黄鳥我行其野即知宣王之所以終怠此其感發懲創一諷詠即得之矣雖意之所指或不齊孰非知道之言乎至于饗祀朝㑹則歴舉先祖之徳如穆穆文王於緝熙敬止維此文王小心翼翼昭事上帝帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則維天之命於穆不已於乎不顯文王之徳之純所以形容其心神者至矣故凡上而后稷公劉太王王季下而武王成康各舉其實以昭示後裔而子孫臣工得與聞于朝廷之間有不感發興起者哉是故不特抑抑威儀維徳之隅與賔筵淇澳之咏可以為知道也甚至兵旅之興有嚴有翼既敬既戒一皆自其徳心而充廣之耳若夫里巷之歌謠則一出于婦人女子之口在汝墳乃曰王室如燬雖則如燬父母孔邇在雄雉乃曰百爾君子不知徳行不忮不求何用不臧在雞鳴之婦乃曰知子之來之雜佩以贈之然猶處其常也如柏舟緑衣燕燕終風以及白華之雅一則曰我心匪石不可轉也一則曰我思古人實獲我心所以至今讀之猶足以動人也道在人心一觸之而即興秉彛好徳同焉故也孔子謂思無邪之一言足以蔽三百篇之㫖兹可黙㑹矣雖然古天子廵狩列國必命太史陳詩以觀政謂治道風俗所攸闗也迨詩變而騷猶為近古至漢魏而下㸃綴敲推可謂工矣然發乎性情止乎義禮謂之知道則槩乎未之聞也詩不足以興何以詩為哉
　　詩大㫖
　　學易莫要于玩象學詩莫要于辨體象者何隂陽竒偶爻位是也象明而六十四卦了然矣體者何風賦比興雅頌是也體明而三百篇了然矣是詩之有體與易之有象同而體定于未删之先與象定于未畫之先亦同也奈何有畫之後猶不明夫所畫之象既删之後猶不辨乎删定之體伏羲何必於畫孔子何事於删乎豈詩之外别有所謂體乎哉天無别體日月星辰即天之體也茍于日也月也星與辰也諸體不辨何以仰觀于天之文地無别體水山土石即地之體也茍于水也山也土與石也諸體不辨何以俯察乎地之理人無别體首腹股肱即人之體也茍于首也腹也股與肱也諸體不辨何以中盡乎人之道昔人以風雅頌為三經賦興比為三緯經緯雖分體則一耳但賦也興也比也各一其義亦各一其體或一章而三義具備體則不殊或賦以直述其事而中寓興意或比與興雖各别以之為比即以之為興亦于經之體無與也此所以為經中之緯也若夫風不可為雅小雅不可為大雅而雅不可以為頌正風不可以為變風二雅三頌正變亦然非真識其體如蒼素不可淆如絲竹不可混則各任意識註述篇章藝工理昌反沉滅其本㫖尊雅而卑風者謂雅可降而為風貴正而賤變者謂變非盛時所有此以國異王侯地異朝野世異盛衰自生分别心而於本然之體則茫乎其未之識也故意本委婉每認比興以為賦詞本假托毎認質言以為真或以鄙䙝之詞釋其深邃之意或于忠臣義士之諷刺指為淫慝邪僻之歌謠詩之晦塞可勝慨哉然非古人混六義為一途而莫之講也由辨體不清則詮義不澈孔子謂雅頌各得其所若有意以升降之矣豈知體裁一定聖人刪之次之特去其無意義者存其有關風教者一切咸據體以分别而次第之耳雖欲于體外加以毫髪意見不可得也是故風雅頌無卑高也賦興比無淺深也正變無關于隆替也得其體則六義炳炳如仰天俯地近取諸身色色信其本來而已矣况諸書皆假言以闡明其理義詩獨隨聲以宣洩其性靈其體固别于聲響節奏之間其情則起于諷咏音律之外學詩者于詞外見意則意味津津乎其無窮若先執理以解文則性情反為義理所拘不能洒然于歌詠之表矣潢鄙人也敢自以為識體乎哉但學詩乆之知有體之當辨也迺敢僭妄陳述辨體一端以為學詩之指南云
　　周禮太師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌即大序所謂詩有六義是也程子曰國風大小雅三頌詩之名也六義詩之義也一篇之中有備六體者有數義者又曰學詩而不分六義豈能知詩之體也可見體即義之所由辨也何也風雅頌各有體不可混也但風非無雅雅非無頌又風雅頌正變所由分也茍不能先辨其體何以俾風雅頌各得其所
　　古人于六義先風即次賦比興者何盖賦比興雖風雅頌所通用然首之以國風而三緯即備于國風中焉如關睢首篇云窈窕淑女君子好逑賦之義也關雎荇菜皆因物起興雎鳩之和鳴荇菜之柔順則又取之以為比也此三緯所以即次乎風而先雅頌之意也
　　六義先風而風之義何居大序曰風者風也教也風以動之教以化之又曰上以風化下下以風刺上主文而譎諫言之者無罪聞之者足以戒故曰風是也朱子曰國者諸侯所封之域而風者民俗歌謡之詩也謂之風者以其被上之化以有言而其言又足以感人如物因風之動而有聲而其聲又足以動物也是以諸侯采之以貢于天子天子受之而列於樂官于以考其俗尚之美惡而知其政治之得失焉皆是也然未盡其義也盖風乃天地隂陽之氣鼔動萬彚無所不被無所不入而各國之風土不齊則各國之風氣不一故各國之風化因之善者矯其偏而歸之中不善者循其流習而莫之返也記曰鄭聲好濫淫志衛音促數煩志齊音傲僻驕志是列國之音亦不同天子廵狩列國太史陳詩以觀民風者此也但列國之風化不齊聲氣不類而體則一焉是故風之體輕揚和婉微諷譎諌托物而不着于物指事而不滯于事義雖寓於音律之間意嘗超于言詞之表雖使人興起而人不自覺如參差荇菜與樛木螽斯之三叠如已焉哉天實為之謂之何哉母也天只不諒人只重複咏之如麟趾三章止更易子姓族數字而咏嘆不已皆風之類也若夫碩人一篇正是稱美衛荘姜中間止㸃出衛侯之妻一句而不見答于衛荘公全不說出猗嗟一篇全是稱美魯荘公中間止㸃出展我甥兮一句而不能防閑其母亦不說出美中含刺之意却在言外風之體率類此
　　國風不曰正風而曰周南召南果文王之化自北而南之謂乎盖江漢汝墳不足以盡南國所選之詩亦不應止此二篇已也盖南為離明之正方故風為太和之正氣取其長養萬物而不傷也子謂伯魚曰女為周南召南矣乎人而不為周南召南其猶正牆面而立也與又曰不學詩無以言茍不知二南之體則言之出也不失之發露則失之廹切内則傷己外則傷人真有一歩不可行者况于修齊治平之道哉惟詩之在二南者渾融含蓄委婉舒徐本之以平易之心出之以温柔之氣如南風之觸物而物皆暢茂凢人之聴其言者不覺其入之深而咸化育于其中也試舉一二証之即一螽斯可以詠歌后妃之徳即一甘棠可以形容召伯之仁即兎罝麟趾羔羊騶虞中間止移易數字而咏歎不已雖不直言其所以而意自涵藴於其中此二南所以為正音也知二南之體則知正風之義矣否則漢廣行露摽梅野有死麕本因不識其諷諭乃又從而為之詞是于面牆者加桎梏也不深負聖人諄切之教耶
　　南體裁不長而咏歎不已渾含不露而意趣躍然誦其言而其所未言者令人玩味之不忍釋紬繹之而其義愈無窮也學詩者學二南以立言則終日言而人不厭聴雖片言亦可以悟人也否則其如朔風之栗烈何變風云者果如孔氏所謂王道衰諸侯有變風王道成諸侯有正風王道明盛政出一人諸侯不得有風王道既衰政出諸侯故各從其國有美刺之别也據其所云則有道之世天下不宜有風又何為黍離降為國風也盖惟以時之盛衰論正變既不識體之正又何有于體之變耶不知變者詩之體變乎正非世之隆變而汚也惟以其時之汚隆論正變故何彼穠矣在二南者必欲改平王為文王曽不思七月篇非成王周公之盛時乎且謂居變風之末見變之可正也今取七月置之二南即可以為正風乎盖體合乎正者雖衰世所作不得不歸之于二南體異乎正者雖盛時聖人之所作不得不歸之于變風是正變各以體分亦非以正變評品詩之高下也知風以南長養萬物為正則凢各方稍異乎正南者即為變風可見正南一出于和柔餘風未免渉于勁直也試即柏舟為變風之首者觀之我心匪石六句此雅體也風中雜有雅體謂之為正南可乎茍此詩作于成康之時即欲類歸二南可乎辨體之正變者辨乎此而已矣
　　賦之義云何鄭氏周禮注曰賦之言鋪直鋪陳善惡程子曰賦者敷陳其事如齊侯之子衛侯之妻是也又曰賦者詠述其事如蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇是也吕東萊曰賦叙事之由以盡其情状朱子曰賦者敷陳其事而直言之者也皆是也然而未盡也如關雎興也下文窈窕二句非賦之謂乎甘棠賦也蔽芾二字非比之意乎葛覃首章本是直陳其事而中涵許多興味便是興之意義君子于役萹雞棲于塒羊牛下來又是賦中覩物興思不可確然執定一賦字以盡一篇一章之大㫖
　　比之義云何鄭司農周禮注曰比者比方於物程子曰以物相比狼䟦其胡載㚄其尾公孫碩膚赤舄几几是也又曰比者直比之蛾眉瓠犀温其如玉之類是也朱子曰比者以物為比而不正言其事又曰比方有兩例有繼所比而言其事者有全不言其事者皆是也亦未盡也或興中含有比意如下泉之類或如習習谷風在風以為比在雅以為興者如北門北風皆賦其事以為比又不可不觸類而伸之也興之義云何孔氏曰興者起也程子曰因物而起興闗關雎鳩瞻彼淇澳之類是也朱子曰興者先言他物以引起所咏之詞也然有兩例有以所興為義者則以下句形容上句之情思下句指言上句之事實有全不取義則但取一二字而已要之上句常虚下句常實之例則同也皆是也亦未盡也如卷耳桃夭草蟲皆即所賦以為興而又有興兼比與賦者伐木鳥鳴則既興而又興也須玩味乆之自得其不盡之意不可便以為無取義也國風用比興最多美刺雖殊亦多諷意盖言之風謂之諷含而不露婉而不廹故也如漢廣之游女野有死麕之有女懐春皆托言以致諷如谷風與氓皆假棄婦之詞以致怨而非實言也且其寓意於物如誦關雎便知為夫婦誦螽斯便知為子孫誦桃夭便知為婚姻誦蝃蝀便知為刺淫誦相鼠便知為刺無禮之類由古人明庻物察人倫故比興皆不移易後人倫物俱昧凡其所托諷者一切不探其微反指為無意義良可羞也若雅與頌則比興漸少矣如小雅八十篇用比興者尚四十六篇大雅三十一篇用比興者止八篇頌總四十篇用比興者止四篇盖小雅得風體最多大雅與頌則多質言故鮮諷諭之詞矣
　　雅之義云何大序曰雅者正也言王政之所由興廢也政有小大故有小雅焉有大雅焉程子曰雅者陳其正理如天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳是也朱子曰小雅燕饗之樂也大雅朝㑹之樂受釐陳戒之詞也論雅之義備是也然以政之小大燕饗朝㑹分屬其亦未識小大雅之體乎彼鹿鳴天保君臣上下之交孚常棣伐木蓼莪白華乃父子兄弟夫婦朋友之恩義倫孰有大于斯者乎湛露彤弓之燕饗采薇出車之兵戎楚茨信南山之田事政孰有大于斯者乎謂小雅為政之小與燕饗之樂果足以該小雅否也鳬鷖既醉之燕禮未必大於魚麗嘉魚江漢常武之征伐未必大于六月采芑安見其為政之大乎又安見其為朝㑹受釐陳戒與小雅異也不知雅體較之于風則整肅而顯明較之于頌則昌大而肆達惟彛倫政事之間尚有諷諭之意皆小雅之體也天人應感之際一皆性命道徳之精皆大雅之體也其中或近于風與頌者則又為小大雅之變體也小雅未嘗無朝㑹大雅未嘗無燕饗小大雅之正變無所與于時世之盛衰要在辨其體而小大雅正變之義俱不待言矣
　　頌之義云何大序曰頌者美盛徳之形容以其成功告於神明者也吕氏曰頌者美之詞也無所諷議果足以盡頌之義乎未也盖頌有頌之體其詞則簡其義味則雋永而不盡也如天作與雅之綿均之美太王也清廟維天之命與雅之文王均之美文王也酌桓與雅之下武均之美武王也試取而同誦之同乎否乎盖雅之詞俱昌大在頌何其約而盡也頌之體于是乎可識矣敬之小毖雖非告成功而謂之為雅可乎哉魯之有駜泮水則近乎風閟宫與商之伍篇則皆近乎雅而其體則頌也故謂為變頌也亦宜周自文王初婚至陳靈公上下五七百年其所存詩各國多者二三十篇少者數篇而已說詩者每牽扯于數十年間或有歸諸一二人焉如變小雅盡指為平王幽王時詩何謂也司馬遷謂太師蔵詩三千餘篇孔子删之存三百餘篇止十之一也盖亦存其可以垂世立教者皆綱常道義風教之所係也即孔子所謂詩三百一言以蔽之曰思無邪是矣若不辨體且曰其中雜有淫僻悖亂之詩在焉不大悖孔子删詩之㫖乎詩聲教也言之不足故長言之性情心術之微悉寓于聲歌咏歎之表言若有限意則無窮也讀詩者先自和夷其性情于以仰窺其志從容吟哦優游諷詠玩而味之乆當自得之也盖其中間有言近而指逺者亦有言隠而指近者總不可以廹狹心神索之不可以道理格局拘之也噫賜商可與言詩其成法具在也否則誦詩三百雖多亦奚以為
　　善說詩者固不可以辭害意亦可因辭以㑹意但詞有限意無窮也法語之言小雅之謂也㢲語之言二南之謂也一部論語其周南召南之體乎
　　發乎情止乎禮義三百篇皆然大約風多主乎情小雅多主乎事大雅多主乎理頌多主乎徳非謂大雅之遺徳小雅之無情然小雅則情寓于一事之中大雅則徳見于一篇之内各就其多者見之也
　　仲尼于詩三百蔽以思無邪一言則凢有邪思者必其所删而所存必無邪思也明矣故惓惓以學詩勉二三子而雅言詩也然及門諸賢獨商賜可與言詩曰起予曰告往知來謂其得意言外不滯泥于文辭間耳孟子亦曰善說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之然則學詩者又可尋文泥句逐字解義云乎哉盖詩之為教性隨物感聲逐意宣或寓言多質言寡或假此形彼或微露其意不竟其辭縱文辭偶同美刺逈别要在悠游涵泳以我心神契古人意趣而超然朗悟懸解斯可也是故各經皆循文探理惟詩則言外傳心若一逐字句則滯象迷真體且莫辨又奚有于興觀羣怨哉














　　風雅頌
　　詩各有體也聖人删詩謂之風謂之雅謂之頌者直古人作詩之體耳得其所以為風雅頌之體可與言詩矣或以為天子諸侯之辨者豈深于詩者哉何以謂之風也風之體多重複咏嘆輕婉淺淡况百里不同風而出于民俗之歌謠者雖各發于性情而各土之音因以異各國之風亦因以見也何以謂之雅也雅之體多正大整肅雖或各言其情而終非輕婉之辭矣何以謂之頌也頌之體多荘嚴恭敬于以發君徳之淵微揚祖先之勲烈云爾如後世之作詩者有律有古有歌有引體製不同而名亦異也自風之體觀之大率三章四章一章之中每每數句而詞多重複既曰參差荇菜左右采之窈窕淑女琴瑟友之又曰參差荇菜左右芼之窈窕淑女鐘鼓樂之既曰葛之覃施于中谷維葉萋萋又曰葛之覃兮施于中谷維葉莫莫樛木三章四十有八字惟六字不同螽斯三章三十有九字惟十二字不同芣苢三章四十有八字亦惟六字不同甚者殷其靁三章七十有二字惟六字不同北風已焉哉天實為之謂之何哉黍離不知我者謂我何求悠悠蒼天此何人哉三章皆重言之麟之趾三章三十三字而實字止九字耳以此觀風之體多類此盖以數字咏嘆成章一歌咏之間風之有聲其感人最易入也若雅之正大整肅則異乎風焉然而有大雅小雅之别者以小雅之所咏者雅則雅矣大率多述其事道其情猶未若大雅之渾涵也如云穆穆文王於緝熈敬止云上天之載無聲無臭云予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則云天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳若此之類涵蓄淵此其大雅為何如也此觀雅之小大而其體裁自殊果惟在于燕饗朝㑹之别乎雖大小雅多道乎人君政事之得失然猶有美有刺而頌則無有諷刺要皆鋪張其功徳焉今試以風之體與雅頌之體詳觀之然後知聖人辨小大之意子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所可見聖人未反魯之先風雅頌之混淆也非一日矣彼序詩者乃以言謂之風言天下之事謂之雅政有大小故有小雅大雅頌則以其成功告於神明後儒又以風為被上之化小雅為宴饗之樂大雅為朝㑹之樂頌為宗廟之樂其果然與夫既以風為諸侯矣乃以周南為王者之風后妃之徳何耶若謂文王在當時尚為諸侯故謂之風而豳詩為成王之詩周公之事亦列之風何耶况聖人既降黍離為國風矣而豳詩列于國風不謂之降又何耶夫既以小雅蓼蕭為澤及四海湛露為燕諸侯六月采芑為南征北伐是王者之政莫此為大而小雅果為政之小乎吾不知常武之征伐何以大于六月卷阿之求賢何以加于鹿鳴采薇出車何為燕享既醉鳬鷖何為專于㑹朝也頌謂其稱君之功徳則有然矣若謂專于宗廟告神明焉則閔予小子敬之小毖何有於神明之告載芟良耜何與于宗廟之樂也况類而通之七月之詩不有類于雅乎而其體則風也瓠葉鳬鷖不有類於風乎而其體則雅也泮水不有類于雅有駜不有類于風乎而其體則頌也審如是也王國侯國各有風天子諸侯各有頌周平王詩列于國風不害為天子之尊魯僖詩列于頌不失為諸侯之卑彼謂聖人降王國尊諸侯者陋亦甚矣嘗自衛武公一人觀之淇澳列諸風固諸侯也賔筵列之小雅抑列之大雅果以諸侯為政王朝是以列諸雅與若不論其體裁則以淇澳列之雅賔筵與抑列之風亦無别與以抑而置之小雅以賔筵而置之大雅果以政而分之與噫今田夫野婦皆能為鄉土之歌是即古風之遺體也唐人作平淮夷雅漢人作聖主得賢臣頌之類是即古雅頌之遺體也何獨于古詩之體裁無所辨哉
　　國風
　　天地嘘育萬物莫疾乎風所以節宣隂陽之氣而萬物之生機頼之以宣暢也然吹萬不同一皆隨其竅之所感而聲亦因以異焉是本之氣而形之聲氣和則聲徐氣勁則聲肅和則物觸之欣欣向榮勁則物觸之而撓折者多矣其機如此然率土之濵各方風氣異齊人之聲亦因之知風之自其風俗成于下其風化則本乎上也故曰君子之徳風上有好者下必有甚焉者矣易地上有風觀君子以省方觀民設教古者天子廵狩列國太史陳詩以觀民風觀此也詩三百篇曰風曰雅曰頌所以列國之風亦區以别焉觀風者觀乎此而列國之教化習俗昭然于聲歌之表矣或曰自二南至豳均之為國風也周召獨謂之南子以南為樂章取證以雅以南之詩記亦曰胥鼓南信有然者但以二南為正風列國為變風古人豈無意義而云然哉盖八方一也而獨以南為正由北高南下天之象也北幽南明天之氣也位北向離君之體也孔子曰恭己正南面而已矣知八方以南面為正則八風一也獨以南風為正可推矣知南為正風則列國為變風可推矣且八方各一其地八風各一其時故舜獨以解愠歸諸南風之薫以阜財歸諸南風之時惟時乎正夏天地太和萬籟俱暢隂陽之氣有發生而無肅殺故八方均之為風獨以南為正也試誦二南其體皆優柔委婉含蓄不露猶之乎南風鼔盪庻類靡不蕃殖故孔子謂關雎樂不淫哀不傷亦此意也類觀各篇盖莫不然可見同一國風而周召二十五章獨謂之南不于天地正風之義而有取于南哉若夫柏舟緑衣以後未免廹切不平發揚太過凢所美刺多直言之雖非後世詞家怨讟誇毗呌號者比殆不若二南之渾厚無迹令人得意言外其入人為尤深矣猶五諫均之為忠也二南比諷諫列國比之直諌譎諌未若諷之猶善也深于風體者其正變當自得之然則知風之正變凡大小雅之含蓄而和婉者必正體也發露而質直者必變體也况正變一以體言則雖一人之歌咏亦自有風雅正變不齊者在也故朝堂之上未嘗無風閭巷之間未嘗無雅雖盛時未嘗無風雅之變雖衰世未嘗無風雅之正也豳詩七月似雅而實風都人士何草不黄似風而實雅者不即此可推矣乎真知二南正風為三百篇之首則正以啓其端變以盡其如易首乾坤二卦而諸卦皆易卦之變體書首堯舜二典而誓誥皆書典之變體禮首曲禮二篇而檀弓曾子問皆經曲之變體又可推矣雖然正變固各一其體要皆此心真機所發洩也惟其一出于人心自然之天機故雖閭巷婦人女子所歌謠與帝王典謨並傳萬世足以風動人心無窮盡焉但八風皆能動物尤莫善於南風之和列國之詩皆可觀風尤莫善于南樂之詩章有正必有變凡風氣風化風俗在天在人在上在下一也奈何誦詩三百不識南樂之名義謂周南召南為王化自北而南謂胥鼔南為南夷之樂又惡足與語國風之正變
　　小大雅
　　問詩有小大雅之分果政之小者為小雅政之大者為大雅與抑小雅為燕享之樂大雅為受釐陳戒之詞與曰均之未盡也盖朝廷燕享無非祭祀兵農之舉政孰有大於此者觀鹿鳴天保之類固謂為政之小矣行葦鳬鷖既醉謂非燕享樂歌可乎哉盖雅者政也均之為政矣而小大分焉如鹿鳴之乞言皇華之遣使天保之答君采薇之遣戍與夫常棣伐木白華之于兄弟朋友夫婦要皆事體之正大而章著于倫物間者若大雅則一皆天人性命之奥而有未易窺測者矣故不曰文王在上於昭于天則曰文王陟降在帝左右不曰上天之載無聲無臭則曰明明在下赫赫在上不曰小心翼翼昭事上帝則曰上帝臨汝無貳爾心不曰無然畔援無然歆羡誕先登于岸則曰不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則不日神之格思不可度思矧可射思則曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳要皆天人交際之間其義至精至粹大雅所以異于小雅者此也是故賔筵與抑同一衛武詩也在抑則曰抑抑威儀為徳之隅不愧屋漏豈徒飲酒孔偕惟其令儀已哉黍苗與烝民同一召穆詩也在烝民則曰小心翼翼古訓是式威儀是力豈徒原隰既平泉流既清已哉六月采芑與江漢常武同一宣王南征北伐詩也在江漢常武則曰矢其文徳洽此四國曰王猷允塞徐方既來豈徒薄伐玁狁蠻荆來威已哉舉此數章引伸觸類觀之均為政之大而雅之大小有辨矣况善讀二雅者又自有感發之機如昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍誦此寧無敬天之思乎如穆穆文王於緝熙敬止不顯亦臨無斁亦保誦此寧無修徳之念乎試觀古人之讀詩也如鳶飛戾天魚躍于淵只子思引之言其上下察便見其性道之活潑如自西自東自南自北無思不服只孟子引之言其以徳服人便見乎王道之精純如天生烝民有物有則只孔子一贊其知道便見乎性情之本善此皆學詩之法也他如小弁與蓼莪常棣與角弓伐木與谷風使皆合而誦之有不動其父子兄弟朋友之真情者必非人也要皆不在乎尋章摘句而徒泥乎文詞斯可矣故曰詩可以興曰小子何莫學夫詩








　　風雅正變
　　虞書曰詩言志歌永言孟子曰以意逆志是為得之是詩乃志之所發而風雅頌之體所由存也讀詩者以意逆志則正也變也于以揆其志之所自而得扵意言之表焉可也舊以二南二十五篇為正風鹿鳴至菁莪二十二篇為正小雅文王至卷阿十八篇為正大雅皆文武成王時詩周公所定樂歌之詞也邶至豳十三國為變風六月至何草不黄五十八篇為變小雅民勞至召旻十三篇為變大雅皆康昭以後所作而正變定于盛衰之時焉不知詩人之志有美有刺故見之于詞有美有惡而志則一也彼謂二南為正風以其多美詩則野有死麕亦以為美詞矣然則變風無復有美詩也如淇澳美衛武公緇衣美鄭武公何獨與正風大相懸耶彼既以政之小為小雅以政之大為大雅則小雅之變是特政之小者變于燕饗之間大雅之變是特政之大者變于朝㑹之際也然幽王鼓鐘于淮水而憂心將將尹氏秉政以致亂而憂心如惔猶以為變之小而異乎瞻卬召旻之篇也耶若謂變風變雅之作由禮義廢政教失故作者傷人倫之廢哀政刑之苛矣如淇澳緇衣羔裘鳴鳩果何所哀而傷也耶楚茨信南山諸篇繼于鼓鐘之後固以為思古之詩矣桑扈鴛鴦魚藻采菽果一皆傷今思古之作也耶民勞板蕩信乎其變之大矣嵩高烝民江漢常武以宣王中興之烈申伯山甫召虎皇父之賢終不得與于大雅之正不知其所謂大雅者果何謂耶程元嘗問文中子曰豳風何也曰變風也曰周公之際亦有變乎曰君臣相誚其能正乎成王終疑周公則風遂變矣非周公至誠其孰卒正之哉元曰居變風之末何也曰夷王以下變風不復正矣夫子盖傷之也故終之以豳風言變之可正也斯言也謂其說理不精不可也謂聖人刪詩原有此意而為詩之定論奚可哉况觀豳風則變固可正矣變小雅終何草不黄變大雅終召旻而雅之變卒不克正何耶反變風之正非周公不能矣三頌終殷武又何耶即如周公之際亦有變康昭以後獨無正耶是皆因篇次先後求其說而不得從而為之辭耳文中蔽于漢儒而後儒又崇信之使讀詩者習于其說而莫之辨良可慨哉然則風雅果無正變耶盖卦爻有正變而變卦不出乎正卦之外樂音有正變而變音不離乎正音之中如其風肆好穆如清風雅中未嘗無風猗嗟昌兮三章雖曰美之實則刺之而正中之變變中之正或一于正或一于變惟以意逆志當自得之也若以風雅之正變拘拘于時之盛衰焉豈深于詩者哉












　　二南
　　詩序非子夏作人皆能辨之矣後儒祖述詩序使萬世之下悉尊信而不疑可無辨哉即如二南之詩小序曰關睢麟趾之化王者之風故係之周公南言化自北而南也鵲巢騶虞之徳諸侯之風也先王之所以教故係之召公後儒遂謂文王使周公為政于國中召公宣布于諸侯於是徳化大成于内而南國莫不從化故三分天下有其二信如是言則文王從豐即使周公為政召公宣布而三分有二皆周召致之周召亦不待武王伐商已秉政之有年矣且關睢篇既謂宫人作於文王后妃初婚之時矣而麟趾為關雎之應則其化被南國冝不俟周召為政以宣布之也况周公亦在振振公子中乎周召固二公采邑也抑亦分于文王三分有二之先乎然則謂之周召者何也地志扶風東北有周城東南有召城安知周召非地名又安知二公之封非因周召之封國而得名乎古以周召二公分土而治主東西方諸侯安知非采詩于周之地而得之故名之周南采詩於召之地而得之故謂之召南乎然則南非自北而南之謂矣而謂之南者何也南樂章也小雅鼓鐘篇以雅以南以籥不僭亦可証矣夫既以二南係之二公矣遂以其詩皆文王時詩見關雎葛覃或出于婦人遂以他詩亦皆出于婦人即如汝墳曰既見君子不我遐棄殷其靁曰振振君子歸哉歸哉果皆室家思見君子之詞乎小星曰肅肅宵征夙夜在公肅肅宵征抱衾與裯乃謂夫人不妬忌以惠其下盖衆妾進御於君抱衾裯而往不致怨于往來之勤焉借云進御何用肅肅宵征見星而往還為哉夫肅肅宵征者逺行不逮也夙夜在公者勤勞王事也詩中此類亦多矣安知抱衾裯以夜行者非勤勞公事而自安于不均之命乎夫既謂南國被文王后妃之化雖江漢之女人望見之知其有端荘静一之徳非復前日可求矣然豈不夙夜謂行多露而致鼠牙雀角之訟有女懐春吉士誘之而致野有死麕之詞者何也果文王后妃但能化及女子而不能化彼强暴之男乎讀舒而脫脫無使厖吠之詞謂其貞㓗自守吾不信矣凡詩有美有刺雖衰世未必無可美雖盛世未必無可刺者即如二南之地雖嘗被王化矣然所采之詩安知其世無後先而盡出於文王周召之盛世乎觀何彼穠矣篇曰平王之孫齊侯之子考春秋荘公元年書曰王姬歸于齊此乃桓王女平王孫下嫁于齊㐮公非平王之孫齊侯之子而何若必指為文王時非特不當作正義而太公尚未封于齊則齊將誰指乎又謂武王女文王孫不知邑姜乃武王元妃果以姜女而下嫁于太公之子乎此皆至明至顯無可疑者安知唐棣桃李非徒美其色或言其時而王姬之車曷不肅雝正以刺其徳之有不稱乎茍時有不同雖文王之子孫且不免管蔡鴟鴞之比而後世有小弁白華之咏安能必王國之無可刺也况丹朱驩兠無損于堯舜之二典亢龍龍戰無損于乾坤之二卦而野有死麕之類即有損于文王之二南乎是故舉何彼穠矣一篇而二南可類推矣舉二南而三百篇可類推矣然則詩删于孔子而前之所采者時雖盛衰之不齊詩亦美刺之不類地雖周召之如故風則隨世態以變遷所以同一雅也而美刺之雜出者無害其為雅則同一南也而美刺之悉采者何害其為南哉善學詩者無為舊見聞所拘始得
　　召南
　　詩有六義風雅頌賦興比是也比興中固有賦而賦中亦未嘗無比與興古今凡詩皆然今誦三百篇于千百載之下也一一盡以己見揣摩測度求為何事何人以實之雖賦體且難知也况比興哉姑即召南言之詩總十六篇除甘棠羔羊騶虞三詩外皆出婦人女子周南十一篇除免罝麟趾亦然果風多採于閭巷必出婦人女子之口而後謂之風所謂之子懐人有女游女果皆賦體不可為比興哉召南既謂召伯敷文王之政而化被南國則男女皆化而歸乎善矣厭浥行露繼甘棠之後也貞女為强暴所訟而速之獄鼠牙雀角之風方盛行焉使非以禮自守决不爾從何能以自免哉如此而云王化浹洽召伯能誕敷王政吾不知也殷其靁謂婦人思念君子猶可說也摽梅女子懼嫁不及時則有強暴之辱恐非大無道之世遇極惡之人未必至此乃曰求我庻士迨其謂之何急求自售如是哉斯女也謂其貞信自守吾不知也至野有死麕章謂詩人美懐春之女貞潔自守不為强暴所汚末乃述其拒之之詞言姑徐徐而來毋動我之恱毋驚我之犬而謂其凛然不可犯吾不知也且王化肆被南國徒能化及女子耳在在强暴之徒梗化如故則是諸詩本以美王化實以醜文王也向使不沾文王之化則舉男女之在南國者盡非人類乎哉然則諸詩何謂也吾意其多比體也觀古詩之變始自離騷而屈原去周猶未逺其賦有曰思美人覽涕而竚眙媒絶路阻兮言不可結而詒蹇蹇之煩寃兮滔滯而不發申且以舒中情兮志沉筦而莫達曰衆女嫉予之蛾眉兮謠諑謂余以善淫諸賦中所謂娀女姱女宓妃佳人不一而足以屈子之清貞亦借此為比詩可類觀矣今予亦以鄙見揣摩測度而妄言之大抵二南之詩多出于文武盛時其出共和以後者恐未必盡無也即厭浥行露首章似為比體君子敬慎避禍而禍猶不免故下二章雖遭獄訟猶守正不妄從人今以意逆之其志可想見矣何必執室家不足之語即謂女子之不從强暴也摽有梅亦比體或者詩人傷賢哲之凋謝故寓言摽梅使求賢者及時延訪之耳蔵激切之意于㢲順之中只今猶有一唱三歎者在矣野有死麕亦比也惟野有死麕故白茅得以包之惟有女懐春故吉士得而誘之今也林有樸野有死鹿非特麕之小也白茅純束寧不取以包之哉懐春之女其色且如玉也吉士寧不誘之哉是誘在吉士而致其誘者懐春如玉之女也既已致其誘矣乃曰舒而脫脫兮無感我帨兮無使厖也吠是已既炫才求用于人又欲人勿廹于求己也可乎哉詩人不過託言懐春之女以諷之耳何必質言懐春女子不汚于强暴之徒歟若夫平王之孫齊侯之子則又無俟于辨也但執泥文王之時盡歸諸賦體故不得不體婦人口氣而謂之賦耳果不泥其盛衰之時不為直言之賦以意逆志則昔固測度以為賦予乃測度以為比昔固測度以為婦人之詩予乃測度以為詩人之詩昔固測度以為美貞女予乃測度以為美君子或諷君子皆可也引而伸之三百篇如此類者不可以達觀之哉
　　關雎
　　孔子序詩必先之以國風者何也頌乃宗廟之樂歌而雅則朝堂之上燕享朝㑹及受釐陳戒之詞惟風自王都達之里巷各隨其風俗以形之歌謡如風之動物而廣被無方也序國風必先之以二南者何也風本善入而南為正離惟凱風自南則解愠阜財長養萬物故八風惟南最善而詩惟二南一出於正非若列國之風之多變也序二南必首之以關睢者何也知風之自閨門尤為風化之原關睢篇乃風化所自始如家人卦大象所謂風自火出是也然則關睢匪徒首二南首十五國孔子揭以冠三百篇者必有取爾也已是以孔子雅言詩而觀其以二南訓伯魚謂人而不為周南召南其猶正牆面而立也與今之二南具在也學詩者果何以為之而可以免夫面牆之失哉彼詩有六義興其一也詩不盡言言不盡意而其寓意于物者為無窮焉即如鳶飛戾天魚躍于淵向非中庸揭以發明費隠之道則詩人所咏亦若目前之景物云爾孰知其形容道妙寓意微奥有如斯也則是詩中之比興亦若易中卦爻之取象也茍不得其象而能得其詞與意者鮮矣豈若後人㸃綴風花烟栁以玩物適興已哉是故詩之首篇以關睢荇菜起興其詩夲平常雅淡而其寓意深逺乃一章之㫖要所涵蓄焉當于其興義得之斯善于詩也何也匹配為天地之大義人道之終始詩云窈窕淑女君子好逑所以咏歌文王后妃夫婦合徳而大雅謂其天作之合是也如徒以其詞焉雖長言之恐猶不足以形容合徳之善而詩人乃獨寓意于睢鳩特一羽族之微耳關關然和鳴于河洲之上其生有定耦而不相亂耦常並遊而不相狎故毛傳以為摯而有别列女傳以為人未嘗見其乘居而匹處者盖其性然也即此玩味之而君子淑女之合徳者可得于意言之表矣後二章又以參差荇菜起興夫荇菜特澗溪沼沚之毛耳然茍有明信可以薦鬼神可以羞王公其物雖微而其所係于薦享者甚重不得則薦内豆者無所獻如之何而不憂得之則職中饋者盡其誠如之何而不樂是以淑女之未得也寤寐輾轉之不寧其既得也琴瑟鐘鼔之偕作玩味于荇菜之興則憂也樂也一出於性情之正而無一毫情欲係于其中孔子謂關雎樂不淫哀不傷盖以此也即關睢而三百篇可類推矣且文王后妃之徳化一倡于關睢由此而葛覃樛木螽斯以及江漢汝墳之間莫不被其化而公子有麟趾之祥焉由此而鵲巢采蘩采蘋又有甘棠以溥其化而諸侯有騶虞之瑞焉風化所被自近及逺所謂刑于寡妻至于兄弟以迓于家邦其機有如此况由是而列國之詩雖多為變風然皆首柏舟二詩亦皆善處夫婦之變者歴觀列國閨門肅則其國治閨門亂則其國衰信乎風化以閨門為首而君子之道由夫婦以造端也若夫豳居變風之末文中子謂其變之可正矣其實豳詩七篇皆周公詩也始之以周南終之以周公所以風動列國者不有所歸哉要之國風首關睢而夫婦之倫正小雅首鹿鳴而君臣之情通大雅首文王而天人之道著頌首清廟而幽明之感孚以此觀詩則不拘縛于字義之訓詁庻乎詩人之意與我相黙契矣
　　鹿鳴
　　天下地上為泰天上地下為否君臣天地也天地之卑高不可易君臣上下其可亂乎盖陽氣本上隂氣本下陽下于隂則天地交而萬物通上下交而其志同也茍陽自為陽隂自為隂則天地不交而萬物不通上下不交而天下無邦矣可見卑高者其等也其氣未始不相通上下者其分也其情未始不相洽詩小雅首鹿鳴深有取于地天交泰之義也夫人臣抱忠義之懐孰不欲自靖自獻願攄一得之愚以自表見然而卒不敢言者以君臣之分若天地懸隔孰敢披逆鱗以犯雷霆不測之威乎周王之于臣也至以嘉賔待之固所以尊之矣然于燕飲勸酬間必將之以禮必樂之以樂乃曰我有㫖酒嘉賔式燕以敖我有㫖酒以燕樂嘉賔之心是其尊之者一出于中心之孚而人之好我示我周行夫固其師臣之志也故以鹿之羣食夫苹也其鳴呦呦而可聴而我之燕飲嘉賔也不將有周行之我示乎感鹿之聚食以燕夫賔感鹿之和鳴以乞乎言所謂式燕以敖燕樂嘉賔之心無非表其精誠以為受教之地焉耳夫以天子之尊而賔禮其臣焉尊徳樂義學焉後臣之道本如是也惟天氣既為之下降則地氣必為之上騰君既屈己以下賢則臣必獻忠而納誨此亦感應之必然者故鹿鳴之歌興由是天保以下所以惓惓於報禮者自不容己凢魚麗南山蓼蕭湛露彤弓菁莪諸篇至今讀之見其君臣相與藹然明良喜起之風而當時太平氣象可想矣要亦有自來也武王克商下車之初詢常道於尚父而丹書獻訪彛倫于箕子而洪範陳至成王免喪即延訪羣臣乃曰佛時仔肩示我顯徳行而周召之所納誨者若七月卷阿之詩莫非周行之示也是求教臣工武王以之永清乎四海成王以之日靖乎四方夫固有周家法也小雅首鹿鳴其諸周庭燕羣臣之樂章乎書曰能自得師者王謂人莫己若者亡好問則裕自用則小于此益信雖然地天交則泰天地不交則否天地且然而况于君臣乎人之好我示我周行天子且然而况自公卿大夫以下至士庻人乎聴鹿鳴者盍自思之
　　大雅
　　嘗讀李白詩云大雅乆不作白其深明大雅之㫖矣乎三代而下如韓退之唐平淮西碑其于小雅猶庻㡬近之至于大雅豈特乆不作而已乎而大雅之義其不明于世也亦乆矣何也大雅篇什皆所以發天人之奥也雖後儒終生勤苦探索亦止能敷陳其理義云耳求其知性知天洞晰大雅之精奥者㡬何人哉試即大雅之詞詳玩味之文王在上於昭於天文王陟降在帝左右夫文王已没矣謂其神於昭于天理固如此也帝果有所在乎文王陟降在其左右果想像而言之亦真知其所在而云然乎神與帝俱猶有可信者然而天何言哉帝謂文王無然畔援無然歆羡誕先登于岸帝謂文王予懐明徳不大聲以色不長夏以革不識不知順帝之則帝果有言乎哉即皇矣一篇如帝省帝度帝耆帝作臨赫監觀究度眷顧其於上帝若親見其然者果測度其理必如此而咏歌之哉不然謂之為荒唐怪誕之說亦可也噫嘻是詩皆周公作也周公豈欺我哉况惟此文王小心翼翼昭事上帝盖其緝熙敬止不顯亦臨文王在宫在廟其所以刑寡妻至兄弟迓家邦莫非昭事之道也則是上帝文王相與感通殆有非常情所能測度者矣豈惟文王前此而誕降嘉種有相之道后稷之所昭事非上帝乎後此而上帝臨汝無貳爾心武王之所昭事非上帝乎且天生烝民有物有則天之所以生斯人者本如是也昊天日明及爾出王昊天曰旦及爾游衍天之所以監斯人者皆如是也神之格思不可度思矧可斁思則是事天之學得非斯人之所同乎明明在下赫赫在上天人感通之機㨗于影響自文王在上以至召旻篇什不齊莫非此意但是詩也向非周召衛武申伯大聖大賢亦孰能有此大雅之音也然則誦大雅之詩宜如之何盖上天之載無聲無臭至矣知中庸所以賛天載之至則知大雅之所以為大雅者端有在也故孔子謂天生烝民之詩而賛其為知道也雖然豈必一一言天言帝言俾爾彌爾性而後為性天之妙哉鳶飛戾天魚躍于淵自後之詩家觀之不過㸃綴景物之詞爾惟子思子一發明之昭明有融觸處皆道乃知於昭陟降即鳶魚飛躍之真機也果能小心昭事不愧屋漏而夙夜之匪懈焉則自求多福之道即于此乎在而矢音遂歌亦莫非大雅之音矣孰謂大雅終不可作乎頌
　　詩集傳曰頌者宗廟之樂歌大序所謂美盛徳之形容以其成功告于神明者也今果以為美盛徳乎如雅之文王大明棫樸旱麓思齊皇矣諸章其所以美之者至矣果以為告成功乎如雅之江漢常武采芑車攻諸章所以告之者詳矣至于清廟之頌乃自顯相多士對越駿奔言之而不顯不承亦止一二言已耳歴觀諸頌皆然其所以美盛徳告成功反不如雅詩之詳且盡何也雅固升歌于朝廷未嘗不奏之宗廟而頌固宗廟之樂也振鷺有客謂二代之後來助廟祭臣工噫嘻豐年載芟良耜謂粢盛出之農事尚于祭祀有相關者若閔予小子訪落敬之小毖諸詩㮣為宗廟之樂歌可乎盖雅頌各得其所謂雅頌各有其體如既醉鳬鷖雖奉之宗廟而原非頌體如訪落敬之雖歌之朝廷終不可以為雅也然則頌之體維何其詞簡而㓗其㫖沉而静其音疏越而雋永宗廟朝廷均有頌也大約主于祭祀而交神明頌之道也敷揚先王之盛徳成功固不如雅詩之詳盡然聞清廟之頌顯相多士能無感乎聞維天之命曾孫能無感乎聞烈文天作辟公與其子孫能無感乎於乎前王不忘之音一入于耳而思及前王者不容己也噫嘻成王之㫖一惕於而思及成王者不容己也寓悚動儆惕之意於登歌祝頌之間使在朝在廟之人莫不精白一心以對越祖考洋洋乎如在其上如在其左右焉則先人之盛徳成功固已洋溢于升歌之表而人神懽洽幽明貫通此頌之所以為頌也書大傳曰周公升歌清廟茍在廟中嘗見文王者愀然如復見文王焉以此意㑹通諸頌頌豈有餘藴哉然魯侯國也有頌者何彼謂魯本周公後而不係之風者不使列之太師所以重魯重周公也非所以論詩之體也又謂風雅皆有變周頌奏諸廟魯頌奏諸朝周祀先魯禱君周以祭魯以燕周王而魯侯非變而何此又以朝廟祭享王侯不同而謂之變亦非所以論變體也周之臣工訪落得非朝乎魯之閟宫得非廟乎不知頌之體不以朝廟為正變也惟駉與有駜有似于風實非風也泮水閟宫有似于雅實非雅也魯四篇本皆頌體特以氣揚詞夸有似于風雅故謂之變頌亦可也雖然周之頌簡而文矣商之頌何其質周繼商而王而録商頌於周詩之末者反本也其實商亦頌體故以類附世之後先亦非意為之也是故論頌者惟于其體焉則諸說皆不待辨矣噫王之風非貶王也體本風也魯之頌非褒魯也體本頌也詩體有風雅頌之殊非雅重于風頌高于雅也因倂及之












　　七月流火之詩周公訓告成王而作也註云七月夏七月也盖火心星退於七月萬古不易雖欲不謂之為夏正不可得也但以七月流火為夏之七月則三百篇凢所云時日皆當謂為夏正而詩即謂之為夏詩斯可矣如以周之詩咏夏之時此章歸諸邠公猶近似也然則二月初吉四月維夏六月徂暑六月棲棲十月之交將以為夏之時乎抑周之時乎要皆因周正建子之說誤之也非周正不建子也特改歲于建子之月以易乎朝㑹之期耳而其時與月未之改也春不可以為冬秋不可以為夏天固不能改乎時與月而聖人厯象日月星辰敬授人時雖欲改月與時以令臣民而有不能也曽謂武王周公有是事哉且不必他有所證試即七月一章觀之三之日于耜四之日舉趾春日載陽蠶月條桑四月秀葽五月鳴蜩六月食鬰及薁七月烹葵及菽八月載績九月築場圃十月納禾稼一之日于貉二之日其同十二月中天時人事恐前乎周而唐虞夏商後乎周而秦漢唐宋莫不然也曾謂周而獨不然乎先儒固以此為夏之時也然第五章云五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戸嗟我婦子曰為改歲入此室處夫以十月而入執宫功將入此室處想夏時亦然豈夏時亦改歲于十月之終與咏而玩之似不必謂夏正也明矣知周特改歲於十一月而未嘗改月與時豈特七月流火九月授衣不當謂之為夏正而三百篇如六月棲棲十月之交諸篇俱可無疑也予嘗徧考之易書周禮春秋以證春王正月之誤故于此復詳言之以俟諸論世之君子云
　　切磋琢磨
　　學之一字千古聖賢明道立徳要法也凢有志之士孰不患其道不明徳不立哉彼用功不力者固不知學然優游歲月又不知所以進乎學如此而學焉或作或輟奚怪其不明不立猶故吾也試觀工人治骨角玉石尚象制器以利天下之用未有不求其工緻而滑澤者方其功未加也衆器之體質雖已備具不過塊然一頑梗耳及其功一施焉變化裁成俾骨角玉石各適于用是骨角玉石不能自成其器而器用之利必藉乎工人之能也夫人生長天地間祗自其形言之不過蠢然一血肉之軀與彼骨角玉石何以異也然良知良能則已畀于成形之始而道明徳立恒必由夫踐形之功奈之何憧憧逐逐迷蔽終生甘自朽腐棄玉石于岡山委骨角于溝瀆兹無論已間有志乎道徳者又皆躭虚寂宗自然不曰人性原無善惡則曰此性知能本良一或加功便渉人力稍有意念盡屬識情豈知骨角玉石之器不能自成而工人之技能孰敢鹵莽滅裂一蹴而致之哉彼治骨角者先之以刀鋸之切繼之以鑢鐋之磋其用力亦勞且苦矣然必如此而後骨角為有用也治玉石者先之以椎鑿之琢繼之以沙石之磨其用力亦苦且勞矣然必如此而後玉石為可珍也功深力到方圓小大成象成形引伸觸類何物不然人之為人何為獨不然哉雖然同一骨角玉石也又在工人之製噐者何如耳惟製之得宜或為天下貴噐而寳玩之者此也可為國家重器而世守之者亦此也不然則亦器之小者耳或極其工巧止可以供玩賞而不為大人君子所貴重者亦多矣不亦甚可惜哉噫今之論學者謂本體即是功夫或認現在享用良知或尋樂體玩弄精魂既不知痛自克責懲窒以變化其氣質又不肯深自思維究竟以洞徹乎性天堯舜以上其善無窮一息尚存此志不容少懈仲尼老且發憤忘食顔子竭才欲罷不能豈虚語哉盖亦非謂本體之自然者為不當順于骨角玉石外别用雕鏤之巧也正以涵養徳性不可不加夫問學之功切磋琢磨斯可以利乎骨角玉石之用衛武髦年猶日勤箴警此所以不愧淇澳之詠也是故學者果欲道明徳立必思反身切磋琢磨而後可
　　儀一心結
　　心在身中莫不知之矣身在心中咸莫之知焉何哉人身中血氣凝結銳上而排下者謂其非心不可也有象可覩莫不信之然此特神明之舍也若夫至虚至靈為一身之主宰在目為視之明在耳為聴之聰在口為言之從在體為貎之恭臟腑爪髮凢有形者莫非無形者以為之統攝謂身在心之中也非與况周流六虚變動不居倐忽間或在几席之前或在萬里之外或在千百世之上下天飛淵沉莫測端倪雖强有智力有術數者莫得而拘執之心之神妙若此欲其凝聚身中渾然如結也難矣詩云其儀一兮心如結兮有味哉善形容身心合一之學哉但禮儀威儀三百三千其形諸一身者若此其繁何以謂之一也周旋折旋中䂓中矩升降進退可象可威其協諸禮者何其一乎心之應感靡常何以謂其如結也危微操舍存乎其人結則一致散則萬分故念慮旁雜精神紛擾由事物交接日與心鬬如馳騁遊騎莫之歸宿晝焉放逸于識情夜焉奔軼于魂夢安得常如結哉可見結則一也所以不曰心結而曰如結云者不二以二不參以三精神念慮凝聚堅固正目視之無他見也傾耳聴之無他聞也如猫捕鼠如雞覆卵如舟子之操舟渉江海遇風濤惟舵是操不得知其他也商書以禮制心周雅無貳爾心兹可證矣夫惟其心之一也則隨其身之動履整齊嚴肅較若畫一而民之表儀即于兹乎樹焉在家足以儀刑乎一家在國足以儀刑乎一國在天下足以儀刑乎天下真所謂其為父子兄弟足法而民法之也或曰心活物也操之至如結焉得無束心之太廹乎曰擇乎中庸得一善則拳拳服膺而勿失亦可以急廹疑之否觀知及而非仁守則雖得必失而如結可懸解矣知及仁守必莊涖動禮而如結儀一可意㑹矣矧謂之如結則百慮一致非專守念頭以結胎也謂之儀一心結則心正身修非徒致飾于動容儀節間也其儀不忒謂之正是四國胡不萬年則正己而物正一身足以植萬年之法則非徒攝意念飭行檢生無益于時死無聞于後者可倫矣是故誦鳲鳩之全篇而益信乎身心合一之學
　　出幽遷喬
　　脫凡近以遊高明者莫急于擇善資麗澤以求上達者莫先于擇交何也凡人甘自暴棄固本于無志然亦未嘗無朋交也觀其日與徵逐者匪燕游狎僻之陋即貨利聲色之華羣居黨集矇然莫覺設有談道義倫理于其側者不鄙之為庸愚則嗤之為誑誕此其在一人也非一朝一夕之故在一國也非一鄉一邑之弊大抵世之積習使之然也何怪高明鮮人哉盖必豪傑之士不肯以凢流自居識超志卓雖一技能且不肯以擅長標名則必以千古聖哲為歸宿矣又肯安然于樊籠羅穽中哉但學必須友以成其徳而友必勝己者斯可以聨其交故曰毋友不如己者懼其志趣卑暗好行小慧匪徒無益而幽僻中垢一或䧟溺其身能自振㧞者鮮矣嘗誦小雅伐木章于出幽遷喬有深省也詩云鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲矧伊人矣不求友生諷詠間豈徒有感于求友之一端哉盖凢有志之士孰不欲遷善改過以求首出乎庻物又孰不思得良朋以自輔翼但既云良朋必不肯聨交于下流之夫也友也者友其徳也我擇人人豈不擇我乎故云一鄉之善士斯友一鄉之善士一國之善士斯友一國之善士天下之善士斯友天下之善士志同道協聲應氣求風虎雲龍不期自合而有朋自逺方來必本于時習之學也况友天下之善士猶不足以滿其願而必欲尚友千古此其出幽遷喬豈猥瑣庸流可得而忖度其識量哉夫鳥之求友必遷夫喬木而鳥之遷喬必出夫幽谷是幽谷之出鳥自出也喬木之遷鳥自遷也友聲之求鳥自求也可見鳥之求友必非睍睆于幽谷之中凢友之求者必羣集于喬木之上今即其出幽遷喬則知鳥之能擇善矣即其遷喬求友則知鳥之能擇交矣夫何人之論友道者不過杯酒洽情貨帛將意已耳况富貴之徒自矢志功名者視之不啻幽谷之卑汚而功名之士又自以為遷喬木焉安能與道徳之品相砥礪也然則出幽遷喬謂非求友之先務哉雖然因鳥以自警尤有甚焉者色斯舉矣翔而後集鳥之知㡬為何如也綿蠻黄鳥止于丘隅鳥之知止為何如也是丘隅之止且不徒為喬木之遷色舉即翔則尤敏于幽谷之出故孔子曰於止知其所止可以人而不如鳥乎是故知止至善必不能忘情于友生也
　　報徳罔極
　　天之大徳曰生故論徳之罔極者必歸諸天也以天徳之大而欲報之難矣子之于親雖莫不受其鞠育之恩若難乎與天並也然得天地之塞以成形而所以成其形者非親乎得天地之帥以成性而性即秉于賦形之始所以成其性者非親乎蓼莪之詩哀父母之劬勞而欲報其徳謂如昊天罔極者以其生我鞠我拊我畜我長我育我顧我復我出入腹我若止言乎我之形骸已耳其于天親罔極似未之盡也然形性合而成人有是人即有是形有是形即有是性形性本不相離天親原自合一以其生生者一也所以孔子謂修身以道修道以仁仁者人也親親為大孟子謂不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親者吾未之聞也觀參于易簀時啟手啟足以示門人子夏下堂傷足數月尚有憂色何也身體髮膚受之父母不敢毁傷而保親之遺體不敢不敬必于其全而生者悉全而歸之斯可謂之孝也已知此則知詩人所謂罔極之徳不越乎父母生鞠之外而口體甘㫖之奉特孝養之一端耳不足以盡其欲報之恩焉故云蓼蓼者莪匪莪伊蒿匪莪伊蔚正以及其壮且老也非復始生之美其所哀哀者何可勝言又云瓶之罄矣惟罍之耻至于生不如死則其所深耻者不有出于怙恃之表者乎或問形色天性踐其形即所以盡其性也窮神善繼其志知化善述其事而踐形惟肖果在天為肖子即為父母之孝子與欲報之徳謂其猶天之罔極可也然徳之報尚可勉而能也天徳罔極亦可報與曰人生七尺之軀自昊天視之不過一塵一芥云耳然而此性之大彌綸六合包含萬象浩浩乎窮之莫盡其量淵淵乎測之莫得其朕即於穆不已之天命也在天為命在人為性其如性本大而人自小之何于此真信不疑信乎天以此罔極者而生我我即全此罔極者以報天而報親即所以報天也所以孔子謂君子修身不可不思事親是知人知天又謂能敬其身則能成其親仁人之事親也如事天事天如事親是故孝子成身此之謂也昔晉王裒毎誦蓼莪涕泣沾襟弟子為之廢講盖子之慕親有感即動是篇一字一淚情見乎詞讀是詩而不涕淚者非人子也信哉詩可以興小心昭事
　　廣大高明覆幬無外所以主宰于其上者帝也聰明知慮應感不窮所以主宰于其中者心也在天為帝在人為心其理一而已矣試觀日月星辰水火土石飛潛動植何一非天茍非帝以宰之則時行物生不將亂其紀乎耳目口體臟腑血脉經絡爪髪何一非人茍非心以宰之則作止語黙不將紊其緒乎然亦非天自天人自人兩不相關渉也盖岐天人而言之人之生也一皆在乎上帝主宰中若真信夫誠者天之道誠之者人之道盡人正以承天則知天人原自通一無二文王小心翼翼昭事上帝人一天矣然事之云者豈齋明盛服以承祭祀如郊以事天明堂以饗上帝之謂哉又豈若晝之所為夜必焚香以告天者可擬之哉盖文王之事事之以心也心粗則氣浮心散則思雜心怠則念馳惟翼翼然緝熙敬止而此心極其小也雖不顯而亦臨雖無射而亦保朝乾夕惕無一息一念不與上帝相為對越雖謂文王之心即上帝主宰于其中焉亦可也故曰不識不知順帝之則夫文王之生也惟帝則之黙順斯其沒也一陟一降無時不在上帝左右又何存亡之間也然小心以事之而謂之昭事何與由此心不能惟精惟一虚靈窒塞馳騖紛擾既以失其神明之體安足以語懋昭之學若文王則敬以直内故昭明有融帝謂文王予懐明徳而文王之所以克明徳者恪遵乎帝訓此其事也昭以事之及其沒也於昭于天夫復何疑凢所謂明明在下赫赫在上有周不顯帝命不時而新乎舊邦之命者一根諸此耳雖然小心昭事豈獨文王為然周祚肇自后稷曰帝命率育太王曰帝省岐山王季曰帝作邦作對帝度其心一脉相傳盖有自也傳之武王曰上帝臨汝無貳爾心傳之成康曰上帝是皇逮周公曰我亦不敢寧于上帝孰非昭事之家法哉帝心簡在明昭有周可黙識矣然則後學誦法文王當如之何盖天道若此乎高明廣大而莫非上帝以為之主宰則不宰之宰其機甚微非小心不能以相通也况此心本自一物不著而無主則淪于無本自萬物皆備而有主即滯于有惟小心以昭事乎上帝雖無形聲可覩聞而臨下有赫實無物不有無時不然此心之神明惟帝是依有而未嘗有也一身之耳目口體臟腑經絡咸有所統凢宰制萬變不特私欲不能為之擾雖情識意念不能為之參一切奉帝則以周旋而一毫人力之莫與矣何簡易如之故盡心知性以知天存心養性以事天而存文王即所以存乎上帝之神
　　不識不知
　　凡生天地間者有血氣之屬必有知有知必有識而人為萬物靈獨無知識乎哉良知學知雖不齊其知一也然而必有自焉惟皇上帝降下民厥有恒性自有生以來孰不知饑寒孰不識父母雖人人完具靈明烱然在中而正目視之無形可覩傾耳聴之無聲可聞故不可謂之有及其事物形聲之一接則各有所知各有所識又不可謂之無無知無不知無識無不識雖無尺度權衡之形而短長輕重烱然秩然此帝之則也即帝降之恒性也夫性一而已矣而有識知之别何與知以知來識以蔵往一物而二名故良知不事乎學慮黙識不假乎見聞而見聞學慮莫非知識要之莫非上帝之降此所以帝則之當順也但人生而静天之性也感物而動性之欲也物至知之始焉因知以生識繼焉縁識以起知性之寂然不動者反為外物所引誘矣輾轉起滅憧憧往來故其知也既為物誘引之于前而聚之為衆有其識也又以物誘藏之于後而塞其所本無彼聰明不逮者固為氣稟所拘縳矣稍有靈慧者各以意見開通徑竇或探索隠窮高極逺莫不自以為知或博聞强記獵古搜今莫不自以為有識也此其所知所識一出于見聞思慮未免雕刻乎貞元鑽鑿其渾樸以人力勝天工則性真反為之桎梏而帝則淆亂矣所以不識不知順帝之則匪文王其孰能之試觀其聲色不大夏革不長畔援歆羡之皆無翼翼勉勉惟小心以昭事乎上帝故不聞亦式何假乎識也不諌亦入何庸乎知也即如庻獄庻慎亦罔敢知伐密伐崇惟帝是命王赫斯怒怒以天下已無所怒於樂辟雍樂以天下已無所樂所以道岸誕登純亦不已文王其即天乎順帝則以為知識文王無知知以天也文王無識識以天也所以不敢自作聰明而為天聰明之盡也是文王與天為徒豈逺人以為道乎即其為人君父為人子臣與國人交而一止乎仁敬孝慈信焉可見仁敬孝慈信乃人性之至善即上帝之降五典天叙五禮天秩惟文王為能止之順之耳嘗觀之論語曰吾有知乎哉孔子亦自以為無知也汝以予為多學而識之者與非也孔子亦自謂非識矣但雖曰無知却曰五十而知天命知我其天此孔子所以不踰矩也信孔子則信文王矣易曰乾元用九乃見天則又曰乾知大始乾以易知易知即天則也果自冺其知識而洞澈乎知大始之乾元則日用莫非天則之顯見文王我師豈欺我哉
　　有覺徳行
　　知行之說其來舊矣分之為二者必欲先知而後行又以為行難而知易合之為一者既認真知即是行且以為行易而知難嘗以此反之于身而體貼乆之本一而二焉何待人之分二而一焉亦何待人之合自彼認識見以為知而不肯反躬實踐規之以力行之艱可矣若謂行難于知固於知體未透自彼不自著察而㝠行以自是者則當以知難責之俾其求進于明焉而率意妄行乃謂行之易易者其亦未嘗深省夫躬行之不逮與嘗于大雅抑抑威儀篇深喜其言之約而盡焉詩曰有覺徳行盖以覺而不行是謂空行不可以語徳性之真知行而匪覺是謂㝠行烏覩庸徳之行皆所以明明徳哉易繫辭曰乾以易知坤以簡能知能分属乾坤謂之二者非與易則易知簡則易從夫不曰簡行而曰易從是從即從夫知也謂之一者非與又玩乾坤二卦爻象竒畫三爻已成下卦之乾體矣曰知至至之知終終之夫知至知終乾也至之終之非坤乎偶畫三爻已成下卦之坤體矣曰或從王事無成有終象曰或從王事知光大也文言曰地道也臣道也妻道也地道無成而代有終也盖以地必從天臣必從君妻必從夫而坤亦不過代乾以有終耳一乎二乎何待辨而後明也且即據此以詳究衛武之學曰視爾友君子輯柔爾顔不遐有愆相在爾室尚不愧於屋漏合隠顯而一之其致力徳行者亦既宻矣又曰神之格思不可度思矧可射思思者聖功之本必欲通乎神明之徳此非真有覺者何其言之洞澈一至此哉後云誰夙知而莫成有覺徳行亦不待他訓釋矣故大學引淇澳篇以證明明徳止至善迺申之曰如切如磋者道學也如琢如磨者自修也皆此意也或曰佛者覺也儒書從先覺後覺外他何所證耶曰說命篇有云徳修罔覺亦可以大之意訓之哉人皆夜暗而朝覺神氣交而合則寐神氣開而醒則覺從之天將明而人皆覺焉日用常行雖皆從覺寤中行特不能自覺乎性覺之真體固不可以稱有道之顯徳行也是故以衛武而稱之曰叡聖兹于有覺徳行之言而益信
　　有物有則
　　學者蔽于見聞豈徒承襲師說堅不可破即大學首篇前云物有本末後云致知在格物先儒各有定訓矣但既云物猶事也窮至事物之理此物專指有形者言矣明明徳為本新民為末朱子亦未嘗不以明徳為本也明徳亦有形乎胡為乎牿于下文之物格并上文明徳為本之物莫之㑹通也大雅烝民篇曰天生烝民有物有則民之秉彛好是懿徳是物也即本文之秉彛懿徳不專指有形言也明矣朱子釋之云自百骸九竅四體而達之君臣父子夫婦長幼朋友無非物也而莫不有法焉如視之明聴之聰貎之恭言之順君臣有義父子有親之類是也試合本篇下文詳玩味之又有不待訓釋者在夫云仲山甫之徳柔嘉維則可見柔嘉之徳即物則也不可以形求也未已也令儀令色小心翼翼古訓是式威儀是力統一身之間有形無形何一非物則乎未已也天子是若明命使賦以至式百辟保王躬出納王命賦政四方保身事君不吐剛茹柔而總歸諸徳輶如毛此其所謂物則者與大學合致知誠意正心修身齊家治國平天下而總謂之物格似無異義胡為乎詩之所謂物則舉信之勿疑矣廼獨疑大學之物格也又胡為乎舉信明徳新民之為物矣廼獨致疑于物格之物也要皆梏于舊說莫肯脫然于文義外直從敦化川流之原以究竟之耳雖然一物各具一太極予今所言亦不過自詩與大學之章句而合論之茍觀其㑹通于萬物統體一太極者得意忘言洞然于物則之義而格物之學當有渙然冰消霧㪚者矣他經書言物不專指有形者最多惟有物有則併格物物格而統言之幸有此詩可徵也故併舉之以觀其㑹通云
　　於穆不已
　　窮理盡性以至于命聖學之極則也茍不知命不特終身貿貿焉無所底止謂之知性可乎性有未知謂别有物理當窮究焉志性命之學者可如是乎但世之學者舉凡言寂言虚言無言静者莫不曰此談此禪詮也然則聖人之學果專于典禮紀法儀文度數之顯設乎不知喧寂虚實有無動静即道之一隂一陽費隠微顯不貳不測不可以一偏言也詩曰維天之命於穆不已若專自虚無寂静以言天矣然非離四時百物以言於穆亦非離時行物生以言於穆不已也何也天之象浩浩乎高大而不可窮也天之運悠悠乎廣逺而不可禦也天之覆幬林林乎衆多而不可紀也然其所以斡旋者孰樞紐是孰綱維而推行是盖有天之命存焉渾兮闢兮其無垠兮杳兮㝠兮其無朕兮非人之精神心知可得而測度也自昭昭以及無際凡在其中者如日月星辰之運行寒暑晝夜之往來山河土石之奠麗尊卑貴賤之等列窮通壽夭之同異鉅而六合微而纎塵莫非天命以為之宰制而流行焉二氣五行參差雜揉鬼神造化卷舒乘除雖巧厯不能致其算聖哲不能殫其藴將以為有體也瞬息間變動不居何其疾乎將以為無定在也司化握機栽培傾覆一定不爽若有為之劑量而節裁焉者從開闢以來無頃刻間歇謂之非虚而無寂而静也何為莫得其端倪而思議之哉此乃性理之根源窮者窮此盡者盡此至者至此特不離日用常行人情物理而一循乎天命之性非二氏習静歸寂專事虚無者比所以為聖門中正之學也觀中庸論至誠無息博厚高明覆載生成總以於穆不已之天命結之且曰天之所以為天也程子曰聖學本天真知言哉夫學無徵不信中庸因論天命之謂性而徵諸詩正以見性即於穆不已之命也予今因論於穆不已之命而取證中庸正以見盡性者當求明乎於穆之命而盡人以合天修徳以凝道也然穆穆文王當何以儀刑之哉必也戒懼乎不覩不聞敬信乎不言不動庻㡬于純亦不已有從入之方矣安得專精于虚無寂静者從事乎倫物又安得勞心于載籍事功者致力于性命與之共明乎天人合一之學
　　緝熙光明
　　嘗誦大學之道在明明徳且歴引康誥太甲堯典總之曰皆自明也是明徳乃其本體自明即其功夫明之一言足以盡聖學矣及誦詩曰學有緝熙于光明不可以見古人無二學哉朱子曰明徳者人之所得乎天而虚靈不昧以具衆理而應萬事者也盖人心惟虚故靈惟靈故不昧所以形容明體者亦既盡矣且云人之所得乎天何哉凢言太虚言神靈言昭明不昧者莫踰乎天所以詩人首云天維顯思正此意也惟知天之顯則知人心之光明丕顯有自來矣然則人匪光明不可以語人徳匪光明不可以語徳學匪光明不可以語學而大人之學惟在明明徳天道本如兹也且成王之學得諸家傳緝熙敬止小心昭事而稱至顯必歸諸文王者此也故成王曰維予小子不聰敬止日就月將學有緝熙于光明不可以觀周家之學脉哉且文王純亦不已先天而天不違後天而奉天時文王一天也天道下濟而光明陟降厥士日監在兹及爾出王游衍雖欲戲渝馳驅而不可得所以光明之體其原諸天者雖人人同惟成王則學專主敬俾日有就月有將于以緝而續之如日月之代明繼照無瞬息間斷熙而明之如日月之普明中天無纎毫昏翳炳炳煌煌光明全體復還其初學必如此斯可以言學也所以當時頌之者曰成王不敢康夙夜基命宥宻於緝熙殫厥心曰不顯成康上帝是皇奄有四方斤斤其明學必以光明為歸宿也豈虚語哉或曰明心見性禪宗之正脉大光明蔵佛典之真詮子論學而有取于光明不有類乎禪耶曰緝熙光明豈獨詩人言之易曰履帝位而不疚光明也動静不失其時其道光明言不期同而自無不同同此性體故耳矧同此大光明蔵也佛從一毫端放大光明普照十方轉大法輪而悉歸諸寂滅儒學則藴之為明徳顯之以明倫而必欲明明徳于天下國家不可以揚性天之耿光哉或又曰光明以言其體也緝熙以言其功也舉詩證學功夫即本體一言蔽之矣光之與明得無别耶曰光于四方者文王也一本諸克明徳光被四表者堯也一本諸克明峻徳即孟子所謂日月有明容光必照明其體也光其用也體用一源庻㡬乎至善之止矣近世良知之學實根諸此而緝熙之功非其所當亟講者乎
　　稷契
　　聖人亦人也聖人之生也天或縱其聰明睿智之資以宏其開物成務之績生有自也出有為也此理之必然者若以奇怪論聖人降生之異窮理君子當聞言而即決之矣子不語怪雖有之且不語也况取奇怪之事垂訓萬世而謂之經乎一有不決遂至誣天誣聖誣經以誣後人之耳目非孔子删述意也是故或有問稷契二聖人之生最為希奇然與否與予曰何為其然也曰予每據經論世其在周雅有曰厥初生民時維姜嫄生民如何克禋克祀以弗無子履帝武敏歆攸介攸止載震載夙載生載育時維后稷其在商頌有曰天命元鳥降而生商宅殷土芒芒先儒謂其履巨人跡而生稷吞鳦卵而生契也其亦謂之非經典乎曰如此而據經是叛經也是誣經也善說詩者不以文害辭不以辭害意不善說詩者大以己意害文辭也何也雅頌二傳皆謂其祈祀郊禖固有然者而一詩之中帝與上帝可無辨乎第三章曰上帝不寧第八章曰上帝居歆是上帝指天而帝乃高辛氏也姜嫄即高辛氏妃郊禖之禮必帝與妃同所謂履帝武者得非妃履帝之武哉踵歩以行禮將以速歆乎上帝觀前曰敏歆後曰居歆前後相應歆字可以意㑹何為而謂帝即上帝也惟其謂帝即上帝故以帝武為巨人跡而以敏歆為歆歆然如有人道之感反摭麒麟蛟龍之異以神其說不惟誣聖人而其誣天也特甚矣然則曷為誕寘隘巷也誕彌厥月先生如達不拆不副無菑無害居然生子此所以棄之也鄭姜寤生荘公而終身惡之亦若有同然者胡為乎以其棄之異即以足跡而誣天也耶若元鳥之詩謂春分元鳥降正郊禖時也簡狄郊禖于元鳥降時孕而生契故詩人歸之天命云爾又胡為反據此詩以証吞卵之妄耶噫嘻一則以天跡之巨而敏歆一則以鳥卵之㣲而誕降暌諸事理果可信乎儒者當惟理是從况有經文可據既不能據經以熄邪說而反引邪說以誣聖經即此事理與經文至顯明者且繆妄若此則凢依違近似以己意傅㑹穿鑿又何可勝言
　　箕子衛武公
　　道無順逆也非道則逆而困道無老少也非道則老而衰盖順逆者遇也老少者年也貫通乎老少順逆而貞夫一者道也無志于道者無論已雖矢志斯道且有難為力者盖以順則意氣舒而逆則氣易折也少則精氣壮而老則氣漸衰也茍見之不真執之不固而養之無素則志不足以帥氣欲其患難皆順境耄耋如壮夫與時偕行與日俱新也難矣哉嘗于商末得一箕子周末得一衛武公其于道脉皆大有關繫也何也箕子之處常不可得而詳觀于其變而常可知矣衛武少時不可得而詳觀于其老而少可知矣故箕值紂惡方稔目覩刳孕之慘炮烙之酷而四海民不堪命商祚岌岌乎不可旦夕留矣斯時也身為宗臣既不可皆為微子之去又不可盡為比干之死乃佯狂以晦其明焉身可辱也可困也可奴也與道合貞萬變不能為之挫也此豈止于忠臣智士之為哉甯武子公孫杵臼狄仁傑皆能為之矣易獨稱其蒙難正志貞明不息何也嘗因武王以道咨訪而陳洪範焉如五行五事皇極福極天人感應之際了然如指諸掌非學貫天人能之哉若曰隠忍以觀時勢之變則亦知箕子之淺淺者耳衛武年已九十五矣猶箴警於國曰自卿以下至于師長士茍在朝者無謂我老耄而捨我必恪恭于朝夕以交戒我故在輿位宁依几居寝臨事宴居史矇皆訓御之如左史倚相所記果足以盡其睿聖之稱哉思曰睿睿作聖恐未易言也盖惟其有切磋琢磨之功是以有金錫圭璧之徳惟其有圭玷僭賊之戒是以極温温抑抑之純至于相在爾室尚不愧于屋漏中庸引以發明性道而道學自修恂慄威儀大學推其民不能忘想皆武公之實徳斯足以垂訓無窮也所以孔子删述六經獨存洪範于書存淇澳賔筵抑于風雅皆道脉所係也可見箕子之道不以逆而變衛武公之道不以老而衰也况人見箕子之難箕子不自知也人見衛武之難衛武不自知也至今誦其詩讀其書想見其人如書曰無有作好遵王之道無有作惡遵王之路曰沈潛剛克高明柔克如詩曰無競維人四方其訓之有覺徳行四國順之曰神之格思不可度思矧可射思孰非道之所關係哉雖然以順逆老少論難易正謂人當終始一于道也不然少之時血氣方剛鮮有不用壮而敗事者及其老也閱歴多操練熟而徳慧術智非少壮比也渉逺者不敢逞轡于羊腸駕舟者不敢揚㠶于巨浪至覆舟順風蹶足坦途滔滔皆是矣志道者可以一時一事乘之以慢易之心哉思無邪
　　思本心之官萬事之權輿也官得其職則事皆得其理官失其職則事皆失其理至百姓勸懲則又皆由官司秉正致之也茍以勸懲為百姓之官各得其職有是理哉子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪夫以三百之詩而總歸諸無邪之思則思當自作詩者言非專為讀詩者發也明矣若云凡詩之言善者可以感發人之善心惡者可以懲創人之逸志其用歸于使人得其情性之正而已是謂詩有善惡其思未必無邪惟誦詩者因其善惡而懲創焉斯可無邪思也夫好賢如緇衣好得其正也惡惡如巷伯惡得其正也因好善惡惡之正而有所感創則是感創本于詩人好惡之正而以正感正謂之皆無邪焉可也以此觸類三百篇亦可也茍專以無邪歸諸誦詩之人雖得詩之用而昧詩之體不并孔子說詩之意而失之哉說者曰子謂三百篇一出無邪之思意則善矣以此歸諸頌當無異論而二雅且有不盡然者如小弁未免以子怨親菀栁未免以臣怨君白華未免以妻而怨夫也三綱之主亦可以相怨乎猶可言也至于國風則二南豳詩外如鄘衛鄭諸國其詩多淫詞矣信若子之言彼詩人之好色者亦謂其無邪思耶是說也正以列國多淫風故以無邪歸諸感創之人也然三百篇未删已前其篇什之多不知㡬何孔子縱欲取其可為鑑戒者以垂訓亦不必多取淫詞以懲創人也且謂鄭國淫辭為獨多又引鄭聲淫以證之然謂其聲淫耳非指其詩言也如緇衣羔裘雞鳴東門皆善之善者而風雨思賢也子衿不悅學也野有蔓草致美也孔子誦之以美程子華亦自可證其他狂童之語皆托以致刺耳今以千百年後斷千百年之前安見其皆出于淫也舉鄭則他國又可知矣借曰中有淫詞雜焉或亦為刺淫作果刺淫不足垂戒必淫人之口而後可以垂戒乎哉又安見非秦灰後或雜逸詩以足三百餘篇之數也若夫孤臣孽子不得于君親棄婦不得于其夫或形諸咏歌一出于真誠惻怛之情焉故孟子謂小弁親之過大者也親之過大而不怨是愈疏也愈疏不孝也即小弁而餘不可類推乎可見思乃聲詩所由起詩三百篇皆發乎無邪之思也美善者無邪刺惡者亦無邪而善可感發惡可懲創則又皆統括于其中矣奈何孔子删詩止存三百餘篇本欲存無邪之詩以垂訓後人乃遂以無邪歸諸誦詩之人豈聖人意㫖哉嗟夫詩不明一至此哉不論詩之邪正善自可以示勸惡自可以示懲孔子又何以删為哉果如俳優詞曲聞其忠孝節義者自足以起人善心聞其艶麗淫蕩者自足以消人惡念詩亦如斯而已爾則又何取乎三百篇之詩哉又何怪乎騷人墨客動輙藉口于風人之態度也
　　說詩
　　嘗聞删後無詩予謂自孔孟後并說詩者無其人矣非無詩也亦非無說詩者惟其辭不惟其意故總謂之無孟子云王者之迹熄而詩亡即子夏詩序先王以是厚人倫美教化移風俗之謂也凡詩人之咏歌非質言其事也毎托物表志感物起興雖假目前之景以發其悲喜之情而寓意淵微有非恒情所能億度之者况其言雖直而意則婉亦有婉言中而意則直也或其言若微而意則顯亦有顯言中而意甚微者故美言若懟怨言若慕誨言若愬諷言若譽要之一出于性情之正故孔子謂其可興可觀可羣可怨可以事父事君可以從政専對莫非綱常倫理所關係也自三百後求詩之可存王迹厚人倫者誰與孟子曰故說詩者不以文害辭不以辭害志以意逆志是為得之如以辭而已矣雲漢之詩曰周餘黎民靡有孑遺信斯言也是周無遺民也嗚呼後之說詩者孰不如其辭而已哉向非孟子善說詩又孰信詩皆無邪之言而謂三百篇中多淫辭哉且詩可以興必其感發興起超然于文辭外也故聖門諸賢獨商賜可與言詩曰起予曰告往知來莫非興起于言詞之外者後之人胡為乎滯泥于習見習聞卒莫之悟耶試即七篇中說詩之類觀之如經始靈臺則謂其與民偕樂而不滯乎臺池鳥獸之辭也刑于寡妻則謂其舉斯心加彼而不滯乎咏歌文徳之辭也王赫斯怒則謂其一怒安民而不滯乎整旅遏密之辭也乃積乃倉則謂其好貨與百姓同而不滯乎公劉遷豳之辭也爰及姜女則謂其好色與百姓同而不滯乎太王遷岐之辭也自西自東則謂其心悅誠服而不滯乎武王建辟雝之辭也迨天之未隂雨則謂其及時明政刑而不滯乎周公鴟鴞之辭也雨我公田意在雖周亦助也曽為大田篇章之所泥乎周雖舊邦意在新子之國也曽為文王篇章之所泥乎戎狄是膺意在子之不善變也曽為閟宫篇章之所泥乎不愆不忘意在遵先王之法也曽為假樂篇章之所泥乎他如殷鑒不逺誰能執熱載胥及溺娶妻如之何永言孝思天生烝民小弁凱風不素餐兮憂心悄悄肆不殄厥愠凡其所說何莫不然可見孟子之說詩與孔子許商賜可與言詩者一也自孟子後說詩者非一家求其得意言外不為文辭所拘縛者又誰與或曰說詩必如孟子斯善矣然則詩無定論惟在人各以意而㑹之歟曰詩言志后䕫言之矣是以作詩者皆起于意而意寓于辭實不盡于辭也要在以意逆志是為得之果能反覆涵泳頓然朗悟而得乎作者之意則胸次豁達無往非詩而說詩又當于篇什之外引伸觸類不溺其辭不失其意是之謂善說詩也不然徒以沉滯意見解釋其章句而且以義理傳註其文辭如彼汾沮洳園有桃皆實語也反以為興摻摻女手可以縫裳本寓言也反以為實談不止此也如將仲子兮叔于田貳章鄭人本以刺荘公也而辭則為叔段咏焉今誦其辭逆其意得非寓刺鄭荘之意於愛叔段之中乎楊之水椒聊之實晉人本以刺昭公也而辭則為桓叔咏焉今誦其辭逆其意得非寓刺晉昭之意於美桓叔之中乎敝笱猗嗟齊人本以刺㐮公也而辭則指魯桓及魯荘焉今誦其辭逆其意得非寓刺齊㐮之意於刺魯桓莊之中乎魚藻本刺時王之崇飲也如以其辭信乎美天子之燕飲矣車牽本慕賢者之徳音也如以其辭信乎美新婚之燕樂矣民勞與板本以刺厲王之不敬天恤民也如以其辭信乎僚朋之相戒矣此其故何也誦詩讀書當論其世或時所難言或勢不敢言每借虚以為實托此以形彼而說詩者不悟其意本婉言也反直言之本托言也反質言之本微言也反顯言之中間凢托為婦人女子之辭者即信為實言而假游女静女為比喻者又皆指為淫詞使作者之志意咸晦塞而不達矣盖惟不能以意逆志故不免逐響尋聲而詩人之㫖無復存也又安望如商賜告往知來以起予哉故特因孟子論北山之詩而表章之以為萬世說詩之法












　　圖書編卷十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十二
　　明　章潢　撰
　　學春秋叙
　　名分在天地間正則世治紊則世亂春秋成而亂賊懼義在正名分也傳春秋者乃以亂天下名分加諸仲尼而咸莫之覺扵心忍乎哉若曰仲尼欲行夏時故以夏時冠周月又曰仲尼以天自處故黜天王貶斥當時諸侯卿大夫以其權與魯是為亂賊之尤矣且魯史未經聖筆已前其篇章不知幾何仲尼於每嵗特筆其有闗名分者數條云耳餘則削之使其辭相屬事相比一展卷而大義了然非故簡奥辭㫖俾人莫之測識然後知所懼也諸家或覈其事或精其義或定為正例變例以表章之未必無小補特于從周不倍之仲尼使之冒大不諱之名扵心有不安也故敢冒罪竊義以暴白之云
<子部,類書類,圖書編,卷十二>
　　孔子曰吾志在春秋
　　孟子曰孔子懼作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎
　　孔子成春秋而亂臣賊子懼
　　孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣
　　孟子曰春秋無義戰彼善扵此則有之矣征者上伐下也敵國不相征也
　　左傳君子曰春秋之稱微而顯志而晦婉而成章盡而不汙懲惡而勸善非聖人誰能修之
　　穀梁傳曰成天下之事業定天下之邪正莫善于春秋
　　司馬遷曰春秋文成數萬其旨數千萬物之散聚皆在春秋春秋之中弑君三十六亡國五十二諸侯奔走不得保社稷者不可勝數察其所以皆失其本矣故易曰差以毫釐謬以千里故臣弑君子弑父非一朝一夕之故其漸久矣有國者不可以不知春秋前有讒而不見後有賊而不知為人臣者不可以不知春秋守經事而不知其宜遭變事而不知其權為人君父而不通于春秋之義必蒙首惡之名為人臣子而不通於春秋之義必陷簒逆誅死之罪故春秋者禮義之大宗也王通曰春秋之于王道是輕重之權衡曲直之繩墨也舍則無所折衷矣又曰春秋其以天道終乎故止于獲麟
　　韓愈曰春秋謹嚴又曰孔子之作春秋諸侯用夷禮則夷之進于中國則中國之
　　周子曰春秋正王道明大法也孔子為後世王者而修也亂臣賊子誅死者于前所以懼生者于後也宜乎萬世無窮王祀夫子報徳報功之無盡焉
　　程頥曰五經載道之文春秋聖人之用五經之有春秋猶法律之有斷例也又曰五經如藥方春秋如用藥如治病聖人之用全在此書又曰春秋傳為案經為斷又曰以傳考經之事迹以經别傳之真偽又序曰孔子作春秋為百王不易之大法後世以史視春秋謂褒善貶惡而已至于經世之大法則不知也春秋大義數十炳如日星乃易見也惟其微辭奥義時措從宜者為難知耳或抑或縱或予或奪或進或退或微或顯而得乎義理之安文質之中寛猛之宜是非之公乃制事之權衡揆道之模範也夫觀百物而後識化工之神聚衆財而後知作室之用于一事一義而欲窺聖人之用非上智不能也故學春秋者必優游涵泳黙識心通然後能造其微也
　　邵雍曰春秋皆因事而褒貶非有意於其間故曰春秋盡性之書也又曰春秋為君弱臣強而作故謂之名分之書又曰聖人之經渾然無跡如天道焉春秋錄其事而善惡形乎其中矣又曰春秋孔子之刑書也
　　胡宏曰天理人欲莫明辨於春秋聖人教人消人慾復天理莫深於春秋
　　胡安國曰春秋為誅亂臣賊子而作其法尤嚴於亂賊之黨又曰通于春秋然後能權天下之事又曰春秋之文有事同則辭同者後人因謂之例然有事同而辭異則其例變矣是故正例非聖人莫能立變例非聖人莫能裁正例天地之常經變例古今之通誼惟窮理精義於例中見法法外通例者斯得之深矣又序曰古者列國各有史官掌記時事春秋魯史爾仲尼就加筆削乃史外傳心之要典也孟子發明宗㫖目為天子之事者周道衰微乾綱解紐亂臣賊子接迹當世人欲肆而天理滅矣仲尼天理之所在不以為己任而誰可五典弗惇已所當叙五禮弗庸己所當秩五服弗章己所當命五刑弗用己所當討故曰天之未喪斯文也匡人其如予何聖人以天自處斯文之興喪在己而由人乎哉故曰我欲載之空言不如見諸行事之深切著明也空言獨能載其理行事然後見其用是故假魯史以寓王法撥亂世反之正又曰春秋見諸行事非空言比也公好惡則發乎詩之情酌古今則貫乎書之事興常典則體乎禮之經本忠恕則導乎樂之和著權制則盡乎易之變百王之法度萬世之凖繩皆在此書
　　朱熹曰春秋本明道正誼之書今人止較齊晉霸業優劣反成謀利大義晦矣又曰左氏曾見國史考事頗精只是不知大義専去小處理㑹公穀考事甚疎然義理却精二人乃經生都不曾見國史
　　天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出至出自大夫出自陪臣無道極矣孔子修春秋誅亂賊正君臣之名分嚴華夷之大防思以有道易無道也然人臣無將將則必誅當時陪臣大夫以及諸侯豈徒將焉已哉書弑者三十六人特亂賊之尤者耳春秋謹微防漸戮已往懼將來其大書特書誅事誅意一以天王之法律之故曰春秋天子之事而孔子竊取之義蓋指此也觀其首書元年魯隠之元也即書春書王書正月凡春秋所紀載一皆天王之所統一皆正朔之所頒正月乃天王之朔而元年獨非天王之元魯隠之賢可少逭乎蓋將揭禮樂征伐之權以歸之天子而諸侯大夫陪臣其功罪皆㨿事實書褒貶是非昭然如日星矣是故禮樂掌於大宗伯凡朝聘㑹盟皆天子之所以敷文命也以諸侯而私相朝聘要結㑹盟雖其中不無救災恤鄰之舉而要之不可以語天子昭徳之公征伐掌於大司馬凢侵伐誅殺皆天子之所以揚武烈也以諸侯而擅侵與國専殺大夫雖其中不無誅叛討貳之舉而要之不可以語天子宣威之實連率方伯得賜弓矢斧鉞以討不庭乃天子之所以樹屏翰也以五伯而摟諸侯伐諸侯雖其中不無仗義尊王之舉而要之不可以語天子獨斷之乾剛何也五伯莫如齊桓晉文其盟于召陵㑹王世子于首止戰于城濮盟于踐土天王狩于河陽斯時也臣不得以陵君夷不得以亂華使天下猶知有天王之當尊功亦偉矣然功之首也禮樂征伐實非天子所自出而久假不歸誰為之哉謂其為罪之魁也詎曰不宜故春秋直書其事而功過自不相掩聖人無容心也所以使人心悚然畏懼不敢階亂賊之禍者實扵兹乎寓矣柰何桓文之伯業微而楚人滅江滅六滅蕭滅舒蓼入陳圍鄭宋人及楚人而夷狄且得以主中國之盟㑹焉由是㑹吴于鍾離至㑹于黄池夷之慿陵中夏也極矣且不特夷狄之亡君也魯三桓晉六卿齊陳鮑各已専擅國柄自大夫専兵戰于大棘至㑹于向㑹于戚㑹于溴梁而直書大夫盟又書豹及諸侯之大夫盟于宋則列國之政皆自大夫出也公孫于齊次于陽州公在乾侯而大夫之僭亂可勝言哉是以其實彌逺其反彌難既書盗竊寳玉大弓又書得寳玉大弓既書叔孫州讎仲孫何忌帥師圍郈又書秋叔孫州讎仲孫何忌帥師圍郈而陪臣執國命雖大夫亦末如之何也噫自諸侯出十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣魯固無道而列國皆魯也聖人修春秋誅亂賊思以有道易無道也豈得已哉或者乃疑春秋果有貶而無褒矣是不知君臣華夷之間名存實亡猶愈於名實之俱亡也所以功過並錄而彼善於此褒貶自見即如初獻六羽始作兩觀初也始也其文同也一褒一貶而義自殊矣或者又以經必待傳而後明焉是又不知聖人自謂見之行事深切著明非隠語也即如牛傷不郊其僭郊可知矣大蒐比蒲其僭大蒐可知矣初稅畆作丘甲作三軍其改田賦可知矣况前書公及邾儀父盟于蔑後書公伐邾前書及宋盟于宿後書公敗宋師于管前書虞師晉師滅下陽後書晉人執虞公如此之類皆可互觀苟必于傳之詳焉如許世子雖弑其君而藥之嘗與未嘗未可知也是聖人竊取之義不足信也已雖然誰毁誰譽直道而行知我罪我何與也此聖人之心也安得獨抱遺經究始終者與之共學春秋之大義與之共學聖人直道而行之心哉












　　春秋四傳
　　孔子修春秋不過因舊史文而筆削之取其足為世道之勸懲者存之云爾茍足以維世道正人心則事何取于不可窮詰何取于不可測識哉是故其辭約其義盡一開卷而是非善惡瞭然具在不待考之傳記而後詳也邵康節云春秋孔子之刑書也常即法家之斷刑獄者例觀之如擬某人以強盗得財之律即信其盜財屬實况春秋之刑書皆經孔子斷擬若必待傳記而後詳其事精其義焉不惟書法隠而不明且疑其所擬不當果將翻駁招案而出脫之乎抑欲别為比擬而深罪之乎一字之間多為條例旁引曲證又欲深文以為能乎要皆不信聖人所擬之律故欲詳審招案以究其所以案律之由也篤信聖人者顧如是哉後世所崇信者莫如左公穀三傳使春秋非傳不明則孔子何不只存舊史而加以筆削反滋後人之惑也耶縱使三傳不可盡廢而其各有長短可無辨乎故以言其長則事莫於左氏例莫明於公羊義莫精於穀梁以言其短則左失之誣公羊失之亂穀梁失之鑿何也如載恵元公元妃繼室及仲子之歸于魯則隠公兄弟嫡庶之辨攝位之實可按而知此左氏叙事之也若來賵仲子以為預凶事則誣矣王正月以為大一統此公羊之明於例若母以子貴媵妾許稱夫人則亂矣段弟也弗謂弟公子也弗謂公子賤段而見鄭伯之處心積慮在於殺弟此穀梁之精於義也若曲陳義例以大夫曰卒為正則鑿矣昔人謂左氏曉事該博是做文章之人公穀却是不曉事儒者說道理處不甚差此語良近之今合觀三傳之異同如僖公三年正月不雨左氏謂之不為災公羊謂之記異穀梁謂之勤雨各以己見自為一說皆不知春秋凡經時不雨告廟則書之義也析觀三傳之乖謬如公羊謂求車求金為非禮而不知責諸侯之不貢也謂大閱大蒐為罕書而不知譏列國之僭王也穀梁謂秋蒐於紅為正而不知蒐本春田不可用於秋也不納子糾為内惡而不知讎敵不可得而容也左氏以郎之狩為禮而不知其廢國務而逺田獵也四國伐鄭以為圍鄭狄人入衛以為滅衛經何以不書圍與滅也至如仲子一也公羊以為恵公之妾穀梁以為恵公之母子氏一也公羊以為隠公之母穀梁以為隠公之妾尹氏一也左氏以為夫人公羊以為世卿姑舉此一二言之三傳果可盡信否乎三傳果足以發明經㫖否乎經不得三傳則不明否乎若後三傳而為世所最尊信者莫如胡傳其中未能詳舉試即其所闗之大者畧陳之如春王正月謂以夏時冠周月在孔子不免生今而反古矣以王不稱天為貶周以桓不書王為歸罪天子是孔子以匹夫而黜天王也滕本侯爵因其黨惡來朝故貶而稱子是孔子假魯史用五刑奉天討故得以擅黜陟諸侯之爵位也夫聖人本欲懼亂賊正人心而身為亂賊之尤有是理哉况其釋經者十之三而釋傳者十之七昔人謂胡氏春秋傳有牽強處又有謂其以義理穿鑿豈欺我哉嗚呼傳愈多而經愈晦又何以傳為也予嘗聞春秋名分之書也春秋性命之書也知春秋為名分之書而貶周黜王何有於名分之正知春秋為性命之書而載事比例何有於性命之精安得讀春秋者惟知尊信聖經而不為後儒見聞所牿則其義固已瞭然於經文中也嗚呼人皆輕於叛經而重於叛傳何哉
　　讀春秋
　　春秋王道也天下無二尊是王道也禮樂征伐㑹盟朝聘生殺之權一出於天子而無有一人之敢衡者無有一人之敢作好惡作威福是王道也是故大宗伯以賓禮親邦國而以盟㑹發四方之志天子廵守諸侯既朝則設方明是㑹盟者天子之權也其或不出於天子而私㑹私盟者罪也故春秋凡書㑹書盟者皆罪之諸侯朝於天子而諸侯之自相與也有聘禮無朝禮凡其不朝於天子而私相朝者罪也故凡春秋之書如書朝者皆以罪其朝者與其受朝者九伐之法掌於司馬而天子賜諸弓矢斧鉞然後得専征伐雖其専之亦必臨時請命於天子而後行是侵伐者天子之權也其不出於天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之書侵書伐者皆罪之諸侯之大夫公子雖有其罪必請於天子而後刑殺焉其不請於天子而顓殺者罪也故凡春秋書殺大夫殺公子者皆罪之夫侵伐有貪兵有憤兵有應兵有討不睦有以夷狄侵中國有以中國攘夷狄有以中國借夷狄而戕中國者故戰有彼善於此者要之無義戰盟㑹有解讎有固黨有同欲相求有同力相援有同患相恤有以夷狄受盟有以夷狄主盟者故㑹盟有彼善於此者而要之無義㑹義盟殺大夫有誅叛有討貳有愎諫有借以說於大國有為強臣去其所忌故殺大夫有彼善於此者要之無義殺是故春秋自于稷澶淵兩㑹之外並不書其故而至于盟㑹侵伐則絶無一書其故者非畧也以為其㑹其盟其侵其伐其戰既足以者其罪矣不必問其故也殺大夫必名亦有不名而但書其官如宋人殺其大夫司馬者亦有併其官不書如曹殺其大夫者此非畧也以為義繫乎其殺之者而不繫乎其殺者義繫乎其殺之者則其殺也足以著其罪矣義不繫乎其殺者則不必問其為何人與其為罪無罪焉可也說春秋者不逹其意而瑣為之說曰其㑹也以某故殺某大夫也以某故至於盟戰侵伐亦然是皆無益於春秋也而徒為蛇足之畫者夫春秋經世之書也其經世也以正亂賊也易曰臣弑君子弑父非一朝一夕矣不早辨也說春秋者亦云人臣無將夫人臣而竊其君侵伐㑹盟刑殺之權其為將也甚矣人臣竊其君侵伐㑹盟刑殺之權而久假焉而莫之歸也其為漸也甚矣故臣子至於推刄於其君父而春秋書某國弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春秋之所痛也人臣而竊其君㑹盟侵伐刑殺之權是弑之漸也將也是春秋之所辨也孔子嘗自言之矣曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出無道而至於自大夫出無道而至於陪臣執國命嗚呼是春秋之勢也挈其漏於陪臣大夫者而還之諸侯挈其漏於諸侯者而還之天子是春秋之撥亂而反之正也夫周自東遷以前雖王室已不競矣而其權固在也幽弑而徙岐豐之地委為草莽洛之外聲教阻絶于是尾大之勢成而諸侯横變易禮樂馮衆暴寡大小相朝強弱相劫無一不出於諸侯者而天子曾不得尺寸之權矣蓋周之盛王道行頌聲作而其可見者莫如詩雅蓼蕭湛露是諸侯之㑹同於天子者也彤弓是諸侯聴征伐之命於天子者也出車采薇是天子之自為征伐而四夷不敢侵叛者也故曰詩亡而後春秋作詩未亡天子之權存詩亡天子之權喪春秋收既䘮之權而還之天子者也春秋所以接詩亡之後雖一日不得緩也文宣而下則諸侯又不能自執其權而大夫之交政於中國者攘攘矣三桓六卿七穆孫甯魚華陳鮑擁兵樹黨而主勢孤矣葬原仲而私交始矣作三軍舍中軍而魯之權罄於大夫矣衎出奔孫陽州孫越入彭城入朝歌入晉陽而大夫之為禍烈矣蓋天下之勢愈下而春秋之治也愈詳桓僖以前列國之大夫惟特使而與魯接者則名之而㑹盟侵伐則大夫未有以名見者夫救徐大夫特將也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已不以名見也若此者非畧也以為不繫乎大夫也文宣而下侵伐㑹盟大夫未有不以名見者雖溴梁之㑹其君在也而大夫盟書雞澤之盟君既盟也而大夫盟書若此者非煩也以為繫乎大夫也不繫乎大夫雖夷吾隰朋狐偃衰之勲且賢未嘗以名見焉繫乎大夫雖劣如欒黶荀偃髙厚華閱則瑣瑣以名見焉不繫乎大夫雖其君不在而大夫特盟則亦弗詳焉翟泉是矣繫乎大夫雖其君在而大夫綴盟則亦詳焉溴梁雞澤是矣不繫乎大夫雖主帥亦畧而人之桓僖以前侵伐書人者是矣繫乎大夫雖偏禆亦牽連而名之鞍之戰是矣其弗詳大夫者以専治諸侯之為亂賊也其詳大夫者以併大夫之為亂賊也說春秋者不逹其義而曰人大夫貶也夫書人為貶彼黶閱之徒以名見者乃為褒也耶惟曹薛滕許之大夫始終書人說春秋者曰小國無大夫非也夫此數君者且為人役之不暇而未嘗敢執天下之權也而况其大夫乎蓋不繫乎其大夫是以終始人之而弗詳今曰書人為貶則是齊晉諸國之大夫偏受褒而曹薛滕許之大夫偏受貶耶侯犯南蒯弗狃陽虎之徒出則大夫又不能自執其權而陪臣實執之矣墮郈書墮費書圍成弗克書竊寳玉大弓書得寳玉大弓書而春秋之正陪臣又詳矣故孔子欲往公山佛肸之召而曰吾為東周云者即春秋書墮費墮郈意也是春秋之終也或曰盟葵丘盟踐土師于召陵城濮說春秋者以為聖人予之也今亦曰是禮樂征伐自諸侯出也而奪焉可乎曰是不然矣桓文之未出也權雖不在天子而諸侯亦未能盡得天子之權也蓋其權㪚桓文之既出也則權既不在天子又不在他諸侯而桓文獨盡得天子權也蓋其權聚譬之主人有千金焉而竊之者十人雖金已不在主人矣然十人而人得百金焉尚未足以當主人也而竊之者一人苟一人而併千金焉則是疑於主人也權之㪚臣悖於主權之聚臣疑於主故較利害則權之聚而交鬬猶不若權之㪚而未有所屬隨之屯曰隨有獲人隨而我獲之未害也而謂之凶豫之坤曰由豫由我致豫未害也而六五以為貞疾故桓文者臣之凶而主之所以貞疾者也且桓文以前諸侯固有相朝者則亦一二小邦而已猶未有六服羣然相朝者固有私盟㑹擅侵伐者則亦一國兩國相讎相結而已未有舉中國而聴於一人未有十餘國而共攻一國者是天子之權未有所屬也桓文之興五年一朝三年一聘而諸侯之玉帛相率而走於其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼齊晉亦偃然諸侯之朝已而終其身未嘗一涉天子之庭也衣裳之㑹兵車之㑹未嘗有一介請于天子也是故糾合諸侯同奬王室未有如葵丘踐土者諸侯之羣然役屬臣僕於諸侯亦未有如葵丘踐土之甚者戎狄攘斥中夏乂安未有如召陵城濮者而摟諸侯以伐諸侯亦未有如召陵城濮之甚者說春秋者不逹其意而曰㑹于某盟于某是聖人以諸侯授之齊晉也夫王室之不競也諸侯既已盡折而入於齊晉矣聖人不能挈而還之天子也其又推而授之以益其逼也耶夫權自諸侯出不問其如何而均謂之無道敵國相征不問其如何而均謂之無義不知禮樂征伐之出於桓文也其為道耶其為無道耶桓文之戰其為義耶其為無義耶使桓文而誠於勤王誠於攘夷急病而其柄則倒持也其分則上陵也聖人猶必律之以法而桓文且將為法受惡矣况其借名勤王而實則自殖陽為急病而隂欲養亂哉滅譚滅遂本以自肥執曹畀宋為譎已甚桓之末年侈然有封禪革命之心而文至於請隧以葬此其去問鼎者無幾耳又何以責楚也然則聖人所稱民免於左衽而仁之何也曰是聖人之顓論功也而春秋者顓以明道也穀梁氏曰仁不勝道存王室也然則說春秋者曰謹華夷之辨何也曰此誅亂賊之一也夫春秋之所夷者吳與楚楚之先鬻熊為姬文師國於江漢之間而太伯端委以臨吴蓋皆神明之胄矣荆人不道間周之亂革子以王叢毒上國吴亦相効而王是亂賊之由也是以春秋從而夷之春秋諸侯中顯然為逆者莫如楚吴其隂逆而陽順者莫如齊晉如斷獄之家吴楚則功意俱惡齊晉則功遂意惡功意俱惡故聖人顯誅之顯誅之故其辭直如卒不書葬君臣同詞之類凡此皆直辭也功遂意惡故聖人隂奪之隂奪之故其辭微如遷邢於儀夷城楚丘狩河陽之類凡皆微辭也大小雅未廢而四夷不敢交侵小雅盡廢而後四夷交侵春秋始書荆入蔡以獻舞歸則其躅蹢之勢已見桓文奮而扼之其鋒稍阻文也沒而晉霸衰而楚人之圖北方者遂日長而不可制是故春秋書荆入蔡此霸之未興而楚猾中國之始春秋書次于厥貉此霸之旣衰而楚窺中國之始蓋桓文之所以扼楚者其力有難易而楚與中國之所以盛衰其幾有倚伏桓起于海濱而所從者宋衛陳蔡皆弱國故謀之十餘年結江結黄連十二國之師而後能服楚于召陵文據表裏山河之固而所從者齊秦皆勁敵故反國一年僅連三國之師而遂能克楚于城濮一戰而殺其専兵之將然晉之克楚也得策于結秦而晉之不競于楚也失策于讎秦自殽之役而秦晉相讎殺者厯四五世戰彭衙戰令狐戰河曲積十餘戰而不解是晉人自失一強援自生一強敵失一強援則其氣力不完強敵伺近則其勢不暇於畧逺故晉霸之衰而楚益横者殽之役實然說春秋者乃曰殽之役春秋許晉襄繼霸吾不知也夫楚莊者又蠻酋之雄耳而逺交秦巴近攻陳鄭則是晉之讎秦非特生一強敵乃又借盗以兵也春秋書楚人秦人巴人滅庸而楚之謀益狡矣書楚子圍鄭而中國虎牢之險淪于夷矣書宋人及楚人而南北衡矣天下之勢一變也雖然于時諸侯固有附楚者而猶未敢公然附楚也晉雖已不得盡得諸侯而猶未肯甘心以諸侯委之楚也蜀之盟謂之匱盟蓋諸侯猶惴晉人知之也弭兵之說倡而南北之從交見於是中國諸侯公然朝楚向之玉帛於齊晉者盡在楚矣申之㑹空中國而聴焉齊晉之所連以扼楚者今楚人連之以扼中國矣申之㑹諸侯獻六王之禮宋之㑹虢之㑹長楚於晉則是諸侯甘心為夷後而晉人甘心以諸侯委於夷也天下之勢又一變也至於吴越交兵而夷禍極矣書伐郯入州來㑹黄池入吴而春秋所以治夷者又詳矣是春秋之終也或曰楚横而齊晉扼之則是中國果不可無桓文也今曰禮樂征伐自諸侯出也而奪焉夫賴人之功以紓患靳人之權以資敵是責鷹鶻之搏而縶其足也不亦迂乎曰不然吾又有以譬之今有僕於此鳩黨鑄兵而主人弗能令也然盗夜入其室則其僕揭兵嘯黨而逐之以僕為不善也然而足以逐盗以僕為善也然而足以抗主故天下無霸而至於四夷縱横而莫之禁者非天下之幸也天下有霸而至於臣疑於主而莫之怪者非天下之幸也夫春秋之事齊桓晉文是也齊桓晉文之功定而王道明矣王道明而亂賊懼矣或謂春秋誅亂賊者誅其弑君者也曰若是則春秋所誅者止於弑三十六君之人耳其亦狹矣然則所謂誅亂賊者何也曰治弑也治諸侯之専也治大夫也治陪臣也治强也凡無王道者皆亂賊之道也春秋大㫖
　　玩聖人經典須先提揭大綱得聖人作經本㫖則萬目犁然具舉而大義自不容掩况春秋尤經聖人手筆而為萬世提綱書法也惡可各以一人意見牽扯義理以相穿鑿傅㑹匪特聖人筆削大義不得昭明於天下而反使聖人得罪名教咸朦然莫之覺焉吁可痛哉蓋後儒欲尊孔子不曰聖人以天自處則曰聖人以天子之權與魯夫孔子亦人也止曰天生徳於予曰知我其天何為便以天自處乎孔子亦庶人也曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出至政出大夫國命執于陪臣蓋屢傷之矣未聞與奪天子之權反自庶人出也矧孔子懼亂賊作春秋故春秋成而亂臣賊子懼觀當時列國僭亂極矣未有遽改周家之正朔者乃謂孔子欲行夏時故以夏時冠周春月而孔子身為亂賊之尤矣桓不書王黜天王也滕杞書子貶諸侯也其於大夫陪臣又不待言至不書秋冬則天且在其貶黜中矣從古僭妄未有至此極者乃以加諸孔子於心安乎哉嘗聞孔子曰今天下車同軌書同文行同倫曰吾學周禮今用之吾從周曰為下不倍且曰誰毁誰譽斯民也三代直道而行也信斯言也吾固確信孔子必不敢黜天王貶諸侯與奪當時卿大夫以至敢于改周正朔而必行己之志也然則筆削予奪非孔子而誰哉蓋魯之春秋與晉乗檮杌一也其事則齊桓晉文其文則史而其義則孔子自謂丘竊取焉可見文皆史氏之舊文孔子未嘗有增損也特擇其有闗王迹者筆之無闗王迹者削之故游夏文學無所容其贊也雖一字嚴于衮鉞實合數句以成其文雖毎條自為始終實㑹數條以詳其事惟筆削定而名分秩故善惡明而法紀昭此所以大義燦若日星不待孔子褒之貶之人心勸懲自有不容己者在矣是聖經本簡諸傳必欲求諸繁聖經本易諸傳必欲求之難且縁飾以聖賢之義理綱維以帝王之法度附和以儀秦之智術參錯以孫吴之兵機斷案以申商之法律推究愈精愈深而去經愈逺雖其間多言而中或有得其情者要亦鰓鰓然指摘推尋於一字之間而不知大義未免放飯流醊而問無齒决均於大綱無當也【潢】淺陋固拙豈敢操戈入室以攻訐諸儒之短哉但據一竅之明故信孔子從周心志必不敢易正朔黜天王貶削諸侯於二百四十年後據義理慿意識以改厯朝信史故揭大綱以歸諸簡易俾學春秋者讀其本文是是非非一開卷而人人可自得之矣至于一字一義不徒四傳有可採者雖諸家不敢悖也雖然孔子於春秋之義且謂之竊取故甘冒僭踰之罪亦取其意而名之為竊義云
　　嘗誦孔子之言曰述而不作信而好古曰吾猶及史之闕文也曰為下不倍曰愚而好自用賤而好自専生乎今之世而反古之道災及其身者也曰吾學周禮今用之吾從周學孔子之學者真信孔子數語則春秋不待傳註而可明矣何也孔子自謂吾志在春秋便可以觀孔子之志也然一字之褒榮踰華衮一字之貶嚴踰鈇鉞是謂字句皆孔子所自筆削而褒貶王侯大夫諸人者也何有於述而不作信而好古耶不知褒貶皆舊史也孔子特擇其有闗名教者筆之無闗名教者削之而已信述皆實言也即如謂舊史于隠公原有即位之文孔子削之以貶隠也桓公三年原有春王之文孔子削之以貶王也桓四年原有秋冬之文孔子削之以黜天也他如黜諸侯責大夫之文不可勝數則又何有于闕文哉倍上反古亦至矣何有于從周哉不知即位春王秋冬之類皆舊史之闕文也信以傳信疑以傳疑皆史闕文之實事而孔子不敢削即位以貶君不敢削春王以黜王不敢削秋冬以黜天不敢改侯爵以黜諸侯不敢書名削名以黜諸大夫纔信史官皆信史也春秋皆實書也孔子從周之志非虚言而為下不倍生今反古皆聖人所必不為者也如此則孔子之心纔可以暴白於萬世而不為諸傳所誣矣觀昭公娶同姓本不知禮然答陳司敗之問則寧以過自歸也而敢于黜君王乎陳恆弑君尚沐浴請討之矣况敢以弑為薨而有所諱乎惟其舊史原書弑者雖國君不敢諱原不書即位者雖國君不敢加故曰誰毁誰譽斯民也三代之所以直道而行也又何忍以倍上反古加聖人耶
　　孟子厯叙羣聖統緒自舜禹文武周公而下直以孔子作春秋繼之且曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也他日又曰禹抑洪水而天下周公兼夷狄驅猛獸而百姓寧孔子成春秋而亂臣賊子懼曰吾欲承三聖者所以願學孔子無如孟子則深知孔子之春秋亦莫踰於孟子矣况其相去時世甚近而說孔子成春秋之意為獨詳乎曰世衰道微而邪説暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子懼作春秋春秋天子之事也曰春秋無義戰彼善於此則有之矣曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作晉之乗楚之檮杌魯之春秋一也其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣果真信得孔子之春秋為誅亂賊而成則凡謂孔子黜君王貶當時諸侯大夫而以亂賊之尤加諸孔子者不可信也真信得王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作則知王迹莫大乎名分而春秋之作惟以尊王迹而已矣真信得魯之春秋與晉乗楚檮杌均之為史則從古史官書法必有一定之例而其所記者不過當時之事而已真信得其事則齊桓晉文其文則史而孔子未嘗增減一事一字則其所當注意講求存王迹之義而已矣自今觀之凡朝聘㑹盟侵伐戰取圍獲敗滅崩薨卒葬錫命賵賻郊雩蒐狩執殺出奔之類孰非列國之事乎凡各國年月時日一以魯國為主諸侯朝聘㑹盟侵伐一以魯君為首爵號名字或書或不書各隨事之大小詳畧而悉嚴其詞孰非史氏之文乎若夫據事直書而莫非綱常之所係因文覈事而一皆名分之所闗惟屬詞比事其義自見此則孔子所謂竊取之義也即所以繼詩亾而存王迹與晉乗楚檮杌其事文雖同義則殊也若曰事有不詳非傳不足以考其事之顛末是春秋為簡畧之史矣文有不顯非傳不足以見其文之精深是春秋為晦昧之詞矣義雖至精如書國書爵書人書名字同一事也所書之文又書與不書各異故方用此字以為之賞即用此字以為之刑誅心誅意各有差别而深密刻核非傳則不能窺此方書之以為定例彼即不書以為變例一褒一貶各有微㫖而倐忽變動非傳則不能測譬諸後世舞文弄法之吏詭譎百出各借律例以斷决人之生殺而春秋皆非義之義矣孔子竊取之義顧如是哉噫孟子之言信不虚也春秋大義惟在正名分存王迹事也文也一仍其舊而孔子未嘗增減一字以為之褒貶則春秋本自光明正大凡善惡刑賞昭然于簡編之中矣何以紛紛多說為哉春秋書法謂當時史官無褒貶予奪不可也或者即謂書時月者貶也書日者褒也是以日月為褒貶矣果春秋之義乎信斯言也則當以日月為定例也姑舉諸儒之見言之彼徒見㑹盟卒葬有書日不書日不可一例拘故曲為之辭也是故盟不書日一也或以為渝信或以為危為美何不同乎葬以過時而日隠也當時而日危之也然過時而隠直指齊桓言之彼時公子争國危之隠之可也衛穆宋無齊桓之賢無争國之患亦過時而書日果何可隠而宋穆之日葬又何可危乎公子益師卒左氏謂公不與小斂明矣而皆書日公羊曰逺也然公子區亦逺矣而亦書日穀梁曰惡也季孫意如亦惡矣而亦書日何歟胡氏則又皆以為非而歸諸恩數之厚薄焉然得臣之於宣公非薄也意如之與昭公非厚也而皆得書日又何歟所以益師之卒不日四家各持一說不免互相矛盾矣惟程伊川先生曰其不日者古史簡畧日月或不而春秋因之是也故以事係日以日係月以月係時此史家之通例也事成於日者書日事成於月者書月事成於時者書時或有宜月而不月宜日而不日者皆史失之也甲戌己丑中有遺其事者皆史闕文之意也日月之書不書於褒貶之義何闗係哉雖然亦有因日月之前後而知其是非者則亦不可廢也如莊三十一年春築臺於郎夏築臺于薛秋築臺于秦三十二年春城小穀則見其纔閱三時而大功屢興也宣十五年秋螽冬蝝生則見其連三時而災害薦作也莊八年師次于郎夏師及齊師圍郕秋師還則見其閱三時而兵勞於外也凡此之類不於書時見之乎如桓二年秋七月杞侯來朝九月入杞則見其來朝方閱一月而遽興兵以入之也昭七年三月公如楚九月公至自楚則見其朝夷狄之國閱七月之久而勞於行也僖二年冬十月不雨三年王正月不雨夏四月不雨則見其閱九月而後雨也凡此之類不於書月見之乎如癸酉大震電庚辰大雪則見八日之間再見天變也辛未取郜辛巳取防則見旬日之間取二邑也壬申御廩災乙亥嘗則見其災餘為不敬己丑葬敬嬴庚寅克葬則見其明日乃葬為無丙午及荀庚盟丁未及孫良夫盟則見魯人先晉而後衛己未同盟于雞澤戊寅及陳袁僑盟則見晉之先盟諸侯而後盟大夫凡此之類不於書日見之乎比而觀之年時月日其闗係於史者如此而已若以日月係春秋書法之褒貶則皆諸家臆說也不可不察
　　春秋書法於諸侯大夫爵號名稱所書各有不同諸傳毎于書爵書字者便以為褒于書名者便以為貶似乎褒貶之法係乎爵號名稱之所書矣然有當書字原只書名當書名者原却書字當書爵者或止書國書人當書人者或又書爵則又各拘一見而曲為之詞其自相牴牾不可勝說矣是故於穀鄧書名則曰貶其朝弑逆之人矣紀侯獨非朝弑逆之人乎見其書爵則為之解曰志不朝桓也於宰咺書名則曰貶其賵諸侯之妾矣榮叔獨非賵諸侯之妾者乎見其書字則又曰罪在天王而無貶也於滕薛書爵則曰先朝隠而褒之矣滕朝桓則即降侯稱子謂其朝弑逆之人也何貶一人至于歴代子孫皆莫之宥乎見荆變而書楚楚變而稱子則曰進夷狄也夫中國而夷狄則夷狄之矣夷狄而中國則亦中國之乎見季札書名則曰為其辭國生亂也泰伯夷齊非辭國者乎何為以至徳稱之得仁許之而札獨辭國見貶也胡氏又謂書晉侯以常情待晉襄也書秦人以王事責秦穆也紛紛不一要皆諸儒臆說各執一見以明經而經反因之以晦塞矣然則名稱爵號可盡廢而不講乎蓋時變有升降世道有盛衰善觀時世者亦可因是以㑹通也如楚一也始書荆繼書楚已而書子吴一也始書吴繼書吴人已而書吴子于以見夷狄之寖盛矣魯翬鄭宛詹始也大夫猶不氏其後則大夫無有不氏者鄭段陳佗衛州吁始也皆名其後則雖弑君之賊亦有書氏者于以見大夫之漸強矣始也曺君無大夫其後則曺莒皆有大夫于以見小國之大夫皆為政矣始也吴楚之君皆書人其後則吴楚之臣亦書名于以見夷狄之大夫皆往來于中國矣諸侯在䘮稱子有稱子而與㑹伐者于以見不用周爵而以國之大小為強弱矣㑹于曺蔡先衛伐鄭則衛先蔡于以見當時諸侯皆以目前之利害而不復用周班矣幽之盟男先伯淮之㑹男先侯戚之㑹子先伯蕭魚之㑹世子長于小國之君于以見伯者為政皆以私意為重輕而無復禮文矣垂隴之盟内之則公孫敖㑹諸侯召陵侵楚之師外之則齊國夏㑹伯主于以見大夫敵于諸侯而莫知其非矣此觀其㑹通凡爵號名字之異同或事有小大詞即因之以詳畧或䝉上文而殺其詞者有之不可以一例拘也明矣
　　春秋首書元年乃魯隠公紀國之元實周王四十九年也轉引乾元坤元以明人君之用且以體元調元歸乎君相豈知非天王不可以稱元魯隠特侯國耳何為僭天子之元乎使諸侯可以改元則國各一元不將千八百元乎說者曰孔子魯人也故以天子之權與魯然天子之權誰得而與誰得而受孔子特庶人也安能以天子之權與魯侯哉况以諸侯之元加諸春王正月之上是乎非乎苟謂一字一義悉出諸孔子所裁定則春秋之作本以正名分存王迹也何為顛倒王侯名義一至此乎以予觀之諸說呶呶皆諸儒之陋說也何也天王諸侯之名分不可亂諸侯無改元之禮而以侯國之元冠于春王之上必非孔子所改定也要皆史氏舊文孔子不過據其事與文而直述之是也非也人心之公義昭然天地間自不可得而掩矣或謂諸侯稱元自魯隠公始以後十一君紀年皆係之魯者隠公啟之故係元於魯隠紀事之首所以深著其無王之罪也春秋始於魯隠之元年蓋謂此歟至謂仲尼為素王丘明為素臣故得専乎賞罰予奪之權為此言以啓後世儒者僭妄之弊其害為尤甚也知孔子竊取之義者其慎辨之首書魯隠之元年而復書春王正月何也蓋魯國之史其所書者實列國之事也匪天王曷足以統之哉但論時論月厯代諸儒人各一說不以為改時則以為改月或又以為時月之俱改予嘗據易書詩禮諸書以證其時月之未改矣兹復詳之彼以為改時者則以冬十一月為孟春二月為孟夏五月為孟秋八月為孟冬矣以為改月者則建子為正月建丑為二月建寅為三月以至建亥為十二月矣以為時月之俱改者則冬十一月為正月冬十二月為二月春正月為春三月春二月為夏四月焉以為改月不改時者則冬十一月為冬正月冬十二月為冬二月春正月為春三月焉又以夏時冠周月者則以周雖時月俱改而孔子欲行夏時故于周所建之月自子迄亥為一年乃以夏人所尚春夏秋冬之序加于建子起嵗之月矣殊不知三代雖異建而時月未嘗改也盍觀諸三百篇之詩乎以周之時訓證周之時令不亦可乎七月流火之詩諸儒皆以為周公訓告成王乃夏后氏之邠俗故其時月皆夏后氏之時月也且勿之論矣如詩云春日遲遲卉木萋萋倉庚喈喈采蘩祁祁云維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明若以為時之改也則建丑月為仲春矣安得日之遲遲木之萋萋乎建寅月為暮春矣安得來牟之麥迄用康年乎信乎時未改也詩云二月初吉載離寒暑日月方除日月方奥云四月維夏六月徂暑秋日凄凄冬日烈烈若以為月之改也則建丑為二月矣寒暑安得兩分日月安得方除而方奥乎建夘為四月建巳為六月矣夘月可以為夏巳月安得暑之遽徂五六七月安得日之凄凄八九十月安得日之烈烈乎信乎月未改也若又以為時月之俱改焉是以逆天違時加武周矣何也時月一改則木屬子丑寅火屬夘辰巳金屬午未申水屬酉戌亥况武周縱能改時令月數而不能使萬物之發生各以其時何有于欽若昊天敬授人時哉若以為夏時冠周月也是以亂賊之尤加孔子矣何也在諸國雖紊㑹盟侵伐之典僭刑賞生殺之權猶未敢改周正朔孔子乃生今反古行夏之時使周王之時訓至此盡變易之矣孰謂孔子無忌憚一至此耶即此觀之時月未之改也昭昭矣然必書春王正月何哉蓋書春書月所以尊天時也凡所書如夏城中丘夏城郎冬浚洙冬築郿春新延廐春築臺于郎八月築鹿囿正月烝夏五月烝秋八月嘗春正月卜郊夏四月五卜郊秋八月大雩秋八月大閱春二月焚咸丘秋蒐于比蒲春正月不夏四月不六月自十二月不雨至于秋七月春無冰之類各以天時而考其所行之事孰遵時也不待褒之貶之而其事之善與不善不可掩矣書王書天王所以尊周也凡其所書如天王狩于河陽公朝于王所天王使宰咺來歸恵公仲子之賵公及邾儀父盟于蔑公㑹戎于潛公如齊觀社丹桓宫楹刻桓宫桷初獻六羽初稅畆初作丘甲舍三軍盟于召陵㑹王世子于首止㑹于葵丘戰于城濮盟于踐土之類各以王度而考其所行之事孰尊王也孰悖王也不待褒之貶之而其事之善與不善自不可掩矣是故善學春秋者以天時觀人事而人事之得失何必刻意以誅求以王法治侯邦而侯邦之是非何待深文以極治此春秋所以為簡易也柰何諸儒各以己意揣摩聖訓一字之間彼以為褒此以為貶于天時王章咸莫之省也何怪乎春秋之㫖愈傳而愈晦哉
　　國君初立必書即位禮也春王正月之下必書即位者春秋之書法也然而有書有不書何哉觀魯隠不書即位三傳謂隠有讓桓之志不行即位之禮故不書似乎傳其事之實矣考之經傳隠實在位十有一年安有始焉不即位而可在位以秉其君國之政乎又安有不即位而可以改元者乎胡氏乃謂内無所承上不禀命則不書故春秋首以王法繩隠公也似乎得其義之正矣考之魯十二公均之不禀命也何獨於隠而責之深乎列國諸嗣君即位曾有一人請命天王者乎或曰隠公攝也故不書即位且以攝之義言凡國君必上告祖廟下臨百官禮居䘮不祭以嗣王雖在廟而不敢自祭故冡宰攝而祭之耳苟無祭主為誰而攝其祭乎禮嗣君居䘮三年不言百官總己以聴命於冡宰以嗣君雖朝羣臣而未有命戒故冡宰攝而命之耳苟無嗣君為誰而攝其朝乎伊尹之攝以有太甲在桐宫也周公之攝以有成王在襁褓也故伊周未敢居商周天子之位也明矣隠公在位告廟臨臣稱之邦人曰魯君稱之異邦曰魯侯書之史冊曰魯公乃謂之居攝不書即位吾不知之矣或曰隠之攝將以讓桓之嫡也據古禮諸侯一娶九女茍元妃卒則次理内事恵公既有元妃孟子矣仲子不過因其手文而恵公自立為夫人耳仲子果可以為嫡乎仲非嫡母桓可以為嫡子乎如此則隠為庶長矣春秋果一字一義皆出聖筆則莫先於嫡庶之辨矣隠雖有讓桓之志安在其為攝乎况隠謂之攝矣莊閔僖俱不書者何也然在莊則以為君弑而子不忍行即位之禮在定則以昭公䘮未至猶有說也而閔僖則止謂之不請命焉蓋在桓宣弑奪之人均之未請命而猶得書也何獨於閔僖而過責之乎宣公本為弑君者所立亦書即位乃曰書之以著其自立之罪則愈不通矣或者又曰舊史皆書而不書者孔子削之耳此尤不通之甚也何也弑逆如桓如宣皆莫之削而何獨求備於隠公數君也要皆求之不得其說又從而為之辭故諸傳各一其見也然則其義何居蓋一年不二君逾年始改元者禮也但國家事勢不一或有舊君薨而嗣君遽即位者未必人人即位於改元之正月也或即位於元年正月者則書之或即位於君薨之年者則不書亦一也觀定公已書元年至六月始書即位亦可證矣且書與不書皆舊史之文也孔子何所庸其意見而獨削夫隠閔僖三公哉
　　經于列國書爵書人不一而足諸傳則以為書爵者褒之也尊之也宜乎同一尊崇褒美之義也然同一楚子伐鄭在宣四年則謂特書爵以予之也宣九年冬便謂書爵見其暴陵中華宣十年冬則謂書爵乃直辭不以楚為罪焉書楚子入陳則謂楚子能討賊書楚子入徐則謂書爵非予之也以不誅誅之也即一楚子之爵或以為褒或以為貶或以為無褒無貶他如桓十年冬書齊侯衛侯鄭伯來戰于郎乃謂稱爵以著其罪姑舉此一二以例其餘則書爵一欵何褒貶誅罪皆寓此一字之間如天淵之相懸乎經文書人諸傳皆以為貶也如齊人侵我西鄙楚人滅䕫楚人圍宋其貶之也明矣然楚人殺夏徵舒則曰人衆也人人得而誅之也荆人來聘則曰嘉其慕義自通故進之也此又以書人為予之之辭焉然其義尚多不可一端盡曰有寡而稱人者有衆而稱人者有微而稱人者有諱而稱人者有國亂無主而稱人者不惟貶黜諸侯大夫不足以該此人字之意而予之亦無定論也只此書爵書人二者竟無定義而其他義例又不可勝數矣是故古者史官必有書法如諡法之類今皆不可考矣因其文覈其事以論其世雖左氏未必盡當而他又何足據哉
　　諸侯薨大夫卒禮也春秋于魯君皆書薨於列國君皆書卒列傳謂書薨尊魯君也書卒貶諸侯之失臣道也此皆舊文未暇悉論然魯君令終曰薨而被弑者亦書曰薨何哉傳者謂其諱國惡也且曰均之為薨而其文各不同如莊公正終則曰公薨于路寢曰葬我君莊公是薨必有其地葬必有其時也隠非正終則曰壬申公薨而葬亦不書閔公亦然似乎得其情矣然桓公弑也曰公薨于齊不有其地乎曰葬我君桓公不成其葬乎可見書地書葬亦不足為定例矣蓋春秋魯史也在魯國且然又何疑于列國之卒葬耶魯國臣子固當諱國惡矣而列國之諱獨非其臣子之真情乎况弑多出於嗣君權臣不以實赴故列國不以弑告而魯亦據其所赴告者書曰卒此必然之理也然則史以卒書孔子於二百年後獨能得其真情而改舊史乎知此則知列國或有雖弑而書卒者皆舊史也如趙盾許止書曰弑者亦舊史也信以傳信疑以傳疑孔子何所加損於其間哉
　　弑逆大惡也春秋隨事立文誠有之矣無非紀其事之實以垂戒也若各隨各傳以觀其釋義果可一律齊乎蓋有公子公孫弑其君者不書公子公孫謂惡其大惡自絶於先君故去其屬籍以示討賊之義如衛州吁之類是也有稱公子公孫者謂人君寵任太過以致其亂故錄其族屬以謹履霜之戒如鄭公子歸生之類是也有名其為子者謂見天性之恩曾犬豕不若矣如楚世子商臣之類是也有以國弑如莒弑庶其晉殺厲公者見其君無道國人共欲弑之示不敢肆然民上也他如趙盾在外而書弑謂欲以示天下無逃惡之地也許止不嘗藥而書弑謂欲以長天下親愛之心也諸如此類似乎得其義之精矣然皆以意見為之說也何也弑之時其人情事變各有不同故各因其赴告或畧或詳而書之耳矧既曰弑矣又何必于弑之中一一窮其原情以定其罪而又有輕重於其間也雖然隠閔本弑而書薨豈特魯為然哉如楚子糜齊侯陽生鄭伯頑本皆被弑而不赴告故史皆因其赴告而書卒耳可見聖人無一字加損於其間也孰謂千載以下可各以意見出入人弑逆之大惡哉蓋亦枉用其心矣古者諸侯卿大夫士悉命于王朝有罪則請于王朝非諸侯所得専殺故五禁有無専殺大夫之條也春秋之時列國咸専命亦専殺之矣然春秋所書同一殺也有稱國以殺者有稱人以殺者而稱人稱國又有書名不書名之别傳謂稱國以殺者國君大夫與謀其事不請命天子而擅殺之也義係於殺則止書其官如曹殺其大夫宋人殺其大夫義係於人則兼書其名氏如楚殺其大夫得臣陳殺其大夫洩冶是也然又有稱人以殺不書其官而止書姓名如鄭人殺良霄者或曰書人以殺殺有罪也不書名非其罪也殺有罪而又非其罪是失有罪而誤及無罪也如此則不書官而止書名者是殺有罪也彼殺有罪而大夫不名則是殺無罪矣二說不合故或又以為大夫之下闕文或以為不書名者衆也果以為衆則晉殺三郤陳殺二慶矣何以書名以為闕文則史何闕文之多哉噫或稱國也或稱人也官之與名或書或不書而又有書及者或因弑君而及大夫或因殺大夫而及公子或因殺大夫而及大夫者止書其名而去官其說不一皆不足以盡其義也是故善讀經者固不可畧其所有亦何必益其所無而深文以求之哉
　　經文所書歸取二字諸傳因文立義其說多端大抵内取外邑曰取外取内邑曰取而内自取内邑亦曰取也外歸内邑曰歸外以人之邑與人亦曰歸外自入其邑亦曰歸也然其所取之義謂何蓋外歸内邑始取而終反之彼其願償我也故曰歸齊人歸我濟西田是也外以人之邑與人外之意也順其意而書之亦曰歸晉人來言汝陽之田歸于齊是也外以邑賂我而樂於賂也亦曰歸鄭伯使宛來歸防是也内取外邑強以力奪之也故曰取取郜防取訾婁是也外取内邑亦強以力而見奪則亦曰取齊人取讙及闡是也外侵内邑而内取之宜曰歸矣而亦書曰取謂強其所不欲償也取濟西取汶陽是也只此二字如此牽合初看亦有理原其經文謂史法果如是焉否乎况歸曰來歸取曰伐取種種不齊惡可各以己意務使經義之必我從也
　　滕子來朝謂魯桓弑逆既不能討乃先鄰國而朝之故聖人削其侯爵而降之為子辨者有曰滕朝桓罪其身可也何為終春秋之世不復稱侯而以一人罰及後世哉又曰本時王所黜也然使時王能黜諸侯則春秋不必作矣果如其言豈獨滕乎薛本侯也至莊始書伯何也杞初稱侯至莊稱伯僖時稱子文時稱伯襄時復稱子又何也况杞之初本公爵耶殊不知當時大國不過公侯之爵在小國不敢與之抗且不敢與之等故咸自降損以朝㑹大國求免其侵伐之辱耳况爵尊則貢獻之儀隆稍自貶損則儀物亦減如子產争成之意故其言曰昔者天子制貢輕重以列鄭男服也而使從甸服之貢所以懼其不共也滕薛杞之降得非自降以求其禮之殺耶若如胡氏黨惡之說不惟聖人不敢貶謫當時諸侯而諸國又將何詞以解之乎
　　或問聖人述而不作之言亦只是如此說若春秋一字一義非聖人裁定安足以為萬世之經曰聖人信而好古子何為不信聖人之言蓋易書詩禮皆經也易自伏羲畫卦文周繫詞孔子不過贊之而已矣然猶曰皆聖人之文也詩書禮樂從古以來不知該幾千萬卷孔子刪書止存百篇刪詩止存三百篇定禮止存三禮而已未嘗於古人詩書禮樂加減一字也何獨於春秋而疑之蓋孔子之意只是刪繁就簡為天下萬世存其經常不易之道故於易書詩禮只是有減無増所以為萬世之經也知易書詩禮之所以為經則知春秋矣又問古之史官其褒貶書法果有所傳受乎曰古之天子國君各設有右史記言左史記動一言一動必書之史策曾謂周公經國獨於史官無書法耶且古人世為史官故世掌書法觀老聃為柱下史晉董狐楚倚相俱是何等人品其于國家政事反不能斟酌字義以書之何足以稱史乎特其所書者頗繁孔子不過因魯史以刪削之耳然則何為只據魯史筆削便能使亂臣賊子懼也曰聴子之言終是為舊時見聞纒縛故不能於孔子誰毁誰譽直道而行處見得端的未免有所疑也子知詩之風乎知風之有二南乎一部國風中間多少出於當時閭巷婦人女子之口然孔子亦只是刪其無闗風教者却未嘗於婦人女子之詩增損一字如何能感發人之善心懲創人之逸志乎魯國史官曾婦人女子之不若乎信得孔子於各國之風雖出於婦人女子者不必增損一字自足以致人心之感創則於魯史書法未嘗增損一字而能使亂賊懼者不待辨矣自隠元年至末二百四十餘年魯之史官秉筆以書者不下數十人縱使書法有傳而數十人中所見各别則雖同一事例而所書者各狥其所見則其文亦不一也孔子生於三百年後以為我聖人也我即天也一一縱筆改之盡得其實是以司馬遷待孔子也且司馬遷從上古以來各狥其見聞意識以記之反在孔子上一等矣此等識見安足以明春秋
　　經本易而傳反難之何也事跡之參錯與經文間有異同將信經乎而傳則各有來歴將信傳乎而經文原未詳書此所以愈覺其難也經本明而傳反晦之何也義理之精深於經文似有發明但欲合各家之傳以明之則人各一見既無所慿欲止據一傳之義以明之則字各一例彼又毎毎自有牴牾此所以祇見其晦也然則竊義于諸家各有所採何哉吾從其同而易者不敢肆力於其異且難也故事與經同雖欲不從不敢也苟事與經異吾知從經而已矣縱有不詳敢不遵夫子闕文之教乎吾從其簡而明者不敢勞心於其鑿且晦也故義不背經雖欲不從不敢也茍有未當吾將以俟後之君子而已矣敢不遵夫子闕疑之教乎所以吾惟即其易明者畧述其事或直陳其義以請質於三代直道而行之人耳况易則易知簡則易從夫子之教也若云艱深難測則夫子何不止留各國之信史以垂世乃使後世徒費精神於謎語以遥忖聖人必不然之㫖哉是故處千百年之下懸想千百年之上逞一人測度之臆見以穿鑿聖人筆削之真精則吾豈敢
　　或曰事文皆述古矣竊取之義何謂哉曰記謂屬辭比事春秋之教也事即桓文之事辭則史之文也明矣是故屬其辭比其事而大義昭然何必深文覈事以晦其義也
　　即如趙東山因日月以明類謂以日為詳者則以不日為畧以月為詳者則以不月為畧其以日為恆者以不日為變以不日為恆者則以日為變甚則以月為異其以月為恆者以不月為變以不月為恆者則以月為變甚則以日為異而日月之法又相經緯似乎極精密矣但既曰凡桓文之盟不日雖公㑹不日矣又曰凡晉主夏盟桓日而晉又非主夏盟者乎既曰内離㑹不月外㑹公不月必參㑹後月矣又曰凡魯桓之㑹皆月而桓之㑹豈皆參㑹者乎既曰内外侵伐皆不月矣又曰凡魯桓㑹伐皆月果諸侯之惡獨魯桓為甚乎且曰桓之盟不日信之也莊一十三年十二月甲寅公㑹齊桓盟于扈何為而日之歟葵丘之㑹盟既曰書日以别之矣而首止毋何為而不日之歟以此觀之常變詳畧莫非以己意為之如之何而可以為定例哉
　　或問趙東山春秋屬辭子謂其止得比事之例而非屬辭之義何也曰彼於各國諸侯大夫卒葬㑹盟侵伐稱國稱氏稱名各為一類事固可以比而觀也豈辭之相屬哉然則屬辭何謂也即毎嵗每時毎月止書數事中間削去不知幾何如莊三十二年八月癸亥公薨于路寢冬十月己未子般卒公子慶父如齊閔二年秋八月辛丑公薨九月夫人姜氏孫于邾公子慶父出奔莒文十八年春王二月丁丑公薨於臺下秋公子遂叔孫得臣如齊冬十月子卒夫人姜氏歸于齊季孫行父如齊宣元年春王正月公即位公子遂如齊逆女三月遂以夫人婦姜至自齊夏季孫行父如齊公㑹齊侯於州公子遂如齊六月齊人取濟西田即其文辭聨屬其真情大義何至簡而至明乎又如叙齊桓之霸僖三年秋齊侯宋公江人黄人㑹于陽穀冬公子友如齊涖盟楚人伐鄭四年春王正月公㑹齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯侵蔡蔡潰遂伐楚次于陘夏楚屈完來盟于師盟于召陵齊人執陳轅濤塗秋及江人黄人伐陳冬十有二月公孫兹帥師㑹齊人宋人衛人鄭人許人曹人侵陳五年夏公及齊侯宋公陳侯衛侯鄭伯許男曹伯㑹王世子于首止秋八月諸侯盟于首止鄭伯逃歸不盟其中或間一事者有之而聨屬上下詞觀之其大義何待傳註後明也此所謂屬辭之義也以此求諸二百四十二年孔子竊取之義可黙識矣













　　夫以胡傳為是也孔子雖得遂其行夏時之志而實已冒夫生今反古之愆以陽明先生之說為是也孔子雖得逭乎擅改正朔之非而亂臣賊子知所懼然武王周公何有於欽若昊天敬授人時之道恐二說俱未當也何也時未改月未改以子為嵗首者止以新時周之命而使臣民之朝賀則以十一月為嵗首耳其所以順天道授民時商周與夏一也孔子修春秋其事則齊桓晉文其文則史據事直書一仍其舊特揭春王正月以大一統正所謂竊取之義也是故時令統於天書春所以奉天時也則凡奉天時違天時者俱不待辨矣紀法統於王書王所以尊王章也則凡遵王法倍王法者俱不待辨矣柰何於孔子簡易明白之書反以義理穿鑿之也况易曰兊正秋也書曰惟十有三年春㑹于孟津詩曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明周禮中春令㑹男女論語莫春浴乎沂其時未改可證也易臨卦至于八月有凶書惟一月壬辰旁死魄詩四月惟夏六月徂暑周禮正月之吉始和禮記王制二月東廵狩五月南廵狩之類其月之未改可證也何為不證諸五經而止執雜記正月日至與諸漢儒之說不以悖天時誣武周即以變王法誣孔子也且前乎周為商之建丑矣伊訓惟元祀十有二月朔不可以證商之改歳未改月乎後乎周為秦之建亥矣月令十二月數將幾終嵗且更始不可以證秦之改嵗未改時與月乎至於諸儒又每以前漢厯律志為據嘗讀漢史文帝二月詔曰方春時和草木羣生之物皆有以自樂又二年春正月詔開耤田上親耕以率天下之民夫漢初承秦至武帝始改正朔茍以耤田耕于正月之春草木生於二月之和二詔為可信也則又何待武帝之改賈誼之請乎如此之類畧舉其一二已耳諸儒何為不究其義且不考其詳也故孟子曰盡信書不如無書
　　元年春王正月
　　天有定時王有定法天時順則萬物理王法章則萬國寧此古今之大義也雖世代沿革不齊一治一亂而得此則治失此則亂又皆歴歴不爽毫髪孔子修春秋乃曰其義則丘竊取之而其義維何要惟奉天時尊王法也觀其首揭元年春王正月六字書法可知矣彼大哉乾元在天為春在人為王稱君為元首元后正此意也惟天子即位始得改元以統一萬邦春秋所書元年者魯隠之元年也周天命未改魯可得而改其元乎故書元年即書春書王書正月而魯之改元其是非褒貶一展卷可具見矣况春秋天子之事也其必書春者所以奉天時也使天下曉然知天時不可悖則其中所書或順天時或悖天時者不待辨而自眀如夏城郎夏城中丘八月壬午大閱冬十有二月隕霜不殺草李梅實之類其不時為何如也必書王者所以尊王也使天下曉然知天王不可違則其中所書或遵王法或悖王法者不待辨而自明如初稅畆作丘甲作三軍新作雉門及兩觀與夫大雩大蒐丹楹刻桷之類其不法為何如也况書元年於春王之上可見元惟王者之所自出書正月于春王之下可見正朔非諸侯之所得専以元與正朔而不遵乎天王則其餘禮樂征伐之専擅者可知以秉禮之魯國而且改元則其餘諸侯之僭亂又可知矣此聖人筆削之義非徒不以予奪之柄予魯而魯之是也非也亦自不可逃也若曰孔子志欲行夏時故以夏時冠周月是本欲正天時尊王法以誅亂賊而先自犯之矣所謂知我罪我果在是哉夫衆言淆亂必折衷於聖經而易書詩禮其所載時月不一而足也且周特改嵗未改時與月又皆班班可考也柰何後之人徒信漢儒而其釋經如易之八月有凶書之惟一月壬辰詩之七月周禮正月之吉始和皆傅㑹舛謬豈特春王正月為然哉但釋經本以明天時也聖人筆削之大義炳然于卷首先已晦之矣則其中書法原簡易明白反為諸傳所晦貿貿千百餘載可勝慨也故于易書詩禮凡時月之可考者敢并錄之以請證于尊經之君子云
　　易證未改時月
　　漢之興也適際書焚儒坑之後其文獻不足徴也已然易獨以卜筮存而文王孔子乃後儒之蓍欲考周之時與月幸有周易在也按四時十二月二十四氣七十二見于周公時訓其說則本諸夏小正者夏后氏之書孔子得之杞者也夏建寅故其書始於寅周建子雖改嵗於十一月而授民時廵狩烝享皆與夏時同故其書始于立春是說也不特有證于周公七月之詩而孔子贊易其有取於時訓亦可證也說卦傳云坎北方之卦也震東方之卦也離南方之卦也兊正秋也於三卦言方則知坎震離兊各主一方矣於兌言正秋者秋分也兌言秋分則震春分離夏至坎冬至為四正矣復大象曰先王以至日閉闗所謂至日冬至也則復為冬至姤為夏至而十二月消息之卦可知矣豈惟孔子為然哉文王三分天下有二以服事殷其不改殷之正朔無疑也易卦辭作于殷末故繫辭謂易之興其當殷之末世乎然于臨卦辭曰至于八月有凶夫臨觀二卦本相反也十二月建丑為臨卦象二陽在下八月建酉為觀卦象二陽在上則是建丑為臨建酉為觀本一定不可移如此為臨如此為觀其序不可紊即使殷改十二月為正月則八月乃夏正之七月矣于卦為否既不得謂之觀抑謂之遯哉果信臨觀相反而八月有凶之說于十二月建為酉于卦為觀則殷時月令亦猶夫夏小正周時訓也三代未改時與月也彰彰著明矣何獨于春秋之春王正月必謂周之改時改月孔子揭夏時以冠春秋之首哉
　　書證未改時月
　　按周書泰誓首云惟十有三年春大㑹于孟津則孟津興師乃春時事也武成篇首云惟一月壬辰旁死魄越翼日癸巳王朝步自周于征伐商厥四月哉生明王來自商丁未祀于周廟越三日庚戌柴望大告武成既生魄庶邦冡君暨百工受命于周又戊午師渡孟津癸亥陳師于商郊甲子昧爽受率其旅若林㑹于牧野所記月日當亦不差書傳以旁死魄為一月二日推之四月無丁未庚戌其誤認魄死姑置勿論蓋每月望時明全生則魄全死所謂旁死魄者其一月十七日乎如一月十七日為壬辰則戊午當在二月十四日癸亥為二月十九日甲子為二十而丁未庚戌在四月哉生明後既生魄前也以是并考之春大㑹于孟津惟戊午王次于河朔牧誓時甲子昧爽王朝至于商郊不在二月之中旬乎夫以二月中旬謂之春而周未改時與月無疑也夫何證周之改月者緣漢律厯志武王伐紂之嵗周正月辛卯朔戊午師渡孟津明日己未冬至書傳本諸此然周書云春而漢志云冬至既以悖謬自今言之月朔魄死其果然乎後人踵漢儒之誤莫知折衷聖經多此類也然證之書也豈特周未改時與月已哉欽若昊天厯象日月星辰敬授人時萬古帝王之要道也如日中星鳥以殷仲春日永星火以正仲夏宵中星虚以殷仲秋日短星昴以正仲冬堯典未改可證也如正月上日受終于文祖二月東廵狩至于岱宗五月南廵狩至于南嶽八月西廵狩至于西嶽十一月朔廵守至于北嶽舜典未改可證也夏正建寅不必論巳殷正建丑如伊訓惟元祀十有二月乙丑大甲中惟三祀十有二月朔即此觀之舉元祀三祀而止云十有二月固見殷以建丑為嵗首而其未改時與月也不從可證乎後人過信漢儒謂其改時改月者以殷之嵗首既在建丑之月即以建丑之月為春正月周之嵗首在建子之月即以建子之月為春正月均之以冬為春一以大雪節為立春一以小寒節為立春也謂改月不改時者以春夏秋冬之時令節不可更置惟嵗首在丑則丑為正月嵗首在子則子為正月但殷則冬正月春二月三月四月周則冬正月二月春三月四月五月有不同耳謂孔子必欲行夏之時故于春秋以夏時冠周月者則以所書正月從乎周所書之春從乎夏雖曰春正月實則冬正月凡月朔皆魯史之舊文而時序乃孔子之微意是又改時不改月之説也要皆求其説而不得故從而為之辭耳欲證周之時月盍亦求之書乎
　　詩證未改時月
　　詩三百篇除商頌外皆周詩也居周之時凡發之為風雅頌賦比興者即咏歌乎周之時臣民之分也邠風七月之詩周公作以訓誥成王而七月流火九月授衣傳謂七月為夏正七月也其果然歟蓋火流於七月衣授於九月葽秀於四月蜩鳴扵五月霜肅扵九月場滌於十月稽諸天時人事以及物類之動植雖欲不謂為夏時焉不可也抑知周之時月其即夏之時月乎蓋周正建子為天統是特改乎嵗焉耳其與夏商有不同者謂其改嵗不同非謂改嵗即改乎時與月也柰何自改時改月之說興後之人徒知信漢儒不知考證于三百篇之周詩也久矣至訓周詩而以夏訓之其亦未知雅頌諸篇所用時月皆七月之類乎小雅出車章有曰春日遲遲卉木萋萋鶬鶊喈喈采蘩祁祁周頌臣工章有曰維暮之春亦又何求如何新畬於皇來牟將受厥明使周果改時則春日暮春必夏之正月也正月安得有遲遲萋萋喈喈祁祁之景而來牟安得有將熟之徴乎小雅六月章有曰六月棲棲戎車既飭四牡騤騤載是常服十月之交章有曰十月之交朔日辛夘日有食之亦孔之醜使周果改月則六月乃夏之四月十月乃夏之八月也四月既不可以興師而八月日食即為日月之吉凶乎小明章曰二月初吉載離寒暑曰昔我往矣日月方燠是日月方燠雖欲謂其非夏正建卯之二月亦不可至于四月維夏六月徂暑秋日淒淒百卉具腓冬日烈烈飄風發發其未改時與月也又不待訓釋而自明矣况唐風曰蟋蟀在堂嵗聿云莫七月第五章曰五月斯螽動股六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户十月蟋蟀入我牀下穹窒熏鼠塞向墐戶嗟我婦子曰為改嵗入此室處即此細細玩之時至十月遂為改歳之圖與歲聿云莫蟋蟀在堂之咏無異也茍謂為夏正月也則其去改歳為尚逺何為遽有入此室處之嗟乎然則周正改歳于十一月而不改時與月也又不待取證雅頌而燦然悉見矣可知武王改嵗以新其命令而其欽若昊天敬授民時者如故也縱使武周能改乎時與月也凡日月星辰之度昆蟲草木之變武周必不能改也又何疑焉是故改時月之說後儒之謬也後之人膠固其說讀周詩不推類以考證于風雅頌之各篇也其繆妄又何如哉禮證未改時月
　　周禮一書周家之憲章也孔子志在春秋而行事之實見諸春秋所以書天時書玉章其書法一本之周禮豈徒有見於六官之首必稱惟王體國經野使萬邦曉然知天王之當尊而著為春王正月之書法哉即如冬夏致日春秋致月以辨四時之叙如中春晝擊土鼓龡邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之如禁仲冬斬陽木仲夏斬隂木如中春之月令㑹男女觀于此則周之時信未改也不然冬至當在九月夏至當在三月中春當在十二月矣周禮未改時而春秋所書之春非即周禮之春乎如冡宰司徒司馬司冦皆云正月之吉始和布治教政刑于邦國都鄙乃縣治教刑政之法于象魏使萬民觀象挾日而斂之觀于此則周之月信未改也不然則正月當在夏正建子之月謂之始和不可也若以和布為義以始和布治于邦國都鄙為句亦謂其和協而布之則和布與正月亦相需矣猶可以句義文釋之也天官冡宰篇凌人掌冰正嵗十有二月令斬冰三其凌春始治鑑若周果改月則十二月為夏正十月矣安得有冰可斬也若周果改時則建子之月即為春矣又何待春始治鑑也况質諸邠風二之日鑿冰冲冲三之日納于凌隂時月皆脗合耶周禮未改時月而春秋所書正月非即周禮之正月乎他如魯論記于春秋時也曽㸃言志云莫春者春服既成冠者五六人童子六七人浴乎沂風乎舞雩咏而歸使時果不同于夏正則暮春為正月矣斯時也沂果可浴舞雩果可風耶孟子作于戰國時也云嵗十一月徒杠成十二月輿梁成使月果不同于夏正則為九月十月之時也農功未畢何暇于徒杠輿梁之舉耶至若月令作于秦吕不韋也季冬之月云日窮于次月窮于紀星回于天數將幾終嵗且更始専而農民無有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來嵗之宜設使時月非夏正則秦之嵗始在十月矣斯時也日果窮于次月果窮于紀乎可見孔子之春秋一遵乎周公之周禮也而改時改月之繆不容掩矣或曰先輩謂周改時月其所據者亦禮記也孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘孟獻子為之也斯言出于雜記宜亦可徵而可信矣曰明堂位非禮記歟季夏六月以禘禮祀周公于太廟是六月謂之季夏則七月非仲夏日至不待辨也况七月而禘乃云孟獻子之所為則獻子之言又安足信哉此所以觀㑹通然後可以行典禮即禮記一書雜記與明堂位安所折衷而孟獻子一言與六經孰得孰失也噫知周禮六官一統之以惟王知周禮布政必始之以正月而春王正月之書法孰謂周孔有二道哉









　　二霸譎正
　　孔子曰晉文公譎而不正齊桓公正而不譎此聖人即春秋之㫖以定二伯之優劣也昔者宣王中興伐玁狁威荆蠻使之竄伏荒陲屏氣息迹不敢内顧自平王東遷周道復衰時無宣王之盟無吉甫方叔之佐是以荆蠻醜類浸爾跳梁入蔡伐鄭侵陳圍宋讎狠狼戾所向披靡幸賴小白重耳相望而興或盟㑹以聲其威或克伐以折其氣是以虐焰不逞中原少寧則二伯之功亦云盛矣考之經筆其行事何終始相背馳也請備論之以伸孔子之說周恵王以恵后之愛欲廢太子鄭立王子帶而小白親率諸侯㑹世子于首止以定其位此正天下之功也至重耳敗楚未幾已致天王于踐土則與首止之盟異矣及恵王即世襄王以叔帶之難懼不得立使告於齊小白於是率諸侯以謀之此定王室之功也至重耳㑹温未幾又盟王人于翟泉則與洮之盟又異矣小白以禮義柔中國故盟㑹諸侯八然後有陘之師則先禮義而後征伐者也重耳以兵革威中國故未嘗盟㑹諸侯遽有城濮之戰則先征伐而後禮義者也小白之服楚先侵蔡以示其威又次于陘以耀其衆及楚畏服遣師乞盟於是結盟而還未嘗接刄則志在於全師而已及重耳戰楚城濮則先侵曹伐衛及夫執曹伯畀宋人以怒之然後合四國之師一戰屠楚兵革之威疾若風雷則報楚之功與小白異矣小白盟楚之後楚雖不敢慿陵大國而滅圍許滅黄伐徐連嵗侵軼不少衰止至重耳既敗楚師不見經者七年雖徐許小國亦無楚患則服楚之功與小白又異矣小白之伯也諸侯未服固嘗侵伐之然不過伐其國之人臣使諸侯自懼而後已故莊十七年執鄭詹鄭伯遂同盟于幽僖四年執陳轅濤塗陳侯遂盟于首止此皆未嘗執諸侯也至重耳則執曹伯以畀宋人執衛侯以助元咺而曹衛兩國終不與其盟㑹則其所以服諸侯者異矣小白之伯也伐戎者三救諸侯者四城國者三雖不能盡成其功然驅攘夷狄救䘏災患其於諸侯亦不可謂無功也至重耳則戰楚之外不復有攘救之功故三十年狄侵齊而晉侯不能救三十一年衛還帝丘而晉侯不城則其所以勤諸侯者又異矣夫二伯行事載在春秋其相戾如此竊嘗究其心矣方小白之伐楚非不欲戰也然當春秋時諸侯恣横干戈相尋殘民暴骨不勝其患小白主伯方崇禮義去侵伐以救當時之弊故端委正笏雍容乎壇陛之間兵革不施而諸侯已諭其志又况當時楚雖浸強其患尚小不過侵擾鄰境若蔡鄭諸國而已及齊侯一出楚既畏服則召陵之師盟而不戰小白之心也然而夷狄之性易以威制難以信結故自齊伯而楚之驕暴甚於曩時至伐宋大國執天子上公脇制諸侯使束身從已齊魯之君俯首帖耳委命下吏無復慙色中國之風於是一變矣故重耳之興尚懐仁厚不奮兵威則何以折楚而懲艾諸侯哉然則晉之伯又不得不用征伐也雖然小白之㑹止致世子重耳之盟乃召天王其罪之輕重與其心之譎正固不待較而明矣雖然循流究源則小白之罪又加于重耳何則春秋之作為尊王也當周之衰諸侯䟦扈忽傲天子君臣之禮掃地殆盡所賴於振興者二伯而已使小白主伯之後即帥諸侯朝天子以令天下則重耳雖不臣安敢致天王哉惟小白不朝京師致王世子是以晉文得侈其惡無所嚴憚論春秋之義則小白之罪誠過於重耳矣嗚呼賢如二伯且假尊周之名而忘其實况當世諸侯哉孟子謂三王之罪人諒矣
　　春秋疑義
　　孟子曰詩亡然後春秋作其事則齊桓晉文其文則史孔子曰其義則丘竊取之矣所謂義者如一字之褒一字之貶皆由聖人之直筆故亂臣賊子懼也嘗引伸觸類觀之多有所未諭者果可執一論之哉如善惡必以實書而後知勸懲義也宋襄公執滕子而誣之以罪楚靈王弑郟敖而赴之以疾亾是春秋皆承告而書曾無筆削以垂勸戒其義果安在也左氏論春秋之義有云或求名而不得或欲蓋而名彰其果然歟即此而引伸之趙鞅以無辭伐國貶號為人杞伯以夷禮來朝降爵稱子虞班晉上惡貪賄而先書楚長晉盟譏無信而後列此論人倫臧否直道而行是也奚為齊鄭楚國有弑君各以疾赴皆書卒【昭九年公子圍弑其君郟敖襄七年鄭子駟弑其君僖十一年齊人弑其君悼公而春秋但書楚子卒鄭伯髠頑卒齊侯陽生卒】嫉惡之義果若是歟齊荼野幕之弑事起陽生楚靈乾谿之阨禍由常夀而春秋皆損其首惡捨其親弑反歸罪扵乞比【齊陳乞楚公子比】如是則邾之閽者私憾射姑行欺激怒奚為不書弑歟春秋固多為賢者諱也狄實滅衛因威耻而不書河陽召王成文美而稱狩書法如是固以存中國尊天王而亂賊知懼又何在歟哀八年及十三年公子再與吴盟皆不書桓一年公及戎盟戎實豺狼非我族類非所諱而諱之何歟諸國臣子非卿不書必以地來奔則雖賤亦志如陽虎盜入于讙據陽闗而外叛傳具其事經獨無聞何歟諸侯世嫡嗣業居䘮既未成君不避所諱此春秋法也何為般野之沒皆以名而惡祝之殂直曰子卒而所書有不同歟君謂之弑卿士以上通謂之殺此春秋義也桓二年宋督弑其君與夷及其大夫孔父僖十年晉里克弑其君卓及其大夫荀息夫臣當書殺而稱及與君弑同科何歟定六年書鄭滅許以許男斯歸而哀元年書許男與楚圍蔡夫許男既滅矣而重列諸侯舉兵圍國又何歟蓋春秋記他國必慿來赴之辭而來者所言多非其實或兵敗而不以敗告或君弑而不以弑稱或秋葬而春赴或春崩而夏聞而史官之所記者已不能盡錄其實矣况古者國有史官各具列其事觀汲墳所記皆與魯同如殺其大夫執我行人鄭棄其師隕石于宋其三事並出竹書紀年惟鄭棄其師出瑣語晉春秋是語多古史全文故曰其文則史孔子修春秋不過仍史文之舊也加以史策有缺文時月有失次如此之類孔子其敢以己意增損于其間哉孔子不敢以己意增損其間則讀春秋者亦不當以己意揣摩而文飾之惡可執一以論之哉
　　齊人歸田
　　春秋時國莫強于齊晉列國不服則興兵搆怨以侵其地服則相為好㑹盟誓以其地歸之而示之以恩無非攝服其心使其常聴命於我也定公十年春秋書曰公㑹齊侯于夾谷繼以齊人來歸鄆讙隂田左氏謂齊犁彌使萊人以兵劫魯侯孔子相魯公使士兵之齊侯將享公孔子辭故齊服義來歸田公羊則曰孔子行乎季孫三月不違齊人來歸田穀梁則曰兩君相揖齊人鼓譟欲執魯君孔子止之故齊歸田至司馬遷作史記乃曰齊請奏四方之樂旌旄羽祓矛㦸劍撥鼓譟而至孔子以為夷狄之樂何為至此景公麾去之齊有司又請奏宫中之樂優倡侏儒為戲而前孔子使有司誅之景公歸而恐乃歸魯之所侵鄆汶陽隂之田以謝過後揚雄用其說曰齊人章章歸其侵疆胡氏則謂夫子以禮責齊而齊人歸地書曰來序績也自今觀之曰左氏則云犁彌言孔丘知禮而無勇若使萊人以兵劫魯侯必得志按春秋中國之㑹不知其幾未嘗有以兵劫人景公圍姜伯魯方請成若以兵劫何以示諸侯乎借使有之左氏以為萊人穀梁不言萊人但曰齊人公羊又都無此說但曰孔子行乎季孫司馬又不言劫公之事但曰奏夷狄之樂優倡侏儒為戲數者之說更相背戾將誰信乎且左氏謂齊人加于載書曰齊兵出竟不以甲車三百乗從我者如此盟孔子使兹無還對曰而不反我汶陽之田吾以共命者亦如之故司馬遷亦謂歸我汶陽隂之田據汶陽田與此所歸之田自别稽之地志鄆田屬廩丘縣經書公居于鄆是也讙在濟北蛇丘縣經書公㑹齊侯于濟是也隂古梁父縣詩奄有蒙是也此皆魯地乃若汶陽則齊田也成公藉晉之力取齊汶陽田未幾齊睦於晉晉侯復使韓穿來言汶陽之田歸之於齊自此歸齊之後魯不可得也而鄆田之失自昭公失國齊取此以居之昭二十五年書齊侯取鄆是矣六年又書季孫斯帥師圍鄆即此年齊伐我西鄙之時失之則不得以此田為汶陽之田明矣左氏何得以孔子請歸者為汶陽而司馬遷亦謂汶陽田歸我耶杜預注曰三邑皆汶陽田夫汶雖濟陽之道在魯西北境實汶上之陽盡屬齊也閔子騫曰如有復我者則吾必在汶上矣言欲北踰齊也齊人刺襄公曰汶水湯湯以此見適齊何疑若三邑果皆汶陽則經又何不直書曰齊人來歸汶陽田也是故胡氏襲諸說亦以來歸者齊人心服而歸之而謂夫子自序其績不知春秋之作正以明賞罰僭亂也方三家僭亂之極陪臣執國命近有寳玉大弓之盜逺有叔仲圍郈之變聖人果得大用於魯朞月而可三年有成曽不能一振魯之頺綱乃區區自書其績以示後世乎說者意夫子嘗為大夫於魯必有其功孰知夫子雖暫為大夫遭定公孱懦三家専肆未幾齊歸女樂即致政而去矣歸田之事於聖人何與哉嗟夫論古人當論其世春秋之世何世也諸侯力争喜怒無常與之隙則横見侵奪與之好則侵地復歸非獨齊魯為然故曰無非攝服其心使其常聴命於我是也此年魯與齊有隙齊國伐我者再公亦兩加兵于齊逮是及齊平為夾谷之好㑹齊人謂魯服已故鄆讙龜隂之侵地復歸于我亦如宣公之時齊人嘗取我濟西田及宣公事齊經則書齊人歸我濟西田哀公之時齊嘗取我鄆及讙及魯睦於齊經則書齊歸讙及闡若以此歸田之功出自夫子則濟西之歸讙闡之歸為誰之力乎又以他處止書歸此書來歸雖夫子自書其績何嫌之有此又求之不得其說從而為之辭本以美聖人適以誣之矣噫夾谷之㑹雖魯與齊平孔子必具左右司馬以行所謂臨事而懼有無患於此具見之也此則不可不知
　　孔子墮三都
　　定公十二年春秋書曰夏叔孫州讎帥師入郈季孫斯仲孫何忌帥師墮費冬公圍成說者謂孔子為政于魯言於定公曰臣無藏甲大夫無百雉之城使仲由為季氏宰墮三都於是叔孫先墮郈季孫將墮費公山不狃以費叛將墮成公斂處父以成叛此蓋左氏倡之公羊附益之司馬遷遂從而記焉若果謂孔子用事三家信之如公羊之說則墮三都者乃三家之意也何用叔孫帥師而後墮費公又何為而自圍成乎三家必自帥師以墮私邑則非三家樂為之可知既非三家樂為之則非夫子之謀行乎三家也又可知矣豈有聖人見任于定公見信于三家欲墮私邑雖公自圍之而猶有不能墮者乎觀是年築蛇淵囿非所宜築也大蒐于比蒲非所宜蒐也聖人不能諫而止之徒書之春秋以譏之耶又何惡三家之舞八佾歌雍徹不能救正之徒形之於慨嘆耶况十年經已再書叔孫州讎仲孫何忌率師圍郈矣比年之墮郈墮費圍成謀出夫子則前年之再圍郈又誰為之謀而使之圍耶夫以三家之僭亂日久天子之禮樂征伐尚皆専為之彼其治兵積甲髙城浚池以張大其私邑夫子雖仕於魯安能一旦遽使之墮名城出蔵甲乎考之論語曰公山弗擾以費叛召子欲往弗擾即不狃也誠如諸儒之說則三都之墮一出於孔子然弗擾以費叛而召之欲往何前後自相背馳耶此無他諸儒以前年齊人歸田之功由於孔子故三都之墮亦必由孔子也且左氏曰費人襲魯公入于季氏之宫登武子之臺費人攻之弗克入及側仲尼命申句須樂頎下伐之費人北又公斂處父同墮成則曰我將不墮公圍成弗克夫好謀有成孔子平日之言也今使費人得以自魯入及公側及公圍成而終不能下乃欲以此歸美孔子可乎哉殊不知此乃陪臣據私邑之始三家欲墮之而不能盡墮也借使此舉實由孔子亦不過借三家之甲討陪臣之罪因而復強公室而卒未之遂耳夫何功之有雖然夫子曰禮樂征伐自諸侯出十世希不失自大夫出五世希不失又曰祿去公室五世矣政逮大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣此正夫子作春秋之㫖也惟諸侯僭天子則大夫必僭諸侯惟大夫僭諸侯則陪臣必僭大夫惟禄去公室政逮大夫之日久則陪臣出而乗之三桓子孫不得不微也當斯之世正陪臣執國命三桓子孫微弱之時也是以内則有陽虎蔵寳玉大弓外則有陪據私邑以叛侯犯臣叔孫者也而以郈叛是郈非叔孫之所有矣公山不狃臣季氏者也而以費叛是費非季氏之所有矣公斂處父臣孟氏者也而以成叛是成非孟氏之所有矣由三家之僭竊已極當希不失之時而見侮於家陪耳故前年已再圍郈弗克今乃帥師圍郈以墮之者病其强而毁之也叔孫既墮郈公山不狃懼將及己而又叛故三子挾公以圍之耳噫三家繕兵積粟求以富私邑弱公家及私邑既強公家既弱而陪臣又為之患亦若三家之禍魯也故春秋書之以為亂臣僭竊之戒傳春秋者不得聖人垂訓之意反欲以此歸美聖人則春秋又何以傳為哉
　　桓不書王
　　古者國必有史而史貴直筆謂凡事必據其實以直書之則其善惡自見未聞敢以己見私賞罰而褒貶之雖至于黜天王亦㒺有顧忌而為直者是故春秋提綱揭領惟元年春王正月乃一書本義所闗年必次以春所以明天道也春必次以王所以明王法也王必次之以正月所以明一統之正朔也惟天王正朔之義明則一書之中凡其尊天時奉王章守一統之正朔者不必同而同歸于聖人之所是凡其悖天時逆王章自外於一統之正朔者不必同而同歸於聖人之所非此春秋書法所以明白簡易不待考諸列傳所紀載而是是非非昭然于聖經之茟削也信乎春秋天子之事也然一書之中書王正月者九十三王二月者二十一王三月者一十九無事首時亦冠以王之一字而獨於桓公不書王穀梁以為桓無王其曰王何也謹始也胡傳曰桓無王而元年書春王正月以天道王法正桓公之罪也桓無王而二年書春王正月以天道王法正宋督之罪也三年以後不書王者見桓公無王與天王之失政而不王也是桓公無王而歸罪於天子矣信斯言也孔子操筆削之權天子失政亦可黜也已况春秋列國如桓公者不可勝記而天子皆不能討則自平王以後王盡失政而無一可書之王矣嗟乎縱使王無可書孔子以匹夫而操乎黜天王之權方欲修春秋儆亂賊而躬犯黜天王之罪如是而可以為春秋乎如是而可以為孔子乎諸儒欲歸功孔子使孔子罪不可逭何其鄙悖至此也且不書王者謂王失政也然四時不具不足以成嵗觀二百四十二年之間有日無月者十四有月無時者二桓十七年五月無夏昭十年十二月無冬惟桓四年并秋冬月日皆不書亦將以天道不時而黜之乎不然何為不書王者所以罪王而不書秋冬者非所以罪天乎所以定公元年無正月穀梁謂先君無正終則後君無正始是又因先君并黜後君也已此皆不通之甚也或者又以王不頒厯故不書王而秋冬月日之不書者亦將以厯之未頒故天時亦不也耶僖公二十八年冬下無月而有壬申丁丑至於夏五郭公不惟公字差誤并五下月字亡之即此可類推矣何也或史文先闕而孔子未之改或孔子偹文而後又脫陋皆不可知故曰吾猶及史之闕文也使一一穿鑿為之詞焉不惟春秋之義不明而以擅黜天王誣孔子又執罪我春秋之語以證之其侮聖賊經何可勝言哉
　　春秋總論
　　甚哉說經之難也非說之難能明聖人之意則難矣非明聖人之意之難也能不牽于先儒之說則難矣彼以為聖人之意有異於人乎哉是是而非非善善而惡惡雖堯舜與塗人同而儒者之談經則曰此非聖人莫能修之自游夏所不能贊一詞者也於是乎平也而詭求之易也而艱尋之其尊聖人彌甚其說彌長而作者之志益以漓矣嗟乎獨抱遺經之嘆豈非千古之所同哉今以春秋疑義言之夫說春秋者類古所稱大儒也愚何敢以末議干之雖然六經將與天地無終極而存非一人一世之私論也敢效其一得而試擇焉夫自秦人滅學六經缺如漢律既除孔壁始出諸儒掇拾煨燼各名其家源逺而流益分其間悖理亂真者固不少矣然易詩書之屬皆以理勝理悖矣吾以理絀之其誣可立而辨也春秋以詞勝事往矣吾從千載之下隃度之孰徴之而孰信之乎是故說經者宜莫難於春秋也自漢而下說春秋者亡慮數百家而獨公羊穀梁左氏最著胡氏最晚出亦最著至我昭代胡氏得顓立于學官而諸家之說幾盡廢矣夫左丘明與孔子共觀史記者也公羊穀梁皆受業子夏者也洙泗之淵源非逺筆削之微㫖尚在然而口說流行事多失實如一盟也或以為蔑或以為昧一工築也而或以為郿或以為微一㑹也而或以為屈銀或以為厥憗一卒也而或以為君氏或以為尹氏蓋自名氏土壤已瞀亂不能盡原况乃雌黄出其唇吻去取慿諸胷臆如馬端臨以意增損之疑者又焉能元覽精詣劵合聖人之志乎至安國之作傳也總三家紛紜之說而錄其似彚諸家後出之論而采其長義例炳然衮鉞斯可謂素王之忠臣麟經之鼓吹矣雖然以為不詭於聖人之教則可以為盡得聖人之意則未也夫經之為言常也聖人之作經也簡易明白不以微曖難明之詞天下也不以操切繳繞之文誤後世也要以是是而非非善善而惡惡以昭人道以達王事如斯而已矣廼胡氏一時進御之言意存納約是故不免激焉而偏索聖人之精義於一字筆削之文是故不免覈焉而深名其可通者曰常例而強名其不可通者曰變例是故不免窮焉而鑿如以春王正月為行夏之時是以周人而改周朔於義則不順以夏時而紀魯事於史則不倫非夫子之志也以王不稱天為貶夫事干宗國往往諱稱其過舉而尊為共主則以小故削奪之非夫子之志也以子滕侯為懲亂賊之黨夫躬為篡逆者無誅焉而斥天子之命侯且并其子孫而奪之抑何其礉而無謂也非夫子之志也以止不嘗藥而被之以大惡之名是以微文而致重辟於人申商之所不為也非夫子之志也卒楚麋也而曰扶中國信矣其扶中國也曷不重貶子圍之㑹而姑諱其殺是登叛也非夫子之志也書歸田也而曰以天自處夫其詞無褒烏在其為序績也據事而直書之而必曰以天自處是尊聖人之過而誣其實也非夫子之志也絶筆于獲麟而曰以天道終是以瑞應神其書也且麟之出經曷故焉蓋所謂感麟而作者近之而必曰文成而麟至非聖人之志也又有甚焉者以為夫子託二百四十二年南面之權以誅賞人也夫孔子雖聖周人也賤而自専灾且及之苟無其位不作禮樂斯非孔子之烱戒乎夫子作春秋以尊周室而然攬夫天子之權以誅賞天下奪人之國貶入之爵去人之氏沒人之族操縱自我而無少顧忌焉則是干紀犯義已為戎首而顧以履忠效順責僭王之吴楚専魯之三家也豈不盭哉然則孟氏所謂天子之事者何曰天子之事者猶云周天子之法耳當是時姬轍雖東典刑猶在春秋而有所刺譏夫子曰非吾奪之也是文武之法之所誅也春秋而有所褒進夫子曰非吾予之也是文武之法之所賞也知我者文武之法明謂我能尊周也罪我者僭亂之罪著則諸侯惡其害己也此亂賊所為懼也第令夫子以匹夫自為天子天下不軌之夫羣起而議其後之不暇而又誰能懼之是故學春秋者明于天子之事之一言則孔氏筆削之大義昭昭乎若揭日月而行而彼紛紛者之說可不辨而息矣繇斯以談漢儒之說經也専門名家抱殘守缺不相合而相存其失也固宋儒之說經也師心背古揣摩傳㑹有所合而不必盡合也其失也鑿彼固焉者信滯而不通矣然而是非錯陳若蒼素然不可淆而雜也鑿焉者雖辨而可喜矣然而慿私臆决若射覆然不可倖而中也是故三傳立而聖人之教分聖人之志則未失也胡氏之傳出而聖人之教尊其得者固多而失者亦不少矣愚竊考春秋之作實孔子口授弟子退而異言流傳失真其有無疑似之文蓋不特魯魚亥豕而已惟左丘明論本事而作傳於經文為近其餘百家之說未可定以為不刋之訓也學者誠超然逺覽本之以經翼之以左氏折衷之以諸家之論要以㑹夫子存人道達王事之意而不牽于一曲之議此亦所以恢宏聖緒而俟萬世于無窮矣若必強經以從己狥傳以蔑經即使左氏授簡公穀操牘愚猶未敢盡信也况其它乎噫此難與拘儒道也
　　書尹氐卒
　　經者常也萬世不易之常道也或經有難明賴傳以發明者有之若因傳疑經使人信經不如信傳何以傳為哉各經皆有傳雖其中識有不齊而理在人心可各縁心之所明以折衷之無難焉春秋則據事明義而事在古人匪後人可得而増減者四傳各發一義未免揣摩測度於一字之間此以為是彼以為非雖無疑者反因之以生疑縱自相牴牾亦弗之恤獨左氏為後學所宗信焉得非以其文簡而事覈耶然世之信傳而疑經不曰左氏一本乎古人之信史事各有據則曰春秋止提其綱非左氏則事不可詳不曰聖筆如化工非後人可得而擬議則曰經多微其文隠其義惟傳或先經以始事後經以終義而傳與經相並矣故信傳不信經豈特尹氏卒而已哉即此一事言之左氏曰夏君氏卒稱子也不書姓為公故曰君氏公羊曰尹氏者天子之大夫也其稱尹氏何貶曷為貶譏世卿也穀梁大意與公羊同一以為婦人一以為男子左氏則并經文而改之矣處千百年之下斷千百世之上將何所據决其是與非也但信左傳者莫不曰左氏即論語左丘明耻之丘亦耻之其是非好惡本與孔子同且丘明親見魯史孔子不過于魯史中舉其要而筆削之耳故傳文所書之事無一字不可信者今惟以義决之君非姓也曾有為君之母即可以君為氏乎若以為小君之君則有經書小君者曷不書小君而以子改母之氏乎且夫人書薨未有書卒者惟姒氏孟子書卒蓋姒氏哀公妾母而卒之者定公薨哀未君也孟子乃昭公娶于吴為同姓有别嫌之義故不敢以小君之禮薨之耳隠公何為卒聲子哉或不稱氏如文四年夏逆婦姜于齊宣元年遂以婦姜至自齊莊元年夫人孫于齊僖元年夫人之䘮至自齊雖不氏各有其義隠何為欲明自家之攝位使母本有氏而反無氏至以君為姓也若曰聲子本衆娣姪之倫不當書諸冊史官以吾君之母不可不書又不可以夫人之禮書乃不得已變其文法曰君曰卒舛謬甚矣况可以為孔子特筆耶不知天子于臣或賜之姓而君氏之書果隠公以子而錫母抑史官孔子以臣而賜君母之姓乎或問公穀謂尹氏為周世卿曾有男可以氏稱歟曰小雅節南山篇云尹氏大師為周之厎秉國之鈞不平謂何國既卒斬故家父作此詩以譏之胡文定引以為証而有取於公穀之說也且尹氏卒于隠三年桓八年天王使家父來聘安知此尹氏非即家父之所刺者歟觀論語季氏舞于庭季氏旅於泰山孰謂男之必不氏耶且不必逺證書尹氏卒下文書武氏子來宣十年書齊崔氏出奔衛亦可以武氏崔氏為婦人乎昭二十三年秋書尹氏立王子朝二十六年書尹氏以王子朝奔楚兹非尹氏不書名之証乎至謂尹氏卒是舉尹氏一族卒之矣然則舉武氏子一族而來之舉崔氏一族而奔之又舉尹氏一族而立王子朝乎矧即一尹字之可改則凡書中字義難明者傳皆得而改之矣或問尹氏不過天子世卿耳于春秋何所闗而卒則書之又何必書一世卿之卒而寓譏刺之意歟曰仕者世祿此王迹也以世祿者皆世爵而世執政焉官不擇人世家専擅國政即如前書尹氏卒後書尹氏立王子朝亦可以觀周政下移之漸矣雖尹氏専政非一世一人詩人于其生也詠以刺之而孔子不之刪史官于其卒也書以記之而孔子不之削凡此皆王迹世道之變而周室漸微悉于此乎寓之矣故孟子曰王者之迹熄而詩亡詩亡然後春秋作只此一端可推也讀詩與春秋豈徒瑣瑣于一譏刺褒貶間耶尹之於周也崔之於齊也正宜屬辭比事而觀之矣噫左氏所傳者事也改尹作君且傳其所以書君氏之實果左丘明耻之之人乎抑親見魯史而實書其事乎即一可例其餘矣是故傳經者毋擅改經文以從己意為天下萬世存經常之道以俟後聖斯善談經矣
　　書納子糾
　　春秋之義莫大乎正名定分而名分莫大乎父子君臣是故立嫡以長不以賢立子以貴不以長此先王立子之法萬世不易之禮也子路問桓公殺公子糾召忽死之管仲不死孔子推管仲一匡九合之功已有定論後學于糾白應立次第尚有疑義及讀春秋各傳謂經書公伐齊納子糾齊人取子糾殺之乃云所納應立雖未在位稱子蓋糾母魯女白母衛女則糾貴為當立也後人不過以才論則小白賢以黨論則小白以國髙為内主以事論則子糾見殺而小白成一匡天下之功殊不知糾貴之應立也果知糾白正不正之分則春秋于糾稱子實與嗣君未踰年稱子同一例書納者納所當納也書殺者殺所不當殺也故公穀以桓為篡伊川謂桓公終不免罪在王法所當黜皆因書子之義以推明之耳例觀忽與皆鄭莊子也二子争立經書歸于鄭鄭忽出奔若無異辭又書鄭世子忽復歸于鄭則世子當立何待他辭而後明乎申生奚齊卓子皆晉獻子也經書殺其世子申生又書里克弑其君之子奚齊何歟奚齊以庶孽易嫡嗣未踰年見弑而曰君之子者明國人不以為嗣獨獻公意欲立之耳是君獨以為子者蓋以明世子無罪見殺而奚齊不過其君之子也雖云子之其實外之以此發揮似乎義至精而至密矣執此以明經文書子之義宜其無不協者然昭二十二年夏書單子劉子以王猛居于皇秋劉子單子以王猛入于王城冬十一月王子猛卒夫嗣君必踰年而後稱王禮也猛立未幾稱之曰王王不稱名禮也復名之曰猛既以尊居王位而卒乃稱子何哉蓋猛為次嫡兄終弟及實宜王也然未成君故不得不從夫未踰年稱子之例可見未踰年而稱王者權天下之大變君道也王稱名卒稱子者正天下之大綱子道也如此而發明子字意義猶可說也但猛與朝雖均為王之子也猛嫡朝庶宜不同稱既書王子猛又書尹氏立王子朝其意義將何以别之哉若曰王子朝非尹氏所當擅立者則書法又重在立字而子字非所重矣是王子猛王子朝嫡庶可以同稱又無變例之可解則子字之義至此亦說不去矣所以論春秋者不可執一字為定論而孔子竊取之義豈若後儒拘泥穿紐如法家串招之謂哉故舉書子一端可類推矣季札來聘
　　後世評品古人賢否是非皆據其生平行實以定褒貶而春秋則皆當時史官據事直書是非自見非若後代紀錄前代者比也今以司馬温公作通鑑朱子作綱目合生平素履以定書法者謂春秋亦若是焉孔子竊取之義不愈晦耶即吴子使札來聘一事言可知矣左氏謂其出聘通嗣君也公羊則云賢季子也何賢乎季子讓國者也穀梁則云吴其稱子何也善使延陵季子故進之也身賢賢也使賢亦賢也皆予辭也胡氏獨謂札者吴之公子何以不稱公子貶也辭國而生亂者札為之也故因其來聘而貶之示法焉然既云因其來聘而貶之則貶在史官矣蓋來聘在三十餘年之前辭國在三十餘年之後而史預貶之有是理乎又謂仲尼于季子望之深責之故不以讓國為賢而以因讓生亂致貶是據其終生行實以為當年書法刻亦甚矣然則予之者當乎彼杜預謂通嗣君通餘祭嗣也蓋二十五年遏為巢牛所弑餘祭始立至此始使札通上國然歟公穀之賢皆謂仲尼因其能讓而賢之且以稱名為許夷狄以其名成尊于上也但協于此塞于彼予皆莫逹其所謂義也已况三傳皆稱其賢雖胡氏亦謂責賢者然則後人悉賢季子果安在哉嘗從而考之經書閽弑吴子使札來聘如此則札之來也孰使之也豈夷末新即位當先君未葬嗣君即命臣往聘鄰國而謂其使賢亦賢歟人臣于君死之月出使請觀周樂謂之身賢賢歟必不然矣有謂書弑與使中間書士鞅來聘杞子來盟二條均在五月之下可知札去後吴始告䘮故追書閽弑於札聘之上耳是札以五月遣六月至也此其使之者餘祭也札使在餘祭未死之前故至魯皆以吉禮行而歴觀周樂由其未聞䘮耳果如此則傳稱通嗣君者非矣且傳謂季札遍觀周樂由此聘齊厯鄭適衛如晉宿戚聞鐘致譏刺孫文子是譏人聴樂而君尚在殯乃自請觀樂曾謂札之賢而宜有是事歟蓋札之讓國自古稱之矣當夀夢時弟不可以先兄無可受之理也當夷未卒而辭及光殺僚以位讓而又辭非可受之時也謂札之讓國非賢可乎特謂以此書札來聘而稱之貶之則舛矣或問季不受國因光謂季子雖至不吾廢也知其讓非真心後必有禍是矣獨不當伸大義以致辟于光乎又不當選宗中賢者立之乃汲汲於延陵之去乎生亂之貶宜不免矣曰觀札謂汝殺吾君吾受汝國則吾與汝篡也汝殺吾君吾又殺汝則父子兄弟相殺無已時也是亦度之審矣縱使札能殺光立賢而肯為此耶或問胡氏謂其辭國生亂者不在餘祭王僚之後蓋當夀夢時即宜法季厯以上承父命則吴之亂可早弭之矣是亂雖在昭二十七年致亂則在襄二十六年故析義極精非聖人莫之能修也曰王季當大王之沒也向使泰伯仲雍無荆蠻之逃在季只知以父命為尊而受其國歟且以此為仲尼責偹賢者何獨于夷齊乃稱其求仁而得仁歟或又問胡氏謂貶札者以春秋多變例聖筆有特書荆楚無大夫而屈完書族王朝下士以人通而子書字諸侯公子以名著而季友書子母弟之無列者不登其姓名而叔盻書氏皆賢而特書者也季札畧以名記比于楚椒秦術之流非貶而何曰吴楚荆蠻之國秦介戎狄之間故使皆不氏然則書楚子使椒來聘貶楚并貶椒矣使薳罷來聘果罷賢于椒而褒楚並褒罷歟中國皆書官矣如衛甯俞晉荀罃韓起齊國佐宋向戌各國之良也來聘皆書名不書官皆從夷狄之變例而貶之歟如此則仲尼竊取之義何居曰吴楚皆變而夷者也楚文稱荆成王稱楚既而稱人稱子與中國諸侯並以爵稱于吴亦然要在見吴楚日漸強盛與中國抗衡也春秋之始聘問不通既而來聘者大夫公子稱名見其漸與中國通也各書其實其義自見烏可盡以後人作史書法例觀之哉
　　楚子入陳
　　亂臣賊子天下大惡也討亂誅賊天下大義也大義不明則臣弑君子弑父人類變為禽獸而天理澌滅盡矣憂世道者寧能㤀情于扶植綱常之舉動哉是故陳恆弑君孔子沐浴請討正以亂賊人人得而誅之雖魯君臣不能倡大義以奉天誅逆然請討一舉聞者心寒至今如赤日當空迅霆奮地猶有生氣設能聲此大義舉于當時有不痛快人心者哉即孔子春秋之修即其請討之意所以誅亂賊明大義也二百四十餘年亂臣賊子交臂接踵靡國不有雖齊桓晉文不能以此仗義執言惟楚莊伐陳執夏徴舒聲其罪而戮之終春秋僅見此舉其視一匡天下九合諸侯者不其尤光烈哉柰何諸傳或以為楚子帥師而稱人者貶之也不與外討也或以為楚子伐陳而書入者不使夷狄為中國也雖實與而文不與也文定則云稱人者大惡人人之所得討也先書殺而後書入者討其賊為義取其國為貪一褒一貶義利判而予奪公乃聖人傳心要典也即一事之書法華衮鈇鉞並存亦嚴矣哉雖然儒者每每論義理析秋毫似乎無容喙矣但似義非義毫釐千里不可不察盍即是年經文所書而㑹通以觀之乎春王正月夏楚子陳侯鄭伯盟于辰陵公孫歸父㑹齊人伐莒秋晉侯㑹狄于欑函冬十月楚人殺夏徴舒丁亥楚子入陳納公孫寧儀行父于陳一嵗間所書止此是先後皆楚之盟㑹侵伐中間書魯與齊晉所會所伐屬其辭而比其事孰得孰失不其昭然較著也哉何也當時不幸無王猶幸有伯以其能誅亂討賊能攘夷而安夏也齊晉襲伯主之餘烈魯國稱信義之是崇晉人所㑹者狄也齊魯所伐者莒也以欑凾比之辰陵果孰為要乎以伐莒較之伐陳果孰為重乎引伸觸類春秋所書事文極簡而其大義實炳朗簡策中原不待傳而後明也矧既謂之義則義孰有大於討亂賊者諸家據左氏楚子為陳夏氏亂故伐陳謂陳人無動將討于少西氏遂入陳殺夏徴舒是傳謂楚子本先入而後殺也若先入後殺則楚子罪不可解矣聖人乃以討賊為天下大義不可以楚故而不明故改書先殺而後入惟與其討賊則罪從末減而經書入焉但入亦不順之辭納公孫寧儀行父皆入陳時事所以文定謂其假討賊以縣陳乃聖人誅心之筆法也文法先後間心迹功罪並著謂其析義不精不可矣嗟夫以今揣古安知非楚兵入殺在前楚子之入原在後乎安知先殺後入之文本皆魯史之舊而經未之改或左氏總書入為省文乎惟其不信經文反因傳以疑經之先後縁文生解猜度聖心使誰毁誰譽直道而行之公既不得大明於當時其文則史其義則丘竊取又不得暴白於後代使人皆得以逞私智侮聖經鰓鰓焉以洗垢索瘢為大義得毋有類於非義之義乎或問聖人未嘗顛倒魯史要在觀其世道升降扶植綱常是矣論迹誅心非聖人其誰能之曰五伯降假之豈獨楚莊為然若以心言齊桓責楚晉文信原豈真心哉說者謂楚莊果有討賊之心則當執徴舒于辰陵之盟不必興兵以入陳俘歸生于四年之伐不必降鄭于肉袒此皆以王道律之也然而彼善扵此以是年齊晉魯之㑹伐反在楚之下風而莊王殺夏徴舒亦何必求以反掩其討亂賊之大義乎詩亡然後春秋作
　　六經之教其要在扵淑世道正人心也人心正世道淑此詩與春秋所以後先之一揆乎彼春秋有闗扵人心世道也人知其筆削予奪義例謹嚴其權一歸之天王而欲考王者之迹悉扵春秋乎見之天下無王而有王王者無史而有史故曰春秋天子之事也至扵春秋之所以作也孔子因詩亡王迹熄故不得已而竊取其義但王者之迹尚存十一扵千百乃所以繼詩之亡而存詩之教焉微孟氏其誰知之然則詩之亡也果黍離降為國風而雅於是乎亡歟風雅皆詩也雅亡而風存曷為而謂之詩亡也不知風雅頌皆王者迹也王迹熄則詩雖存而實亡矣何也古者天王廵狩列國使太師采民風焉諸侯朝之方岳必陳詩而觀之以行黜陟之典迨周室東遷則天王不廵狩諸侯不㑹朝矣又何有扵詩之陳而采也夫廵狩朝㑹之迹熄矣王迹熄而詩亡也非歟况闗雎葛覃王者閨門之化也繼世雖無文王后妃之徳而是詩樂作於房中則王者正家之迹尚于此乎存故師摯之始闗雎之亂洋洋乎盈耳哉想自太師摯適齊而闗雎之樂無聞矣雍詩王者祀宗廟之樂歌也繼世雖無天子穆穆之徳而周之祖廟主祭者天子也助祭者辟公也聞其歌樂尚可以想見先王之迹及三家以雍徹而大夫僭用天王禮樂謂王迹尚存於祖廟可乎哉湛露彤弓故武子曰昔諸侯朝正于王王宴樂之于是賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功王于是乎賜之彤弓一彤矢百旅弓矢千以覺報宴今陪臣繼舊好君辱貺之其敢干大典以自取戾觀武子之言王迹存乎否也曲此推之他如鹿鳴王者乞言之迹也四牡勞使臣也皇華遣使臣也采薇遣戍役也出車勞還卒也枤杜勞還役也魚麗嘉魚南山王者燕享所通用也蓼蕭桑扈魚藻王者燕諸侯也天子不乞言則鹿鳴不形之歌樂而王迹不既熄乎乞言之迹熄鹿鳴雖存而實亡矣即鹿鳴雅頌皆可類知不然三百篇至今存也謂之詩亡何哉孔子懼王迹熄也因詩亡而作春秋正以存王迹耳是故其事齊桓晉文其文則史其義則丘竊取之揭春王正月冠諸首而據事直書筆其有闗於人心世道者削其無闗於人心世道者自周王世卿以及列國諸侯大夫凡奉周正朔而禮樂征伐一遵乎王者之成憲則不待孔子褒之天下莫不以為是凡悖周正朔而禮樂征伐或違乎王者之憲章則不待孔子貶之天下莫不以為非是是非非燦如日星王政雖不大行於天下而猶存扵春秋之筆削此所以亂臣賊子懼也猶之乎告朔之禮不行於魯廟而餼羊存焉尚可以循迹而求其實也已噫嘻知孔子愛禮存餼羊之心則作春秋存王迹之意知我罪我蓋深有不得已者在矣雖然懼亂賊即所以存王迹也即所以淑世道正人心也周道陵夷使天下尚知周王之當尊者固由於桓文之霸使桓文之徒尚知王者之大義不敢踰越凜然有所畏忌者孰非作春秋之功哉但王政不得大行于華夷而其迹僅存于春秋猶愈于詩亡而并亡其迹乎然則詩雖亡而未亡者以有春秋在也信乎詩也春秋也其教一而已矣要之王迹存則治熄則亂孔子删詩作春秋不特存王迹于當時而萬世之下咸得以見先王之迹者皆其澤也遐想三百篇未刪之前其雜亂當何如也二百四十二年之行事未筆削之前其繁蕪當何如也雅頌各得其所孔子特刪其無闗於王迹者耳予奪一循乎史文孔子特削其無闗於王迹者耳惟其一經聖人手筆遂為不刋之典柰何後之儒者既曰孔子降黍離為國風又曰孔子以夏時冠周月是居下悖上生今反古而反以悖亂王章加孔子也於心安乎哉今詩與春秋具在也安得知尊王之義者與之共論孔子之心



　　圖書編卷十二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十三
　　明　章潢　撰
　　三禮總叙
　　潛學稿曰曲禮古禮經篇名經先曲禮曲禮禮之本也禮天體也天體物不遺故物必有則自内心外貎思慮視聽飲食衣裳之有其節若語默進退取舍生死之有其介與凡親疎貴賤交際事使之有其體各品節之以立教盖不厭動不亂而㡬微畢察委旋時中也命之曰曲禮槩其目曰三千非實三千言微乎㣲耳盖徳性之精㣲中庸畢具而髙明廣大備焉時著時察之謂知隆此由此之謂行故致曲者知㣲也儀禮者先王訓齊天下之具經綸人義之大端也為之冠以重成人為之婚以合二姓為之鄉飲鄉射以教徳讓為之塈夕器服以哀死亡為之饋食饗奠以儐鬼神其親邦國之交秩上下之體又為聘覲焉以將之是儀法之大者譬天儀象乎則二十八舍以經天而治要在論官故周禮經官建冡宰之官以儀天建司徒之官以象地建宗伯春官以成仁建司馬夏官以成聖建司冦秋官以成義建司空冬官以幹事而六官三百六十屬上法乎天行盖周禮制而儀曲有官儀禮制而人義有紀曲禮制而人道有理三禮者周公明天道察民故以與人治之大順也仁者人也由禮則復於禮而仁全仁全而天全矣周衰禮廢迨春秋晉韓起適魯猶及見舊典禮經歎之曰吾乃今知周公之徳與周之所以王盖其感也孔子欲觀周道適周學禮焉歎之曰大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極于天優優大哉禮儀三百威儀三千歎道盡於禮也又贊之曰郁郁乎文己夢寐志之世莫能遵明於是乎作春秋以維周禮如此至戰國諸侯惡其害己經用播絶自孟子未之及見斯亡久矣漢興河間獻王篤記古始博購得周禮五官而亡其冬官得考工記附經後備冬官之記髙堂生實始傳儀禮經僅十有七篇大小戴次曲禮僅上下二篇殘缺失次甚矣





　　漢志曰帝王質文世有損益至周曲為之防事為之制故曰經禮三百威儀三千及周之衰諸侯將踰越法度惡其害己皆滅去其籍自孔子時而不具至秦大壞漢興髙堂生傳博士禮十七篇
　　韓愈曰嘗苦儀禮難讀又其行之于今者盖寡沿襲不同復之無由考于今誠無所用之然文王周公之法制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度耶真徳秀曰韓子可謂好古矣然以于今無所用則亦考之未詳也
　　朱熹曰儀禮禮之本根而禮記乃其枝葉又曰儀禮經也禮記傳也
　　朱熹子嘗跋其書曰儀禮之為今書也於竒詞奥㫖中有精義妙道焉於纎悉曲折中有明辯等級焉不惟欲人之善其生且欲人之善其死不惟致嚴于冠婚鄉射朝聘而尤嚴于喪祭後世徒以其推士禮而達之天子以為殘缺不可考之書徐而觀之一士也天子之士與諸侯之士不同上大夫與下大夫不同等而上之固可得而推矣
　　按古禮之傳於世也有三儀禮禮記周禮也然儀禮止有士大夫禮而無天子禮必合彼二禮與他書有及于禮者然後成全禮焉朱子自輯家鄉邦國王朝禮其餘喪祭二禮以付其門人黄幹楊復僅以成書名曰經傳通解後之言禮者不至棄經而任傳違本而逐末而欲復古禮尚有攷于斯書【以上論儀禮】
　　文中子曰先師孔子以王道立極是也如有用我則執此以往又曰吾視千載已上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備後之為政有所持循按周禮一書後世假而用之者王莽也輕而用之者蘇綽也誤而用之者王安石也未有能善用之者竊恐時異勢殊官政事體民情土俗不皆如古惟宜精擇其切要者而審行之必執其書而一按其制其流之弊安知不與三子同歸乎
　　唐太宗曰周禮真聖作也首篇云惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極誠哉言乎不井田不封建不肉刑而欲行周公之道不可得也
　　唐書曰周禮者周公致太平之書先聖極由衷之典法天地而行教化辨方位而叙人倫其義可以幽贊神明其文可以經緯邦國備物致用其可忽乎程頤曰必有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度張載曰周禮是的當之書然其間必有末世増入者如盟詛之類必非周公之意
　　朱熹曰周禮乃周家盛時聖賢制作之書又曰周禮一書周公立下許多條貫皆是從廣大心中流出又曰周官徧布精密乃周公運用天理爛熟之書又曰比閭族黨之法正周公建大平之基本如棊盤擺布定後棊子方有放處此書大綱是要人主正心修身齊家治國平天下使天下之民無不被其澤又推而至於鳥獸草木無一不得其所不如是不足謂之裁成輔相參贊天地又告其君曰周禮天官冡宰一篇乃周公輔導成王垂法後世用意最深切處欲三代人主正心誠意之學於此考之可見其實
　　范祖禹曰天地有四時百官有六職天下萬事盡備於此如網之在綱裘之挈領雖百世不可易也人君如欲稽古以正名茍舎周官未見其可
　　吕祖謙曰朝不混市野不踰國人不侵官后不敢以干天子之權諸侯不敢以僭天子之制公卿大夫不牟商賈之利九卿九牧相屬而聽命于三公彼皆民上也而尺寸法度不敢踰一毫分守不敢易所以習民于尊卑等差階級之中消其偪上無等之心而寓其道徳之意是以民服事其上而下無覬覦賤不亢貴卑不踰尊舉一世之人皆安於法度分守之内志慮不易視聽純一易直淳龎而從上之令父詔其子兄授其弟長率其屬何往而非五禮六樂三物十二教哉方位國野設官分職何往而非以為民極哉嘗讀晉國國語每嘆絳之冨商韋藩木楗過朝之事以為冨商之饒于財使之澤其車而華其服非不足也而必易車服于過朝之際不敢與士大夫混然無别焉民志之定而中道之存成王周公之遺化固隠然在此也按周禮一書或以為周公作或以為非或謂文王治岐之制或謂成周理財之書或謂戰國隂謀之書【何休】或謂漢儒附㑹之説或謂末世凟亂不經之書【林存孝】或作七論七難以排之
　　朱熹曰後人皆以周禮非聖人書其間細碎處雖可疑其大體非聖人做不得又曰謂是周公親筆做成固不可然大綱却是周公意思由是觀之是非明矣古人有言周禮一書有闕文【軍司馬之類】有省文【遂人匠人之類】有互見【九等品舉之類】有兼官【公孤不備數教官無府史胥徒】有豫設【凡千里封公四封侯八百十一之類】有不常置【夏采方相氏之類】有舉其綱者【四兩為卒之類】有副相副貳者【自卿至下士各隨才髙下同治此事】有常行者【垂象法衛之類】有不常行者【合民訽國遷之類】今觀諸經其措置規模不徒於弼亮天地和洽神人而盟詛讐仇凡所以待衰世者無不備也不徒以檢柅君身防絶禍患而米鹽絲枲凡所以任賤役者無不及也使之維持一世則一世之人安維持百世則百世之人安維持千萬世則千萬世之人安貽謀燕翼後世豈無辟王皆頼前哲以免則周公之用心也所謂兼三王監二代盡在於是是書之作于周公與他經不類禮記就于漢儒則王制所謂朝聘為文襄時事月令所説官名為戰國時事曽未若周公禮之純乎周典也由此觀之則後儒疑周禮細碎者可以灑然矣
　　呉澂曰周公相成王建六官分六職即其設位言之則曰周官即其制作言之則曰周禮周衰諸侯惡其害己滅去其籍秦孝公用商鞅正與周官背馳始皇又惡而焚之漢河間獻王好古學購得周官五篇武帝求遺書得之蔵于秘府哀帝時劉歆校理秘書始著于録畧然冬官已亡以考工記補之而五官亦復錯雜傳至于今莫敢是正今本尚書以考之周官一篇成王董正治官之全書也執此以考周禮之六官則不全者可坐而判也夫冡宰掌邦治統百官均四海執此以考天官之文則其所載非統百官均四海之事可以知其非冡宰之職也司徒掌邦教敷五典擾兆民執此以考地官之文則其所載非敷五典擾兆民之事可以知其非司徒之職也宗伯掌邦禮治神人和上下司馬掌邦政統六師平邦國執此以考春夏二官則掌邦禮邦政者皆其職也舍此則非其職司冦掌邦禁詰奸慝刑暴亂司空掌邦土居四民時地利執此以考秋冬二官則凡掌邦禁邦土者皆其職也舍此則非其職是故天官之文有雜在他官者如内史司士之類亦有他官之文雜在天官者如甸師世婦之類地官之文有雜在他官者如太司樂諸子之類亦有他官之文雜在地官者如閭師柞氏之類春官之文有雜在他官者如封人大小行人之類亦有他官之文雜在春官者如御史大小胥之類夏官之文有雜在他官者如銜枚氏司之類亦有他官之文雜在夏官者如職方氏弁師之類至如掌祭之類吾知其為秋官之文縣師㕓人之類吾知其為冬官之文縁文尋意以考之參諸經籍以證之何疑之有【周禮有官聮以㑹官治不冝如此之區分】
　　按劉歆以考工記補冬官未始有異議者宋淳熈中俞廷椿始著復古篇謂司空篇實出於五官之屬且因司空之復而六官之譌誤亦可以類考嘉熈間王次㸃復作周官補遺元泰定中丘葵又參訂二家之説以為成書吳澂作三禮考註且謂冬官未嘗亡而地官之文實亡由是以觀則冬官實未嘗亡所亡者冬官首章爾【以上論周禮】
　　程頥曰禮記雜出於漢儒然其間傳聖門緒餘及格言甚多如樂記學記之類無可議者檀弓表記之類亦甚有至理惟知言者擇之如王制禮運禮器亦多傳古意又曰禮記除中庸大學惟樂記為最近道表記其亦近道乎其言正
　　朱熹曰禮記要兼儀禮讀如冠禮喪禮鄉飲酒禮之類皆載其事禮記只發明其理讀禮記而不讀儀禮則許多禮俱無安着處又曰或謂禮記乃漢儒説話恐不然漢儒最純者莫如董仲舒仲舒之文最純者莫如三策何曽有禮記中説話来如樂記所謂天髙地下六句仲舒安能到此必是古來傳流得此文字如此呉澂曰漢興得先儒所記禮書二百餘篇大戴氏删為八十五小戴氏又損益為四十六曲禮檀弓雜記分為上下馬氏増以月令明堂位樂記鄭氏從而為註總四十九篇秦火之餘區區掇拾存十一於千百雖不能以皆醇然先王之遺制聖賢之格言往往頼之而存
　　周行己曰聖人制為冠婚喪祭朝聘鄉射之禮以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器服之用其形而上者極於無聲無臭之微衆人勉之賢人行之聖人由之故所以行其身與其家與其國與其天下者禮治則治禮亂則亂禮存則存禮亡則亡
　　按禮記一書當以禮為主而分四科以類考之先儒謂四科禮也儀也樂也制度也以此四科讀此四十九篇思過半矣【以上論禮記】
　　禮也者理也理也者性也性也者命也維天之命於穆不已而其在於人也謂之性其粲然而條理也謂之禮其純然而粹善也謂之仁其截然而裁制也謂之義其昭然而明覺也謂之知其渾然於其性也則理一而已矣故仁也者禮之體也義也者禮之宜也知也者禮之通也經禮三百曲禮三千無一而非仁也無一而非性也天叙天秩聖人何容心焉蓋無一而非命也故克己復禮則謂之仁窮理盡性以至於命盡性則動容周旋中禮矣後之言禮者吾惑焉紛紜器數之争而牽制刑名之末窮年矻矻弊精於祝史之糟粕而忘其所謂經綸天下之大經立天下之大本者禮云禮云玉帛云乎哉人之不仁也如禮何哉故老莊之徒外體以言性而謂禮為道徳之衰仁義之失既以墮於空虚漭蕩而世儒之説復外性以求禮遂謂禮止於器制度數之間而議擬倣像於影響形跡以為天下之禮盡在是矣故凡先王之禮烟蒙灰散而卒以煨燼於天下要亦未可專委罪於秦火者僭不自度嘗欲取禮記之所載掲其大經大本而疏其條理節目庶㡬器道本末之一致又懼其徳之弗任而時亦有所未及也間嘗為之説曰禮之於節文也猶規矩之於方圓也非方圓無以見規矩之用非節文則亦無從而睹所謂禮矣然方圓者規矩之所出而不可遂以方圓為規矩故執規矩以為方圓則方圓不可勝用舎規矩以為方圓而遂以方圓為規矩則規矩之用息矣故規矩者無一定之方圓而方圓者有一定之規矩此學禮之要盛徳者之所以動容周旋而中也宋儒朱仲晦氏慨禮經之蕪亂嘗欲考正而刪定之以儀禮為之經禮記為之傳而其志竟亦弗就其後呉幼清氏因而為纂言亦不數數於朱説而於先後輕重之間固已多所發明二子之見其條規指畫則既出於漢儒矣其所謂觀其㑹通以行其典禮之原則尚恨吾生之晚而未及與聞之也雖然後聖而有作則無所容言矣後聖而未有作也則如纂言者固學禮者之箕裘筌蹄而可以少之乎禮者理也即吾心之天理也吾人莫不受天地之中以有生而威儀定命孰能一日越斯禮哉論禮者必究其禮之原則周禮儀禮禮記可得而言之矣先儒謂周禮其綱也盖亦有見於六官之制辨方正位體國經野故謂之為綱耳又以冠禮婚禮士相見禮鄉飲酒禮鄉射禮大射禮備載於儀禮而禮記則有冠義婚義士相見義鄉飲酒義鄉射義大射義等篇故謂儀禮為經禮記為傳但論禮不失其原則不特六官之屬疑其各有所雜封建之制與王制殊雖各自一書言之或疑其為治岐理財隂謀附㑹之書或疑喪服皆講師問答語或疑曲禮作於曲臺月令記於吕不韋其中多漢儒所雜今且無論已然禮原於天而具之人心無古今無貴賤一也三禮雖同出於聖人而周禮詳六官之統屬儀禮嚴一朝之制度故各有司存惟禮記一書自曲禮而下多述古禮之遺與夫變禮之由大而朝聘享祀微而周旋曲折養生送死交神接人莫不由自然之品節焉自生民以来君君臣臣父父子子得以順其此心之條理節文而不淪於禽獸者頼有此理以匡正之耳或諸篇各有所指然聖賢相與發明斯禮之大本大原以承天道以治人情而一歸諸大中至正之矩乃禮記之所以立教也信哉禮記為經與五經並列而不可以綱目經傳分也明矣况禮莫大乎倫雖官制儀節皆所以品節乎五倫而人性自然之條理所以恭敬撙節退讓者一皆其性情不容自已者也善乎臯陶篇曰天叙有典勅我五典有敦哉天秩有禮自我五禮有庸哉自天子至庶人同此五典也其不同者五禮之等殺耳可見五禮之庸也雖至於經禮三百曲禮三千而要不出於五倫之外凡五服五章五刑五用皆此禮也皆所以敦此典也然典曰天叙禮曰天秩其等殺不齊豈作而致其情哉天理之節文人心所自有者也本吾心之天則而聲為律身為度周旋折旋率履不越由是行之君臣父子之間夫婦長幼朋友之際秩然各得其禮自其宏綱大要名之為經禮自其纎悉備具名之為曲禮自朝廷頒之即為萬邦之紀綱法度自一人行之即為一家之規矩凖繩雖尊卑上下進退升降以至朝聘祭享車旗服色之繁而其秩然不亂者一皆揆之天理而安即之人心而順所以謂之為天秩也晏子對齊侯亦曰禮之可以為國也久矣與天地並君命臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也誠哉是言也足以發明曲禮諸篇之㫖也若夫吉凶軍賓嘉則皆以此時措之耳是禮也匪特斯人為然試觀之乾坤定位卑髙以陳其間如日月星辰之布列山川土石之奠載飛潛動植之羣分類聚莫不有條理也此猶有形可覩有迹可觀者也晝夜寒暑之往來剛柔燥濕之消長孕鬻化生之乗除皆並育並行不害不悖孰主張是孰綱維是而天秩可默㑹矣本天秩以明禮則三禮中或雜或缺或為漢儒所錯亂者如尺度權衡孰得而淆之此所以論禮貴識其原而禮記不可以傳言也否則或逞己見或執舊聞徒致詳於儀文度數之末品物器用之微解名義定規制遂以為禮在是不知見禮知政與天地同節者果安在也是故求禮者無求禮於書而求諸吾心之天則渾然大中之道已在乎我雖至敬無文而繁文縟節實自此出也彼三禮所載皆吾心已試之節文而先王制禮不敢過不敢不及者不在兹乎然非謂制度文章可盡廢而不講也禮無本不立無文不行欲人反諸身心以達之五倫而求其所謂禮之本故于禮記尤有所當潛神者耳不然制度文為自漢儒以來議之亦詳矣孔子何以欲從先進而大林放之問









　　讀古人之書者須識古人之心焉而後書中之精藴庶㡬可默㑹也然古人之書傳之已久不無錯亂殘闕欲見其全已不可得矣又徒執其儀文品節從而信之疑之亦末矣豈善讀古人之書者哉果能㑹其心師其意而不泥其文與迹雖謂儀禮至今存可也古者述朝饗聘祭之儀車旗服飾之制謂之儀禮亦先王經世之遺典也自秦焚禁以來至武帝表章六經此書尚未出况馬鄭叙述周禮而不及儀禮劉歆叙述儀文而不及儀禮喪服終篇無天子諸侯之文可見在漢時已不免殘闕錯亂非全經也明矣至宋又禁之不列學宫今欲求全經於千百年之下也難矣哉然韓愈嘗苦儀禮難讀以為文王周公之法制粗在於是班固藝文志以魯髙堂生所傳博士禮十七篇其篇數與儀禮同則此書固非全經亦必古人之所遺也所以信儀禮者則曰儀禮經也禮記傳也故儀禮有冠禮有昏禮禮記則有冠義昏義儀禮有士相見禮有鄉飲酒禮禮記則有士相見義鄉飲酒義儀禮有鄉射禮有大射禮禮記則有鄉射義大射義儀禮有燕禮有聘禮禮記則有燕義聘義禮必有義義以釋禮縁文義以考之禮記特儀禮之傳耳人知信傳而不知信經焉何歟然宋樂史謂儀禮有可疑者五豈無見而然哉以漢儒傳授曲臺雜記後馬融鄭衆始傳周官而儀禮未嘗以為教授一疑也周禮缺冬官求之千金不可得使有儀禮全書諸儒不獻之朝乎班固七畧劉歆九種並不著儀禮魏晉梁陳之間是書始行二疑也聘禮篇所記賓行饔餼之物禾米芻薪之數籩豆簠簋之實鉶壺鼎甕之列考之周官掌客之説不同三疑也其中喪服一篇盖講師設問難以相解釋之辭非周公書四疑也周官所載自王以下至公侯伯子男皆有其禮而儀禮所謂公食大夫禮及燕禮皆公與卿大夫之事不及於王其他篇所言曰主人曰賓而已似侯國之書使周公當大平時豈不設天子之禮五疑也今考其書猶有可疑者在焉吉凶軍賓嘉皆有禮也而軍禮獨闕自天子至士皆有冠禮而大夫獨無鄉飲酒禮有黨正以正齒位而今獨不載焉賓禮之别有八燕禮之别有四皆冠以士夫射之禮獨名曰儀朝遇之禮不録而獨存覲禮其他禮食不載而獨有公食大夫禮謂是書無殘闕雜亂也可乎哉但古之全經不可見而人心天理之品節猶之古也彼信之者止信其儀文必出自古人耳果自信於心而真知其為天秩之禮乎疑之者亦疑其非古之全禮云耳果反之吾心而真見其天則之相悖乎盖經雖不全亦頼漢晉諸儒補緝之力猶及見古禮之遺所以朱子與草廬呉氏惓惓於是書也我朝禮儀定式大明集禮是即今之儀禮也考禮儀者考之國典及文公家禮而用之於今焉則雖謂儀禮至今存也非謾語矣噫真㑹古人之心師古人之意則儀尚不足以盡禮也况於儀禮之遺經哉
　　讀禮記叙
　　嘗聞禮記非全經亦非醇乎經也壯年細心誦繹漸通大意盖古先聖王承天道治人情典制經曲雖不復覩其全然亦未嘗不因記載而獲覩其緒餘焉雖多雜於漢儒之補綴而聖賢之邃言奥㫖炳然如赤日行空豈皭火能淆其明哉或曰禮樂不可斯須離缺者補之雜者剔之不亦頼於後之人乎曰禮樂通乎造化作述頼乎聖明未易言也近於四十九篇各因其類以相屬分為八欵庶誦習者易為力耳若夫訂證遺經則自有精通禮樂者在
　　禮記大㫖
　　嘗玩易繫天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣此禮之所自來而先聖法天以制禮乎故臯陶謂五禮為天秩中庸謂親親尊賢之等殺禮所生也孔子所定禮樂莫可考矣世傳三禮如禮記一書得非古禮之遺乎當夏商之衰孔子尚嘆杞宋之文獻不足徴矣今於千百年後猶得見古人之遺禮亦何幸也想漢庭經師轉相與撰次所聞故髙堂生后蒼輩記述秦灰之後獲存什一於千百皆不可知然其初積二百餘篇至大戴刪為八十五篇小戴復刪為四十九篇今頼其傳述得以好古而敏求焉然其撰述於髙后者文辭意義果無所増損二戴所刪定果一無闕失錯雜乎但記者融滯淺深弗齊而純疵自不可掩然精義良法淵源所自要皆古先聖賢之緒餘決非漢儒所能創始以肇後世之宗也善學者得先聖遺意於掇拾煨燼之餘而此心無體之禮得徵之古禮以定凖則間有龎辭贅語畧之可矣禮一也周禮儀禮禮記既各一其編集則其作述志意各有攸當何必以經傳綱目分屬之也矧禮記自有綱目存焉析之雖三百三千不足盡其詳總之只一理而已矣何也天則藴之徳性典則著之訓謨統同之中固有散殊者在而散殊之内未嘗無統一者寓也予嘗病其篇章浩博未易㑹歸因各以其類别之為八曲禮内則少儀玉藻一也哀公問燕居閒居檀弓曽子問二也禮運禮器大傳緇衣表記坊記三也樂記四也冠義昏義鄉飲酒義射義聘義投壺五也喪大記喪小記服問間傳三年問問喪奔喪服四制雜記六也祭法祭義祭統郊特牲七也王制月令學記文王世子明堂位經解儒行深衣八也盖亦取其意義相近者統歸一類不特便於誦習檢閲而先聖制作本㫖亦易以領㑹且俾學者精神併歸一欵不至渙散已爾若夫原次篇目曷敢紊亂之哉
　　禮猶體也體不備君子謂之不成人曲禮篇先儒取以冠禮記者豈徒記古人之虚文哉盖曲禮三千其體備於一身者委曲詳悉不如此不足以曲盡其必至之情也夫人徳性中森然天則畢具如心神之思慮經緯百端如耳目口體之視聽言動親疎貴賤之交際事使天人幽明之對越駿奔以及衣服飲食升降進退大而死生常變小而灑掃應對至纎至悉至廣至皆出乎天理人情之自然也只舉動稍越乎禮而曲折之未當則耳目無所加手足無所措赧然不可以為人矣何也此心自亂其天然之條理而行道間當其回旋轉折稍不循其塗轍則一步不可行也然致曲者豈徒取諸周身之儀度而安排布置於其間哉篇首曰無不敬儼若思安定辭安民哉此禮之所以自然曲盡而散殊中自有統同者在况以此求之四十九篇何一而匪一敬之曲成哉内則記閨門之軌範即曲禮行於家庭之間也少儀記小學之支流餘裔即曲禮行於儀節之小也玉藻記天子諸侯之服冕笏珮諸制即曲禮行於朝宁之表也故三篇統屬曲禮一類皆人身随時隨處所以曲致其自然之敬也人見曲禮若此乎嚴肅未免謂聖人有意以歛束乎天下之身心不知先聖亦因人心之敬有不容自已者故著之章程為萬世法耳學者誦習此類而有得焉不特古禮儀文節度一一可循即由此心之無不敬以發見於四體周旋折旋中規中矩自然與天則脗合詎止肌膚有㑹筋骸有束己哉人受天地之中以生以為動作禮儀威儀之則所謂命也即所謂禮也在天謂之天則在物謂之物則聖人承天道治人情不過乎物則而已雖禮之曲折千變萬化與時皆宜孰知物則自有不可過者在乎觀哀公問大禮如何又問人道誰為大故孔子曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大即首篇無不敬之意也中間雖由大昏以及仁人孝子不過乎事親如事天事天如事親而禮於是乎至矣燕居記孔子以禮教子張子貢子游然禮所以制中而禮有九大饗有四未易言也閒居記孔子以禮教子夏然必達禮樂之原以致五至而行三無未易窺也檀弓記大禮之曲而中也曽子問記夫禮之變而通也夫孔子雅言不越執禮而百王典禮頼以折衷此類六篇皆孔門問答之語其中㣲辭奥義淵乎莫測約言之不過乎物則焉耳茍學匪物格知至則不能神明其本原洞晰其變化拘拘乎儀節之末欲動容周旋中禮也難矣哉
　　禮原於太一合天地四時隂陽日月五行萬物而渾乎一體惟人者天地之心鬼神之㑹萬物之所體也但本諸矢者謂之運備諸人者謂之器雖云道本運而無所積器則滯而有所拘然天道其運乎人道其器乎運非精器非粗天人合一器即運之有體者是也禮運記帝王禮樂之因革及隂陽造化之流通于以原夫禮之所由起禮器記學禮者成徳器之美行禮者明用器之制而一器二義不可泥也大傳言人道有三無非記祖宗人親之大義緇衣記在上之人為下民之則傚表記記君子之徳有表儀之著見坊記則謂禮禁亂之所由生猶坊止水之所自來盖取以禮坊民之義也此六篇大約統論天地帝王以及人之所以體備乎禮者謂非曲禮之大原哉學禮者必器以乗運而究竟乎人道之大始斯可以繫民好樹民表而禮之大坊于茲乎定矣
　　隂陽之氣充塞乎天地和敬之徳貫徹乎人心宣之為聲樂其天地人之聲教乎凝之為象禮其天地人之象教乎然非禮自禮樂自樂也人心之和暢發之為徳音而樂之肅肅清明即禮也人心之莊敬發之為徳容而禮之雍雍温柔即樂也何也一隂一陽之謂道天地之隂陽不能離孰謂禮樂之可離哉樂記具載禮記中正禮樂不相離之意也但詳玩樂記自由人心生以至手舞足蹈不過樂聲樂舞音容節奏已爾其於聲氣之元制器之法俱未之及焉然於禮樂相須同節同和主盈主減諄諄乎皆古先聖人之遺意且謂人生而静天之性也樂主反情以歸性而精義具存文亦醇雅不雜惟於此潛神默㑹真識夫隂陽禮樂通一無間則聲律身度凡五音六律自合乎天地之中和庶古樂之全經在吾心矣于樂制乎何有
　　先聖制禮各有義存焉然其數可陳其義難知茍徒習熟其儀文度數而不達其義則亦不過宗祝有司之事爾已是故冠者禮之始也聖王重冠所以明成人之道也昏禮者禮之本也將合二姓之好上以事宗廟下以繼後世也鄉飲酒禮明君子之相接尊讓潔敬所以使民知尊長養老以成教也射必行鄉飲酒之禮所以明長幼之序而各射己之鵠各繹己之志也燕禮者所以明君臣之義而旅行獻酬皆有差等不敢紊也聘禮所以明貴賤而聮邦交也投壺則又其射之細者耳此類以義名篇其禮文制度咸載諸儀禮兹各陳其義以釋之雖謂儀禮為經義為傳亦可矣惟射於儀禮不相涉然射侯者射為諸侯也此果射之義乎若鄭氏釋昏義以夫人嬪世婦御妻悉歸之後宫而為天子之昏且為之分夕誣經甚矣學禮者其慎辨諸
　　子之於親無所不用其至孟子謂養生不足以當大事惟送死可以當大事故必誠必信凡棺槨衣衾之設擗踊哭泣之節親踈冠服之等皆喪禮當慎重者故周官以喪禮哀死亡也喪大記記曲禮行於大喪喪服小記固記喪事之小然釋喪服傳也喪服問記始喪及喪服之制間傳記喪服輕重之宜三年問記喪必三年之義問喪記悲哀歛袒免杖之節奔喪記在外聞喪而奔之禮喪服四制記喪服之制必有仁義禮智四者而後可以當送終之大事雜記雖以記喪為主然兼言三患五恥觀蜡取盜之事故謂之雜也要之此類十篇悉喪中之曲禮也夫聖人制禮文必稱情一本乎哀慟迫切之衷而為之品節云爾惟讀其文繹其義始見作者之意皆人子真情不容自已者其如行不著習不察何哉
　　周禮大宗伯專職理幽故祭祀之典教著十倫禮重五經至云惟聖人為能饗帝惟孝子為能饗親祭典豈易言哉祭法記祭祀之法也凡禘郊祖宗廟祧壇墠靡不具列祭義記祭祀之義也凡疏數敬怠反始報魄靡不詳明雖法見於外義存於中而有其法必有其義故相次以名篇祭統記祭祀之本有法有義統之則本於心故曰外則盡物内則盡志此祭之心也郊特牲雖記祭天之禮而雜冠與昏當各以類附但即郊禮之雜他篇雜可例推矣郊社宗廟三才之道也非識天地之心洞性命之理欲饗帝饗親以接三才之奥也難矣惟於此類研窮古人記禮之精藴不徒舉其法且析其意㑹其統則不待對越在天而其心常若與神明交幽明感通理之必然矣
　　易曰嘉㑹以合禮又曰觀其㑹通以行其典禮豈儀節云乎哉凡帝王之創設天地之時令學制經解何一非禮何一而非吾之所當㑹通者彼王制雖記於漢太常博士弟子未必盡合乎王者之制而歴代法制亦頼以流傳月令雖記於秦吕不韋未必真合乎古明堂之法而十二月所行之政令亦藉以記載學記雖無當於大學然古者建學造士之軌範亦得有所據文王世子雖中雜周公踐祚之語而文武為世子與周公教世子皆至教所在明堂位雖適以彰魯國之僭而君臣上下尊卑前後各有定位亦因以存焉經解中云霸王之器恐非孔子所道而六經之教實分别不爽儒行其條十有五㫖意重複必非孔子之言而古儒之重行是或一道也若深衣則純記其制焉此類八篇篇各一義果有志典禮須博識兼收萃衆美而觀㑹通焉古禮庶㡬其可以復矣
　　問孔子謂人之生也直又謂斯民也三代直道而行者也孟子謂直養而無害且易云直方大書云寅直清詩云其直如矢均之乎以直為尚也禮獨有取於曲焉何哉曰子獨不聞直而無禮則絞乎彼子為父隠父為子隠曲亦甚矣孔子何為謂直在其中也真信得父子相隠直在其中則曲禮不待辨矣譬之梓匠輪輿必以規矩成其方圓然規無圓之形也茍為不曲安能成其圓乎矩無方之形也苟為不曲安能成其方乎子無局於方圓之器惟執規矩以運明巧斯曲成萬物而不遺矣
　　問凡學禮記者莫不病其紕繆龎雜之太多也子析其類得不思以祛其雜歟曰他書之闕誤難識禮記之錯雜易知矧人皆知之矣何必決去之為快耶想秦法大嚴漢惠始弛其禁文景時諸儒尚只以口耳相為授受難必字句之不訛也然各篇匪出一人雖本聖人之意實皆漢儒之文見有淺深故理有通塞筆有工拙故辭有純疵况敷衍波瀾太多未免華而失實可盡律以聖門之記述哉雖然聖經久湮蝌蚪殘缺得似經者皆經也况其傳流各有自來也但師門各守章句或古禮中雜以時制而莫之察或古文㕘以今文而莫之辨傳久失真豈一朝一夕之故哉二戴雖明禮然匪深於聖人之學者或刪述間雜以己意亦不可知愚謂篇章皆漢儒之組織禮制必先聖之流傳依今文求古禮得意忘言何必訛舛之盡祛而後深於禮哉
　　曲禮
　　至哉禮之曲也人肌膚有㑹筋骸有束耳目手足以視聴行持有則也由衣服飲食由執事居處畢有軌有物也猗其曲也以有至也猗其至也以能曲也故不曲不足以為禮非禮而曲君子謂之辟若諂不謂曲也是故奉之當心也天子上之矣國君取其衡大夫綏之矣乃士則當帶而提何曲也性之直者靡然矣君之與尸也接武耳大夫繼武矣士間一武曰中武無徐趨皆然謂必接武也繼也中也其則也何其曲也性之直者靡然矣其疾趨欲發成其為趨也而手足無移以不失其莊圏豕行不舉足成其為圏豕也而齊如流襜如以不失其齊端行頥霤如矢直也乃弁行屨剡剡起矣執圭玉則舉前曳踵蹜如也諸布武有則也一何曲也性之直者靡然矣古席地而坐奉席如橋衡平也設席有鄉順隂陽乃其間函丈也若盡後也盡前也如有則不得過何曲也盖奉席一天授坐而坐以為恭也乃授立受立而坐勤之矣故立受立也不坐何曲也性之直之者靡然矣飲食之有祭也敬讓道也其飲之食之也欲其飲食之也乃客祭主人顧興辭曰疏食不足祭其飱興辭曰飱食不足為飱也何曲也品食有水土之品焉豈必備嘗不質問其嘗否曰子亟食於某乎嫌億其未嘗也道術有六官之分豈必兼通不質問其能否曰子習於某乎善於某乎嫌億其未學也何曲也性之直者靡然矣故曰一之於性情則兩失之矣一之於禮義則兩得之矣此之謂也禮義者性情之極也夫禮之有曲也由物之有則也引類而申之衆動交於身而動於前何非則也其曲何可得爽也畢公之命曰惟公懋徳克勤小物彼以小物為無當而忽之者窮大而失其歸者也惟毋不敬乃見天則
　　曲禮
　　禮也者所以約束人之身心使一循乎天理中正之則者也無本不立無文不行一敬焉盡之矣禮記四十九篇雖其中多孔門師弟問答語要皆古禮之遺或亦不免為漢儒雜亂而其不可易者自有在也然必首曲禮二篇豈無謂哉曲禮之為教也凡升降進退食息起居應對唯諾至纎至悉莫不有一定之規矩存焉自天子至庶人自幼學至期頥未有一人能越斯禮亦未有一息能越乎斯禮者也故曰道徳仁義非禮不成教訓正俗非禮不備分争辨訟非禮不決君臣上下父子兄弟非禮不定宦學事師非禮不親班朝治軍涖官行法非禮威嚴不行禱祠祭祀供給鬼神非禮不誠不莊是以君子恭敬撙節退讓以明禮甚矣禮之切於人也後之人猶以此為儀文度數之末節何哉盍思人之所以為人自吾心之念慮以達諸一身隨所應接各有條理三千三百夫固天然自有之等殺也所以謂禮猶體也體不備君子謂之不成人詩曰相鼠有體人而無禮人而無禮胡不遄死極言人不可無禮也且學者習斯禮亦各不齊有見於禮可固人肌膚之㑹筋骸之束則謂致禮治躬檢束不可不嚴不免矯强拘迫之勞有見於至禮不讓至敬無文則謂禮以制心儀節非其所尚不免乎疏畧簡亢箕踞跛倚之病是皆不知正心修身直内方外其禮本一致也觀孔子嘗謂恭而無禮則勞慎而無禮則葸勇而無禮則亂直而無禮則絞是禮本自然而勞葸亂絞則非禮矣又謂非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動即四勿字其所以克己復禮何嘗無勉然之功哉况禮謂之復于以復還吾性之所固有匪由外鑠我者知此斯可與語禮也斯可與語禮記之全經也説者又謂孔子大林放之問以知本也曲禮謂非禮文不可而曲則儀節煩矣不知曲禮正儉戚之意也所以首云毋不敬儼若思安定辭安民哉孰謂敬非禮之本哉惟毋不敬則穆穆緝熈翼翼昭事而儼若思安定辭其模冩居敬様子可謂最親切矣凡修己安人安百姓一以貫之而程子謂一言可以蔽三千三百之全經者此也信斯言也將以禮為外乎視於無形聽於無聲其心之所以齊莊而中正者固純乎天則而不踰將以禮為内乎坐如尸立如齊其身之所以整齊而嚴肅者一安乎天則而不過是以動容周旋中禮非盛徳之至不能苟動不以禮雖知及仁守莊涖未善也尚可以為儀文末節而少之耶或又以為天理在人心原有大中至正之則率履之間自與禮合雖曲禮少儀内則諸篇亦不能於人心有加也是又不知規矩凖繩之制豈能於人心之明巧有所加乎世之欲為方員平直者不能不藉規矩凖繩以運其明巧於不已周旋曲折之禮豈能於人心之條理有所加乎而世之欲周旋中規折旋中矩者不能不由曲禮以達其條理於不窮但規矩非聖人之明巧不能制而曲禮非聖人之天理中正孰能定之使世之人莫不由之哉可見是禮也聖人不過先得我心之同然自曲禮以下諸篇要皆反覆以發明斯禮至曲之藴耳聖人制之庶民由之無貴賤無古今日用乎曲禮不見其繁且勞此所以為聖人易簡之學
　　月令舉要
　　中星孟春日在營室昏參中旦尾中【日月㑹于陬訾斗建】仲春日在奎昏弧中旦建星中【寅日月㑹于降婁斗】　季春日在胃昏七星中旦牽牛中【建夘日月㑹于大梁】　孟夏日在畢【斗建】中旦婺女中【辰昏翼日月㑹于實】　仲夏日在井昏亢中旦危中【沈斗建巳日月㑹于】　季夏日在栁昏火中旦奎中【鶉首斗建午日月㑹】　孟秋日在翼昏建中旦畢中【于鶉火斗建未日月㑹】　仲秋日在角昏牽牛中旦觜觿中【于鶉尾斗建申日月㑹】　季秋日在房昏虚中旦栁中【于壽星斗建酉日月】孟冬日在尾昏危中旦七星中【㑹于大火斗建戌日月】
　　仲冬日在斗昏東壁中旦軫中【㑹于析木之澤斗建】　季冬日在婺女昏婁中旦氐中【亥日月㑹于星紀斗】
　　帝神春帝太皥神勾芒　夏帝炎帝神祝融　中央帝黄帝神后土　秋帝少皥神蓐收　冬帝顓頊神㝠
　　日春甲乙　夏丙丁　中戊己　秋庚辛　冬壬癸數春八　夏七　中央五　秋九　冬六
　　音春角　夏徴　中央宫　秋商　冬羽
　　律孟春大蔟　仲春夾鍾　季春姑洗　孟夏仲吕仲夏㽔賓　季夏林鍾　中央律中黄鍾之宫
　　孟秋夷則　仲秋南吕　季秋無射　孟冬應鍾仲冬黄鍾　季冬大吕
　　十二月聽朔之處
　　孟春青陽左个仲春青陽太廟季春青陽右个孟夏明堂左个仲夏明堂太廟季夏明堂右个中央土太廟太室孟秋總章左个仲秋總章太廟季秋總章右个孟冬堂左个仲冬堂太廟季冬堂右个月令辨
　　月令一書其所記時令之正政事之善雖傳之後世有不可得而廢者然以為周公作則自蔡伯喈始也以為吕不韋作則自陸徳明始也嘗以二氏之言質之將以為周公耶孟夏令大尉則大尉乃秦官非周人之司馬也季夏令百縣則郡縣為秦制非周人之鄉遂也季秋受來嵗之朔日則建亥為秦正非周人之建子也而蔡之説其果然歟將以為吕不韋耶則參木赭衣之世何取於孟春之布徳坑儒焚書之世何取於仲春之釋菜罷侯置守之世何取於季夏之封侯况始皇十二年不韋已死矣至十六年秦始兼併天下以十月為嵗首而陸之説其果然歟然則是書始於何代作於何人也曰補葺而訂證之者漢儒力也夷考其世大尉之職郡縣之制漢實因之布徳之詔釋菜之禮漢實有之嵗朔始於建亥諸子分王受封漢初實行之謂其出於漢儒之補葺者此也但其中有可訾議者不容不辨彼四時所主之帝所祀之處所祭之物天子所居之室所乗之車所駕之馬所載之旂與夫衣玉食穀牲器何其拘瑣鄙陋一至此也是故東方之帝必曰大昊者出於鄒衍五行之説後儒推其相生以徳始於木故大昊主春夏火也炎帝以火繼木故主夏中央土也黄帝以土繼火故主中央秋金也少昊以金繼土故主秋冬水也顓帝以水繼金故主冬古者盛徳之君亦多矣何特於此數君專主四時又安知木徳必始於太昊也且黄帝少昊父子也父子之間必主土金之相繼也耶徳莫備於堯舜又何四時之配祀乃不得與也曲禮之五祀曰户竈中霤門行是矣祭法加為七祀古無有也惟見於漢儒之記禮乃於春則祀戸夏則祀竈中央則祀霤秋祀門冬祀行又以隂陽出入盛衰言之而所祀各一其處何哉且肝木心火脾土肺金腎水此五臟屬五行不可易者也今乃春祭先脾夏祭先肺季夏祭先心秋祭先肝冬祭先腎鄭氏曰此以五臟之上下次之春為陽中於藏值脾故脾為尊據五臟肺最居上何為不尊肺而四時所祭之物果合其序否也王者南面聽天下向離而治自有常居何至春居青陽夏居明堂秋居總章冬居堂又列大廟左右以配十有二月而使其每月遷徙往來無定所哉天子所乗之車不過五輅或祀天或即位或田獵之事取其所宜則有之若車馬旂章衣玉必欲四時各一其色所食各一其味所用各一其器不亦失之太拘忌耶噫漢去古未逺故諸儒之得於傳聞者尚多古人善政但以己意證訂附㑹不免為見聞所局而可訾議者亦不少耳善觀月令者能别純訾而於古人順時之意實可㑹而通矣
　　明堂位辨
　　成王幼周公為冡宰攝政以王命賞罰天下何嘗去北面之禮而居非常之位哉明堂乃曰周公朝諸侯於明堂之位天子負斧依南面而立又曰周公踐天子位果如是則周公居尊矣曽謂周公如果有是乎金縢曰武王既喪管叔及其弟流言於國曰公將不利於孺子公乃為詩以貽王蔡仲之命曰惟周公位冡宰正百工羣叔流言繼以蔡仲克庸祇徳周公以為卿士乃命諸王邦之蔡書曰公作詩以貽王乃言命之王而後封仲於蔡周公曷嘗負斧依南面而立當時以為天子哉以周公為天子則成王何以處此周公特輔政耳羣叔且有不利之言使實踐祚而朝諸侯豈特羣叔流言已哉謬之甚也又曰以周公有勲勞於天下封周公於曲阜地方七百里命魯公世世祀以天子禮樂此又謬亂之甚者予嘗辨其不然矣魯昭公曰吾何僭哉子家駒曰設兩觀乗大輅朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武皆此天子之禮也觀春秋書初獻六羽書郊書望書新作南門新作雉門及兩觀無非惡魯人之僭天子所謂禮樂征伐自諸侯出也何得謂魯用天子禮樂兼虞夏商周之制也孟子以魯儉於百里彼乃以為七百里周書以唐虞官百夏商官倍彼則以有虞官五十夏后官百戾經違古莫此為甚至其大可怪者乃曰魯之君臣未嘗相弑也天下以為有道之國其果然乎夫春秋一書魯只十餘君隠為桓所弑子般閔公公子赤皆戕於亂臣昭公哀公皆見逐十二公之中相弑害己如此而謂未嘗相弑何也盖彼未嘗觀春秋故妄説至此後世不察乃據以為禮經其謬亂又何如哉王制
　　論古帝王之制必有文獻可證斯可以信今而傳後也孔子欲言夏商之禮而杞宋不足徵正以文獻為不足耳孟子欲言周制而諸侯已去其籍其詳不可得而聞焉可見王制之書古無有也其作始於漢文帝令博士諸生采輯古典而附益之也何疑哉今觀其書言爵位則采孟子之文言官則采左氏之文言巡狩則采書之文其餘雜以公穀等説縱使於諸經傳一無所悖尚不可以語周之成書也况其雜亂牴牾不可勝言耶夫孟子以天子一位公一位侯一位伯一位子男同一位凡五等彼則分子男為二位而不及天子孟子以君一位卿一位大夫一位上士一位中士一位下士一位凡六等彼則不言君之位而惟五等此其等位既以異矣其餘則皆孟子之全文也又以大國次國小國無異制而皆有上士七十二人若諸侯上士七十二人則中士下士又當何如吾恐一國之内安足以禄養之也謂四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十州凡二百一十國并九州計之則為千七百七十三國周制諸侯已不可知矣其見於春秋者并附庸不過百八十國見於左氏傳不過倍加之耳借謂僻陋小國未嘗盡見於經而又或見侵於彊大恐亦未必如其所定之數也天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有三凡九十有三國古者畿内不以封建諸侯雖有公卿采地而謂之百里七十里計九十有三國也有是事哉謂天子使其大夫為三監監於方伯之國國三人古亦何嘗有三監之名乎惟周封武庚於商慮其煽亂乃命管叔蔡叔霍叔監之安得謂國各有三監而謂其為古之制乎此亦因周禮有立其監之語而推演之亦安必其為天子立監之定命也又謂天子諸侯無事則嵗三田無事而不田曰不敬夫田狩之舉雖乗農隙以講武然天子一日二日有萬㡬勞民不暇果何時得無事也文王不敢荒於遊田至於日昃不遑暇食而謂之無事不田曰不敬而且以不敬歸之乾豆賓客君庖之需吾又不知蒐田獮狩之禮果何為而設此也謂諸侯祫則不禘禘則不嘗夫禘之為祭大祭也王者當禘其祖之所自出乃謂之禘春秋書皆譏其僭也何得為諸侯之祭乎若指虞夏之制固如是恐亦不至以天子之祭為諸侯之祭也已然則古制之善雖頼此以存者不少孰知皆孔子之無徵也孟子之不聞也則又安必為古之制哉况所記與諸經傳多相背馳而必欲執此為古制亦何以信其無也耶至雜之為禮經而謂為孔子所定之禮則謬實甚矣
　　魯僭禮樂
　　禮記曰成王以周公有大勲勞於天下故賜魯世祭以天子之禮樂或曰此魯惠公時周平王命史角賜以郊廟之禮故史角留於魯要之魯用天子禮樂謂其出於天子之賜者皆非也夫武王末受命至成王時周公制禮作樂而教典大明人咸知名分所在不敢僭踰乃公力也豈有周公方薨成王遽以天子禮樂賜魯即大壞周公之典禮乎誠如是則周公諡當何稱用何禮必王而後可也然廟謚曰公葬禮亦公天子禮樂何用哉成王非庸君伯禽非庸臣畢公召公非庸相必不為此悖禮亂常之事以啟後世僭竊而之以亂階也或疑非成王時是矣謂平王賜惠公也亦豈然哉其意以治朝賢君則典禮不紊而衰世庸主則賞賜濫行故疑在平王之世獨不思周轍雖東魯在當時不過為次國耳大國如齊楚晉宋敵國如鄭衛陳蔡設周平王以私意厚魯而各國豈肯嘿然而已乎又肯以上世無功徳而甘處弱魯後乎以晉文之霸襄王藉其功以反正至請隧則曰王章也未有代徳而有二王亦叔父之所惡也惠公於平王何有哉然則孰賜之也曰未嘗有賜之者魯自為之也孔子曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣此聖人所以正名分懼亂賊而作春秋也惟名分一有不正禮樂征伐不出於天子故諸侯僭擬相仍冠履倒置而春秋書禘書郊正以見魯之僭用禮樂云爾厥後乗大輅載弓矢作丘甲設兩觀並用天子禮樂其勢乃至此極豈惟魯哉晉用六軍僭天子之軍也晉人曰以寡人之未禘祀僭天子之祭也甚者呉楚乃僭稱王而無所顧忌矣苟不明春秋書郊書禘之㫖而直以魯之禮樂有所賜為榮則晉之六軍禘祀亦有所賜乎此所以謂成王平王之賜二説皆非也或者又以魯頌有云龍旂承祀六轡耳耳春秋匪懈享祀不忒皇皇后帝皇祖后稷然則魯人之所以頌美僖公者亦非歟曰魯僭郊禘已非一日後人又皆安常習故莫覺其非以為君之功徳而頌美之矣借曰出於天子所賜其於僖公功徳何與也觀春秋書公㑹齊侯於淮以見僖公服楚之役而頌乃謂淮夷卒獲則詩人之頌果可盡信否乎噫孔子於詩之魯頌則存而不刪春秋於魯之郊禘咸筆而不削惟合詩與春秋並觀之則漢儒記禮之謬不待辨而見之矣
　　諸侯專征
　　天子握命討之權諸侯無專征之義諸侯專征大無道之世也謂諸侯賜弓矢得專征伐孰為此説耶毛萇釋詩孔安國釋書鄭康成釋禮杜預釋左氏皆有是説焉諸儒皆有是説宜必有所見矣孰知是説一倡適以啟僭亂之萌哉惟辟作福惟辟作威臣如有作福作威則害家亡國之道也凡人臣行一爵賞施一刑罰不由上命則有專作威福之罪况征伐大事天子重權諸侯方得弓矢之賜即可專之乎諸侯專之則非有道之天子矣天子有道則人不得而專也稽詩書之訓可辨矣仲康之世夏少衰矣如嗣侯之征羲和書謂之嗣征史官嫌其若嗣侯之專征必曰嗣后承王命徂征有周之盛玁狁猖獗矣周王為出車之詩命將以討玁狁而南仲之令衆也乃謂自天子所謂我來矣可見治世明主必不以征伐之權假人也迨東周無政日以凌遲諸侯始僭亂妄相侵伐不由王命至於叔季大夫執其權矣故聖人傷之曰天下有道禮樂征伐自天子出天下無道禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣深痛周之失政一至此也於是始作春秋初則述諸侯之僭中則議大夫之專也奈何謂諸侯可得而專乎彼諸儒之見或以弓矢為征伐之物弓矢賜於天子則征伐即可專矣不知古者諸侯有大功天子賜之弓矢及圭瓚盖殊禮也賜之圭瓚也使得為鬯以祭先也賜之弓矢也使得以待王命征不庭也故王制曰諸侯賜弓矢而後征伐謂之而後未嘗不本於王命也安得遽謂其得專乎哉晉文侯有攘戎之大功平王賜之弓矢作文侯之命未嘗有專征之語彤弓之詩亦以錫有功之諸侯未嘗有專征之命也盖諸儒不究詩書之㫖特因王制之語而失之故耳况春秋一經書征書伐書滅書取書入書戰書圍書討無非罪其無王命而擅興師也若有弓矢之賜即可出征則當時王室弱而諸侯彊欲弓矢之賜也何難哉得賜弓矢之國即可專征春秋之戰皆義戰而敵國亦可以相征矣此所以諸儒之説倡而後世恃彊跋扈皆得藉口實而啟僭亂之萌也豈小小哉或曰史記崇侯虎譖西伯於紂紂囚西伯於羑里後紂赦西伯賜之弓矢斧鉞得專征伐於是伐崇作豐何也曰崇固當伐而命之伐者必紂有是命也向使紂無是命文王一得弓矢之賜即敢擅伐崇密以修譖己之怨而紂豈能容之乎或曰左氏嘗載管仲之言曰昔召康公命太公且曰五侯九伯汝實征之此言又何也曰太公之賢使有王命得征伐五侯九伯可也何嘗使太公得以專之乎若晉文侯之子孫恃其先世得弓矢之賜齊太公之子孫恃有康公之言皆可以專征諸侯是乃周成王平王教之僭而導之亂孔子有道無道之言亦不足信也已通於帝王大綱紀者慎毋惑於諸儒之説
　　五至三無
　　嘗誦孔子閒居篇辭若與論語不類繹其㫖淵乎微矣可以神明未可以意識測可以默體未可以言説盡也及體㑹久之乃知聖訓雖浩無涯涘而流派脈絡實出一源是故志之所至詩亦至焉詩之所至而禮而樂而哀亦罔不至焉然則詩禮樂哀之皆至謂其一源于志也非歟樂主聲也而無聲禮主體也而無體喪主服也而無服可謂至矣究其所起無聲之樂氣志不違無體之禮威儀遲遲無服之喪内恕孔悲是五至悉起於氣志謂其源于志也非歟天無私覆地無私載日月無私照奉斯三者以勞天下可謂無之至矣然嗜欲將至有開必先天降時雨山川出雲而奉三無私一出於清明在躬志氣如神謂其徳參天地者一源于如神之志也非歟可見志根於心發言為詩履之為禮樂之為樂悲之為哀總之為性情之徳一也雖曰禮也樂也哀也皆以無為至而三無不越五至外也天地日月其覆載照臨至公無私而奉三無私之神志與天地日月同歸於無也明矣則是無也豈無無亦無之謂乎噫神本無方如春夏秋冬之運於天如神氣風霆之載於地瀰漫六合化生百物孰得而私議之哉氣志在人至於如神不可測識擬議非孔子從心所欲不踰矩無可無不可者其誰能之然揆厥所自一根乎志學於茲益信雖然匹夫不可奪志一念顓精且能貫金石通鬼神矧至聖於志之所至精神融結如鳥覆卵孚化翼飛不可窺測此所以謂之如神而聖不可知也故曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也雖志氣塞乎天地惟其無私所以謂之無惟其無也此所以謂之極至無以加也詎知是無也在孩提不學不慮在聖人不思不勉一毫人力不與哉非無樂也樂在其中不知手舞而足蹈也何聲之有非無禮也亡於禮者之於禮也無不中何體之有非無喪也墟墓興哀道墐死傷為我心惻何服之有要皆本於如神之志充塞天地不期至而自至也特患志之有未至耳惟志至焉則五志三無如鼓答桴如鍾應梃一出乎天性自然即喜怒哀樂未發之中發皆中節之和是也謂之未發不覩不聞而非有也故樂無聲禮無體喪無服也謂之發皆中節莫見莫顯而非無也故詩禮樂哀之相生不可得而覩聞也真志學者惟戒懼乎不覩不聞吾慎吾獨而中和位育乃其所自至者極之為天載無聲無臭而中庸贊其至也視彼專志以求虚無者奚啻天淵所以學莫先於辨志
　　人者天地之心
　　天髙地下庶物化生類聚羣分不可數計韓退之原人以鳥獸之㣲總歸人類人最靈秀不過庶類中之一耳雖參贊天地惟至誠能之禮運篇乃謂人者天地之心五行之端食味别聲被色而生者也是人人皆天地之心矣果天道隂陽專指氣言地道柔剛專指質言人道仁義專指心言乎哉盖太極兩儀分為五行五行滋為五味感為五聲形為五色而色聲臭味又區别萬殊人在天地間未有不食味别聲被色而生而别有所謂人也然其所以為天地之心者豈離色聲食味外别有所謂心乎何也心不在焉視不見聽不聞食不知味與草木鳥獸夫復何異是故人之為人莫不具腑臟肢體以成身具靈明知識以成心形色天性渾身皆心而其竅則發於耳目口也凡有血氣者同得萬物之味以為食而辨其味者非人乎五味不可勝窮苟匪人焉味亦莫知其甘㫖不過充腹之需已矣同得萬物之色以為視而辨其色者非人乎五色不可勝窮茍匪人焉色亦莫知其美惡不過娯目之具已矣同得萬物之聲以為聽而辨其聲者非人乎五聲不可勝窮茍匪人焉聲亦莫知其邪正不過悦耳之資已矣即此觀之人之為人而異於庶類者為其有是心也然亦止為人之心耳謂為天地之心何歟夫人之心非塊然血肉之謂也天地靈明之氣充滿宇宙惟人獨禀其精英寂然廓然浩無涯涘隨感隨應惟變所適方寸靈覺與六合神明渾淪無間故人之聽聲存乎耳所以能聽者天地之聰也視色存乎目所以能視者天地之明也食味存乎口所以能嗜而化為精神者天地之變化也是心之靈覺寓於形氣流通兩間卷舒隂陽往来今古巨囊寰宇㣲透毫芒廣博淵深莫測其底止一人如是人人皆然一世之人如是世世皆然此所以人為天地之心也宜乎人人皆為天地立心矣其如人本大而咸自小何哉五色令人目盲五聲令人耳聾五味令人口爽衆慾交攻令人馳騖奔軼不可救藥間有知自檢飭而操存之者收視返聽節食持齋未能自見本心洞晰天地雖坐忘坐馳彼善於此莫能究竟根源卒與草木同朽腐然則天地之心竟澌滅殆盡乎彼色聲臭味人縦欲絶之終有不能絶者詎知聲投乎耳耳本無聲惟不為聲所引焉則雖聽以人之心實天聽也色過乎目目本無色惟不為色所誘焉則雖視以人之心實天視也味入於口口本無味惟不為味所奪焉則雖嗜以人之心實天地為之變化而滋養之也斯人也浩氣充塞天地道心脗合乾坤列為三才參為三極天地且頼以位也非天地之心而何可見心不離乎色聲臭味實超然聲色臭味之外此心之所以為心也人雖産於天地靈於萬物實天地萬物之主宰此人之所以為人也人可因聲聞食色牿亡天地之心哉
　　射義
　　古人於射義必設侯以命中即詩猗嗟章所謂終日射侯賓筵章所謂大侯既抗是也漢儒記作射義乃曰射侯者射為諸侯也侯取諸侯之義已失之矣鄭康成因之註周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯不亦愈失而愈逺哉夫天子之於諸侯其初皆其兄弟子姪其後繼世或祖父之列其在異姓必皆功徳之後而為甥舅之國故天子待之不曰伯父叔父則曰伯舅叔舅所以親之敬之賓之友之而後責之以臣順豈敢於大射禮取射諸侯之義而待以禽獸之類哉周萇宏嘗以諸侯不朝乃設貍首射之貍者不來也將以警不來者晉人怒殺萇宏而愈不服况無故而不以人道待諸侯耶且天子中之則能服諸侯盖天子固己服諸侯矣奚必射之中而後服也使萬一不中則不能服諸侯矣奚可哉天子建萬國親諸侯使之世世守而勿失乃謂諸侯以下中之則得為諸侯則雖無功徳而但於大射一中便得列土而封建乎鄭氏之説盖亦祖射義而不知其非者也射義曰射中則得為諸侯不中則不得為諸侯觀其下文猶以諸侯貢士於天子天子使射中者得與於祭則君有慶而益地不中者不得與於祭則君有讓而削地得為諸侯者以有慶也不得為諸侯者以有讓也即天子之賞罰諸侯惟在射之中否揆之書云五載一巡狩羣后肆朝敷奏以言明試以功車服以庸孟子云入其疆土地闢賢俊用則有慶土地荒蕪掊尅在位則有讓己不相合况鄭氏因其説諸侯以下射中則得為諸侯尤不可也昔晉侯齊侯相與投壺晉人謂寡君中此則為諸侯師齊人謂寡君中此則與君代興皆中之識者謂晉人失辭晉固為諸侯師矣何待中壺為雋耶自是齊人與晉干戈相尋投壺之語啟之耳以此知古人射侯必不取諸侯之義天子諸侯中之必不如鄭氏之説明矣射義一篇雖中多古典而其大義已乖何可以垂訓也况射特六藝之一耳稷契伊周未必其能射也羿逢蒙由基之徒皆射絶天下果得為諸侯者皆若人乎今而曰諸侯嵗貢士於天子天子試之其容體比於禮節奏比於樂中多得與於祭不然則不得與選士以祭殆其然者但禮樂不實有於内而徒行於弓矢之間恐古之選士有不然者惟周禮鄉大夫獻賢能之書退而以鄉射五物詢衆庶則有之何至如射義進爵絀地盖由於射也耶或曰古者不以射取士何謂侯以明之乎曰書謂欽四隣庶頑讒説若不在時侯以明之撻以記之書用識哉欲並生哉盖以四鄰之臣若不在庶頑之重罪者則猶可㨵拭而勿棄之侯以明其藝撻以記其過書以識其非庶㡬與之並生可見試以射又撻其過侯與撻並施而據此為古之人選士之法也可乎哉漢儒據此以証二禮信哉愈失而愈逺也已
　　昏義
　　天子聽男教后聽女順天子理陽道后治隂徳天子聽外治后聽内職故天子之與后猶日之與月隂之與陽相須而成此不易之理也昏義曰古者天子后立六宫三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻以聽天下之内治天子立六官三公九卿二十七大夫八十一元士以聽天下之外治據本文亦無可疑但後儒謂夫人嬪世婦御妻即天子六宫中有名位之妾媵夫以天子之尊臣妾天下豈百二十人之足多哉但以理揆之一人御衆女為古帝王定制其不可疑甚明奈何鄭康成又註為當夕之説謂后當一夕三夫人當一夕九嬪當一夕二十七世婦當三夕八十一御妻當九夕每十五日而一周是説也何其鄙悖謬妄一至此極哉夫易之剥六五貫魚以宫人寵非謂天子自后以下所以備數宫中者必無其人但大昏之義載為定數非徒當夕之説甚悖於理而以一人御衆女古帝王必不以此立教也况内之夫人九嬪世婦御妻與外之公卿大夫元士其數一一相配雖以名義言之不應如此之舛而有名位者既定為百二十人則其餘服役又不知當有㡬千百人矣或以昏義本文既無可疑而世儒之説又不可信將以何者而折衷之哉盖天子統六官后統六宫特以隂陽内外而别言之耳苟真知世儒與康成所説之非則有三公必有三夫人有九卿必有九嬪有二十七大夫必有二十七世婦有八十一元士必有八十一御妻合一朝之外治不外乎六官而莫非天子之所統合廷臣之内職不外乎六宫而孰非后之所統哉即羣臣百僚皆天子之命臣其妻莫非天子之命婦合百官朝于天子所以輔天子明章天下之男教合百官之命婦朝于后宫亦以助后明章天下之婦順也使天下之百官悉敬承天子之男教則外和而國治矣使百官之命婦悉敬承后之婦順有不内和而家理者哉以此言之則又何必夫人嬪與世婦御妻必為天子宫中有名位之妾媵而後可也嘗讀書有不邇聲色之訓中庸有去讒逺色之言是聖人於色荒惟恐防之不早乃於昏義以此垂訓萬世吾不信也噫即此推其餘漢儒釋經而經亡可勝慨哉
　　封建疑議
　　古今論三代封建之制惟孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里其大畧可據者如此質之武城列爵惟五分土惟三之説相脗合天子地方千里質之商頌邦畿千里之説無間然也王制封建之法則一循乎孟子然曰四海之内九州州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國天子之縣内方百里之國九七十里之國二十有一五十里之國六十有二凡九十三國九州千七百七十三國天子之元士諸侯之附庸不與以應周千八百諸侯之數定為畫一之法斬然不易何拘泥不通至此也夫以九州之地容千八百諸侯猶有近似者若如周禮大司徒建國之制則諸公之地封疆方五百里諸侯四百里諸伯三百里諸子二百里諸男百里職方氏凡千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百男以周知天下夫以千里之地封公者四是四公各得二百五十里六侯各得一百六十六里十一伯各得八十九里二十五子各得四十里百男各得十里而男之國果止十里職方氏果與大司徒之説不相妨乎以職方言之雖海内之地止封六公九侯二十二伯五十子二百男地猶不足而周之諸侯果止於二百八十餘國而已乎若以大司徒之制言之春秋時有年表可考者止二十二國耳為公者三為侯者八為伯者五為子者五為男者一是二十二國已去七千三百里矣而周果二十餘國而已乎是皆不通之説也奈何後儒必欲以周禮大司徒職方氏所載與王制孟子之説强而合之有曰於天子言千里者兼軍賦而言之於諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制而言也於天子言萬乗者以賦法通率也於諸侯言千乗者兼軍賦而言也於諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸於疆理也於諸男言百里者獨舉出軍賦之封疆也似乎不相倍矣然公侯之封如此其廣則折海内九千里之地不足以容數十國而名山大川方數百里者果可以一國包之封疆之内焉否乎有曰周禮封疆方五百里徑只百二十五里方四百里者徑只百里方三百里徑只七十五里方二百里徑只五十里方百里者徑只二十五里似與王制孟子不相倍矣然侯伯子之地雖已脗合而公之地多二十五里男之地僅得五十里之半况二十五里果可以為國君乎有曰天子畿内方千里者開方實萬里也然則公侯方百里者開方則千里矣豈長則百里濶則一里之謂乎是皆求之不得其説故牽合傅㑹必欲强而通之而數説之齟齬不相合如故也噫以義揆之豈數説盡非耶蓋今之去古時已逺矣制已不可詳矣九州之地截東南以補西北萬里之幅猶相等也必曰公五百里侯伯三四百里則以今之地封三四十國而不足矣有是理哉惟孟子公侯皆方百里伯七十里子男五十里庶㡬近之是故封疆雖有定制而山川土田附庸之錫則不在定數之中如魯頌曰乃命魯公俾侯於東錫之山川土田附庸曰泰山巖巖魯邦所瞻奄有龜蒙遂荒大東如大雅曰王錫韓侯其追其貊奄受北國曰告于文人錫山土田可見山川土田附庸則又天子展親報功之特典而不可以定制拘之矣設使天子盡以九州之地封建諸侯而無餘則巡狩述職有當慶而益以地者果削彼國之地以益此國亦不論土地逺近為何如哉立國之初封建以定繼世而王者欲以分封子弟必須滅他國而後可哉觀周襄王以陽樊温原攢茅之田錫晉文原人不服乃至興師以伐之亦以世守其地不肯遽從他人而山川土田猶有不屬諸侯封疆之内者在也要之九州廣狹本有不齊山川阻隔勢亦靡定安得盡如周禮畫疆分界若此其整齊耶孟子論井田曰此其大畧也若夫潤澤之則在君與子矣予於封建亦云然惟善考古者無泥於舊説而後可
　　周禮總叙
　　周禮一也古今論者不一是之者固未必天下之真是而非之者抑豈天下之真非乎稽諸孔孟之言其是非可辯矣何也彼謂是書非周公制作也竊恐法制周密詳盡三代而下未有如此之盡美者孔子曰文武之政布在方策安知是書非其方䇿之遺乎若以為盡出於周公之手也不惟封國建官中多可疑孟子曰諸侯惡其害己而皆去其籍豈籍去戰國孟子止得聞其畧秦皇焚禁書籍漢儒反得其詳也耶可見是書也在春秋時尚有存者至戰國而後澌滅無餘也已不然孔子所謂方策果何所指孟子所謂去其籍者非周禮之類乎意者漢雖承秦焚禁之餘然去古未逺故諸儒猶得以習聞其説其體國經野大典宏綱未必非周家良法所僅存者而捃摭東遷以後如戰國時制以雜亂乎其中者豈盡無也耶况周歴八百餘載其禮制初雖定於周公而沿革潤色時異世殊安知非東周之方策典籍又安知非漢儒所補輯也耶噫讀周禮者于其是而真知其為前代之所流傳于其非而真知其為後代之所雜亂師其意不泥其迹周公之心法不即此而㑹通哉
　　周禮原委
　　賈氏正義云按書傳周公一年救亂二年伐商三年踐奄四年建侯衛五年營成周六年制禮作樂所制之禮即此周禮也漢興髙堂生傳十七篇自髙堂生蕭奮孟卿后蒼戴徳戴聖是為五傳弟子所謂十七篇即儀禮也若夫周禮其出特後者馬融傳云秦自孝公以下用商君之法其政酷烈與周官相反始皇禁挾書特疾惡欲絶滅之故焚燒之獨悉是以隠蔵百年孝惠除挾書之律開獻書之路時有李氏上周官五篇復入于秘府五家之儒莫得見焉孝成時劉向子歆校理秘書始得列序著于録畧然亡冬官一篇以考工記足之時衆儒並出共排以為非是唯歆年尚幼務在博覽乃知其為周公致太平之迹具在於此柰遭天下兵革並起疾疫喪荒弟子死喪彼有里人河南緱氏杜子春尚在永平之初年且九十能通其義頗識其説賈徽及子逵大中大夫鄭興及子大司農衆往傳其業又以經書傳記轉相證明為解其時議郎衛次仲侍中賈景伯南郡太守馬季良亦皆作周禮解詁然猶有參錯同事相違二鄭明理於典籍觕識周官之議存古字發㣲正讀鄭氏康成作周禮註多引杜子春鄭大夫司農之義以讚而釋之焉然則周禮起于劉歆而成于鄭然孝存以為末世瀆亂不經之書作十論八難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書唯有鄭徧覽羣經故能荅林碩之難作為訓註使其義得條通焉其後唐太學博士賈公彦又撰周禮疏五十卷是為注疏云【觕粗通】周禮考
　　鄭氏曰周公營洛邑於土中七年作六典謂之周禮致政成王以授之
　　王文中子吾視千載而上聖人在上者未有若周公焉其道則一而經制大備後之為政者有所持循矣明道程子曰必有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度
　　横渠張子曰天官之職須襟懷洪大方能包羅統貫規模至大若不得其心欲事事上窮究凑合使如是之大必不能也
　　藍田吕氏曰周禮直欲使無一物不得其所故其書無一言而非仁
　　朱子曰周禮一書皆是從容廣大心中流出　又曰周官徧布精密乃周公運用天理爛熟之書
　　崑山王氏曰六官治教禮政刑事上下四方覆蔵宥密如天地四方之六合缺一不可大如六鄉六遂六軍小如六牲皆六官合而後具如六出之花六瓣具而後花成缺一不可也一職修可以扶顛持危撥亂世而反之正六職修則天下大和萬物咸若矣　又曰周官物各付物如天地之化大之日星垂教河嶽效靈小之草木之一華一實鳥獸之一羽一毛靡不相對成文非物物刻而雕之　又曰周禮有必不可復者如后妃夫人與尸賓獻酬天子與邦君送迎揖讓是也至宫府為一體王后世子之動有式法寓兵於農取士以賢選用宦寺府史胥徒制馭諸侯四夷後世舍此無以為治　又曰周官中有原兼官不别設官者有其官相聮不得不兼者有平日不設臨事設之事畢復罷者皆使人以其所能用人以其餘力故事治而功不妨官設而禄不費所以善也
　　周禮本㫖
　　古籍備載先代建置法紀獨周禮一書最為詳密是非存亡姑置無論然讀是書不可先有是非存亡之成心横于胸臆惟依周禮究竟周禮俾一官一職明其司掌總其統屬多之若増一贅疣少之若缺一成數此亦未可以己意裁決之也須從書外洞見作者本意於六官源委透徹底裏自度可與周公面相質疑問難周禮全書盡在我胸中經之緯之一無所然後度其時勢審其治體是非存亡灼然如燭黒白庶不為後人論議所撓亂矣不然徒逞意見是今非古移前補後祗見其妄也反以滋後生之惑也予甚闇陋于各經書不敢自衒小慧妄加刪補革易舊章或露管窺則直述所見以就正有道然欲于是書而提掲綱領晰其㑹歸尤為急務近世王明齋氏于周禮頗得肯綮鄙見多與之合又何必别自為説耶天官冡宰天統萬物天子立冡宰以統御百官曰天官冡宰取其調劑邦治協于中和也大宰之職掌建邦之六典以佐王治邦國小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政令宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位掌其禁令其官屬凡六十皆王宫后宫之事冡宰無所不統宫正而下主宿衛及王之左右内宰而下主内政及后之左右膳夫主食酒正主飲宫人主宫室典婦功主女功内司服主衣服醫司主疾病罔有一事一物出於他門違於法式者俾王及后率由天道也其大府而下八職皆財賦之官而亦屬焉盖九貢九賦九式已見於大宰小宰之文八政以食貨為先欲均天下必自理財始萬物皆天物故宰致國用有大府掌出入之權百官府皆天職事皆天工故宰百官聽邦治而特司㑹一職總焉六十屬皆主在上之事天覆象也
　　地官司徒地載養萬物安擾地道也天子立司徒以安萬民徒謂統徒衆也大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數以佐王安擾邦國小司徒掌建邦法鄉老各掌其所治鄉之教而聽其治其屬七十有五俱主教養萬民士農工商四民盡乎民矣六鄉多士故卿大夫之屬詳於教六遂多農故遂人而下詳於養市商也司市而下治商人之教工則見於冬官司保氏主輔王躬及教其左右司諫司救掌畿内之教也地之所生莫大於土載師任地也土均均人平土也封人守畿封之土虞衡主山林川澤之土門闗守土者也倉廪土地所出牧人畜養犧牲土所産也牛土畜六十屬皆邦本之事也
　　春官宗伯春出生萬物宗尊伯長也天子立宗伯掌邦禮以事神為上報本反始亦反其所自生也大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地示之禮以佐王保邦國小宗伯掌建邦之神位肆師掌立國祀之禮以佐大宗伯其屬六十九秩序皆天所命天府奉若天道也大卜筮占夢眂祲馮相保章聽命於天和同天人之際也典命典瑞司服巾車司常禮之秩序也鬱人司尊彞司几筵行禮之器也巫祝致禮之辭也諸史守禮之官也禮必有樂大司樂教王世子及國子以禮樂者也世婦内外宗教六宫以禮者也送死大事冡人職器專其禮都宗人治都惟宗禮家宗人治家惟宗禮鷄人春畜六十屬合敬合愛春生象也夏官司馬夏大也長萬物也天子立司馬掌邦政以平諸侯正天下大一統也官以馬名兵所重莫有急於馬者大司馬之職掌建邦之九法以佐王平邦國小司馬掌凡祭祀㑹同饗射師田喪紀掌其事如大司馬之法其屬六十有三大司馬主天下之大事量人邍師制畿封國也職方氏分職也都司馬家司馬簡稽鄉民也司勲司士諸子進賢興功也皆大政也大僕節服氏格王正事也司士正朝儀之位正朝廷百官也九伐正萬國也服不氏而下正禽獸也兵司馬之用器則有司甲司兵司弓矢馬司馬之乗畜則有馬質校人戰司馬之事戎僕主軍政之御司右主車之右環人挈壺皆有事于戰者也兵莫大於自衛守險虎賁旅賁備輦轂以衛王掌固司險掌疆設險以守國也兵莫大於防㣲杜漸懐方氏訓制治于未亂匡人撢人消息於未萌也它若司爟主火夏氣也小子羊人主供羊夏畜也弁師首服夏象也六十屬萬物相見品彚咸亨之象也乃司馬辨論官材進士之賢者於王詔爵詔禄詔事奠食司士掌其版王制記之矣
　　秋官司冦象秋氣嚴肅收聚歛蔵乎萬物天子立司冦掌邦刑義以正萬民也大司冦之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方小司冦掌外朝之政以致萬民而詢焉士師掌國之五禁以佐右刑罰其屬凡六十有一司刑以定罪司刺以參伍赦宥掌囚以拘繫司厲以收孥掌戮司圜以收教皆刑官遂士縣士方士訝士朝士各掌其地之刑也司禁殺戮禁暴氏野廬氏蜡氏雍氏萍氏司寤司烜條狼脩閭銜枚主巡察布憲主警戒司約司盟主結信皆禁於未發刑期無刑也夫殺以止殺豈徒刑戮之是務乎司民掌民數屬若曰王刑者民之司命以生生為心期於治而已殺敢不慎乎大行人掌邦交之禮又主以刑詰四方朝大夫都則都士家士主以法則馭圻内諸侯㝠氏而下十二官刑及禽獸也職金五行秋屬金犬金畜也六十屬皆主裁物之過各正性命之象也冬官司空大宰事典曰以富邦國以生萬民冬者萬物之所終也萬物成終必歸其根亶空土也司空掌邦土天下之事所由成故命曰冬官空之言空也相天下之勢所空缺而修治補助之是冬官之義也冬官官屬其亡久矣漢孝惠除挾書律時李氏上周官五篇復入秘府五家之儒莫得見焉至孝成時劉歆校理秘書始得列序著于録畧亡冬官一篇以考工記足之夫工特司空之一耳冬官詎止考工已耶或謂各屬混於五官之中即欲於五官中摘其有闗冬官者以補其缺是謂冬官原未亡也或欲象天文有土司空土工二星擬其屬必有掌大均之事者有器府星擬其屬必有掌器府之事者諸如此類皆補於五官之外也二者皆有定説孰敢必其然哉考工記雖不足以盡冬官而工其屬也然則六官闕一如之何孔子嘗嘆吾猶及史闕文吾其闕之而已矣








　　周禮是非
　　周官書列於經㡬千百年矣戾於經而列於經此予所以不得不辨其非也予豈得已哉賈氏曰六經禍於秦惟周禮最後出也以始皇特惡之故禁絶加嚴也此理不然北宫錡問周室班爵禄之制孟子謂諸侯惡其害己而皆去其籍可聞其畧而不聞其詳方戰國時周室猶存諸侯彊大不禀周制已滅去其故籍也是周公所制之典夫子所正之經已不傳於世也故雖孟子博學大儒不得聞其詳何待秦之禍而後亡始皇禁絶之嚴故後出乎豈當時有周禮而孟子不見之乎孟子且不見周禮漢世焉得而有之有之則非周公之舊後儒為之章章矣然秦漢去周未逺使其洪儒碩學請聞周禮之舊作為一書使後知所本又何幸耶故雖非周公之親筆謂之周禮亦可也今乃不然所載之典大抵以衰世之制為盛世之典其背理傷教甚衆以理度之特出於漢儒之才髙而不深於道者歟所以不能使人盡信也夫成周之制語其最大者莫若建都也又莫若封國也又莫若設官也倣其言皆與他經不合言建都之制則戾書洛誥召誥之㫖言封國之制則戾書武成與孟子之説言設官之制則戾書周官之六典此其事之最大理之最明而皆與古書戾則其小者可知矣
　　建都之制【周人求地中以建國畿方千里故鄭氏曰周公居洛營邑於土中七年使成王居洛邑其説信矣然犬戎作難平王始遷居洛邑盖前此未以為都故也然則謂成王居之何哉若但測景求地中而不居顧謂之王畿王國寧有是理哉】
　　大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中由是建王國制其畿方千里土圭之法不見於地經惟見於周禮大司徒及典瑞玉人之官以是測日景長短求與土圭等盖謂周公營洛邑之事鄭氏謂周公居洛營邑於土中七年使成王居洛邑夫周公營洛邑未嘗與成王居之也至犬戎之難西周已喪平王始遷居焉今指洛邑謂之王國王畿即謂成王居之豈不戾乎若但測景求地中而不居則不得謂之王畿王國也此其説失之明矣且王者之居必求地中何耶古之聖人定都建國特取其便於時爾堯都平陽舜都安邑文王居豐武王居鎬何必其地之中耶賈氏謂五帝以降惟湯亳得地中堯舜雖不得地中而政令均天下治者以並在五嶽之内周之岐鎬處五嶽之外故周公東居洛邑此因鄭氏而愈失之也堯舜文武之治若不施仁政於民則居地中何益徒居地中與五嶽之内即能令政教均天下治者陋儒之見也且先儒謂今潁川陽城為地中故置中表若然周公何不即都陽城乃營洛邑乎洛邑去陽城亦逺矣既求地中而不以為都何耶又曰日南則景短多暑日北則景長多寒日東則景夕多風日西則景朝多隂説者謂凡日景於地千里而差一寸南表千里景短一寸北表千里景長一寸有是理乎若千里即差一寸萬里乃差一尺也此已不可况謂東表去中表千里晝漏半中表景得正時東表日已昳矣是地於日為近近故得景夕西表去中表千里晝漏半中表景得正時西表日未中是地於日為近西仍得朝時之景此甚不可也日月麗天萬里同晷纔去千里之間地中得正時在東之景已夕在西之景方朝若然是夏日之至晝漏方半東去地中千里之人以西方之朝為夕西去地中千里之人以東方之夕為朝使相去數千里之外則當以晝為夜以夜為晝矣即雖蠻夷之地窮日際月窟之所居亦不至是昔堯命羲和宅嵎夷命羲叔宅南郊命和仲宅昧谷命和叔宅幽都皆以觀日景之出入短長隂陽氣之偏正未嘗聞四方日景之異如此又曰天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也夫謂之中國居天地之中者以外有東夷南蠻西戎北狄之為中也其蠻夷之地或相蓓蓰或相什百在四夷之域廣狹自不同中國之内但止一洛正為天地之所合四時之所交其果然乎故營王邑者欲居天下之中使四方道理均此則可矣而謂天地必合於此四時必交於此恐無是理也况於風雨之㑹隂陽之和無亦在人君徳政應天心如何耳但居洛邑以求風雨之㑹隂陽之和空言也此無他盖見書召誥有王來紹上帝自服于土中之言故作周禮者衍其説也不知書所謂土中者但謂道里均耳使周公必以土圭測景求地中則書載營邑之事詳矣豈得不言今觀洛誥之書特云卜澗水東卜瀍水西何嘗如大司徒及諸儒之説學者苟知成王未嘗營居洛邑之説自可知其非也
　　封國之制
　　周禮封國之制先儒固有能言其非者俗學又為之委曲求通以誤後世亦不能無辯焉夫子以大國為千乗之國又曰安見方六七十如五六十而非邦也者至孟子荅北宫錡及慎子之言與武王列爵分土之制無少差異則大國不過百里次七十里次五十里周法固然也又曰今滕絶長補短將五十里也則孔孟非特聞武王周公之制盖親見當時之諸侯則然漢儒作王制亦同獨為周官書者以公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里與書論語孟子禮記之言並戾無有疑其為非者何也陋儒鄭氏釋王制方曰武王初定天下更以五等之爵増以子男而猶因殷之地以九州之界尚狹也周公致太平斥九州之界封有功諸侯大者五百里最小者百里盖據大司徒之文夫堯舜夏商周之地不過九州攷周職方掌天下之圖無以過於禹貢之域禹之疆域東漸於海西被於流沙朔南暨聲教夫既已窮於海至於流沙將何所斥廣哉借能斥大邊境取荒外之地亦不可増封於内此必不然也或曰諸侯之地當如孟子之言至開方之説則如司徒所記故其言封疆皆言方者開方之法也王制云方千里者為方百里者百若據實千里而言則不得有方百里者百亦開方法也此百里之國開方得百里之國者四公當為四百里此言五百里者錫之以附庸故也伯七十里開方得七十里之國者四則為二百八十里舉成數可為三百里子五十里開方得五十里之國者四故為二百里據此説亦非也以公侯之地開方已不得五百里之數又益之以附庸若公侯有附庸則自伯而下亦當有附庸合以公侯則又不合於伯子矣况子男同五十里今以子五十里開方得二百里而男開方止於百里何哉説者又强通以為男實有二十五里何所據而云然王制有曰古者以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百里當百二十一里六十歩四尺一寸三分然則孟子周官里數之不同抑尺之有短長耶借謂尺有短長其百里當後之百二十一里有竒周官祇但云諸公之地封疆方百二十里何至相去數倍遼逺之甚乎是又不可也不知為此異説者盖漢儒見周之衰諸侯相侵吞滅小國開疆拓地至於數百里之廣乃以為周制乎子産曰古者列國一同今大國數圻若無侵小何以至焉孟子曰周公之封於魯為方百里者五又曰今海内之地方千里者九齊集有其一觀此則春秋之大國非復一同也戰國時魯乃五百里齊乃千里此則周官書執以為據也又職方氏曰千里封公方五百里則四公方四百里則六侯方七百里則七伯方二百里則二十五子方百里則百男皆非古之制不可信也故曰舉衰世之典而為盛時之制此類是也建官之制
　　周禮事之最大者莫如建都封國之制予既辨其非古矣然未為甚也至其言設官則甚矣據書周官稱唐虞官百夏商倍之繼之曰仰惟前代時若訓迪厥官立太師太傅太保茲惟三公少師少傅少保曰三孤而後及於六卿周之官制可據惟此成王仰惟前代則大率依唐虞夏商之制耳今觀周禮乃無三孤三公之官不誌其大而誌其小於理安乎為之説者乃曰三公之尊坐而論道故不列於官謬説也成王言六卿所治之職何嘗以配天地四時今以冡宰曰天官而天事反在春官乃曰天取兼總之義夫天之至尊惟萬乗可稱曰天王曰天子豈以人臣而得稱天乎司徒謂之地官尤無意義古者司徒掌教教以人倫今乃掌土地之事則是司空掌土地非司徒掌教也宗伯掌禮謂之春官春者物之生五行以象仁今謂之禮豈主教也哉司馬掌兵而謂之夏官夏方物之盛反用兵乎惟司冦掌刑謂之秋官猶可矣司空掌土謂之冬官又無理也使成王有職於天地四時則書言之矣書既不言所取又無義漢儒臆説可知也又小宰謂天官以下其屬各六十計為三百六十官説者謂象日月星辰之度今觀自太宰至履人官凡六十有三自大司徒至藁人官凡七十有九自大宗伯至宗人官凡七十有一自大司馬至家司馬官凡七十自大司冦至家士官凡六十有六計五官之屬已三百五十有二而冬官尚不與小宰之言自戾矣且其趨走之吏僕之職皆列於官内小臣内豎男巫女巫之類何為者耶甚者蟈氏去鼃黽壺涿氏除水蠱柞氏攻草木而方相氏蒙熊皮黄金四目為一官乎凟亂不經甚矣然此雖不可猶可强道也若乃鄉官之制五家為比有下士為比長五比為閭有中士為閭胥四閭為族有上士為族師五族為黨有下大夫為黨正五黨為州有中大夫為州長五州為鄉有卿一人謂之鄉大夫六鄉之民不過七萬五千家耳今毎鄉卿一人中大夫五人下大夫二十五人上士一百二十五人中士五百人下士二千五百人一鄉之中自卿至下士凡三千一百五十六官合六鄉計之則有萬八千九百三十六官不知七萬五千之家何似供之也雖盡土之所産賦之所入不足以給之至遂人言六遂之制又云五家為鄰有鄰長推而上之為里為酇為都為縣為遂為鄙於鄉之制併六家計之亦萬八千九百三十六官六遂又能供之耶合鄉遂之數則為三萬六千八百七十二官據孟子王制諸侯而下士比上農夫食九人使六鄉六遂之官皆食諸侯下士之禄則三萬七千八百七十二官盖食三十萬有餘人鄉遂之中耕者凡㡬萬人乃食三十萬不耕之人乎况又不止皆食諸侯下士之禄况又鄉遂之外他官至衆内而三公三孤之屬外而諸侯之臣不知其㡬借謂堯舜之世事簡而建官少周之世事煩而建官多夏商不過倍唐虞之制周人亦不過倍夏商之制何得與夏商相甚乃數萬倍耶盖彼但見成周建官之多而不計其數乃誕謾至此世儒酷信之不亦傷乎王氏曰王畿受天下財賦不當以財不足禄為疑不知官冗至此禄之當以何術世之陋學隨人東西未有如漢鄭氏近世王氏也作周禮者正以欺若人耳
　　内宰之職【周人以辯宫九嬪九御之教責之内宰然乎否乎夫以宫禁之密房帷之事非外官所治也女子未嫁教以婦言婦徳婦容婦功者女師之事也今内宰二人下大夫也其屬又有上士四人中士八人府史胥徒之衆而使之出入宫禁以隂禮教皇后及九嬪無是理况謂之婦織絍組紃之事内宰其果能教乎】
　　夫男女之别正家所先先王以宫掖使令掃除之事不可無人於是不得已而用奄官以為之防未聞使外官治内事也后夫人以下欲無驕偽無嫉妬無讒言無私謁在人君正身以率之耳不正身以率之而使内宰之徒教之非也舜以匹夫妻帝之女使執婦道於虞書曰嬪于虞盖以徳化之也文王能使太姒之有徳亦身率之耳詩曰刑于寡妻至于兄弟以御于家邦皆非使人教之也在易之家人曰男正位乎外女正位乎内男女正天地之大義六二之爻辭曰無攸遂在中饋言婦人凡事無所專持主饋食於中耳今天官之屬乃使九嬪世婦女御如女祝女史與焉春官之屬乃使世婦世吏内宗外宗與焉在世婦則每宫卿二人是禁幃之内男女雜列其職豈分别内外之理哉古者内外言不出入於梱今使宫嬪而屬六卿使朝臣而化九嬪周公必不為是也又曰凡賓客之祼獻瑶爵皆贊説者謂王同姓及三王之後來朝覲為賓客者行祼禮時后則亞王禮賓王享燕之后則亞王獻賓瑶爵后所以亞王酧賓也此又不可之甚者方宗廟之事后助王祭禮也賓客何得與后相酧即為王同姓三王後乎以在中饋正位乎内之婦人使之外接賓客雜與有司行祼獻之禮則易家人之道不足為訓也釋者又引陽侯來朝於穆侯穆侯享陽侯夫人助君子酧於賓陽侯見夫人色美遂殺穆侯而竊其夫人故自後廢享夫人之禮誠如是説則周禮制未足以經國家其弊乃至於使其臣竊君之夫人豈防亂之禮意乎予謂君有賓客必無后夫人祼獻之禮此果有之則陽侯竊夫人之亂亦宜至於此矣盖此特漢儒以后夫人有助祭祼獻之禮而謂賓客亦然世人惑其説不見其禮行於世故為陽侯竊夫人而廢夫享之説也又曰凡建國佐后立市設其次置其序正其肆陳其貨賄出其度量祭以隂禮此又不可也婦人無外事何得以立市乎説者謂后職主隂王立朝后立市隂陽相承之義若然凡事之屬於隂者皆后主之也祭天陽也祭地隂也祭日陽也祭月隂也祭祖陽也祭社隂也然則祭地祭社祭月等事何不歸之后乎吾聞神農教人日中為市者矣未聞后之立市也聞舜之巡狩同度量衡者矣未聞后之出其度量也王之事后不得與猶后之事王不得與也日昱乎晝月昱乎夜各不相侵而後得隂陽之義也是故牝雞之晨周王數其惡哲婦傾城詩人記其亂歴觀聖經之訓未有婦人與政者獨漢儒序詩以求賢審官知臣下之勤勞為后妃之事盖悖禮亂常之謬説不可以訓也作周官書者之説與序正同愚意所不可者三以隂禮教六宫教九嬪以婦職教九御一也凡賓客之祼獻瑶爵二也凡建國佐后立市三也以為誠如此則隂陽非以相成乃以相侵為亂之本秦漢以來女禍相仍盖不知道者之説有以啟之也可不戒哉











　　惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極四海之治歸於王畿王畿歸於王朝王朝歸於王躬而王建其有極故辨方正位則前王後宫内外不相凟前朝後市義利不相干而朝廷正矣體國經野則王國王畿各止其所而邦畿千里正矣設官分職則天下之治大綱小紀靡不畢舉矣所以大中至正為萬民之表極焉而治道不出於此故六官之首皆以此語冠之也
　　周禮六官
　　繹曰易首乾象天禮首天官建冡宰法天易坤承乾地配天禮天官掌邦治象覆幬司徒掌邦教象持載盖教以宣治而地守卿配天也君治教天之道也天地設位而易行易乾元亨利貞禮宰統百官禮政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時憲天聰眀法時順布分職聮事為民極莫大乎六官曰天官卿於六官並列何也曰易乾坤於六子亦並列也天地四時一不具即覆載生成之徳詎有偏乎其並列象分異也其聮事象功同也譬則風雨露雷共而化工宣生長收蔵合而歳功成經脈竒絡相傳輸而百體清和咸理也然何獨事聮也天官者以治教禮政刑事為其治者也地官者以教治禮政刑事為其教者也春官者以禮治教政刑事為其禮者也夏官者以政治教禮刑事為其政者也秋官冬官者以刑事治教禮政為其刑事者也譬言天而五土四時統於天言地而五運四氣統於地春夏秋冬各以其時行而覆載生成之徳各正具備也播五行於四時而木火土金水嵗月日時干支子母迭而運也易先天圖天地定位而雷風水火山澤錯列以成體後天圖帝出震齊巽相見致役説戰勞坎終始乎變化成萬物也其道一也宗伯掌其禮曰春官何也曰乾元統天禮三千三百一天故禮者體仁長人之紀也記曰宗伯之官以成仁司馬掌邦政曰夏官何也曰政者正也司馬掌政張皇六師赫赫濯濯而後能以萬國寧大正人之道也譬則夏之日乎伊可畏而助長物也抑雷霆乎時雨乎殫迅動而震動優渥過化而不留也夏盛徳在火故兵猶火火烈具舉而民勿之有犯也故兵蔵於民大設不用而諸侯自為正夏官卿之道也記曰司馬之官以成司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之氣收而肅肅漸以威而終之蔵以固也秋揫也司冦義刑義殺驅而納之善象之曰秋官冬固蔵司空居四民時地利蔵而固之富有生之其象也大哉乎冬官之事典三冨萬民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵設不用刑有禁欲無犯也達天徳矣易曰天地之大徳曰生後世極兵刑之用於水徳而世嗣竟殄則逆天用焉故也曰書周官有三公而禮經無列何也曰三公無官也天以紫宫樞極統萬象而居其所不動不自顯其光所以為神也帝以道揆法紀統六合而師保疑丞左右密勿不自勞于事所以為聖也周官論道而不及以六政以尊道也九經尊賢而不列之大臣惟貴徳也故三公無官也天地者道之本也隂陽者道之運也三公者洞幽明之故握元化之統備淵浩之徳神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎觀三師之徳行而審諭之於道者也公調而燮之孤審而亮之公微言而篤行之孤審象而弼丞之然後能襄於天道揆立焉是奥樞之任也孔子曰修身則道立尊賢則不惑曰前儒言之三公不備官也三公之有官皆六卿之上攝者也諒乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法紀之首也議道揆者本天質道主格王心焉敷道治於民是故六卿老外倦勤於政内深喻於道則使之釋政而任道其任矣奥者明之根明者奥之符不求端於奥而求於理明者末也既握樞於奥而兼以理明者誖也以師保之尊而復尸宰司之事即胡以平政是明聖之所不處也任六卿之務而復議調燮之道則何以凝道是明聖之所不能也且王者之於道也訏謨密勿靡息而豫怠焉師保傅者時省微而輔危以一之於道者也盖昔者武王克殷甫下車訪箕子受洪範焉踐祚三日就師尚父齋宿三日折行西向再拜受丹書焉而壹不備其官將王徳無于此闕乎是明聖之所不為也其謂官不必備者難其人即不必其備可也而何可一無設也故三公不設而以為兼官若加官也周季世之事非公本所為建官意也曰周六服有羣辟經不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易政俗各因方王何敢知焉六卿分職列屬王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立監太宰主之正畿疆立社稷大司徒專之太史掌其典職方掌其籍大行人掌其禮盖邦國六典咸受成於六官於王治豈有外哉記曰天子三公合以執六官均五政齊五法倡九牧以御治此之謂也
　　周禮六官存亡
　　周禮之亡也非真亡也雜之者誣之也周禮之不果行也非不可行也泥之者累之也以周禮之僅存而亡於不善學者之襍廢於不善用者之泥也則聖王之法將遂至於壞亂而其心思之所繼於是乎益窮古先聖王治天下之大經大法其可見於今日者莫如周禮周公相成王明聖述作躋世太和一時生養斯民之道固已備矣然猶慮天下之大後世之逺無經制以維之則其勢必不能無敝於是兼三王施四事夜以繼日竭吾精神心術而為之舉其大綱則其建官以六典其兵農以井田其取民以什一其養士以學校其治天下以封建其威民以肉刑及其節目則八法八柄九貢九兩之序祭祀朝覲冠昏喪紀師田行役之詳内而王宫閽寺嬪御絲枲之事外而畿甸侯衛要荒蠻貊之宜繁而星躔卜筮醫巫工作之技細而昆蟲魚鱉鳥獸草木之微罔不具備彼其處心積慮上徹唐虞下垂萬世縱嗣有辟王而其法制猶可維持而未墜者頼有周禮在也孔子去周公未逺而曰文武之政布在方䇿當時周禮在魯所謂方䇿者豈即周禮耶孟子當戰國時始言諸侯去先王之籍豈周禮在戰國時諸侯即已去其籍耶遭秦焚書至籍散逸漢人得之煨燼之餘斷簡殘篇編帙散亂而冬官遂亡河間獻王購以千金不得劉徳輩乃以考工記補之夫使冬官而果亡也則其補之也固無不可鄭又從而註之夫使考工記而果可以補冬官也則其註之也亦宜今以周官考之自冡宰司徒宗伯司馬司冦而下曰司空掌邦土居四民時地利則掌邦土者司空職也又以六典考之自治典教典禮典政典刑典而下曰事典以冨邦國則冨邦國者司空事也夫所掌而曰邦土則凡任土度地封域之廣輪民物之衆寡井牧之所經畫焉者皆邦土之職也而所謂建邦土地之圖與其人民之數制其畿域設其壇壝與夫土㑹土圭之法井邑丘甸之制正冬官之所專掌也而何以襍於地官之職乎以至載師封人遂人里宰之類此任土之職也何以屬之邦教土方形方之類此封域之職也何以屬之邦政野廬蜡氏墓大夫之類此道路塋域之職也何以屬之邦禮邦禁其他如掌次掌舎幕人之類則皆以居舍供王之役者又何以屬之邦治乎觀此則其掌邦土之職散見於五官者可知矣邦國而曰冨則凡山林川澤百材所自生庶物所自出財用之所取給焉者皆富國之事也而所謂辨九土之名物制天下之地征教之樹藝歛其財賦與夫土冝土均之法鳥獸草木之繁正司空之所有事也而何以概之司徒之事乎以至虞衡獸塲圃司稼稻人之類則樹畜之事也何乃屬之安邦國山師川師之類則珍貢之事也何乃屬之服邦國雍氏萍氏柞氏薙氏之類則藪澤之事也何乃屬之詰邦國其他如巾車典路司裘司服追師染人之類則皆製車服以供王之用者又何乃屬之平邦國和邦國乎觀此則其富邦國之事襍出於五官者可知矣且以小宰所掌之六屬考之一曰天官其屬六十二曰地官其屬六十三曰春官其屬六十四曰夏官其屬六十五曰秋官其屬六十六曰冬官其屬六十六官屬合三百六十大事從長而小事專達未嘗有餘欠也今以周禮所載之五官觀之天官之屬六十而羨其三教官之屬六十而羨其十有九政官之屬六十而羨其九刑官之屬六十而羨其六冬官之屬乃獨全闕焉餘羨於彼而全闕於此獨不可取盈乎故冬官錯襍於五官而其職尚在是名雖為亡而實未嘗亡也漢儒補以考工記而其職遂亡是名雖為補而實則已亡也盖徒以司徒之為地官遂以土地物産之事盡歸地官職掌之中而不知司徒之掌邦教豈以度地居民之職皆為司徒教化之事乎矧以司空之官而槩之以飭化八材之事則其所以率屬者其止於百工之職已乎以冬官之典而盡之於審曲面勢之能則其所以佐王者其止於工事之式已乎或者因此遂指為漢儒附㑹之説不知其所附㑹者止於考工記一編而不可以病此書之全也或者又謂為文王治岐之書不知其所載者皆為天子之事而不可以言侯國之舊也或又因其九伐正邦四時教戰遂詆為戰國隂謀之書不知寓軍政明教化此先王仁義之師也豈可以隂謀毁哉或又因其九賦歛財九式均用遂指為成周理財之書不知倡九牧阜兆民此先王惠養之政也豈專為理財設哉井田世業萬世之良法也而王莽以之稔新都之亂則以土田刼奪既失民心而泉府市司擾害流於市里大非先王養民之本意矣况其以簒竊之奸而播毒痡之政其致亂豈特不善用周禮之失哉阜通貨賄九職之所任也而王安石以之釀靖康之禍則以均輸專利已非國體而青苗手實捜括徧於閭閻大非先王足國之常經矣况其以偏執之資而引凶邪之黨其釀禍豈特不善用周禮之失哉善學者誠能因其缺以求其全師其意而不泥其迹則先王之治法復明而聖人之心法可見矣嗚呼有闗雎麟趾之意然後可以行周官之法度周公之制禮其仁天下之心為之也欲求聖人之法者求之聖人之心而已矣我國家稽古建官六卿分職禮樂明備典則昭垂其於成周建都立極之意固已得之而損益盡善至於冬官之書則俞廷椿呉幼清諸先生相繼申明之而聖王仁天下之心可復覩其全矣雖然周公以内宰嬪婦宫正宫伯皆頒於天官而内府外府之出入服御庖膳之上供亦皆與焉其意㣲矣人君之寢處起居食息賜予冡宰莫不與聞而所以防微杜漸者得以預為之所至於師氏保氏之職所以詔王媺而諫王失者又諄諄焉其所以養君心而正朝廷以及天下者固大臣職也成王之為令主也有由然哉
　　周禮總意
　　善讀古人之書者在師其意而已矣苟得其大意而觀㑹通焉則參互變易而法制之周莫非美意之敷施也若徒泥其迹則或詳於此而畧於彼或行於古而不可行於今或原錯簡闕文或後人増竄雜亂俱莫之能辨矣曽謂讀周禮者可以局見拘泥之哉况先儒一是一非各有成説其書出自周公與否無論已彼體國經野設官分職後代法雖變更意多沿襲獨官府一體兵農一致教士于鄉而選舉之三事於治體所闗尤切乃後王皆莫之祖述焉則深可慨也嘗讀天官篇見其浩然廣博靡不併包森然詳密靡不貫徹真如天之含容徧覆無一物不在其生生中也非聖人既竭心思何其法之美善一至此哉盖惟王宫后宫莫非冡宰所統故宫正而下主宿衛及王之左右内宰而下主内政及后之左右無非欲王之贊襄使令罔非哲人常變守衛罔非吉士一匡王以正也所以王后世子動有式法寺人内豎悉有禁令王誰與為不善哉視後代宫中事宜雖宰相莫得預聞者相徑庭矣然此惟得其宫中府中相為一體之意而變通之可也不然古今時勢懸隔非特天子與邦君送迎揖讓后妃夫人與尸賓獻酧後世不可通行如宫閫之内豈府史胥徒所得與九嬪世婦豈内宰所教乎但宫府統攝内外聮比此則天下根本所繫真世世不刊之典也大司徒地官主土與民大綱在分土居民之法比閭族黨州鄉以施教化遂溝洫澮以正疆界通水利井邑丘甸縣都以稽民畜起徒役而伍兩卒旅軍師之法寓焉是民制起於比閭鄰里兵制起於伍兩卒徒居則相與荷耒耜以相耕耨出則相與荷戈盾以相戰守所以人服習而政便安上易事而下易使也以此較之後世民自為民出粟以養兵兵自為兵出身以衛民兵農兩病者大不侔矣何先儒之論止知王國六軍取足於六鄉是六鄉七萬五千家出六軍七萬五千人則六鄉人人盡用嵗無更休縣遂都鄙居然無事何勞逸不均也况王國止此六軍則公私之田孰與耕穫天子巡狩征討之類孰為之迭用哉不知比閭族黨州鄉惟以服役守禦猶後世京軍主居守王畿為國本也伍兩卒旅軍師實通王畿千里之内更休而迭調之猶後世郡國調遣更畨上直之兵也鄉言教而遂言農彼此正可互觀以民數起兵數鄉遂實非偏重此兵農合一周制所以為至善也得此意而變通之非治世良法而何王教莫先於鄉故以鄉三物教萬民嵗時讀法于以攷其徳行察其道藝凡有賢者能者則書之三年大比則興其賢者能者而賓之由是鄉老鄉大夫獻賢能之書於王王再拜受之豋之天府是教之於鄉莫非徳行道藝之術而賓禮於鄉莫非徳行道藝之人其視後世上之所教下之所學競習辭章獵取聲利不知六徳六行六藝為何事及舉賓興之典則糊名易書若將以奸竊待之而士一進用則盡棄向之所習以徼功利於宦途者胡可同日語哉世主不欲比隆成周則亦已矣如欲親覩聖主徳化則鄉舉里選之法舍周禮將安取衷哉但鄉遂一也遂亦有秀民之可教有賢能之當舉也何為徳教止行於六鄉而不被之於六遂乎若曰六鄉在國國多士故鄉大夫之屬主乎教六遂在野野多農故遂大夫之屬主乎事又曰遂之秀民悉升之鄉而教焉則遂之民何不幸而見棄於王教耶即此變而通之教之鄉舉之鄉者亦可行之遂則是法也雖萬世可無弊也可見三者之善亦當師其意不泥其迹周公良法美意迄今猶存周禮可行之古亦可行之今矣故程子曰必有闗雎麟趾之意然彼可以行周官之法度
　　非周禮辨
　　聖王治法自大徳而川流不俟更改而後定其禮經自神化而模冩非有思勉而後成欲窮之者如登太華即之而愈峻如涉滄溟測之而愈深故先儒讀經無疑至有疑有疑至無疑思而不得鬼神將通之然後為庶㡬耳豈若史書集文粗畧淺近一覽而盡得其㫖義乎非周禮者若林孝存何休輩不下數家指摘瑕釁無如胡仁仲之詳著書數十萬言辨析精㣲無如季徳明之苦移易周禮者若呉幼清余壽翁王次㸃輩亦不下數家參互演繹集成後出莫如舒國裳之備以愚觀之胡氏謂大宰六十屬無一官完善者其説淺陋未見其的然不可破才髙之人乍見而不領畧遂置不復思任意剖決雖欲自絶於經何損哉舒氏作序辨圖釋剔偽繼之定本夫先王之法本安也而人自不安聖人之書本明也而人自不明各以其意見為之更定初若快意以語不知似乎可觀回視作者精義其謬何啻千里
　　王畿侯國地方里數
　　先儒紛紛之説以為王畿中鄉遂都鄙輕重異制畿内外寛簡異法三等侯國亦有多寡不同大率不明里數以四面方里而計地少三倍夫孟子方里而井此方字為實故謂四面方一里為一井地方千里地方百里此方字為虚猶地面地土之云故以午貫一直而計四面各皆千里百里斯乃為實若以四面總計則方千里者止二百五十里方百里止二十五里而已又泥於同十為封封十為畿之説地又少數倍不知同十為封者言自此以上乃可以封國若上公當有四十封之地十同者極小之封耳封十為畿者諸侯封國大者食實封一百二十五里小者五十餘里故十倍之為畿耳苟封國止十同之地一直不過七十餘里齊魯諸國若費邑即墨皆原封疆也數百里之廣奚止於七十里十封之地為百同四面總一千里一直止二百五十里周都闗中沃野千里又兼成周之地豈若是小耶包咸何休謂一同百里即諸侯百里之地諸侯合有車千乗一同之地亦當出車千乗故謂一同出車十乗一通出車一乗夫一乗百人數不可缺也地有上中下約之為一井四家數不能増也以四十家而出百人二家内應出五人有是理哉其弊皆因指定四面為百里又限於諸侯千乗遂為此説以合之也季氏以方里為井為一里故謂公侯之國方百里提封萬井為里者萬大國三軍則每井當出三人七十里之伯國當積五十里是半於公侯次國二軍則每井當出四人子男方五十里為方里者二千五百里又半於伯也小國一軍每井亦當出四人此則計侯國原出車之數止計其三軍二軍一軍又謂每軍止萬人遂生出三四人之説獨不思一井有上中下受地止於四家而出四人止可以供軍將何以耕田而别有所為乎馬氏則據司馬法成方千里出革車一乗以百井而出一車百里之封為方十里者百僅出車百乗不及千乗之數因増為三百一十六里有竒以附於周禮封疆方四百里之説季氏亦據成方十里出車一乗同方百里提封萬井出車百乗同十為封十萬井出車千乗封十為畿畿方千里百萬井出車萬乗遂以謂成出車一乗積至百同為萬乗此畿内之制通出車一乗積至十同出車千乗此諸侯之制謂畿内地寛侯國地窄所以不同夫謂通出車一乘者固不足道若謂成出車一乘民亦不堪命謂天子之車止此萬乗亦限於以四面總計為千里故不知有更休之法且天下之民一也豈有内輕外重遂差十倍之逺哉愚之計地以午貫一直而論中間所包有數倍之多故天子之地四面一直千里上公一直五百里至男邦一直百里其地既廣名山大川不以封封内惟有小山川除其三分之一故以天子計之為田一千六百同每同出車百乗此乃備車之數猶今十排年人盡兵也通王畿一十六萬乗司馬法所陳是也有簡稽之數為更畨調遣而設即府兵之制猶今之該年每十乗而稽其一通王畿内一萬六千乗經傳所稱天子萬乗是也有用軍之數為大師大田征行而設即後世從征之士猶今里甲之當直者天子止於六軍為大司馬教閲之軍大雅棫樸云周王于邁六師及之是也其調遣之法於該年輪流而徧侯國之制亦每同出車百乗當有數千乗亦猶今之十排年也其簡稽之法十年一輪故止稱千乗至於所謂三軍二軍一軍者亦該之當直者耳是故王畿侯國鄉遂都鄙出車之數並無多寡不同斯民之役並無勞逸異制自王國以達於四海均平普徧所以為萬國咸寧之道也或疑禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國武王伐殷諸侯不期而㑹者八百如周禮封侯之大安得有此國數耶盖公食者四之一侯伯食者三之一子男食者半則其餘皆為附庸且附庸之封必小不過一二同之地故寰内無害其為數千國矣
　　諸侯封地實封食禄
　　按書武成孟子王制所言畿封之制多有牴牾愚嘗以周禮為據而後得其説也凡封國有管轄之地有實封之地有所食之田周禮上公之地方五百里侯方四百里伯方三百里子方二百里男方百里即詩之錫之山川土田附庸司馬遷所謂周封伯禽康叔於魯衛地四百里太公於齊兼五諸侯地正與周禮制合此管轄之地也其言食者半三之一四之一此其實封之地今觀春秋齊魯等國封疆皆可驗也孟子所言君十卿禄者大國君田三萬二千畆次國君田二萬四千畆小國君田一萬六千畆此一嵗君所自食之禄也故以司馬法同封之制合職方氏封國之法而計之天子千里之地為田一千六百同出車一萬六千乗徒一百六十萬人諸公地方五百里為田四百除附庸之國其食者四之一實封田一百同出車一千乗徒十萬人故為王畿十分之一若如王制拘以百里止得天子百之一而已侯之地四百里為田二百五十六同除附庸之國其食者三之一實封田八十五同出車八百五十乗徒八萬四千人伯之地三百里為田一百一十四同除附庸之國其食者三之一實封田四十八同出車四百八十乗徒四萬八千人子之國二百里為田六十四同除附庸之國其食者半實封田三十二同出車三百二十乗徒三萬二千人男之地百里為四十六同其食者半實封田八同出車八十乗故以千里之地大約封公者四國其食者四之一封侯者六國封伯者十一國其食者三之一封子之國二十五封男之國百其食者半自所食皆為附庸之國矣若如王制之説州方千里州建百里之國三十七十里之國六十五十里之國百有二十凡二百一十國即如方百里之國為田十六同出車一百六十乗大國三軍合用三百七十五乗將安取辦乎此其説誠不可通矣畿田采地孟子云天子之卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男王制云天子三公之田視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸周禮載師以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地大約公處於大都孤卿處於小都大夫處於家邑夫天子畿内之地不過千里苟三公之田視公不㡬於半天子之疆乎是不然王畿之縣都不世量山川人民以為都邑而使掌其治教賦税非若諸侯之封國割其地以與之故天官九兩一曰牧以地得民二曰主則以利得民而已所謂受地者但可言其所食與出封耳且孟子王制所述視地有不同者嘗觀春秋所書王臣三公稱公卿稱伯中大夫稱子下大夫稱字元士中士稱名下士稱人列國惟命卿以名登於册大夫謂之㣲者稱人而已故周禮掌客云三公眡上公之禮卿眡侯伯之禮大夫眡子男之禮士眡諸侯之卿禮庶子一眡其大夫之禮典命云王之王公八命其卿六命其大夫四命及其出封各加一等故三公在朝則食大國君之祿出封則為上公之國六卿在朝則食次國君之祿出封則為侯伯之國中大夫在朝則食小國君之禄出封則為子男之國下大夫食大國孤之禄出封附庸之國元士之爵眡諸侯之卿中士之爵眡諸侯之大夫下士之爵視諸侯之上士而其禄則自下大夫而下並與諸侯之臣同何嘗如王制所云天子縣内凡九十三國耶盖惟畿内不以封也故大而縣都小而公邑皆可以治如召公之循行南國畢公允釐東郊銜命而往單車可代自無僭逼之嫌苟如孟子所言萬取千焉則非惟無是地而亦必至於簒弑之相尋矣苟如王制所封之地又何必設朝大夫都宗人都司馬都則都士等官而以八則馭之乎惟其禄視夫諸侯之所食是故公食三百二十井三公為田九百六十井孤卿食二百四十井三孤六卿為田二千一百六十井中大夫食一百六十井周禮五官共中大夫三十一人合冬官不過四十人之數為田六千四百井雖舉朝公卿中大夫之禄不過九井五百餘井尚不及十同公田故雖告老而猶食於家必有大故而後收其田里八柄所謂奪以馭其貧也及其身没而子孫猶得世其禄盖非世其公卿大夫之禄也記曰天下無生而貴者天子之元子士也是故無大夫冠禮而有其士禮盖但世其士之禄耳故仕者之子孫賢則命之爵不賢則禄足以代耕圭田足以祭祀所謂天子有田以處其子孫也故以畿外邦國言漸逺所尊者雖大如上公不過天子十分之一已執夫居重馭輕之勢小如子男亦出兵車百餘乗而足以守宗廟之典籍以畿内縣都言密邇所尊者子弟雖賢而不世自足以待無窮之賢縣都雖大而不有自不虞夫僭逼之患至其後世王畿則子弟襲封侯國則大夫世爵而有孟子大家弑奪之説諸侯則併吞附庸大夫則分裂公室而有孔子陪臣執國命之譏與夫王章一掃而空而封建遂為一大弊矣大抵孟子之説畧王制之説拘惟一據夫周禮以圖攷之然後知其立法之妙而可以盡見夫先王精意之全也或疑諸公方五百里其食者四之一為一百二十五里諸侯方四百里其食者三之一為一百三十三里則侯國地反多於公乎是不然經文於封疆定其里數而其食則就其中為之等而未嘗定其里數盖地大則中包廣而外之里數反少地小則有四邊而外之里數反多不可以里計也故公田四百同四之一為實封一百同侯田二百五十六同三之一則為實封八十五同此其多寡之數自有等級而不相混矣或又以諸男實封八同出車八十乗小國一軍合有一百二十五乗此則一軍而不足何以立國乎盖八十乗之車為三師而有餘故或益之地以足一軍之數或止於三師亦可以應敵其制不可得而詳矣
　　畿内畿外班禄之制
　　按司禄雖缺然以孟子春秋攷之則炳如也孟子曰大國地方百里君十卿禄卿禄四大夫次國地方七十里君十卿禄卿禄三大夫小國地方五十里君十卿禄卿禄二大夫自大夫而下則三等之國皆大夫倍上士上士倍中士中士倍下士下士與庶人在官者同禄禄足以代其耕而耕者之所獲則有食九人至五人之五等庶人在官者其禄以是為差夫國有實封之地大司徒其食者半三之一四之一是也有所食之禄君十卿禄而下是也自卿而上大臣與君同休戚故三等之國隨其大小下於君十倍自大夫而下少則無以為食故三等之國命雖不同而禄無隆殺自下士而下則取足以代耕而以耕者之所入為差畿外君臣之禄不過如此至於畿内臣庶之禄孟子所述卿大夫元士之禄與諸經不合攷之春秋三公之爵稱公則當同大國君之禄卿之爵稱伯則當同次國君之禄中大夫之爵則當同子男之祿下大夫稱字則其爵視附庸之君與大國之孤而禄之所入亦當視附庸之君盖半於小國之君也觀秋官掌客諸侯待王臣之禮三公視上公卿視侯伯大夫視子男亦與春秋合當以之為證可也其元士以下若依命數而賜禄歟則元士視列國之卿中士視其大夫下士視其上士若以人衆不可有加於侯國歟亦當視其三等之士惟此為不可攷耳夫公卿大夫士庶之禄皆給自公田官吏有更易而田賦無増減田為母而官吏為子苟給之以田永為常業亦已足矣必入於司祿而後給之者盖嵗有豐凶功有上下故必收於官而給之所謂家削之賦以待匪頒且以示君上養賢之意也其公卿大夫各有采地而其所以治夫采地者又各有官盖治王朝官府之事則食在朝家削之匪頒治甸稍縣都之地則又當食采地之常禄如宋朝之兼官則有兼禄亦優厚君子之道而其所統鄉遂都鄙之吏則各食於其地八則所謂禄位以馭其士大約一視其爵以為禄也然則司禄所掌亦不過此而周室班禄之制庶㡬無不可得聞者乎
　　已上數段雖孟子之説不以為然其尊信周禮亦至矣且其説各有據故併録之亦以見攷古者不可執泥一説也
　　周禮總論
　　馬端臨氏曰經制至周而詳文物至周而備有一事必有一官毋足怪者如閹閽卜祝各設命官羞服泉貨俱有司屬自漢以來其規模之瑣碎經制之繁密亦復如此特官名不襲六典之舊耳固未見其為行周禮而亦未見其異於周禮也獨與百姓交涉之事古今異宜盖三代之時寰宇悉以封建上之人所以治其民者不啻如祖父之於其子孫田土則少而授老而收又從而視其田業之肥瘠食指之衆寡而為之斟酌區畫俾之均平貨財則盈而歛乏而散又從而補其不足助其不給或賒或貸而俾之足用所以養之者如此司徒之黨州縣鄉遂嵗時讀法攷其徳藝糾其過惡而加以勸懲司馬之鄉旅師軍四時大田行其禁令而加以誅賞所以教之者如此其事又似繁擾而不見其為法之弊者盖以私土予人痛癢相闗脈絡常相屬雖其時所謂諸侯卿大夫者未必皆賢然既世守其地世撫其民則自不容不視為一體既視為一體則姦弊無由生而良法可以世守矣自封建變而為郡縣國家之法制率以簡易為便慎無擾獄市之説治道去太甚之説遂為經國庇民之逺猷所以臨乎其民者未嘗有以養之也苟使之自無失其養斯可矣未嘗有以教之也苟使之自無失其教斯可矣盖壤土既廣則志慮有所不能周長吏數易則設施有所不及竟於是法立而姦生令下而詐起處以簡靖猶或庶㡬稍涉繁夥則不勝瀆亂矣則知周禮所載凡法制之瑣碎繁密者可行之於封建之時而不可行之於郡縣之後必知時適變者而後可語通經學古之説也
　　周禮總論
　　自漢惠除挾書之律孝武建蔵書之䇿齊魯諸儒執經競進傳儀禮者始於髙堂生傳大戴禮者始於瑕丘蕭奮周禮之書未出也河間獻王得諸李氏而因以上諸秘府維時學官博士顓門持業非其師説不稱而謷然求所以相勝一有異聞隨聲羣詆漢武帝以為瀆亂不經之書盖諸儒之説誤之也自劉歆好之賈鄭父子習而宗之其説遂稍傳於世至王仲淹氏曰周禮其敵於天命乎朱仲晦氏曰周官布濩周密乃姬公運用天理之書盖至於是而其論始定矣然六官之中惟冬官缺焉河間獻王補之以考工記取工匠器械之事與治教政刑躋而並列遂使其書不信於天下故世儒譏之曰累周禮者劉徳也非此之謂耶乃潛心是經者又網羅遺失探討尋繹各以意見而為之説宋葉時之補亡元吳澄之考註其最著者也時之言曰秋官有典瑞夏官有量人天官有染人地官有鼓人以至巾車司裘司弓矢之職秩然具在盖謂冬官實未嘗亡而散見於五官之中也澄之為書麗内史司士於天官麗大司樂諸子於地官麗封人收人於春官麗銜枚司於夏官麗司司稽於秋官而縣師㕓人等職則以為冬官之屬盖謂五官互見而冬官亦未嘗缺也主葉氏之説則冬官獨專而五官反淆主呉氏之説則詮次失倫而意義乖析矧俞廷椿之復古編王次㸃之訂義丘吉甫之全書紛紜錯綜莫知所適與之論議其不為聚訟者㡬希矣此愚之所未解也夫詩書六藝之教必折衷於孔氏矣孔氏之春秋也終於獲麟距隠桓之世未甚逺也甲戌己丑夏五紀子伯之訛皆因之而不改故其言曰多聞闕疑又曰盖有不知而作者我無是也六經自秦火以後書亡四十三篇二雅各亡其六篇於聖人之經則何嘗有所損哉孟子之言班爵禄曰其詳不可得而聞也班固之論禮經以為自孔子時而不具也諸儒生於數千載之下乃欲掇已去之籍輯煨燼之餘而以己意為之傅㑹是其智有加於孔孟然則聖人之經終不可明乎盖聖人之經聖人之心為之也嘗觀周禮一書纖悉具備自天官大宰以逮於薙氏柞氏自八典八則以逮於草木昆蟲品式條貫布濩流衍而淵然盎然者實充塞於其間膳饈至瑣也何與於天官鉅細一也内政至密也何與於大宰宫府一也馮相保章司天也何與於春官天人一也遂師司田野也何與於夏官兵農一也山澤倉庾民所需也何與於司徒富與教一也當姬公制作之日竭心思以通於三王其精神貫徹而無所壅閼其統紀相維而無所隔閡即五官之篇皆冠之曰體國經野設官分職以為民極極之為言中也洪範所謂建其有極者也建極之義宜專屬於教典而奚各冠於五官嗟乎此其義難言矣沉思於度數之外而冥㑹於義象之表則冬官雖缺無害也固不必强為之解亦不必更置而互易之也必欲櫛字比句以今人之法而配諸古人則其鉅者已析之而使二而矧其瑣瑣者也竊恐侵尋不已全書遂亂是昔之周禮亡其一而今之周禮亡其六聖經之不明吾不知其所終矣自是書之出習而用之者何限劉歆著録畧而六幹五均託名於泉府王介甫訓釋萬餘言而青苖市易藉口於國賦蘇綽用其五六而不足以治周蘇威用其八九而不足以治隋彼周與隋循迹用之猶曰無益於治耳劉歆王安石窮年矻矻敝其精神於訓詁而卒以其術禍天下窮經不明之害一至此極乃世之逞其説者猶紛紛而未已也可怪也夫今之言學術者必曰黜百家尊孔氏然莊周斵輪之喻至今學者稱焉顧沿襲口耳醊聖人之糟粕而又以己意亂之上之背闕疑之訓下之蹈斵輪之譏其惑也亦甚矣藉謂愚之言均之臆決然猶就古人之成書而論之也盖太史公論帝徳帝系二紀曰總之不離古文者近是而申公之授詩也疑者則闕而弗傅是孔氏信而好古之教也


　　圖書編卷十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十四
　　明　章潢　撰
　　學論語叙
　　論語二十篇雜記聖門師弟子問答語何博哉談聖學者有云一貫爾己似無以博為也然孔子嘗欲無言因賜疑何述乃曰天何言哉四時行焉百物生焉是聲臭俱無而時行物生此天之所以於穆不已也不厭不倦而無行不與此孔子所以無隱也與言終日而無言不悦此囘之所以如愚也如此則知隨其問仁問知問政問孝而語之孰非因材而篤之意哉茍不能于並育並行窺其敦化川流之藴而止求一於於穆之㣲其何以識天何以識孔子也噫時刻皆天行也纎物皆天生也一作止語黙皆聖徳之著也雖謂論語二十篇一以貫之可矣合二十篇而蔽以一言曰學而時習之亦可矣若夫發憤竭才下學上達則存乎其人























　　子罕第九　子張第十九　不與齊魯語同鄉黨第十　堯曰第二十
　　程子曰論語之書成於有子曾子之門故其書獨二子以子稱
　　程子曰讀論語有讀了全無事者有讀了後其中得一兩句喜者有讀了後知好之者有讀了後直有不知手之舞之足之蹈之者
　　程子曰今人不㑹讀書如讀論語未讀時是此等人讀了後又只是此等人便是不曾讀
　　程子曰頥自十七八讀論語當時已曉文義之美愈久但覺意味深長
　　嘗讀魯論而求吾孔氏之所以為學者矣蓋夫孔氏之教其徒也一則曰仁二則曰仁當時學者之學於孔氏也一則曰求仁二則曰求仁是故立而立人達而達人者語其體一克己復禮主敬行恕参前而倚衡者語其方也博學審問慎思明辯篤行者語其功也一貫者語其約也天下歸仁者語其大也擇善者擇乎此也固執者固執乎此也造次於是顛沛於是者語其不息乎此也曾子之一日三省志乎此而省也子路之樂與物共志乎此而共也顔子之無伐善施勞志乎此而無伐施也嗚呼聖門之相授受者如此然則聖人之學其至易而至簡者果在是耶抑不在是耶故夫子嘗曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣又曰茍志於仁矣無惡也今之為聖人者其果求諸聖人矣乎
　　孔子以一人纘緒干聖立極萬世豈有他術哉惟其學焉而已矣一則曰我學不厭一則曰下學上達而且以好學自許也所以論語二十篇首揭學而時習一語以開萬世作聖之䝉而學之一字得非孔門之至要者哉試由論語以求孔子蓋自十五以至七十從心不踰矩雖以仰鑽瞻忽之囘尚欲從末由而究其所以惟發憤忘食樂以忘憂不知老之將至於以滿其志學之分量云耳然其學也果多學而識之歟一以貫之仁而已矣即大學所謂明明徳親民止至善是也今之頌大成贊天縱者咸謂其祖述憲章上律下襲問官問禮好古敏求夫子焉不學也孰知孔子不以忠信自足不以生知自居惟躬行未得以自歉徳不修學不講以為憂毎云我未能焉何有於我所以亹亹然終日不食終夜不寢而不敢不勉惟時習此學焉已矣古今之勤學孰有如孔子者哉然己欲立而立人己欲達而達人老者安朋友信少者懐乃其仁愛天下之心也終身汲汲皇皇欲滿其志學之分量者滿此欲立欲達老安少懐之心也使得邦家而理之朞月而可三年有成綏來動和之化可以計歲月而責成效矣奈何鳯鳥不至河圖不出天下莫我知也雖問津轍環若求亡子於道路而畏於匡要於宋絶糧於陳蔡至叔孫毁於朝微生譏其佞而楚狂接輿且有鳯衰之嘆矣斯時也若可以已也猶然南子可以見陽貸可與言公山弗擾與佛肸召可以徃此其心豈徒以至堅至白者在我欲自試於磨湼而不為匏繫焉者哉鳥獸不可與同群吾非斯人之徒與而誰與故仕以行義欲以有道易無道者自不容己也知其不可而為之雖晨門亦諒其心矣但仁愛天下之心固無窮也然衛靈齊景季桓子一有不合明日遂行仕止久速則惟其時而已矣所以用行舍藏我無所與疏食水飲樂在其中凡陋巷之囘舞雩之㸃皆可與共此學也故在陳之歎惟屬於吾黨之小子觀其進互鄉戒闕黨孺悲有教無類孰非仁愛斯人之心乎雖然孔子果因道既不行然後有四教之陳四科之設乎蓋諸賢相從未嘗一日離也車不停驂固欲行義以達道而聨屬天下之英才以大明此學啟憤發悱實未嘗一日廢是以誾誾侃侃樂於洙泗之濵不特四勿一貫各得其心學之傳也隨羣弟子問仁問孝問政莫不因才造就而被之以時雨之化此其立達之心雖不能盡遂而心學一脉亦賴諸賢以傳之於無窮文未喪天道不墜地萬世其永賴矣可見堯舜禹湯文武以是學而作之君臯陶益稷伊傅周召以是學而作之相孔子以是學而作之師而春秋以下凡為君為相者得其學則治失其學則亂孔子以匹夫而師萬世者非學而何哉要之仁一也學在斯教即在于斯也夫子不可及固猶天不可階而升然四時行百物生莫非天也天雖不言而即時與物以觀天斯可以黙識其於穆不已之藴學不厭教不倦夫子一天也夫子雖不可及而即學與教以求夫子亦可以黙識其與天並運之心後人特患無作聖之志耳有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者况魯論所記載其無行不與循循善誘具在也否則人人讀此論語程子謂讀了後又只是此等人便是不曾讀反觀寧無愧哉
　　論語大㫖
　　問子謂學習為論語二十篇要㫖信然矣謂學不盡于一字之訓釋何歟曰讀論語且不必證他經書即二十篇中反覆紬繹亦見非一字可訓何也學之為言效也皆是也未足以盡其義也孔子自十五志學觀其終身進步而立不惑知天命耳順不踰矩何一而非學哉未易窺也然曰汝以予為多學而識與予一以貫之學識貴乎約矣多聞擇善多見而識亦未嘗不博也吾嘗終日不食終夜不寢以思無益固為之不厭矣君子有九思學而不思則罔亦未嘗不思也行有餘力則以學文若不專于行矣文莫猶人躬行未得謂不重夫行也可乎天何言哉予欲無言言若可廢矣有徳者必有言吾與囘言終日謂不重夫言也可乎好仁好知好信好直剛勇茍不好學則有蔽矣使徳之不修徒曰學之不講是吾憂也可乎學詩學禮學易學韶咸有益于得矣使博學于文不能約之以禮欲其弗畔于道也得乎君子病無能焉固天縱之將聖又多能矣何為又云君子多乎哉不多也生而知之者上也蓋有不知而作我無是矣何為又云吾有知乎哉無知也黙而識之下學上達謂學非覺也可乎敏事慎言就正有道即以好學許之恐不専在于覺矣好古敏求見賢思齊謂學非效也可乎囘也不遷怒不貳過則以好學許之恐不専事夫效矣故子貢曰夫子焉不學而亦何嘗師之有是學也果可以一字一義訓釋之否耶是故欲學孔子之學必真知孔子之大學而後可或曰夫子之學信大學矣學者即欲學孔子之學多見其不知量也噫後學各因其資之所近才力之所及于以自成其學可也若願學孔子欲執一廢百反曰孔子不可學謂之叛孔非歟
　　問聖學必有宗也觀諸賢皆問仁果聖門必以求仁為宗乎曰玩其篇章次第首云學習即次以孝弟為仁之本又次以巧言令色鮮仁則謂仁為聖門學脉此亦可徵况真知為仁之本在孝弟鮮仁之害在巧言令色而仁亦過半矣問聖門髙弟無踰顔子固夫子獨以克復傳之其餘諸子不過各以資之所近者語之耳後學為仁安敢遽希克復之乾道乎曰仁一而已矣聖門如顔淵仲弓司馬牛樊遲子貢子張皆問仁而夫子教之謂非因人而施不可也後儒遂因各賢之造詣疑聖教有偏全小大之殊使果有偏全小大之殊則仁亦參差不齊矣如克己復禮信乎全而大也非顔子不能也出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人時時處處是此一㸃如見如祭勿施之心尚與克復者異乎顔淵仲弓信能請事斯語牛也疑訒言不足以盡仁視囘雍霄壤矣向使因訒言一語而能以三隅反則非禮勿視勿聽勿動者不已涵畜於訒言之中乎樊遲三問夫子三答之如以其言而已矣則將以何者為終身之依㨿也然在居處則為恭在執事則為敬在與人則為忠非即愛人之仁乎夷狄不可棄非即先難後獲之功乎謂諸子領畧聖教各有不齊則可謂聖人教諸子有偏全大小則不可以語仁矣
　　仁人也人而不仁不可以為人也何近儒談萬物一體之仁者不假修證色色具在徵之聖門祗見其不足據也是故將以仁為難歟一日克己復禮天下歸仁有能一日用力于仁未見力不足者將以為易歟何為罕言仁而謂若聖與仁則吾豈敢將以為近也仁以為己任不亦重乎死而後已不亦逺乎將以為逺也仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣茍志于仁無惡也將以為人心之固有而不待求歟君子無終食之違造次顛沛必于是雖之夷狄不可棄也將以為求之方寸而足歟凡視聽言動居處執事與人交以及出門使民能行五者于天下皆是也將謂取足於己而已乎君子以友輔仁事其大夫之賢者友其士之仁者皆仁之資也將謂其必藉于人乎當仁不讓於師己欲立而立人己欲達而達人己所不欲勿施於人為人由己而由人乎哉將謂如伯夷叔齊欲仁即得仁乎然諸賢如由求赤雍與憲之克伐怨欲不行者何為皆未知其仁將謂此心潔淨即是仁體如微箕比干同一仁乎令尹子文陳文子止得稱為忠清皆未知焉得仁也且三月不違囘之外無聞焉其餘日月至焉已矣而堂堂乎張也且難與並為仁也于此會而通之神而明之仁其庶幾矣
　　聖人仁愛天下老安少懐之心無日不貫徹流通於斯民曰吾非斯人之徒與而誰與天下有道丘不與易也所以周流轍環棲棲于魯衛宋陳齊蔡荆楚不遑寧處如晨門荷蕢楚狂沮溺莫不識其心不曰有心哉擊磬乎則曰是知其不可而為之者與不曰是知津矣則曰鳯兮鳯兮何徳之衰故請討正名欲徃公山佛肸之召此其心蓋可識矣其如當時君相不獲一遇何乃于魯于齊于衛皆明日遂行逮絶糧于陳遭桓魋于衛叔孫武叔毁于朝俾綏來動和之化雖三月而可朞年有成者卒不得一試於邦家乃欲居夷浮海道大莫容一至此極故不得已有歸與之嘆誾誾侃侃囘琴㸃瑟日侍其側洙泗之濵卒以衍道脉于無窮孰非仁天下之心哉噫求仁者跡夫子之素履可以識仁矣何也夫子渾身一仁體故以天下為一家中國為一人萬世萬物為一體也大學曰古之欲明明徳於天下非孔子而誰茍有志于仁而不求仁于孔子之身以為學習之準乃守一見一説以談仁之理抑末矣
　　問學以淑己教以淑人其理一也學以求仁為宗而教之所施何以見其仁愛之心曰不厭不倦無行不與非仁而何特因人異施莫覺其立達之無方耳如賜因論學悟詩商因論詩悟禮均許其可與言詩是與其進者仁之也求也退故進之由也兼人故退之一進一退非仁之乎師也過商也不及而均約之以中非仁之乎冉子之與過于惠原憲之辭過于亷而均裁之以義非仁之乎不忮不求由也終身誦之則曰是道也何足以臧未嘗不進由也而求也無乃爾是過與何嘗不退求哉子貢方人曰夫我則不暇亦退之也狂者進取乃曰吾與㸃也又因其進而進之矣他如小樊遲之稼圃矣又示之以大人之學忍宰予之短喪矣又啟之以三年之懐警晝寢攻聚歛戒闕黨進互鄉瑟曉孺悲杖叩原壤無非此意推而廣之凡問仁問孝問政同而答則人人殊在當時若各因一時之事機在後世實為不易之典則無非其仁愛所寄也又問囘之約參之一得非其一定之教乎曰聖人變動不居不可為典要蓋參也省身實踐懼其滯於有也故示之以一貫而一唯之外渾然内外之都忘囘也仰鑽瞻忽懼其淪於無也故誘之以博約而卓爾之餘脱然隱顯之俱化聖教造就人才如化工陶鎔品彚莫測其所自而仁愛實無窮焉豈如後人單提片言以立教便謂之一謂之約者所可倫哉夫子學不厭處即是教不倦處故無行而不與二三子者是丘也謂夫子有文行忠信之四教則可謂其止此四教則不可謂羣賢所造有徳行言語政事文學之四科則可謂夫子設此四科以造就羣賢則不可所以語上語下雖不同有教無類則一也雖然主忠信一言則尤為聖門所喫
　　孔門以顔子為最故稱賢稱好學祗歸諸顔子及其死曰天喪予後人遂謂顔子絶徳非人所可幾及迨稽其素仁曰不違樂曰不改怒曰不遷豈無怒哉過曰不貳豈無過哉空曰庶乎屢空豈空空哉犯曰不校未嘗無犯也善曰無伐勞曰無施亦自願其如此也豈顔子必不可學哉且曰顔子死聖人之學不傳及究其所以不傳者則謂其墮體黜聰心齋坐忘人莫能窺其窈㝠恍惚之秘宻也然亦曷為不載諸二十篇哉嘗觀曾子稱其虛止云實若虛非致虛極之謂也稱其無止云有若無非宗無相之謂也博文約禮欲罷而不能克己復禮請事于視聽言動何有于虛室生白之謂哉雖孔子予欲無言特以儆子貢耳于囘則曰語之不惰曰與言終日曰於吾言無所不悦何為諄諄循循而囘也拳拳服膺勿失哉然則謂顔子絶徳不傳者不求之論語此聖學所以絶而不傳哉
　　孔門惟曾子獨得其宗謂其唯一貫之傳也但既得其宗宜如後人日逐語言惟敷衍一貫可矣所云三省吾身或在未唯之先然臨終啓手啓足又惟三貴之叮嚀何也聽執燭童子之言而易簀何異三省之宻乎且當時方唯于一呼之頃未幾出答門人即曰夫子之道忠恕而已矣又何為便異於一貫之語乎然參竟以魯得之註云魯鈍也故以椎魯視曾子矣考史記孔子没時曾子年方二十七耳則其唯一貫必在數載之前謂之遲鈍可乎蓋參本篤實之人觀其平日自治誠切如十目所視十手所指無時無處而非慎獨之功所以任重道逺死而後已無徃非忠恕誠實之所在又何徃而非慎獨一貫之㫖哉又豈如後之傳宗㫖者言言必一貫云乎哉
　　仲尼發憤顔子竭才曾子死而後已此正是聖門學脉所繫後人不能希聖希賢病正坐此
　　聖學之全固揭之首章矣併玩志道據徳依仁游藝修徳講學徙義改過共學適道與立與權知及仁守莊蒞動禮知之好之樂之可見學有全功不可闕功有漸次不可紊也
　　欲惡人之情也富貴貧賤人之遇也聖人與衆人同而為學之機實决于此故懐居不可以為士恥惡衣食不可與議道而不求安飽能敏慎就正便謂之好學又曰富而可求也雖執鞭之士吾亦為之如不可求從吾所好曰不義而富且貴于我如浮雲至以喻義喻利判决君子小人亦甚切矣噫仲尼大聖也疏食曲肱樂在其中顔淵大賢也簞瓢陋巷不改其樂然則志孔顔之學尚可以温飽累其心哉
　　夫子盛徳固難形容只温良恭儉讓五字描寫聖真令萬世如見併觀燕居申申夭夭鄉黨恂恂似不能言宗廟朝廷便便惟謹之類可見渾身是道也奚必言言博約語語一貫然後為傳道哉
　　聖人之學性學也人只見論語言性者一便以為性非上智不足與語又謂性相近此兼氣質言故有美惡不齊而性善之㫖幾不明于孔門矣觀孔子繫易謂繼善成性後人却云與論語不同姑置勿論如人之生也直斯民也三代直道而行者也曾謂直亦美惡不齊乎仁義禮知性也孔門以仁立教曰茍志于仁矣無惡也曾謂仁亦有美惡不齊乎若謂仁同性善則性不可以美惡言也彰彰矣是故觀仁可以知性觀孔子教人之求仁則知孔門教人之盡性也論語中所記多是面相授受忠告善道辭簡意盡蓋平日聖徳既已服其心當時誠意柔顔温辭和氣又足以啟其信要皆以無厚入有間而不覺其入之深焉真是法言不容不從而改巽言不容不悦而繹雖羣賢之辭亦自與他書所記載者迥别曰遊於聖人之門難為言他書義理雖邃宻尚有可以著精神思慮處惟論語一書初讀之似覺日用平常布帛菽粟人人不可缺者潛心久之纔見得如天地包含徧覆聲色象貌充塞太虛成大成小各正性命意似化育之神卒莫得而形容之矣然玩味愈久其意味愈覺雋永一草一蟲莫非造化之全功一字一語莫非聖門之全學導翕河涉長江者尚可遡流窮源而假舟航以泛溟渤終莫覩其涯涘淵淵浩浩何所容其測識哉
　　論語
　　孔子其天乎論語二十篇其諸天之時行物生所散見乎何也聖神功化若未易窺測而不出乎庸言庸行之間故曰吾無隱乎爾吾無行而不與二三子者是丘也即其首揭學習一語啟迪萬世要亦夫子自道也蓋自志學以至從心終生發憤不厭不倦無非求滿此志學之分量耳但學之宗㫖不越求仁何論語記載若此其不齊乎自今觀之孔子非多學而識也信然矣學詩學禮學易學文好古敏求乃諄諄以此為訓而子貢亦謂其焉不學者非欺我也故教一也曰有教無類足矣然博文約禮啟憤發悱教固多術而進求退由且因人異施焉政一也曰為政以徳足矣然節用愛人尊美屏惡政固多端而賜達求藝且因人異用焉同一問孝也如無違疾憂敬養色難孝可一端盡乎同一問政也如先勞無倦兵食民信政可一端盡乎至同一問仁克復一語若足以盡為仁之要矣然不特敬恕訒言問答異即樊遲一人三問三答不可為典要有如此况己欲立也即欲立人己欲達也即欲達人既直指仁者之心體己不欲也即勿施於人又詳示學者之真功此無他言教若人人殊隨物曲成人則一也如一火散為千燈異照同明一水流灌百川殊共海所以賜也滯于守一承其教即悟詩意之無窮商也拘于見一承其教即悟執禮之有本囘也仰鑽涉於無誘之以博約而卓然有真見參也省身泥於有啟之以一貫而唯然無方體悦開與㸃化雨及時老安少懐物各得所無行不與兹可槩見矣豈獨言教為然哉試從孔子所自躬行者觀之仕以行義固欲以有道易無道至轍環問津畏匡要宋絶糧陳蔡叔孫毁于朝接輿沮溺譏刺于田野斯時也若可以已也猶南子可見陽貨可與言公山弗擾佛肸召可徃此其心何心也鳥獸不可同羣非斯人之徒與而誰與此其仁愛天下之心浩浩乎一天之時行不息物生不窮也然衛靈齊景季桓子一有不合明日遂行猶之乾道變化孰得而測之哉可見周流列國固期明良之一遇而樂得英才以教育之洙泗之濵誾誾侃侃俾千古道脉迄今不墜雖未得綏動乎春秋之邦家然宗廟百官之富美萬代如見者以有論語在也所以四科並列四教錯陳道固不越乎日用常行而人皆可為堯舜亹亹乎聨屬四海九州為一體會通百千萬載為一時孰非孔子求仁一脉以詔誥于無窮哉是故天不可窺也即其運行時物者固可測其無言之藴孔子不可作矣即其散見論語者亦可窺其無隱之精然則學孔子之學者一宗乎論語之所記載不特下學上達之法程有可依據雖各舉一言以服膺亦可入道庶不至躭空寂泥詞章舉一廢百如異端之流弊也雖然他書縱隱㣲秘宻凡頴慧之士尚可以智見測度自謂妙悟神解獨論語一書真所謂淡而不厭簡而文温而理徹上徹下縱于聖學有深造者終不能一一與之相當此論語所以難學也噫人人讀此論語程子謂讀了後又只是此等人便是不曾讀反觀以為何如
　　學習
　　論語二十篇具載孔子誨門弟子及對當時國君大夫何循循善誘哉今讀其書欲會通其指歸如入孝出弟詩書執禮文行忠信無一非教蕩蕩乎莫得而名之矣後人欲執泥一説標為聖門宗㫖何異于日星露雷各指一以名天道哉但聖道大不可窺其因材而篤之教又不可測譬盧扁之門諸病者羣聚乞醫鍼砭所施動中膏肓片咀所投頓愈痿痺凡起死囘生靡不藥之為全人焉雖聖神功巧不可名狀幸而穴法良方與脉决並存乃活人心之所寄也論語所載孰非孔子之方脉哉醫必有活人心始可語良醫而學之一字乃孔子頂門針法也故首揭示人只在學習得非一書大㫖之所關乎茍讀其書遵其教而學之㫖意且未了徹則與聖學異趨者有之矣不知論語所寄乃聖門全學特不可各執一説以訓釋之也何也學者肇于説命大發明於孔門後儒訓釋祖學于古訓者則曰學之為言效也然稱顔囘好學乃在不遷怒不貳過效豈足以盡之乎因諧聲轉註者則曰學之為言覺也然言君子好學乃在敏事慎言覺豈足以盡之乎據為之不厭者則曰學即躬行是也然夫子焉不學而博學於文好古敏求為豈足以盡之乎至謂離經辯志以博文强記為學者取證于何必讀書然後為學之語是謂誦讀非學不可也學易學詩學禮學道又豈誦讀云乎哉可見學之所包者廣未可專以一字一義偏言之也學之義不明况好學乎所好不在乎學則雖仁知信直勇剛俱各有蔽况所學一偏效則模做格式覺則寂照圓通為則砥礪行檢記誦則訓詁辭章各就所見以求進益使聖學之全不見於後世者職此故也欲學聖人之全學者惡可于論語開卷第一義而忽之哉然亦不必他求也本諸身心性命合前諸義而㑹通之大義可黙識矣習之義云何嘗讀易六十四卦文王獨于坎曰習坎周爻孔彖皆因之盖水之習于坎也自古迄今逝者如斯盈科放海不舍晝夜是他物之習也尚有息時惟水之習也無一時息觀之習坎時習之義了然矣大象曰君子以常徳行習教事常習時習意也兌之大象曰君子以朋友講習是習亦澤水取象兌說也觀之水淫溢浹洽活潑動盪無時不習即無時不悦學習而悦亦可得意于象外矣何待習熟然後悦乎况兑悦在乎朋友之講習則朋來而樂不待言矣可見如此而學即如此而習體天行健自强不息故悦樂在我又何待於人之知不知為欣戚哉此其所以為君子也百川學海而至于海者惟在時習之不已君子之學猶是也或曰時之義果無間斷如禹之惜隂抑善變通如巽以行權耶曰皆是也天之運也積十二時以成日積四時以成歲惟其無間斷是以常變通也君子之時中也惟時時此未發之中而不離須㬰則喜怒哀樂皆中節而時措時出在其中矣盍于孔子觀之自十五志學以至七十從心曰發憤忘食曰學而不厭無非及時進脩之意則是學而時習乃其所自道焉所以與時偕行而為聖之時者此也然則學豈無其要哉詳玩論語二十篇殆不越乎求仁而已矣人心生生之機本無一時間斷學者學此習者習此悦者悦此故其篇章次以孝弟為仁之本又次以巧言令色鮮仁皆有深意存焉則凡各篇散見固皆聖神功巧之玅用而欲立欲達老安少懐實不外乎活人心之真脉訣也信乎論語一書惟在學習説三字而孔門學脉不外求仁一言志學
　　孔子萬世師也志聖學者必師孔子而孔子之學何學乎觀其由十五以至七十自述志學而立不惑知命耳順不踰矩若後世年譜然其終身忘食忘憂不厭不倦亦若可想見矣但其散見於論語所記録者曾未見有希竒越常可喜可愕為古今之絶徳何哉然不如丘之好學乃其所自道焉不過曰好古敏求躬行未得且以脩徳講學徙義改過未能為己憂自言所志亦不過曰老安少懐朋友信而已矣其在鄉也不過恂恂似不能言其在宗廟朝廷也不過便便惟謹其接人也不過無衆寡無小大無敢慢見衰冕與瞽者雖少必作過之必趨其日用常行不過食不語寢不言食不厭精膾不厭細紅紫不以為䙝服而已矣至事公卿父兄喪事不敢不勉不為酒困則曰何有於我仁不憂智不惑勇不懼則曰丘未之能然則聖人之學所以師萬世者果安在乎况以此而為之不厭即以此而誨人不倦其教不過文行忠信而已其雅言不過詩書執禮而已其訓弟子不過孝弟謹信愛衆親仁而已問孝不過曰色難敬養問政不過曰足食足兵若仁則聖學所宗也曰志即無惡曰欲仁即仁至曰有能一日用其力于仁矣乎未見力不足者所以羣弟子問仁不曰訒言則曰居處恭執事敬與人忠而已後人乃云此特其淺淺者然出門如見大賔使民如承大祭亦何嘗離邦家也猶云此非其至者然一日克已復禮天下歸仁亦何嘗離乎視聽言動也自今觀之將謂其家庭有異聞乎聞詩聞禮已矣故孝友即為政也將謂其及門有異教乎啟憤發悱本有教無類也是故雖曰無知未嘗不叩竭兩端雖曰君子不多未嘗不多聞多見雖曰無可無不可未嘗不用行舍藏雖曰知我其天未嘗不下學上達信乎無行不與人人可以與知而與能也然此自後學揣度聖人或不足以窺其㣲乎觀其稱君子好學不出乎敏事慎言稱顔囘好學以告其國君大夫亦惟在不遷怒貳過實實可信矣况及門三千速肖者七十徳行言語政事文學縱如閔冉之儔尚無與於聖學之傳焉至稱天喪予獨歸顔囘囘之竭才卓爾初不越乎博文約禮而樂雖超乎簞瓢之外然無所不悦未嘗不由於終日之與言也囘之亞參獨得其宗以其有一貫之唯也又只曰夫子之道忠恕而已矣則未悟之前功勤三省何啟手啟足之時尚惓惓于三貴乎哉其他如商之起予不離乎詩禮㸃之可與不離乎春風詠歌雖語師以參前倚衡之見不離乎忠信篤敬雖語賜以無言之天不離乎時行物生故賜稱夫子無常師亦未嘗不自識大識小之賢者而學之也然則聖人之學果安在乎論語二十篇果皆聖人粗迹而未足以記其藴奥乎何為聖學皆不離倫物言行之顯卒無希竒越常者如異教浸淫人心而莫之解也噫夫子嘗自言之矣索隱行怪後世有述焉吾弗為之矣君子遵道而行半途而廢吾弗能已矣君子依乎中庸遯世不見知而不悔惟聖者能之于此真信不疑聖人志學宗譜昭然盡發洩于論語各篇章者當不待辯説矣雖然世之習舉子業者莫不曰志學即志乎不踰矩之學也誠哉是言也聖人一言一動載在論語者孰非其心矩之顯示乎然則志聖人之學者必師孔子又有出于心矩之外者乎奈何聰頴之士悦怪貪竒忽邇慕逺效異教單提直指標一說以為秘藏捷徑不可以能智求不可以思議盡不可以修證得不可以權貴顯自讚無上妙道世所希有雖舉一廢百勿恤焉又何怪其視論語記録悉學究之常談哉噫士真矢志聖學而矩在吾心且幸而論語具存也異教惡得而惑之周監二代
　　四海風俗美惡一朝政治汚隆係大君所尚何如而創業之君尤一代好尚之根源也好尚不齊大畧不過文質兩端已爾雖曰文猶質也質猶文也二者不可偏廢也但無文之質不失其為質無質之文則不可以為文故與其文有餘質不足莫若文不足而質有餘也况質則渾樸非人情所喜故人君欲敦篤儉約為天下先猶日見其不足也若文則侈靡華麗乃人情所爭好不待倡導祗日見其有餘矣盍自天地開闢以來觀其變態之漸乎洪荒之世純乎質也帝王代興風氣日開耕稼興而飲茹毛血者不復見矣簠簋興而汙樽坏飲者不復見矣書契興而結䋲紀事者不復見矣由羲黄而唐虞而夏商而成周吾見質之日趨于文猶江河之日趨于海雖欲挽而止之不可得也何後儒因孔子謂周監二代郁郁乎文哉遂有周尚文之説因孔子謂殷因夏禮周因殷禮遂以所因謂三綱五常所損益謂忠質文三統即如夏建寅商建子周建丑改時改月已于春王正月詳辨之矣若夏尚忠商尚質周尚文其果然哉自後世品題三代猶可説也謂禹湯文武有心以尚之則非矣何也粉飾日增謂能修上世之不足而務求前人之所未完以為成功而不知其不若使上世之質未散而前人之樸常在也况世道愈趨愈下雖後代創業之主未有不欲挽侈靡之習以還之渾厚者厥後毎毎以文而滅質也三代君相皆聖人也獨見不及此以各審所尚乎桀為瓊宫瑶臺紂作竒技淫巧俱以文彩靡麗竭民脂膏自取滅亡乃謂忠之敝愚質之敝野何指而云然也書曰纘禹舊服曰反商政政由舊亦未聞其救忠以質救質以文也即如武王勝殷未及下車封黄帝堯舜後下車封王子墓釋箕子囚表商容閭凡此莫非崇尚忠厚質朴豈假此潤色太平而濟其質之不及哉可見忠質文迭尚雖載在禮經不過因孔子贊周文郁郁故牽合傅會之耳不然孔子從周從其文也先進之後反欲從夏商野人之陋與武周尚文之辨只此可以决之矣
　　一貫
　　古今言道統者堯以執中傳之舜孔以一貫傳之曾先聖後聖無間然也欲求一貫之㫖盍求諸執中之傳乎子思子本家學作為中庸曰喜怒哀樂未發謂之中發而皆中節謂之和中也者天下之大本也和也者天下之達道也又曰君子之中庸也君子而時中惟時時此未發之中而大本立焉則溥博淵泉時措時出莫非太和之流行莫非此率性之道而達之天下沛如矣一即中也中即未發也虞廷孔門豈二道哉且大學乃曾子傳自孔門者也明徳親民止至善而要在知止知止則定靜安慮得凡天下國家身心意知物一以貫之矣知止非即一貫執中之㫖乎所以戒慎于不覩不聞斯目善天下之色耳善天下之聲天聰天明所自出也敬信于不言不動斯言而世為天下法行而世為天下則聲律身度所自來也君子多乎哉不多也無能而無不能也吾有知乎哉無知也無知而無不知也易無思無為也寂然不動感而遂通天下之故也為物不貳則其生物不測天地此一貫也故曰維天之命於穆不已此天之所以為天也不識不知順帝之則聖人此一貫也故曰於乎不顯文王之徳之純此文王之所以為文也天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉其所以時行物生者亦何言之所能盡哉天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮其所以同歸一致者亦何所容其思慮哉故曰天地之常以其心普萬物而無心聖人之常以其情順萬事而無情也廣引博証所謂一貫所謂執中不可以會通而黙識之哉或曰參唯一貫矣乃以忠恕盡夫子之道果以近易者曉門人歟盖道無逺近難易而雜以有我之私者二之也中心為忠如心為恕惟中心無為渾然未發之體一切如心以行之即所謂己所不欲勿施于人則直下人我一體己私盡融推之天下何徃不達而道豈有餘藴哉或又曰舜于執中之外益之以危㣲精一曾子一貫之外易之以忠恕何歟盖道本中也本一也然而無定在無定名也舜曾恐人求之幽深逺故危㣲精一忠恕之言無非欲人反求諸身心而近裏着已有所持循以為功也若執言詮則人人殊矣孔之一即異乎堯之中矣孰知盤隨山移而針則有定舟隨水轉而舵則常操使操舵用針者無活法焉則執中無權執一賊道可勝言哉雖然堯以執中傳之舜舜傳之禹孔以一貫語乎參又語乎賜道固得人而後傳也不知其語舜禹語曾賜正所以教萬世無窮也但自生民以來前而唐虞羣聖人都俞吁咈協恭和衷相與警惕于朝堂之上此一時也君臣即師友也繼而春秋羣聖賢考徳問業義重聚樂相與切琢于洙泗之濵此一時也師友即君臣也其間如湯尹文武周召翕然唐虞之休風如周程張邵朱陸宛乎孔氏之家法不如此而望其徳業之相成聖學之大昌未之有也是故有志聖學而執中一貫其道脉如故也在天在田聖作物覩聲應氣求雲龍風虎不有曠世相傳者在乎
　　發憤
　　自吾人之視聖人也從容中道渾然純一而不已自聖人自視則常若不及歉然望道未見之心也惟聖不自聖常若望道而未之見此所以純一不已而為天下之至聖乎何也道無窮學無窮聖人之心與之俱無窮也盍觀諸天乎天行一晝夜周三百六十五度自混沌初闢以來運行無一息停惟健故也聖人體天行健所以自强不息發憤忘食樂以忘憂不知老之將至也聖人其天乎憤非他也即人心勃然之生機也樂非他也即生機之欣欣暢達不能自已也人人有此憤機特不能自開發爾不然何為以不善名之即艴然變色也或偶一發動而真機不露不能常發常憤中心不樂反自遏其生生之機矣聖人之為人也惟恐一日不能自盡其分惟恐一息不能自全其天以自遏其生機故其憤常發雖食且忘焉自他人觀之若或不堪聖人則孜孜汲汲油然豁然若有必如是而後能自快于心者外此又何憂乎所謂樂則生生則惡可已則不知手舞而足蹈矣盖惟常憤自爾忘食夫我則不暇也惟其常樂自爾忘憂憂亦無自而行也惟其常發憤而忘食所以常樂而忘憂即所謂我樂此不為疲也常憤常樂一出于天機自然之發生而不㕘之以一毫人力且不自知其憤不自知其樂不知老之將至如草木自萌蘖初發至合抱㕘天一段生機欣欣向榮無一息間也或曰夫子天縱將聖生知安行何事憤發不過謙己誨人耳不知聖人言皆實言而發憤之言乃所以自狀其為人之實故曰為之不厭曰學而不厭曰好古敏求曰不敢不勉曰一日用力于仁曰吾弗能已曰學如不及猶恐失之曰吾嘗終日不食終夜不寢曰不如丘之好學皆發憤之意也不憤不啟教人且然何獨于其所自學者而疑之囘也欲罷不能參乎死而後已其家法固如此也或曰始而憤終而樂惟其道有得與未得故一憤一樂相需而不窮耳安能一憤即樂耶殊不知勇士不忘喪元且有視刀鋸鼎鑊甘如飴者顔子簞瓢不改其樂豈始猶不樂必待久之而後樂耶况發憤忘食茍非真樂在中舉天下無以尚之雖一日且難之矣安能由之以終身也或曰日用飲食在凡人且安其常使聖人非自謙之意則憤發遽至忘食何有于動容周旋之中禮乎不知安于飲食宴樂之常者此所以為凡人也若好學君子且不求安飽而敏事慎言雍容自有所在矣觀舜之羮墻見堯引慝號泣禹過門不入三飯三哺文日昃不遑暇食周終夜仰思坐以待旦孰非發憤忘食罔敢暇逸之舉動乎或曰樂本吾性真體也發憤忘食正以求此忘憂之真樂耳不知憤樂之先後一分則以憤為發心之初樂為得道之效似亦有見如此則憤以求樂既樂即無所事憤矣故近世之學有學宗自然頓悟樂體則樂即是學流連光景玩㺯意趣調停于勿忘勿助間自以為鳶飛魚躍春風沂水而超然其自得焉所以終生悠游自在以小成自安不復更求進益間有憤機生發反謂障碍性體而遏絶之矣貿貿然千載無真儒者其弊正坐此也非謂樂不宜也憤樂一機原無間隔而况以意趣為樂者非自性之真樂乎試觀豪傑之士卓然自樹且不肯陶情適興虛度光隂又肯以宴安為超脱也耶可見憤之外無樂憤非强作樂之外無憤樂非意興雖憤樂在聖心者淵浩莫窺而其生機活潑亹亹忘倦或亦有可想像焉者十五志學至七十從心其進修固為有漸而憤樂諒無一息間斷是亦天行之徤矣雖然望道未見日進無疆固孔子聖不自聖之心亦孔子自道其實也若自吾人視之謂其不思不勉從容中道者此也謂其與天並運純一不已者此也外此而謂孔子别有一道為聖不可知則非吾之所知也已噫自生民以來未有孔子孰有如孔子發憤者哉願學孔子者信其發憤一語而運身轉動不自安焉則知恥近勇聖學其庶幾矣
　　絶四
　　聖人與人同以其心本同也而其所以異者由人皆自失其本心惟聖人為能盡之也聖人所以能盡其心者豈能于其本同之心有所加乎去其所以累吾心者而已矣蓋人心本廓然太虛洞然澄徹雖無所不包無所不貫而物感即應事過不留如止水無波或隨風變態亦與風俱恬如赤日麗空雖普物畢照亦與物俱寂故靈明常烱無有一毫能為之累者其本體也而其所以累之者豈有他哉曰意曰必曰固曰我是也人惟不識其本心故隨念遷轉逐境支離外之所感萬有不齊中之所萌紛雜靡定或有所為而動或無所為而亦動坐馳卧游生東滅西倐起倐止千態萬狀莫可窮詰皆意也由是而事求可功求成斷斷乎期于必遂而後已而必則意有定在矣由是執之彌堅持之愈確硜硜然膠滯不通而固則意必莫之返焉由是而一事之行一物之得自一念以至萬念惟知有我而已凡自是自足自私自利皆我之為病也匪特不善之念不可有茍有意為善必欲如此以為之至于固守其善私之為一己之善也是亦有我之病也使四者有一焉則心之本體已為之錮蔽窒塞况四者相為牽引循環無窮而人之所以自失本心不能同流天地孰非意必固我之為累哉此在常人則皆然也間有豪傑之士謂四者皆吾心所不可有而竭吾力以遏之于以禁止其意禁止其必禁止其固禁止其我凡所以堅忍克制使不得萌于中形于外也無所不用其至視常人輾轉牽纒於意必固我者大相逕庭矣但毋之一言用力不為不專不為不苦亦可以為難矣然縱能拔去病根無復潛藏隱伏之累而尚假人力以㕘之非天性之自然也聖人絶無此四者非但無意必固我也如毋意毋必毋固毋我皆聖人所絶無也何也意必固我常人之通病也毋意毋必毋固毋我賢者之用功也聖人并禁止遏絶之功而亦無之到此地位一毫力不可着大而化聖而不可知也豈聖人之心與人異哉夫人之心周流變動本無方體無知而無不知無為而無不為無思而無不通無可而無不可是心也謂其有意必固我而有之未免自蔽其心也謂其無意必固我而毋之亦豈善事其心者乎即如有意不可也欲其無意而禁止之非意乎有必不可也欲其無必而禁止之非必乎有固有我不可也欲無固無我而禁之非固與我乎蓋水本動也因風以成文固不可執波以為水而必欲水之無波焉非真知水者矣日本明也隨物以普照固不可執照以為日而必欲日之無照焉非真知日者矣是以聖人無心以制其意而必誠其意不可以意名之也無心以制其必而好謀有成不可以必名之也無心以制其固而確乎不可拔不可以固名之也無心以制其我己欲立而立人己欲達而達人不可以我名之也何思何慮同歸殊途不逆不億抑亦先覺從心所欲而不踰乎矩欲即矩也何四者足累其心又何患四者之為心累而役吾心以為之防耶此聖人所以適得乎心體之常生生不息化化無窮不可以起滅論不可以有無言矣否則謂聖人何用禁止者不為無見而改毋作無豈知既云絶矣又曰無焉於文義果相安乎不識吾人之本心者不足與語聖人之心不識聖人之心者惡可與語絶四之㫖
　　聞韶
　　甚矣樂之難知也非聞聲知音聞音知樂之難也難乎聞其樂即知其徳焉耳至聞樂知徳千載儼然神交為尤難也是故孔子在齊聞韶豈三月之間日聞其搏拊戛擊遂至肉味不知哉蓋耳與韶樂俱融心與重華俱釋精神凝結想自韶樂外舉不足以尚之記者特指飲食一端以見聖人用志不分云耳若徒聆音察理知其蓋天載地盛徳蔑加則季札一覩聞間悉已洞澈之矣何待三月亦何有于忘食味耶或曰聞韶至忘肉味孔子亦不過知韶之美善已爾子之意乃謂舜孔相孚若有可想像不可以語言形容焉者子于何而見之哉曰神不一不足以達化思不沈不足以通㣲惟誠精之極則鬼神與通故孔子雖聰明天縱而好古敏求無所不用其極也昔嘗學琴于師襄十日不進襄子曰可以益矣孔子曰未得其數也有間曰可以益矣曰未得其志也有間曰可以益矣曰未得其人也有間曰有所穆然深思焉有怡然高望而逺志焉曰丘得其為人黯然而黒頎然而長眼如望洋非文王誰能為此也襄子避席再拜曰師蓋云文王操也此雖學琴一事亦可見潛神之至矣揚子雲曰潛天而天潛地而地天地神明而不測者也心之潛也猶將測之况于人乎况于事倫乎又曰昔仲尼潛心于文王達之然則忘味于齊也得非潛心于舜乎是即學琴而聞韶者可知也即潛心于韶而學易韋編三絶又可知也嘗自述其人曰發憤忘食樂以忘憂不知老之將至可見終生發憤則終生食且忘之又何有于肉味哉信乎不如丘之好學也或曰先孔子而聖者非一人也未聞神不兩用如此專切何歟曰見堯羮墻非舜乎舜之潛神于堯蓋可想也禹思天下之溺由已至八年三過不入不知有家矣手足胼胝不知有身矣文王無逸至日昃不遑暇食周公思兼至坐以待旦不知有飲食寢興之節矣何獨于孔子而疑之或曰寂然不動感而遂通心體之常也若有所好樂則心不正而食不知味在他人則謂之心不在矣曾謂聖心亦有所歟曰三月不知肉味門人記之矣不圖為樂至斯孔子自嘆之矣正嘆為韶樂之深不圖一至于此非嘆韶音之善美也即其哭顔淵不自知其慟何以異此蓋情所當慟雖慟且不知而哀不失其節心有當思雖味且不知而思不出其位此未易言也盍觀諸天乎日月朗明萬象畢照此太虛也雷雨滿盈萬象絪緼此太虛也是日月雷雨皆天之用也萬象畢照于日月之明而非著于空萬象絪緼于雷雨之屯而非蔽于物聖心一天也使以衆人意見揣度聖心且不知此心體量必如之何而後盡也而欲盡其心者又躭戀虛明之景象執滯圓覺之言詮安足以窺聖人聞韶之心哉至徳
　　道雖人所共由徳乃人所自得聖人與人為善人茍有一徳鮮不亟稱之焉然未嘗輕以至徳許人也獨于周室既以至徳許㤗伯矣又以至徳稱文王嘗讀易而紬繹至徳之義于乾曰大哉于坤曰至哉蓋坤元順承天道是以徳合無疆而坤之至徳以此文王三分天下有二以服事殷恪共臣職此所以合徳于坤也稱為至徳為其讓天下于紂也予知之矣其在㤗伯也果謂其當商周之際其徳足以朝諸侯有天下乃棄而不取又泯其迹為荆蠻之逃此徳之所以為至極歟如此則㤗伯為至徳在太王為不臣矣然則翦商之説非歟魯頌居岐之陽實始翦商自後人觀之太王遷岐之日實周室代商之始謂其肇基王迹非謂其志欲取商也且太王時商祚方隆其不得已而遷岐求避狄難且不暇安得遽懐不臣之心欲翦商之祚哉己之土地且捐以與狄而不顧乃欲取商之土地以自王焉吾知太王斷不然也觀文王值紂方稔雖三分有二事殷如故猶不免羑里之難太王之時何時也不敢蓄無君之心也明矣若㤗伯當太丁帝乙之世安能朝諸侯有天下哉縱使足以王時勢在我而嗣位後祗守臣節以終身亦不失為讓商矣乃逺逃以成父翦商之志謂之固讓吾不知也然則㤗伯不嗣周統孔子謂其三以天下讓何哉蓋㤗伯仲雍季歴皆太王子也太王因季歴生文王知有聖徳而欲傳之故㤗伯順承父志與仲雍同竄荆蠻方其逃也以國讓之王季也厥後文王三分有二武王克商遂有天下知㤗伯以國讓耳孰知以天下讓哉故曰三以天下讓民無徳而稱焉詩大雅曰帝作邦作對自㤗伯王季維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之光受禄無喪奄有四方伯之讓季之友正謂此也若謂其不從太王翦商故為逃荆採藥之舉即以天下讓之商也人皆知之矣胡為乎民無得而稱也耶可見坤順承天臣道也子道也㤗伯文王所以均之為至徳也若曰父欲翦商而子不從即為至徳則周家自太王王季文王世世有圖商之志至武王始克遂也周之世徳安在哉噫史傳記載豈特太王受誣已哉以文王事殷之至徳乃曰西伯隂行善以武王順天應人之師乃曰武王至紂死所三射之躬斬其首懸於太白之旗其敢於誣聖人一至此哉是皆君臣大義所關不容不辯故併及之無知
　　天地間凡有血氣之屬必有知故大學莫先於致知也聖人乃云無知果謙己以誨人乎抑統言人心之虛體乎玩味上下語意皆是也亦皆非也何也人皆有此徳性之知雖若烱然在中昭明有融實無形象可覩無方體可求故謂之為虛靈謂之如神明而知本無也人或守己之智識以盡天下之見聞或能反觀黙照得常惺惺法固自以為有知爾非所以論聖人也兹以凡人擬度至聖將以為謙己歟然玩下文叩兩端而竭焉何自任也將以為統論心體之本然玩上文吾有知乎哉則又自道其實焉此必當時因聖人誨人不倦叩竭兩端或以有知稱之故云無知語意渾涵徹上徹下雖謙而實自任雖若統論知體而實自道也不然誨由以知之為知之不知為不知只此是知也易曰乾知知至知終孟曰良知知愛知敬安得直謂之無哉况知體之在人也泥于識見則不通扭于方所則不盡又何敢自以為有知耶是故惟寂為能通天下之感惟虛為能待天下之動惟無為能納天下之有天地且然况於人乎嘗觀諸天時物皆在其包涵徧覆中也然萬物異類矣並育不相害四時異矣並行不相悖孰主張是哉易曰乾知大始乾以易知宜乎有知莫天若也而天之類族辨物其于卑高小大之等是非善惡之别犂然不爽雅云監觀四方頌云日監在兹孔子亦云知我其天而天之知終莫之窺焉天命本於穆也天載無聲臭也是天有知乎哉無知也而知始則悉歸諸天焉人獨異於天乎故知一也在耳為聰在目為明在心為思為睿智也聲未接于耳聰與聲俱寂也然聽五聲者聰也雖既竭耳力隨其音響悉聽容之不淆焉似乎聰有定在矣即此以反聽之聰則畢竟無可執也茍自以為聰執之以辯天下之聲則先已自塞其聰何以達四聰乎色未交于目明與色俱冺也然見五色者明也雖既竭目力隨其形貌悉詳覩之不紊焉似乎明之有定方矣即此以反觀之明則畢竟無可象也茍自以為明執之以察天下之色則先已自蔽其明何以明四目乎思慮未萌睿智與事物而俱歛矣然神通萬變者思之睿也雖竭心思隨其事物以酬酢之而盡入幾㣲似乎睿智有所定矣即此以自反焉睿則畢竟無可窺也若自以為睿執之以盡天下之變則先已自窒其思何以無思無不通乎易曰天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮天下何思何慮此之謂也夫逺而觀諸天之知大始近而觀諸衆人何思何慮聖人無知之訓豈欺我哉可見無知云者如無適無莫一以義為適莫也無可無不可不以我為可不可也無知無不知一隨鄙夫之問而叩竭兩端以為知其空空者自如也豈并徳性良知而無之之謂哉噫惟其無知所以無不知也所以學必致知而為知之至者無之極也古今稱大智者必歸諸舜也好問好察執兩端而用中于民舜有知乎哉諒哉知本無也聖人天聰明之盡不能于知之本體加毫末矣奈何執見聞知識自以為有知者無論已或欲并徳性良知掃之以歸諸無是又不可以無辯博文約禮
　　談聖學者莫不曰顔子没而聖人之道亡談顔子之學者莫不曰顔子深潛純粹終日如愚善發聖人之藴爾已然稽諸論語孔子因其問仁而教之以克己復禮囘之自叙亦曰博文約禮夫何言禮者又只以天理歸諸此心之虛寂而視節文儀度皆粗迹焉則在聖人之學信亡于顔子之後矣樂記曰天高地下萬物散殊而禮制行焉臯陶篇曰天秩五禮自我五禮五庸哉中庸曰親親之殺尊賢之等禮所生也謂禮非天理不可也然經禮三百曲禮三千其等殺之森列品節之詳明謂非聖人之制不可然一皆原之天秩而其條理自不可紊也所謂復者復此也約者約此也顔子請事竭才卓然如有所立卓者莫非禮也或曰克己復禮子以禮為秩序等列之天則焉可矣使文禮亦以此言之何以謂之約哉曰且以文字先發明之可乎彼以博文為先約禮為後截然分屬信不可也專以文為外以禮為内而判然以多寡分之可乎不可乎世儒只認詩書六藝為文者必欲多其見聞廣其訓詁一切歸諸典章史冊固失之記誦之末矣而必於視聽言動作止進退之際以為文止在乎一身則文猶人矣何躬行之未得而孝弟謹信又何必行有餘力然後學文哉彼四教有文行之殊四科有徳行文學之異則文不可專指動容也明矣易曰觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下所以伏羲仰天俯地近身逺物其博為何如哉若夫禮儀三百威儀三千似不可以約言矣而不知三百三千一皆此心天理之等列不可以一毫人力㕘也即如目之所視形色錯覩何其文也然五色不可淆而目中之條理孰非自然之禮乎耳之所聽聲響錯陳何其文也然五聲不可亂而耳中之條理孰非自然之禮乎口之所言言論錯出何其文也然五音不可混而口中之條理孰非自然之禮乎身之所動事為錯行何其文也然五事不可紊而身中之條理孰非自然之禮乎以倫叙之酬酢用敬用愛何文如之而尊卑親疎當隆當殺莫非禮也經史之記載或言或行何文如之而賢否治亂當勸當懲莫非禮也天地萬物成象成形何文如之而高下散殊洪纎森列孰非禮乎自文言之嘉美㑹通是即文之禮也自禮言之儀度品節是即禮之文也文乃禮之章施禮為文之條理由一心以達之兩間其文不可勝窮非博而何其禮不可踰越非約而何從心所欲而矩自不踰動容周旋而禮無不中博約一致所以為盛徳之至也盍觀諸水乎波瀾瀠囘其文渙然而千支萬一皆其自然之川流也盍觀諸木乎華實暢茂其文森然而千枝萬葉一皆其自然之木理也可見水之源源木之生生條理分明莫非天也不然道之以徳可謂約矣何為而齊之以禮知及仁守莊蒞可謂約矣又何為動之不以禮者猶未善乎噫三千三百一天秩也萬事萬物一天則也此之為天理此之謂禮之約善求顔子之學者甚毋認天理于虛寂之歸而博約一致其庶矣乎
　　先進後進
　　嘗誦孔子曰吾觀於鄉而知王道之易易也因觀蜡語子貢曰百日之蜡一日之澤非爾所知也一張一弛文武之道也又畢蜡出遊觀上而嘆語言偃有曰大道之行也與三代之英丘未之逮也而有志焉夫鄉飲酒禮與蜡祭之禮皆禮行于鄉者也孔子何為而有取于鄉之禮乎因有感而嘆曰此孔子所以從先進也此所以禮失求之野猶有古人遺意在也不然孔子嘆魯之郊禘非禮至不欲觀曰我觀周道幽厲傷之又曰周公其衰矣夫國家之禮莫大乎郊禘乃哀周道之衰蜡與鄉飲酒禮乃志三代之英而嘆王道之易易此其意蓋可識矣夫禮樂一也無分于古今無分于上下無分于鄉國者也此可論於三代盛時而敝流叔世則有大不然者故論語曰先進之於禮樂野人也後進之於禮樂君子也如用之則吾從先進自今觀之先進後進以時言也如註中前輩後輩是也野人君子以分言也即愛人易使之君子小人是也不曰小人而曰野人以地言也野人散居都鄙鄉井其于禮也樂也不免粗鄙朴陋之習而古先餘風猶有存焉者此其前輩之所尚乎君子聨聚于朝宁城邑其于禮樂也華麗便習燦然可觀乃今時之所尚者此非後輩之所行乎由今日較之春秋固時異世殊而以今日習俗言之或與春秋時亦不大相懸絶凡今之有識者莫不嘆後輩之澆漓思先輩之質朴孔子先進之從想亦同此意歟蓋郊野之人耕而食鑿而飲晝于茅夜索綯胼胝手足勞苦其筋力凡侈靡之習非惟不能且不暇亦且耳目見聞有不及也故衣冠飲食之間語言揖讓未免質直儉嗇過于簡畧然禮以節民而節之之意未盡壊樂以和民而和之之意未盡流司世教者有能舉而用之則一變可至于道矣况野則野矣大朴未散本真尚存忠信之人可以學禮所以先進之禮樂為可用也若夫城邑固聲名勢利之塲縉紳士大夫又皆文物相競之會裼襲升降濟濟蹌蹌承順應對唯唯諾諾聲音笑貌之間莫不可觀而可聽也後進之於禮樂若此孰不以為彬彬郁郁舍君子而誰此所以不有祝鮀之佞而有宋朝之美難乎免於今之世也然巧言令色足恭左丘明恥之矣脅肩諂笑病於夏畦曾子傷之矣文華大勝本實先撥至求之玉帛鐘鼓不愈失而愈逺哉如或用之自一身以及一家一鄉一邑一國至四海之廣雖欲不從乎先進不可得矣所以孔子論禮樂之本則曰禮與其奢也寧儉喪與其易也寧戚論奢儉則曰與其不孫也寧固孰非從先進之意歟可見先進本質樸也後進本華美也何必添今人反謂之為野人反謂之為君子哉或曰周尚文故孔子一則曰郁郁乎文哉吾從周一則曰吾學周禮今用之吾從周此固為下不悖之義亦周監二代之得宜也于此乃曰如用之則吾從先進夫野則不文矣從周顧如是乎蓋先進於禮樂乃文武成康之舊野人尚未失其初也後進乃周末文勝之流弊君子競趨之靡固至此耳先進是從豈變禮易樂哉今之禮猶古之禮今之樂猶古之樂特今之人非古之人也前輩後輩用禮樂不同耳孔子從先進正以從周之盛時也噫傷今思古聖人欲挽風會之流而不可得至斟酌四代禮樂又曰放鄭聲逺佞人亦將以救後進之流弊歟
　　克己由己
　　執中虞庭之宗㫖也既曰人心惟危矣又曰道心惟微是果有二心乎求仁孔門之宗㫖也既曰克己復禮為仁又曰為仁由己是果有二已乎哉心一也而有人心道心之分已一也而有克己由己之辯差毫釐繆千里不可不慎也譬之同一刃也本以防盗而以之刼掠斯為盗矣取盗之刃以防盗即非盗矣是故人受天地之中以生而幾微即道心也但有是人之形即有是形骸之欲茍心為形役則危矣惟不從乎人心之危是即道心之微而精一執中在是也仁者人也本無己之可克也但有是人之形即易狥乎一己之私茍己私一勝不容以不克矣惟能克乎軀殻之己是即天性之真己而已克禮復仁在是也可見仁即人也即所謂人受天地之中以生純乎天理而無一毫人欲之私者也天理非禮乎人欲非己乎克己即復禮復禮即為仁此所謂為仁由己也一也仁則可以為人不仁則不可以為人故已一也克己即復禮而為仁己不克則禮不復不可以為仁矣又何疑哉嘗謂克己斯能由己由己斯為真克己幾微之間不可不早辯也或曰克己斯為由己是矣亦必克去淨盡而後處處皆真己運用乃為由己此亦未易能者殊不知我欲仁斯仁至矣曾有欲仁而仁不即至者乎有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者曾有一日用力于仁而力不足于一日者乎若曰姑待明日便非善用力者矣便非真克己矣是故人孰無欲凡欲食欲色皆欲也一刻轉念而欲乎仁則此即純乎天理而仁與欲俱至矣然則欲仁之欲與欲食色之欲一乎二乎特視所欲何如耳人孰無力凡用力于貨利皆力也一刻反己而用力于仁則渾身純乎天理而仁與力俱足矣然則用力于貨利與用力于仁之力一乎二乎特視所力何如耳况食色貨利皆外物也求之不以為難而何獨難于克復之功哉或曰一日克復固由乎已而天下歸仁則存乎人其能必之於一日耶殊不知天下同此人也同此純乎天理之仁也本自天下一家本自中國一人本自萬物一體人人具足不由外鑠不容一毫人力以增損之者惟一日克己復禮則已不逞乎血氣已不牿于形骸一日之間即能天下為一家中國為一人萬物為一體八荒皆我閨闥四海皆我度内而天下不其歸仁矣乎是故仁即無我之謂無我則自有條理而親親仁民愛物取之吾心裕如也不仁有我之謂也有我則為軀殻視至親如路人矣去其有我之私即為無我之體消其一己之欲即同天下之心正所謂仁者己欲立而立人己欲達而達人而天下人之立達皆由己以立達之則歸仁之機可識矣或曰非禮即己也必於視聽言動上克之何歟蓋人之一身除却耳目口體則無所謂已矣而不知形色天性也視所當視聽所當聽言所當言動所當動何一非禮也但其視也必欲快己之目其聽也必欲快己之耳其言動也必欲快己之口體而己之耳目口體反為外物所奪矣謂之由己可乎以己之耳目口體不得自由是可以為人乎人之不仁職此故也所以為仁之功不必逺求惟于耳目口體之間凡有一毫之非禮者勿視勿聽勿言動焉則心不為形骸所牿而廓然無我矣非仁而何信乎克己斯為由己而已即仁也不䧟于人心之危即為道心之微而道心即中也一翻覆手而隂陽分也識仁者其慎辯之
　　下學上達
　　孔子自十五志學以至七十從心所欲不踰矩無一日而不盡其下學之功亦無一日不得夫上達之妙也所謂下學者何自其致力處言也所謂上達者何自其得力處言也未有能自致力而終不得力者又豈有得力而不由于致力者乎雖工夫之初進或用力多而得力尚少惟工夫進進不已則日見其熟致力即已得力而未敢自懈其力焉嘗自日用觀之時其飲食猶之下學也飲食之變化以滋養血氣猶之上達也飲食之變化滋養雖非人之所能與亦非人之所能强者而節宣飲食之多寡惡可以一日而忽之哉孔子十五志學即志此下學上達之學也從心所欲不踰矩雖其上達非常情所能窺測而其下學之功則未嘗一日少懈故其言曰其為人也發憤忘食樂以忘憂不知老之將至斯言也孔子豈欺我哉或者又以孔子聖由天縱生而知安而行自上達乎神化性命之臭而學知何足以盡孔子之神明也是皆常人觀聖人也若孔子則曰聖則吾不能我學不厭教不倦也豈特不以聖自居且曰君子之道丘未能焉惟言有餘不敢盡行不足不敢不勉而其下學也有如此故其上達肫肫而言行相顧者即此乎在也然則聖人果下學人事上達天理乎蓋天下無理外之事亦無事外之理也猶夫農之于五穀焉耕耘収穫皆人事也苖秀花實皆天理也吾惟盡吾耕耘収穫之事而自具夫苗秀花實之理即此下學即此上達無時無處而不下學亦無時無處而不上達如此而分人事天理無不可者若人事天理分為兩截或以人事已畢然後上達皆不可也要非聖人有意以合之也道一而已矣精粗一致上下一原道之自然而然者也聖人一循其自然而不敢㕘之以一毫智識意見此所以下學自然上達吾惟節吾之飲食而血氣自充吾惟勤吾之耕播而苗生自盛由少至老不敢一息懈此所以不怨不尤而聖益聖也况堯舜以上善無窮則是上達者無窮而下學者又豈有窮盡哉雖然下學上達道本合一而知我其天則天人合一者不即此可以窺之哉今夫天行健自開闢以來未嘗一日息也惟其行健而不息所以資始資生絪緼化醇之無窮者自在其中也然則孔子之下學一天之行健而不息乎孔子之上達一天之絪緼化醇而生物之不測乎信乎知我其天而莫我知也但孔子于莫知無言之嘆每援天以曉子貢想亦因其庶幾性與天道而以是語之乎觀天階之喻則其智足以知聖人也端有自矣
　　請討
　　名分莫大乎君臣罪惡莫大於弑逆思以有道易無道而天下有大逆不道者不思倡大義以討而誅之仁人之心能一日安乎哉惟仁人之心不忍天下無道之甚至于無君故討賊以明天下大分其于賊之能討與否卒阨于時勢之不齊焉非所論也况弑逆之賊人人得而誅之不論其鄰與不鄰在位不在位茍有能興義旅以討之者雖出自匹夫賤役而其大義已伸于天下矣又豈必真能執其賊而誅之哉人臣無將將則必誅凡普天率土有能正其名定其罪聲言以倡義舉則天理在人心激之即動倡之必和雖奸邪跋扈中藏不軌者一聞斯言亦將禠其魄而落其膽矣所以忠臣義士其動舉若不過一節之微而其義有關于宗廟社稷綱常之重者每每使天常人紀既墜復振雖百世之下聞之且凛凛有生氣焉正以名義足以肅人心也觀唐肅宗播遷在草萊中悍將背闕而坐及李勉一彈劾之乃嘆曰吾有李勉一言足以尊朝廷而倡言討弑逆者其義關綱常當何如哉陳恒弑君天下之大變也孔子沐浴請討扶植綱常之大義也大凡仁人處無道之世其心已有大不忍者弑君之賊又法所必誅也孔子時在魯也雖欲不請討于魯其中端有不容己者矣左氏記孔子之言曰陳恒弑其君民之不與者半以魯之衆加齊之半可克也謂此非孔子語由其以力不以義是也胡氏曰仲尼此語先發後聞可也蘇子瞻曰哀公患三桓之偪嘗欲以越伐魯而去之以越伐魯豈若從孔子伐之既克田氏則魯室自張三桓將不治而自服此孔子之志也子由曰齊桓雖中主然其所以任管仲者世無有也然後九合之功可得而成今哀公之懦非可以望桓公也使孔子誠克田氏而返將誰與保其功程子曰若孔子之志必將正名其罪上告天子下告方伯而率與國以討之即數子之言程子近之矣要皆以智謀測度聖人之作為也何也哀公之懦三桓之强不足與有立也孔子知之素矣知其不可與有立而不之請聖人不忍也好謀有成以戰則克孔子餘事耳而事求成一一如蘇胡諸家之計畫聖人有不為也不知孔子聖之時也天下無道思以易之此其仁天下之心未嘗一日忘而女樂一受雖魯國幾治弗顧也時乎天下有大逆不道如陳恒者沐浴請討乃其大義之不容己者矣若或義師一動由此可以勝齊可以强魯可以興周其神妙固非後人所能窺測而計功之心諒聖人所必無也已是故孔子請討陳恒只此一舉倡之魯庭當時君臣之大義已明載之魯論萬世君臣之大分已肅不必擬議其神筭為何如成功為何如而天理在人心者已覺而醒矣真若天地生萬物而天下雷行物與無妄化工之妙孰得而思議之哉雖然天地之造化固非人所能擬而無妄之在物者又未嘗因雷霆有所加聖人之化工固非衆人所能窺而大義之在人者亦未嘗因聖人有所益然雷霆之震驚聖人之舉動其神功自有在也故曰孔子修春秋而亂臣賊子懼為東周
　　孔子夢寐周公志欲行周公之道也周公之道何道哉文武之道也二帝三王得以其道君天下周公不過相天下耳然大君天地之宗子大臣宗子之家相君相握天下之權總天下之政行其道以澤民利物致太平也一而已矣西周之盛周公親致之身親見之二帝三王之行于昔者行于西周之盛時思兼之心想無遺憾矣自今觀之監二代之典章頒一王之制度體國經野設官分職文謨武烈之精遍乎寰宇關睢麟趾之意浹洽民心薄海内外罔不率從俾皥皥乎天地太和之氣盎溢于西周宇宙間也此即堯舜禹湯文武之心堯舜禹湯文武之道而周公行之矣不特成康之世治隆化洽刑措不用自幽厲以前天下同文同軌而周公之澤尚流被無窮迨平王東遷周道凌夷禮樂征伐之權不自天子出至下堂見諸侯矣雖賴周公僅存之烈而列國尚知宗周未敢改物易姓然問鼎請隧射王中肩者莫敢誰何天子亦徒擁虚器于上耳囘視西周盛際曷能已于黍離之憂下泉之愾歎哉故詩曰誰將西歸懐之好音曰彼美人兮西方之人兮以意逆志其哀東周衰弱亦至矣此孔子所以志欲行周公之道而夢寐不忘欲挽其衰以還其盛也觀其終身煖席不暇皇皇焉若求亡子于道路豈得已哉此其心直欲以老安少懐之志見諸行事之實朞月而可三年有成庶幾海宇黎庶復覩西周衣冠文物之盛焉則周公之道于是乎行孔子之心于是乎少慰也奈何天下莫宗而卒老于行及公山弗擾以費叛召之欲徃其徃與不徃不可測但欲赴叛人之召其大不得已之心蓋可想矣子路不悦乃曰吾其為東周乎夫東周之規模氣象為何如者乃屑為乎此耶今即其辭氣以會其意正言其不為東周耳不為東周則必為西周之盛可知也孔子一出而用于世即可使天下復如西周則周公之道既以復行斯世斯民得悉被乎唐虞三代之澤又如之何必欲潔身山林不思一出以為之兆乎且召則能加之以禮即其良心亦真知聖人而能授之以政矣所以孔子知天下無不可化之人亦無不可為之時而語皆實語也觀他日欲徃佛肸之召不甘為匏之繫亦此意也深厲淺揭安足以識孔子之心哉至如東周君弱臣强以下凌上公山畔費正坐此弊即其不為東周其不徃公山亦自可見而其心亦戚矣嗟夫讀孔子之書當觀孔子之心也但欲以有道易無道孔子之心未嘗一日忘天下然當時如沮溺楚狂丈人之流且不足以語此後儒又謂孔子欲為東周是孔子之心其終于不白矣乎孔子之心不白于當時又不白于後世志孔子之道者惡容已於言哉或曰孔子非助畔之人彼豈不知而敢于來召者必有道存焉蓋費乃季氏私邑三家分據魯國故陪臣欲張公室畔季氏將以强魯也所以謂之召我豈徒哉此亦一説也
　　執中
　　民受天地之中以生是中也天之所以為天即民之所以為民也聖人代天子民舍中奚以哉是故執中之傳不徒徃聖絶學此其繼之實為天地立心生民立命而萬世太平一脉于此乎繫也夫天高高在上民生其間若不足為重輕况自天子視之其分又若此乎卑且賤矣孟子謂民為貴君為輕豈輕君而貴民哉得乎丘民為天子正以民心即天心也得民得天揭其要不過曰中而已矣論語末篇歴叙二帝三王本之典謨誓誥觀堯曰咨爾舜天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終夫天子膺上天厯數以統攝四海之民執中亦足以合天矣然民受天地之中以生茍四海困窮民皆不獲遂生復性謂之允執中也可乎哉此所以天禄永終謂不能安養上天所生之民即不克負荷上天之厯數而中之有關于天民也如此堯以此命舜舜以此命禹三聖相授受儆戒叮嚀若是其諄切者中之外無餘藴也所以湯執中而惟上帝之祗也曰萬方有罪罪在朕躬武建中而畏上帝之臨也曰百姓有過在予一人惓惓乎以罪過反諸己匹夫匹婦時切勝予之念惟恐辜上天厯數而此心有不容自己者在也故仲虺之誥曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂泰誓曰惟天惠民惟辟奉天真有見乎天人一體而湯武善承堯舜禹執中之傳者此也順天應人易豈虛語哉不然揖遜放伐傳賢傳子若是乎不齊而允執厥中胡為乎後先一揆也後之君天下者莫不希名禪讓比迹征誅求如二帝三王以天地生物之心為心而用中于民者誰歟中也者天下之大本也人君不能濟美帝王非其揖遜放伐不相似也不能體天心立民命則大本不立惡足以望唐虞三代之盛哉或曰上帝作之君師而學必執中于以家四海子萬民何與哉蓋人之生也受中天地自天子至庶人一也故曰仁者天地之心茍不能視萬物為一體天下為一家中國為一人未免隔藩籬分汝我視至親猶路人且不可以語人也况生民以來未有之孔子耶觀其皇皇然必欲以有道易無道以求遂老安少懐之心是心也即堯舜禹惟恐四海困窮之心也即湯武萬方百姓罪在一人之心也即大學欲明明徳于天下中庸盡性參贊天地之化育也論語以此終篇意亦微矣孟子叙聞知見知以堯舜湯文孔子並列韓退之叙堯舜禹湯文武周公孔孟之相傳皆此意也奈何此學不明遂指中為寂體止觀収視返聽黙照圓通以為秘宻自私自利四大之外漠然不相關舉天下溺虚寂之見何怪乎聖學之不昌耶雖然道本一而二之非道也學本一而二之非學也明徳親民中和位育一以貫之者也古之學出于一貴賤一也治教一也窮達一也人我一也内外體用費隱寂感一也此人心所以正世道所以隆也後之學出于二貴與賤殊治與教殊窮與達殊人與我殊内外體用費隱寂感一切岐而二之此人心所以邪正道所以汚也何也人受天地之中以有生無二中也二之自絶于天自戕其命也志執中之學者惟潛神堯曰篇久久當自得之
　　學大學叙
　　嘗讀易見孔子以大贊乾知大始故也然乾之所以知大始者非即在人之明徳乎易知則有親非即明徳之必親民乎由此有親有功可久可大易簡而天下之理得矣非即知止而自然定靜安慮得乎此學之所以為大也然欲明明徳於天下而推其功之所先必先乎致知格物何哉乾陽物也坤隂物也真信得乾坤無形體而亦謂之物則格物之義明矣是故易九卦有曰復徳之本也復以自知復小而辨於物㑹而通之物有本末物格而後知至此謂知本此謂知之至也又何待辯哉噫物即至善之止復見天地之心而壹是皆以修身為本但止即止其所復修即修其所止此之謂先天之學









　　子程子曰大學孔氏之遺書而初學入徳之門也於今可見古人為學次第者獨賴此篇之存而論孟次之學者必由是而學焉則庶乎其不差矣
　　大學章句序曰大學之書古之大學所以教人之法也蓋自天降生民則既莫不與之以仁義禮智之性矣然其氣質之禀或不能齊是以不能皆有以知其性之所有而全之也一有聰明睿智能盡其性者出於其間則天必命之以為億兆之君師使之治而教之以復其性此伏羲神農黄帝堯舜所以繼天立極而司徒之職典樂之官所由設也三代之隆其法寢備然後王宫國都以及閭巷莫不有學人生八歲則自王公以下至於庶人之子弟皆入小學而教之以灑掃應對進退之節禮樂射御書數之文及其十有五年則自天子之元子衆子以至公卿大夫元士之適子與凡民之俊秀皆入大學而教之以窮理正心修己治人之道此又學校之教大小之節所以分也夫以學校之設其廣如此教之之術其次第節目之詳又如此而其所以為教則又皆本之人君躬行心徳之餘不待求之民生日用彛倫之外是以當世之人無不學其學焉者無不有以知其性分之所固有職分之所當為而各俛焉以盡其力此古昔盛時所以治隆於上俗美於下而非後世之所能及也及周之衰賢聖之君不作學校之政不修教化陵夷風俗頹敗時則有若孔子之聖而不得君師之位以行其政教於是獨取先王之法誦而傳之以詔後世若曲禮少儀内則弟子職諸篇固小學之支流餘裔而此篇者則因小學之成功以著大學之明法外有以極其規模之大而内有以盡其節目之詳者也三千之徒蓋莫不聞其説而曾氏之傳獨得其宗於是作為傳義以發其意及孟子没而其傳泯焉則其書雖存而知者鮮矣自是以來俗儒記誦詞章之習其功倍於小學而無用異端虛無寂滅之教其高過於大學而無實其他權謀術數一切以就功名之説與夫百家衆技之流所以惑世誣民充塞仁義者又紛然雜出乎其間使其君子不幸而不得聞大道之要其小人不幸而不得至治之澤晦盲否塞反覆沈痼以及五季之衰而壊亂極矣天運循環無徃不復宋徳隆盛治教休明於是河南程氏兩夫子出而有以接乎孟氏之傳實始尊信此篇而表章之旣又為之次其簡編發其歸趣然後古者大學教人之法聖經賢傳之㫖粲然復明於世雖以熹之不敏亦幸私淑而與有聞焉顧其為書猶頗放失是以忘其固陋采而輯之間亦竊附己意補其闕畧以俟後之君子極知僭踰無所逃罪然于國家化民成俗之意學者修己治人之方則未必無小補云
　　右傳之十章釋治國平天下凡傳十章前四章統論綱領指趣後六章細論條目工夫其第五章乃明善之要第六章乃誠身之本在初學尤為當務之急讀者不可以其近忽之也
　　大學古本序曰大學之要誠意而已矣誠意之功格物而已矣誠意之極止至善而已矣止至善之則致知而已矣正心復其體也修身著其用也以言乎己謂之明徳以言乎人謂之親民以言乎天地之間則備矣是故至善也者心之本體也動而後有不善而本體之知未嘗不知也意者其動也物者其事也致其本體之知而動無不善然非即其事而格之則亦無以致其知故致知者誠意之本也格物者致知之實也物格則知致而有復其本體是之謂止至善聖人懼人之求之於外也而反覆其辭舊本折而聖人之意亡矣是故不務於誠意而徒以格物者謂之支不事格物而徒以誠意者謂之虛不本於致知而徒以格物誠意者謂之妄支與虛與妄其於至善也逺矣合之以敬而益綴補之以傳而益離吾懼學之日逺于至善也去分章而復舊本傍為之什一以引其義庶幾復見聖人之心而求之者有其要噫乃若致知則存乎心悟致知焉盡矣
　　大學問曰大學者昔儒以為大人之學矣敢問大人之學何以在于明明徳乎陽明子曰大人者以天地萬物為一體者也其視天下猶一家中國猶一人焉若夫間形骸而分爾我者小人也大人之能以天地萬物為一體也其心之仁本若是其與天地萬物而為一也豈惟大人雖小人之心亦莫不然彼顧自小之耳是故見孺子之入井而必有怵惕惻隱之心焉是其仁之與孺子而為一體也孺子猶同類者也見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉是其仁之與鳥獸而為一體也鳥獸猶有知覺者也見草木之摧折而必有憫恤之心焉是其仁之與草木而為一體也草木猶有生意者也見瓦石之毁壊而必有顧惜之心焉是其仁之與瓦石而為一體者是其一體之仁也雖小人之心亦必有之是乃根于天命之性而自然靈昭不昧者是也故謂之明徳小人之心旣已分隔隘陋矣而其一體之仁猶能不昧若此者是其未動于欲而未蔽于私之時也及其動於欲蔽於私而利害相攻忿怒相激則將戕物圮類無所不為其甚至有骨肉相殘者而一體之仁亡矣是故茍無私欲之蔽則雖小人之心而其一體之仁猶大人也一有私欲之蔽則雖大人之心而其分隔隘陋猶小人矣故夫為大人之學者亦惟去其私欲之蔽而自明其明徳復其天地萬物一體之本然而已矣非能於本體之外而有所增益之也曰然則何以在親民乎曰明明徳者立其天地萬物一體之體也親民者建其天地萬物一體之用也故明明徳必在於親民親民即所以明其明徳也是故親吾之父以及天下之父而後吾之仁實與吾之父人之父與天下人之父而為一體也實與之為一體而後孝之明徳始明矣親吾之兄以及人之兄以及天下人之兄而後吾之仁實與吾之兄人之兄與天下人之兄而為一體矣實與之為一體而後弟之明徳始明矣君臣也夫婦也朋友也以至為山川鬼神鳥獸草木也莫不實有以親之以達吾一體之仁然後吾之明徳始無不明而真能以天地萬物為一體矣夫是之謂明明徳於天下是之謂家齊國治而天下平是之謂盡性曰然則又烏在其為止至善乎曰至善者明徳親民之極則也天命之性粹然至善其靈明不昧者皆其至善之發見是而是焉非而非焉輕重厚薄隨感隨地變動不居而亦莫不自有天然之中是乃民彛物則之極而不容少有議擬增損於其間也少有議擬增損於其間則是私意小智而非至善之謂矣自非慎獨之至惟精惟一者其孰能與于此乎後之人惟其不知至善之在吾心而用其私智以揣摸測度於其外以為事事物物各有定理也是以昧其是非之則支離决裂人欲肆而天理亡明徳親民之學遂大亂于天下蓋昔之人固有欲明其明徳者矣然惟不知止于至善而騁其私心於過高是以失之虛罔空寂而無有乎家國天下之施則二氏之流是矣有欲親其民者矣然惟不知止於至善而溺其私心於卑是以失之權謀智術而無有乎仁愛惻怛之誠五霸功利之徒是矣是不知止於至善之過也故止至善之於明徳親民也猶之規矩之於方圓也尺度之於長短也權衡之于輕重也故方圓而不止於規矩爽其則矣長短而不止于尺度乖其劑矣輕重而不止于權衡失其準矣明明徳親民而不止于至善亡其本矣故止於至善以親民而明其明徳是之謂大人之學
　　大學原只是一章書無所謂經無所謂傳也亦無所從缺無所從補也蓋其書從頭至尾只是反覆詳明以顯大人之學其初説明明徳親民當止諸至善如一破題相似却即接連説但能知至善所當止則其意自定其心自靜其身自安以慮家國天下而自得其平矣此與箇承題相似却亦只是反説以見明親當止至善也於是又申明如何是當止之至善蓋明親這箇物事其末終貫徹天下而其本始却根諸身心此是一定格則先知得停當然後做得停當惟古之欲明明徳於天下者能如是焉所以身心家國無不停當而為明親之善之至也又决言自上至下既皆以修身為本而後停當若本亂且薄則决無停當之理所以必知本乃謂知至善也此却如小講相似亦不過將明親止至善衍説一遍至所謂誠其意者以下則如一大講逐件物事詳細條陳一段格則而格則最停當處則俱指示以淇澳等詩帝典等書又即是以古之明明徳於天下者為至善也推之如所謂正心修身所謂齊家治國平天下直至此謂國不以利為利而以義為利也總是每件物事與他一箇至善格子而學者所當知者也則一章書首尾原自相應亦自完全何容補凑
　　天地之大非徒大以形也欲窺天地之所以大者當窺其大生之心聖學之大必有大之實也欲求聖人之所以大者當求其大學之道大學一書既曰孔氏之遺書而孔門之學脉果何在乎亦曰仁而已矣天地之大生非仁乎曾謂大學之宗㫖而有外于天地萬物一體之仁乎讀其書究其㫖當自得之矣是故揭大學之道固在明明徳親民止至善而約之以知止矣則知止其要也定靜安慮得自將馴致于涵養中也而至善之當止豈出於事物之外哉物有本末事有終始知所先後則近道矣盍於古之人而求之學主於明明徳而親民正所以明其明徳也故欲明明徳于天下必先于治國齊家修身正心誠意致知格物如此而知所先格物而後知至意誠心正身修家齊國治天下平如此而知所後而一是皆以修身為本又約之以知本斯為知之至矣知本知止知所先後也學豈有二宗乎夫知即明徳致知即明明徳也既曰知止又曰知本何也至善者至人固有之天則雖萬物之咸備實一物不可加是物原至善也但有本末存焉真知本之所在則物格而知止矣即修身為本一語觀之謂身為本則國家天下為末明矣身為本家國天下為末則所謂物者即身家國天下同為一物明矣身為物本家國天下為物末則所謂知本為知之至者即知身為家國天下之本乃所謂知之至也又明矣况有是天下國家身心意知之物即有是格致誠正修齊治平之事而本末終始先後又何待言哉然則身之為物也存之為心意知達之為家國天下浩浩乎天地同流民物胞與本無窮盡本無間隔孔孟所謂仁者人也形色天性也皆是物也其本末厚薄雖各有等殺而一皆天生蒸民之物則也何如其至善哉夫人同是物而必欲格之何也非於物有所加也是以陽明先生謂良知祗用安排得此物由來自渾成茍欲致吾至善之知全吾明徳之體惟工夫即本體本體即工夫不敢以一已智識亂其知本之明而一順乎帝則是也既知身即公好公惡之本由是隨所應感一惟毋自欺以慎其獨焉斯已矣所以曾子傳大學深致嚴于斯也誠意之君子惟能如好好色如惡惡臭而徳潤身焉則自心身以達之家國天下忿懥恐懼好樂憂患不滯於有所親愛賤惡畏敬哀矜傲惰不溺於一偏有諸己而後求諸人無諸己而後非諸人而仁讓興於國民之所好好之民之所惡惡之而絜矩于天下要皆此物格而止至善也故曰惟仁人能好人能惡人夫前言慎獨而獨即矩也後言絜矩而矩即獨也皆此至善之物而異其名焉耳徵諸詩書如堯湯文武武公之學夫豈有二道哉然親民以明其明徳而約之於知止格物以致其知而約之於知本信乎學無二道矣所以修身為本而自明自修若不過一人之身耳謂之為大學之道者正以人皆有不忍人之心而原非形骸之所能隔則此身豈小物哉故明徳非一於内也即天下國家統㑹於吾身之心意知而自不容間者也親民非一於外也即吾身之心意知貫徹乎天下國家而自不容己者也知有一毫之不至意一毫之不誠心一毫之不正固不可以言身之修而天下國家漠然與我不相關且視天親猶途人也可以言修身乎是故知吾身之非小則知聖學之本大彼徒事於格致誠正而不知親民者是二氏之自私其身也徒事於齊治均平而不知明明徳者是五霸之自遺其身也皆不可以語仁也大學之宗㫖不明於後世也有由然矣夫知修身為本而天子與庶人一者何哉位有崇卑學無小大堯天子也堯明峻徳以漸致親睦平章協和之化其仁固如天矣孔子庶人也己欲立而立人己欲達而達人老安少懐不厭不倦亦何異於堯也後之人皆知宗孔子之學而惡可以庶人自諉耶雖然孔子十五志學即所謂欲明明徳于天下是也人孰無所欲哉果有志於大學之道我欲仁斯仁至矣
　　天之生人有物焉完具於其身至善也至善無物也而有本末不得不謂之物無物而萬物備也知其靈覺也意其生意也意原於知而其端甚微道心惟微也吾身之所以為本也天下國家皆末也本始皆統原于一本而其實一物也屬之於為故謂之事格致誠正修齊治平是也明明徳于天下事之終也而欲明明徳即為始事致吾之知在止于至善之一物者事之始也而知至知終同為一知有終始而其實一事也事不離物物不離事知所先後學之道也是以下者自天子以至庶人壹是皆以修身為本先本而後末厚本而薄末未有外其身而為天下國家者也必以修身為本謂之知本非茍知之實能至之是謂知之至也至斯止矣不至則不止不慎則不至知之至其為慎獨乎獨即本也本即至善也天之命也藏之至寂而發之至微微之顯誠之不可掩也其動而後有不善者不慎故也慎則何不善之有
　　大學大㫖
　　問大學古本悉遵王文成公表章是矣然前云明明徳親民止至善而當知所止矣復云事物之先後何也曰前三在舉其槩後六先推其詳蓋天下國家身心意知總是明明徳親民然雜施不遜獵等無序可乎故自欲明明徳於天下歴推其所先莫先致知矣致知在格物正所謂知止至善也問明徳與知明明徳與致知果不同乎曰姑即明與知之字義分别之明其知之全體知其明之發竅雖謂明為體知為用亦可也明之則無所不通致則隨所發竅推而廣之以要其極也問文成謂親民正以明明徳也或問中發揮仁者以萬物為一體至精切矣然明徳知也一體之親仁也曾謂知即仁乎曰明徳一也知仁皆明徳之别名耳蓋人心明覺未有不知痛癢者醫家以手足痿痺為不仁謂不自知其痛癢也孰謂明覺親愛有二乎哉試觀孩提之良知未有不知愛其親者大人特不失乎赤子之心耳問明明徳親民固體用一原然必親民而後謂之自明歟曰非有意以致其親也記云凡生天地之間者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類况有血氣之屬者莫知於人乾父坤母民胞物與原來國家之民皆是一體之親亦因其本親而親之耳問明親無二孔子於知人愛人發之矣他亦有所證乎曰易繫謂乾知大始乾以易知易知則有親有親則可久孰謂人道非天道乎問明徳外無至善又謂學有知止為急務而止至善外復有定靜安慮何也曰至善即明徳之本體所謂天然自有之則不待人力安排即朱子所謂盡乎天理之極而無一毫人欲之私是也果能知止乎天理之極則漸漸定靜安慮實有諸己而能得矣問物猶事乎致知在格物與知止至善一乎二乎曰天下國家身心意知一物也有是物即有是格致誠正修齊治平之事是物也有物必有則本至善也世有致知而不止乎至善之物則故凡致力于國家天下者有似于親民而昧乎物之本致力于身心意知者有似于明明徳而不可以治天下國家要皆出乎智見之安排而不能格乎物耳問物格則知至知至則止至善矣又謂之知本何也曰物有本末而身為物本茍徒明義理建事功而身不足法亦末矣故云自天子以至於庶人壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣真能知修身為本者此謂知之至也非即物格知至之謂乎問既云知止又云知本知至何也曰至善原于天修身存乎人知本而不知止固失其本然之天則知止而不知本又失其當然之人功惟知止至善而一本之修身焉盡之矣
　　問欲明明徳於天下果欲使天下之人皆有以明其徳乎曰真信得體用一原人我無間如此説亦是蓋己欲立而立人己欲達而達人即欲仁是也况可欲之謂善茍不欲明明徳於天下又何以止至善乎問孔子十五志學直至七十始從心所欲不踰矩何可遽責之初學耶曰格物正以滿乎此欲之量耳子以物之大而格之難乎夫所惡于上即明徳中所同有者毋以使下即親民也推之上下左右前後莫不皆然始焉己所不欲勿施于人終焉從心所欲不踰矩而止至善矣
　　問文成謂大學之要致知焉盡矣而格物之㫖在格其不正以歸于正然歟曰窮至事物之理固懼其偏于外矣意之所在為物如意在事親則事親為一物意在忠君則忠君為一物得無懼其偏于内乎夫是物也原不可以有無内外精粗截然二之也但二先生雖各有定説然知性格物之謂非朱子之言乎良知抵用安排得此物由來自渾成非王文成之言乎合二先生之言觀其會通格物之㫖了然矣
　　問談名理止至善極矣下文乃舉事物言之果恐人之涉虛見乎曰人莫不云這物事不過舉有形象者謂之物舉逐日幹辦者謂之事而天下國家身心意知總謂之物格致誠正修齊治平總謂之事誰則知之物事自有本末終始先後要在重本始急先務誰則知之若終生只此一事一物而物格止至善尤難知也所以謂之大學本在修身先在格物
　　問修身為本之本果不對末言乎曰天之生物使之一本安得有二本也惟不信格物之物即物有本末之物故有二物即有二本矣試觀一篇之内物有本末致知在格物物格而後知至一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣此謂知本此謂知之至也無二物也無二本也無二知也二之則不是
　　問文成表章大學古本原只一篇不必分章不必補傳是矣旁註雖云歸重致知序則云大學之道誠意而已矣似亦以前為經因提所謂誠其意者起頭故重誠意則又以下為傳其果然歟曰既信原是一篇而所謂又似起頭則二篇矣獨不思此謂知本此謂知之至也此謂二字得非承上文物有本末物格而後知至言之乎真信得物格知本為知之至矣則所謂誠其意者頂知本知至言也然則謂誠其意者毋自欺也非即上文欲誠其意者先致其知乎何也毋自欺者毋自欺其所獨知也致知即誠意實用功處不過㸃出意之好惡使人于此實致其知而已矣故慎獨二字包誠意致知言也獨即此一物也安得以上文為經此為傳分作兩截耶問誠中形外在小人亦可謂之誠乎曰聖人指㸃誠偽之分莫有切于此者如閒居為不善見君子則揜不善而著其善此是偽處人之視己如見其肺肝然在小人却知得自家不善故這㸃真心都發露在外謂非誠之不可掩乎惟其誠中形外幾不可掩所以君子必慎其獨而曾子平日謂其嚴如十目所視十手所指也
　　問近時提揭大學或致知或誠意或修身而子必欲依本文先在格物何也曰非予欲先之也依經文耳提修身者得其本矣不推其所先則不格乎物此本從何而出提誠意與致知則知所先矣而不知所在則物有不格此知何由而至故物格則知所先後知本知至而知止矣謂予有意先之則惡乎敢
　　問誠意而下歴引詩書孔子之言皆所以廣誠意也誠意為大學之要非歟曰格致誠正以修其身原只一事聖人于其中逐一細細剖析使人惟精惟一不可紊不可雜耳蓋上文此謂知本知至己包修正誠致在其内雖天下國家不過舉此以措之耳故雜引詩書不獨身心意知明明徳親民止至善渾作一團如盛德至善民不能忘雖没世不能忘而齊治均平莫不含蓄在内故總以知本収之豈專為誠意發也問康誥太甲堯典皆自明其明徳也盤銘康誥周詩得非釋親民乎何為謂親當作新者非也曰古文原是親字文成謂其不必改耳况日新承上文自明不已則日日新作新民以至新天命無所不用其極若不觀其會通惟拘執字義則日新新命可以謂之釋新民乎問止至善乃在仁敬孝慈信得非專言至善之散殊耶曰緝熈敬止見諸君臣父子與國人交統體散殊已兼之矣是故人倫明于上小民親于下此正是聖人明親之實學也豈教專空寂外人倫以求至善者可同語哉
　　問修身承上文知本是矣此復舉身心並言之何歟曰形色天性也有是身即有是忿懥恐懼好樂憂患之感只一著于有所便是心不正不正便是心不在一身之間凡視聽飲食亦不自知矣可見心中好惡之意或有發得是處謂之不誠亦不可惟稍有沾滯便非此心常寂常感之正體也此所以修身必先正心
　　身不專于形骸之末心不專于方寸之間忿懥恐懼好樂憂患總屬之心而見諸身者一落于有所則心即不得其正可見渾身都是心也如上天生物之心盎然太虛之内日月星辰風雨露雷何一非天故萬象森然無一能為太虛障碍者可見身不可有所固不專指方寸亦不專指形體而形神渾融為最難問修身齊家專自好惡言好惡果足以盡修齊之道乎曰人心所發不越好惡兩端公好惡則通之家國天下而各當作好作惡則行之一身一家而不通如親愛賤惡畏敬哀矜傲惰乃人人所必有者有所且不得其正况之其所而僻焉可乎蓋人心公溥則明通偏邪則暗塞此所以好而不知其惡惡而不知其美也况溺愛不明貪得無厭此尤人之所同患者只此兩語凡有身家者可以諺而忽之哉
　　人以一身應接乎家國天下雖有尊卑老幼親踈逺邇之殊而此心之明徳則無弗同者事親謂之孝事君謂之忠事兄謂之弟事長謂之敬恤㓜謂之慈使衆謂之仁雖曰其為父子兄弟足法而後民法之要在先慎乎徳不慮而知不學而能一出于天性固有之良觀諸慈㓜一端未有學養子而後嫁者可知也彼母之于子一體而分真誠惻怛皆其本性凡拊摩鞠育呼吸相關撫恤百端自中肯綮蓋由情真則機自通心誠固法自善也欲明明徳于天下國家一體流貫心誠求之有不與民同好惡也哉故曰如保赤子民之父母孰非其親親不容自己者哉所以興仁興讓興孝興弟殆猶赤子之慕慈母自有不容己者在矣噫真信此者始可與語明明徳親民之學問大學言止至善矣復言格物言知至矣復言知本言慎獨矣復言絜矩何歟曰大學之道一也明親必止乎至善者盡性也格物即至善之天則本即此物至善之本諸身獨即此物至善之原于一矩即此物至善四達不悖也問學貴自悟乃歴引詩書以證之何歟曰學必師古此説命言學所自始也故歴引詩書見堯舜湯文以及衛武乃後學之模範也所以古之欲明明徳于天下國家者必本于修身而先于正心誠意致知惟在格物都是如此豈後世單提直指不立文字者可倫哉
　　問中庸言教必原之天命大學言學只歸之至善何歟曰至善即是天命之性而止至善即是明明徳之極處所以古人欲明明徳于天下推其所先只在致知格物正以物原統天下國家身心意知無不包無不貫也故下文證諸康誥太甲堯典湯銘自明不已則日新以至于新民新命無所不用其極這纔是至善所當止如君臣父子與人交必止乎仁敬孝慈信而何所不用其極哉後言峻命不易惟命不于常無非教人盡性以至于命也豈特顧諟天之明命為大學之真功耶
　　明親止
　　學與道非二也道以言其體學以言其功惟本體明徹則功夫庶乎不差而學固所以學此道也故大學必首揭學與道而串言之不徒曰明徳必曰明明徳不徒曰民必曰親民不徒曰至善必曰止至善本體工夫一齊呈露道之外無學矣否則學其所學非所以為大學道其所道豈大學之道哉然徳本明也必欲明之何也是徳也即人之性也即徳性良知之通明是也在天為明命在人為明徳吾惟因其本明者而明之所以為學也方其未明或有氣拘欲蔽固必加夫磨礪之功及其既明恐復有拘蔽亦不忘夫緝熈之力未失者常保其明而不息既失者必復其明而後已此所以功夫即本體也然民而必欲親之何也是明徳也本與天地萬物渾然同體本與天下國家之人一體而分者也即孩提知愛知敬之良原與斯人無所間隔是也吾惟即其本親者而親之而親民正所以明吾之明徳耳雖曰吾于天下國家之人未嘗無厚薄之等然天下一家中國一人非强合之也即如一身未嘗無手足腹心爪髪之殊而無故拔一髪傷一爪焉其心有不忍耳所以愛親者不敢惡于人敬親者不敢慢于人而無故斷一樹殺一獸非孝也人皆有不忍人之心而明明徳者其能忍于一體之親乎然明明徳親民而又止至善者何也至善者即明明徳之本體也即孩提之愛親敬長原自不學而能不慮而知者是也止之者明明徳親民一循乎繼善成性之天則不容有一毫作為增損于其間即書之安汝止欽汝止也不學而能不慮而知固不以孩提而有所減不思而得不勉而中亦不以聖人而有所加詩云不識不知順帝之則上帝所以懐文王之明徳者不在是哉奈何世之人語以聖人之不思不勉則畏之而不敢為語以孩提之不學不慮又忽之以為不足為此曷故哉不知大學之道云爾大人者不失赤子之心以言其學則學之大也以言其道則道之大也何為捨大學而趨小道畏聖人而忽赤子哉然明親止固足以括大學矣又有八條目云者何也天下之道博之雖千萬語而不足約之則一言而有餘故總三語即繼之以知止何其約也析三語而謂格致誠正修身為明徳齊治平為親民自所謂誠意以下為各條之傳亦無不可者何其博也况身心意知非明徳之專于内也即所以為齊治均平之主宰家國天下非親民之專于外也即所以為致誠正修之流行則是本末非二物終始非二事自明明徳于天下直推至格物所謂合天下國家身心意知為一物也不信然哉一物有本末之分壹是皆以修身為本此謂知本此謂知之至也知至則知止矣是故明明徳親民總歸之至善而約之以知止天下國家身心意知總歸之格物而約之以知本曾謂聖人有二學而學有二道哉本體功夫原不相離而學與道又豈有二乎哉
　　知止
　　宇宙間凡人與物莫不有歸宿之地而後能遂其生也否則食息起居行藏進退貿貿焉莫知所之求一日安定不可得矣此歸宿之地乃人與物之所必有者而學可知矣大學所謂知止指歸宿言也易艮止詩敬止書欽止安止皆此意也然則止之云者果歸寂之謂乎蓋於穆之體運而不息天之止也宥宻之衷應而無方人之止也寂而未嘗不感感而未嘗不寂顯宻渾淪淵浩無際故易以動靜不失其時發明止之義也何可專以寂言耶然則以至善為歸宿果有方體可指歟人性本善至動而神至感而寂虛融恢廓本無内外顯微之間而一有方所非至善也然則知止云者果知識至此止息而復其無知之體歟蓋真知之體虛明洞涵固不可以分别是非為了徹亦不可以智識見聞為證解而性體瑩然灼見天則况知其所止原有聖訓物格知止且有明徴惟詳玩大學本文其義具備何必巧為之説也是故邦畿千里惟民所止民各有所止曾謂學而無所止乎綿蠻黄鳥止於丘隅鳥尚知所止也曾謂人而莫之知乎仁敬孝慈信文王所以緝熈敬止也曾謂大學之止豈出倫理之外而别有虛寂所當歸宿者乎可見日用倫物皆性也至善之性即止也在己之心身意知而言謂之明徳謂之仁敬孝慈信在天下國家而言謂之親民謂之為人君臣父子與人交所謂明明徳親民止至善即為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與人交止信雖至善乃天理之渾融不可名狀而性善隨人倫以散見不待安排殆隨其萬感萬應各當天則而一真凝然無聚散無隱顯自爾安所止也所以大學之道雖只提止至善一語亦足矣必自明明徳親民説來者豈無意而云然哉正恐離親民以明明徳者斷情慾以證圓覺亦近似矣何與於君臣父子之倫離明徳以新民者肅法制以致小康亦其止念息機之談以為宻秘寳藏肆言以傅會聖經陋亦甚矣胡不即大學上下全文以會通其立言之㫖哉或曰人之性本善即人之知本良也是知即止至善矣何必知其所止而後得耶曰人性莫不有知也好智不好學者其失蕩性善莫不自止也日用不知者其失迷故知其所止正復以自知開發有覺之靈即止乎至善之體内外瑩徹微顯昭融所謂致知在格物物格而後知至是也何必寂然觀空離出入息以為止耶或又曰知一也既云知止又云知本何也曰知為此身之神靈身即此神之宅舍是良知具足于身中惟本諸身以求之則根苗著土自爾生意條達將來合抱參天此其本也故止即此身之止於善本即性善之本諸身止外無本本外無止一以貫之耳但言知止不言知本恐人以頓悟超脱為究竟終涉虛言知本不言知止恐人以檢飭制行為真修終歸强作于此會而通之學必以性善為歸宿也不信然哉
　　格物
　　大學之道道本大而學亦大也在明明徳親民止至善而約之以知止矣下文乃詳言之即揭此事物之本末終始使知所先後故自明明徳於天下探本窮源曰致知在格物物格而後知至可見格物其大學之統括而道之所以為大乎物亦大無窮際而未易窺測者乎古今格物之論亦多矣茍能身體力行各就所入以為功皆可謂之學特非大學之道也今之辯者不過指傳註與傳習録中數語以相角耳謂在物之理有未窮故吾心之知有未盡是欲先外以及内也謂致吾心之良知於事事物物是欲先内以及外也知與物均之有内外之别也豈大學之㫖與大學本㫖謂何物有本末壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣此謂知本此謂知之至也凡言物與此不相契者非大學之所謂物矣然則格物之義云何知修身為本其與知止之㫖尚二之焉非知之至也知之至者真知身為物本而止乎是物天然之則安安於吾性至善之歸也嘗誦大雅蒸民之詩曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則是物則也即天命之性渾然至善通天地徹古今無内外無人物合天下國家身心意知一物也天下之平國之治家之齊身之修心之正意之誠知之致與夫本末終始先後厚薄皆是物自然不易之天則也明明徳親民止至善者止于斯耳知止于斯故為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與人交止信隨其所止各當其則而止至善也特本在乎身其為父子兄弟足法而絜矩於天下矣可見物格則知至知本則知至身即物之本而知止至善也但此學不明世之提格致者以修身為格致之條件而不知其本提知本者以格致為修身之事功而莫知所先不思知至一也若知本格物判然兩途且與知止各一其㫖是大學有二道作聖有二功矣二其功者可以語大學之道乎














　　天地間物一而已矣吾人知一而已矣大學前云知止後云知本知果有二乎哉前云物有本末後云致知在格物物果有二乎哉前既云本末矣後云壹是皆以修身為本其本亂而末治者否矣本果有二乎哉前云物格而後知至後云此謂知本此謂知之至知至果有二乎哉可見一篇無二物也無二本也無二知也此所謂大學之道也何也天下國家身心意知一物也就一物之中而指其本則修身為本也知修身為本斯為知本斯為知至即所謂知止即所謂物格而知至也大學之道豈不明白而易簡哉夫本不難知矣何知本之難其人也蓋自聖學不明世之人既無明明徳於天下之欲欲則不肯先之以致知格物之功其欲也不過功利之私其知也不過聞見之知孰知是物也即所謂仁者人也即所謂形色天性也吾性之仁渾然萬物一體中國一人敦化川流顯微無間不離乎形色之人也心不正意不誠知不致不可以語修身矣家不齊國不治天下不平可以語身之修哉故統一物言之雖有本末之分而其本則在乎身以身之所處不於家則於國不於國則於天下不能舍斯人而獨立也是以心意知之完具于身者非淪於無也實與家國天下之人相為貫徹家國天下之體備于身者非滯于有也實由心意知以為之經綸知修身為本者非徒解釋乎義理已也真知本者必能格物以致其知誠其意正其心精神凝聚融結而肫肫其仁焉則誠諸中形諸外有諸己求諸人盛徳至善民不能忘家于此乎齊國于此乎治天下于此乎平浩浩乎直以一身通于天地萬物上下同流明明徳親民而止至善矣此所以總結曰自天子以至於庶人壹是皆以修身為本噫惟仁者為能與物為體大學一書即孔門求仁之方豈非修身固不足以立天下之大本非知本豈足以語聖人之大學
　　格物
　　天高地下萬物散殊雖一物不知乃其所耻俗學執而不化所以滯于有也萬物生于有有生于無吾有一物無頭尾背面名字異學蕩而無歸所以淪于無也蓋由見之偏而未會其全故有無分而二其物矣豈特二其物焉已哉且以虛實論知如致知則致為虛知為實知即明徳也所謂不虚之良知是也如知止知本知所先後則止本先後為實知為虛所謂知性知天是也不思知一也明徳為體明明徳止一明字即用如康誥明徳是體克即用帝典峻徳是體克明即用論語知之為知之不知為不知是知也何有于虚實體用之分哉可見體用原不相離徳性之知即知覺之知知覺之知即徳性之用猶之乎一人之身對祖父則稱為子若孫對子孫則稱為父若祖雖隨其異稱不因人之稱而改移其面目也不識其面目而止隨稱名以增擬議所以覿面不相識者多矣蓋縁二其物故二其知則其分知與物而二之者又不待言也試以物言之萬物皆備於我今之談者必曰萬物之理皆備我之性談致知格物必曰致吾心之知窮在物之理不識聖賢著述何為吝一理字必待後人增之而後能明其説也易謂乾陽物坤隂物中庸謂不誠無物亦將加一理字而後明乎理一分殊言各有攸當也自物之本末言之天下國家身心意知物之分殊何如也自事之終始言之格致誠正修齊治平事之分殊何如也然合天下國家身心意知而統之為一物合格致誠正修齊治平統之為一事而事之先惟在格物事物之理一為何如也且大學之道探本窮源惟在格物而身為物本一是皆以修身為本聖賢垂訓何其詳切簡明一至此哉諒哉物一而已矣無而未嘗無有而未嘗有一實而萬殊萬分而一本故中庸一言以盡天地之道曰其為物不貳則其生物不測易繫曰乾知大始坤作成物又曰復以自知復小而辨於物合而觀之知果一乎否也物果一乎否也知之與物一乎否也真信其體之一則用自不容以不一皆不待辯而自明矣否則各執其見各是其説而不相通故人為萬物之靈茍昧格致而淪於無自以為靈明常惺惺矣何以使物各得其所也泥格物而滯于有自以為百物皆通矣何以通天地萬物為一體也然則欲通天地萬物為一體便物各得其所以充滿乎至善之分量者又可於天生蒸民之物則而莫之省乎或曰傳註與傳習録果不相通歟曰學者欲觀其會通須合二先生之書以會其全焉晦翁先生辯蘇黄門老子解有云道兵器之名雖異其實一物也故曰吾道一以貫之陽明先生詩云良知祗用安排得此物由來自渾成于此得意忘言二先生潛孚黙契蓋可想矣或曰格物之㫖合内外虛實有無隱顯而一之然矣然必以脩身為本未他有所證歟曰哀公問何謂成身孔子對曰不過乎物又曰仁人不過乎物孝子不過乎物是故仁人之事親也如事天孝子之事天也如事親是故孝子成身夫成身在不過乎物非孔子從心所欲不踰矩其孰能之雖然求物于散殊者其失也支離滯固物而不化人易識也異教則單提虛寂為宗云恍兮惚兮其中有物云有物先天地無形本寂寥祖其説者反援聖經無聲無臭寂然不動諸説以證之使高明超脱之士咸溺志于無物之歸俾大學之道愈晦而塞格故不得不於大學格物詳辯之也噫乾知坤作不貳不測萬物皆備有物有則致知格物辯物自知天人性教一以貫之顧人之自信何如耳修身為本
　　嘗讀程子全書謂人於外物奉身者事事要好只自家一身與心却不要好以此泛觀世間其人人之通病乎夫以一身處覆載中不啻滄溟一浮漚耳倐起倐滅于滄溟無增損也其自待之小甘為外物驅役困苦豈上天厥付不均而分各有限制耶及讀大學謂自天子至庶人壹是皆以修身為本乃知吾人原合天下國家身心意知為一物就物之本末觀之乃知身為物本天子庶人分為崇卑身無大小真知修身為本者此謂知本此謂知之至也人可自小其身哉學有大小而人之小大因之耳然大學之道其㫖意若未易窮詰而揭其要修身為本一語足以括之矣何也兩間萬類渾然一氣雖名象各别而物則本同何獨于吾身而疑之所以天下國家即身之統體而大無外也心意知即身之藴蓄而小無内也若止認塊然骨骸為吾身而不能致知格物以直窺天地萬物一本之原則砥礪名節整飭行檢亦有似于身之修矣内焉豐蔀屋以自蔽藏而徳有不明外焉樹藩籬以分汝我而民有不親則天然至善之性吾自桎梏之而莫之覺矣豈大學修身為本之教哉惟此學不明故有從事于身以外者亦若可以治天下國家矣然法制森羅事功炫赫非不足以表暴此身之設施而刻花鏤葉其如本實先撥何有從事于身以内者亦知自淨其心意知矣然止觀定慧了悟圓通非不足以解脱此身之拘縛祗亦拳局其本根以求活于盆盎堦砌間耳此所以學必求乎大學知止知本之道而後可以通天地萬物為一身合天下國家為一體也且形色天性原無精粗無内外也學大學者果知修身為本則知吾身即天地也原自為物不貳原自生物不測原自一物不著原自萬物皆備知即根本之通明其于家國天下洞然無疑而此身常著察焉致知者致此也意即根本之發生其于家國天下盎然同春而此身常活潑焉誠意者誠此也心即根本之真宰其于家國天下廓然無碍而此身常清寧焉正心者正此也凡視聽言動之間喜怒哀樂之際大而綱常倫理微而食息起居朝乾夕惕毋自欺其至善之物則焉雖萬感俱寂此身非無事也天下國家之經綸已于此乎藏諸宻而靜非無也雖萬感紛紜此身非始有事也心意知之所主宰隨其酬酢澄然不撓而動非有也為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與人交止信惟其身之所接而物則周流我無所與故己欲立而立人己欲達而達人安人安百姓胥此乎存焉信乎格致誠正齊治均平只修身為本一語足以括之矣或曰易復之初九不逺之復以修身也言内也家人上九威如之吉及身之謂也言外也大學正心誠意致知不專於内乎曰物無内外故身心皆合内外言也何也人知忿懥恐懼好樂憂患存諸心也何為原又有所只自身言人知視聽飲食形諸身也何為不見不聞不知味皆由於心不在耶此所以心不正則身不修身不修則家不齊國不治天下不平如好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性災及其身矣孰謂身心可專以内外分言之哉或曰如子之意則身有所忿懥不當改身為心歟曰觀人之忿懥者必有怒容恐懼者必有戰色好樂者必有笑顔憂患者必有愁態則其所謂有所果屬之心而非身乎不然何掩不善而著善者乃肺肝之如見也此所以身心相貫人已相通身不行道則不行于妻子而其身一正天下歸之矣修身為天下國家之本也又何待他釋哉或又曰子前取證成身不過在物則本即物有本末之本矣有謂此本不對末言者非歟曰天之生物也使之一本正言無二本也况本亂則末不治聖經已有明訓何必取證天上天下惟我獨尊必欲脱離四大之幻身求所謂法身化身報身而身外有身始為真知本來面目哉噫不求明格物而及竊禪宗止義以深言其本也抑末矣
　　毋自欺
　　昔嘗誦大學誠意章得毋自欺語不覺豁然醒欣然喜此中若有所持循追惟陽明先生曰大學之道誠意而已矣信哉斯言也誠意工夫只此一語足以蔽之毎謂此三字符終身誦之可也蓋自誠明謂之性自明誠謂之教非分兩等人言也天之生人也其渾然樸實處明自生焉此天命之性也聖人之教人也由了然明白處而誠斯存焉此修道之教也所以誠則明明則誠非判然不相合者大學曰欲誠其意者先致其知而由教以入也得非自誠明哉夫自欲明明徳於天下追其功之所先至致知焉止矣致知在格物則無先後之分矣可見致知即誠意之實功也即古本觀之此謂知本此謂知之至也所謂誠其意毋自欺也既云知之至也稍渉自欺則知不致矣意何自而誠耶是格物致知誠意只毋自欺足以括之若曰如之何以致其意又如之何以誠其意明誠各一其功也奚其可難者曰温公語劉元城終身所行只在乎誠而行之自不妄語始元城力行七年而後成此非無自欺者乎不知用功真切如元城亦可以為難矣謂此即大學毋自欺之功則未也何也元城原非知本之學也若謂元城為能誠焉則趙清獻晝之所為夜必焚香告天司馬温公平生所為無一不可對人言者皆至誠之聖人矣吳草廬何為乃云未免行不著習不察也惟其原未知本原不可以語知之至則不可以語聖之誠也明矣蓋自天子至於庶人壹是皆以修身為本真知修身為本者必真知天下國家身心意知為一物而反之此身凡立本之道悉洞徹不疑即前云知止即孟子云知性知天此所以為知之至也斯人也一毫不敢自欺而知止至善矣又何意之不誠哉且欺之云者非徒欺瞞己也即世云欺侮是也悍僕之欺主强臣之欺君原不知君位主翁之至尊故敢恣其凌侮無所顧忌而人之自欺其天君主宰殆有甚焉信乎毋自欺其知本之知則知至意誠管是矣然人毎自欺其知豈有他哉好惡偏而邪暗塞也夫好惡乃人心天機所本有者非去思絶念不起意之謂也如惡惡臭無作惡焉如好好色無作好焉此之謂自謙而能慎其獨知矣雖好惡萬有不齊獨知常止于至善雖謂之無好無惡可也故曰欲誠其意者先致其知知至而後意誠也可見好好惡惡知之原于天性者不待見聞探索而知無一息之不明如惡惡臭好好色意之發于天機者無所將迎畱滯而意無一毫之不誠惟時時毋自欺則心身家國天下一以貫之何也人未有内不欺己而外欺人者也故意發于身心而好惡不着于有所我自知也我自不欺此物則也斯心正身修而徳明于身心矣意動于身家而好惡不至于少僻我自知也我自不欺此物則也斯身修家齊而明徳于身家矣意動于家國而本恕心以好惡我自知也我自不欺此物則也斯家齊國治而徳明于家國矣意動于天下而同民心以好惡我自知也我自不欺此物則也斯國治天下平而明徳于天下矣是明明徳于天下而功惟在乎毋自欺匪特民不能忘且没世不能忘而能民無訟焉則合家國天下之民皆毋自欺矣孰謂毋自欺非大學之要訣乎要之章首欲明明徳于天下而其始在於格物物一格而其終至于天下平末章以絜矩為平天下之道豈格物之外别有絜矩云乎哉絜矩即格物之義毋自欺即格物絜矩之實也一毋自欺而格致誠正修齊治平無餘藴焉何其簡而易也但毋自欺三字以之語市井販夫莫不警醒若論其功夫雖久於問學者未必能實踐也惡可以其近易而忽諸
　　孝弟慈
　　天下國家本諸身學誠大矣究其本㫖身之所以通乎家國天下者不出孝弟慈也學者昧之反求至善于虛寂而不求止于仁敬孝慈信焉大學之道安在哉嘗與同志論此因記其畧有謂古之學者為己志學之初即欲明明徳于天下不幾于為人乎蓋己非軀殻之謂也仁者人也形色天性也天性之仁本合天地萬物為一體而非强合之也家乃身之積也國乃家之積也天下國之積也其初也盎焉太虛吾身與天地萬物皆一體而分混乎其無間也是家國天下莫非己也觀己之好惡出于太虛未嘗不通之人人之好惡出于太虛亦未嘗不通之己可見也所以仁者與物同體己欲立而立人己欲達而達人仁本如是也誠者非自成己而已也所以成物也性之徳也性本如是也欲全天性之仁而必欲明明徳于天下國家雖曰初學之發心也抑知學必如此而後可以為大學哉又謂君子之於物也愛之而弗仁於民也仁之而弗親大學明明徳即欲親民不幾于仁愛親之無辯矣乎蓋親非無等殺之謂也近觀一身凡腹心爪髮莫不愛也未嘗無内外輕重之别逺觀六合凡天下國家莫非親也又豈無疏戚厚薄之殊但人之常情惟知有己而已矣隔形骸而分汝我樹藩籬而異比鄰且將視天親猶途人不明亦甚矣記曰凡生天地之間者血氣之屬莫不有知有知之屬莫不知愛其類毎誦至此未嘗不掩卷嘆息而悲人之不鳥獸燕雀若也此所以大學之道在明明徳在親民家國天下悉在其民胞物與中正以擴充不忍人之量而復還天性之仁體耳壹是皆以修身為本尚何二本之患哉是故欲明明徳于天下者即欲仁也親民正以明明徳者擴吾性一體之仁日見諸家國天下隨所應接之實事也觀孩提知愛知敬一本諸不學不慮之良而天性之仁兹可見矣所以齊家治國平天下若有不同然一則曰孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也一則曰上老老而民興孝上長長而民興弟上恤孤而民不倍喫又只在修身為本其為父子兄弟足法而民法之由此民不能忘以至没世不能忘要皆取諸身之孝弟慈而足矣可見天性之仁一也隨所接而異乎孝弟慈之名焉惟此心真誠惻怛融液貫通始于親長達于閭里族黨以及四海九州施有漸次心無間隔故孝弟慈即明徳也止孝止弟止慈即止至善也身法一端人極攸立民皆興孝興弟不倍焉即所謂親民所謂明明徳於天下國家即所謂天地萬物為一體也大學之道何簡易如之噫有天地萬物一體之志願斯有天地萬物一體之學術然非真知天地萬物本吾一體而其要只在孝弟慈焉安能志此學哉是故信此者斯可以信孔子之志學斯可以信孔子從心所欲不踰矩
　　絜矩
　　物有體必有用也泥定體者其用有限體雖存而無形故隨感而用不窮也夫人孰不曰天下之用萬有不齊我之所以待其感而應之者以有定體故也體不先定何以待其不測之用哉然隨其所感而體不易謂之定焉何也執我之定體以應天下事物則膠滯而不通者多矣盍觀大匠之運矩乎矩所以為方之器無方之形也無方之形而天下之方皆從此出凡欲為方者運此矩以度之或斵或削是尋是尺而後能成其器之方焉否則天下之器小大厚薄不可勝計方亦如之欲先執一定之方以强其同也得乎哉大學曰君子有絜矩之道至論矩之所以絜則不外乎民之所好好之民之所惡惡之同民心以為好惡而我無好惡于其間此天下所以截然方正一歸于平也以天下之大平之若此易易焉者平以此心之矩耳非執此心之矩强天下之我從故又以能好能惡歸之仁人也可見是心也將以為棼然其靡定乎烱然在中萬化攸基應感紛紜確乎不拔故一人之公是一家是之一國是之天下莫不以為是也一人之公非一家非之一國非之天下莫不以為非也謂之靡定不可也將以為一定而不易乎神明周流圓虛不測隨感而應惟變所適故唐虞揖讓不可為商周之征誅臯䕫襄贊不可為關比之直諫執為一定亦不可也何也大匠有定規而矩無定方也君子之心有定理而理無定好惡也此心之矩在絜之者何如耳能絜則以我之心同天下人之心凡用人理財莫不與人同其好惡故得衆得國得天命焉不絜則强天下人之心以同乎我好惡拂人之性斯菑及其身矣毫釐千里幾之不可不慎也如此故求人非人藏身不恕則所令反其所好非所以絜齊治之矩也親愛賤惡畏敬哀矜敖惰之其所而僻焉非所以絜修齊之矩也忿懥恐懼好樂憂患一或有所則矩且失其所以為矩矣故約之至于致知誠意惟在知本毋自欺其好惡而常自慊焉非慎獨之君子其孰能之則是矩也即前之所謂獨也所謂物也絜矩則慎獨格物言殊而義則一也是故孔子自十五志學至七十從心所欲不踰矩老安少懐綏來動和無非與民同好惡而明明徳于天下云耳故曰規矩方圓之至聖人人倫之至也雖然矩所以為方也孟子謂孔子聖之時時則圓神不滯無方無體矩與時不相悖乎蓋惟其不踰矩此所為聖之時而與時偕行此矩之所以無徃不絜也若世所謂矩特執方以絶俗而舉足便有礙耳豈無定方之矩乎世所謂時不免毁方從俗圓滑輀熟以投衆好耳豈不踰矩之時乎觀匠之為圓必自方始蓋可見也况志大學之道其于格物絜矩之義可弗究心乎哉















　　圖書編卷十四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十五
　　明　章潢　撰
　　學中庸叙
　　中一而已矣世之言中者何不同乎曰無過不及中也此自有形體者言也曰不偏不倚中也此自有方所者言也惟未發之中則方所形體俱冺而不偏不倚無過不及悉渾涵于其内也故在天謂之命曰於穆不已曰無聲無臭者此也在人謂之性曰不覩不聞曰至隱至㣲者此也不其淪於無矣乎蓋雖不覩不聞其實莫見莫顯無而未嘗無有而未嘗有所以謂之獨也是獨也喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和可見雖云未發而其所以為喜怒哀樂者自有在矣豈若世之求中于未生身已前者淪于虚而隨時處中于過不及之間者失之滯耶學者果於喜怒哀樂未發識其所謂中則戒謹恐懼之功自有其不敢須臾離者庶幾乎君子中庸矣否則中且未識又何怪乎中庸之不可能哉噫知此則知擇乎中庸信不容己矣噫世之論時中者悉後儒之中庸也子思子未發之㫖竟莫之省惜哉




















　　子程子曰不偏之謂中不易之謂庸中者天下之正道庸者天下之定理此篇乃孔門傳授心法子思恐其久而差也故筆之於書以授孟子其書始言一理中散為萬事末復合為一理放之則彌六合卷之則退藏於宻其味無窮皆實學也善讀者玩索而有得焉則終身用之有不能盡者矣
　　中庸章句序曰中庸何為而作也子思子憂道學之失其傳而作也蓋自上古聖神繼天立極而道統之傳有自來矣其見於經則允執厥中者堯之所以授舜也人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中者舜之所以授禹也堯之一言至矣盡矣而舜復益之以三言者則所以明夫堯之一言必如是而後可庶幾也葢嘗論之心之虚靈知覺一而已矣而以為有人心道心之異者則以其或生於形氣之私或原於性命之正而所以為知覺者不同是以或危殆而不安或㣲妙而難見耳然人莫不有是形故雖上智不能無人心亦莫不有是性故雖下愚不能無道心二者雜於方寸之間而不知所以治之則危者愈危㣲者愈㣲而天理之公卒無以勝夫人欲之私矣精則察夫二者之間而不雜也一則守其本心之正而不離也從事於斯無少間斷必使道心常為一身之主而人心每聽命焉則危者安㣲者著而動静云為自無過不及之差矣夫堯舜禹天下之大聖也以天下相傳天下之大事也以天下之大聖行天下之大事而其授受之際丁寧告戒不過如此則天下之理豈有以加於此哉自是以來聖聖相承若成湯文武之為君臯陶伊傅周召之為臣既皆以此而接夫道統之傳若吾夫子則雖不得其位而所以繼往聖開來學其功反有賢於堯舜者然當是時見而知之者惟顔氏曾氏之傳獨得其宗及曾氏再傳而復得夫子之孫子思則去聖逺而異端起矣子思懼夫愈久而愈失其真也於是推本堯舜以來相傳之意質以平日所聞父師之言更互演繹作為此書以詔後之學者蓋其憂之也深故其言之也切其慮之也逺故其說之也詳其曰天命率性則道心之謂也其曰擇善固執則精一之謂也其曰君子時中則執中之謂也世之相後千有餘年而其言之不異如合符節歴選前聖之書所以提挈綱維開示藴奥未有若是之明且盡者也自是而又再傳得孟氏為能推明是書以承先聖之統及其没而遂失其傳焉則吾道之所寄不越乎言語文字之間而異端之說日新月盛以至於老佛之徒出則彌近理而大亂真矣然而尚幸此書之不冺故程夫子兄弟者出得有所考以續夫千載不傳之緒得有所據以斥夫二家似是之非蓋子思之功于是為大而㣲程夫子則亦莫能因其語而得其心也惜乎其所以為説者不傳而凡石氏之所輯録僅出於其門人之所記是以大義雖明而㣲言未析至其門人所自為說則雖頗詳盡而多所發明然倍其師說而淫於老佛者亦有之矣熹自蚤歳即嘗受讀而竊疑之沉潛反復蓋亦有年一旦恍然似有以得其要領者然後乃敢會衆說而折其衷既為定著章句一篇以俟後之君子一二同志復取石氏書刪其繁亂名以輯畧且記所嘗論辨取舍之意别為或問以附其後然後此書之㫖支分節解脉絡貫通詳畧相因巨細畢舉而凡諸說之同異得失亦得以曲暢旁通而各極其趣雖於道統之傳不敢妄議然初學之士或有取焉則亦庶乎行逺升高之一助云爾中庸修道說曰率性之謂道誠者也修道之謂教誠之者也故曰自誠明謂之性自明誠謂之教中庸為誠之者而作修道之事也道也者性也不可須臾離也而過焉不及焉離也是故君子有修道之功戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞㣲之顯誠之不可掩也修道之功若是其無間誠之也夫然後喜怒哀樂之未發謂之中發而皆中節謂之和道修而性復矣致中和則大本立而達道行知天地之化育矣非至誠盡性其孰能與於此哉是修道之極功也而世之言修道者離矣故特著其說
　　中庸二字乃形容吾道之情状也命於天為性率乎性為道修乎道為教其道之本體曰中曰和其本體之所該貫曰天地萬物其本體之至無而至有曰費隠其本體至無至有之靈妙曰鬼神其本體之實備於人為達徳為達道為九經為三重為三千為三百其實體是道者為舜之知為回之仁為子路之勇為舜之大孝為文之無憂為武周之達孝其一以貫之者為孔子之祖述憲章上律下襲其效之至曰參賛曰配天曰篤恭而天下平其統括於一則謂之誠其行之自然勉然則有誠者誠之者之别其誠之者之事則在擇善固執其事則在學問思辨行其學問思辨行之要領則在尊徳性道問學其實落下手工夫則曰慎獨而已知幾者慎獨也為己者實落做慎獨工夫也知慎獨者可以言中庸矣天命之謂性言性即命也率性之謂道言道即性也修道之謂教言教即道也一物也此其所以不可須臾離也可離非道也然世人類說修道卒不近者何故則以認不真在暏聞形氣上著工夫也不睹不聞是畫出個天命的様子也戒慎恐懼要於此著力何也以一切睹聞者皆從是出也至隠至㣲矣而實則莫見莫顯也此君子之所以必戒慎恐懼而致謹於斯也獨者何所謂與物無對者是也蓋本無聲無臭者也亦是畫出個天命的様子也雖然亦畢竟非冥寞逺於性情之間者也有喜怒必有所以為喜怒有哀樂必有所以為哀樂則未發者為之也天命也故未發非時也本無睹聞本自未發也中者亦不得已而名之也循是而發之未有不中其節者即渾然一天命用事也發而未發也所謂率性者也此其所以為達道也然又非有我之所私也致中和則天地以位焉萬物以育焉蓋本同一體者也實理實事言天而不為誇此正所謂真性作用非用爾手勞脚攘也篤恭而平垂衣而治正是此消息屑屑於事為以為位育之作用者亦淺之乎言位育淺之乎知性命矣
　　堯曰咨爾舜天之厯數在汝躬允執其中人皆受天地之中以有生而中其原于天乎子思子作為中庸其諸本家學以發明執中之㫖乎不然何以首曰天命終曰天載言中庸之道而諄諄于天也然則孔子天縱之聖也猶曰中庸其至矣乎是中果為天道而非人之所能乎殊不知天也人也其中一也自誠明謂之性天道也誠則明矣明則誠矣天人一也所以首言戒懼終言敬信非人道乎戒慎不覩恐懼不聞不動而敬不言而信非天道乎但思知人不可不知天也惟天之命於穆不已在人即為喜怒哀樂未發之中中即性也天下之大本也然而又謂之率性之道何道哉君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者原之天焉為天秩具之人焉為人倫凢同此性者同此道焉隨其倫之所接而率吾之天性以行之則發皆中節之和是即天下之達道矣若修道之教正所以教之使復其固有之性全其未發之中而五者之間不敢以一毫己私戕吾之天命也可見是中也洋洋優優淵淵浩浩視之不見聽之不聞無為而成夫焉有所倚也凡所謂獨也一也誠也隠與㣲也神與化也皆此中之别名也故不徒謂之中而謂之中庸庸者日用之常也君子之中庸也君子而時中時時此未發之中未嘗須臾離乎道也試自日用觀之擇中用中豈徒飲食之味為然哉自一身以達諸五倫體之為庸徳宣之為庸言布之為三重九經極之為參贊位育顯之為鳶魚之飛躍幽之為鬼神之屈伸統之為發育峻極之大散之為三千三百之精近之為愚夫愚婦所可與知與能逺之為聖人天地之所不能盡莫不由此以逹之則亦何莫而非率性之道哉夫何小人之反中庸者行險僥倖無所忌憚是以災及其身無足怪也然智者知人之所不必知賢者行人之所不必行而其不明乎道不行乎道賢也智也愚不肖也一也此民之所以鮮能此中庸也君子欲明善以誠吾之身道問學以尊吾徳性而時時允執乎中也寧能己於學問思辨篤行之功人一巳百人十巳千之勇哉但行逺自邇登高自卑致曲者必欲積累而致此固入徳之事也其必本吾之所以慎獨者造端夫婦於以達諸子臣弟友之倫言事行道之際上下窮達之交富貴貧賤夷狄患難之遇雖日用之應感於外者不能皆齊而内省不疚一皆在於不言不動不覩不聞之隠㣲焉庶乎獨之慎也時時此未發之中即時時發皆此中節之和而至誠無息篤恭不顯凡其徵之為博厚髙明悠久者其有以盡人性盡物性參贊化育以至於配天一皆庸常之達道也一皆至誠之能事而闇然日章誠之不可揜也然則大經大本敦化川流不其會之於一中乎舍中以言中庸者不有以失其命名之㫖乎雖然執中一脉肇自帝堯而舜之受命文之無憂武周之繼述固皆纉承之勿替惟祖述憲章上律下襲凡有血氣者莫不尊親而仲尼一天也子思子發家學於中庸首末言天首末咸歸之仲尼意亦微矣噫世之求中庸者將以天道為高逺乎達之人倫不可須臾離也將以人道為近易乎原之天命無聲臭也信乎中庸不可能也惟聖者能之茍不固聰明聖智達天徳者其孰能之
　　中庸大㫖
　　人受天地之中以生所謂命也中庸以中名篇遡其中之源流謂天命即性也此天道也率此天命自有之性見諸日用常行即道也但仁知各執一見百姓日用不知則未必皆中矣惟隨日用之道而修之即教也非人道而何是道也不可須臾離也雖性道不可覩聞而修道君子則戒慎不覩恐懼不聞須臾不離乎道也覩聞不著若至隠而至㣲實莫見而莫顯所謂獨也惟君子為能戒懼慎此獨也獨一而已矣然而有中和之名焉喜怒哀樂乃性之所固有者自其未發謂之中自發而中節謂之和是中也不徒謂之本而為天下之大本是和也不徒謂之道而為天下之達道果能慎獨中極其中和極其和則天地此位萬物此育蓋天地萬物原吾一體一人中和天地萬物都中和雖修道之極功實盡性之能事而盡人合天教自我立此章之㫖即一書之大㫖也
　　問命非命令即維天之命於穆不已可証矣道即逹道不出人倫日用之常行矣乃謂教之不待乎章程設施而修道只在慎獨何歟曰自明誠謂之教何須禮樂刑政以布其欵式哉獨即不覩不聞莫見莫顯之隠㣲也于此常存戒懼之心又何一時不自修乎雖修之之功在遷善改過之類萬有不齊却總在戒懼一念既能慎獨又何道之不修也○問獨固貞一無對而中和即獨之别名何歟曰人生未有無喜怒哀樂者發與未發即易繫云寂然不動感而遂通天下之故常寂常感發常未發雖中和在凡民亦皆有之而大本達道非慎獨君子不能也况未發在本文原頂喜怒哀樂言而世之談未發者必自思慮未起并知且無之却非本㫖○問子謂戒慎不覩恐懼不聞外别無慎獨之功慎獨外别無致中和之法慎獨致中和外别無修道之教是矣如何便能位天地育萬物曰依本文天地位萬物育凡慎獨君子皆能之若要位天地育萬物雖堯舜仲尼其猶病諸
　　問君子時中子謂此中字須承未發之中言何歟曰中庸本以中字名書本文則云喜怒哀樂未發之謂中中也者天下之大本也若云隨時處中謂隨時處夫無過不及之中可也謂隨時以處夫未發之中可乎引仲尼之言即異未發之㫖何為以中庸名此書乎蓋君子中庸正謂其時時戒懼不睹不聞故時時是未發之體而發皆中節時時各當天則又不待言此所以須臾不離道一依乎天命之性也小人惟無忌憚故反中庸而君子時時戒懼益明矣學者惟體認此中字親切則下文中庸其至矣乎用其中於民擇乎中庸中庸不可能也中立不倚君子依乎中庸俱不外乎未發之㫖而于天命天載靡不脗合矣否則以中名書之大㫖且不明豈特自離夫率性之道已哉
　　民鮮中庸俾道不明不行于日用間指㸃飲食不知味便是日用不知便是終身由之而不知道可見道之不可須臾離者不外飲食間也飲食即道何事他求此所以中庸不可能歟
　　問費隠一致也隠不可索矣費乃費用之意何以見之曰泛觀天地之時物行生反觀人身之精神知慮何日不費用哉故夫婦可與知能聖人天地有不能盡鳶魚飛躍以察于上下造端夫婦至察乎天地子臣弟友之倫富貴貧賤夷狄患難之遇明而妻孥兄弟父母幽而鬼神體物不遺他如舜之大孝文之無憂武周之繼述孔子對君之達道達徳九經何一而非道之費哉亦何一非道之隠㣲不可窺測者此道之所以藏諸用君子不敢須臾離乎道也可見君子時中中也和也中節也天下之達道也彼謂發皆中節外别有未發者寧不謂費之外别有隠者存乎費隠之道通天徹地至語大莫載語小莫破亦已極矣子思子于天淵中只借詩指出個鳶魚之飛躍便活潑潑地滿前盡是性道之流通從来形容莫有過于此者下承以造端夫婦道不逺人更覺親切鬼神即隂陽隂陽即道世之談鬼神信其有者便索其形像之儼然信其無者便以為無此理也中庸論其為徳之盛却云視不見聽不聞體物不遺又驗諸祭祀只是個誠不可掩道之費而隠也雖鬼神曾得而離之哉噫真信得神之格思不可度思矧可射思此君子所以戒懼不覩不聞至誠如神
　　問思知人不可不知天是知天乃知人之原也又云誠者天之道也誠之者人之道下文乃分言天道人道何也曰天人一道也盡人道所以合天道故云誠者天道誠之則存乎人也明善外别無誠身之功博學審問慎思明辨篤行一皆明善以誠其身下文自誠明謂之性即天命之性天之道也自明誠謂之教即修道之教人之道也天如是而生人人如是而承天誠則明明則誠天人一也惟至誠盡性可以參天而純亦不已浩浩其天人亦天矣中庸一書無非欲人盡人道以合天道若判天人而二之則非道矣故曰待其人而後行
　　問性雖原于天而盡性不過自盡其一已之性耳如何便能盡人物參天地也曰學以盡性為極則是性也天得之為天地得之為地人與物得之為人為物性本合天地人物而一之非一人可得而私也故致中和便天地位萬物育經綸立本知天地之化育造端夫婦至察乎天地必如此而後謂之能盡其性若曰吾盡吾一己之性耳不能盡人盡物賛化育參天地且未免窒塞其性真矣何有于性之盡耶
　　問盡性何必歸諸至誠也曰誠者自成性之實體也故又曰誠者物之終始誠者非自成己而已也所以成物也可見不能成物則不誠無物又何可以語自成哉又何有于成己之仁成物之知全外内以全其性之徳哉信乎誠本合己與物而兼成性本合天地人物而兼盡此所以惟至誠為能盡性而君子誠之為貴
　　問至誠之功業何以見其覆載成物也曰此即上文至誠盡性則能盡人物之性于盡人物之性處即其所包含便見高明之覆即其所承藉便見博厚之載即其所永頼便見悠久之成其實配天地即是賛化育與天地參也要之為物不貳一言可以盡天地亦可以盡聖人之道矣所以大學推其功之所先只在格物問生物則不測矣學聖之功只當格乎不貳之物何歟曰觀下文自昭昭撮土以及無窮總只是個於穆不已之命噫為物不貳於穆不已未發之中不顯維徳合而觀之中庸有餘藴耶
　　問尊徳性而道問學分存心致知固未盡妥謂道問學乃尊徳性之功何如曰天地間匪一不神匪兩不化天人一也中庸一書原是發明理之一也中間每每對舉言之如不覩不聞莫見莫顯未發之中發皆中節之和道不明由賢不肖不行由知愚和而不流中立不倚愚不肖與知與能聖人有所不知不能語大莫載語小莫破造端夫婦察乎天地庸徳之行庸言之謹視而不見聽而不聞體物而不可遺善繼其志善述其事親親之殺尊賢之等逹道達徳生知安行誠者天之道誠之者人之道自誠明謂之性自明誠謂之教誠者自成而道自道成己仁也成物知也為物不貳生物不測洋洋優優自用自專知天知人並行並育敦化川流如天如淵大經大本闇然的然不動而敬不言而信凡費隠顯㣲如此等類辭常對待並舉理實一致流通一本萬殊非人力所能為也學者自心融通透徹分處還他分不必强為之合而失之于儱侗合處還他合不必强為之分而失之于支離不然都是從人意見以惑亂人耳信此則凡精一愽約知行體用俱不必多為分辨以增添學問之贅疣
　　問中庸論道多自不覩不聞不言不動處說人多懼其廣大莫窮精㣲莫測反身難以致力何歟曰形色天性而渾身皆天性之流行故曰率性之謂道不可須臾離也所以造端夫婦達諸子臣弟友庸言庸行之間素位而行只在反諸身達道達徳九經只在修身獲上治民信友悅親只在明善誠身尊徳性道問學只是明哲保身三重建天地質鬼神考三王俟後聖只是本諸身茍自用自專生今反古則災及其身矣是論道莫有切于此者但慎獨之功其惟人之所不見乎此中庸所以民鮮能也
　　問至聖至誠分敦化川流如何曰若説中庸原是此意却不可知然將本文潛心涵泳如何在至聖則散見若此其精詳在至誠則包羅若此其廣大且如天如淵其天其淵原有分别雖以川流敦化分貼亦可或謂惟天下至誠能盡其性五章俱自至誠言大哉聖人之道三章俱自至聖言不免太分析矣
　　問子謂經綸立本至于知化育則一無所倚肫肫淵淵浩浩矣茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之是化育信難知也豈終不可知哉下文知逺之近知風之自知㣲之顯一直說下果能知㣲則可以入徳矣夫知字承上說來可也若徳即承上天徳説不反與下相悖耶曰下文人所不見不言不動不賞不怒不顯篤恭正所謂㣲也天載無聲無臭㣲之至矣非天徳而何到頭處即入手處也况觀其會通即首篇未發之中天命之性是矣但前云修道此云入徳至徳凝道夫何疑哉
　　問中庸始終言天果勉人之希天乎曰程伯子謂吾儒之學本天誠哉是言也首言天命本人性之所自來終言天載謂至徳淵㣲與天合徳盡性至命人一天也中間知天配天如天其天無非勉人法天之意雖云無聲無臭言天載也而不覩不聞非即人性之天命乎盡人道以復天道固為最難而時時存吾未發之中非即維天於穆不已之命乎然則欲存吾未發之體亦惟戒懼乎不覩不聞敬信于不言不動隨其時出時措發皆中節吾惟須臾不離慎吾之獨而已矣易曰效天書曰欽天詩曰敬天不備載於中庸之一書乎
　　問中庸一書言天命天載未發不顯以至位育參贊要不離乎喜怒哀樂子臣弟友之外謂為日用之常是矣如鬼神之㣲顯武王之纘緒仲尼之祖憲律襲何可謂為常道哉曰性道不離須臾本通幽明貫常變合天地帝王而一之者也中庸原不分章人于家庭間明而妻孥兄弟幽而祭祀鬼神皆日用不能離者故言順父母即言鬼神祭祀正是幽明合一處武王一戎衣有天下人特知其處變而達權耳觀孔子欲言武王纘緒而先言文王之無憂由于父作子述所以下文善繼善述正是文王之無憂也如此則知武周之孝達之以至禘嘗郊社何一而非天下之達道哉若帝王之道法天地之時宜未有一人能須臾離之者人皆日用之不知惟仲尼為能祖述憲章上律下襲所以為大也噫此中庸所以不可能歟
　　問中庸發明性學中間頭緒甚多望指其切近者而約言之可乎曰悟得徹信得篤横言䜿言只一性字盡之矣但不詳不足以盡其藴也姑即首末二章言之中節之和即是未發之中未發之中即是獨獨即是隠微隠微即是莫見莫顯莫見莫顯即是不覩不聞不覩不聞即是須臾不可離者須臾不可離即是性命性命即是道道即是教修道之教即是戒懼不覩不聞戒懼不覩不聞即是慎獨慎獨即是致中和致中和即是率性之道道即是天命之性末章尚絅即闇然闇然即淡簡温淡簡温即近自㣲㣲即潛伏不可見不可見即屋漏不言不動即無言無爭不賞不怒不賞不怒即不顯篤恭不顯篤恭即無聲無臭無聲無臭即是闇然天載即是天命之性故曰吾道一以貫之中庸首篇
　　中庸首大意欲人知所以修道只在慎獨以致中和曰天命之謂性性即命也率性之謂道道即性也修道之謂教教即道也性命于天為天道教修於人為人道道曰率性合天人而為言者也人之道莫非天之道不可須㬰離也可離非道也是故君子脩之戒慎乎其所不覩敬天之命不敢慢也恐懼乎其所不聞畏天之命不敢肆也此何以然也誠以不睹不聞隠矣而見則隠之見也莫見乎隠不睹不聞㣲矣而顯則㣲之顯也莫顯乎㣲隠之見夫固㣲之顯也是獨之不可不慎也故君子必慎其獨而戒懼所以不能已也慎獨則合隠見貫顯㣲無須㬰之離道矣言乎其隠也㣲也為喜怒哀樂之未發未發則天命之性一毫不著於物而何偏倚之有故謂之中言乎見也顯也為發而皆中節中節則天性之則一毫不與以已而何戻之有故謂之和中為和之所自生淵淵浩浩天下之大本也吾與天地萬物為一本和為中之發用蕩蕩平平天下之達道也吾與天地萬物為一道者也人惟不致中和斯天地萬物皆不屬己君子慎獨為能致中致中所以致和也致之而至于天地天地有不位焉者乎致之而至于萬物萬物有不育焉者乎蓋天地設位而吾成位乎其中萬物並育乎其間皆一性之充塞無間而天命之流行不已也此修道之教所以為至教而聖人之能事畢矣修道即修身以道也脩道以仁則愼獨以致中和是也後之言修道者謂修為品節不求諸己而徒取必於人物其謬也奚啻千里
　　性道教
　　天人一道也天道固人道所自來而盡人正以全其天也茍天道不明徒欲致其邁往之力譬之幼離鄉井長欲返之使不知父母居止所在遑遑然日奔走長途無益也雖道之原於天者或偶得於窺測而人道不盡譬之祖父生身之所或稍得於傳聞乃䟦涉憚勞坐謀所適則伯叔兄弟之親庭闈田園之景徒付之夢想焉耳欲祖業之復得乎是故不知天命之性是不明天之道也不知修道之教是不盡人之道也中庸言道必原諸性固欲人真知祖鄉所在毋安於逆旅言道必示諸教正欲人裹糧擇侣促駕馳驅毋廢於半途雖曰天道未易明人道未易盡也但語人以家鄉之樂而一動其思家之心彼雖欲辭力不可得矣路亦多岐雖欲不問不可得矣况安宅廣居曠之已久雖欲不輯而理之其心能自己耶此中庸所以首揭性道教以指示迷途孰非訓天下萬世盡人道復天道哉故篇中有曰誠者天之道誠之者人之道也曰自誠明謂之性自明誠謂之教曰誠者自成而道自道或以知天知人分言之或以知人知天合言之其㫖義總括於首三句也明矣是故一隂一陽之道在天為五行在人為五常而教即五倫之教是也但範圍曲成道亦廣矣大矣獨歸之五教何也人莫切於身身莫切於倫而和者天下之達道自喜怒哀樂發皆中節言之也五者天下之達道自君臣父子夫婦昆弟朋友之交言之也道察天地不越乎造端夫婦道不遠人不離乎子臣弟友九經之道必先之以脩身三重之道必始之以本身凡學問思辨篤行無非明善誠身尊徳性道問學無非明哲保身富貴貧賤夷狄患難無入不自得孰非反求諸身哉此皆性所固有而修道者修此也聖人之教莫此為切以至盡人盡物參賛位育其所以教萬世無窮者孰非修道之極功哉或者又以道而曰修惟以盡吾人一巳百人十巳千之功耳何必原諸天命而名之以中庸殊不知修之云者雖不無學利困勉之力實無所作為無所矯拂而戒懼於不覩不聞莫非天也盍觀孔子之言修身乎曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大曰修身則道立齊明盛服非禮不動所以修身也即修道也果可以人為參之乎故君子不可以不修身思修身不可以不事親思事親不可以不知人思知人不可以不知天曽謂修道之教而不本諸天乎或曰窮理盡性以至於命若徒求諸彛倫之間何以返祖鄉耶曰孩提愛敬之良不慮不學百姓日用之常與知與能聖人人倫之至不思不勉乾坤易簡之學可久可大知此則知盡性至命之教矣胡為乎厭中華之祖里而求諸無何有之鄉然後為快也是故維天之命於穆不已上天之載無聲無臭天之道也性也戒慎不覩恐懼不聞不動而敬不言而信人之道也教也至聖立人極一本之天秩天叙人亦天也故曰中庸不可能也惟君子無時不中而學貫乎天人
　　教
　　教之繫於世也重矣國之治亂家之盛衰人之賢不肖皆於此乎繫而主世教者不可不慎也彼功利辭章之教非不足為世道害然卑陋淺近特害乎凡流爾不足論也自春秋以還聖教不明於上於是乎祖虛無尚空寂而髙明頴慧之士羣趨而宗之二氏之教興聖道幾熄矣何也聖人謂之性彼亦謂之性焉聖人謂之教彼亦謂之教焉毫釐霄壤其分不在性命在乎教也蓋天命之謂性凡具此性者孰不同此天命乎哉率性之謂道凡具此道者孰不同此率性乎哉但道所同也行不著習不察終身由之而不知彛倫之間情性稍偏離道逺矣故聖人示以修道之教也則是聖人之教主於修道豈曰道可道非常道曰大道無難惟嫌揀擇而無與天下之達道又豈曰性命雙修頓悟頓修而無庸於戒謹恐懼之功哉不知喜怒哀樂乃吾性固有之情君臣父子夫婦長㓜朋友乃吾性固有之倫雖欲須㬰離之自有不能離者凡愚夫愚婦皆可與知能而庸言庸行雖聖人且有不敢不勉者在矣修道之教教其修此焉爾學知知此也篤行行此也君盡君道臣盡臣道父盡父道子盡子道夫婦昆弟朋友各盡其道要皆本吾之所以慎獨者以見諸日用或抑其過引其不及於以自易其惡自至其中一皆全夫性所固有者不能一毫加損於其間也此修道之教所以大中至正凡以盡人性盡物性參賛天地之化育而中和位育皆性分内事耳人之所以為人而異乎禽獸中國之所以為中國而異乎外域者不深有頼於聖人之教乎觀契敷五教凡禮樂刑政要在弼教可徴矣彼二氏教尚虛寂滅情絕倫自以為留神性命之微而道其所道何有於達道也旣離乎達道又何有於率性何有於天命哉非性命之異也教異之也是以修道之教不離乎日用之常此教之所以中庸也其究也盡性至命克完其天道之精二氏之教脱離乎事物之累此教之所以虛也其究也斷滅種性自棄乎人道之大可見以言性命無不同以言教大懸絕矣况中庸言教必推原天命無非推本其道所自來而盡人道正以復天道耳非馳神天道乃以人道為幻境者比也噫二氏之害亦儒者所自致也何也禮樂刑政固聖教所不廢而實非修道之㫖也蓋由秦漢而下凡號為儒者匪徒執聖門典籍為性命珍藏不知反躬以立人極又徒恃禮樂刑政之具以為籠絡粉飾之規故修道之教久已絶響彼二氏之徒乃得乘其弊以倡其說也則凡世之髙明争奔趨寂甘心異教者孰使之然哉修道之教不興則虛寂之教不熄可見教之辨於聖學異端也如此其明教之繫於人心世道也如此其重欲維持世教者尚其慎之
　　未發
　　天一也性一也未發之中即天之命人之性也喜怒哀樂孰非性乎發與未發所以名之為中和者若不同而性果有異乎但謂之未發即所謂天載之無聲臭也天命之於穆不已也人性之淵淵浩浩不覩不聞也欲從而形容之是欲描畫虚空而虛空何色象乎雖然虛空不可描畫矣而虚空萬物之有無不可以形容其近似乎彼由太虛有天之名則太虛即天也雷風雨雪亦莫非天也雷風之未動雨雪之未零寂然杳然一太虛而已矣時乎雷之震風之噓之潤雪之寒隂陽各以其時不其冲然太和已乎自雷風雨雪之藏諸寂謂之為太虚也太虛本含乎太和之氣謂其本此雷風雨雪不可也何也及其有也由太虛而出非自太虛之外來也自雷風雨雪之動以時謂之為太和也太和即寓於太虛之中謂其始有此雷風雨雪不可也何也方其無也未嘗不太和特不可以太和名也是太虛之中本自有太和者在而太和之外未嘗别有太虛者存當雷風雨雪之寂若無焉斯謂之太虛固太和之所自出當雷風雨雪之動以時焉斯謂之太和而太虛自若也太虛太和名有不同天則一而已矣孰知太虛太和之即天也而太虛太和亦一而已矣可見喜怒哀樂亦人性之雷風雨雪也喜怒哀樂之未發而謂之中非人之太虛乎發皆中節非人之太和乎太虛之中朕兆莫窺而無一不包無一非天未發之中冲漠無朕而何一不備何一非性乎雖未之發則不可測識而假太虛以形容之亦有可得其彷彿者矣然則性一也謂之中又謂之和者因喜怒哀樂之發與未發異其名未發非無也時不可以有言也雖由己之所獨知也然黙而識之無形之可睹無聲之可聞亦廓然太虛而已矣及一有所感遇可喜而喜遇可怒而怒遇可哀而哀遇可樂而樂發雖在我而一無所與禮記曰哀樂相生正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也則是發非有也特不可以言無也盎然太和而已矣是發與未發皆自喜怒哀樂言雖謂未發即性之未發發即性之發焉亦可也若舎此而别求未發之體則惑矣噫凡言性而或偏於有偏於無偏於動偏於静皆惑也知性不偏於有無動静則知發與未發中與和大本與達道不覩不聞與莫顯莫見一也戒慎恐懼與慎獨所謂工夫亦一也天命不可二性不可二道不可二則修道之教其可二之哉觀之文義於慎獨之後即承以發與未發可知矣若曰如何以養其未發又何如以養其所發慎獨之外又有功焉且不可謂之獨矣曽謂中庸有是教哉試自養物者觀之如鳥獸之臟不可見也可見者其羽毛耳臟與羽毛雖有内外之分而由臟以達羽毛一也茍如何以養其臟又如何以養其羽毛有是理乎曽有欲其羽毛之鮮澤而不實其臟亦有徒實其臟不顧其羽毛乎草木之不可見者根也可見者枝葉也根與枝葉雖有本末之分而由根以達之枝葉一也茍如何以養其根又如何以養其枝葉有是理乎曽有欲其枝葉之蕃茂而不沃其根亦有徒沃其根不顧其枝葉者乎物之自養與人之養物且不以内外本末二其功何獨於性學必欲人分裂支離之而自以為是也後儒所論工夫各有不齊要皆平生所得力者至謂㸔未發以前氣象則其論為尤精然亦止可謂之方便法門也謂其為中庸之㫖可乎哉是故統而觀諸天㪚殊而觀之物而性學可㑹通矣時中
　　道不可須㬰離何也率性之謂道性可須㬰離之哉性之發也時喜則離乎怒時哀則離乎樂矣而喜怒哀樂未發謂之中中可須臾離之哉惟未發之中不可須㬰離此君子所以時中也惟君子時時未發之中此君子所以中庸也故謂之中庸者日用間時時惟此中是用不可須㬰離焉所謂用中用此也擇乎中庸擇此也依乎中庸依此也人受天地之中以生雖欲外中以為之用也其可得乎或曰中庸不偏不倚無過不及平常之理即註云随時處中是也若云時時此未發之中得非有體而無用乎蓋未發之中天下之大本也時時此中則發皆中節天下之達道管是矣未有有體而無用者况子思子以中庸名書即自釋乎中之名義此乃引仲尼君子中庸之言而時中之㫖與未發之中不相合焉果子思子前後自相悖乎抑後儒悖其釋中之㫖乎今即中之義而推廣之程子曰中字最難識須是黙識心通且試言一㕔則中央為中一家則㕔非中而堂為中一國則堂非中而國之中為中推此類可見矣又曰中不可執也識得則事事物物皆有自然之中不可安排安排著則非中矣所謂不偏不倚無過不及隨時處中莫此為切又必不待安排而後有以盡乎隨時處中之義合程朱之言觀之發揮中義殆盡矣不知事事物物之中不偏不倚無過不及而隨時處之此乃中節之和時喜而喜時怒而怒時哀而哀時樂而樂一一中其自然之節千變萬化何可名狀要皆統括於未發之中也人無二性性無二中有自體而言者有自用而言者用其可少哉必自體以達之用而後無安排也子也過信子思子則然其於程朱之言何敢致纎毫疑耶特程朱之言後學孰不尊信而反致疑未發之㫖抑以子思之意先後果不同乎必於君子中庸先補出心字而後能隨時以處中乎况時字即時習時敏無時不然不離須臾之意而時措時出亦惟時中者能之此中庸所以為至也此中庸所以不可能也非孔子聖之時上律天時其孰能之哉抑維皇上帝降衷下民厥有恒性人與天本同此中也天運三百六十五度一晝一夜無時或已其於穆如故也人性與天同運三百六十日用不離須㬰其未發如故也故中庸通篇曰不睹不聞不言不動不見不顯闇然日章無為而成又曰微曰隠莫非闡明未發之藴也人惟不肯反身黙識以求其所謂未發者祗欲襲取而强為之圓融活變委婉流通自以為無著無礙活潑潑地而認此為時中焉其與小人之中庸何異哉噫執中之㫖傳自堯舜惟微未發得非先後之一揆乎合而觀之始得
　　道不明不行
　　道之大原出於天而明道者何即天性之知也行道者何即天性之能也率天性之知以為知則知即性之實體道於是乎行矣率天性之能以為能則能即性之真機道於是乎明矣此所以率性之謂道也夫知能一性也明行一道也知能無二性而分吾性以為知能明行無二道而分吾道以為明行是二其性也二其道也何怪乎道之不行不明也所以夫子謂道不行者由知之過不及可見道之行也正以行乎性之所知而知外無行矣道不明者由行有過不及可見道之明也正以明乎性之所行而行外無知矣智愚不免外行以為知賢不肖不免外知以為行雖所知所行有過有不及而道之不明不行則智愚賢不肖無等差也故又云人莫不飲食也鮮能知味也即能知二字觀之能非行乎知非明乎柰何夫子本欲合知行而一之後儒必欲裂知行而二之又謂能知之知在知行之先道於是乎愈晦而愈塞矣且道莫切於日用而飲食乃日用最切者也飲食能知味者即吾性之知能也聖人本欲指近易者以教人後儒反以繁難惑人而以飲食正味譬道之中此道之所以愈逺愈支也試以飲食言之愚則昏昧不知味矣智者研窮物理而於味亦莫之知焉不肖放肆不知味矣賢者謹守儀度而於味亦莫之知焉以人品言之智賢若愈於愚不肖而不能知味則一也茍由此而知其味焉愚者能知性也智者夫豈於性有所加乎賢者能知性也不肖者夫豈於性有所損乎人品雖殊知味則一殆不可以過不及論矣况心不在焉則食不知味而知味則心在無疑矣曽謂心在而道有不明不行飲食知味之外又别有道在所當明行者乎可見道不離乎飲食之常何其近也明道行道不出飲食知味之外何其易也雖道之大原出於天而知能之良各足於天命之性信乎率性之謂道不可須㬰離也已然則欲求中庸之道者惡可裂知行而二之舎日用飲食而求之哉噫愚不肖無足責也人顧甘心求為賢智亦可以自省矣
　　造端夫婦
　　天下之達道五夫婦特其一也自天地開闢以來有夫婦然後有父子有父子然後有君臣上下易歸妹彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不成歸妹人道之終始也此中庸所以謂君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地道至察天地而功乃始於夫婦之間曽謂中庸果不可能乎哉或曰道率於性原於天語大莫載語小莫破故舉其全體則天地聖人不能盡舉其一端則夫婦之愚不肖可與知能所謂造端夫婦其理則然而君子以參賛位育為極功於居室何與焉抑知明道行道豈逺人以為之哉道不逺人自夫婦達之子臣弟友之倫富貴貧賤夷狄患難之遇莫非用功之地也况道不離乎須㬰而居室之近乃常情最易泄狎君子無所不致其謹於此尤加謹焉故戒慎不覩恐懼不聞不動而敬不言而信矣而視聽言動其見于夫婦間者何敢忽也喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和矣而喜怒哀樂其發于夫婦間者何敢忽也惟夫婦乃人情所易忽者且不敢忽則子臣弟友乃人所共勉者敢不孝弟忠信乎哉自衽席以達之大庭廣衆自宴昵情慾以達之禮節揖讓無一不慎而造端則有自耳是故觀厥刑于二女非舜之造端乎而四方從欲以治刑于寡妻非文之造端乎而御于兄弟家邦二聖固已有明徴矣易家人彖傳曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣孰謂察天地不始于夫婦哉嘗聞千里之應係乎居室萬化之原起于閨門造端托始其功信不可誣也但身不行道不行于妻子端本澄源誰其尸之誦大學深有警于毋自欺誦中庸深有警于造端夫婦合而言之敢不朂諸
　　達孝
　　性一也未發之中發皆中節之和中和即性也所以率性之謂道而和為天下之達道不可須臾離也然達道有五不越乎君臣父子夫婦昆弟朋友之間此達道所以為中庸之道而盡性者盡此焉耳但均之為道而中庸諄諄于大舜武周之孝何哉觀孩提不學不慮而知能之良獨于愛敬為最切可見人子孝親之念一根諸天性不假强為者也故宜兄弟樂妻孥而父母順焉其性然也事君不忠非孝也交友不信非孝也獲上信友必本之順親而孝為五常之本百行之原者此也則其由愛親之念達之天下何莫非孝何莫非率性之道哉然謂之達孝者果天下之通稱之謂哉盖一書之中所云達道達徳不一而足上文斯禮也達乎諸侯大夫及士庶人則達之義可識矣所以武周于親之志事不徒曰繼曰述而曰善繼善述此孝之所以達也是故春秋修祖廟陳宗器設裳衣薦時食至于序昭穆焉即其繼述者達之于祖考也序爵則達于貴矣序事則達于賢矣旅酬則達于賤矣燕毛則達于老矣合宗廟之内凡子孫臣庶死生存亡無一不貫徹焉孰非其孝之達乎猶未也郊社以事上帝則大而天地此其達之禘嘗以事其先則逺而祖考所自出此其達之治國如視諸掌則合萬國之臣民衆庶莫非其所達矣繼述親之志事至天地祖先國人無不達孔子稱武周達孝豈溢美哉孝經曰孝弟之道通乎神明光乎四海無所不通正謂此也雖然武周之達孝不過自盡其性云耳得此之謂徳即天下之達徳行此之謂道即天下之達道布之為三重九經極之為參賛位育莫非孝之所達亦孰非自盡其性哉此所以知達孝為盡性則知達道為中庸不必求之于虚也或又曰中庸之道無聲無臭不覩不聞雖費而實隠也達孝特性道之一端耳惡足以窺隠㣲之秘乎此中庸所以不明于世也視于無形聽于無聲非孝子之所以事其親乎仁人事天如事親孝子事親如事天無二性也無二道也此中庸所以不可能而徒求之虛寂者自賊其孝親之性自異乎中庸之道也中庸諄諄于大舜武周之孝正以見隠不外乎費而為索隠行怪者發也世之溺心虚寂之教者殆亦未知執中之道一本之堯舜乎故曰堯舜之道孝弟而已矣
　　力行近仁
　　古人言仁亦多矣曰公曰愛曰知覺曰生理曰不忍人之心皆仁也然而未備也獨孔子對哀公曰仁者人也尤為明備何也天生斯人生理完具有此人即有此知覺而公也愛也不忍也足于斯人之身而與俱生者也統一人觀之七尺之軀㣲而神氣顯而骨骸内而臟腑血脉外而爪髪皮膚活潑潑地渾然盎然形色一天性也性即仁也觀孩提之童言笑嘻嘻手足舞蹈渾身有惻怛之流通如向陽花木自根株以達枝葉莫非春意之暢達也是生意充塞乎天地而亦充滿乎人身茍為不仁則不可以為人也明矣孔門言為仁之功亦多矣曰克復曰敬恕曰訒言曰先難後獲曰事賢友仁曰恭寛信敏惠曰居處恭執事敬與人忠皆為仁也然皆因人而施也獨孔子對哀公曰力行近乎仁尤為直截何也力行云者雖百行具備而要在以達徳行達道也好學學此也知耻耻此也行之力不力則存乎其人耳所謂克復訒言之類莫非實用其力以行之也果能明物察倫修徳凝道精神心思凝聚融結自戒懼不覩不聞而覩聞一涉于非禮即勿視勿聴焉自敬信不言不動而言動一涉于非禮即勿言勿動焉人一巳百人十巳千五倫百行無所不用其至如獅之擒虎鷹之搏俱用全力無分于小與大也斯人也耳目口體莫非神氣之貫通食息起居一皆精誠之懇到故志仁即無惡也欲仁即仁至也有能一日用其力于仁矣乎我未見力不足者力行近仁不信然哉或曰仁即人也何事力行而力行即仁何止于近耶不知孔顔為人尚發憤竭才他可推矣蓋仁以言其渾然之體力行言其勉然之功行之雖力而天理之極至不免參之以人為其必優而游之厭而飫之俟血氣渾化骨肉都融自然與仁合真矣是故方其用力已所不欲勿施于人所謂行仁是也及力到功深自然得力己欲立而立人己欲達而達人由仁而行斯一毫力不可著也或曰修身以道修道以仁矣何事于親親也不知仁固斯人生生不息之機而生身之所自曷能已于親乎故曰思修身不可以不事親果能竭力以事其親則事親之孝子即事天之仁人矣故又曰思知人不可以不知天噫仁天道也行健即天也乾元資始乃統天也力行人道也自强不息近乎仁即幾乎天也孰謂仁不在乎力行之人哉
　　人道
　　文武之政繫其人之存亡人何為存乎存以人道之盡也人何為亡乎亡以人道之不盡也前云人道敏政後云果能此道雖愚必明雖柔必强强且明焉文武之人雖亡而實存乎人特患其不果不果故不敏耳果則愚柔且不足以限之也况未必盡愚未必盡柔乎然前云思知人不可不知天後云誠者天之道也誠之者人之道也豈專以天道屬生知安行之聖而人道不過以困勉擇執自勵云乎哉故自此以下天道人道分屬性教判然為兩途矣不知孔子本以人道望哀公而盡人正以合天故思知人不可不知天也且仁也誠也一也皆天也取人以身修身以道修道以仁仁者人也正以人之一身莫非天理之流行而形色即天性也天下之達道五凡君臣父子夫婦昆弟朋友之交莫非人道所當盡者然亦莫非仁心貫徹于其間典本天秩等殺本天之所生故云知仁勇天下之達徳也所以行之者一也若曰好學近知力行近仁知耻近勇祗以盡人道而何與于天道哉此又以天人安勉分作兩途乃後儒之見非聖門宗㫖也蓋學問思辨篤行之功人一已百人十己千之鋭也以此擬諸從容中道若有不可企而及者觀發憤竭才死而後已諸聖賢未有不以人道自勵他可知矣况竭目力者正以盡天明竭耳力者正以盡天聰而竭心思者孰非盡吾天性之分量哉故中庸一書為人道發也人道盡則天道在我而天道一毫未合是即人道之有虧所以言致中和即曰位天地言造端夫婦即曰察乎天地言盡性即曰參賛天地言經綸立本即曰知天地化育末言闇然而終之以天載無聲臭孰非孔子望哀公盡人合天之意乎是故下學上達知我其天孔子自道固如是也天行健君子以自强不息凡學聖人之學者皆如是也于此乎益信雖然學問之道有自造詣言者有自功夫言者品評往古較量人材論其造詣可也考古證今因人反已則當循其用功節次以求進益於無窮焉是以造詣各殊凡聖賢安勉其等級自有不可紊者若自用功言之由勉正以求進于安而天道無窮人道亦無窮其人存者存以此耳否則自暴自棄人雖存而實亡寧無懼哉信乎志中庸之道當以人道自勉慎不可以天道自諉
　　為物不貳
　　易曰一隂一陽之謂道又曰乾陽物也坤隂物也㑹而通之天地一隂陽也隂陽一物也物一道也所以言大學之道至物有本末事有終始知所先後則近道矣而推其所先惟在格物物格則知至矣知至則知止至善而大學之道備是矣中庸曰天地之道可一言而盡也其為物不貳之一言即可以盡天地之道物也道也一乎二乎夫何世之言道者莫不曰無聲無臭而已矣而見道于無不徒佛學為然言物者莫不曰成象成形而已矣而見物于有不徒俗學為然茍有謂物即道道即物者不鄙之為贅疣則嗤之為粗淺牿於見聞口耳無足怪也孰知宇宙間成象成形無聲無臭原不貳也所以盈耳充目洋洋優優莫非至物莫非妙道同歸于不著不察已耳盍觀之鳶飛戾天魚躍于淵而察于上下者物也何與于費隠之道視之不見聽之不聞乃鬼神之道也何為體物而不遺周禮六徳六行六藝皆道也何以為三物之教耶故又曰誠者自成也而道自道也誠者物之終始不成無物不貳即誠嗚呼盡之矣惟其物本不貳所以戒慎乎不聞不覩而中和極位育之能敬信於不動不言而篤恭冺威勸之迹者乃吾儒格物之實學也或曰言物即所以言道信然矣然天陽物也地隂物也形氣虚實方圓動靜判然二之矣而謂之不貳不過天得一以清地得一以寧其理固如此也為物不貳豈實論哉曰天地清寧各得其一猶二之也何以生物不測耶蓋天下至精至㣲之藴奥不越粗鄙淺近之間吾誠即淺近者言之書泰誓曰紂有臣億萬惟億萬心予有臣三千惟一心不貳即一心之謂也此猶可以意見解也又以至粗鄙者言之一男一女兩人也易曰男女構精萬物化生則其所謂構精者非不貳乎所謂化生者非不測乎知男女之構精化生則天地絪緼萬物化醇宜無俟於言矣易曰乾道成男坤道成女吾且即乾坤言之乾元資始坤元資生乾固盡坤之所生者以始之坤即盡乾之所始者而生之也一也乾知大始坤作成物乾之知始固寓乎作成之中坤之作成不出乎知始之外也一也所以乾健坤順乾君坤藏乾成象坤效法乾元統天坤順承天而乾坤同一元也不然天地二物也何為泰則天地交而萬物通否則天地不交而萬物不通也為物不貳生物不測于茲可黙識矣不止此也仰觀于上日月之為物各有質也其所以合朔而明生者何也不貳也俯察于下山澤之為物各有形也其所以通氣而廣生者何也不貳也推而至於昆蟲之小蜉蝣蠛蠓各安類聚羣分之理而螟蛉有子蜾負之惟其不貳所以能變化也推而至於草木之㣲枯枝腐葉尚有氣化之妙而移花接木連理同枝惟其不貳所以能發榮也数百十人同謀一事而事可集者智不貳也人非我也語言訓誨可以變化氣質人我果有貳乎物非人也飲食入口可以滋榮血氣人物果有二乎故凡為天下國家有九經所以行之者一也天下之達道五所以行之者一也生知安行學利困勉及其知之成功一也雖欲二之不可得也要之此皆自其散殊者言之耳交則不貳不交則貳非所以探其原也其實天地萬類同為一物渾淪太極敦化川流其原本如是也孰得而貳之噫真知此者正所謂知天地之化育也化育豈易知哉雖然人人同此天命之性也同此率性之道也發與未發中和一原溥博淵泉時出不匱只此不貳之物也天地大夫婦也賢智皆能測度夫婦小天地也愚不肖可與知能然反而求諸身心所以為天地之絪緼者何在也所以為夫婦之構精者何謂也所以通天地萬物為一體者何所從事也皆茫茫然莫之省焉又何有于天地為物不貳生物不測信乎為物不貳之一言足以盡天地之道致知格物一言足以盡聖人之學
　　至徳凝道
　　中庸言道曰天下之達道也言徳曰天下之達徳也無古今無聖愚無人我一也大哉聖人之道乃曰待其人而後行茍不至徳至道不凝焉是道不自凝必以德而凝也不其岐道與徳而二之乎蓋有是徳則有是道無其徳則無其道此道徳所以一也發育峻極三百三千天道雖人所共有而獨歸之聖人者正以聖人之徳足以凝此大道云爾故君子尊徳性而道問學致廣大而盡精㣲極髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇禮必如此而後徳可修道可凝乎夫道在天下聖人不能為之加衆人不能為之損乃人人所共由者在徳則人之所自得也其小大厚薄淺深多寡人人殊焉父不能以道傳諸子非不愛其子也臣不能以道獻諸君非不忠乎君也父雖至愛不能必子徳之必修臣雖極忠不能必君徳之必至所以凡為人子者孰不愛其親乎孝之道人人同也良知良能不待學且慮也必實愛其親者有此孝之徳而孝之道為能實有諸己焉凡為人弟者孰不敬其兄乎弟之道人人同也良知良能不待學且慮也必實敬其兄者有此弟之徳而弟之道為能實有諸己焉孝弟雖同其徳則異顧其人何如耳即父子兄弟而君臣夫婦朋友皆然故曰天下之達道五所以行之者三徳以行道道以徳凝人能道非道人易謂神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行此之謂也譬之水焉江海無窮汲之在器器有小大水即因之彼器之敝漏者不足言而天下雖有完器其如器之褊狹何以有限之器汲無窮之水多見其不知量也江海惟大故為衆水之會聖人徳猶江海故為斯道之宗仁知皆美徳而道無分仁知也惟其各局于見此所以鮮君子之道也清任和皆至徳而道無分于清任和也惟其各有所偏此所以異乎大成之聖也若曰道本自然不由勉强徳行固有無俟修為此以本體言也非所以言修徳凝道也或偶開一竅自謂真悟譬鼠飲江河自以為充量也或稍涉多聞自謂實得譬僕入覩武庫自以為巨富也故孔孟慨知徳者鮮不知道者衆皆此類也然道無形也謂之凝道何哉可欲之謂善有諸己之謂信充實之謂美凝即充實有諸中也猶水之凍焉天氣栗烈大地皆氷故水之與器凝結為一不知水之為器器之為水堅固而不可解人之凝道猶是也但履霜馴至堅氷非一朝一夕之故其所由來者漸矣望洋興嘆不知備其器者無志于水者也能自潔其器者每每以勺水自多又何有于水器之俱凝哉是故無極之真二五之精妙合而凝而人生焉天固凝而生之也擇善固執徳至道凝盡性至命踐形惟肖人亦凝而歸之也其初也與形俱形其終也無形與有形者相為凝成其斯以為天下之完人也所謂盛徳形容有道氣象又皆真積力久根心生色之必然者尚何上下否泰之不宜而參賛位育不合天地人而一之哉或曰志道據徳至徳凝道信無二也然尊徳性道問學未免各有所重何哉蓋道問學正所以尊徳性如廣大高明精㣲中庸新故厚禮皆徳性所固有者非致盡極道温知敦崇以盡其問學之功則徳性何由而尊也于此見或一偏本體功夫稍有偏重失則均矣又何有于道之凝也耶奈何世之論學者又止論其道不論其凝道之功不曰見在之良知則曰當下之本體不曰人人具足箇箇圓成則曰大道無難惟嫌揀擇反身修徳之學弗之講焉是以談道者滿天下凝道者未見一人見之豈不明談之豈不足以快人之聴而身無實徳則虚見虚談何與於大哉聖人之道
　　知化育
　　道曰中庸乃日用所常行者與知與能無間乎夫婦庸言庸行不出乎彛倫其于天地化育何與哉蓋人惟不知道也言中庸則以為近易言化育則以為髙逺孰知日用飲食以至應接倫物凡喜怒哀樂視聽言動莫非天地之化育而人自不察也所以中庸一書言知天如天配天不一而足豈無見而云然哉首章言性乃人所同具也維天之命於穆不已人之性非天性乎末章言徳亦人所同得也上天之載無聲無臭人之徳非天徳乎化育萬類生生不測者天也性本之天徳同乎天參賛位育皆徳性所固有者而中庸之道孰非天地之化育耶嘗觀之易焉太極動而生陽靜而生隂隂陽翕闢摩盪絪緼鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑此所以乾元資始品物流形乾道變化性命各正萬物羣分類聚于天地間燥濕燻蒸變化孕育不可窺測其實昭然化育不可掩也故中庸曰其為物不貳則其生物不測曰發育萬物峻極于天萬物並育而不相害道並行而不相悖小徳川流大徳敦化活潑乎鳶魚飛躍徹上徹下費而隠㣲而顯無往而非化育之所在也欲求中庸之道而不知天地之化育也可乎哉蓋化育乃大經大本所從出也論斯道之體則由天賦之人故云天命之謂性率性之謂道修道之謂教論體道之極則由人以合乎天故云經綸天下之大經立天下之大本知天地之化育果于化育有真知焉大經一天叙也酬酢萬變我無與也大本一天君也貞靜有常我無為也夫焉有所倚而肫肫淵淵浩浩乎天地之化育至誠一天也然其知也豈見聞智識所能測度而探索之哉神明黙契至誠則然茍不固聰明聖知達天徳者其孰能知之不然中庸乃日用所常行者何為一則曰中庸其至矣乎民鮮能久矣一則曰中庸不可能也正以化育未易知不能時時此未發之中與天地合徳也故從事于作用而不知大經者非矣經綸大經而大本未立焉可乎從事于本體而不知大本者非矣經綸立本而不知化育焉可乎惟化育之不知所以經綸不免於造作立本終涉於矜持經世出世各恃所長可大可久終非易簡既不能知性而知天又安能盡性以至命無怪乎中庸不可能也已雖然化育豈逺於人哉參賛總歸於盡性位育不出乎中和即一飲食而知味焉則道明道行化育之知其庶幾矣柰何喜怒哀樂易知也喜怒哀樂之未發未易知焉視聽言動易知也戒慎於不覩不聞敬信於不言不動未易知焉鳶魚之飛躍易知也察于上下未易知焉故云人莫不飲食也鮮能知味也即日用間一飲食之味且莫之知又何有于天地之化育又何有于中庸之道信乎中庸即天地之化育也特患其不誠耳誠者天之道誠之者人之道是故思知人不可不知天
　　闇然
　　中庸之道率性之道也人知君子小人其品頓殊不知闇然的然其學本異惟其闇然則為君子中庸惟其的然則為小人反中庸也是小人也豈勢利之徒哉逺人為道務外徇名所以的然日亡自戕其天性也闇然者何君子之所不可及者其惟人之所不見乎極而至于不顯惟徳天載無聲無臭焉皆人所不見也龍飛九五本乎淵潛雷聲大壯起於坤復而篤恭天下平于闇然處無加損也的然者闇然之反也小人之學不識性命之原每從人所共見者大其聲色以自事求可功求成殫竭精神盡為世界營絆其初亦若可觀而無源之水涸可立待久之且將自厭自倦不勝其消沮矣是闇然者不期章而自章的然者本欲求章終乃日亡而不覺耳夫闇然皆已所獨知也其幾可不慎哉誠自中庸一書會通觀之中與和也費與隠也㣲與顯也誠與化也大本與達道成已與成物也敦化與川流經綸與立本溥愽淵泉與時出也中和與位育盡性與參贊本諸身與徴諸民為物不貳與生物不測也合外内之道也性之徳也二之則不是矣但言莫見必本乎隠言莫顯必本乎㣲言發皆中節必先之以未發言達道必先之以大本言不可掩必先之以誠言道問學必先之以尊徳性言成物必先之以成己言治天下國家必先之以修身言參贊位育必先之以中和盡性言形著動變化必先之以致曲言天地必先之以造端夫婦言愽厚髙明悠久必先之以至誠焉其始也知逺之近知風之自知㣲之顯固寂然不可窺其究也不見而章不動而變無為而成亦淵然不可測闇然日章其幾斷可識矣是以君子功惟慎獨須臾此未發須臾此闇然也戒慎乎不覩不聞敬信乎不言不動子臣弟友之倫惟在反已而三重九經其所以徴諸民者莫不本諸身焉此君子為己之學以至徳凝至道而中庸之道必待君子之人而後行也有以哉小人惟其的然一切求諸外一切為乎人縱有建明一皆身外之事而性道澌滅盡矣故曰小人之中庸也小人而無忌憚也君子小人係乎獨之慎與不慎有如此雖然君子豈有意以闇然哉天命於穆性即命也君子知性知天敢自違乎於穆之體哉所以中庸不可能者不能此闇然也惟其不能闇然故曰君子依乎中庸遯世不見知而不悔惟聖者能之然則欲希聖希天以求中庸之道敢不闇然乎哉
　　學孟子七篇叙
　　孟氏七篇無非崇王道以黜霸術明正學以熄異端尚仁義以消功利而道性善與指㸃惻隠之心尤為喫此所以功不下禹也茍非善養浩然之氣如泰山壁立安能巖巖於戰國勢利中揭日月以行中天哉要其所以大有功於斯道者却只是願學孔子而已矣何也孔子萬世學之的也性本至善人人自有孔子在也亦在乎為之而已矣又於夜氣幾希之際立片言以决之如此則為人不如此則為禽獸如此則為舜之徒不如此則為蹠之徒凡王道霸術正學異端仁義功利悉取决於茲而間不容髪俾萬世之下眞信得人性本善堯舜人皆可為而孔子可願學也然則善學孟子者取足于自性之善而韓子所謂堯舜禹湯文武周孔之傳當自得之





　　文獻通考曰晁氏曰趙
　　岐謂軻以儒術干諸侯
　　不用退與萬章公孫丑
　　之徒難疑荅問著書七
　　篇按韓愈以此書為弟
　　子所㑹集與岐之言不
　　同今考其書載孟子所
　　見諸侯皆稱諡如齊宣
　　王梁惠王襄王滕定公
　　滕文公魯平公是也夫
　　必死然後有諡軻無恙時所見諸侯不應皆前死且惠王元年至平公之卒凡七十七年軻見惠王目之曰叟必已老矣决不見平公之卒也後人追為之明矣則岐之言非也【諸諡亦恐為後人所加】
　　史記列傳曰孟軻騶人也受業子思之門人道既通游事齊宣王不能用適梁梁惠王不果所言則見以為迂逺而濶於事情當是之時秦用商鞅楚魏用吳起齊用孫子田忌天下方務於合從連衡以攻伐為賢而孟軻乃述唐虞三代之徳是以所如者不合退而與萬章之徒序詩書述仲尼之意作孟子七篇【趙氏曰凡二百六十一章三萬四千六百八十五字韓子曰孟軻之書非軻自著軻既没其徒萬章公孫丑相與記軻所言焉耳愚按三説不同史記近是】韓子曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉荀與揚也擇焉而不精語焉而不詳○又曰孟氏醇乎醇者也荀與揚大醇而小疵○又曰孔子之道大而能博門弟子不能徧觀而盡識也故學焉而皆得其性之所近其後離散分處諸侯之國又各以其所能授弟子源逺而末益分惟孟子師子思子思之學出於曾子自孔子没獨孟軻氏之傳得其宗故求觀聖人之道者必自孟子始○又曰揚子雲曰古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也夫楊墨行正道廢孟子雖賢聖不得位空言無施雖切何補然頼其言而今之學者尚知宗孔氏崇仁義貴王賤霸而已其大經大法皆亡㓕而不救壞爛而不收所謂存十一於千百安在其能廓如也然向無孟氏則皆服左袵而言侏離矣故愈嘗推尊孟氏以為功不在禹下者為此也或問於程子曰孟子還可謂聖人否程子曰未敢便道他是聖人然學已到至處○程子又曰孟子有功於聖門不可勝言仲尼只説一箇仁字孟子開口便説仁義仲尼只説一箇志孟子便説許多養氣出來只此二字其功甚多○又曰孟子有大功於世以其言性善也○又曰孟子性善養氣之論皆前聖所未發○又曰學者全要識時若不識時不足以言學顔子陋巷自樂以有孔子在焉若孟子之時世旣無聖人安可不以道自任○又曰孟子有些英氣才有英氣便有圭角英氣甚害事如顔子便渾厚不同顔子去聖人只毫髪間孟子大賢亞聖之次也或曰英氣見於甚處曰但以孔子之言比之便可見且如冰與水晶非不光比之玉自是有温潤含蓄氣象無許多光耀也
　　楊氏曰孟子一書只是教人存心養性收其放心論仁義禮智則以惻隠羞惡辭讓是非之心為之端論邪説之害則曰生於其心害於其政論事君則曰格君心之非一正君而國定千變萬化只説從心上來人能正心則事無足為者矣大學之脩身齊家治國平天下其本只是正心誠意而已心得其正然後知性之善故孟子遇人便道性善歐陽永叔却言聖人之教人性非所先可謂誤矣人性上不可添一物堯舜所以為萬世法亦是率性而已所謂率性循天理是也外邉用計用數假饒立得功業只是人欲之私與聖賢作處天地懸隔
　　孟子七篇總其大意觀之無非崇王道黜霸功闡聖學闢異端其開巻義利之辨殆有以挽戰國之頽波而清其源也然其中之尤要者學惟宗孔而直指本心以先立乎其大孔子之後一人而已何也伯功有似於王道而誠偽不判則王道反不如霸功之顯赫異端有似於聖學而邪正不分則聖學反不如異端之信從仲尼之門所以羞稱五霸深惡鄉原蓋以此也時逮戰國惟勢利是趨惟權力是逞國君歆慕皆管晏之餘風處士橫議悉楊墨之邪説人心陷溺良有甚於洪水猛獸之災夷狄簒弑之禍矣向非孟子剖析義利之幾㣲使誠偽邪正判若黒白而存十一於千百則王道聖學不幾於澌滅無遺燼哉是以孟子之好辨為不得已非徒以口舌爭也人心本良人性本善人皆有所不忍人皆有所不為而仁義之根於中者本不容泯特無孔子救焚拯溺之心以啟其火燃泉逹之勢耳孟子大有功於世教不過直從本心之善以開導之故因孺子入井而指其惻隠之端因嘑蹴不屑而指其羞惡之實因孩提愛親而指其知能之良因妻妾相泣而指其愧恥之情因平旦好惡而指其幾希之發因夷子厚塟而指其泚顙之真因齊宣不忍牛之觳觫而動其保民之念以至好樂好勇好貨好色而欲其公諸民焉無非自其所固有者指㸃開發使其由不忍以逹之於其所忍由不為以逹之於其所為也以論道德必稱堯舜論征伐必稱湯武總之曰以不忍人之心行不忍人之政陋五霸之驩虞比楊墨於禽獸而總之曰生於其心害於其政以至格君心之非同民心之好惡而㓜學壯行自謂王齊由反手者孰非是心以運量之哉然究其學術所宗一則曰乃所願則學孔子也一則曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也知言養氣盡心知性其學旣有所宗雖以清任和而聖者且曰不同道真有取日虞淵潛消魍魎凡管晏儀衍淳于髠之事功楊墨許行之邪説皆不足以惑世而誣民不然告子杞桞湍水與夫性無善無不善之説且出於同時談道之士其禍仁義可勝言哉是故王道之所以明聖道之所以顯萬世而下不惑於霸術異端者一皆其宗孔之功也卒章由堯舜湯文孔子而慨見知之無人意可識矣雖然喻利喻義君子小人所由分正孔門學術之大閑也孟子終身必有事焉惟在集義而析義之精至充無穿窬之心雖由此行一不義殺一不辜而得天下不為此所以與孔子同一源流也故曰無為其所不為無欲其所不欲如此而已矣曰學問之道無他求其放心而已矣何必曰利
　　孟子大㫖
　　問子謂孟子貴王賤霸崇正學闢異端七篇實以尊孔子為主意可得聞歟曰孔子繫易謂立人之道曰仁與義七篇首言去利崇仁義實本諸孔子之教末篇自堯舜禹臯湯文直以孔子繼之謂之尊孔子非歟中間論天下一治一亂由堯舜武周以及孔子則曰楊墨之道不息孔子之道不著非所以尊孔子乎謂舜明物察倫由禹湯文武周公以及孔子則曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也非所以尊孔子乎戰國而前未聞論道統直以孔子接帝王者發之始自孟氏惟信之專傳之正故其學一出於孔子凡伯夷伊尹桞下惠皆非所願學者曰孔子之謂集大成孰有尊崇若此其至者乎若夫崇王道則曰以德服人者中心悦而誠服也如七十子之服孔子也賤霸功則曰仲尼之徒無道桓文之事者至闢異端不特推明孔子之仁義使楊墨之邪説不得作也千古而下倡老氏無爲之説自許行為神農之言始孟子乃力排之發明孔子之皜皜不可尚者以樹之的倡佛氏無相之説自告子性無善無不善始孟子則力辨之乃取證孔子故有物必有則民之秉彛故好是懿德以為之凖倡為譏刺狂狷之説自鄉愿閹然媚世者始孟氏則力拒之取證孔子惡似而非之言以示之經謂非尊孔子不可矣他如辭受取予不見諸侯一一取法從獵較為委吏乗田拜陽貨此類未可悉舉至謂君子所為衆人固不識而其尊信無以加焉是故當時親炙孔子三千七十身發聖藴如顔曽且不可多得曠世之逺發之如此其詳衛之如此其切挽赤日以中天俾萬世人人知有孔子而異道異學不得以惑人心者非孟氏而誰噫孔子之學固不待孟氏而後尊孟氏之傳實得孔子以為正
　　問浩然之氣乃孟氏發前聖所未發也亦可謂之尊孔歟曰孟氏善養浩然之氣實有事于集義義集則能直養而塞乎天地之間義襲則失養不慊于心而餒矣即前段曽子聞大勇于夫子自反而縮不縮之㫖也故曰孟施舍之守氣又不如曽子之守約也淵源所自非尊孔而何若後人所謂養氣雖祖勿忘勿助以調停火要皆養生之術耳至夜氣之説則即日夜所息以見仁義之良心未盡泯觀所引孔子操存之言亦自可見
　　問孟子功不在禹下以其闢楊墨也何當時非毁仁義者皆莫之闢所闢專在學仁學義之人哉曰仁義之道天下之達道非一人之獨行也彼一人之獨行若為一世之所難而有害乎天下之達道焉適足為詖行邪説之異端矣此正楊墨學仁學義其流弊至無君無父舉一廢百何以為天下之達道哉故欲衞仁義之全不得不闢乎仁義之偏欲閑乎君父之大倫不得不拒乎仁義之獨行與陳仲子矜小亷而離母與兄者類也故曰所惡執一者為其賊道也噫後學反尊無君父之教以為宗較之非毁仁義不尤甚哉
　　問五霸假仁假義不猶愈于當時之諸侯耶曰仁義乃人性所固有不待假借而人人各足故曰堯舜性之也湯武身之也無所利而為之也所以論道德必稱堯舜論征伐必稱湯武發明性善直指人心無非尚仁義不尚利之意至五霸則假之以立事功未免有所利而為之矣迨久假不歸自失其身中所固有之性而惡知其非有焉此正五霸真假之辨也故以五霸視戰國之諸侯似為差勝較之純王之心何啻天淵然其流弊至于普天率土惟知有桓文管晏之功利不復知有純王之仁義三代而下不獲沐純王之德澤者謂不由霸道以雜之哉所以孟子在當時遇人便談性善直言利之為害拔本塞源盡于首篇仁義利三字其大有功于世道者以此于齊梁之君竽瑟不相投者亦以此
　　孟子於齊梁之君隨機開導不執一説因其觀臺池鳥獸則啟之以與民偕樂因其移民移粟則啟之以養民因其恥敗秦楚則啟之以省刑薄斂因其問天下之定則啟之以不嗜殺人因其欲聞齊桓晉文則啟之以是心足王因其慚好俗樂則啟之以與百姓同樂因其問囿小大則啟之以與百姓同利因其交鄰好勇則啟之以一怒安民因其侈樂雪宫則啟之以無流連荒亡因其好貨則啟之以乃積乃倉因其好色則啟之以内外無怨無非引動其不忍人之心以行乎不忍人之仁政正以君心為萬化之原也惟大人為能格君心之非一正君而國定耳然則讀孟氏七篇者推廣此心引君當道之法不為當今活孟子耶
　　孟子以齊王猶反手固謂其時勢易而德行速也蓋亦真信得人性本善人心本同在握其機而運人人親親長長天下平所以一則曰天下可運于掌一則曰治天下可運之掌上試觀滕文蕞爾小國也一行三年之喪四方弔者大悦一明井地之法楚宋之民踵門而來雖終阻于許行陳相而其易王之機可識矣故曰王如用予則豈徒齊民安天下之民舉安信哉
　　孟子提出真心示人如乍見孺子入井怵惕惻隠見親于壑其顙有泚見富貴利達者羞泣中庭見嘑蹴之食不屑不受見牛觳而以羊易之從古以來孰有指㸃如此親切著明者乎
　　學以心性為大本大原固難知亦難言也然心為人之主也人皆有不忍人之心無惻隠羞惡辭讓是非之心非人也雖存乎人者豈無仁義之心哉則言自孟氏始政本因心而出也聖人既竭心思焉繼之以不忍人之政而仁覆天下矣先王有不忍人之心斯有不忍人之政治天下可運之掌上凡有四端于我者知皆擴而充之足以保四海則言自孟氏始聖賢與人同此心也心之所同然者何也謂理也義也聖人先得我心之同然耳非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿喪耳則言自孟氏始學莫要於心之存也君子之所以異於人者以其存心也君子以仁存心以禮存心學問之道無他求其放心而已矣則言自孟氏始惟心為能思也心之官則思思則得之不思則不得也此天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此為大人而已矣則言自孟氏始人性為本善也人無有不善乃若其情則可以為善矣乃所謂善也不自孟氏始乎知能皆性之流行也發明良知良能本不慮不學而徴諸孩提之愛親敬長不自孟氏始乎堯舜性之也每道性善必稱堯舜人皆可為堯舜不自孟氏始乎形性不相離也形色天性惟聖人然後可以踐形不自孟氏始乎心性本一致也盡其心者知其性也存心養性動心忍性亦自孟氏始焉心性當存養也仁義禮知非由外鑠我也我固有之也君子所性仁義禮知根於心亦自孟氏始焉夫性與心闡揚如此詳明如此後人不漓而二之則混而一之且曰善惡皆性曰本來無善無惡寧不大悖孟氏七篇之教乎
　　論性雖諸説不同皆易辨也惟告子無善無不善却為後世所宗謂其與佛相似嘗聞佛家指不思善不思惡恁麽時是本來面目是彼以無著無象為宗亦非無善不善之㫖也何近世儒家反祖其説以相髙雖云蠢動含靈都是此性不知人之所以異於禽獸者幾希以性本善也本含此仁義禮知之精靈人與禽獸同而異者此也生之謂性未免混人與犬牛無分别矣不將率天下之人為禽獸哉然而彼却以無為善以有為不善則當下已自悖其宗㫖而不自覺矣惟孟子真知得人性本善故隨處指㸃無非即故之利以驗其本然耳舍此則人與犬牛奚擇耶若必以仁義為矯强而無之又何怪其無君父之尊親斷滅其種性哉
　　人性渾然一理總名之為善雖具仁義禮知之德固非四德角立于中雖隨感而動有惻隠羞惡恭敬是非之情亦非四端分列于外故總名之為心而本之于天謂之命也凡命也性也情也才也知也能也統具于心其名雖殊其實一也自其事親謂之孝事長謂之弟事君謂之忠交友謂之信隨處異名其理萬殊而㑹歸一本渾然一善盡之矣但自其統同而莫測其朕兆便謂之無自其散見而偶得其影響便執之為有二者皆非也惟盡心知性者得意而忘言立人之道曰仁與義性中仁義固無定在發為惻隠羞惡亦無定形自其明覺則為不慮之良知自其運用則為不學之良能這個知能見親則能知愛見兄則能知敬愛親謂之孝敬兄謂之弟愛親之孝即是原頭的仁敬兄之弟即是原頭的義這孝弟之辭讓處即是禮明白處即是知果能反身而誠便謂之天德施諸政事便謂之王道學者學此也問者問此也却只是求放心奈何人人具此良心乃甘于自暴自棄放其心而不知求故孟子謂之自賊
　　性中仁義亦非兩者並立也仁乃萬善之長四德之元故總謂之不忍人之心孟子以仁為人之安宅義為人之正路正以路即安宅之路而由正路乃所以居安宅又謂仁人心也義人路也舍其路而不由便放其心而不知求矣何也義者心之宜也人能時時事事常合乎心之所宜則心不放矣心不放非仁而何又謂人皆有所不忍有所不為者即不為其所不忍也充無穿窬即所以充無欲害人之心也充無受汝爾無以言不言餂人而充類至義之盡非即仁之至乎所以必有事焉而勿正心勿忘勿助長孟子只是集義故心不動也曽謂集義而心不動更有仁之所當求乎是集義乃求仁要訣也後儒遂謂孔子專提求仁孟子專提集義非惟不識孔孟之㫖且不識自家之良心矣心性亦非判然二之心即性之神明性即心之生理一而二二而一者也雖盡心知性存心養性動心忍性嘗對舉言之然仁義禮知性也曰仁人心也以仁存心曰仁義禮知根於心只此可以識心性為物不貳矣
　　孟子以善養浩然之氣發明不動心然心與氣豈截然分為二物哉葢形色天性也自其充周布濩謂之氣自其神明主宰謂之心自其所向專一謂之志自其日用常行謂之道自其時出合宜謂之義名雖不同而道義即其所志志即是心心即氣之最清明而神靈者是也故浩然剛大充塞天地豈一身之血氣云乎哉可見直養無害即是持志配道義即是集義必有事而心不動否則義襲而行有不慊于心則餒矣然則直養浩然而養性又何待言哉
　　孟子全副精神只願學孔子一語盡之但只是學得活而人莫能測孰謂其専得易之用也何也孔子聖人之時也則又誰信得集義即所以學孔子哉禹功萬世永賴周公百姓咸寜孔子修一部春秋功與禹周並孟子闢楊墨亦與三聖同真信此者纔知得厚民生正民徳一也纔知得見知聞知不専在黙識道體已也細玩七篇孟子雖是闢楊墨而當年與頡頏者實在告子論性而辨之尤惓惓焉大勢只在内外兩端觀我故曰告子未嘗知義以其外之也猶彼白而我白之從其白於外也凡所謂生之謂性食色性也性無善無不善也意以性本無善而為善皆從外入性猶杞栁以人性為仁義猶以杞栁為桮棬猶湍水決之東方則東流決之西方則西流為也決也皆外也又不得于言勿求於心不得於心勿求於氣何莫而非外之之意乎故孟子曰仁義禮知非由外鑠我也我固有之也行吾敬故謂之内也惟其内也乃若其情則可以為善矣若夫為不善非才之罪也故者以利為本而惻隠羞惡恭敬是非皆從内出也所以闢之曰然則嗜炙亦有外與然則飲食亦在外也内外辯而性善了然矣
　　王天下如許大事業孟子只從齊宣心上指㸃箇不忍觳便是王的根本而其做法只要識得民物先後而已堯舜如許大聖人孟子從曹交性中提揭個孝弟出來便是人皆可為堯舜的根基而其做法不外乎行歩疾徐而已至易簡至久大此外更無秘訣後人不欲為聖人行王道則己苟有志于聖學王道恐不能越孟子之家法
　　仁義利
　　讀孟子之書雖言論汪洋浩蕩若長江倒海莫之能禦無非發明性善之藴也嘗總以二語括之其大㫖要不出此即何必曰利亦有仁義而已是矣程子謂孟子言仁義而不言利所以拔本塞源而救其弊朱子謂孟子之書所以造端托始之深意皆指此也蓋仁義性也利即戕吾之性者也人心邪正國家治亂悉于此乎判其源蓋出于危微之訓也試即其散見于各篇者舉一二以證之君臣父子兄弟去利懐仁義以相接然而不王者未之有也去仁義懐利以相接然而不亡未之有也是利義一分興亡頓異乃如此然其幾豈相去之逺哉耳目口鼻四肢之欲性也有命焉君子不謂性也仁義禮智天道之精命也有性焉君子不謂命也所以孳孳于雞鳴而舜蹠之分只在利與善之間也觀其道性善言必稱堯舜矣其論湯武則曰非富天下非敵百姓肫肫乎以德行仁故王民皥皥忘帝力于何有若霸者驩虞之治非不假仁假義而久假不歸不免有所利而為之也其所願學必孔子矣而論夷尹則曰行一不義殺一不辜而得天下不為所以皆為古聖人若楊朱墨翟拔一毛利天下不為磨頂放踵利天下為之非不學仁學義而流弊至無父無君以其偏于利己利人故也可見純乎仁義則為王道為聖學雜乎利則為霸功為異端究其極乃曰由仁義行非行仁義其辨亦何嚴哉然又直從人性指㸃根源謂仁義非由外鑠我者愛親敬長一皆孩提不慮不學之良及長而喪其良心者利汩之也聲色貨利功名富貴雖不同莫非利也苟有所利而為之雖行仁義亦利也世之人不汩没利途者鮮矣而其仁義之性未盡喪也是故乍見孺子入井而怵惕惻隠仁也一或為納交要譽惡其聲則利矣不屑嘑蹴之食義也一或為宫室妻妾窮乏得我則利矣可見理欲之介其幾甚微茍能充之則不忍觳者可以保四海一介不取與者可以覺斯民茍不能充之則夷子厚葬其親己陷于二本而辟兄離母之亷士適與蚓同其操矣故曰人皆有所不忍達之於其所忍仁也人皆有所不為達之於其所為義也惜乎學術不明人咸甘心于枉尺直尋之利方其一念餂人已同穿窬而不自知終為乞墦之齊人尚施施自驕而見羞于妻妾所以一則曰曠安宅而弗居舍正路而不由哀哉一則曰舍其路而不由放其心而不知求哀哉自今觀之孟子豈直為戰國之人心哀慟之已哉信乎孟子功不在禹下所謂拔本塞源造端托始皆統於首章仁義利之二語真有以識孟子惓惓正人心之大㫖矣
　　浩然之氣
　　天地間一氣而已矣靜翕而動闢陽舒而隂慘屈伸往來絪緼摩盪迎之無首尾之無後變化周流莫知端倪仰觀於天凡日月之照臨星辰之布列雷霆之鼓動風雨雪霜之潤澤而凜烈倐晴倐隂一寒一暑燦然萬象昭于上孰使之然哉一氣之運于天也俯察于地凡山嶽之雄峙河海之深廣土石之堅厚草木鳥獸之夭喬而飛走方生方死或起或滅森然萬物化于下孰使之然哉一氣之運于地也人生天地中不過大倉一粒耳少而壯壯而老有是形也即有與形俱形者凡目之視耳之聽手之持足之行五臟百骸一爪一髪生生化化喜怒哀樂異其情語黙起居異其用以至子臣弟友隨其人以應接之而不亂是孰使之然哉一氣之運于人也夫天以是氣而覆幬地以是氣而持載人物以是氣而運動若判然不相合矣然天地之氣和暢則人物莫不展舒天地之氣肅殺則人物靡不收斂人一呼也此身中之氣固散之于天地人一吸也天地之氣即貫徹于人身曽謂天地人物有二氣乎哉天地人物同此氣也可見太和之氣充塞乎天地人物本至大而至剛也充塞吾身者即天地之氣而充塞天地者孰非吾身之氣哉然人之氣有餒而不充者何也不能直養之故也其所以不能直養者何也不能配道與義故也豈氣之外别有道與義哉易曰一隂一陽之謂道而義即渾淪升降有節次是也配之云者豈兩物之相合哉易于隂陽初生名為姤復而配即如姤復不相離是也試自吾人最切近者言之人身之呼吸相息者氣也人所知也人心之流行斷制者道義也人所知也李延平謂配義與道即是心息相依而人莫之知焉何歟葢心與道相依即此心不以一息放焉之謂也人心常存不以一息而或放則志足以帥氣動容周旋不涉暴慢而氣常充滿于吾身者皆道義之運行焉身心渾融内外俱徹吸即天地之入機也呼即天地之出機也故靜而闔焉與隂陽同其收斂而卷之則退藏于密動而闢焉與隂陽同其發散而放之則彌六合至中至和天地萬物位育在茲也存神過化上下天地同流在茲也明道所謂勿忘勿助無纎毫人力白沙所謂滚作一片都無分别無盡藏是也可見俯仰無愧怍而充塞兩間不過即其至剛大者直養無害耳豈能于氣之本然加毫末哉故曰持其志無暴其氣曰是集義所生者曰必有事焉惟心氣合一盡之矣此孟子所以善養浩然之氣也此孟子所以當大任不動心遡之曽子守約孔子自反常直皆是道也不其至簡而至易哉若夫卒然遇之則王公失其貴晉楚失其富良平失其智賁育失其勇儀秦失其辯此特氣之最豪强耳謂之壯氣俠氣皆此類耳在告子孟施舍皆足以當之安足語孟子之浩然也何也平居未嘗有道義以培養之終歸義襲之流也不然天下之人莫不有氣而稍自振拔者一或有所觸發則忿不顧身亦足以犯人主之怒奪三軍之帥當其時不知天地之大禍患之可畏也及其事勢少寧一念計其利害不勝其消沮而困屈矣以行不慊于心則餒也雖然豈獨人歟日月薄蝕彗孛飛流山崩川竭獸怪木妖暘寒燠愆其期蓋由天地之氣偶不循道義以致隂陽失其節度云耳况和氣致祥則德星聚乖氣致戾則彗長竟天三才一氣相貫通也謂非道義以樞紐之哉説者又謂心息相依不幾於老氏之説歟蓋老氏以天地為爐鼎以日月為藥物性命雙脩神氣各煉其志在養生也故其説以耳目口三寳閉塞勿發通執此為牝煉氣之要豈知心不在焉則視不見聽不聞食不知味故韓持國問道家三住之説程子謂其要只在收放心信乎心不以一息而或放則先立乎其大者而其小者不能奪矣是故人知孟子之長在養氣不知其要在於養心
　　願學孔子
　　聖人人之至也聖人之學學之至也學聖人之學者學為聖人而已矣伯夷伊尹皆聖人也宜其皆可學也孟子于伯夷伊尹曰不同道而其願學則在孔子然則聖人之學得無有不同歟試即其同者言之而其異者必有在也世之論學者孰不曰學必經濟乎天下而後其才猷壯然得百里之地而君之皆能朝諸侯有天下其有為為何如也况聖人之才猷一出於真誠凡鰓鰓然以勲業自樹者失其為才矣孰不曰學必砥礪乎天下而後其節行髙然行一不義殺一不辜而得天下不為此其不為為何如也况聖人之節行一出于純正凡皎皎然以亷隅自矜者失其為節矣此其精神心術之廣大光明昭揭天地其在夷尹與孔子同也然才猷足以王天下節行足以師天下而同者無論己曰不同道所謂孔子之道果何道孔子之學果何學歟蓋言有為者必待時勢權位而後顯言不為者猶假事跡景象而後彰謂之非道不可而道非其至也若夫為而未嘗為不為未嘗不為用舍行藏我無所與盈虚消息上下同流其惟孔子乎是以欲知孟氏之願學孔子亦惟求諸孔子而已矣孔子嘗自叙曰吾十有五而志于學是自十五以至七十從心所欲不踰矩皆是學也而求其所以謂之學者大學一書備之矣大道在乎明明德親民止至善乃孔門求仁之宗㫖也自欲明明德於天下而由國家以推原心意知物總約之以修身為本可見格致誠正固所以修身也齊治均平孰有出于修身為本之外者乎是學也萬物一體之學也不待君相之位而此身之所以覺斯民風萬世者已無毫髪之歉而天下國家殆有不出户庭而齊治均平之無難矣何也自古明明德於天下者由堯舜以至周公非天下君即天下相也孔子不過一匹夫也以匹夫而明明德於萬世之天下與天地同其覆載悠久雖天地且賴以㕘贊之萬古之聖君賢相且賴以表章之至今斯道如日中天凡一切異端雜學不得以亂聖人之道以有孔子之大學在也所以宰我謂其賢堯舜子貢謂其盛百王有若謂其獨盛於生民孰非所以稱贊其大學之道乎惟其學之大也則夷尹惡足與孔子班也明矣是故孟子叙古今之治亂由禹周孔子而繼之曰我亦欲承三聖者叙舜禹湯文武周孔子而曰予未得為孔子徒也予私淑諸人也叙堯舜湯文孔子而曰由孔子以來至於今百有餘嵗去聖人之世若此其未逺近聖人之居若此其甚也惓惓然致其願學之意豈徒在於刪述之功已哉况孟子亦以匹夫正人心熄邪説尊王道賤伯功示聖學闢異端而使孔子之道益明益著亦以其能推尊孔子之學故萬世之願學孔子者咸知所宗也要之不同道亦非孟子之言也孔子之於逸民其自言曰我則異於是無可無不可則其所謂聖之時者有自來矣而又謂之集大成者得非大學之道異乎三聖之道歟所以智譬則巧聖譬則力而聖由乎智在夷尹猶以其智之有不足也觀大學統論明明徳親民止至善而約之以知止詳論格致誠正修齊治平而約之以知本孟子之願學亦深信三賢之智足以知聖人爾噫聖人人之至也孔子尤為聖之至聖人之學學之至也孔子之學尤為聖之宗自孟子願學孔子而萬世之下思以宗聖學者于此乎定則凡世之尚才猷矜節行者視孟子之願學為何如
　　皜皜不可尚
　　聖不可知也其終于莫知乎知之以言行氣象者知以迹也因其迹而窺其中之所存則孔子神聖雖心服如七十子自有不能知者在矣夫孔子之道包含藴蓄浩然無方本至大也淨潔精微純然不雜本至一也大易見一難窺故曰人莫我知也徒見其大者得其外而終莫測其端倪茍遇近似者一淆亂之未免二三其見矣惟于至一者反諸吾心有真知焉則凡文章之著見儀度之雍容與與肅肅變化莫測而何莫非一心以貫徹之哉昔賜參共遊于聖門非一日矣觀其平日之用功賜也多學近于博參也反身近于約故一貫之傳以之語參則唯以之語賜則疑及孔子没門人執喪三年治任將歸子貢乃獨留焉信之何其深慕之何其切也聖門諸賢自顔淵死穎悟莫若子貢宜其真知孔子莫子貢若也他日同門以有若似聖人欲以所事孔子事之獨曽子以為不可而其知孔子者乃獨歸之參焉此參之所以守約此參之所以唯一貫也若賜之於孔子也宗廟百官之喻豈不真知其富與美乎天階日月之喻豈不真知其不可及不可踰乎泰山滄海之喻豈不真知一撮于泰山無加損一勺于滄海無減増乎綏來動和禮政樂德温良恭儉讓之稱皆形容其儀度設施而知其道之大焉耳欲真知其所以大而一也曷若皜皜不可尚一語足以入膏髓而揭底藴乎然其所以不可尚者乃濯以江漢暴以秋陽而聖人終身好學敏求發憤忘食之心亦惟此足以發之矣况至堅至白磨不磷湼不緇乃孔子所自道者非參其孰知之諒哉參之言不特足以破同門近似之惑而萬世欲知孔子神聖者亦莫要此矣今即二賢所稱述者合而觀之同此一貫也參也唯賜也疑不可以窺其微耶雖然皜皜不可尚即人之心體即人心至一之道而至大無外者也凡人之言行氣象以至事物萬變矣非人心至一之所貫也孔子其能于此心有所加乎人惟有所拘蔽不肯加以暴濯之功耳間有暴之濯之又不肯濯之以江漢暴之以秋陽故不免為外物所尚而皜皜者之難復耳孔子曰十室之邑必有忠信如丘者焉不如丘之好學也又曰我非生而知之者好古敏以求之者也愈信曽子不我欺也噫欲知孔子之大不出乎吾心之一故曰曽子獨得其宗
　　閑先聖之道
　　先聖之道何道哉君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之達道也自生民以來未之有改而五倫缺一不盡非道矣非道則非人矣所以入孝出弟守先王之道以待後學孟子自任之重如此可知其繼往聖為此道而繼之也開來學為此道而開之也其有壊人心術戕賊斯道者不得不大為之防而閑之矣故又曰吾為此懼閑先聖之道距楊墨放淫辭至謂能言距楊墨者聖人之徒也孟子豈得已哉昔二帝三王時上無異教下無異學雖氣運不齊中有猛獸洪水之災而人心未壊迨春秋寖淫凌遲上之教化不行亂臣賊子國多有之然猶未有倡異學率天下羣然爭趨之者下至戰國人人得為異説以相煽惑故辯士抵掌横議諸侯倒跣出迎不敢少怠如儀衍申韓孫吳鄧晢慎到淳于髠之徒各鼓唇談舌以聳動當時翕翕訿訿如鬼如蝎孟子皆弗之闢獨于楊墨之學仁學義者不少貸焉何哉彼習于縱横捭闔者不過權謀智術戰陣法律與夫怪誕譎誑之論非不足以傾陷世主簧鼓遊士然其學淺陋易見或有稍自樹立者早已識其邪而逺之矣惟其原不祖襲聖道非特不足闢亦無待於闢也若夫仁義立人之道乃孔子之道古先聖之道也楊氏學夫義而為我幾于無君墨氏學夫仁而兼愛幾于無父學仁義至無君父之大倫此其害道為何如者使其志行汚濁如儀衍輩則信之未必衆亦未必如此其堅也然其孑然特立為衆所羨慕又各身為仁義以倡率之故天下之言不歸楊則歸墨楊墨之道不熄孔子之道不著欲閑先聖之道也寧不思嚴拒而痛絶之耶説者曰無父無君誠害夫人倫之道也孟氏乃欲正人心何歟况惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也楊氏取為我拔一毛而利天下不為亦自羞惡之端充之惟恐有傷于我也墨子兼愛摩頂放踵利天下為之焉亦自惻隠之端充之惟恐無利于人也孟子謂之異端何歟蓋此正聖學異端之大閑不得不嚴為之辯也人有四端猶其有是四體四體不備不可以成人四端不備其人心之全體乎為我害仁亦自此心一念之偏知有義不知有仁兼愛害義亦自此心一念之偏知有仁不知有義故曰所惡執一者為其賊道也舉一而廢百也且愛身者昧致身之義忘身者昧一本之仁其流必至無君父始焉各執仁義之一端終焉至無君父之大害端雖同而實異此所以人心不可不正也差毫釐繆千里不直指其詖行邪説而闢之奚可哉雖然學仁學義猶出乎人心之同無父無君亦推其將來之弊佛老祖尚虚寂其言多指摘人心之覺空竅妙以駭動夫聰慧隠僻之士使皆沈迷其中莫之返焉固有非俗士所能知者然離絶君臣父子夫婦之倫此則不待將來而後見也世之髙明者咸溺於其説既不信執一足以賊道反效其單提直指標榜宗門隂假佛老之祕密以闡明先聖之道想孟子生值斯世其不得已之心又當如之何也噫邪説誣民充塞仁義孟子豈特辭而闢之已也入孝出弟守先王之道以待後學此所以其身正而天下歸之也今欲闢佛老以閑先聖之道者必有孟子反身之學又必如孟子歸斯受之而後可
　　性故
　　七篇之書孟子故非好辯而辯之不置約其要不過道性善焉盡之矣天下之言性也則故而已矣故者以利為本正以道性善也非性之外别有故也其所謂故者如故吾故人故物故事皆因其舊所有者言之也温故知新革故鼎新以新對故而言其義可知矣彼認故為新者無論也但以故言性天下之所同以利言故則孟子之所獨曰君子所性大行不加焉窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮知根於心曰仁義禮知非由外鑠我也我固有之也皆以故言性也而故者以利為本何謂哉仁乃性之故也乍見孺子入井怵惕惻隠見親于壑其顙有泚而惻隠即故之利也義乃性之故也行道乞人寧死不受嘑蹴齊人妻妾相泣中庭而羞惡即故也利也孩提之童知能不待學慮乃其性之故莫不知愛敬其親長即其故之利也雖旦晝牿亡仁義之良而夜氣清明好惡與人相近亦莫非其故之利也惟其故之利所以又曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也情善才亦善故之所以利也歟是利之云者自然而然不容一毫矯强作為于其間耳順性而動則利强性而動則不利而鑿矣故曰所惡於知者為其鑿也禹之行水行其所無事者一循乎水行之故道而道之也千嵗之日至可坐而致者一循乎日行之故道而求之也又何於人性之故而鑿之哉或曰言性求諸故猶論水求其源信有然矣故以利為本不有似于水之源以順流為本哉葢源流一水也水不以源流分也人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下源泉混混不舍晝夜盈科後進放乎四海有本者加是知水之本則知性矣或者又曰知故之利則知性之善無疑也彼謂性猶杞栁性猶湍水生之謂性食色性也有性善有性不善性可以為善可以為不善諸説紛紛皆不知故之利皆不免于鑿矣彼謂性無善無不善也不有似于故之利乎蓋謂性無善無不善猶云水無下無不下以無為宗謂其源本無也水無下無不下是故鑿山以求知于水之源矣得非鑿空以言性之源乎此告子所以為禪而虚寂之教所自來也世之禪者方以不思善不思惡為本來面目故以無相為本以無念為宗以父子君臣為假合求水于無水之始求性于無性之初自認以為不可思議為止至善均之乎以故言性實未免以鑿而言故也已是以言知能之良者既以愛敬為偶然之感觸而言性之故者又以知能為情才之流行不曰良知良能本不慮不學乃曰天命之性本無知無能一切歸諸無為無著然即其詆訾認昭昭靈靈為性體者似為近之而自處于寂寂的的取證于無聲無臭之天不自知其穿鑿愈甚也故曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本正所以為雕鏤虛空者發也戕賊杞栁為杯棬搏激乎水使之過顙在山此其鑿也人易知也性無善無不善并情才知能悉以為流行發用而掃除之孰知其穿鑿一至于此哉况以故言性利也鑿也其辨至微不可不審蓋不慮而知非無知也不學而能非無能也無
　　欲其所不欲如無欲害人之類是也并欲立欲達而無之可乎無為其所不為如無為穿窬之類是也并見義而不為焉可乎行所無事特無事智巧以作為之云耳并必有事焉而無之可乎假禪家之似是標聖學之嫡傳毫髪差譌天地懸隔孟子豈好辯哉不得已也向使生今之世其好辯又當何如
　　伊尹樂堯舜之道
　　堯舜之道何道哉堯以天下傳之舜舜以天下傳之禹即揖遜間而觀其深焉斯深于其道矣蓋以天下與人非輕天下而喜塵勞之我去也天下如彼其大謂其輕天下非也受人之天下而安享之非重天下而喜富貴之我得也天下于我何與謂其重天下亦非也揖讓之間即道也授之者為天下得人受之者代天以理民物天命人心之所在不得而輕重之也豈必曰允執厥中然後為道統之傳哉伊尹耕莘而樂其道宜其不相侔矣然道一也本不以堯舜君天下者有所加不以伊尹耕夫而有損也耕莘之外更别無道故律以道義或輕于一介或重于千駟皆弗之論也試自尹之應迹觀之湯之幣聘後先一也囂然於三顧之前幡然於三顧之後非有輕重於其間也無非堯舜之道也即其囂然之時視天下民物與我漠然不相闗一介之輕不是過矣及其幡然視匹夫匹婦之失所皆引為己辜其重豈特千駟已哉人或見其窮達不齊而堯舜之道何窮達也知堯舜未讓之前既讓之後其道則一故堯以天下與諸舜矣三年之喪百姓如喪考妣四海遏密八音可見堯雖殂落其道如故也舜雖欲逃堯之讓而天下之朝覲訟獄謳歌者歸焉道在重華惡得而逃諸在堯舜如此則伊尹之樂其道者可知矣然究所以惟道之樂者先知先覺焉故也况推而覺乎天下之後知後覺焉使匹夫匹婦有不覺乎堯舜之道尹之心不但已也舉天下皆覺乎堯舜之道又有不信伊尹之心者乎所以五就湯而湯樂其道咸有一德然也五就桀而桀亦不疑其去就之靡常尹之心苟足以堯舜其君民湯可也桀亦可也雖去湯就桀人固不疑悖乎湯而舍桀就湯至有南巢之放人亦不疑其以臣而放君信其堯舜君民之道為有素耳及相太甲則以重臣輔少主人心最所疑忌者此其時也始焉太甲顛覆典刑而放之桐太甲固惟自怨自艾以聽伊尹之訓已既而處遷仁義復歸于亳太甲亦惟賴其匡救之德而終始弗之疑若其放之而民大悦反之而民大悦不特無所疑畏而民且悦焉尹果何以得此于民哉堯舜之道尹先天下而覺之先天下而樂之者此也故使是君為堯舜之君矣使是民為堯舜之民矣上而君下而民所以後天下而覺之即後天下而共樂之矣盡天下而覺此道也樂此道也又孰疑乎尹之所為哉信乎即其達之所行而其隠居所求益可驗矣孔子曰隠居以求其志行義以達其道尹之謂也是故從古以來未有天下相揖讓者行之自堯舜始也未有得天下以征誅者行之自尹相成湯始也未有以臣放復其君者行之自尹相太甲始也道一也堯舜處其順而急于親賢所以憂其民也伊尹處其逆至于放伐其君亦所以弔其民也迹異道同堯舜非有餘伊尹非不足也知此者即為天下之先知覺此者即為天下之先覺任先知先覺之責者安得不以斯道而覺斯民
　　孔子聖之時
　　大哉時乎元氣流行天地間萬古不息一時焉而已矣時乎春也時乎夏也時乎秋也時乎冬也循環無端終始不窮凡隂陽之升降日月寒暑之往來昆蟲草木之變化久而元㑹運世暫而一瞬息間未有一之能違乎時故時之所在一或違之在天為災在地為怪在物為妖而况于人乎然夏葛而冬裘早作而夜息人之趨時若易易焉者孟氏于孔子獨稱之曰聖之時其所以謂之時者不過可以速而速可以久而久可以處而處可以仕而仕孔子自道亦曰我則異於是無可無不可夫當其可之謂時也雖夷尹惠均之為聖也其于清任和一有所倚則其去時也逺矣時何若是乎難哉嘗玩易而得時之義焉隂陽剛柔盈虛消息其所以生生不測者惟其時耳故曰易之為道也屢遷周流六虚變動不居上下無常剛柔相易惟變所適不可為典要以此觀孔子孔子其即易矣乎然孔子曰五十以學易可以無大過矣子思稱頌仲尼曰上律天時惟其上律此所以天行健君子以自强不息而與天並運與時偕行不自足也惟其學易此所以洗心退密而從心所欲不踰乎矩先天不違後天奉時不自知也是故不厭不倦莫非天道之運行發憤忘食一毫人力之不著意必固我絶無纎塵用舍行藏渾無轍迹由孟子觀之曰孔子聖之時而孔子自觀不過學而時習不敢不勉云爾噫惟其學而時習故下學上達知我其天而為聖之時者也中庸曰君子之中庸也君子而時中惟時時未發之中故發皆中節時出不匱孔子一中庸之道也可見孔子豈能為乎時哉能不失時而已矣孟子自述己志惟願學孔子凡辭受取予一裁以義彼一時也此一時也變易惟時我無與也故曰知易者莫如孟子然則後之人願學孔子抑亦學其時哉始條理者智之事也終條理者聖之事也而知大始者乾也終而聖之時固難始而知其時為尤難果能知至知終乾乾因其時而惕焉其庶幾矣
　　夜氣
　　兩間一氣無古今無晝夜而運行不息者也孟子論夜氣乃曰日夜之所息何歟葢一呼一吸為一息而吸呼交接之微乃氣之所由息焉邵子謂一動一靜其天地至妙者果指此息言也是氣也浩然塞乎天地來而伸為陽往而屈為隂隂陽升降莫不有息此所以運化不測流行不窮而息其生生之機也且以天地言之由去嵗冬至初刻至今嵗大寒盡時天與日月運旋一周而坤復之交是為一嵗之息惟其有一嵗之息所以來嵗化生無盡藏也每月三十日與月運旋一周而晦朔之交是為一月之息惟其有一月之息所以後月化生無盡藏也每日十二時日運一周而亥子之交是為一日之息惟其有一日之息所以來日化生無盡藏也翕聚為發散之源凝固為暢達之本觀冬之肅月之晦夜之寂百物悉斂萬化畢藏故貞元之氣終而復始日月相推而明生寒暑相推而嵗成其機故如此人之氣呼通於天吸通於地而日夜所息者與天地同但人咸昧而不察自旦及暮思慮營為憧憧逐逐以勞役其形體氣既擾攘不寧而良心反為氣蔽如鏡為塵迷水為風盪而本體不明職此之故也幸而一日一夜百脉一周固有自然生長之機而得以復還胎中之息矣且内焉百慮未萌外焉百物未接故仁義良心隨現于夜氣清明之際而好惡與人相近者日夜之所息為之也其如旦晝牿亡反復使夜氣不足以存焉何哉噫欲觀虚明氣象非晝夜之息固不足以見其端欲存幾希良心非夜氣之存亦無以致其力故曰茍得其養無物不長茍失其養無物不消養氣正以養心也可不慎哉或曰養氣一端孟子誠發前聖所未發也于此又直指良心于日夜之息其有功聖學亦甚矣然夜氣與浩然之氣豈無辨歟曰浩然之氣本天地大生之全體集義所生乃君子直養之真功平旦之氣則自衆人之失其浩然者指㸃其萌孽使人知所培養充擴之耳是浩然論其全夜氣舉其端而聖人無夜氣者以其息息皆浩然剛大之氣而天地之氣且賴之以調燮也氣一也繫乎人之養不養也有如此或曰氣必資乎日夜之所息矣心則通乎晝夜之道而知也良心夜氣果無辨歟曰盈天地間莫非氣也人即此氣之凝結心即此氣之靈明故曰志氣之帥氣體之充又曰志一則動氣氣一則動志志至氣次實相須而不相離也所以自心為息息即此心生生不測之機冬至為天地一嵗之息易謂復其見天地之心邵子曰冬至子之半天心無改移者此也亥子為吾人一日之息陳白沙謂其些兒欲問天根處亥子中間得最真者此也先儒又謂配義與道只是心息相依豈虚語哉或曰佛氏有反息觀息之言老氏有踵息胎息之説日夜所息與二氏何異也曰息為天地根本造化闔闢之樞也豈必一一如二氏數息調息之為者哉嚮晦入宴息易且有明訓矣尺蠖屈以求伸龍蛇蟄以存身學者果懼牿亡之害思以存此幾希之良則乗其日夜之所息者戒慎不覩恐懼不聞于以養吾氣而存吾心使元神元氣之相守而息息歸根不為旦晝所牿焉則夜氣常存浩氣全復而至誠無息者可幾也己
　　求放心
　　神矣哉人之心乎虚靈洞徹一真自如合天地通鬼神貫古今聯隠顯無所不知無所不能迎之無前隨之無後窺之不見其象執之莫測其端變化無方心體本如此其神也天生烝民若各一其心也其實萬古常存包涵無際聖人不能為之加衆人不能為之損也然而存之則為聖為賢失之則乃禽乃獸其幾如此可不慎哉孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂歟此孟子所以有求放心之教也然操存舍亡求也苟不識心未易言也何也放非隨感變通之謂也苟當乎理雖萬感萬應圓神莫測放之則彌六合而非放也求非守中存想之謂也雖當乎理而一滯於有所則心不在焉視不見聽不聞食不知味守靈明於一掬而非求也然不求則放非特物交則引如逐臭蠅蟻終日營絆莫知所為雖獨坐一室神馳萬里自生機械自添桎梏耳目手足且不自由心不在身形魂兩脱如此而可以為人乎否也矧此心神明莫測豈常在腔子裏而偶有所放亦豈自知其放而故縱之耶葢鄉為身死不受嘑蹴今為宫室妻妾窮乏得我而受萬鍾此所以失其本心而且不自覺也孟子之哀豈得已哉但不識其心而欲不放也難矣然人自有心人不自識又何也非不能識也人特不肯反求諸身以黙識之耳盍觀孟子之論心乎人皆有不忍人之心所謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心無惻隠之心非人也惻隠之心仁之端也即其端以窺其全滿腔子皆惻隠之心也故此章曰仁人心也但倐忽之間轉念而納交要譽亦此心也非特馳逐諸欲謂之放即一轉念而納交要譽匍匐為拯救之圖亦放也此心之所以難識而難求也故世之有志身心之學者無可奈何于是閉闗習靜收視返聽絶念息幾謹守一竅或認氣定不思善惡以為本來面目或認見在一切作用是即自性現在故絶人避世以縁識為情累而欲斷之以君臣父子為假合而欲離之無足怪也葢亦未知仁人心也仁本廣居何必甕牖以自拘仁本安宅何必蔀屋以自障果能以仁存心無我無人渾然與物同體非人心之所以為仁乎然孟子此章却以由義為居仁之功也何也仁固人人所固有義即人人所共由仁人心義即此心之宜耳茍心不合宜得非其心之放乎故既曰仁人心即曰義人路而其所哀雖在放其心而不知求却在舍其路而不由也指㸃本體仁即是心指㸃功夫義即是路一事合宜即此心之運用也一時合宜即此心之流行也然則事事合宜非即事事心在而為仁之體事不遺乎時時合宜非即時時心在而為仁與時偕行乎信乎充無穿窬之心以至無受汝爾不以言黙餂人非即充無欲害人之心乎學以聚之聚此也問以辨之辨此也否則世之求心者止欲守其黙照之體存其圓虛之神好靜惡動而日用間親疎厚薄是非可否一切失其宰制化裁之宜縱使恩怨平等而于親親仁民愛物混然無别謂之為仁可乎謂之為心不放可乎可見由義正以居仁充類至義之盡即所以為仁之至而聖學經世與佛學出世正學術所由辨也噫人孰無心而真知其體用一原仁義合德之本心者誰也故一則曰放其心而不知求一則曰有放心而不知求日用不知有仁心者寧能以無哀哉
　　五霸
　　君臣天下之大分也内外天下之大防也大分嚴則臣不得以凌君而天王不至下同於列國大防峻則外不得以侵内而兵戈不致變易乎禮樂此其澤被生民功在社稷雖以義律之聖人亦在所必取也夫皇降而帝帝降而王至王降而霸焉天地一大變也觀世道者不能不為之重慨歎矣聖人于霸猶有取也豈得已哉分已亂矣防已潰矣有能嚴而峻之存大分大防于萬一則帝王遺績猶未至盡泯征伐㑹盟之權尚統于一愈於散而無所歸也以此尚論春秋之世五霸殆不可少矣然世之品評五霸者謂齊桓自北杏之㑹國不受兵者三十八年晉文自伐原之後國不受兵者至于身没是霸業之成也宋襄為鹿上之盟以求諸侯于盂之㑹遂為楚子所執秦穆三十六年報晉始霸西戎前此未得志也楚莊三年猶為戎濮所侮既而滅庸六年侵陳及宋八年伐陸渾之戎觀兵問鼎始有欲霸之志然與晉爭鄭兵連禍結師無寧日皆霸業未成者也故曰其事則齊桓晉文舉其成者言之耳果如斯言止以成敗論也此即蘇子由所謂桓文之兵不得已不戰所以全師保國無敵於諸侯至宋襄則雖竊霸者之名而實非秦穆則雖悔過自誓列于周書而不能東征諸夏楚莊雖號為服宋君子以為不假道之師以此品論五霸亦僅似矣然霸者見取于春秋之世也果如斯而已哉試觀當時綱常禮義蕩然幾盡能尊周室正君臣之大分者誰也能攘夷狄峻夷夏之大防者誰也使小國有所恃强國有所懾大夫陪臣各守其分而不敢踰越者誰也蓋自有葵丘之㑹踐土之盟然後天下始知周室之當尊自有召陵之師城濮之戰然後强楚始不敢憑陵乎上國霸者有功名義莫此為大而霸之優劣亦于此乎定故不特宋襄國小德薄以求諸侯不自量而取敗雖穆莊亦見不及此何足以望桓文也耶但管仲臨終勸桓公以齊托之宋在襄公亦必有可托者穆公用孟明不以一掩大德莊王討夏徴舒侵鄭及宋皆服之而不取其國殆無忝於霸也已若止以威力言則吳夫差越勾踐皆一時之雄而列國畏服不減齊晉胡為乎不得與宋襄齒耶使全以王道律之則五霸三王之罪人功之首罪之魁固已有定論矣雖尊周攘夷之烈何足數哉雖然以霸視王何啻霄壤而維持王迹存大分大防于萬一不無取于霸之力也况列國卿大夫尚知有名分禮義而不敢犯故事君行已間有三代遺風存焉逮孟子謂今之諸侯五霸之罪人也今之大夫今之諸侯之罪人也田常篡齊六卿分晉紀綱蕩盡思見霸功不可得矣所以聖人之論人也公而恕功過不相掩也管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜微管仲吾其被髪左衽聖人稱仲如此其稱桓公可知今以二霸並稱如齊桓翼王室定世子晉文殺叔帶復王位桓服楚退舍而盟文服楚退舍而戰桓忘仇而相管仲文釋怨見寺人披均之乎不可及也孟子乃曰五霸桓公為盛豈獨有取于五禁為然哉晉文初則恃樊陽之績而請隧終則為河陽之㑹以召君若桓公則雖王人致胙命無下拜乃曰天威不違顔咫尺即此可以槩其生而救邢存衛庶幾王迹故孔子有譎正之分而春秋獨書齊桓公之績此亦可見矣是故論世而及乎春秋則稱五霸論霸而定以尊攘則稱桓文論功而别其譎正則稱齊桓公要皆彼善于此也至論道而辨乎王霸則聖門童子羞稱之矣于五霸乎何有
　　立命
　　天與命果一乎莫之為而為者天也莫之致而至者命也一之則混矣然則二之乎維天之命於穆不已惡得而二之也命與性果一乎命也有性焉性也有命焉一之則混矣然則二之乎天命之謂性惡得而二之也性與心果一乎存心養性一之則混矣然則二之乎盡其心者知其性惡得而二之也一之不可二之不可然則如之何理一也天之主宰謂之命命之流行謂之性性之統體謂之心理雖一而分則殊也不然匪特天與命性與心分之合之各一其見彼天即理也蒼蒼非天乎一定不易命也窮通壽殀之不齊非命乎純粹至善性也五行各一其性非性乎道心惟微心也人心惟危非心乎知其敦化又知其川流則其言雖殊而至一者無増減也於此洞然不惑則孟子知天事天立命之説一以貫之矣雖然諸儒紛紛亦未嘗有定論也但論學當反求諸身以黙識其立言之意斯近之矣故學不知止則功無所施用力雖勤猶未能實見得是也果盡心知性而知天則知之真而用功有實地矣存心養性以事天正以實用其功猶之乎見的既審矢無虚發也用功至殀壽不貳脩身以俟庶心存性養而命自我立焉天人合一之道自然日進無疆矣是知也事也立也皆學問之真功夫也然豈知天之外别有事天之學事天之外别有立命之效乎惟知天而事天則其所知者為實知非頓悟之謂也惟事天而立命則其所事者為實事非頓脩之謂也否則方其天之未知也豈無所用其功乎雖强探力索要皆誠心以求之耳及其命之能立也功豈止于此而已乎日新又新一息尚存罔敢懈耳但學至立命斯心性之原於天者實有諸己本無壽殀而一之也又何窮通得喪所能移而貳之哉然則自一人言之謂造理履事仁智各造其極是以知天為初學立命為聖真而立命之後可安享其成矣自三人言之謂生知安行學知利行困知勉行各有不同又以知天為至聖立命為下學則立命不過勉强把持其于天命尚未之知而命亦止于氣數云爾孰知是命也天之所以為天而盈虚消息本不貳者此也人之所以為人而死生壽殀本不貳者此也果命我立則心性之原於天者不為身外變故所摇奪方知我命由我不由天也天地我立萬化我出而宇宙在我矣若遽以立命責之初學之士可乎哉况孔子五十始知天命至從心所欲不踰矩斯盡性以至命也則其忘食忘憂不知老之將至果一無所庸其功耶易曰窮理盡性以至於命合孟子之言觀之心性者學問用功之實地天命者心性從出之淵源進有漸次而學無等級功日純熟而理無終窮聖學之脉絡此可謂諄且悉矣
　　執一賊道
　　大道無方體也于無方體中而凡有方體者莫非道大道無窮盡也于無窮盡中而凡有窮盡者亦莫非道蓋道也者大無不包小無不入髙不可抗卑不可貶其本體之真不可以思為不可以名狀也于此執其無方體無窮盡者以言道而凡有方體有窮盡者便以為非道焉固非真知道者况執其有方體有窮盡者自以為是未免隘焉而不拘焉而不達使其言行又為世所信崇足以樹風聲建標的其害道豈淺淺哉孟子惡執一賊道正有見於斯也何也言道至于仁義執中宜無容議也然楊子執義之一而害乎仁墨子執仁之一而害乎義子莫執仁義之中而害時中故其説為邪説行為詖行辭為淫辭惡之若此其嚴者豈惡其學仁學義學執中哉惡其各執一偏之見于以戕賊乎斯道之全也故夷尹惠聖人也一于任一于和猶謂之不同道况楊墨子莫之流哉可見清任和也仁義中也皆道也不執則皆是執之則皆非孔子所以為聖之時孟子所以願學孔子也况世之學者髙之為異學之虚卑之為俗學之桎梏間有覩聖學之一臠者各執一語分門樹幟詆訾先輩自任以真宗嫡派苟人有片言不契即從而排之其亦未聞孟子舉一廢百之教乎或曰執一不可也孔門一貫何謂哉蓋㑹道之全者則當舉其要見道之偏者則當體其全孔子所謂一為博而寡要者發也孟子所謂一為偏之為害者防也况貫則無所不通執則局而不貫言若相反實互相發也或曰偏執之害道也如此而允執固執何謂哉蓋孟子病其執者病其執中無權非擇善而執也譬之欲航海者置巨舟焉帆檣篙櫓無一不具苟舵有不善雖巨舟不足以任風波之險使執舵無活法焉難乎道岸之先登矣故孔子示之以一貫也若徒恃一葉之舟而百凡無備又欲堅執一舵以衝風冒險必不免胥溺之患焉孟子安得不為後之航海者示以萬全之術哉可見吾道一貫乃聖學之要執一賊道即為異端之偏擇善固執乃入道之功舉一廢百即為偏執之害自行不著習不察者苟能于斯道管窺一班亦足為進道之機而仁者見之謂之仁知者見之謂之知且又居之不疑是即執一者流也即此㑹通觀之吾人於無方體無窮盡中徒執一自賊又以賊人何為哉
　　仁知急先務
　　心之理一也固不可混焉而無别亦不可好為分裂而失之于支離也嘗即孟子言仁知觀之自其心之知謂之知自其心之愛謂之仁知此心也愛亦此心也仁知分言其心則一雖分而實未之分也堯舜智不徧物而當務之為急仁不徧愛而急親賢之為務使所先在乎厯象授時平水土所急在乎舉禹臯稷契則仁知各一其務終判然不相合矣仁者見之謂之仁知者見之謂之智豈堯舜之仁智也耶且即其文義言之智言當務之為急仁言急親賢之為務是急親賢之為務正以當務之為急也又智言先務仁言急親賢則先務之急不急在于親賢乎蓋智雖無所不知仁雖無所不愛而知其愛之所最當先者莫先於親賢是之為善用其愛而愛無不徧是之為善用其知而知無不周智仁本無二心知愛亦非二務也故下文總以不知務承之非專言智也即莫之禦而不仁是不智之意也然非孟子之言也樊遲問仁問智孔子教以知人愛人向非子夏善發其藴則樊遲終莫達乎舉直化枉之㫖也何為孟子言之百世之下皆樊遲也耶雖然樊遲疑而問此所以終明于聖門後儒不問不疑又從而為之辭此仁智合一之理愈晦於孟氏之後也亦非孔門之言也臯陶曰在知人在安人禹曰知人則哲能官人安民則惠黎民懐之蓋惟哲以官人此所以民懐其惠也觀堯舉舜舜舉禹臯陶而黎民於變時雍謂知人安人各一其事也可乎哉况無所不知無所不愛仁智之全體也當務為急急務親賢仁智之大用也如此而分之合之皆可也若曰智仁之德不同既欲如何以全其知又欲如何以全其愛是自分裂其體矣知愛之務亦不同既欲如何以急先務又欲如何以急親賢是自瑣屑其事務矣聖賢本欲去煩難以歸諸易簡後儒必欲黜易簡以求之煩難學術為天下裂可勝慨耶或又以聖賢于仁智分言之者亦多矣何為於仁智而必欲合之也葢智仁本一也有意而合之與有意而分之皆非也但古人既合言之後人必欲分何哉學者果能真知存諸中也仁智無二心達諸用也知愛無二務則為學不厭智教不倦仁可也謂成己仁成物智亦可也性之德也合外内之道也仁且智則聖矣茍不能反身而黙識之分之非也合之亦非也故曰仁智合一存乎聖
　　反經
　　孟氏闢異端而異端之害熄豈有他術哉亦曰反經而已矣譬之治病者必培養其元氣惟真元一固則百邪不侵故曰經正則庶民興庶民興斯無邪慝矣自孟氏没異端之害莫甚于佛老韓氏闢之著原道歐氏闢之著本論亦似乎能反經也已何為二氏之學愈昌熾哉近讀史纂前引其論二氏頗足以發其微隠論寂以通天下之感靜以貞天下之動微以效天下之顯虚以御天下之實覺以神天下之應是謂千聖經綸無所倚之學後儒昧于自反徒以訓詁為學掇取古聖賢已行之迹著為典要使人循而習之相守以為世法彼佛老者窺吾學術之弊竊取吾聖學精義據之為己有而為吾儒者拘滯形器之中語及虚寂則曰此異端之教也避之惟恐不及嘗考後儒闢佛之説大畧數端有謂不耕而食不蠶而衣以為民害者有謂毁形廢倫以為身害者有謂瓊宫瑶宇耗財蠧物以為國家害者此特病其迹耳請言其精有謂吾儒之學主於經世佛氏之學主於出世以為公私之辨者矣有謂躭悦禪味偏于虚静者矣有謂絶情去念流于斷滅者矣有謂經是言詮直指單傳不立文字者矣凡此皆不足以病佛氏也蓋吾儒之學以見性為宗佛氏之學亦以見性為宗性為生理吾儒以萬物各得其所為盡性有無相生此為方員之至也佛氏之教名無不周徧實則自外于倫理欲萬物同歸寂滅并其方員之迹而棄之要之不可以治天下國家佛之異于吾儒者固如此自古論性命者必歸老氏其曰常無欲以觀其妙無中之有性宗也常有欲以觀其竅有中之無命宗也致虚守靜以觀其復有無交入性命合一之宗也復曰常常曰明是謂長生久視之道要其所歸不出身心兩字性以心言神之宅也命以身言氣之門也神氣人之所資以生者也道之紀也吾儒之學則中和是己未發之中正心邊事所謂觀妙也中節之和脩身邊事所謂觀竅也情歸于性是謂還丹所謂觀初也致中和則天地此位萬物此育所謂宇宙在乎手萬化歸於身得一而萬事畢矣後之養生者雖皆本于老氏未免似是而非并老氏之㫖而失之其論老氏者又如此即其言精則精矣吾聖學與佛老之學不幾于無辨矣乎蓋老氏謂之無吾儒何嘗一于有也佛氏謂之寂吾儒何嘗偏于實也然同一性命也彼以錬養為宗不過制錬魂魄云爾非所以盡性而至命同一虚靜寂覺也彼以寂滅滅已為大湼槃與寂然不動感而遂通天下之故實毫釐千里惡可因其近似不思大為之防哉蓋孟子所謂反經非專精隠微言也時行物生無聲臭也手持足行何思為也人性之常雖至隠而至微實莫見而莫顯經綸大經謂君臣父子夫婦昆弟朋友之五常也故大學明明德親民止至善不外乎仁敬孝慈信中庸率性之道必造端夫婦以及乎子臣弟友知止者止此也盡性者盡此也孟子道性善言必稱堯舜故曰堯舜之道孝弟而已矣又曰聖人人倫之至也况鳥獸不可同羣吾非斯人之徒與而誰與故倫物之外無道盡倫之外無學也觀諸孩提知能之良不學不慮非即老氏之無佛氏之寂乎知愛知敬雖有而何損於無雖感而何害於寂也彼老氏固以攝生為旁門實以超生為拔宅佛氏固以斷滅為外道實以無生為大常故謂父子兄弟俱假合相凡一切孩提種性必絶而去之以求乎父母未生已前而四大皆幻也是二氏欲不著相離父兄絶夫婦祗自全其所謂性之寂性之無而反著乎父子兄弟夫婦之相則不免為斯世斯人所苦矣其視聖人愛親敬長刑于寡妻凡二氏之苦海皆吾儒之坦途不惟不著相而即此盡性命立人極也其邪正難易為何如哉是言吾性之至隠微者莫過乎知能之良言吾性之切近者莫踰乎愛敬之實君子反經反乎此佛老異端異乎此何必求諸性覺真空應感俱寂窈㝠恍惚天地悉歸然後為吾性經常之道耶噫今之儒學特聖學中之一端且無論也然今之禪門且非佛氏之學也今之門且非老氏之學也今之號稱聖學者乃雜乎今之禪今之其去老佛之學已相倍蓰又何怪其視吾聖人盡性盡倫之學皆為粗迹必求之虚無寂靜以為同也故曰規矩方員之至也聖人人倫之至也安得真志聖學者一以大經為規矩而為天下立人極哉








　　道通天下大無窮也知本仁心明不息也惟人能道本其所自明者以大明於天下則道統在斯人矣柰何日用不知者牿於耳目見聞之中然罔覺與草木鳥獸同其生殖運動已爾間有能反身默識潛神於性命之學者又欲超脫見聞以求乎自性無知之真焉而道之晦也伊誰之責乎夫人孰不曰斯道也人孰不具此知也自孩提時知愛知敬即仁義之道也特患不能逹之天下耳大人與天地合德日月合明豈有他哉不失良知之性也或見而知之焉非獨見己也本其所獨見者與天下之人共見之此之謂真見也或聞而知焉非獨聞己也本其所獨聞者與天下之人共聞之此之謂真聞也但知一也其時同其道同故謂之見知其時異其道同故謂之聞知道不以古今異知不以見聞殊所知即道也惟以先知覺後知以先覺覺後覺使斯道大明浩浩乎天地之包涵萬象不自以為德昭昭乎日月之普照萬方不自以為功此孟氏願學孔子意也故以見知聞知叙羣聖賢道統於七篇之末與論語末篇執中之㫖一而已矣蓋孟子道性善言必稱堯舜孔子叙書斷自唐虞正以二帝大明斯道於天下乃後人耳目見聞所及故堯舜禹湯武同一執中之學也曰四海困窮天禄永終曰萬方有罪罪在朕躬曰百姓有過在予一人何謂哉執中而無與於四海萬方非執中之學也大學言明明德於天下中庸言盡性即言盡人物之性參賛天地皆此意也知論語執中之傳則見知聞知之統可得而言矣是故無窮者性道之藴致其無窮之知而大明乎斯道者聖人性之之學堯舜性道之宗也湯文孔子其聞而知者知此也禹臯尹朱望散其見而知者知此也茍於斯道匪不息之明焉則唐虞之際其得見堯舜者不可勝記何為見而知者獨在乎禹臯三代得聞堯舜者亦不可勝記何為聞而知者獨歸之湯文孔子也茍真知斯道而不能大明於天下以擴其無窮之量則堯舜湯文為天下君也禹臯尹朱望散為天下相也固能布德澤於四海建勲業於萬方孔子不過一匹夫耳何為而得纉乎堯舜湯文之緒顔曾子思皆親見夫孔子何為孟子皆不許之以見知也韓退之曰堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉亦有以識此矣世之人非盡無志於學也滅知歸寂性覺真空欲誘天下後世盡歸諸黙照之宗似是實非賊道莫此為甚而聰明澄徹稍開一隙之明者又自認為知止知性不能善與人同使斯世斯民共明此道由知非大始之乾知故行非至健之乾體自小其知即自小其道無怪乎見知聞知之鮮其人也孟子曰然而無有乎爾則亦無有乎爾信乎千百世之下無有乎見知聞知之學也韓退之曰軻之死不得其傳信乎後之所傳皆非韓氏所謂堯舜湯文孔子之傳也是故傳其自性不覩不聞之知者内也傳其多見多聞之知者外也傳其無窮之知與天下之人共知共聞以大明乎斯道而滿其分量者無有乎爾也故曰人能道本其所自明者以大明於天下則道統在斯人也
　　春秋諸大夫隠士
　　古今人品不出隠見二途隠則儉德潔已以自高見則行道立業以自表聖人未嘗不隠未嘗不見也用舍行藏與時消息而我無與耳彼一於見者不知晦以藏其用一于隠者不知逹以顯諸行道不同故不相為謀也天下寧有二道哉聖學不明大抵於兩途異端不與也嘗讀論語凡春秋諸大夫隠士多所記録此雖聖人採善之公心而聖學亦因此可窺矣是故魯父母之邦也如季文季桓季康孟懿孟莊孟武伯孟公綽子服景伯臧文仲武仲卞莊孟之反孟敬子衛則蘧伯玉公叔文子寗武子史魚公子荆孔文子王孫賈棘子成齊則管仲陳文子晏平仲鄭則子産子羽禆諶世叔楚則令尹子文子西皆當時名大夫而葉公太宰亦其流也其中管仲之功子産之惠子文之忠陳文子之清孟莊之孝卞莊之勇武仲之知史魚之直寗武之愚公綽之不欲公叔文子與孔文子之文公子荆善居室晏平仲善與人交季文子三思而行想聖人惓惓焉表而出之必有非人所易及者若君子之許則獨在蘧伯玉焉隠于當時則晨門荷蕢楚狂丈人長沮桀溺除㣲生畆外逃世且逃名矣逸民如伯夷叔齊夷逸朱張柳下惠少連隠于下位如儀封人而又有逹巷黨人之類跡有不齊孰非隠士之流乎即晨門荷蕢之言謂其不知孔子不可也然知其人不知其道謂之真知可乎哉惟儀封逹巷黨人庶幾近之至如夷惠與聖人時有後先聖人所稱許者亦自有在但我則異于是要非聖人時中之道矣可見諸大夫皆一于道之行也諸隠者皆一于道之藏也二之則非道也所以用舍行藏獨許顔氏之子雖伯玉有道則仕無道則可卷而懐者猶未足與于斯也何也道一也用則行行此也舍則藏藏此也觀之聖人雖曰用則行矣綏來動和期月而可而女樂一受明日遂行矣即其接淅不脱冕焉何其速也雖曰舍則藏矣然不欲潔身亂倫而必以有道易無道者其素志也故佛肸公山弗擾召即欲徃又何汲汲皇皇如是哉可以識孔子老安少懐之心可以識孔子無可無不可時中之道矣故曰隠居以求其志行義以逹其道吾聞其語矣未見其人也信乎隠見一道之難也奈何以此立教世之以仕為通者莫非富貴利逹之心斗筲器量何敢望管仲子産之後塵也而以隠為高者又皆放浪詩酒逍遙方外而深厲淺掲果哉避世于耕耘者吾見亦罕矣此聖賢學術所以愈晦愈湮也噫人品必以聖賢為極則也出非富天下處非忘天下斯道必有所在也學可以不講哉
　　㣲生高陳仲子鄉愿
　　與人為善而不求備于人者聖賢之公心衆惡必察衆好必察不肯輕以一善與人者尤聖賢衛道之深意也惟其察於衆所好惡一斷以是非之公也故人皆以為直人皆以為亷人皆以為謹厚而聖賢獨不之許反從而責備救正之深惡嚴闢之焉豈得已哉㣲生高以直名于世也孔子乃曰孰謂㣲生高直或乞醯焉乞諸其隣而與之陳仲子以亷名于世也孟子乃曰仲子惡能亷充仲子之操則蚓而後可者也鄉原非之無舉刺之無刺以謹厚名于一鄉也孔子乃曰鄉愿德之賊孟子曰不可與入堯舜之道夫衆皆以為直為亷為謹厚矣孔孟于衆所交好而獨非之不幾於苛察過詰失隠惡之道哉是不然斯民也三代直道而行者也㣲生高素以直沽名而乞醯于隣僕僕焉求以自保其直名耳想平日所為莫非矯强乞醯一節偶露真情孔子所以為沽直名者戒也若謂其曲意徇物掠美市思不得為直是有取于證父攘羊之直矣胡為乎父子相隠直在其中乎陳仲子素以亷沽名雖避居於陵至食井上螬食之李不恤也孟子因其避兄離母恐人咸以其小者信其大者耳若謂其無求于世為非亷則非其道義一介不以取諸人而孑然不食周粟者何為哉蓋二子好名良亦苦矣而二子之名乃為世所羡慕故孔孟不得不斥其非懼世人復效二子而蹈其弊也鄉原則又不然同乎流俗合乎汚世閹然媚于世蓋惟欲人之悅己不擇理義之是非故衆皆悦之亦惟悅其無忤于衆焉耳此其處心積慮尤深且勞也孔孟安得不惡之哉惡其似德非德有害于德雖其善名在一鄉而惡之尤甚無非衛道之心也可見㣲生仲子鄉原不過于矯則過于徇皆為名起念者也惟其為名起念不在已也枉用心力以欺世人耳目孶孶焉惟恐破缺失其所貪而其終至于喪已且名高一時起人效慕之心其終不免于害人好名之可勝言哉蓋其勞心苦行以求身外之名自君子視之如見其肺肝矣則亦何益之有但好名雖同㣲生仲子必其質之近于剛者故矯世絶俗而不顧鄉愿必其質之近于柔者也故同流合汚不自知其非其名心一動皆殫竭生平精力以為之䕶持而毫芒霄壤雖以廉直謹厚之德反為中道之害有如此故孔孟于衆好之中直斥其非焉亦可以見聖賢之用心矣雖然一善成名亦顧人何如耳夷齊餓死首陽幾于絶俗柳下惠袒裸與偕似乎同流孔子于清之中又表其不念舊惡孟子于和之中又表其不以三公易其介孔孟何心哉茍有益于斯人推揚之惟恐不盡茍有害於世道拒絶之惟恐不深君子立身行已可不慎哉大中本言自叙
　　天之生物也使之一本試觀一物一物固然逹觀衆物衆物皆然合觀天地人與萬類無物不然允矣為物之不二也二之則不是矣惟于此不二之物真信不惑則知大學莫先格物物有本末而本亂則末不治矣故曰此謂知本此謂知之至也中庸莫先時中喜怒哀樂未發謂之中中也者天下之大本也時時只此未發之中斯為君子中庸故曰立天下之大本是天下無二物無二中也寧有二本哉夫知本者格物也立本者時中也學庸同此本也誦習大學不能洞晰乎天下國家身心意知原為一物則不知其本矣几所謂明明德親民止至善所謂致知誠意正心修身齊家治國平天下所謂仁敬孝慈信好好惡惡絜矩之道皆無所著曷能知止至善耶誦習中庸不能洞晰乎未發之中為天下之大本則凡所謂性道教也明與誠費與隠也與夫不聞不覩無聲無臭洋洋優優敦化川流皆何所指也所謂發皆中節之和逹道逹德庸行庸言鳶魚之飛躍鬼神之顯㣲三重九經知天知人至誠至聖參賛位育乎天地皆何所自出也曾謂中庸而不本乎未發之中耶予于學庸之本未能實有諸己然玩味體貼乆之則獨有契焉故記述大㫖統名為本言者非强名之也亦惟闡明其本然者與同志共究之耳或曰修身為本以身對家國天下觀之其本甚顯若未發之中則甚隠矣安得謂其本之不貳耶曰此謂修身在正其心是身之修由心之正而心之所以得其正者以忿恐懼好樂憂患不滯于有所也心無方所非喜怒哀樂未發之中而何或又曰心性一也學庸各有所專而不兼言之何耶曰大學言正心矣至善非性乎中庸言率性矣戒懼敬信非心乎矧心性之隠㣲欺慊總名之曰獨獨寧有二乎無二獨則無二本益信矣噫大則無外中則不倚安得真知本立本者與之同證乎慎獨之功
　　論孟約言自叙
　　志學集千古之大成願學立百代之定矩一祖一宗前無古後無今此學譜所由來也世之學者疇不讀習論孟之書疇不談說孔孟之道而究竟愽約之學脉者每鮮其人蓋由經生學士視為常談童而習之逹即棄若弁髦無論已學究汩没于訓詁至皓首莫識其指歸猶可說也惟高明特逹者反鄙之為糟粕灰燼溺心佛藏不思生長覆載間既自忘其罔極之恩乃欲脫然宇宙外正由論孟至約之學脉未之明耳夫道雖愽約一致而一本萬殊約尤愽之所歸宿也如萬物發生兩間者不可勝窮茍不能見天地之心曷知其生生化化原自至簡易哉是故論孟記載言言皆身心性命之發洩自朝廷逹之閭巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦以至朋友之交凡一言一動未有斯須能越其範圍者乃曰吾道一以貫之曰夫道一而已矣雖未易神明其所指要之不可以泛求也嘗細繹其篇章如愽學于文約之以禮亦可以弗畔矣夫如愽學而詳說之將以反說約也是約之一言魯鄒一轍故以約失之者鮮矣而守約施愽乃所以為善道也儻能于論孟中黙識其至一者以為深造之梯航雖絲縷紏紛皆由簆出枝葉繁夥悉自根生不出乎彛倫日用而樹萬世不易之綱常不越布帛菽粟而一日不衣則寒不食則餒俾海宇生靈咸其飽煖之賜幸有此二書存也所以謂夫子之道忠恕而已矣堯舜之道孝弟而已矣學問之道求其放心而已矣堯舜人皆可為文武之道未墜於地亦在乎為之而已矣觀孔門惟顔曾得其傳然顔之竭才惟在愽約之循循孟子淵源所自獨宗皜皜不可尚而嘆其不如曾之守約者正謂此耳否則多學而識失則泛舉一廢百失則僻不曰孔專求仁孟專集義則曰孔子言性兼夫氣質孟子專道性善未免岐孔孟而二之矣潢也不自揣量于焉記述論孟㫖意乃統以約言該之亦欲循其博約一致者以自滿其志願匪徒曰于無隠之中獨契其無言之秘于不慮不學之内獨得夫不為不欲之真也蓋非禮勿視聽言動正所謂約之以禮而反約之機凡行有不得皆反求諸己無餘藴矣若夫濳神虛寂正與孔孟相背馳也約言乎哉
　　四書總意
　　國朝以經義開科學庸論孟童子時即習其句讀稍長即能解釋字義想其意謂發為文辭咸然可觀其問多言而中或亦有能闡明聖賢㫖趣者况以此課之學校舉之鄉進之朝堂彬彬乎英才輩出宜乎孔曽思孟之學大明當時矣抑知程子謂讀論語後又只是此等人便是不曽讀而今之士得無有讀書不識字者乎即如論語開卷便提掲學之一字以覺羣所以孔子十五志學不如丘之好學喫教人莫有切于學焉者學果何所學歟大學在明明德親民止至善而莫要於知止中庸天命之性孟子知性知天其義一也茍不能知止知性㑹四書而歸之一焉謂之為聖學可乎哉但今之時說有談性學於舉業之旁者鮮不嗤笑而詆訾之而經義秪為取青紫之芻狗耳又孰肯以盡性為己責也學字且未明何有於四書之誦習哉或曰孔門之學惟在求仁大學之止庸孟之性本各一其學也必欲强而同之何歟葢孔曾思孟同一源流謂其有二學焉不可也孔門惟在求仁信矣論語二十篇其言仁能幾不知隨其問荅雖各有不同而同歸之仁也所謂學習志學好學曾有外于大學者乎知止者止乎性之至善也求仁者求乎性之至善也仁者人也孔孟之所同學所以學為人也舍仁又何所學㑹通學庸而要其歸宿皆示人以求仁之方也茍執泥言詮則孔子固言言殊矣一以貫之豈虛語哉或又曰明德親民總歸之止至善中和位育總歸之盡性謂其同歸於仁焉可也然孔曰求仁孟曰集義何歟葢仁即性之善義即仁之宜天地以生物為心而各得其宜聖人以求仁為學而惟義所在况義之與比義以為質孔子未嘗專言仁親親仁也仁人心也孟子未嘗專言乎義謂孔子言仁於春秋孟子倡義於戰國各因其時亦未足為定論也知此則知大學專言乎心非遺性也中庸專言乎性非遺心也心性仁義一也統言之非泛專言之非偏惟合學庸論孟而約其歸則黙識心通庶幾乎聖賢一本之學不徒為口耳之贅疣矣否則以隋珠彈鳥鵲固可惜也而以書博我買櫝還珠寧無悔乎





　　圖書編卷十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十六
　　明　章潢　撰
　　天道總叙
　　天行健君子以自强不息聖人教人崇效天之學也故思知人不可不知天豈徒㑹其於穆之精謂之知性知天哉天載固無聲臭而三垣二十八宿七政四時與夫萬象之森羅孰非天乎徹上徹下孰非天載之黙運乎此而不知謂之能盡性參天上律天時吾不知也易曰天垂象見吉凶聖人象之又曰仰以觀於天文無非示人法天之意故堯欽厯象舜在璣衡帝王且然惟我太祖高皇帝黙契天心精通天象登極召集名家覽牒設官制象并合華夏曲算旁占綜核古今以故二綂相讎則徵諸七政三厯相持必協於五紀敬天勤民與時偕行矧其災祲一譴側身修省符瑞屢臻虚心式敬乾乾惕若翼翼昭事故如此嘗與羣臣論天與五星行度乃以蔡氏謂天固右旋此儒家之說爾等不析而論之豈所謂格物致知之學大哉皇言儒家悉宜欽承之也其於天道可不析而論之乎矧將星殞營客星犯斗郎官上應列宿傅說星騎箕尾諒非謾語王良造父稍精一藝且上應天象人可自絶於天乎雖位育參賛燮理弼亮本不假乎占技數之末而五經諸史所載如厯象中星日月相推千嵗日至之類俱茫然不識謂何學聖人之學窮聖人之經寧無愧乎哉是故於天命探其原也於天文察其變也於天時效其用也必求先天而天弗違後天而奉天時焉此之謂天人之學也故為天道編













　　隋天文志云庖犧氏仰觀俯察以天之二十八宿周于圓穹之度以麗十二位隨天而轉【謂之總星】
　　春秋曰二十八宿分在四方方有七宿共成一象蟲獸在地有象在天東蒼龍西白虎皆南首北尾南朱雀北武皆西首東尾從角起而左旋
　　公羊曰北辰曰大辰常居其所迷惑不知東西者視此按斗杓與北辰相脈絡北辰為十二辰之統斗杓則指十二辰者也
　　邵子曰天渾渾於上而不可測者也故觀斗數以知天斗之所建天之行也
　　按天體渾淪不可測識故分四方以應四時分十二辰以為十二月建又以四方各七宿分二十八宿惟紫宫為天之中央東西南北皆取正于北辰故謂北辰為天樞為大辰若十二辰則與天俱運旋者也但北辰無迹可指惟觀斗杓所指東西則知辰之所在可見二十八宿即布列于十二辰者十二辰即統于北辰者斗杓即指十二辰者也是故觀斗之所指而天之方位宿度可辨矣况天體北高南下每夜於南方正午觀其中星之所到仰觀之法其庶矣乎致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上無非天者昔人以積氣名其象以倚蓋名其形皆非知天者莊周氏曰天之蒼蒼其正色耶言天無色也無色則無聲無臭皆舉之矣日月星辰之繫乎天非若山川草木之麗乎地也明著森列躔度行止皆氣機自運莫使之然而然者無所託也若其有託則是以形相屬一麗乎形能無壞乎
　　朱子曰天只是一個大底物須是大著心胸看他始得以天運言之一日固是轉一匝然又有大轉底時候不可如此偏滯求也
　　又曰天之外無窮而其中央空處有限天左旋而星拱極仰觀可見
　　西山真氏曰按楊倞註荀子有曰天實無形地之上空虚者皆天也
　　按天如彼其大也地上空虛皆天凡物在其覆幬中者孰非天乎彼謂天即理也天積氣也若専以無言天也前圖乾象如三垣二十八宿日月星辰莫非天也若泥于此又未免以有象求天矣其實皆是也順天理觀天象悉聖人一貫之學也易曰乾元亨利貞彖曰大哉乾元萬物資始乃統天中庸引詩曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也又曰上天之載無聲無臭至矣孔子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉于此㑹而通之神而明之庶乎知天之學矣奈何世之人莫不謂天道逺安足以知天盍觀之詩乎頌云敬之敬之天維顯思命不易哉無曰高高在上陟降厥事日監在兹雅云昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾㳺衍信斯言也天果逺乎此所以謂地上虚空皆天也噫果有志于知天乾象不可忽也若徒曰觀象玩占則又滯于術數之流矣何與于知天之學
　　仰觀義例
　　天體至圓周天三百六十五度四分度之一為餘分所得不滿一度但一度之内分為四分止得其一天本無度因日之行而强名曰度東西南北皆然半覆地上半隠地下二十八宿分布黄道内外天運莫測即日月之升沈二十八宿旋轉可知矣
　　北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞星左右通七十二度謂之上規故文昌北斗内階天厨皆為附垣之星觀北極者以樞星為正北面而數故左樞至上丞七星謂之東藩右樞至少丞八星謂之西藩凡附東藩皆為在東之星附西藩皆為在西之星樞之下連後宫以前皆為在南之星樞之上直四輔以後皆為在北之星此紫宫東西南北之分也南極居天之南入地三十六度世不見也然繞旋亦有七十二度謂之下規井度老人近於南極之傍故謂之南極老人俗以老人為南極誤矣天一晝夜繞地一周復前一度南北極持天之兩端如傘之扛然世徒知樞星之不動而不知南極七十二度之中必有為之紐者觀象者不可以不辨也
　　二十八宿共向紫宫其東西却以地之東西論蓋南面而數居前為右為西居後為左為東順二十八宿之次第與紫宫不同上而接于紫垣者皆為在北之星下而接於南極者皆為在南之星此列舍東西南北之所分也
　　赤道之經除北極三十六度南極三十六度共七十二度外分天之中得一百單九度半强蓋周天三百六十五度有奇其在地下與上覆均得一百八十二度半除南北之外所以得一百單九度半强復於一百單九度半强之中對截其半在五十四度有奇之内為天之中道此赤道所以横亘於列宿上下之交也
　　黄道之經即日之行而名之黄者中也黄道交於赤道南北適均故晝夜刻漏平分冬至黄道移而迤南自赤道交處積漸斜行至冬至黄道相逺赤道二十四度故晝短而夜長夏至黄道移而迤北自赤道交處積漸斜行至夏至黄道亦逺赤道二十四度故晝長而夜短月行九道循黄道左右其最逺者相去黄道六度耳九道者青道二出黄道東朱道二出黄道南白道二出黄道西黑道二出黄道北其交也由黄道左右而出入故九道五星之行亦循黄道去黄道則為變古者冬至日在牽牛春分赤道交於奎秋分交於角交於奎者進而北至于東井為黄道之極復轉而南矣交於角者退而南至於牽牛亦為黄道之極又復轉而北矣奈天差而東日差而西故太陽三十八年退差一度于今冬至日在箕則春分赤道交壁夏至日在參則秋分赤道交翼非黄道之異蓋由日行歲差而然也古厯簡易未立歲差之法至隋劉焯始明八十三年日行退差一度而古今中星之不同皆可推矣
　　五星行列舍之際凡造其環域曰入留其左右曰守光燄掩觸曰犯芒角凌爍曰鬬大抵順道雖殃亦輕逆道則灾必甚然當道而非繋利害者所過得其常惟二十八舍鬬犯則大忌也
　　列星為天之經小大有常闊狹有差遷而上下曰移徙閃爍不如常曰動揺開而逺曰離散合而近曰就聚非其本象大小易明曰變色光燄四射怒躁可畏曰芒角當明不明曰微明大抵司吉欲明主凶欲晦又當以六物不同則可謂之善占矣【六物歲時日月星辰也】凡按圖考象紫宫則以斗杓直乾元為正子之月占於昏己午之月候於旦則列坐正矣二十八舍則以在午上中天為正昏旦各隨其月揆日躔之所在則昏旦有考而縱横正矣不得其正或偏直之不合於圖志濶狹之有差於分度勢然也
　　二十八宿分度兩頭狹而中間濶蓋近南北二極形似傘之柄其近柄則小伸而四旁則廣赤道正經黄道斜絡故於赤道濶者黄道微狹此以正言也黄道濶者赤道微狹此以斜言也欲知日月五星之行必先審黄道之度而後可推之分野也
　　夫天象不過日月五行二十八宿已爾然諸家所論一彼一此今合收而並録之不厭其煩者何也即如次舍度數至明至著而諸家所分便有多寡之殊其於分屬占候又可知矣蓋以天體至大天道至微非一人之聰明所能遍識而洞窺之也故不得不合諸家之説而載之以俟精天文之君子云
　　乾象總論
　　乾象之説微矣理以宰之氣以運之繫其象若有依焉廓其化若有原焉安其次若有定焉循其分若有辨焉是故觀象而絪緼散殊之道器著矣普化而屈伸徃來之真機宏矣列次而國邑分野之經理詳矣昭分而君臣民物之體統秩矣惟德隆政洽而化醇則必辨其分而不陵犯安其次而不失行廓其原而出有常依其象而不隕墜是故由其軌道天人其相維矣乎故觀攝提之夾擁則慎扈衛之選觀斗杓之所建則均時令之節觀三垣之翊蔽則重藩屏之寄觀尚書之主納言而夙夜咨謀之必允也觀柱史之主紀過而出入起居之必欽也觀天柱之主圖法而示法象魏之必嚴也觀掖門之有執法則知糾劾之任専觀平道之有進賢則知用舍之道謹觀牛鬼之有定位則知黄姑之詠翟公之候昏非矣乃若天耳之有卷舌房宿之有鍵閉鑒戒昭焉嗚呼天之所以示人者至矣奈之何天之高也星辰之逺也欲以一藝之士步算於㝠漠之間詎不難哉或曰習天文者時有所禁然則古之所以正黄道察發歛授人時頒厯朔者豈一切廢其典哉是非上天所以垂象示人之意矣况易曰天垂象見吉凶聖人象之又曰觀於天文以察時變皆儒者事也書有厯象日月星辰欽若昊天之典詩有七月流火定之方中之詠春王正月掲之春秋月令載之禮記得非儒者所習聞乎至於雜出於性理通鑑史記漢書諸記者不一而足而馬氏文獻通考記載頗悉此其成書流海宇豈一一在所禁乎且儒者上論天道皆所以究其理氣之精考其已徃之迹耳若夫占雲氣騐灾祥因慧孛飛流以談時政則自有所當禁者在噫呈象之謂乾效法之謂坤崇效天卑法地苟不明乾象其何以效之哉有志日乾夕惕自强不息者幸不可以天道逺而忽諸
　　按此圖十二辰君逆轉者蓋倒視之也善觀者掲其圖如覆盆以象天體而仰視之則十二辰順而星象各居其方此則天盤之常動者也其觀象也必以地盤之子午而求初昏之中星則皆可以類推惟仲春則鳥轉而南龍轉而東武轉而北虎轉而西為得其正位仲夏則龍轉而南武轉而東虎轉而北鳥轉而西仲秋則武轉而南虎轉而東鳥轉而北龍轉而西仲冬則虎轉而南鳥轉而東龍轉而北武轉而西為有不同矣夫蟲獸在地有象在天每七宿為一象星家又有小象者焉角木蛟亢金龍氐土貉房日兔心月狐尾火虎箕水豹此為東方蒼龍奎木狼婁金狗胃土雉昴日雞畢月烏觜火猴參水猿此為西方白虎此二獸首尾相向於南北井木犴鬼金羊栁土獐星日馬張月鹿翼火蛇軫水蚓此為南方朱鳥斗木獬牛金牛女土蝠虚日鼠危月燕室火猪壁水㺄此為北方武此二獸首尾相向於東西星龍之度七十八為壽星大火析木之次當辰夘寅之辰星武之度凡十四為星紀枵娵訾之次當丑子亥之辰星虎之度八十一為降婁大梁實沈之次當戌酉申之辰星鳥之度一百一十為鶉首鶉火鶉尾之次當未午巳之辰爾雅註云婁起角亢列宿之長故曰大火心也在中最明析木津梁也南斗天漢之津梁故曰析木牽牛日月五星之所終始故謂之星紀枵虚也枵之言耗也虚在正北北方色黒故謂枵訾口也營室東壁星四方似口故名降婁奎婁也奎為清瀆故名降大梁昴也實沈曰高辛氏有子季曰實沈遷於大夏主祀參或因以為名歟鶉首鶉火鶉尾以形言星經曰南方朱鳥謂之鶉者鶉鳳也青鳳謂之鶡白鳳謂之鷫紫鳳謂之鷟鳳生於丹穴又鳳之赤者故南方之宿取象焉北方武也龍虎鳳為四靈物而分處四方中宫勾陳六星以應六氣北極五星以應五行則又謂四獸之主焉夫以二十八宿之經度集而合之則為周天三百六十五度四分度之一也故曰天無體二十八宿即天之體革象新書云天體如圓其分十二次猶之有十二瓣也周圍三百六十五度餘四之一均為十二分則一瓣為三十度四十三分七十五秒其度輻輳於南北二極則度之形斂尖於之兩端而開廣於之腰圍此則分經星之度為十二次者也蓋天之度乃合星度而得之天豈有體哉虚齋曰天只是積氣其形巍然其色蒼然者皆臆説也愚謂日月五星列宿皆無體乃精光懸於虚氣之中東西旋轉豈真有所謂白之形而星辰綴之者耶覆盆之説取其象也其為度也各有距星如角之南星為距當日躔則有十二度至亢之南第二星為距當日躔則九度也至於斗二十五度井三十四度為大濶是豈星體有如是之廣狹耶葢以此星為日躔之所值而厯家用以紀其度爾且角星之外非無星也初度之外非無度也但不與日躔相值雖有度而無星以紀之也蓋如今日日在角南星為度而明日則當無星之辰矣積而至於十二日又當亢之南第二星焉故説渾天者曰日之所躔或多或寡適當其星者凡二十有八故度之多寡於是生焉學者察之
　　步天歌總叙
　　堯命羲和掲星鳥星火星虚星昴之象也以示人使人知二分二至以行四時不幸而占候之説起持吉凶以惑人紛紛務為妖妄是以刑網禁之臣謹按占候之學起於春秋戰國其時所謂精于其道者梓愼裨竈之徒耳後世之言天文者不能及也魯昭公十七年冬有星孛於大辰及西漢裨竈言于子産曰宋衛陳鄭將同日火若我用瓘斚玉瓚鄭必不火子産不與明年五月壬午四國皆火裨竈曰不用吾言鄭又將火鄭人請用之子産復弗與子太叔咎之曰寶以保民子何愛也子産曰天道逺人道邇焉知天道是亦多言矣豈不惑信卒不與亦不復火昭公二十四年五月乙未朔日有食之梓愼曰將水昭子曰旱也日過分而陽又不克克必甚是秋大旱如昭之言夫灾旱易推之數也慎竈至精之術也而或中或否後世之愚瞽若之何而談吉凶知昭子之言則知隂陽消長之道可以理推之不可以象求也知子産之言則知言而或中者亦不可聽况于不中者乎臣之所作天文書正欲學者識垂象以授民時之意以杜絶其妖妄之源焉聊舉二條以為證臣舊作圖譜志謂天下之大學術者十有六皆在圖譜無圖有書不可用者天文是其一也而歴世天文徒有其書無載象之義故學者但識星名不可以仰觀雖有其書不如無也隋有丹元子者隱者之流不知名氏作步天歌見者可以觀象焉王希明纂漢晉志釋之唐書誤以為王希明也天文籍圖不著書然書經有不復訛謬縱有訛謬亦易為考證便成顛錯愈錯不復稽尋所以信圖難故學者不復識星臣向嘗盡求其圖不得一日得步天歌而誦之時素秋無月清天如水嘗誦一句凝目一星不三四夜一天星斗盡存胷中矣此本只在靈臺不傳人間術家秘之名曰鬼料竅世有數本不勝其訛今則取之仰觀以從稽定然步天歌之言不過漢晉諸志之言也漢晉志不可以得天文者謂所載之名數灾祥叢雜難悉舉故也步天歌句體作句中有圖言下見象或約或豐無遺無失不言休祥是真知天者也今之所作以是為本舊於歌前亦有星形然流易訛所當削去惟于歌之後採諸家之言以備其書云


<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　天文三垣二十八宿并附近星宮總計二百八十三座一千五百六十五星微星萬一千五百二十
　　凡星一度二千九百三十二里七十一步二尺四寸四分周天三百六十五度四分度之一一百七十萬二千一百一十三里
　　凡星同舍為合相陵為鬬在下而上曰陵在上而下曰乘周匝曰統東西曰鈎南北曰紀相去七寸以内曰犯守之而又曰復曰還
　　凡星居之曰次曰舍曰留十日以不犯限多少月日曰守
　　中元北極紫微宫紫極五星在其中帝星之座第二珠第三之星庶子第一號曰為太子四為后妃五天樞左為四星是四輔天乙太乙當門路左樞右樞夾南門兩面營衛一十五上宰少尉兩相對少宰上輔次少輔上衛少衛次上丞後門東邊大贊府門西喚作一少丞以次却向前門數隂德門裏兩鳥聚尚書以次其位五女史柱史各一户術女四星五天柱大理兩星隂德邊勾陳尾指北極顚勾陳六星六甲前天皇獨在勾陳裏五帝内座後門是華蓋并扛十六星扛作柄象華葢形蓋上連連九個星名曰舍如連丁垣外左右各六珠右内階左天厨階前八星名八糓厨下五個天棓宿天床六星左樞在内厨兩星右樞對文昌斗上半月形稀疎分明六個星文昌之下曰三師大尊直向三公明天牢六星大尊邊太陽守在四勢前一個宰相太陽厠更有三公相西邊偏即是戈一星員天理四星斗裏暗輔星近著開陽畔北斗之宿七星明第一主宰名樞精第二第三璇璣星第四名權第五衡開陽揺光六七星揺光左三天搶紅
　　上元天庭太微宫昭昭列象在蒼穹端門只是門之中左右執法門東西門左皂衣一謁者以次即是為三公三黒九卿為背位五黒諸侯卿後行四個門西主内屏五帝内座於中正宰臣天子并從官鳥列帝後從東定將虎賁居左右常陳位居其後常陳七星不相謬位陳東一十五兩面宫垣十星布左右執法是其數宫外明堂布政宫三個靈臺後雲少微四星西南隅長垣雙雙微西居北門西外接三台與垣相對無兵災
　　下元一宫名天市兩扇垣墻二十二當面六個黒市樓門左兩星是車肆兩個宗正四宗人宗星一雙亦依次帛度兩星屠肆前侯星還在帝座邊帝座一星常光明四黒微芒宦者星以次兩星名列肆斗斛帝前依其次斗是五星斛是四垣北九是貫索星索口横者七公成天紀却似七公形數者分明多兩星紀北三星名女牀此座還依織女旁三元之象無相侵二十八宿隨其隂水火土木并與金以次别有五行吟
　　角兩星南北正直看中有平道上天田總是黒星兩相連别有一烏名進賢平道右畔獨淵然最上三星周鼎形角下天門左平星雙雙横於庫樓上庫樓十星屈曲明樓中柱有十五星三三相聚如鼎形其中四星列名衡南門樓外兩星横
　　亢四座却似彎弓狀大角一星直上明折威七子亢下横大角左右攝提星三三相聚如鼎形折威下左頓頑星兩個斜安黄色精頑西二星號陽門色若頓頑直下存
　　氐四星似斗側量米天乳氐上黒一星世人不識稱無名一個招揺梗河上梗河横列三星狀帝席三黒河之西亢池六星近攝提氐下衆星騎官出騎官之衆二十七三三相聚十欠一陣車氐下騎官次騎官之下二騎位天軸兩星立陣傍將軍陣裏鎭威霜
　　房四星直下主明堂鍵閉一黄斜向上鈎鈴兩個近其傍罰有三星直建上兩咸夾罰似房狀房下一星號為日從官兩個日下出
　　心三星中央色最深下有積卒共十二三三相聚心下是
　　尾九星如鈎蒼龍尾下頭五黒號星尾上天江四横是尾東一個名傅説傅説東畔一魚子西一星是神宫所以列在后妃中
　　箕四星形狀如簸箕箕下三星名木杵箕前一星名糠粃斗六星其狀似北斗魁上建星六相對天弁建上三三九斗下員安十四星雖然名鱉貫索形天雞建背雙黒星天籥柄前八黄精狗國四方雞下生天淵十星鱉東邊更有兩狗斗魁前農丈人存斗下眠天淵十黄狗色元
　　牛六星近在河岸頭頭上雖然有兩角腹下從來欠一脚牛下九黒是天田田下三三九坎連牛上直建三河鼓鼓上三星號織女左旂右旂各九星河鼓兩岸左邊明更有四黄名天桴河鼔直下如連珠羅堰三烏牛東居漸臺四星如口形輦道東足連五丁輦道漸臺江河滸欲得見時近織女
　　女四星如箕主嫁娶十二國位在下陳先從越國在西論越東西周次二秦雍州南下雙鴈門代國向西一晉伸韓魏各一堦北輪楚之一國魏西屯楚城南畔獨燕軍燕西一軍是齊鄰齊北二邑平原君欲知鄭在越下存十六黄星細區分五個離珠女上星敗珠上瓠生兩個各五瓠明天津九個彈弓形兩星八牛河中横四個奚仲天津上七個仲側扶筐星
　　虚上下各一如連珠命禄危非虚上呈虚危之下哭泣星哭泣雙下天壘城天壘團圓十三星敗臼四星城下横臼西三個離瑜明
　　危三星不直先知危上五黒號人星人旁三四杵形人上七烏號車府府上天鈎九黄晶鈎上五鴉子造父危下四星號墳墓墓下四星斜虚梁十個天錢梁下横墓旁兩星能葢屋身著黒衣危下宿
　　室兩星上有離宫出遶室三方有六星下頭六個雷電形壘壁十次十二星十二兩頭大似井陣下分布羽林軍四十五卒三為羣軍西四星多難論仔細歴歴㸔區分三粒黄金名鈇鉞一個珍珠北落門門東八魁九個子門西一宿天綱是雷旁兩黒土公吏螣蛇室上二十二
　　壁兩星下頭是霹靂霹靂五星横著行雲次之日四方壁上天廐十圓黄鈇鑕五星羽林旁土公兩黒壁下藏
　　奎腰細頭尖似破鞋一十六星遶鞋生外屏七烏奎下横屏下七星天溷明司空左畔土之精奎上一星軍南門河中六個閣道形附路一星道旁明五個吐花王良星王良近上一䇿名
　　婁三星不匀近一頭左更右更烏夾婁天倉六個婁下頭天庾三星天倉脚婁下十一將軍侯
　　胃三星鼎足河之次天廩胃下斜四星天囷十三如乙形河中八星名大陵陵北九個天船名陵中積尸一個星積水船中一黒精
　　昴七星一聚實不少河西月東各一星月下五黄天隂名隂下六星芻藁營營中十六天苑形河裏六星名卷舌舌中黒㸃天讒星礪石舌旁斜四丁
　　畢恰似義八星出附耳畢股一星光天街兩星畢背旁天節畢下八烏幢畢上横列六諸王王下四皂天高星節下團圓九州城畢口斜對五車口車有三柱任縱横車口五個天潢精潢畔咸池三黒精天闗一星車脚變參旂九個參車間旂下直建九斿連斿下十三為天園九斿天園參脚邊
　　觜三星相近作觜蕋觜上坐旗直指天尊卑之位九相連司恠曲立坐旂邊四烏大近井鉞前
　　參總有七星觜相侵兩肩雙足三為心伐有三星足裏深玉井四星右足隂屏星兩扇井南襟軍井四星屏上吟左足下四天厠臨厠下一物天屎沈
　　井八星横列河中静一星名鉞井邊安兩河各三南北正天罇三星井上頭罇上横列五諸侯侯上北河西積水欲見積薪東畔是鉞下四星名水府水位東邊四星序四瀆横列南河裏南河下頭是軍市軍市團圓十二星中有一個野雞精孫子丈人市下列各立兩星從東説闕丘兩星南河東丘下一狼光蓬茸左邊九個弧矢弓一矢擬射頑狼胸有個老人南極中春秋出來壽無窮
　　鬼四星册方似木櫃中央白者積尸氣鬼上四星是權位天狗七星鬼下是外厨六間栁星次天社六個弧東倚社東一星是天紀
　　栁八星頭曲垂似栁近上三星號為酒宴享之酺五星守
　　星七星如鈎栁下生星上十七軒轅形軒轅東頭西内平平下三個名天相相下稷星横五靈
　　張六星似軫在星旁張下只有是天廟十口之星冊四傍長垣少微雖向上星數倚在太微傍天尊一星直上黄
　　翼二十二星大難識上五下五横著行中心六個恰似張更有六星在何處三三相連張畔附必若不能分處所更請向前㸔取野五個黒星翼下頭欲知名字是東甌
　　軫四星似張翼相近中央一個長沙子右轉左轄附兩星軍門兩黄近翼是門下四個土司空門東七烏青丘子青丘之下名器府器府之星三十二以上便是太微宫黄道向上看取是
　　觀象賦
　　垂萬象乎列星仰肆覽乎中極一人為首四輔為翼鈎陳分司内坐齊飭華蓋於是乎臨映大帝於是乎游息尚書咨謀以納言柱史記私而奏職女史貽彤管之訓御宫揚翠娥之色隂陽周給乎其隅大理詳讞乎其側天柱司晦朔之序六甲候隂陽之域其文煥矣其功茂哉環侍衛以曲列儼閶闔而洞開北斗標連車之象移節度而齊七政文昌制戴筐之位羅將相而枕三台闢天牀於玉闕乃宴休之攸御肅天理乎璇璣執權衡而是與天槍天棓以相指内厨内階而分㨿雙三夾斗而變諧兩乙賔門而助佐爾乃天牢崇圄設禁暴之隄防大尊明位擬聖公之寵章大陽陪相以班迹戈軼杓而曜芒勢微微而寫狀明翼翼以流光薦秋成於八穀務春采於扶筐天厨敞兮供百牢舍開兮通四方偉天官之繁縟蓋人事之儀躅七宿畫野以分區五宫建都而炳燭【紫宫】既已歴乎中宫迺旋眸而自東睹角亢於南道詢分野於榮中開天門之熣燦立疏廟之崇隆何大角之皎皎夾攝提之融融是攜紀於變節是正綱於大同次則梗河預備招揺候敵汎舟亢池飛觸帝席周鼎繁祉天田豐藉披三條之平道萬國于天門置平星以决虞列騎官而衛閽陽門守於邊險折威防於將奔頓頑司於五聽車騎參於八屯望南門之峻閾覿庫樓之威府偃蹇列於四衡的皪分於五柱或藏兵而蓄銳或重扄而禦侮煥蒼龍之中宿屬氐心以及房聽朝路寢布政明堂爰理其地于宋之疆粤若大火赫矣天王鈎鈐儼於鳳闕積卒穆於龍驤天輻備於輿輦鍵閉守於闗梁騎陣驚將軍之位從官主巫醫之職罰作贖刑日為陽德二咸防非而體政七公議賢而紏慝陣車雷擊乎其南天乳露滋乎其北彼貫索之為狀實幽囹之取則歴龍尾以及箕跨北燕而在兹配四妃而有序均九子以延慈曳甲而波泳魚廻鱗而水嬉天江為太隂之主傅説奉中闈之祠糠為簸之物杵資舂臼之用天鑰司其開閉丈人時其播種狗以吠守奸回匪縱却睇女牀前臨天紀耀棘庭之金印燦椒房之玉齒【東方七宿】中有崇垣厥名天市車肆中衢以連屬市樓臨箕而鬱起帝座熲而獨尊侯臣熈而燮理宗星疎而逺集宦者刑餘而近侍列肆與屠肆分行宗正與宗人同峙帛度立象以量用斗斛裁形而取擬【天市垣】迺若眺北宫之武洎南斗與牽牛賦象擬犧廟之類司垣涖淮江之州建星合曜於黄道【闕】　天淵委輸於南海狗國分疆於北幽雞音而顧侣鱉漾影以來游天田連于九坎羅堰迫于天桴是司溝洫是司田疇遽引睇於漢陽乃悠窺于織女張寶疏囿操絲弄杼輦道清塵而俟駕漸臺飛灰而吕覘須女之繒室奄開邦於㑹稽離珠耀玲于藏府瓠薦果于宸闈離瑜佩瓊而袪服敗委蔓以分畦其外則鄭越開國燕趙連境韓魏接壤齊晉藩屏周楚列曜晉代分炳天津横漢以摛光奚仲臨洋而汎影既編梁而虹構亦裁輪而電景敗臼察灾以播暉哭泣吞聲以相召天弁冩映於清流天壘守夷而駢照司命與司禄聯彩司危與司非疊耀伺禍福之多端總興亡之窈妙人掌詔以優游儼為人之質狀鉤主震而屈曲宛如鉤而取象車府息雷鼓之音造父曳鸞鳯之響列女乘危於齊濟織女悲哀於宋廣兩旗夾道以飛浮河鼓進軍以嘈囋杵軍給以標正臼年豐而示仰土吏設備以司存斧鉞用誅之所掌虚梁閴寂以幽閟蓋屋喧轟而燕賞天錢納賮以山積天綱憇輿而野饗北落置侯兵之門八魁建張禽之網瞻廣府於室壁諒有衛之封畿布離宫之皎皎散雲之霏霏霹靂交震雷電横飛壘壁寫陣而齊影羽林分營而折輝土功司築而開務天廐分馭而起機騰蛇蜿而成質水蟲總而攸歸動則飛趯於雲外正則盤索於漢沂【北方七宿】睹奎婁之分野辨鄒魯之川陸養馴獸於園囿類封豕於郊瀆左更處東而掌慮右更居西而司牧立囷倉之儲聚樹溷屏之重復司空生土以知祥鈇鉞營蒭而蕃蓄軍南門列轅而出衆天將軍旂而示逐惟王良之策馬知車騎之滿野家居河而路塞䇿載鞭而電瀉閣道貯游而㨿中附路備闕而居下循胃婁及昴畢直趙地之郊衢昴髦頭而肅引畢䍐車以迅驅卷舌列天讒之表附耳屬天高之隅天高望氣天䜛備巫卷舌安其寂黙附耳聆其諂䛕天船泛影乎清瀬大陵分光於碧虚貯積水而窺害包積尸於疊靄礪石資夫銛刄月宿歸夫太隂天街畫于戎野天阿察於山林天節宣威於卯域天隂進謀于腹心天庾積粟而標稔天廩備稷以祈歆天園曲列兮儲芳天苑圓開兮畜禽芻藁遵納秸之軌珠口曉重譯之音九斿排鋒以進退軍井依營而淺深天闗嚴扄乎畢野諸王列藩于漢潯何五車之均明而三柱之昭煥納五兵而藏府圖九貢之邦貫天潢利涉以淪漣咸池浮津以渺漫闢岷峨之列壤晞觜參之耀形示斬艾以明伐沐葆旅而獲寧參旂懾於邊冦玉井通于水經坐旗肅穆而昭禮司怪幽求以發㝠屏嫌于客厠咎于圊亦有天屎緇黄效靈【西方七宿】於是仰東井之輿鬼覽西秦之伯色質明祀而變生錢淬水而形仄四瀆㫁江淮之侯兩河占胡越之急水位㵼流而迅奔天罇奠羞而回集軍市通貨而圓綴五侯疑議而衡立積水醖鸞酎之方積薪貯牲庖之給野雞候兵而㨿市天狗吠狠而映漣闕丘據乎兩觀水府司乎百川狼援戈而野戰弧屬矢以亘天老人祚主以秋照丈人通神而夜懸子扶尊而渺邈孫緒以綿延維天柱之著矣實句龍之在焉賦栁星而及張識周禮之爰啓儼昧頓以分嗉奉繡裳而賜醴觀夫軒轅之宫宛若螣蛇之體交雷之靄靄列后妃之濟濟恍台階之六符瑞泰平而聯煒酒旗集燕以承歡内屏繩愆而執禮爟合烽而諜冦實防邊而有徯長垣崇司城之備少微尊處士之懿外厨調别膳之滋天相居大丞之位天紀録禽而獸齒天廟嚴祠而毓粹天稷播五稼之勤東甌表三夷之類爰同翼軫厥土維荆驅風驛之千乘奏雲門之六英長沙明而獻壽車轄朗而陳兵青丘䕃於韓貊器府總於琴笙軍門坐夾於軍閫司空掌土以司平【南方七宿】矚鶉火之崢嶸啓端門之赫奕何宫庭之宏敞類乾坤之閤闢四座皆一帝之臣九卿踵三公之迹陪以儲貳參以幸臣從官肅侍謁者通賔郎將立㦸于丹陛郎位含香於紫宸議淵謀於五位驚嚴衛於常陳仍寄屛於持法控端門之内闉明堂演化靈臺候神虎賁之徵猛士進賢之訪幽人【太微垣】胡天漢之昭回自東震而綿絡北貫箕而照斗南經説而躔籥合乘津而泛瓠分標杵而浮閣歴五潢而浩漾淪七星而回薄【天漢】維木宿之含精羌歳星之毓麗雖贏縮所察禍福攸係然夫得之者隆失之者替祚明君而耀朗罰昏主而光翳下為靈社上儀人帝如妖胎而毁卵且戢仁而施惠回騖愆期前期舛契奮搶掊而示慝峙垣䜛而表戾【歳星】粤若熒惑火帝之精每執法以明罰必伺灾而告誠守其邦而歳戰去其野而時清若崇奢而曠禮則下乘而上征居惟釁發合與憂并浮天槮而聳劒列尤而耀旌司尾見而失國昭明出而起兵【熒惑】伊土位之播靈有鎮星之耀質尋所履為休慶視所居為禎吉廣邦徼而斯留祐軒宫而載出若虧信而賊義則行愆而度失或含丹而舉兵或擒元而搆疾旬始發而灾起獄漢明而主黠【填星】彼金方之耀色有大白之垂文乃降神於屏翳實建象于將軍如用兵之不察匪先達之攸聞高出利於深戰順著指於寵勲茍恩徽之不薄則禍變之司分或飛芒而食月或變彗以横氛六賊陳灾而結禍天狗殺將而破軍【大白】諮大隂之粹靈粤辰星之攸欽乗四仲而晦顯歴一周而視履為用罰之淵模為出師之合軌察出劍而相去候征旗之所指非其出而憂寒措其宜而將死若淫刑而縱慾則委孛而流矢白其角而延哀黒其規而應水【辰星】若夫究經緯之終始考幽秘之機符昭晰兮為人主之明鏡杳藹兮實眞祇之秘樞同聲聞而響集亦形移而影趨若巖穴之旌處士如谷風之應騶虞者也爾乃退寒暑而弗愆中昏旦而無越畢路雲滋箕躔似發亦有樞降軒而繞電景瑞堯而麗月雖肸蠁之難尋信英靈之未歇喜大舜之登禪耀黄帝而摩鋒壯高祖之叙厯感五緯之相從殷旭縱眺識曹公之潛迹李卻流目知漢使之幽蹤荆軻入秦白虹貫日衛生設策長庚食悲乎星隕如雨而周替彗長竟天而秦滅虵墮楚而九域吁嗟狗過梁而千里流血晉君終而婺妖見漢帝圍而參暈結周楚死而南衡齊晉殃而北列自大辰而及漢彰宋焚而衛爇或除舊以布新顯陳盛而姜絶諒吉㓙之有以匪灾譴之虚設實罔念以作狂在恭已而成哲是以帝王之有天下也莫不選設其官職司其告唐則羲和典察夏則昆吾衍奥或著殷巫之美或登周史之號宋述子韋鄭稱禆竈唐昧將尹臯宣範甘德與石申垂誥故能下守職而有恭上聞變而無傲此希微之妙術豈昧之專好有少微之養寂無進賢之見譽參府器之樂肆犯貫索之刑書恥附耳之未達方卷舌以安居且墐扉而絶駟豈臨淵而羨魚望天門而屏踖安知公卿之所如
　　史記中宫天極星其一明者太乙常居也旁三星三公或曰子屬後句四星末大星正妃餘三星後宫之屬也環之匡衛十二星藩臣皆曰紫宫前列直斗口三星隨北端兌若見若不見曰隂德或曰天乙紫宫左三星曰天搶右五星曰天掊後六星絶漢抵營室曰閣道北斗七星所謂璇璣玉衡以齊七政杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也斗為帝車運于中央臨制四卿分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繋于斗斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上將二曰次將三曰貴相四曰司命五曰司中六曰司祿在斗魁中貴人之牢魁下六星兩兩相比者名曰三能三能色齊君臣和不齊為乖戾輔星明近輔臣親彊斥小疏弱杓端有兩星一内為矛招揺一外為盾天鋒有句圜十五星屬杓曰賤人之牢其牢中星實則囚多虚則開出天一搶掊矛盾動揺角大兵起
　　東宫蒼龍房心心為明堂大星天王前後星子屬不欲直直則天王失計房為府曰天駟其隂右驂旁有兩星曰□北一星曰牽東北曲十二星曰旗旗中四星曰天市中六星曰市樓市中星衆者實其虛則耗房南衆星曰騎官左角李右角將大角者天王帝廷其兩旁各有三星鼎足勾之曰攝提攝提者直斗杓所指以建時節故曰攝提格亢為疏廟主疾其南北兩大星曰南門氐為天根主疫尾為九子曰君臣斥絶不和箕為敖客曰口舌火犯守角則有戰房心王者惡之也
　　南宫朱鳥權衡衡太微三光之廷匡衛十二星藩臣西將東相南四星埶法中端門門左右掖門内六星諸侯其内五星五帝座後聚一十五星蔚然曰郎位傍一大星將位也月五星順入軌道司其出所守天子所誅也其逆入若不軌道以所犯命之中座成形皆羣下從謀也金火尤甚廷藩西有隨星五曰少微士大夫權軒轅軒轅黄龍體前大星女主象旁小星御者後宫屬月五星守犯者如衡占東井為水事其西曲星曰鉞鉞北北河南南河兩河天闕間為闗梁輿鬼鬼祠事中白者為質大守南北河兵起穀不登故德成衡觀成潢傷成鉞禍成井誅成質栁為鳥注主木草七頸為貟官主急事張素為厨主觴客翼為羽翮主逺客軫為車主風其傍有一小星曰長沙星星不欲明明與四星等若五星入軫星中兵大起軫南衆星曰天庫樓庫有五車車星角若益衆及不具無處車馬
　　西宫咸池曰天五潢五潢五帝車舍火入旱金兵水水中有三柱柱不具兵起奎曰封豕為溝瀆婁為聚衆胃為天倉其南衆星曰廥積曰髦頭星也為白衣㑹畢曰罕車為邊兵主弋獵其大星傍小星為附耳附耳揺動有䜛亂臣在厠昴畢間為天街其隂隂國陽陽國參為白虎三星直者是為衡石下有三星兊曰罰為斬艾事其外四星左右肩股也小三星隅置曰觜觹為虎首主葆旅事南有四星曰天厠厠下一星曰天矢矢黄則吉青白黒凶其西有句曲九星三處羅一曰天旗二曰天苑三曰九斿其東有大星曰狼狼角變色多盜賊下有四星曰弧直狼狼北地有大星曰南極老人老人見治安不見兵起常以秋分時候之于南郊附耳入畢中兵起
　　北宫武虚危危為蓋屋虚為哭泣之事其南有衆星曰羽林天軍軍西為壘或曰鉞旁有一大星為北落北落若微芒軍星動角益希及五星犯北落入軍軍起火金水尤甚火軍憂水患木土軍吉危東六星兩兩相比曰司空營室為清廟曰離宫閣道漢中四星曰天駟旁一星曰王良王良策馬車騎滿野旁有八星絶漢曰天潢天潢旁江星江星動人涉水杵四星在危南瓠有青黒星守之魚鹽貴南斗為廟其北建星建星者旗也牽牛為犧牲其北河鼔河鼓大星上將左右將婺女其北織女織女天女孫也太史公曰自初生民以來世主曷嘗不厯日月星辰及至五家三代紹而明之内冠帶外四裔分中國為十有二州仰則觀象於天俯則法類於地天則有日月地則有隂陽天有五星地有五行天則有列宿地則有州域三光者隂陽之精氣本在地而聖人綂理之幽厲以徃尚矣所見天變皆國殊窟穴家占物怪以合時應其文圖籍禨祥不法是以孔子論六經紀異説而不書至天道命不其人不待告非其人雖言不著昔之天數者高辛之前重黎於唐虞羲和有夏昆吾殷商巫咸周室史佚萇於宋子韋鄭則裨竈在齊甘公楚唐昧趙尹臯魏石申夫天運三十歲一小變百年中變五百載大變三變而一紀三紀而大備此其大數也為國者必貴三五上下各千歲然後天人之際續備太史公推古天變未有可考于今者蓋畧以春秋二百四十二年之間日蝕三十六彗星三見宋襄公時星隕如雨天子微諸侯力政五伯代興更為主命自是之後衆暴寡大并小秦楚吳越夷狄也為彊伯田氏簒齊三家分晉並為戰國争於攻取兵革更起城邑數屠因以饑饉疾疫焦苦臣主共憂患其察禨祥候星氣尤急近世十二諸侯七國相王言從衡繼踵而臯甘石因時務論其書故其占騐凌雜米鹽二十八舍主十二州斗秉兼之所從來久矣秦之彊也候在太白占於狼弧吳楚之彊候在熒惑占於鳥衡燕齊之彊候在辰星占於危虚宋鄭之彊候在歳星占於房心晉之彊亦候在辰星占於參罰及秦并吞三晉燕代自河山以南者中國中國於四海内則在東南為陽陽則日歳星熒惑塡星占於街南畢主之其西北則胡貉月氐諸衣旃裘引弓之民為隂隂則月太白辰星占於街北主之故中國山川東北流其維首在隴蜀尾没於勃碣是以秦晉好用兵復占太白太白主中國而北敵數侵掠獨占辰星出入躁疾常主夷狄其大經也此更為客主人熒惑為孛外則理兵内則理政故曰雖有明天子必視熒惑所在諸侯更彊時災異記無可録者秦始皇之時十五年彗星四見久者八十日長或竟天其後秦遂以兵滅六王并中國外攘四夷死人如亂麻因以張楚起三十年之間兵相駘藉不可勝數自尤以來未嘗若斯也項羽救鉅鹿柱矢西流山東遂合從諸侯西抗秦人誅屠咸陽漢之興五星聚於東井平城之圍月暈參畢七重諸吕作亂日蝕晝晦吳楚七國叛彗星數丈天狗過梁野及兵起遂伏尸流血其下元光元狩尤之旗再見長竟半天其後京師師四出勞戰伐者四十年而征蠻尤甚越之亡熒惑守斗朝鮮之拔星茀于河戒兵征大宛星茀招揺此其犖犖大者若至委曲小變不可勝道由是觀之未有不先形見而應隨之者也夫自漢之為天數者星則唐都氣則王朔占歳則魏鮮故甘石歴五星法唯獨熒惑有反逆行所守及他星逆行日月薄蝕皆以為占余觀史記考行事百年之中五星無出而不反逆行嘗盛大而變色日月薄蝕行南北有時此其大度也故紫宫房心權衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也為經不移徙大小有差闊狹有常水火金木鎮星此五星者天之五佐為緯見伏有時所過行贏縮有法日變修德月變省刑星變結和凢天變過度乃占國君彊大有德者昌弱小飾詐者亡太上脩德其次脩政其次脩救其次脩禳正下無之夫常星之變希見而三光之占亟用日月暈適雲風此天之客氣其發見亦有大運然其與政事俯仰最近大人之符此五者天之感動為天數者必通三五終始古今深觀時變察其精粗則天官備矣
　　夫天文七曜三垣二十八宿為大聖人觀天文以察時變觀此也此其有恒之象也雲雨震電風雪霜露類皆天象而非其常也彗孛虹珥之類其怪也夫日太陽之精光君象也月太隂之精光后象也上有失徳則適見于天而薄食日食陽不勝隂也月食隂不讓陽也先王謹天戒莫嚴于日食矣春秋二百四十二年而日食三十六日官失之也史官失之也日輪大月較小日道近天在上月道近人在下故日食既時四面有光溢出也水火金木土即人間日用五府之精光也水行最速一㵼千里金行於世其流如泉火三月而改木一歲而彫土博厚不遷故金水附日歲一週天火二歲木十二歲土二十八歳一週天土亦名填讀如鎮以鎮静為體讀如田以填塞為用也木星八十三年而與日合者七十六火七十九年而與日合者三十七土五十九年而與日合者五十七金水雖隨日然金八年而合於日者五水四十六年而合于日者一百四十五三曰天市明堂位也曰太微朝廷位也曰紫微宫寢位也明堂位者天子廵狩之居也朝廷位者聽政之居也宫寢位者燕息之居也天市歳臨之太微日臨之紫微朝夕在焉七曜必遵黄道歴天街歳一受事太微而出猶大臣受天子之命於朝以行其職也二十八宿分列四方各守其野率諸經星以共紫微之帝猶郡國百司各治其職安其民人以承天子也二十八宿者蒼龍白虎武朱雀各七宿也角主發育萬物亢曰疏廟氐為天根房天子之後寢鍵閉鈎鈐兩咸以防淫而謹内也心天子象言天地之心人之主也尾主后妃叙御於所主箕成帚又穀之器尾而受之以箕示婦道也五星聚箕尾而有天寳之亂亂自色荒也斗主薦賢受禄斗為器量所以斟酌也民事莫重於耕織故牛女相聮牛農丈人耕具離珠女獻工也天田九星象井田狗天雞教樹畜也羅堰九坎天淵言農桑者先水利也北隂也故虚與危主死喪危禍事室以農畢而見故主營建宫室事嘉靖甲申五星聚營室矣壁圖書之秘府奎天子武庫婁主蕃牧犧牲以供祀事自室以至於婁天子之宫館苑圃在焉胃儲蔵五穀之府昴主刑獄又名旄頭占四夷順逆畢主邊兵畢之間有天街分疆域也參中三星中軍其中大將旁參謀也二肩左右將軍二足前後將軍觜行軍之蔵府井主泉水主衡法令平中之事物之平者莫如水故營國制城畫野分州皆取象焉鬼主内外祀祠事栁主草木又為天厨主饗燕事星為文明之㑹主衣裳文繡張主珍寳宗廟服用翼天子之樂府也軫主車騎任載又星揺星隕大異也凌犯守留芒角掩各以類占之若乃日之行道周天如錯環月亦然兩交一謂之天首一謂之天尾天尾為計天首為羅月行遲速有常度最遲處即孛也故謂之月孛孛六十二年而七周天炁生於閏二十八年十閏而炁行一周天孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘并七政爲十一也
　　星官之書有曰三垣者也有曰七政者也有曰二十八宿者也有曰衆星者也其垣曰天市者明堂之位也其曰太微者朝廷之位也其曰紫微者宫室之位也七政者日月五星是也天子之出以廵狩而有二十八宿者四方諸國之位也天子之出廵狩而有常居明堂之位是也天子之處燕息而有常居紫微之位是也天子之日以聽治而常居太微之位是也故天市太微之垣有曰帝座而不曰帝者天市帝歳一臨之也太微帝日臨之也而紫微者帝朝夕在焉故稱帝日月五星必遵黄道歴天街歳一受事太微而後出猶大臣必稟天子之命於朝以行其職業也二十八宿分列四方各守其野率諸經星以共紫微之帝猶郡國百司各治其職綂其民人以承天子者也由是言之紫微帝可謂尊矣其勾陳中一㸃又曰天皇帝釋之者謂其主御羣靈執萬神圖夫一宫豈容二帝哉蓋紫微用事之帝也天皇帝主宰之帝也噫作星野也者其知道乎
　　象緯總論
　　天地之初一氣混合而象形咸具既而轉運於外者漸輕清為天其象日月星辰凝聚於中者漸重濁為地其形水木土石則是天包地外旋繞不停地處天中安静不動如虚毬中之有骰如鷄卵中之有黄如碩果中之有核雖相去八萬四千里上屬陽位下屬隂位固自相依附者也然天傾倚于北如勁風旋繞其樞不動曰極上頂不動處謂之北極高出地上三十六度其星辰常見下臍不動謂之南極低入地下三十六度其星辰常隠且天體至圓周圍三百六十五度四分度之一而天隨其樞繞地左旋一晝夜一周而過一度蓋一呼一吸間而行八千餘里何健如之日徑千里一晝夜恰一周比天不及一度積三百六十五日有竒而與天㑹月受日光亦右行一晝夜不及天十三度十九分度之七積二十九日有竒而與日㑹通一歳計之日與天㑹而多五日三時不滿為氣盈月與日㑹而少五日七時有奇為朔虚合一歳氣盈朔虚共十一日十一時有奇將及三歳積之三十日置一閏五歲再閏十有九歳七閏則氣朔分齊是為一章其謂四分度之一者舉周天三百六十五度之全數而四分之得四個九十一度外零一度即四分度之一也至謂四分日之一者舉周歳三百六十五日全日而四分之春得九十一日夏秋冬亦然外零一日二十五刻乃日與天㑹是成一歳即四分日之一也若夫上年冬至至下年冬至天度一周之時三百六十五日四分日之一而有餘日道一周之時三百六十五日四分日之一而不足天度有餘日道不足故六十餘年之後冬至所值天度率差一度是謂歲差則厯數之推不可茍焉者是以日行疾于月而退度不及天一度反若遲然月行遲於日而退度不及天十三度十九分度之七反若速然厯家以退度易算而以為右行健法耳大率二十八宿日之所經謂黄道横絡天腹中分二極者為赤道日者陽之父日有中道者四季屬土之月是為黄道之正常依行黄道中也月者隂之母月有九行者青赤白黒之道各二而以時出黄道之東西南北也是故月之光即日之光其朔後初生明時昏見于庚下明上暗象震上時昏見于丁下明已多而上猶暗象兊望之時昏見于甲全體皆明象乾望後初生魄時昏見於辛下暗上明象巽下時昏見于丙下暗已多而上猶明象艮晦之時晨見於乙全體皆暗象坤固萬古不易者若論日月之交其理尤明葢日月五星之與天體相值也由南直北而縱分之謂之度由東至西而横截之謂之道月之行也二十九日半有竒而與日同度是謂朔十四日有竒而與日對度是謂望合朔之時縱雖同度横不同道若横亦同道則月掩日而日為之蝕對望之時縱雖對度横不同道則月亢日而月為之蝕其食之分數由同道對道之多寡也故曰日有晦朔月有望何也日與月於三十日方㑹則月光都盡為晦初一日已㑹則月光復蘇十五日月相對則月光正滿為望朔望中一日月半見名上望晦中一日月半消名下固也又謂日盈而月縮則後中而朔月盈而日縮則先中而朔舒前速後近一逺三為相與為衡分天之中為望以速及舒光盡體伏為晦要亦此理又可易乎星從日生有經有緯以緯星言之歲星木性柔直十二歲一周天主司人君之過主五穀歲星所在其國有福熒惑火性激烈二歲一周天若犯天田主災鎭星土性重厚二十八歲一周天主女象又名天子之星天子失信鎮星大動所居之次殊久其國徳厚太白金性堅剛一歲一周天主司兵辰星水性平淡一歲一周天主刑法一時不出一時不和四時不出天下大饑此皆違天而右行者以經星言之東宫蒼龍角木蛟二星為天闗其間天門其内天庭龍左角為天田主刑右角為將主兵星明大主王道泰亢金龍四星為疏廟主疾疫總攝天下奏事聽訟録功氐土貉四星王者宿宫前二星嫡後二星妾亦天根也見而水涸房日兔為明堂為天衢七曜由其中則天下和平亦為天駟天馬主車駕心月狐三星中天子位主賞罰前星為太子後星為庶子歲星守心年榖豐登尾火虎九星其一后次夫人次嬪妾傍一星曰神宫蒼龍之尾為九子色均明後宫有序多子孫箕水豹四星為後宫為敖客主口舌亦曰天津主八風西宫咸池奎木狼十六星天之武庫一曰天豕主兵禁又主溝瀆婁金狗三星為天獄主苑囿犧牲供給郊祀大享多子孫明則天下和平日在婁大臣憂胃土雉三星為天厨天倉五穀之府動闗轉運明係和平日雞七星天之耳主西方獄又為毛頭胡星明則獄平畢月烏八星為邊兵主弋獵逺兵黄道所經天子出旄頭罕畢以先驅觜火猴三星為虎首為行軍藏府明則軍儲盈將勢得參水猿十星主斬伐又為權衡主邊城參十星白虎之體中三星三將下三星天都尉主於荒逺沙漠之國不欲明外四星左右肩股也南宫朱雀井木犴八星天之亭候主水衡事用法平井星明鬼金羊五星天之目主察奸謀明則五穀成暗則死亡栁土獐八星天厨宰主尚食又主雷雨草木星日馬七星名天都主衣裳文繡張月鹿六星主珍寳賞賚觴客明則王道昌翼火蛇二十二星天之樂府俳優明則苑樂興動則四夷使來離徙則天子舉兵軫水蚓主車騎載任主冡宰輔臣北宫武斗木獬南斗六星為天廟壽期又丞相太宰位主褒賞進賢稟受爵祿又主兵斗星盛明王道和平牛金牛六星天之闗梁主犧牲太白犯牽牛將軍凶女土蝠婺女四星主布帛裁製嫁娶曰女須者賤妾之稱虚日鼠二星主北方邑居廟堂祭祀祈禱又主哭泣又冡宰之官危月燕三星主天府天市架屋亦耗神室火猪八星營室二星天子之宫又有軍糧之府及土功事星明國昌一曰宫二曰廣廟壁水㺄二星主文章天下圖書之秘府星明王者有道國多君子此順天而左旋者中宫天極五星勾陳六星皆在紫宫中最尊者三台六星三公之位為天階為泰階文昌六星天之六符主集計天道尚書五星為天喉舌斟酌元氣運平四時少微四星在太微士大夫之位又處士博士明大而廣賢才舉郎官十五星在帝座東北傅説一星在箕尾後主章祀五官若論文星則有東壁二星主天下文章圖書之府五星聚奎文明之象柱下史一星主記過六甲星配節候布政教華葢上九星華葢下九星扛蓋之柄所以覆帝座織女三星天孫也主果蓏絲帛珍寳嫁娶若論五星則有天將軍十二星主武郎將一星為武備騎官二十七星主宿位虎賁一星為騎士羽林四十五星為天軍壘壁十二星為三軍位參旗九星主司弩弓九斿星天子旗左旗右旗九星天鼓也天槍三星天子武備弧九星主備盜賊天棓五星天子先驅招揺一星明而外裔不受命天廐一星主馬王良主津梁若論氐星房星為農桑丈人一星牽牛六星黎曲九星天田九星水府四星羅堰九星四瀆四星斗五星内杵七星天江四星天船九星天錢十星天籥八星天市垣二十二星人五星老人一星曰南極天乳一星曰滓景天社六星天稷五星天廟十五星各有所主者大抵五緯二十八宿共為天體一有差舛則在天為水旱在人為殃咎在國為興亡人能脩德以禳之則庶乎獲免不然積毫芒而成尋丈可不畏哉是故彗星之變其形長丈有五色尤為旗之變類彗後曲黄上白下天狗墮地之變狀如火聲如雷太白晝見午上為經天與日争明為亂紀葢太白主兵熒惑主内亂月主刑其變有三柱矢聚崇流星附耳天䜛欃槍棓彗狼角貫索歸邪其變非一而赦星則長三丈餘出北斗魁南抵軒轅而滅葢赦幸小人亦同變類茍非脩德何以禳之且洪範庶徵係于君上者固不待言若嚴子陵一足而動客星之占陳仲弓一㑹而應德星之聚宿騎箕尾而傅説生星隕中營而孔明死則吉人君子未嘗不與天象相闗也曰夜有星無雲而天雨者謂天泣其故何也葢不忍君子小人之倒置而痛蒼生之罹其禍也天象豈虚哉是以吉人君子知己身與天象相闗而又晝察人事夜觀天象必欲入告於君相與兢兢業業而為之所也不然天之垂象何為者也而吉人君子徒與天象相闗也知此者真可戴天可履地可依日月之光可摘星宿之文可通變化而行鬼神可正綱常而興禮樂稱之曰吉人君子無媿矣
　　昊天渾元圖雖古有此圓象嘗求之莫可覩也近之胡洛巴國須合二圖始見其全始西中只一蒂分作四瓣每瓣各分作九行總之四九三十六乃三百六十餘度之象然必從而四之者因一圖難見其全故分之為二如堯典以四仲分作四時便觀察故耳高下度數亦然且地象亦依天象分布列國則夷夏中方逺近即天度可知其在亦一義也故併存之









<子部,類書類,圖書編,卷十六>
<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　九天説符
　　天一也胡為有九天之説哉予自㓜聞之莫識其指意其荒唐而莫之信也矧五星二曜合璧連珠㑹歸一處亦不免有層叠之疑及博覽諸載藉有云日上而月下者乃知日之高于月也惟其有高下之位故晝夜往來同度同道或至薄食不相妨碍又有云日小于月者豈日月之象有小大殊哉葢人在日月之下自下觀上乃知日以髙而小月以低而大是以高下分作兩層故謂日月各一天也否則二曜之象亦甚短矣設非高下各途則當其同度同道寧無窒塞之虞哉前十餘載聞有番僧航海入中國者盤詰身中止懷昊天圖像一幅畫天為九瓣天在最上一瓣次三垣二十八宿所繋次塡星次歲星次熒惑次日輪次太白次辰星次月由上而下各分作一瓣而風露雷山川海嶽人與庶物皆在最下一瓣且云五星二曜其象小大各異辰星在第七瓣其象之大于月者且數倍焉特自人視之辰星為最微也初亦不解其義近接瞿大素謂曾㳺廣南覩一僧自稱胡洛巴人最精厯數行大海中惟觀其日軌不特知時知方且知距東西南北逺近幾何因擕其所製之儀大不盈尺中分九層機可轉旋予細玩而繹之與九瓣圗義稍相似乃知辰星高月一層惟月之于人為至近也是月以低而大辰星以高而小與前日小于月義亦相類可見世天象圖不過于紙上平面視之耳若以九層豎起仰觀則凢三垣二十八宿五星二曜其小大明暗參差不齊何可勝算要皆髙下層叠不同故也是故合前所聞所見論之于一天之中分為九者因日月星宿位次不等而分之此所以有九天之名歟噫果信九天匪妄説則九地亦必有義存乎其中矣
　　臨川吴氏曰天與七政八者俱動今人只將天作硬盤却以七政之動在天盤上行古來厯家蓋非不知七政亦左旋但順行不可算只得將其逆退與天度相值處算之因此後遂謂日月五星逆行也今當以六虚中作一空盤却以八者之行較其遲速天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火之速過于日金水月其行之遲又不及日此其大率也然即觀此天與七政次叙九天之説不信然哉特謂垣宿即天稍不同耳









　　三垣二十八宿圖位
　　前昊天垂象圖雖凡星備列其中矣復具此圖者何前總其概後紀其詳故不惟三垣二十八宿後各為之圖而不厭其煩雖其垣中如紫微已有天皇大帝五帝内座矣太微復有五帝座天市復有帝座蓋其象不齊其義則各有所係非一圖所能悉也列宿已分四方東蒼龍西白虎南朱雀北武每方各得其七森然不可紊矣然角宿止二星也周鼎天田平星天門庫樓衡柱南門皆角之屬而餘宿亦莫不然使不各因其象而細分之何由得其詳哉且垣宿度數各有多寡光色常變各有占符君子欲仰觀乾象安得不合其大而析其精歟




<子部,類書類,圖書編,卷十六>
　　天象王道合一之故
　　天者萬物之祖懸象著明不言而品類畢陳王者天之元子灋天立道無為而天象益彰有見于天者則曰虚能生有故在天成象在地成形有見于人者則曰影生於形故下有是形則上有是影孰知有則俱有成不獨成曷先曷後耶是故元氣之開也以漸後人或以人事而名象【周鼎靈臺天稷王良之類天象未開時先有此事】人文之著也以時後王多因天象以設官【三垣八政營室東井之類後王見有此星然後設此官】易曰先天而天弗違後天而奉天時斯其至矣聞其名可以了其義觀其位可以測其藴自昔聖神未有不與于此文者也中古道亨文盛周公得備施于六官春秋道否文弊孔子不復見於空言秦漢而下業儒者視天象為術家而知焉者寡言天者以王道為粗迹而罔焉弗聞直以占驗轉相註釋大義乖而小道熾徒使英雄假之以用武姦豪竊之以行私宜乎為世大禁而垂象之精藴隠灋天之妙用絶矣夫前世已然之迹未必一一復見于後世殆可參考而不可為典要者也今以占而定其所主或數星而同一主管或一星而淆以數占是皆不明乎道幾何而不致逺則泥也哉且今之言天者咸以二十八宿為綱不知二十八宿皆當七政經由之常道而猶顯著故古之步天者因周以紀七政之行而天王合一之妙則未盡于此也蓋常仰而觀之帝一也垣斗角心義各有在相一也公孤輔相職各有司后妃太子諸侯諸臣聞見而有無窮之奥八政六府錯出而有天然之藴大而日月嶽瀆微而昆蟲草木精英呈露至理攸存煥乎圖書布列之象多不可損少不可増昭乎帝王經綸之法南不可北左不可右更以三五之所陳稽類體躬則有以見夫六藝之旨歸頡頏相並萬化之綱維昭晰不遺誠王道之權輿列聖之取衷焉者也君人者明此則對時育物不假强為人臣者稽此則補衮陳善非為虛言學者而不知此義則無以奉天體道實有諸己予病夫王道之失其原天人之二其本也述㑹通以明之言王道與天文通貫只一事也為星一千四百六十五為座二百八十三其大義數十其文五千宇宙間事如指諸掌列宿所主截然不移彼専門者測而識之因其體之聚拆隠見光之微明變動與夫七政之所以宿離客氣之所以乗見而又參之以十有二歲之相伍之以十有二律之徵紀之以十有二州之舍吉凶妖祥可觸類而推之是則有司存矣拒而不信非予之所强也知而弗庸非予之所望也合而凝之存乎德推而行之存乎通神而明之存乎聖人焉
　　中垣紫微天子之大内也上垣太微治朝也下垣天市市也兼國中矣凡建國中為王宫前朝而後市蓋本諸三垣也故大帝后太子庶子皆列象紫微總居大内也【凡帝星見處最多蓋中垣者常居上垣聽政下垣治國角主正月新政心主見于天根北極日太陽其德天星天乙太乙其神】
　　【北斗臨御之柄各不同也后星所見亦然中宫者常居尾生生之源軒轅立政之地天市内政之所布月太隂后之德各有所指也】
　　天樞北極所謂北辰居其所而衆星拱之天子為天下樞而無為之象也五帝座即五小寢退朝燕息之處華蓋承日之器覆於上勾陳天子親軍䕶於前也兩垣宿衛周廬宮伯所掌八次八舍舊立將相等名非也【天子之武備國家莫重之務周禮掌於宫伯宫正官府庻士庻子皆統之故中宫者衛士常居也常隨則為勾陳天棓侍朝則為虎賁位在東宫則為騎官騎將守國則為梗河招揺也】天皇在勾陳裏大明則日月不明王者聰明睿知而不用其明故冕旒蔽目紸纊塞耳主隠占以見變也天乙主司戰鬬吉凶太乙主知水旱疾疫皆天帝之神至誠如神所以首出庶物也大理主平刑獄隂德主施恩赦君德以仁為主也尚書出納王命之喉舌虞之納言周之内史宰夫之職司也柱史左右史也四輔葢即虞書四鄰在周則師氏保氏乃王者之友臣也六甲主布政敬授民時太史正歲年以序事者天柱主晦朔晝夜以知天文之次序馮相氏㑹天位叙四時也【世之言天者二家曰推步曰占驗推步主測度推算在内之事故中宫天柱主推步六甲所以授時占驗必登高逺眺在外之事故上垣則有靈臺下垣則有漸臺畢主邊兵尤當觀天文氣候故有天高若夫憲天以贊化育則六經無非是道言天者故不及知而儒者亦所罕言耳】御女御妻之象女史佐后理事而記其美惡者也北斗主出號令定綱紀運旋中央臨制四方建四時均五行七政之樞機隂陽之本源也有君道焉執臨御之柄惟辟作威作福所謂八柄御羣臣也然夬履所屬故不欲其明古者或有宦者竊柄而威福恣行則明大占書遂謂明則刑餘用事也實非宦者主星也輔一星大臣象也【斗有三南斗見于析木之次一見天市垣斗主斟酌損益故北斗為酌量元氣南斗主進退人才天市中者量米穀之器而已】三公論道經邦燮理隂陽三師疑作三孤貳公化寅亮天地者也【大臣宰相之職非一公孤師而不臣四輔友而不任相天官冡宰大將軍夏官大司馬司空冬官大司空尚書主納言上垣三公九卿主常朝下垣七公主治國輔台鼎葢其總象河月葢其總占若軒轅内平乃内宰天相乃九嬪此二官皆非相職也】文昌位于斗之上欲明天理居於斗之中欲暗王者代天理物已何與焉文命敷于四海法文昌也神武而不殺則大理也舊文昌六星各有所司有上將次將貴相司祿司中司命等名周禮註引此為證然北辰居中列宿咸以為凖其為司中無疑虚宿下自有司禄司命故知星家註釋之謬太陽守乾之德也昊天之象與昴宿太隂坤德地祇之象相配守字衍又太陽主人君以剛健御極太隂主以厚德載物亦后之象也君德以剛為主戈天帝用以斷天鉞所執以威四方伐無道天棓前驅以禦難也天牢貴人之牢有八議焉故以不見為善也内堦升降之納陛天鈞輿服灋駕天厨内厨掌天子及后饌食於周屬膳夫之内饔及饎人天及天市垣之女床天子及后枕席牀笫之司于周禮則玉府之所掌也八穀黍稷稻梁麻麥菽也舊解為大麥小麥赤豆大豆止當菽麥二穀耳扶筐后妃親蠶之器也農桑衣食之源民之所天人君當知其囏難列于此者帝親耕后親蠶為天下先之象也舍主邉境驛館故不明則敵兵入也【紸纊音主曠馮音平棓弼浪反兵器也饎昌又反】
　　太微兩垣十星其中間者天子之九門曰太隂太陽中華東西華左右掖門端門也五帝座天子日出視朝之處太子嗣司監國者故列位焉【北極前星主太子居大内氐為東宫所生之地也】幸臣天子䙝近之臣若周禮小臣御僕之屬可以當之古者天子侍御僕從罔非正人豈有所謂幸臣乎然則斯名也其變於後代歟虎賁從官郎位郎將即司士所掌王族故士虎士太僕大右太僕從者等官也三公九卿常朝者五諸侯入覲者也謁者即所謂司士擯孤卿特揖者内屏設于路門諸侯入自應門則天子宁立其前也天子外屏諸侯内屏此亦云内者對婁宿外屏言也常陳儀衛之仗也鼎國之神器台國之高位皆大臣象也三台解者不一要之主臣位上公侯中卿伯下子大夫歟太尊天子之尊屬貴戚也少微賢人在下僚者亦東宫官屬也明堂天子布政之宫靈臺所以時登眺望雲物宣壅蔽而舒鬱滯者也長垣設險以守其國在古為城郭溝涂今為長城是也
　　天市兩垣二十二星主四海之地建侯樹屏蕃衛王畿也垣中侯星畿内諸侯【上垣五諸侯入覲在朝者井宿五諸侯六諸王建萬國以養民為務河鼓之下十二國天子廵狩之所至也】帝座天子親治其畿内篤近舉逺之象市樓司市所莅之位次也斗斛帛度質人所以同度量而一法制也列肆肆長所以陳肆辨物而平市也車肆貿易車之處【軫所以造車閣道下車府天子五輅所蔵畢上五車兵車所以藏氐下天輻士大夫之車歟夫兵凶器也欲求萬全卒不如騎騎不如車故聖人為車制與經界相表裏實制冦敵限戎馬之精意也仰觀乾象所麗特詳欲禦外侮可不脩舉其灋哉】屠肆飲食莫費于屠故専其肆也天子之親同姓皆食采於王畿故宗星列位焉宗正所以叙玉牒正宗灋宗人即都宗人家宗人治其禮事者也侯星則諸臣采地視諸侯也女床后妃之寢也后聽天下之内治故太微皆天子之事天市多后之事女床麗于此者天下奢儉貧富之原國母吉凶之候也宦者四星即周禮内小臣之職其員四人取象於此也天紀市之灋也凡建國内宰佐后立市設其次置其叙正其肆陳其貨賄一其淳制故斗斛帛度凡司市之灋亦内宰所掌而后得以與聞者也織女即周禮典婦功后妃夫人無不勤于絲麻也七公鄉老鄉大夫佐天子以治王畿者也市之中姦人聚焉故戮人必于市貫索者賤人之牢也【天牢見紫微垣與此貫索貴賤所司不同故禮公族有罪則與于甸人不與國人慮兄弟昴主天下刑獄大司冦之職見于正秋之位故大辟必于秋後處决也】罰主金贖罪利者人所同欲而易犯故罪之輕者則罰贖所以禁之于微又國君過市則刑人赦夫人世子命夫命婦過市則罰幕帟葢帷戒君子不可以近利也梗河招揺皆主戈矛鋒刃以備不虞也漸臺主晷漏律吕吹灰之事以驗氣之應否緩急并覩于乾象以占天文之變動保章氏之職也
　　角蒼龍之首鳥獸生角草木拆甲化生萬物者也大角君象主春王正月新政攝提協時月也進賢興賢能也天門陽門南門天地於是而闢户人君於是闢四門也天田耕藉也亢主章奏明目達聰周禮之復逆也廟堂通塞之候故曰疏廟頡頏赦過宥罪折威禁兵止武平星平和政刑皆春生之象也帝席宴樂羣臣嘉賔也亢池平道達水陸之道庫樓天府大府等在庫門之内者也樓中衡星闗石和鈞王府則有也【元古吭字取蒼龍吭意亦音岡頡月結反頏音抗】
　　氐天之行始于東故此為天根太子為天下根本故取象也天乳后妃不自乳其子乳母也亦主飴之事騎官主國有大事太子合國子而用之者也陣車兵車也車騎乗車之馬也騎陣將所以帥國子者也天輻車之三十輻也古之命將者賜弓矢則王畿之外皆得専征賜鈇鉞則參將而下皆得専殺然則大將統兵于外無乃非國家所利乎周禮國有大事則國子皆屬于太子唯所用之治以軍法司馬不與故大將綂兵權于外以正軍法而太子握兵柄于内以遏亂源氐宿之下而有騎官騎陣將天道明切如此【氐等禮反根柢意也飴音夷餹也】
　　房天子之后寢御羣隂之處鍵閉鈎鈴其管鑰兩咸防淫泆之户皆所以謹内外之辨也日太陽之精生於東故麗于此月生西故麗于昴日君象月女后大臣象也心天子之象葢人者天地之心而天子者人之主故以為名也從官巫醫之屬主疾病禱祠之事積卒衛士即宫人所掌六寢之備掃除糞洒之事也尾主后妃御叙于王所神宫解衣之内室傅説后宫女巫主克禋克嗣以弗無子也箕者主承糞穢又為播五穀之器字書女執帚為婦周禮舂枕皆掌於女奚尾而受之以箕可以知婦無外事矣木杵主舂而糠者穀皮也東方主風此星播故主八風所謂箕星好風是也舌哆又主口舌詩云哆兮侈兮成是南箕東方者春産萬物者也故太子謂之東宫天子后妃之寢麗於此者嗣續無窮之意又主太子問安視饍以孝養其親也天江者大江之精發源岷山天淮者淮河之精發源桐柏竝注東南大海者也【江淮河泲為四瀆天河見于宿下泲水絶流故天文亦不見井宿復有四瀆者以天下所資以為養也】東南水之委魚鼈及水族也故附麗焉【鈴咸弗反鉗緘紱通枕音揺治米也哆昌昌者反張也岷音民泲音濟】
　　斗宗廟酌酒器也爵人必于朝故主薦賢良而受爵祿斗為器量所以斟酌之也掌于司尊彛天弁天子之弁冠掌于弁師建天之都闕正月之吉和布法象于其上者也天籥主國家秘書藏之金匱石室若大訓河圖大明約開籥見書之類皆天府之所職也此皆春官宗伯之事故列象于丑寅之間也
　　河皷天子之路皷天桴所以擊皷亦主漏刻皷擊之事左旗右旗天子之太常皆天子廵行之所有事者也天下之務莫重于耕織牛農丈人所耕之具珠女所獻之工離瑜女之服餙也天田九星井田之象敗瓠疆埸有瓠乾則質堅敗者西甜王生冬等時過則敗故名菜類之大者故占嵗之豐凶狗天雞民間常畜制其田里教之樹畜也羅堰主瀦畜九坎主溝渠天淵是其泉亦所以灌溉也十二國天下之諸侯也此皆廵狩于天下之事十二月朔廵狩而一終矣三垣皆天子在國之事非廵狩則四海之大不無壅閉之處故舜五載一廵狩周制十有二歲王乃時廵後世此禮既廢凡天子出遊之地至等于兵灾仰觀乾象所謹在道路津梁所嚴在旗皷車御所重在人民溝洫樹畜代天子民天下其家也不當若是耶善乎漢章帝之詔曰車駕行秋稼觀收穫皆精騎輕行無他輜重不得輒修道橋逺離城郭遣吏逢迎刺探起居出入前後以為煩擾動務節省但患不得脱粟瓢飲耳可謂暗合天道者矣狗國朝鮮獫狁之屬也【蠻苖雖人類而其性之徃徃不易馴者以其得天地之偏氣也觀上天之垂星象若虚下之天壘城主北冀軫下之東甌青丘子主閩蠻畢下九州珠口為傳驛之官皆在天之涯聖人謹内外之辨有以也夫又按天子有道守在四夷德之下衰乃有兵戎之患且内有郎衛兵衛外有梗河招揺長垣天象設險深切著明如此何外患之敢干明皇自我致戎棄社稷而逃遂為後世不死守之魁彼愚儒反或是之悲夫獫狁音險允桴抱通音戚夜戒鼓也場音戚】
　　天之道南為陽明北為幽隂人之事嘉禮屬陽凶器屬隂故坐必南向寢必東首葬則於北方北首皆天理合如此也故北方武為虚危皆主死喪危禍等事命司年壽禄司官禄危司驕泆非司過失謹慎則享祿壽危非則罹凶夭也哭泣主倚廬哭泣之事敗臼主敗亡災咎臼咎聲同通用也墳墓墓大夫所掌百族兆域虚梁冡人所掌公墓之地園陵寢廟也人萬民之精也正北方子位于先天卦氣為復貞下起元天道之所以開人人雖生于寅而實胎于子故懸象於此繼天而生也周禮獻民數而祭天之司民葢即此星註疏以為軒轅角非也天錢主錢帛十星規圓主九府循環流通以權百貨之象坤北隂方故主利也【洪範八政曰食貨祀司空司徒司冦賔師天象八榖柳主食天市軍市天錢主貨鬼主祭祀營室翼軫司空之事七公司徒之官凢刑皆司冦凢兵將即師謁者舍主賔客聖經與天道相合類如此】天壘城主丁零匃奴諸夷正北方之地也室十月而農工已畢此星昏而正中故主營建宫室定之方中作于楚宫是矣離宫三雙天子之别館也百工之事惟土木為大土司空冬官主知水土殃咎掌度地居民相景之職土公執役之民也蓋屋主營建宫室工師之事土公吏其屬也杵臼冬月治五穀之所有事也【定音訂景古影通】
　　閣道天子遊幸别宫之道故從紫微宫絶漢抵營室附路閣道之便路王良造父皆御官王良前四星為天駟舊以房星為天駟以其星于仲夏初昏正當午位而乾為馬得午之氣也策王良所執以御也車府天子五輅所藏掌於巾車天廐所以養馬掌於校人者也天津四瀆津梁輦道天子馳道所以渡神通四方主廵行天子水陸之道也奚仲主征軍大御之官至尊行幸道路舟車猶加謹嚴故天道詳焉騰蛇北方水蟲也
　　壘壁陣天子四時之田以講武事者而於冬則備軍禮以大閱故繫于此羽林軍鄉遂之兵猶後世京軍也北落門即大司馬仲冬教大閱所謂以旌為左右和門以叙和出軍令貴一師克在和也鈇鉞者軍中之所有事八魁主設機穽張羅網在周官為獸人迹人羅氏等官也雷電霹靂雲所以發生萬物者也乖和皆於此候之王者之師如雷之動如電之明如霹靂之威如雲之澤其皷舞羣動神武如之也天綱武帳也與八魁義同天海四海之精也
　　壁天下圖書之秘府自室至婁天子之宫館苑囿在焉所以禮賔講武遊觀之所皆不可缺而亦不可溺者也有壁在焉所以崇文德天象不既昭昭矣乎奎天子之武庫軍南門軍門也天大將軍大司馬之官本兵之職外小柱為庾士左右為旗也【古者兵農不分六卿皆將後世兵益重而始専其職大將軍即大司馬壘壁陣今之團營參有左右前後中五軍命將出師之象畢為邊兵騎陣將所以師國子不領于司馬者也】
　　婁主苑囿犠牲以給郊祀周官之牧人左更藪澤之虞官右更牧地之牧師天陵主山林丘陵虞人之所有事又盜賦所依死亡所瘞也故兵疫于此占之積尸陵中之尸也隠暗為吉【五岳者五方之鎮風氣之所限隔水澤之所發源民物之所依歸者也其神視四瀆為尊而不見于天者葢山静而無為水動物也修舉則利博廢墜則害溥故聖王經水之政為多猶醫之治血而不治骨也宜星象之獨畧歟】天溷豢豕之所外屏所以蔽臭穢天苑主飬鳥獸天園主毓草木周官之囿人人也鈇鑕主芟芻剉藁以飼牛馬芻藁營聚芻之所皆委人之職萬物成于秋故于此為備也胃天之儲藏五穀之府所以㑹計邦用者也天廩天子之御廩以給粢盛也天囷田中貯所納之總也天倉掌粟人之藏以待邦用周官之倉人也天庾貯於民間小倉所謂曽孫之庾如坻如京也時至于秋則黍稷重穋禾麻菽麥靡不畢登矣【會教外反囷坤倫反穋音六】主刑獄天之道秋為殺地之道西為金皆所以裁物之過也人之事蠻夷猾夏㓂賊姦宄者則正之小則加以刑大則加以兵故兵刑皆列象西方也又名旄頭星以其禀肅殺之氣也昔五代之時以此禍福而三垣皆不應可以知治亂之辨矣兌為口舌卷舌六星䜛侫之臣天䜛一星主䜛佞者自古佞臣無世無之在人君近逺之何如耳天河一星濁河之精發源崑崙之象天船主舟楫船中積水一星所以候水災也【昂與留同音讀作昴非】畢邊兵禦侮之臣附耳主聽得失伺愆邪察不祥天高主望雲物觀邊警也天街所以専司地理以分别疆界者也天闗主邊防闗塞亦皆日月之所行也五車軍器兵車所貯故以柱之出入車内外知兵之出入礪石磨礪鋒刄天潢輿梁可通車輿者咸池主陂澤池沼鳥獸鱗介之所聚川師所謂辨其利害者也天節使臣所持以命掌於掌節九斿大將所持以發蹤者也掌于司常九州殊口主譯象胥之屬也
　　參中三星為中軍正中一星大將旁二星參謀也命名為參以此二肩為左右將軍二足為前後將軍伐大將之柄主大司馬九伐之灋以正邦國者也觜行軍之藏府坐旗天子太白旗參旗大將之旂也司恠主候灾祥軍中望氣司卜者也玉井主水泉給厨用軍井行軍之井所以給師徒也軍市行軍之市野鷄精主知物價察姦慝賈師也闕丘天子雙闕丘下一狼主相侵盜賊也弧天弓也常屬矢擬射于狼天狗横河中皆所以備盜賊也屏所以蔽厠厠下一星天屎也【觜子委反又音資鳥啄也參清含反】
　　井主水衡灋令中平之事物之平者莫如水故營國制城畫野分州皆取象焉鉞附于井所以斷也北河為北戒曰邉庭門户自壺口北負微垣東抵獩貊朝鮮以為北紀為隂國主攻伐之政南河為南戒曰越門陽户自農函谷絶江河達嶺循漳東抵越嶲東甌以為南紀為陽國主禮樂之政即地里南北絡之説【見天官書】六諸王宗臣藩屏宗室在周為魯衛之國漢已後則為侯王也五諸侯畿外諸侯也此皆聖王所以建國而養民者也天樽主盛饘粥以給貧餒水位主水衡水府主隄防溝洫之事四瀆江河淮濟之精也【六府之中水居其先王政之所至重也故周禮川則有衡澤則有虞溝洫則有匠人故凡麗于天者若四瀆咸池之類皆虞衡之所職水府羅堰九坎天淵之類匠人之所職歟】文人主壽考而哀孤窮孫子主孝愛以侍文人老人所以占大人壽考者也【獩音穢嶲字兖反】
　　鬼主祀事祖考之象中央積尸所以象神也天廟天子之祖廟天社勾龍之神天稷后稷之神也積水積薪主水火之齊以給烹餁爟位主變國火供明水火及烽燧司爟司烜也【禹叙六府曰水火金木土榖天象爟位司火栁主木土司空土公土公吏司土八榖主稼穡于水猶詳而金獨畧可以知天道重輕王政緩急矣】後天卦位西南坤方萬物皆致養焉故曰致役乎坤潤萬物者莫潤乎水故又曰井養而不窮也井宿列於西南致養之義也養莫大于敬老恤孤祭祀者追養繼孝之事也
　　栁主草木雷時至于夏雲行雨施品物流形也又為天之厨宰主燕享之事陽氣極盛故天子飲酎於是時也酒祭祀燕享酒正之官天紀主知禽獸歳齒牧人牧師等職也外厨主烹宰給賔客外饔槀人之職也【酎音紂】
　　星為朱雀頸文明之會羽儀之所葢物盛則有文故主文繡衣裳也
　　軒轅南大星女后左右為夫人以次而北者嬪御自午而一隂生隂陽相遇故此為后妃之宫庭軒轅曰權太微曰衡主内政以弼太微者也内平主執法平罪天相主朝服之制佐后禮事然内宰之職也張主珍寳宗廟服用掌次之官翼天子之樂府也樂陽氣之盛故繫于此天子所以大合樂于夏也軫主車騎任載軍之出入皆占之長沙子主三軍壽命軍門天子之軍門也器府百工居肆以成其事者司空掌邦土翼軫器府皆其所掌故土司空係焉百工之事當及温和之候故月令季春而百工咸理孟冬而效工翼軫所以麗于辰巳歟【工有大小不同室下司空主工師匠氏土木大役若此之司空梓人輿人之事而已】東甌主穿骨南越諸夷青丘子南蠻之國也
　　天文總論
　　星之類有五星客星瑞星妖星流星無名之星經星凢七五星運于天而無常處瑞妖客星不常見而有時出無名之星經所不載若流星則星之流行也若有變則占於其本國惟經星常見於天雖有近日而隠逺日而見然皆不移其故處而其别有三垣二十八舍内外宫雜座之星按圖視之則其大較而輪居中如轂者紫微垣也散於其外如輔者二十八舍也天之為度縱横皆三百六十五度餘北極為天之樞而於南極相去一百八十二度半强赤道帶天之去两極各九十一度少强黄道斜絡于赤道而天漢又絡于二道之間冬至日在黄道斗宿去極一百一十五度餘在赤道外二十四度夏至日在黄道井宿去北極六十七度餘在赤道内二十四度春秋二分定日日在黄道之奎軫去兩極各九十一度少强乃黄赤道相交之所也其二至二分日在黄道宿度乃今之所躔歳久漸差退移天度赤道分布天之次舍而黄道則以明七曜之所循其二道躔度不齊者斜正廣狹勢使然也紫微垣正處其中偏入于列舍天市垣西離于氐東入于斗太微垣起翼之初盡軫之末其他雜座之星皆在紫微垣外布于列舍之間赤道者内為内官外為外官
　　紫微垣總叙
　　紫微宫垣十五星東西則以衛北極為藩屏之臣東蕃八星西蕃七星在北斗之中太乙之常居土官也一曰長垣一曰天營一曰旗星其南西蕃兩星之間如開門象者謂閶闔門東蕃近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞西蕃近閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為少丞垣星欲其明大少有常則吉盛明則臣强不明則臣失職垣直則天子自將不明則兵起

















　　紫微宫　爾雅北辰謂之大辰　居北方正四時謂之北辰
　　史記中宫天極星　春秋元命苞云宫宣也宣氣立精為神垣又春秋文曜鈎云中宫大帝其精北極含元出氣流精生色
　　楊泉物理論北極天之中極南為太陽極北為太隂日月五星行太隂則無光行太陽則能照故為昏明寒暑之限極也
　　前漢律厯志大極運三辰五星于上元氣轉三統五行於下皇極統三德五事于中
　　隋志北極為天杠轂二十八宿為天轑輻北極出地三十六度北極七十二度常見不隠者謂之上規史記索隠曰紫此也宫中也言天神運動隂陽開閉皆在此中也
　　北極紫微宫象緯考
　　北極五星在紫微宫中一名天極一名北辰其紐星天之樞也天運無窮三光迭耀而極星不移故曰居其所而衆星拱之第一星主月太子也第二星主日帝王也亦為太乙座最赤明者也第三星主五星庶子也北極五星最為尊也中星不明主不用事右星不明太子憂也其第四星為后宫第五星為天樞張衡云二星並為宫后北極五星明大則吉變動則憂抱極樞四星曰四輔所以輔佐北極而出度受政也張衡云抱極之細星也為輔臣之位主贊萬幾小而明吉大明及芒角臣逼君暗則官不理天乙一星在紫宫門右星之南天帝之神也主戰鬬知人吉凶者也太乙一星在天乙南相近亦天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所生之國也張衡云天乙逼閶闔外其占明而有光則隂陽和合萬物成人主吉不然反是太乙占與天乙俱同紫宫垣十五星其西藩七東藩八在北斗之北一曰紫微大帝之座也天子之常居也主命主度也一曰長垣一曰天營一曰旗星為藩衛備藩臣也宫闕兵起旗星直天子出自將宫中兵張衡云紫垣十五星東藩八西藩七其東藩近閶闔門第一星為左樞第二星為上宰第三星為少宰第四星為上輔第五星為少輔第六星為上衛第七星為少衛第八星為少丞其西藩為閶闔門第一星為右樞第二星為少尉第三星為上輔第四星為少輔第五星為上衛第六星為少衛第七星為少丞皆以明大有常則吉若盛明則内輔盛也宫垣直而明天子將兵開則兵起西藩開而如門象名閶闔門有流星自門而出四野者當有中使御命視其所適野而諭之也隂徳二星在紫微宫内尚書之西主施德者其占以不明為宜明則新君踐極隋志曰尚書西二星曰隂德陽德主周急振撫又分為二坐星矣門内東南維五星曰尚書主納言夙夜咨謀龍作納言此之象也天原發微云為天喉舌斟酌元氣運平四時賦政四海共治天下張衡曰八座大臣之象其占與四輔不殊極東一星曰柱下史主左右紀君之過星明則史直辭不明反是柱史北一星曰女史婦人之衛者主傳漏故漢有侍史張衡云婦官也主記宫中之事其占與柱史同御女四星在紫微宫内勾陳之北八十一御妻之象也其占明則多内寵不明則否晉志謂之女御宫天柱五星在紫微宫門内華蓋杠左旁近東垣北隅法五行主晦朔晝夜之職明正則吉人安隂陽調不然則司厯過隋志云建政教立圖法之府也常以朔望日垂禁令於天柱以示百司周禮以正歳之月示法象魏此之謂也大理二星在紫微門内次近隂德决獄之官星明則刑憲平不明則寃酷深勾陳六星在紫微宫華蓋之下隋志云後宫也大帝之正妃也大帝之常居也天源發微云六星土象坤六數也居龍虎鶉之中而四方羽毛鱗甲之屬無所不綂所以為中宫之位張衡云大帝所居之宫也亦將軍之象也星明則吉暗則人主惡之勾陳口一星曰天皇亦曰大帝其神曰曜魄寳主御羣靈秉萬機神圖也其星隠而不見見則為灾六甲六星在紫㣲宫内華蓋扛左旁分掌隂陽紀時節明則隂陽和不明則寒暑易節五帝内座五星在華蓋下鈎陳上斧扆之象所以備宸居者明正則吉變動則灾凶隋志云客星犯紫微宫中坐大臣犯主華葢七星其扛九星合十六星在勾陳上正當大帝所以覆蔽大帝之座也明正則吉傾動則凶舍九星在華葢上近河賔客之館主外人入中國客星守之備姦使一曰敵兵起内階六星在文昌北天皇之陛也明吉傾動凶紫微東垣北維外六星曰天厨天子百官之厨也見吉不見凶八穀八星在紫微西藩之外五車之北共八星一主稻二主黍三主大麥四主小麥五主大豆六主小豆七主粟八主麻子明則八穀皆成暗則不熟一星不見則八榖不登八星不見則國人糊口天棓五星在女床東北天子先驅所以禦難也不明則國兵起一曰主争訟明大㓙小吉天牀六星在閶闔門外主天子寢舍解息燕休之處星正大吉君有慶傾則人主不安一曰在宫門外聽政之象也為寢舍也暗凶内厨兩星在紫微垣外西南角主六宫之内飲食府也一云后天子與太子飲宴居常無咎有犯守凶文昌六星在北斗魁前天之六府也主集計天道一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司禄司中司賞功進爵五曰司命司怪太史主滅咎六曰司㓂大理左理寳所謂一者起北斗魁前近内堦者也明潤大小齊天瑞臻張衡云其占黄潤光明萬人安大小均天瑞降青黒細微多所害揺動移徙大臣憂金火守入兵興孛犯國難一曰文昌動則三公受誅后崩灾福與三公同三公三星在北斗柄東又三公星在北斗魁西並為太尉司空司徒之象主燮理隂陽弼教機務其星移徙不吉居常安金火守之三公有凶隋志曰杓南三星及魁第一星皆曰三公宣德化調七政和隂陽之官也太尊一星在中臺之北貴戚也巫咸曰聖公之象居常為定不見則凶金犯守為灾貴賤將敗者也天牢六星在北斗魁下貴人之牢也主愆過禁暴淫與貫索同占太陽守一星在相西大將大臣之象也三戒不虞設武備也非其常兵起明吉暗凶移徙大臣誅勢四星在太陽西北刑餘人而用事者也不明吉朙則閹官擅權相一星在北斗南隋志曰相者總領百官而掌邦教以佐帝王安邦國集衆事也朙吉元戎一星在招揺北一曰天戈也芒角大而動則四夷兵起其占與梗河相類北斗魁中四黒星為貴人之牢曰天理明及揺動與有星者為貴人下獄北斗七星輔一星在太微北七政之樞機隂陽之本元也故運乎天中而臨制四方以建四時而均五行也魁四星為璇璣杓三星為玉衡天象號令之主又為帝居取乎運動之義也又魁第一星曰天樞二曰璇三曰璣四曰權五曰玉衡六曰開陽七曰揺光一至四為魁五至七為杓樞為天璇為地璣為人權為時玉衡為音開陽為律揺光為星石氏云第一曰正星主陽徳天子之象也二曰法星主隂刑女主之位也三曰令星主禍害也四曰伐星主天理伐無道五曰殺星主中央四旁殺有罪六曰危星主天倉五榖七曰部星亦曰應星主兵又云一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金又曰一主秦二主楚三主梁四主吴五主趙六主燕七主齊輔星附乎開陽所以佐斗成功也又曰主危正矯不平又曰丞相之象也七政星朙則國昌不明則國殃斗傍欲多星則安斗中少星則人恐天下多訟法者也星少二十以上人民有訟輔朙而斗不明臣强主弱斗明輔不明主强臣弱也杓南三星及魁第一星皆曰三公宣徳化調七星和隂陽之官也張衡云若天子不恭宗廟不敬鬼神則魁第一星不明若廣營宫室妄鑿山林則第二星不明或變色若不愛百姓興徭役則第三星不明或變色若發號令不順四時不明天道則第四星不明兼或變色若廢正樂務淫聲則第五星或變色若不勸農桑不務稼穡峻法濫刑退賢傷政則第六星不明或變色若不撫四方不安夷夏則第七星不明或變色凡月暈連環及斗自暈及揺動兵起其傍及中小星多則天下不安人多怨一云小星多則天下安不然國人散五曜及客星守入皆凶孛彗尤甚也宋兩朝天文志舊説皆以紐星正樞璣後祖暅之立儀測之洎皇祐中以銅儀管候之其不動處猶在樞星之末一度餘
　　朱子語錄曰北辰乃天之北極天如水車北辰乃軸處水車動而軸未嘗動又曰北辰是那中間無星處些子不動是天之樞紐北辰無星緣人要取此為極不可無記認所以就其旁取一小星謂之極星問極星動否曰極星也動只是近那辰後雖動而不覺今人以管去窺那極星見其動來動去只在管裏面不動出去向來人説北極便是北辰皆只説北極不動至本朝人方去推得是北極只在北辰邊而極星依舊動
　　宋兩朝天文志太子星去北極十五度入心宿三度四輔四星去天樞各四度勾陳六星去極六度半入壁宿五度　天皇大帝星去極八度半入室宿十一度華蓋七星杠九星距中大星去極二十六度入婁宿四度　五帝内坐五星距中大星去極十二度半入室宿六度六甲六星距南星去極一十五度入奎宿四度　女御四星距西南星去極一十三度半入奎宿一度　天柱五星距東南星去極十三度半入危宿初度　尚書五星距西南星去極一十九度入尾宿十四度柱下史一星去極十八度入斗宿十三度　女史一星去極十七度半入斗宿二度　隂德二星距東星去極十九度入房宿二度　大理二星距東星去極二十三度半入星宿五度　天牀六星距西南星去極二十二度入氐宿二度半　紫微垣十五星其左驂樞去極二十七度半入房宿一度右驂樞去極二十一度入亢宿八度　天乙一星去極二十一度半入亢宿一度半　太乙一星去極二十一度半入亢宿一度　内厨二星距西南星去極十九度半入軫宿十一度
　　天厨六星距大星去極二十四度入斗宿二十二度内階六星距西南星去極二十三度入井宿二十
　　六度　八穀八星距西南星去極三十一度半入畢宿三度　舍九星距西第四星去極二十八度半入胃宿五度　閣道六星距南星去極四十八度入奎宿四度半　䇿一星去極三十三度半入壁宿五度　鈎九星距大星去極二十四度入危宿初度扶箱七星距南第一星去極三十度半入斗宿六度北斗七星天樞去極二十三度半入張宿十度
　　揺光去極三十五度入角宿九度　輔一星去極三十度入角宿三度　天理四星距東南星去極二十八度入翼宿九度　三公三星距東星去極三十五度少入角宿六度　三師三星距西星去極二十一度入張宿初度半　文昌六星距西南星去極三十四度半入柳宿二度半　天牢六星距西北星去極一十八度半入張宿六度　天相一星去極三十三度入軫宿四度　勢四星去極三十一度入翼宿二度　天搶三星距大星去極三十二度半入氐宿初度　天棒五星距南星去極四十四度入箕宿三度宋中興天文志坎正北方也北極不於坎乾而於艮丑以艮東北萬物之所成終而所成始也作厯者逆推而上之以至于數千百載必得日月合璧五星連珠於建午之次然後用之為厯元為建午丑艮分野萬物成終始之地也故北極則居其方為天之極而七政則㑹其分為厯之元當七政㑹其分之時亦必躔運適當其方知天道自然者鮮矣此其辨之一曰北極第二星赤明最者星圖謂之帝而勾陳口中又為天皇大帝非是按巫咸通元經寶鏡圖北極五星勾陳六星在紫微宫中奈宫一而帝二也此當辨白賈逵張衡蔡邕王蕃陸續皆以紐星為不動處晉志謂北辰為最尊者是也孔子曰譬如北辰居其所而衆星共之言於天象為至尊是於五星為第一而志反以第五倒置之甚此所當辨天不以紐星之居其所衆星共者為帝而以從極之赤明者為帝則異乎吾孔子所云此當辨北辰一星不為帝而指勾陳口中星為天皇大帝豈居其所非大而不居其所為大乎口中一星即大帝之座不當遂指為天皇大帝遂以為耀魄寶此當辨志曰北極五星其紐星天之樞也第一星主月太子也第二星主日帝王也亦太乙之座謂最赤明者也第三星主五星庶子也非是按大象列星圖亦以一為太子二為帝王三為庶子而餘星則以為後宫乾象新書所載言亦以一主月為太子二主日為帝王而三則以為主五行四則以為主諸王五以為主庶子核其説皆非是而未暇辨所辨者日月五星各分所主而非其義也藉令必有所主則主者惟帝耳太子何得分主月庶子又何得分主五星而帝乃獨主日乎此當辨天官書前漢志及春秋合成圖曰中宫天極星其一明者太乙常居旁三星三公或曰子屬後勾四星末大星正妃餘三星後宫之屬也孝經援神契曰辰極横后妃四星從端大妃光明二説大畧相類然考之經觀之象則止三星為三公固不可而又以三星為子屬尤不可且既以為三公又以為子屬何自二其説乎子屬即旁二星耳太子亦子也豈又有子屬乎宫南三星曰三公内座杓南三星及魁上三星曰三公三孤後豈此又有三公乎所謂後勾四星勾曲抱極志謂四輔星也則言末大星正妃餘三星後宫之屬者與言后妃四星從端大妃光明者皆非是此當辨夫以四輔末大星為妃者固非是而志則曰勾陳後宫也大帝之正妃也亦非是勾陳實主六軍大司馬巫咸曰主天子䕶軍即不當以為后宫又不當以為正妃此當辨又曰然則北極五星之辨如何聞之師云天樞紐星在四輔宫者是為天皇大帝其神曰耀魄寶此是也而彼所指勾陳中一星為耀魄寶者非也故初一曰帝次二曰后次三曰妃次四曰太子乃其赤明者也次五曰庶子因知中宫帝當以孔子所稱北辰為据其精北極星其神耀魄寳太公望閎夭書不誣此其辨之二
　　又曰極星之在紫垣萬神所宗七曜三垣二十八宿衆星所拱是北極為天文之中正而自唐以來厯家以儀象考測則中國南北極之正實去極星之北一度有半此蓋中原地勢之度數也
　　晉志曰招揺在北斗杓曰天庫去其所有庫開之祥圖與歌皆無此星故附於此
　　北辰辨
　　帝座惟在紫微者据北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所蓋天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不見與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四柱一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或寫之誤則不可以不正也
　　中宫宿論
　　余嘗疑天有五行星有五緯地有五嶽人有五事而二十八宿何獨無中央之宿也後觀石氏星經云中宫黄帝其精黄龍為軒轅首枕星張尾掛栁井體映三台司四季司中嶽司中土黄河江漢淮濟之水司黄帝之子孫司倮蟲三百六十則固有所謂中宿矣又按張衡靈憲蒼龍連蜷於左白虎猛據於右朱雀奮翼於前靈圏脊於後軒轅黄龍於中則是軒轅一星與蒼龍白虎朱雀武四獸為五矣世之言星者惟知四獸而不知黄龍是未之盡也亦猶民俗惟知四時而不知夏之後有土位素問所謂長夏月而在張宿之分野取火季夏取槐檀之火也軒轅本市垣之星今所謂中央五時分為土德寄王鶉火亦猶是也　張衡又云軒轅如龍之體主雷雨之神後宫之象焉隂陽交合盛為雷激為電和為雨怒為風亂為霧凝為霜散為露聚為雲立為虹蜺離為背矞分為抱珥此十四變皆軒轅主之亦猶土之無定位而金木火水賴以成與
　　太微垣總叙
　　太微宫垣十五星在翼軫之北天子之廷上帝之所治一曰天庭一曰保舍五帝之座諸侯之府其外蕃九卿也軒轅為權太微為衡衡者主之器也太微天子常治理法命功授德列宿之所受符諸神之所考節舒情稽疑順時施化以應天下之所也巫咸曰太微土官也黄帝占曰太微東西蕃各四星南北列蕃南第一星為上將北間為陽西門門北一星為次將北門為中華西門門北一星為次相北間為太隂西門門北端一星為上將東藩四星亦南北列南端一星為上相北間為太隂東門門北一星為次相北間為中門華東門門北一星為次相北間為太隂東門門北端一星為上將其南蕃兩星東西列四星為右執法東西為左執法兩執法去間太微天庭端門也右執法西間為右掖門左執法東間為左掖門右執法御史大夫之相左執法廷尉之象主刺姦去惡之事十星齊明則將相同心天子治安差戾則輔臣乖違不明則臣失職動揺諸侯謀天下失次則大臣専恣執法怒則煩刑急移徙則刑罰不中




<子部,類書類,圖書編,卷十六>








　　太微宫象緯考
　　太微垣十星在翼軫北張衡云天子之宫庭五帝之坐十二諸侯府也其外蕃九卿也一曰軒轅為權太微為衡衡主平也隋志云又為天庭理法平辭監升授德列宿受符諸神考節舒情稽疑也南蕃中二星間曰端門東曰左執法廷尉之象也西曰右執法御史大夫之象也執法所以舉刺凶奸者也左執法之東左掖門也右執法之西右掖門也東蕃四星南第一星曰上相其北東太陽門也第二星曰次相其北東華東門也第三星曰次將其北東太隂門也第四星曰上將所謂四輔也西蕃四星南第一星曰上將其北西太陽門也第二星曰次將其北中華西門也第三星曰次相其北西太隂門也第四星曰上相亦四輔也東西蕃有芒及動揺者諸侯謀天子也執法移則刑罰尤急月五星入太微軌道吉其所犯中坐則成刑謁者一星在太微内在執法東北主贊賔客也不見外國不賔服謁者東北三星曰三公内座朝㑹之所居也張衡云以輔弼帝者其名與夾斗三公同三公北三星曰九卿内座主治萬事與天紀同占九卿西五星曰内五諸侯内侍天子不之國也辟雍之禮得則太微諸侯明屏四星在端門内帝座南近右執法屏所以擁蔽帝庭也執法主刺舉星明潤則君臣有禮黄帝内座一星在太微中含樞紐之神也天子動得天度止得地意從容中道則太微五帝之座明以光黄帝座不明人主當求賢士以輔治不然則奪勢又曰太微五星座小弱青黒天子國亡四帝内座四星夾黄帝座東方星蒼龍靈威仰之神也南方星赤帝赤熛怒之神也西方星白招拒之神也北方星黒帝叶光紀之神也張衡云五帝同明而光則天下歸心不然則失位金火水入太微若順入軌道同其出之所守之分則為天子所誅也帝座東北一星曰幸臣主親愛臣明則幸臣用事微細吉太子一星在幸臣西五帝座北儲貳之臣星明而潤則太子賢不然則否金火守入太子不廢則為簒逆之事從官一星在太子西北主從官不見則帝不安如常則吉郎將一星在郎位西北所以為武衛張衡云今左右中郎將是也大明芒角將恐不可當也虎賁一星在太微西蕃之外上相之西下台之南静室髦頭之騎官也張衡云主侍從之武臣也與車騎同占常陳七星如畢狀在郎位北天子宿衛虎賁之士以設强毅也星揺動天子自出明則武兵强微武兵弱位十五星又云二十四星在帝座東北一曰依鳥郎位也周官之元士漢官之光祿中散騎諌議議郎三署郎中是其職也張衡云今之尚書也欲其大小相均光潤有常吉天原發微云文武並用長久之道在朝為郎官其星十五野為郎將止于一天之示人深矣隋志郎位主守衛也其星明大臣有刼主又曰客犯上其星不具后死幸臣誅客星入之大臣為亂明堂三星在太微西南角外天子布政之官明吉暗凶明堂西三星曰靈臺主觀雲物察符瑞候灾變也占與司恠同少微長垣二座星已釋在張星之次矣三台六星兩兩而居起文昌列招揺太微一星天柱三公之位也在天曰三台開德宣符也西近文昌二星曰上台為司命主壽次二星對軒轅曰中台為司中主宗室東二星抵太微曰下台為司禄主兵所以昭德塞違也又曰三台為天階太一躡以上下一曰泰階上階上星為天子下星為女主中階上星為諸侯三公下星為卿大夫下階上星為士下星為庶人所以和隂陽而理萬物也其星有變各以所主占之君臣和集如其常度張衡云色齊明而行列相類則君臣和法令平不齊為乖度金火守入兵起彗孛尤甚也宋兩朝天文志太㣲十星右執法去極八十四度入翼宿十二度
　　左執法去極八十六度入軫宿初度半　謁者一星去極八十三度入軫宿一度　三公三星距東星去極八十四度半入軫六度　九卿三星距西北星去極七十五度入軫七度　内五諸侯五星距西星去極七十度入軫一度　五帝座五星距中大星去極七十一度入翼十一度　屏四星距西南星去極八十度入翼十度　太子一星去極六十六度半入翼十一度半從官一星去極六十四度半入翼八度半幸臣一星去極六十六度半入翼十五度　郎位十五星距西南星去極六十度入翼十八度　郎將一星去極四十七度半入軫十一度　常陳七星距東星去極五十一度半入軫初度　虎賁一星去極六十二度入翼二度
　　宋中興天文志曰太微垣有五帝座五帝内座又列乎紫宫何也曰五帝常居在太微而入覲乎紫宫故有内座也然則五帝何帝也此志所謂靈威仰赤熛怒含樞紐白招拒叶光紀之神也有天皇矣而又有五帝何也五帝在天主五行在地主五嶽分方主事以輔天皇者昔周公郊祀后稷以配天斯北極紫宫中天皇大帝也而宗祀文王于明堂以配上帝則宫南太微五帝也此月令明堂所以分五宫祀五帝也晉志曰下台南一星曰武賁衛君圖與歌皆無此星故附于此
　　天市垣總叙
　　天市垣二十二星在房心東北一曰天府一曰長城天子之市也主權衡主聚衆一曰天旗庭天子之旗幟也主斬戮之事又曰天市也者都市也天下之所㑹也石氏曰天市垣二十二星主四方邊國門右一星次宋次衛次燕次東海次徐次吳越次齊次中山次九河次趙次魏門左一星次韓次楚次梁次巴次蜀次秦次周次鄭次晉次河間次河中其星芒角動揺光色異常即為其國有不臣有叛謀小失色其國弱黄帝占曰天市垣星欲明光潤澤則吉其星不明若市中星少皆為歲虚五穀傷糴貴大饑石氏曰天市星明則市吏急商人無利不明則市吏弱商人多利郗萌曰天市明大則粟賤其中小星多則民當之一曰垣星芒角赤色則亂人憂然各家所指與圖中所載星名多不相協須慎辨之



<子部,類書類,圖書編,卷十六>








　　天市垣象緯考
　　天市垣二十二星在尾星東北主權衡主聚衆一曰天旗庭主斬戮之事也市中衆星潤澤則歲實星稀則歲虚熒惑守之戮不忠之臣又曰若怒角守之者臣殺主彗星出為徙市易都客星入之兵大起出之有貴喪張衡云天市明則市吏急商人無利忽暗則反是市樓六星在市中在箕星之上主司闤闠明則吉暗則市吏不理也隋志市樓者市府也主市價律度其陽為金錢其隂為珠玉變見各以所主占之車肆二星在天市垣南門之内主車駕不明則國車盡行隋志主衆賈之區宗正二星在帝座東南宗大夫彗星守之若失色宗正有事客星守動則天子親屬有變又曰客星守之貴人死又曰宗正明則宗室有秩暗則國家凶宗人四星在宗正東主録親踈享祀如綺而明正族人有序宗室二星在宗人東北候星之東宗室之象帝輔血脈之臣也客星守之宗人不和帛度二星在宗室星東北主度量明則尺量平商人不欺暗則否屠肆二星在帛度東北主烹宰明大則肆中多宰殺候一星在帝座東北主伺隂陽也明大則輔臣强四夷開候細微則國安亡則主失位移則主不安居常則吉帝座一星在天市中候星西天庭也光而潤則天子吉威令行微細則凶大人當之或云暗則大人不正張衡曰帝座者帝王之座帝座有五一座在紫微宫一座在大角一座在心中一座在天市垣一座在紫極宫咸云帝座一名曰神農所居不見則大人當其咎宦者四星在帝座西南帝傍之閹人也星微則吉明則凶非其常宦者有憂其占與勢星同列肆二星在斛西北主寶玉之貨移徙則列肆不安火守入兵大起斗五星在宦者西南主平量覆則歳熟仰則大饑明暗與帛度同斛四星在市樓北亦曰天斛主量者也占與斗同貫索九星在七公前一曰連索一曰連營一曰天牢主法律禁暴强也牢口一星為門欲其開也九星皆明天下獄煩七星見小赦五星見大赦動則斧鑕用中空則更元漢志云十五星張衡云貫索開有赦不見則刑獄簡若閉口及星入牢中有繫死者常以午子夜候之一星不見則有小喜二星不見賜祿三星不見人主德令行且赦若客星出視其大小大有大赦小有小赦或云貫索為賤人之牢一星芒有喜事二星芒賜爵祿三星芒有赦門閉牢中有多死水犯灾火犯米貴七公七星在招揺東天之相也三公之象張衡曰七公横列貫索之口主執法别善惡之官也星齊正則國法平差戾則獄多寃酷或云星入河米貴火犯之兵起天紀九星在貫索東九卿也為九河主萬事之紀理寃訟也明則天下多詞訟亡則政理壊國紀亂散絶則地震山崩女牀三星在天紀之北為後宫御女主女事明則宫人恣意常則无咎
　　宋兩朝天文志天市垣二十二星東西則各十一星其東垣南第一星曰宋第二星曰南海第三星曰燕第四星曰東海第五星曰徐第六星曰吳越第七星曰齊第八星曰中山第九星曰九河第十星曰趙第十一星曰魏其西垣第一星曰韓第二星曰楚第三星曰梁第四星曰巴第五星曰蜀第六星曰秦第七星曰周第八星曰鄭第九星曰晉第十星曰河間第十一星曰河中東垣南第一星宋去極一百五度半入鬼宿七度　西垣第一星韓去極九十八度半入心宿五度　市樓一星距東南星去極九十八度入尾宿十二度　市肆二星距西大星去極一百度入尾宿三度　斛四星距西南星去極八十七度入尾宿三度　列肆二星距東星去極八十六度入心宿三度半　帝座一星去極七十五度入尾十度　候一星去極七十八度半入尾宿十六度　宦者四星距南星去極七十六度半入尾九度半　斗五星距東大星去極七十九度入尾宿六度半　宗正二星距八星去極八十五度半入尾十六度　宗人四星距大星去極八十六度入箕一度　宗室二星距北大星去極八十度半入箕五度　帛度二星去極六十八度等入箕宿三度
　　宋中興天文志天市垣中一星明大者為之帝座帝座東北一星為后舊誤作候西南三星為妃舊失其位妃北一星在帝右后先一星在帝左是謂左右常侍妃南四星為宦寺宦寺南一星為閽人閽人南四星為内屛此其别也如舊乃以右常侍一星及妃三星為宦者又以宦寺閽人合五星為斗又以内屏四星為斛皆誤也又曰凡三垣紫宫在中天市在紫宫之東北太微在紫宫之東南而大角在紫宫之正東故天市在大角左太微在大角右大角一星晉隋志雜之衆星中謂之天王座其説不白司馬遷云大角者天王帝庭其兩旁各有三星鼎足勾之曰攝提攝提者直斗柄所指以見時節故曰攝提格雖於衆星中頗表而出之亦未為得也故凡曰天主座曰天主帝庭曰直斗柄所指以見時節皆非是














　　天體如圓其分十二次猶有十二瓣也周天三百六十五度餘四之一均為十二分則一瓣為三十度四十三分七十五秒其度輻輳於南北二極則度之形歛尖於之兩端而開廣於之腰圍腰一圍名曰赤道其度在赤道者正得一度之廣去赤道則漸逺而漸狹雖名一度實不及一度也各度以二十八宿之距星紀數謂之經度若以天體比之彈丸則東西南北相距皆然東西分經則南北亦當分緯緯度皆以北極相去逺近為數亦三百六十五度餘四之一兩極相距一百八十二度六十二分五十杪赤道横分兩極與兩極相逺各九十二度三十一分二十五杪天頂名嵩高北極偏於嵩高而北五十五度有奇赤道則斜倚於嵩高之南三十六度蓋北極既偏于嵩髙之北南極既偏於地中之南所以赤道必斜倚于南也雖曰斜倚于南而其東西兩傍則固在夘酉之位矣
　　朱子曰天有三百六十度只是天行得過處為度天之過處便是日之退處日月㑹為辰
　　或問天道左旋自西而東日月右行則如何曰横渠説日月皆是左旋説得好蓋天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又進過一度日行速健次於天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天進一度則日為退一度二日天進二度則日為退二度積至三百六十五日四分度之一則天所進過之度又恰周得本數而日所退之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡比天為退了十三度有奇進數為順天而左退數為逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速然則日行却得其正
　　或問以為天是一日一周則四時中星如何解不同更是如此則日日一般如何紀歲把甚麽時節做定限若以為天不過而日不及一度則䟎來䟎去將次午時便打三更矣因取禮記月令疏指其中説早晚不同及更行一度兩處曰此説得甚分明其他厯書都不如此説蓋非不曉但習而不察更不去子細檢㸃而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天來説則是一日過了一度蔡季通嘗有言論日月則在天裏論天則在太虚空裏若去太虚空觀那天自是日月衮得不在舊時處了天無體只是二十八宿便是天體日月皆是從角起日則一日運一周依舊只到那角上天則一周了又過角些子日日累上去則一年便與日㑹蔡仲㸃天説亦云天體至圓周圍三百六十五度四分度之一繞地左旋常一日一周而過一度日麗天而少遲故日行一日亦繞地一周而在天為不及一度積三百六十五日九百四十分日之二百三十五而與天㑹是一歲日行之數也月麗天而尤遲一日常不及天十三度十九分度之七積二十九是九百四十分日之四百九十九而與日㑹十二㑹得全日三百四十八餘分之積又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不盡三百四十八通計得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一歲月行之數也歲有十二月月有三十日三百六十者一歳之常數也故日與天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五日者為氣盈月與日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者為朔虚合氣盈朔虚而閏生焉故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七三歳一閏則三十二日九百四十分日之六百單一五歲再閏則五十四日九百四十分日之三百七十五有九歲七閏則氣朔分齊是為一章也此説也分明象山陸氏曰書疏云周天三百六十有五度四分度之一天體圓如彈丸北高南下北極出地上三十六度南極入地下三十六度南極去北極直徑一百八十二度强天體隆曲正當天之中央南北二極中等之處謂之赤道去南北極各九十一度春分日行直道從此漸北夏至行赤道之北二十四度北極六十七度去南極一百一十五度從夏至以後日漸南至秋分還行赤道與春分同冬至行赤道之南去南極六十七度去北極一百一十五度其日之行處謂之黄道又有月行之道與日相近交路而過半在日道之裏半在日道之表其當交則兩道相合去極逺處兩道相去六度此其日月行道之大畧也
　　朱子曰帝座惟在紫微者據北極七十二度常見不隠之中故有北辰之號而常居其所盖天形運轉晝夜不息而此為之樞如輪之轂如磑之臍雖欲動而不可得非有意於不動也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道也皆近其北距天極也皆逺則固不容於不動而不免與二十八宿同其運行矣故其或東或西或隠或見各有度數仰而觀之蓋無晷刻之或停也今曰是與在紫微者皆居其所而為不動者四則是一天而四樞一輪而四轂一磑而四臍也分寸一移則其輻裂而瓦碎也無日矣若之何而能為運轉之無窮哉此星家淺事不足深辨然或寫之誤則不可以不正也
　　天轉正如車輪之轉蓋側轉也如八月初昏斗柄指酉至天將明時看之則斗柄却指夘矣以是知天一晝夜側轉一周而斗柄則隨天翻轉指夘也
　　南北二極所以定子午之位厯家因二極而立赤道所以定夘酉之位北極之蒂也南極之攢花之處赤道之腰圍也指南針所以通二極之氣也赤道為天之腰圍正當天之濶處黄道自是日行之道月之九道又自月行之道也
　　天度本無廣少之分由渾法分天而有斜長之處始分廣少
　　按先儒之説天形至圓如虚毬地隔其中人物生於地上形正方如博骰日月星辰旋繞其外自左而上自上而右自右而下自下而復左天形如勁風之旋其兩端不動處曰極上頂不動處謂之北極下臍不動處謂之南極南北二極相去之中天之腰也謂之赤道日所行之道謂之黄道春秋二分黄道正與赤道相直故其出没正與地之卯酉相直是以晝夜均平春分已後行赤道北夏至則去北極最近故曰日北至其出入與地之寅戌相當是以景短而晷長晝刻多而夜刻少夏至已後又移而南至秋分又與赤道相直秋分以後行赤道南冬至則去南極最近故曰日南至其出没與地之辰申相當是以景長而晷短晝刻少而夜刻多冬至以後又移而北至春分又與赤道相直日極於南而復北則為冬至上年冬至至下年日道極南復北之時三百六十五日餘三時不滿故天度一周之時三百六十五日四分日之一而有零而日道一周之時三百六十五日四分日之一而不足天度有餘日道不足故六十餘年之後冬至成直天度率差一度是謂歳差














　　赤道分南北之中黄道出入于赤道之内外赤道横而黄道斜斜長於横故黄道為之増赤道居中黄道旁出旁狹于中故黄道為之減蓋亦自然之數非人能増損之也
　　後漢志載張衡渾天儀赤道横帶天之腹黄道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀注赤道帶天之絃黄道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黄道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之帶也其勢圜而平紀宿度之常數也黄道者日軌也其半在赤道内半在赤道外去極二十四度此所以著黄道南北去赤道各二十四度也
　　赤道天度也黄道日度也皆以二十八宿分配焉班志二十八宿之度惟南斗東井之度多觜與鬼之度少蓋觜二度鬼四度斗二十六度井三十二度唐一行赤道之度其井斗之度與漢志同惟觜鐫一度與鬼三度各減一度耳至于黄道之度則南斗之度二十三度半東井三十度已與赤道之度不同較之范志所載黄道銅儀斗減二度為二十四度井減二度為三十度大畧相同是知東漢以前黄道赤道之度混而為一班志之所紀者是也東漢以後始分為二故赤道之度差多黄道之度少范志一行之所紀者是也黄道度少赤道度多天行健與日月不同也一行日度議曰古厯日有常度天周為歲故専於氣節虞嘉乃以天為天歳為歳立差以追其變焉觀乎此則知班志所載猶以天周為歲東漢以來始有黄赤道之異夫既有黄赤道之異而度之加減不同此劉孝孫謂堯時冬至日在危宿武帝太初元年日在牽牛初而晉宋間羌岌何承天以日在斗十七度隋甲辰之歲以日在斗十三度所以紛紛而不齊也夫日在危宿至牽牛初自牽牛而至斗十七度自斗十七度至十三度使日度歲差或常進而無退或常退而無進由古迄今四時易位矣是則歳差之説固當以進退加減之際辨之然亦由古今加減并度之不一與黄赤道之不齊也
　　乾象總論
　　乾元資始大無外也乾道變化神無方也然而有象在焉仰觀上律羲孔且然欲明羲孔之學當因其象而窺其微斯乾乾之消息在吾掌握中矣况聖學本天不徒窮其無聲臭之天載焉已也易曰呈象之謂乾效法之謂坤而崇效卑法者人之道也茍于象且不知其何以崇而效之哉是故乾之垂象至也至隠也雖每夕半見天之上半隠地之下而夕夕觀之其燦然旋繞之文亦自不可掩也術家専于占驗無足論己彼内而紫微太微天市三垣分焉外而四維東則角亢氐房心尾箕北則斗牛女虚危室壁西則奎婁胃昴畢觜参南則井鬼栁星張翼軫列為二十八宿而十二辰分焉三垣二十八宿與天並運而一定不移者其經星也日月與金木水火土謂之七曜運行于列宿而無定在者其緯星也客星瑞星妖星流星則其出無常處無常時焉垣宿布其經日月五星運其緯經緯錯落而凡星布列其中天之文見矣夫巍然者言天之形也蒼然者言天之色也如彈丸如鳥卵如華葢如覆盆而星辰綴焉者言天之象也其實天止積氣焉耳何形何象可名狀也故天本無體即二十八宿之經度而合之周天三百六十五度四分度之一是合星度謂之為天度也即三百六十五度分為十二辰而輻輳于南北二極在兩端則歛在中則濶而赤道在中實横分兩極矣所以北極居天之北樞星主之出地三十六度繞樞左右通七十二度謂之上規南極居天之南入地三十六度世不常見也然旋繞亦七十二度謂之下規赤道之經除二極各七十二度分天之中得一百九十度半此所横亘列宿上下之交為天之中道也黄道斜絡于赤道而天漢又絡于二道之間黄者中也因日之行而名之也黄道交于赤道南北適均正與地之夘酉相直故晝夜刻漏平焉若冬至則黄道移而南由赤道交處漸積邪行相逺二十四度其出没與地之寅戌相當故晝短而夜長夏至則黄道漸移而北由赤道交處漸積斜行相逺亦二十四度其出没與地之辰申相當故晝長而夜短若九道者青朱黒白各二由黄道左右而出入故并黄道為九因月之行而名之也是赤道者天之道也黄道者日之道也九道者月之道也不然天且無體又何道之有哉夫即南北二極分二十八宿之中則赤道為最濶而天行過處斯謂之度即天之過度斯知日之退度而黄道稍狹謂天道有餘日道不足者此也即日月之㑹謂之辰故一歲十二㑹謂之十二辰而日月與天皆從角起日行晝夜十二時依然至角天行一日過一度至十二月與日㑹斯謂之歲總之以月㑹日以日㑹天雖天運常舒日月常縮厯家即以其舒縮之中氣定分至以置閏皆在乎此所以審黄道之度則日月五行之過差十二辰之分野皆可推也不獨一時為然古冬至日在牽牛今冬至日在箕而中星亦古今不同皆于此乎决之矣或曰乾象固至也抑豈無所主乎蓋周天以紫微垣為中雖天運無窮二光迭曜惟極星不移故曰北辰居其所而衆星共之是北辰最尊本無星也極星乃其旁之最近者其實極星未嘗不動特動之最微不覺其動耳謂北極為天之樞也其義不亦深乎況周天必以斗杓直乾亥為正所以亥子之月占于昏巳午之月候于旦而列座皆正矣謂斗為帝車運乎天中而臨制四方以建四時均五行者此也或曰三垣之中各有帝星帝果有四乎蓋天無二日民無二王安得有四帝也帝一也紫微其中宫也太微其朝廷也故紫宫獨稱帝者帝朝夕在焉太微天市則皆曰帝座不曰帝也至于勾陳六星又曰天皇大帝者得非帝之主宰乎夫惟帝在紫宫故北辰居其所而周天運轉晝夜不息此獨為之樞也若太微之在翼天市之在尾攝提之在亢其南距赤道皆近北距天極皆逺不免與二十八宿同其運行而四面旋繞獨向紫宫良有以也茍非帝以宰之則四輔三師尚書大理女史柱史皆空名矣非極星以樞紐之則其宿度井至三十餘度觜少不及一度其何以定之哉可見天帝有常尊天樞有定所天度有定數四時七政隨天而運暑寒代謝為歲晦朔盈虧為月晝夜旋轉為日經緯錯列為星辰是乾象雖至至隠未嘗不至約而至顯也雖然天行健一晝一夜行三百六十五度無一息停君子日乾夕惕自强不息將以崇效天也故仰觀天文非以察時變也上律天時非以謹寒暑也茍博學於文而畧天文焉與時偕行而昧天時焉則吾不知之矣噫學羲孔之學乃於乾象莫之究心焉可乎哉






　　圖書編卷十六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十七
　　明　章潢　撰
　　二十八宿總叙
　　天以一氣周流無端倪也謂天無體以二十八宿為體信然矣列宿果有所謂度所謂道哉日月五星之行與列宿相值由北至南而縱分之故曰度由東至西而横計之故曰道度也道也皆強名耳是故二十八宿者天之經星也如角亢氐房心尾箕東方七宿也北則斗牛女虚危室壁西則奎娄胃昴畢觜參南則井鬼栁星張翼軫厯家昏旦中星以為節之準故堯典曰厯象日月星辰如日中星鳥日永星火宵中星虚日短星昴指此也惟其在天一定不易故謂之為經而七政者其緯耳其天體所由名乎列之為十二次而枵陬訾降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀所由名凡列國分野皆定於兹焉别之為四方而蒼龍朱雀白虎武所由名凡四時節氣皆準於兹焉然而各方七宿又分之以七政如角之木亢之金氐之土與房日心月尾火箕水各宿所分皆然若以為星家之說不可盡信而其說未嘗不驗其亦有所自乎觀嚴子陵動客星之占陳仲弓應德星之聚雖匹夫之㣲且與天象相闗是又不特星隕如雨而周替彗長竟天而秦亡驗諸國君為然也至分為二十八禽如角木蛟亢金龍之類則有不可得而知者况天道髙逺未易言也奎壁號文章之府斗牛分吳楚之墟箕畢以風雨房心以明堂軫主樂昴主胡其占之術愈窈愈不可測矣獨考中星以欽若昊天敬授人時君子其敢忽諸












　　角宿總敘
　　角二星十二度為主造化萬物布君之威信謂之天闗其門天門也其内天庭也故黄道經其中七曜之所行也其星明則太平芒動則國不寧日食右角國不寧月食左角天下道斷金火犯有戰敵金守之大將持政左角近天田為理主刑其南為太陽道五星犯之為旱右將為將主兵其北為太隂道五星犯之為水蓋天三門猶房之四表也左右間二星曰平道為天子八達之衢明正則吉動揺則法駕有虞天田主天子畿内封疆金守之主兵火守之主旱水守之主潦平道西一星曰進賢在太微宫東明則賢者在位暗則在野又曰主卿相舉逸才周鼎三星在攝提西國之神器不見或移徙則運祚不寧天門二黒星在平星北角之南主天之門為朝聘待客之所明則四方歸化不見兵革起邪佞生平星二星在庫樓北平天下之法獄廷尉之象也庫樓十星其六大星為庫南四星為樓在角南一曰天庫兵車之府也傍十五星三三而聚者柱也中央四小星衡也主陳兵其占曰庫中心不見兵四合無星則下臣謀上明而動揺則兵出四方盡不見則國無君庫樓東北二星曰陽門主守隘塞也南門二星在庫樓南天之外門也主守兵明則外方入貢暗則四境叛客星守之主兵至　角二星距南星去極九十七度半　庫樓十星距西北星去極一百二十三度入軫十五度半　南門二星距西星去極一百三十七度入軫十一度平道二星距東星去極九十一度入角二度　天門二星距西星去極一百四度半入軫十六度　平星二星去極一百二度半入軫十六度　天田二星距西星去極八十三度半入角二度半　周鼎三星距東北星去極六十四度半入角宿七度半


















　　亢宿總敘
　　亢四星九度日月之中道主天一内朝天下之禮法也又曰攝提天下奏事聽訟理獄録功者也亦為疏廟主疾疫其星明大四海歸王輔臣納忠人無疾疫移動多病不見天下鼎沸而旱澇作矣大角一星在攝提間天王座也又為天子梁棟金守之則兵起日食主凶亢南七黒星曰折威主斬殺金火守之兵戈犯邊將有棄市者攝提六星直斗之南主建時節司禨祥攝提為盾以夾擁帝座也主九卿眀大三公恣横客星入之聖人受制一曰大臣之象頡頏二星在折威東南主考囚察誠偽也陽門在庫樓東北主邊塞險阻之地客星出陽門兵戈犯邊
　　亢四星距南第二星去極九十六度攝提大星其右距北大星去極六十七度入亢七度其左距南星去極七十二度半入亢七度　大陽門二星距西星去極一百一十三度入角十度　折威七星距西第三大星去極一百二度入亢三度　大角一星去極六十六度去極二度半　頡頏二星距東南星去極一百一十二度半入亢四度













　　氐宿總敘
　　氐十六度下二星為五星日月中道為天子之路寢明則大臣后妃奉君不失節如不見或移動則臣將謀内禍亂生矣日月食主火亂木犯之立后妃火犯之臣僭上金犯拜將水犯百官憂客星犯婚禮不整彗孛犯暴兵起月暈人不安一曰氐為后妃之府休解之房前二星適也後二星妾也將有徭役之事氐先動星明大則民無勞天乳在氐北主甘露明則潤澤甘露降招揺一星在梗河北次北斗柄端主邊兵芒角變也揺動則甲兵大起梗河二星在大角北天子以備不虞其色變動有兵喪帝席三星在大角西北宴樂獻夀之所其星不見大臣失位亢池六黒星為沈舟楫主迎送移徙則凶騎官二十七星在氐南天子騎士之象星衆則安不見兵起車騎三黒星在氐南騎官之上都車馬之將也金火犯為殃動揺車騎行天輻兩黃星在房西主鸞駕客星來守之則輦轂有憂也騎陣將軍一星在騎官東南主騎將也動揺則騎將出
　　氐四星距西南星去極一百四度半　亢池六星距北大星去極七十度半入亢三度　天乳一星去極九十二度入氐十四度　招揺一星去極九十一度入亢四度半　梗河三星距大星去極五十九度入氐二度騎官二十七星距西北星去極一百二十度入氐宿初度　車騎三星距東南星去極一百四十度入氐二度帝席三星距東星去極六十七度半入氐宿一度半








　　房宿總敘
　　房六度為明堂天子布政之宫也亦四輔也下第四星上將也次星次相也上星上相也南二星君位北二星夫人位又四表中間為天衢之大道亦謂之天闕黃道之所經也南門曰陽環亦曰陽道其南曰大陽北間曰隂間亦曰隂道其北曰大隂七曜由乎天衢則天下和平由陽道則主旱喪由隂主水兵房星亦曰天駟為天馬主車駕南星曰左驂次左服次右服次右驂亦曰天廐又主開閉為畜藏之所由也房星明則主王者明驂星大則起兵星離則夭流日月食則主昏亂權臣横彗孛犯之兵起下二星為隂五星犯之為水上二星為陽五星犯之為旱房北二小星田鈎鈐房之鈐鍵天之管籥主閉藏鍵天心也王者孝則鈎鈐明近房則天下同心逺則天下不和王者絶后房鈎鈐間有星及疎折則地動河清東咸西咸各四星在房心北日月五星之道也為房之户所以防淫佚明則吉暗則凶日月五星犯守之有隂謀大火守之兵起罰三星在東咸正西南北而列主受金贖罪正而列則法令太平曲而斜則刑罰不中日一星在房中道前太陽之精主明德金火犯守之有憂從官二星在積卒西見北
　　房四星距南第二星去極一百一十四度半　鍵閉一星去極一百八度入房四度　罰三星距南星去極一百八度入心一度半　東咸四星距西南星去極一百一十一度入心一度　日一星去極一百一十三度入氐十四度半　從官二星距西星去極一百二十二度入氐十四度　西咸四星距西南星去極一百四度半入氐十五度　鈎鈐二小星去極一百九度半入房二度半



















　　心宿總敘
　　心六度一名天火天王位也中心星曰明堂為大辰天子之位也前星為太子不明則太子不得位後星為庶子眀則庶子繼心上四尺為日月五星之中道中心眀則化成道昌直則地動移徙不見國亡又曰心變黒色夫人有憂直則王失勢動則國有憂離則民流金火犯血光不止土木犯吉月暈兵起火來守之國無主客星及孛犯天下兵荒積卒十二星在房星西南五營軍士也微而小則吉明大動揺兵火起一星亡兵出二星亡兵半出三星亡兵盡出他星守之兵火起近臣誅
　　心三星距西前星去極一百四十四度半　積卒十二星距大星去極一百二十二度半入氐宿十五度



















　　尾宿總敘
　　尾十九度后妃之府后宫之場也北之一丈為天之中道上第一星后也第二星夫人也次則嬪妾第三星傍一星名曰神宫解衣之内室尾亦為九子星色欲均明大小相仍則后妃妬忌後宫有序多子孫星㣲細暗后有憂疾疎逺則后失勢動則君臣不和天下亂就聚則大水水犯之及月暈則后妃死火犯宫中内亂土犯吉水犯宫中有事客星犯大臣諫日月食主饑一曰金火守之後宫兵起五星在尾南漢中主定吉凶明則君臣和不明則為乖戾亡則赤地千里火守之兵起在外土守之兵罷天江四星在尾之北主太隂不欲明明而動水暴出參差則馬貴其星不見則河津闗道不通火守之有立主客入河津絶傅說一星在尾後河中主后宫女巫祝祀神靈祈禱一孕故曰主后宫之内祭祀以求子孫詩曰克禋克祀以弗無子此之象也其星明大王者多子孫小而暗后宫少子動移則后宫不安星揺則天子無嗣魚一星在尾後河中主隂事知雲雨之期大明則隂陽和風雨時暗則魚多亡揺動則大水暴出出漢中大魚多死火守在南則旱在北則水起
　　按傅說一星専主后宫女巫禱神之事謂之傅說古有傅母有保母傅而說者謂無母不喜之也今之婦人求子祀㜑神此說之義也偶商之傅說與此同音諸子更不詳審其義則曰傅說騎箕尾而去殊不知箕尾専主后室之事故有傅說之佐焉
　　尾九星去極一百二十七度半　五星距南第二星去極一百一十四度半入尾宿十度　魚一星去極一百二十六度入尾宿十五度半　傅說一星去極一百零八度入尾宿十四度半



















　　箕宿總敘
　　箕十一度亦謂之天津後宫妃后之位上六尺為天之中道箕一曰天雞主八風凡日月五星在箕東壁翼軫者風起又主口舌主客蠻夷諸國故蠻夷將動先表箕星大明直則五榖熟君無讒間疎暗則無君世亂五榖貴蠻夷不服内外有差就聚細㣲天下憂動則蠻夷有使來離徙則人流若移入河國災相食月暈金火犯之兵起流星犯大臣叛月宿其野風起杵三星在箕南主杵舂之用也縱為豐横為饑移徙人失業不見人相食客星入杵臼天下有急變糠一星在箕口前杵舂西北明則為豐暗則為饑不見人相食
　　箕四星距西北星去極一百二十一度半　杵三星距中星去極一百三十八度入箕宿三度　糠一星去極一百一十七度半入尾十七度半

















　　斗宿總敘
　　南斗六星曰天廟曰天位一曰天闕一曰天機一曰天府一曰天庫一曰天洞之首丞相天宰之位木星也主天子夀命之期主酌量政事禀受爵禄日月五星貫之為中道其南首二星曰魁為天庫又為天梁主兵革二星為天相主爵禄比尾二星曰杓為天府主夀命將有天子之事占之於斗其魁第一星主吳第二星主㑹稽第三星主丹陽第四星主豫章第五星主廬江杓尾第六星主九江斗北大星亦曰天闗天子之正旗也土宫也六星欲其均明盛君臣同心天下安寧爵禄不僭風雨順時主夀康五榖蕃昌暗小則君臣失位天下不安芒角動揺則君臣失勢天下愁悲大小不齊則上下乖違移徙則賢臣逐天下病變色失常則隂陽不調宰相憂之日月五星逆入斗天下流蕩孛犯之兵起星小暗則廢宰相及死鱉十四星在南斗南鱉為水蟲歸太隂有星守之曰永㑹主有水火守之旱建六星在斗背亦曰天旗臨於黃道天之都闗也建斗之間七曜之道建為謀事為天鼓為天馬南二星天庫也中央二星市也鐵銷也上二星旗附也見動揺則人勞月暈之蛟龍見牛馬疫月食五星犯守大臣相譖臣謀主亦為闗梁不通有大水天弁九星在建星北入河市宫之長也主列肆闤闠若市籍之事以知市珍也星明則吉彗星守之糴貴兵起天雞二星在狗國北主時也金火守之兵大起天籥八星在斗杓西主鎖籥闗閉明吉暗凶狗國四星在建東北主鮮畢烏桓沃旦明則邊寇作金火犯守外夷有變太白逆守其國亂客星守之有大盜其王且來天淵十黒星在鱉東南一曰天海主溉灌火守之大旱水守之大水一曰主海中魚鱉狗二黒星在斗魁前主吠主禦奸回也不居常處為火災農丈人一星在南斗西南老農主稼穡也占與糠略同
　　南斗六星距西第三星去極一百一十九度　鱉十四星距東大星去極一百三十度入斗五度　天弁九星距西大星去極九十九度半入斗宿初度　建六星距西星去極一百一十三度入斗宿四度　天籥八星距西大星去極一百一十四度半入尾宿十九度　狗二星距東大星去極一百一十八度入斗宿十二度　天淵十星距中北星去極一百二十九度入斗宿十七度　天鷄二星距西星去極一百一十度入斗十六度半　狗國四星距西北星去極一百二十度入斗宿十八度　農丈人一星去極一百三十四度半入箕宿六度半





















　　牛宿總敘
　　牛六星曰牽牛一曰天鼓水星也亦曰天闗為闗梁主犧牲之事陽氣始於牽牛日月五星常貫之為中道夫大星七政之始七曜之行起于此其上二星一曰即路一曰聚火主道路次二星主梁闗次一星主南夷其十大星三斗星明大則王道昌闗梁通不明則五榖不成牛多災其小星大明則牛貴小而明則牛賤色怒則馬貴移動牛多災殃星亡則牛盡死小星芒則小牛盡死牛星始見色黃則大豆賤赤則大豆蟲傷色白則大豆貴星近漢則天下牛疫死星直則榖價平曲則米貴失常變動則五榖不成
　　甘氏曰牛上二星主道路次一星主闗梁次南三星主南越動揺役色而占之牽牛亦為將軍中央大星左右出則大將心不正前星左右出則前將軍心不正後星左右出則後將軍心不正所謂前者大星南星後大星北星也
　　又曰牽牛月暈損犢兵火犯之兵災土木犯之吉天田九星在牽牛南太㣲東主天子畿内之田九坎九黒星在天田東主溝渠所以通達泉源流㵼盈溢明盛則有水災兵戈侵邊不明則吉河鼓三星在牽牛北天鼓也主軍鼓及鈇鉞一曰三武主天子三將軍中央大星為大將軍右星為右將軍左星為左将軍也左星南星也所以備闗梁設險阻以拒難也明大光主將軍吉移動差度亂兵起直則有功曲則將失律左旗右旗各九星在河鼓左右皆天之旗鼓也旗星明閏將軍吉動揺兵起怒則馬貴旗端四星南北列曰天桴鼓桴也星不明漏刻失時動揺軍鼓用桴支相宜亦然織女三星在河北天紀東端天女也主果蓏綿綿珍寳也王者致孝神祗咸喜則織女星俱明天下和平大星怒角布帛貴又曰三星俱明女工善暗而㣲則天下女工廢不見兵起東足四星曰漸臺臨水之臺也主刻漏律吕之事西足五星曰輦道天子嬉逰之道金火守之禦路兵起羅堰三星在牽牛東主塘堤壅蓄水源溉田苗大而明大水泛濫按張衡云牽牛織女七月七日相見即此也古雅云河鼓謂之牽牛又歌曰東飛伯勞西飛燕黃姑織女時相見黃姑即河鼓也音訛耳
　　牛六星距中央大星去極一百八度半　天田九星距西北星去極一百一十六度半入斗宿二十二度九坎九星距大星去極一百四十一度半入斗宿二十五度　左旗九星距西第四大星去極七十三度半入斗宿二十四度　天桴四星距大星去極九十四度入斗宿二十四度半　羅堰三星距北星去極一十九度入牛宿四度　漸臺四星距東南星去極五十八度入斗宿十度　輦道五星距西北星去極四十七度半入斗宿十一度半　織女三星距大星去極五十二度半入斗宿五度

















　　女宿總敘
　　女四星曰須女亦曰婺女天之少府也一曰天女一曰天少府一曰臨害女水星主布帛為珠寳庫藏下九尺為日月五星中道須女者賤妾之稱婦職之卑者也故又主嫁娶其星明則天下豐女功就府庫充暗小則女主失職府庫空虚國用不足移徙則后妃廢天下婦女多以産死郗萌曰女星不明則法令易詩書絶甘氏曰女星動則天下有嫁娶事須女又主麻其色白則麻熟色黃不熟青則麻以蟲傷也又曰日月食國憂木犯立后火犯女䘮金犯土犯損蠶月暈婦人災又曰水守之萬物不成火守之布帛貴人多死土守之有女喪金守之兵起十二國有十六星齊一星在九坎之東齊北二星曰趙趙北二星曰鄭鄭北一星曰越越東二星曰周周東南北列一星曰秦秦南二星曰代代西一星曰晉晉北一星曰韓韓北一星曰魏魏西一星曰燕其星有變各以其國離珠五星在須女北須女之藏府也為女子之星非其故后宫亂客星犯之后宫凶瓠五星在離珠北主隂謀主后宫主果食明則嵗熟細微則后失勢果不登客星守之魚鹽貴旁五星曰敗主種與瓠略同天津九星在虚危北横漢中津梁所度明而動則兵起如流沙人死如亂麻參差不齊馬貴一星不備闗梁不通三星不備覆陷天下星主水災河溢水賊稱王奚仲四星在天津北古車正也金火守之兵車必起扶箱七黒星主蠶事見吉不見凶
　　女四星距西南星去極一百四度半　十二諸侯十六星其趙距西星去極一百二十三度入牛宿四度離珠五星距東北大星去極九十五度入牛宿六度半　敗五星距南星去極八十二度入牛宿六度瓠五星距西星去極七十九度入牛牛宿七度天津九星距西弰星去極四十七度半入斗宿二十三度　奚仲四星距西北星去極三十八度入牛宿十八度
　　按天之所覆者廣而華夏所占者牛女下十二國耳牛女在東南故釋氏謂華夏為南贍部洲其二十八宿所管者多十二國之分野隨其所耳












　　虚宿總敘
　　虚二星曰枵一曰顓頊一曰北陸一曰天節一曰臨官一曰鄉守一曰中宫水星也虚為廟堂為天子冡宰之宫主死䘮哭泣墳墓祭祀主天子諒隂之事主北方人主黃鍾律管其下九尺為日月五星中道又主風雷將有死䘮哭泣葬祭之事則占於虚其星明静則天下安不明則天下旱動揺則有死䘮哭泣欹斜則上下乖亡則享祀失禮
　　日月食則兵起流星犯則賊亂宗廟五星犯有災虚北二星曰司命主舉過刑罰滅不祥又北二星曰司祿主爵祿增年延徳故在六宗之祀司危二星司祿之北主驕佚司非二星司危之北主愆過凡此四星皆黒星明大為災居常則平南二星曰哭主號哭也哭東二星曰泣主死明則國多哭泣金火守之亦然泣南十三星曰天疊城形如貫索形主北邊丁零匈奴敗臼四星在虚危南知凶哭他星守之饑兵起秦代東三星南北列曰離瑜離主衣瑜主飭皆婦人服星也㣲則后宫儉明大則婦人奢
　　虚二星距南星去極一百度半　司命二星距西星去極九十二度入虚宿三度　司禄二星距西星去極九十度入虚宿四度　司危二星距西星去極八十五度半入女宿八度　司非二星距西星去極七十九度半入女宿九度半　哭二星距西星一百九十七度半入女宿九度　泣二星距南星去極一百四度半入危宿三度　天壘城十三星距西星去極一百二十六度入女宿十一度　敗臼四星距北星去極一百三十九度半入虚宿八度　離瑜三星距西星去極一百二十八度入女宿九度




















　　危宿總敘
　　熒惑守危嵗饑人疫死無塟者東南皆有兵起大臣為逆國易政大旱米貴十倍黃占曰民為變一曰其國為政者危海中占云春旱致多水又主架屋受藏風雨墳墓祠祀女動則天下大動土功張衡云虚危星為死喪哭泣事亦為邑居廟堂祠祀事冡宰之官動則哭泣死喪火守則天子將兵金守饑饉兵起虚危動則有災車府東南五黒星曰人星有如人象主静衆庶柔逺能邇一曰卧星主房淫不見則人有詐行詔書明則人安暗則凶内杵三星在人星傍主運糧正直下臼吉不相當糧絶不直民饑内臼四星在人星東南主杵臼覆大饑仰則大豐隋志云客星入杵臼兵起天下聚米天津東南七星曰車府東近河邊抵司非主官庫之府火金守主兵車大動天鈎狀在造父西河中主乗輦服飾法式直則地符動明則服飾正也舍南河中五星曰造父御官也一曰司馬曰伯樂星亡馬大貴明大則吉墳墓四星在危下如墓形主䘮塟之事明則死亡虚梁四星在蓋屋南主園林寢廟非人所處故曰虚梁金火守之入犯兵災大兵起天錢十星在北落西北主錢帛所聚占明則藏府盈不爾虚耗金火守之兵盜起蓋屋二星在危南主天子所居室亦為宫室之官金守之國兵起彗孛尤甚也
　　危三星距南星去極九十六度　人五星距西南星去極七十度入虚宿六度半　杵三星距西星去極六十一度半入危宿三度　臼四星距西南星去極六十九度半入危宿三度半　車府七星距西第一星去極五十六度半入虚宿四度半　造父五星距北星去極三十八度入危宿十一度　墳墓四星距中星去極九十六度入危宿五度半　虚梁四星距東西星去極一百度半入危宿八度　天錢十星距東北星去極一百一十八度入危宿三度　蓋屋二星距西星去極九十七度入虚宿九度















　　室宿總敘
　　室二星曰營室一曰定星一曰宫一曰清廟一曰㝠一曰天宫一曰天庫一曰休官天子之宫軍糧之府木星也主宗廟主三軍廪食及土工事其下九尺為日月五星中道其北六星兩兩而居曰離宫后妃入御之位為宫掖者或曰營室二星上一星為天子宫下一星為太廟故置羽林以衛之將以土工事占為營室星主明則國昌不明則鬼神不享祠祀國多疾疫動則有土工事芒角則有兵疫星亡則輔國臣死離宫不見則主有災又不明則國多疾疫芒動則有土工兵出野又主其兵先起者敗離宫六星兩兩居之分布室壁之間天子之别宫也亦隠藏休息之所金火守之則兵起室南六星曰雷電主興雷動蟄明則震雷作壘壁十二星在羽林北橫列營室之南羽林之垣壘也星衆而明則安寧稀而動則兵革起不見天下亂五星入天軍皆為兵起金火守之尤甚羽林四十五星三三而聚散在營室之南天軍也主車騎又主翼王也星衆而明則安寧稀而動則兵革起不見天下亂金火水入守兵起斧鉞三星亦曰斧鑚在八魁西北主誅夷不明則斧鑚不用移動則兵起有星入之皆為大臣誅北落師門一星在羽林西南天之著落也亦曰天軍蕃之門長安門曰北洛門以象此也主非常以兵明大則軍安㣲弱則兵起金火守之有兵災一曰有星守之兵入塞北落門東南九黒星曰八魁主張禽獸之官也客星入之多盗賊兵起金火入亦然北落西一星曰天綱主武帳天子遊獵之㑹所金火守兵起室西南二星曰土功吏主土功之官也揺動則有修築之事隋志土功吏主司過度騰蛇二十二星在營室北若盤蛇之狀居於河洛謂天蛇星主水虫㣲則國安明則不寧移大旱移北大水客星守之雨水為災水物不收
　　室二星距南星去極八十度半　雷電六星距西南星去極八十七度入危十二度　壘壁陣十二星距西第一星去極一百十五度入女宿十一度　羽林四十五星距大星去極一百十七度入危宿十五度半　鈇鉞三星距北星去極一百三十度入室宿二度　北落師門一星去極一百二十六度入危宿十一度半　八魁九星距南星去極一百三十九度入壁宿四度半　天綱一星去極一百二十九度入危宿五度　土功二星距西星去極八十五度入壁宿初度　騰蛇二十二星距中大星去極四十四度少入危宿九度半
　　按雷電在室南霹靂在雷電南雨雲在霹靂南土工吏在壁西南蓋雷公電姥雲將雨師與夫霹靂斧吏皆北方水府之精而娵訾為天門故其神棲焉室不得而司之也


















　　壁宿總敘
　　壁二星曰東壁一曰天衛一曰天池一曰天梁圖書之府土星也主文章亦主土工興室共為天之四輔其南九尺為日月五星中道星明正則道術行國多水若大小不同或失色則天子輕道術賤文士動揺則土功興離徙就聚則天下有田宅事星暗則王失小人進用及親黨回邪専權任事日月食損賢臣五星孛犯兵起土工西南五星曰霹靂主興雷奮擊明而動則正人用事不明凶霹靂南四星曰雲雨明則多雨水火守之大旱天廐十星在東壁北蓋天馬之廐今之驛亭也不見天下道斷鈇鑕五星在天倉西門刈具也主斬芻飼牛馬明則牛馬肥暗則牛馬饑並喪也
　　壁二星距南星去極八十度半　霹靂五星距西星去極九十三度入危十五度　雲雨四星距西北星去極九十五度入室五度　天廐十星距西星去極四十九度半入室初度















　　奎宿總敘
　　奎有十六星一曰對豕一曰天豕一曰天庫一曰天邊金星也奎為天之武庫其下九尺為日月五星中道西南大星為之天豕為大將又為文命石氏曰奎主庫兵禁不時顧置將軍以顧之奎又主溝凟故將陂池江河之事皆占于奎大星欲其明明則天下安芒角動揺國必用兵或曰有赦
　　隋志云若帝淫佚政不平則奎有角角動則有兵不出年中或有溝瀆之事又曰奎中星明水大出日月食五星犯皆有凶奎南七星曰外屏以蔽天溷也占與天溷七星同天溷七星在屏南天之厠也不見則人不安移徙亦然天溷南一星曰土司空主水土之事大而黃明天下安客星入之多土功天下大疫軍南門一星在大將軍西南主出入揺動則軍行不見則兵亂閣道六星在王良前飛道也從紫宫至河神所乗也一曰主道理張衡云天子逰别宫之道一曰王良旗一曰紫宫旗亦所以為旌表而不欲揺動一星不具則輦道不通動則宫掖之内兵起附路一星在閣道南傍别道也備閣道之敗復而乗之也一曰大僕主禦風雨亦逰從之義也一曰占與閣道同王良五星在奎北居河中天子奉車御官也其四曰天駟旁一星曰王良亦曰天馬其星動為策馬故曰王良策馬亦曰王梁梁為天橋主禦風雨水道故或占津梁其星移主有兵亦曰馬病客星守之橋不通金火守皆兵憂前一星曰䇿王良御䇿主天子僕御在王良旁若移在馬後是謂䇿馬車騎滿野
　　奎十六星距西南大星去極七十二度　外屏七星距西星去極八十九度入奎宿八度半　天溷七星距南星去極九十七度入奎宿三度　土司空一星去極一百一十五度少入壁宿九度　軍南門一星去極六十六度入奎十五度　附路一星去極三十五度半入奎宿五度　王良五星距西星去極三十七度入壁宿初度















　　婁宿總叙
　　婁三星曰天獄一曰宻官一曰國市一曰天廟庫土星也主犧牲宗廟五祀苑牧故置天倉以飬之婁聚也又興兵發將有聚衆殺兵之事占之於婁其下九尺為日月五星中道星經曰婁天福禄車也萬物之所藏收也婁星明則郊祀得禮天子有福多子孫天下臣子忠孝暗小失色則反是動揺則有聚歛暗則有主執命者就聚則國不安又曰婁星明則六樂和不明則反是婁主音樂動則歡娛音樂大盛若其星直則國必有執主之命者若金火守之則宫苑之内兵起日月食宫内亂金木火土犯凶水犯吉孛入兵起月暈兩庫各退左更五星在婁東山虞主知山林澤藪之事亦主仁智右更五星在婁星西牧師也主官養牧牛馬亦主禮義金火守之山澤有兵其占兩更同兩更者秦爵名天倉六星在婁南舍榖所藏黃而大嵗熟西南三星曰天庾積厨粟之所也天將軍十二星在婁北主武兵中央大星天之大將也外小星吏士也大將星揺兵起大將出小星不具兵起婁三星距中星去極七十五度半　左更五星距西南星去極七十六度半入婁宿四度半　右更五星距東北星去極七十五度入宿十四度　天倉六星距西北星去極一百四度半入奎宿十一度　天庾三星距中大星去極一百二十五度半入婁宿五度　天大將軍十二星距大星去極六十度半入婁宿四度








　　胃宿總敘
　　胃三星曰大然曰天中府曰天倉庫一曰宻宫金星也胃者五榖之府天下之厨藏主倉廩入藏積萬物又主討捕誅殺葅醢之事其南九尺為日月五星中途胃星明則倉庫盈豐暗小則天下米貴倉庫空上下失位星亡則大兵起移徙則倉粟耗散就聚則米貴民流動則有轉輸之事芒角其旁星衆則粟聚小則粟散又云動有運事暗則凶荒若五星犯日月食孛後有災天廩四星在昴南一曰天廥張衡云主積蓄黍稷以供享祀春秋所謂御廩也天囷十三星在胃南倉廩之屬主給御糧也明而黃則嵗㣲變常色則不吉金火守之即災起大陵八星在胃北主陵墓明而大或中星多則天下多死䘮或兵起天船九星在大陵北河居中一曰舟星主渡亦主水旱不在河中津河不通水泛溢中四星欲其均明則天下安否則兵若喪移徙亦然客彗出入為大水有兵大陵一星曰積尸明則人死如山張衡曰一名積廩積尸明而大或其傍星多則天下多死䘮或兵起若不見而暗皆吉火守則天下大哭泣天船中一星曰積水主水災廥古外切庫廄名
　　胃三星距西南星去極六十度半　天廩四星去極八十五度半入胃宿十二度　天囷十三星距大星去極九十一度半入胃宿六度半　大陵八星距大星去極五十四度入胃宿七度　天九星距大星去極五十四度半入胃宿十度　積尸一星去極五十五度入胃宿四度積水一星去極五十三度入昴宿初度





















　　昴宿總叙
　　昴七星曰旄頭一曰天吞一曰天獄一曰天厨一曰天路水星也昴為天耳目又為白衣聚胡星也主兵喪口舌奏對主獄事其下九尺為五星中道二星為天街隂陽之所昴大星欲其明明則訟獄平國無佞臣天下安不明刑罰濫佞臣得志天下凶其六星不欲明明則天下受誅罰邊兵多死星動則大臣下於獄天子信讒殺害忠良亦為白衣聚㑹明而數動則邊兵大起其大星動若跳躍而他皆不動則兵欲侵邊期一年不出一星不見為兵喪星明與大星等則天下大水七星皆明而黃則兵大起所以昴為兵之象也天之河一星在昴東皆黒星並主女人失福又曰天河主察山林妖變天隂五星畢柄西主從天子弋獵之臣預隂謀也不明則禁言漏泄天苑十六星在昴畢南如環狀天子之苑囿養禽獸之所在也主馬牛羊明則馬牛羊盈稀則死蒭藁六星在苑西以供馬牛之食也一曰天積天子之藏府也星盛則嵗豐稔稀則貨財散張衡云不見則牛暴死火守之則火災起卷舌六星在昴北天讒之外主言語以知讒佞張衡云主樞機曲而静則賢人用直而動則讒人得志卷舌移出漢則天下多佞言傍星繁則死人如岳天讒一星在卷舌中主醫巫占與從官同礪石四星在五車北主磨礪鋒刃明則兵起如常則吉金火及客星守之兵動
　　昴七星距西南星去極七十度　天阿一星去極六十六度入胃宿十度　月一星去極七十一度半入昴宿五度　天隂五星距西星去極七十五度半入胃宿七度　天苑十六星距東北星去極一百七度半入昴宿七度半　芻藁六星距西行中星去極一百八度入婁宿十一度　卷舌六星去極五十三度入昴宿初度　天讒一星去極六十一度半入昴宿半度　礪石四星距南第二星去極六十五度入昴宿六度















　　畢宿總敘
　　畢八星附耳一曰畢車主邊兵弋獵田逰之事一曰天耳一曰天口一曰虎口一曰天獨一曰天都主尉制四方一曰天空水星又曰天獄主司鬼方之動静察姦謀以備外患故直衝地之陽以為邊方之故附耳以察不詳又主街巷主隂雨天之雨師也其北上七尺為日月五星中道畢主山河以南中國地中國于四海内則在東南為陽昴之間為天街隂陽雨間之所分也畢為陽國昴為隂國畢左股大星曰天髙為邊將主掃妖凶通外域星光大則天下和有逺夷来貢失常改色則邊境亂國不寧耀芒則外國叛動揺則邊將有急一星不見則為䘮為兵離徙則天下獄大亂就聚則令法酷不明則天下謀亂明而動則多雨附耳揺動則有國令角動則讒邪行兵大動明盛則邊兵交戰中國失勢移徙則有亂臣在主側附耳入畢口則天下有大變邊地尤甚五車五星三柱九星共十四星在畢東北五車主天子五兵張衡云天子兵舍也西北曰天庫主大白秦也次東北曰天獄主辰星燕趙也次東南星曰天倉主嵗星魯衛也中央星曰司空主鎮星楚也次西南星曰卿主火魏也五星有變各以其所主占之三柱一曰三泉一曰休一曰旗五星均明柱皆具即天下倉庫實不具其國絶食兵且起五車三柱有變各以其國占之三柱出外兵出柱入兵入柱出一月米貴三倍饑一年兩月米貴六倍饑二年出三月米貴十倍饑三年柱出不與天倉相近米榖運出千柱側立尤甚火守之天下旱金入守兵起水入月暈不爾有赦天潢五星在五車中主河梁濟渡之處不見則河梁不通咸池三星在五車西天潢南魚囿也金火犯之則有大災隋志云月五星天潢兵起道不通天下亂易政咸池明有龍隨死虎狼害人兵起天闗閉芒角有兵五星守之貢人多死移徙若與五車合大將軍被甲參旗九星在參西五車之間天旗也明而稀則邊冦不動不然反是隋志云參旗一曰天旗一曰天弓主司弓弩之張變禦難玉井西南九星曰九斿天子之旗也主邊兵進退金火守之兵亂起天苑之南十一星曰天園植菓菜之所也曲而鈎則菓菜熟不然則否畢八星距右股第一星去極七十五度　天街二星距南星去極七十一度入昴宿十度　附耳一星去極七十七度入畢宿三度　天節八星距北星去極八十度半入畢宿三度　諸王六星距西星去極七十度入畢宿三度　天髙四星距東去極七十四度半入畢宿六度　五車五星三柱九星距大星去極四十七度半入畢宿八度半　天潢五星距西北星去極五十八度入畢宿十一度　咸池三星距南星去極五十一度入畢宿十一度半　天闗一星去極七十一度半入觜宿初度　參旗九星距南第一星大星去極八十七度入畢六度　九斿九星距南星去極一百一十三度入畢十二度　天園十一星去極一百二十四度入畢宿五度














　　觜宿總敘
　　觜宿三星曰觜觿白虎之守也為三軍之行軍之藏府金星也主操旅收歛萬物色赤則為刀鉞斬刈之事一曰天貨主貨其北上三尺為日月五星中道内主梁外主巴漢此星明則天下大安五榖豐軍有儲移則君臣失位五星犯災生孛客星犯災兵起坐旗九星在司怪西北主别君臣尊卑之位明則國有禮暗則反是司怪四星在井鉞前天地日月星辰禽獸蟲蛇草木之變與天髙占同
　　觜三星距西南星去極八十二度半　坐旗九星距南星去極六十度半入參宿八度　司怪四星距西星去極七十一度入參宿六度半




















　　參宿總敘
　　參七星伐三星曰參伐十星為虎身伐為尾觜為首共為白虎主西方一曰大辰一曰天市一曰鍾龍金星也亦曰鐵主斬刈刑罰又為天獄主殺伐又為天尉主邊城九澤及鮮卑等國七星為七將軍其中三星横列為衝主車理前二大星曰左右股為左右肩為左右前將軍後二大星一曰左右足右足為偏將軍左足為後將軍中三星為三將軍也七星觜舉邊兵其左肩觜三尺為日月五星中道七星皆明天下兵精暗小則將弱芒角大揮張赤揮旁豹則三軍駭動天子躬甲一日將出征揺動則邊有急無光則國欲改軍參差不常則君任不忠臣有外謀大而動則大將執權天下易政就聚則大將誅細則天下兵不精移徙則大將逐所以各星皆不欲其動也金火来守則國易政兵起災生日月則田荒米貴土星犯災甚玉井四星在參西右下水象也屏二星在玉井南屏風客星入四足出大疾人亦多死不見則國内寢疾玉井東四星曰軍井軍之井也軍井未達將不言渴名取此也又曰主軍營之事天厠四星在屏東溷主天下疾病黄吉青赤白凶不見與屏同天屎一星在厠南色黄則吉他皆凶
　　參十星距中星西第一星去極九十二度半　玉井四星距西北星去極九十八度少入畢宿十一度半天屏二星距南星去極一百一十五度入畢宿十三度半　軍井四星距西南星去極一百五度半入畢十四度　天厠四星距西北星去極一百一十八度半入參宿二度　屎一星去極一百一十五度入參宿三度半




















　　井宿總敘
　　東井星一曰天府一曰東陵一曰天井一曰天闗一曰天門一曰天渠一曰天亭一曰天一曰天齊一曰天池水星也主水泉亦為天之南門日月五星貫之為中道又主酒食女主之象主諸帝滅三公之位為天之亭堆主水衡法令之所取平也三光行不由其中道為下無道雖輕之不得留之王者心正則井星正明則法度正號令明大盛則多風雨有大水暗中不正則國弱兵亂動揺變色則諸侯帝移徙則國亂君憂决水為災鉞一星附井口第一星主邊兵起主司淫奢而斬之不欲其明大大而明則鈇鉞用事兵起揺動芒角則大臣多死於法者星芒則天下大水又曰井為天子府暗芒角日月食五星犯逆大臣謀亂兵起中有六星不欲大明明則即火災南北兩河各三星分夾東井一曰天高天之闕門主關梁南河曰南戍一曰南宫一曰陽門一曰權星主火北河曰北戍一曰北宫一曰隂門一曰衡星主水兩戍之間三光之常戍道也河戍揺動中國兵起天樽三星在五諸南主盛饘粥以給酒食之正也張衡云以給貧餒明則豐暗則荒或言暗吉五諸侯五星在井東北近北河主刺舉戒不虞又曰治隂陽察得失亦曰主帝心一曰帝師二曰帝友三曰三公四曰博士五曰太史又曰五大夫此五者常為帝定疑誼星明大潤澤則天下大治芒角則禍在其中張衡又曰赤則豐暗則荒積水一星在河北所以供酒用也不見為災又曰主水災積薪在積水東以備庖厨之用明則人主康火守之大旱水府四星在井西南水官也占與水位同水位四星在東井主水衡又主㵼溢也故巫咸氏贊曰水位四星㵼溢流移流近河北則國沒為江河淮濟之積精也明大則水泛濫軍市十三星如錢狀在參東南天軍貨易之市客星入金火守之軍大饑野雞一星在軍中主變怪也以芒角動揺為兵災移出則諸侯兵起軍市西南星曰丈人丈人東二星曰子子東二星曰孫丈人主夀考之臣不見人臣不得通子與孫皆峙丈人之側相扶而居不見為災守常無咎闕丘三星南河東主象魏天子之雙闕諸之兩觀金火守丘戰闕下狼一星在丘東南為野將殺略色有常不欲變動芒角而變色動揺盜賊作邊兵起人相食躁則人主不静不居其宫馳騁天下張衡曰居非其處則人相食色黃白而明吉黒凶赤芒角兵起金火守之亦然弧矢九星在狼東南天弓也以備盜賊常向狼弧矢動揺不如常多盜賊明則兵大起狼弧張天下乖禮又曰天弓張天下盡兵主與臣相謀張衡云引滿則天下兵起老人一星在弧南一曰南極秋分之旦見于丙春分之夕沒于丁常以秋分之明大則人主夀天下安寧不見則人主有憂
　　井八星距西扇北第一星去極六十九度　鉞一星去極六十九度少入參八度半　北河三星距東大星去極六十一度半入井宿二十度　南河三星距東大星去極八十三度半入井宿二十一度　天樽三星距西星去極六十八度入井宿十六度　五諸侯五星距西星去極五十六度半入井宿六度半積水一星去極五十四度半入井宿十八度　積薪一星去極六十五度半入井宿二十七度　水府四星距西星去極七十六度半入井宿七度半　水位四星距西星去極七十三度半入井宿十八度　四瀆四星距西南星去極八十六度入井宿二度　軍市十三星距西北星去極一百七度半入井宿初度野雞一星去極一百九度半入井宿四度半　丈人二星距西星去極一百二十八度入參宿四度　子二星距西星去極一百二十八度入參宿九度　孫二星距西星去極一百二十五度入井宿六度　闕丘二星距大星去極九十一度少入井宿十五度狼一星去極一百七度半入井宿十度　弧矢九星去極一百一十四度入井宿十五度　老人一星去極一百四十三度入井宿三度













　　鬼宿總叙
　　鬼宿四星曰輿鬼一曰天目主視明察姦偽朱雀頭眼一曰天鐵鎻主誅殺一曰天廟主祀事一曰天松一曰天匱一曰天壙主疾病死喪土星也其中為日月五星中道東北星主積榖東南星主積兵西南星主積布帛西北星主積金玉有變則占其所主其中央色白如粉潔者謂之積尸氣一曰天尸主死喪祠祀一曰鐵鎖主刑罰主誅斬鬼星不欲其明明則鬼害人多病
　　甘氏云積尸揺動失色則疾病鬼哭人荒軒轅西四星曰爟亦曰烽爟主烽火備警急占以不明安静明大甚則邊警急揺動芒角亦然又曰明吉暗凶天狗七星在鬼西南狼之北横河中以守賊也移徙則兵起金火犯之人相食外厨六星在栁南天子之外厨也占與天厨同弧南六星為天社在老人東南以栁直明且吉隋志云共王之子勾龍能平水土故祀以配社其精為星外厨南一星曰天紀主知禽獸金火守之禽獸多死
　　鬼四星距西南星去極六十九度半　爟四星距西北星去極六十度半入井宿二十九度　天狗七星距西星去極一百二度入井宿二十二度　外厨六星距大星去極九十二度半入鬼宿二度　天社六星距西南星去極一百三十四度入井宿十二度天紀一星去極一百一度半入栁宿三度








　　栁宿總敘
　　栁八星為朱鳥喙一曰天相一曰注亦作咮一曰天將軍一曰天厨主御膳酒食倉庫和鼎以享宗廟主匠主草木星也一曰土星其北六尺為日月五星中道其星欲明明則大臣鎮重人豐酒食王者安厨膳其不明則王失政宫中不安星直則天下謀伐其主就聚則兵鬬國門又云主木功酒旗在軒轅右角之南官酒之旗也主享宴飲食五星守酒旗天下大酺有酒食物財之亊賜爵及宗室
　　栁八星距西第三星去極八十二度半　酒旗三星距西北星去極七十七度入栁宿十四度





















　　星宿總敘
　　星七星曰天都一曰負宫一曰天逆宴為赤帝府於午主衣裳黼黻文綉是為朱鳥之鎮周禮鳥旂七旒以象鶉火謂七星也一曰天御一曰汪一曰津橋后妃嬪御之位亦為賢士又為絳亭主急兵主盗賊水星也一曰火星其星北上十尺為日月五星中道七星明大則王道行人主昌暗小則賢良不用天下空賢士遁動揺則兵起不明則執政不平天子疾病離徙則天下易政室家離散芒動則后妃賢人憂若金水来守之女主惡也軒轅為權太㣲為衡月五星守犯者如衡占内平四星在中台南爟之北平罪之官也明則刑罰平暗則否酒旗南三星曰天相丞相之象也其占與相星同天稷五星在七星南主農政也取平百榖為號明大則嵗大豐不明則歉不見則人相食
　　星七星距大星去極九十六度　軒轅十七星距大星去極七十五度入張宿二度　内平四星距西星去極五十二度入張宿六度　天相三星距北星去極九十五度入星宿六度　天稷五星距大星去極一百三十七度入栁宿十三度












　　張宿總敘
　　張六星為天府一曰天昌實為朱鳥之象火星也主天廟明堂御史之位金玉珠寳宗廟所用之物天子内官之服逺方入貢之庫主天厨飲食賞賚之事又主長養萬物其北十三尺為日月五星中道張宿明大則人主治民物阜蕃五禮脩厨養具暗小則禮失天子多疾病少子孫移徙則天下有逆民就聚則兵起失色則宗廟不安明堂禮廢動揺則有賜與之令若金火守之亦為兵象日食則禮虧月昏則其地旱榖鹽貴月食大澇魚行人道火孛犯兵起土水犯國不寧張南十四星曰天廟天子祖廟也客星守之祠官有憂其占與虚梁同長垣四星在少㣲南主界域及外國火守之邊兵入中國太白入之九卿謀反少㣲四星在太㣲西南北列士大夫之位亦名處士亦天子副主或曰博士官一曰主衛掖門南第一星為處士第二星為議士第三星為博士第四星為大夫明大而黃則賢士舉用五星犯守之處士女憂宰相易
　　張六星距西第二星去極一百二度半　天廟十四星距西北星去極一百十三度半入栁宿十三度長垣四星去極七十六度入張宿十四度　少㣲四星距東南大星去極六十五度半入張宿十五度半









　　翼宿總敘
　　翼二十有二星曰化宫一曰天郗市一曰天除一曰天旗土星也是為朱雀之翼為天之樂府主和五音調六律五樂八佾以御天宫實為南宫之羽儀文物聲名之所豐茂主三公化道文籍及蠻夷逺客負海之賔排優狄鞮戲娛之事其北上十有三尺為日月五星中道其星光明有敘則君明臣賢禮樂興天下平四夷服星暗大小失次則帝主失禮王道衰㣲動揺則有蠻夷之使来就聚則天下相伐徙移則三公廢離徙則民流失色則日月五星亂行星亡則化道不行文籍壊滅明大芒動則王者用兵征伐四方若使五星孛流客犯大凶又東甌五星在翼之南蠻夷是也張衡云主東越宰南越三夷金守之其地有兵芒角移動兵内叛
　　翼二十二星距中央西第二星去極一百四度　東甌五星距西南星去極一百二十九度入張宿七度
















　　軫宿總敘
　　軫四星曰天車主車騎任載盗賊戰伐之事亦為喪車輴之象主死喪四星為天府冢宰之官主察殃咎知凶災水星也主風其右星北上十三尺為日月五星中道軫東一小星曰左轄西一小星曰右轄左轄主同姓諸侯右轄主異姓諸侯軫星明大則法駕備車馬用移徙則天子憂就聚則兵起動揺則車騎動轄星欲其近軫去軫近則上下和睦逺則君臣相疑七寸以上為近一尺以上為逺軫欲小而明不欲大而明小而明則國祚安大明南與四星等則兵大起㣲暗則諸侯有憂星芒則天下傾左右轄不見國有大憂長沙二星在軫之中主夀命也長沙明則人夀長子孫盛軍門二黃星在西天子六軍之門主營猴豹尾威旗占以移其處為道不通土司空四黃星在軍門南主土功巫咸云金火犯之天下田不得耕女不得織隋志一曰司徒主界域青丘七黒星在軫東南主東方三韓之國占與東甌同甌南三十二星名器府主樂器之府也明則樂器調理暗有咎軫四星距西北星去極一百三度半　右轄星去極一百一十度半入翼宿十六度半　左轄星去極一百一度半入軫宿五度　軍門二星距西南星去極一百十度半入軫宿十三度　土司空四星距西南星去極一百二十度入翼宿十四度　青丘七星距西北星去極一百二十四度半入軫宿五度　器府三十二星去極一百三十七度半入翼宿八度半二十八宿總括
　　蒼龍之角左刑右兵亢為朝廷疾病氐為宫室妃嬪房為布政之官上下分相將之位心為天王之位前後别大庶之名尾主君臣亦為后宫之府箕為嬪御亦主口舌之爭南斗為宰相而受爵禄牽牛主道路而作犧牲女作布帛之製虚為禱祀之稱危主宗廟營造室為宫室土功壁為文章圖府奎主兵戎溝瀆婁為天獄苑牧胃為倉廩五榖昴主邊主又為喪獄畢弋獵而邊兵觜行軍之葆旅參掌行殺伐井當水府鬼主祠祀死䘮栁為庖厨祭具星為文綉之羽衣張作珍寳之衣物翼為娛樂以徘徊軫主軍騎而風雨鈎鈴有管鑰之稱神宫為解衣之所離宫乃天子之别宫墳墓即兆域之所處附耳聽以得失井鉞掌之誅戮
　　東方雜座四十二座
　　平道主除道路途轍天田乃躬耕之田野周鼎神器也為運祚而主流亡攝提魁罡也伺禨祥而建時節天門為朝聘待客之所居平星主執法平刑之典獄庫樓為天庫以藏兵陽門主險隘而逺戍南門天子之外門守兵禁備戎之處亢池乃舟楫津渡大角為紀綱棟梁帝席宴樂獻酧梗河矛鋒兵䘮招揺矛楯畨戎戈邊儌興兵折威以斷軍獄頡頏考察囚情天乳飴之事天車兵革之軍騎官主宿衛而衛王者騎陣為統攝而帥萬夫車騎主部陣行列天輻主鸞駕乗輿賤人之牢名貫索鍵閉主管鑰以掌開閉七公主刑法而别善惡西咸以防滛佚日為太陽之表積卒為衛士而掃除不祥從官醫巫而病疾祝禱罰星金作贖刑東咸亦如西咸天紀理獄訟天江主太隂女牀御女侍從傅說巫祝神靈魚主雲雨風氣龜贊神明吉凶天鑰主閉闗農丈人稼穡老農糠星以給豢養杵星以給庖舂
　　北方雜座五十二座
　　河鼓軍之鈇鉞拒南亦名三武二旗設險以知敵謀建為謀事亦名旗鼓織女天女也菓絲綿漸臺晷漏也吹灰律吕輦道嬉逰之路天弁市官之主奚仲車正天淵水府天雞主伺狗星守主禦狗國為烏桓獫狁之屬鱉星主水族魚蟲之物天桴主桴鼓漏刻天津主四瀆津梁離珠后宫之府藏羅堰瀦畜之池塘九坎溝渠水旱天田壟畆農桑匏敗二菓園囿十二諸國列土之王離瑜桂衣玉飾哭星哭泣死喪司禄兮官禄年德司危兮臺榭安危掌生算者為司命主過失者為司非人星主萬民亦為巡夜車府為客館亦其官也壘壁天軍營壘疊城鬼方北夷敗臼敗亡災咎流移土公吏設備而主土杵與臼給軍而舂粮造父御馬也亦其官也騰蛇水蟲也風雨北方治天子室宫者為蓋屋主陵廟禱祀者為虚梁綱為戈綱武帳泣者墳墓死喪天錢軍之府藏師門蕃落夷荒雷電霹靂雲雨各以其事所主羽林衛之天軍斧鉞行誅而用戮王良車馬也御車之官天廐馬官也驛遞之廐土公主營造而起土也
　　西方雜座四十六座
　　附路乃閣道之便路天溷乃養豢之穢外屏所以遮天溷而沮臭穢天倉所以待邦用而藏五榖土司空乃功利之官鈇鑕乃芟刈之器左更主仁智而為山虞右更為司牧而主禮義軍之南門禁出入以防奸天大將軍為用兵而主武御廩之處為天廩積榖之所為天庾隂私濳謀兮天隂陵墓死喪兮大陵積尸陵中之墓天河察山林積水水之災異天船主舟楫之津蒭藁天園主給粢盛天苑兮收飬禽獸天園兮園囿蔬珍月星后臣之别天街夷夏之分礪石礪百工之器天讒主醫巫之羣言語樞機兮卷舌持節奉使兮天節參旗天子之兵旗天髙觀雲之臺榭諸王為王室之蕃屏車柱乃天子之車舍天潢津渡河梁咸池陂澤魚鼈珠口驛也逺方通俗九斿咸旗也威防不虞玉井主水泉而給厨用軍井給師旅而奏軍營天屏陣擁天厠天厠積穢溷圚子孫主孝愛而侍老者丈人主夀考而哀孤㷀座旗為旌表尊卑天闗主闗防邊境司怪史臣也語言災變水府水官也隄防波湧
　　南方雜座三十九座
　　四瀆江河淮濟水位主水奚疑積水供酒食之正積薪給烹餁之為南北二河所以分諸夏而定夷貊闕丘兩觀所以象布魏而别尊卑爟星烽火也四時變火天罇饘粥也以給貧羸五諸侯决疑斷獄弧與矢備盜防私軍市主天軍貨易野雞備變怪不虞天狗守禦之良蓄天狼侵掠之凶徒天社土地之主老人夀考之符三台星列抵太㣲為三公宣符開德主烹宰者名外厨為農正者號天稷天紀知禽獸之嵗齒天旗主饗宴之酒食天相宰相也朝服之制天廟祖廟也祭祀所值軒轅為權后妃雷電長垣城邑無界不防少㣲師保也無㣲不諫内平平罪之官天尊貴戚之宦東甌為南越蠻夷之區軍門乃天子軍門之辨明堂玉堂也布政垂裳靈臺觀臺也仰觀變土司空九土之界域亦人民風土之所宜器府主八音之樂伎長沙主夀命以延期青丘為南方蠻夷之國進賢者舉逸卿相之為
　　天文總論
　　晉天文志曰張衡云文曜麗乎天其動者有七日月五星是也日者陽精之宗月者隂精之宗五星五行之精衆星布列體生於地精成於天列居錯峙各有攸屬在野象務在朝象官在人象神其以神差有五列焉是為三十五名一居中央謂之北斗四布扵方各七為二十八舎日月運行歴示吉凶五緯躔次用告禍福中外之官常明者百有二十四可名者三百二十為星二千五百㣲星之數蓋萬一千五百二十庶物蠢蠢咸得繫命不然何得總而理諸後武帝時太史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官一千四百六十四星以為定今畧其昭昭者以備天官云
　　宋中興天文志總論曰甘石巫咸三家後代所宗也顧或不深考以故三垣大角之列衛二十八舍内官外官之分不無異同今於三家參諸說考定二百九十座所以不知者闕如也蓋諸星有以一星為一座者有以二三十星為一座者有相為比附者有相比而不附者杠附華蓋凡十八星為一座衡附庫樓凡二十九星為一座也鉞不附井耳不附畢糠不附箕長沙不附軫鈎鈴鍵閉不附房則以屬吏自為官故也矢得以附弧臼不得以附杵以弧矢一人司之杵臼二人司之故也野雞不附軍市雞自守其所司也南門不附庫樓南門不但為庫樓門也他如積水不附天船積尸不附大陵天讒不附卷舌咸池天潢三淵不附五車石氏甘氏皆有其辯不可臆說也若夫稱名取類記錯見則又有不可槩舉者北極為北辰參為大辰而大火亦曰大辰宋大辰之墟是也見左氏昭十七年孫炎曰龍星明者以為時刻故曰大辰星在中最明時刻主焉枵亦曰天黿是也見國語武王伐商星在天黿昭十九年疏天黿枵别名也娵訾亦曰豕韋嵗在豕韋是也見襄十八年疏豕韋亦名娵訾也鶉尾亦曰鳥帑以害鳥帑是也見襄二十八年禆竈曰嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑注南為朱鳥鳥尾曰帑疏曰人妻子為帑鳥尾曰帑妻子為人後鳥尾亦鳥之後故俱以帑為言也氐謂之天根見爾雅天根氐也鄭璞曰角亢下繫於氐猶木之有根國語曰天根見而水涸也室謂之定見爾雅云營室謂之定郭璞曰定正也作宫室以營室中為正詩定之方中作於楚宫昴謂之留見史記索隠曰留昴也而毛亦以留為昴也畢謂之濁見爾雅濁謂之畢也柳謂之咮丁救反見㐮九年咮為鶉火疏曰柳謂之咮咮鳥口也若斯名類昉於堯典詳於爾雅左氏國語諸書而所入之度則未悉也若夫二十八舍諸言度分亦或差殊斗井度視諸舍為闊參僅一度古昏旦至觀弧建為定亦由所見而著之其度近世王奕所述十二次二十八度有可考焉
　　按史志言三家所考三垣大角之列衛二十八舍内外官之分不無異同今按歴代天文志惟宋兩朝及中興志與隋丹元子步天歌能言諸星之分然大角一星兩朝志以為屬角庫樓十星丹元子以為屬角而兩朝志以為屬軫其為異同大槩若此蓋自唐開元中一行所造渾儀其所測宿度已與舊經異而宋太平興國中渾儀所測又與唐異所争或一二度或三五度以管窺天豈能無誤於是此以為軫彼以為角甲以為氐乙以為房所差者常在禆隣之次舍則亦不過三五度間耳天道幽逺術家各持一說固未有以訂其是非也至如南斗六星即斗牛之斗其分野反在北方北斗天樞在張宿十度其分野反在南方其理有不可究詰者當伺知星者而質之












　　東方蒼龍七宿
　　角【二星　十二度】亢【四星　十六度】氐【四星　十六度】房【四星五度】心【三星五度】尾【九星　十七度】箕【四星十二度】北方武七宿
　　斗【六星　　二十四度】牛【六星七度】女【四星　　十一度半】虚【二星　十度芬】危【三星　十八度】室【二星　十七度】壁【二星十度】西方白虎七宿
　　奎【十六星　十七度半】婁【三星　十二度】胃【三星　　十四度半】昴【七星　十一度】畢【八星　十六度】觜【三星一度】參【十星九度】南方朱雀七宿
　　井【八星　三十度】鬼【五星三度】栁【八星　十四度】星【七星七度】張【六星　十九度】翼【二十二星十九度】軫【四星　　十八度半】
　　天本無度以二十八宿為度然則二十八宿果有度耶不過因日行躔度而假星象之著明者以計其度耳故其度之多者如井至三十三度少者如觜止一度要亦以日躔適與各宿相值者分之故其度之多寡於是乎生也但井三十三度或以為三十一度觜一度或増為度半或减為半度強是則古今論天之度數者若此紛紜不齊又何怪乎厯之無定法也况經星一度統地一千九百餘里占分野者豈易言哉天度類考
　　天本無度推厯者無以寓其數因日之行一晝夜所躔濶狹強名曰度蓋日之行也三百六十五度之外又行四分日之一以一年而周于天焉以一日所行為一度故分為三百六十五度四分度之一范蔚宗謂日之所行在天成度在厯成日是也然天體冲漠度頗難别必有物記之然後可窺而數于是以富度之星記之【度如傘撩當度謂正傘撩上者是也】循黃道日之行一期其當者止二十八宿而已今所謂距度星是也渾天奏議亦曰度不可見可見者星也
　　二十八宿亦未始有度作厯者天之度于二十八宿用以記日月所躔而已二十八宿之度濶狹不齊者蓋日之所躔或多或寡適當其星者凡二十八故度之多寡于是生焉如井斗之間非無星也然日躔不相當故其度不得不濶觜鬼之旁非無星也然日躔一二日適與之相當故度不得不狹而其得度濶狹又非舉一宿全體盡占此度也如南斗六星舉全體言合距杓星為度今厯家距魁第四星為度蓋杓二星不當日之度而魁第四星當日之度也綜之古之造厯假設是法以步日躔耳
　　南北極星
　　按極星北極者北辰也天如水車北辰乃軸處水車動而軸未嘗動北辰間有五星北辰則指五星中之一星邊天壤而言縁人要指此為極不可無記認故就辰傍一小星指之為辰謂之極星即第三星所謂太乙也北極則兼連五星而言南極與北極髙下隠見不同北辰髙于地者三十六度南極下于地者三十六度故北極之下三十六度常見南極之上三十六度常沒不見天之運有常度而無停機南北極則其所管轄處如輪藏之心藏在外面動而心則不動也

　　角【赤十二度黃十三度】　亢【赤九度　黃十九度】　氐【赤十六度　黄十五度大】　房【赤六度黃五度】心【赤六度黃四度】　　尾【赤十九度黄十七度】　箕【赤十一度黄十度少】　　斗【赤二十五度黄二十二度】牛【赤七度　黄七度大】　女【赤十一度　黄十一度少】虚【赤九度半少強黄十度】危【赤十六度　黄十七度大】室【赤十七度　黄十七度少】壁【赤九度　黄九度少】　奎【赤十六度　黄十七度半】　婁【赤十二度　黄十二度半】胃【赤十五度　黄十四度大】昴【赤十一度黄十一度】　畢【赤十七度　黄十六度半】　觜【赤一度黄一度】參【赤十度　黄九度少】　井【赤三十四度黄三十度】鬼【赤二度　黄二度大】　　柳【赤十四度　黄十四度少】星【赤七度　黃六度大】　張【赤十七度　黄十八度大】翼【赤十九度　黃十九度少】　軫【赤十七度　黃十六度大】
　　赤道分南北之中黃道出入於赤道之内外赤道橫而黃道斜斜長於橫故黃道為之增赤道居中黃道旁出旁狹於中故黃道為之减蓋亦自然之數非人能增損之也雖然赤黃二道本皆天度但以赤分天中故為天度日行黃道故為日度日行天之内天運日之外外則有餘内則不足孰非自然之勢哉赤道黃道者占天之法以二十八宿為綱維分列四方南北去極各九十有一度有竒南低而北昻去地

　　各三十六度一定不易者名之曰赤道以日躔半在赤道内半在赤道外出入内外極逺者皆有二十四度以其行赤道之中者名之曰黃道凡五緯皆隨日由黃道而行惟月之行有九道四時交㑹歸極于黃道而轉變焉要之黃赤之色特借之别筭位耳厯家以為實有黄赤九道繆矣


















　　氐一在辰氐二過卯尾二在卯尾三在寅斗三在寅斗四過丑女一在丑女二過子危十二在子十三過亥奎一在亥奎二過戌胃二在戌胃三過酉畢六在酉畢七過申井七在申井八過未
　　二十八宿萬古不移所以定天之體而分十二宫也日一月而徧一宫月一月而徧十二宫而復追及於日而成一月也
　　經星過宫度數古今不同即以十二宫言之辰宫舊謂終于氐四今終氐一卯舊終尾九今尾二寅舊終斗十一今斗三丑舊終女七今女一子舊終危十五今危十二亥舊終奎四今奎一戌舊終胃六今胃二酉舊終畢十一今畢六申舊終井十五今井七未舊終栁八今栁三午舊終張十七今張十四已舊終軫十一今終軫九是差之多者至七度少亦不下二度而各家之差又不可勝言矣古今天度一也所分宫度其差若此欲推步之不差也其可得哉故併存之以備考
　　二十八宿逐月昏中位次
　　角亢二宿為五月昏星正月在寅二月在卯三月辰四月巳五月午六月未七月申八月酉九月戌十月亥十一月子十二月丑
　　氐房心三宿為六月昏星正月在丑至十二月在子尾箕二宿為七月昏星正月在子至十二月在亥斗牛二宿為八月昏星正月在亥至十二月在戌女虚危三宿為九月昏星正月正戌至十二月在酉室壁二宿為十月昏星正月在酉至十二月在申奎婁二宿為十一月昏星正月在申至十二月在未胃昴畢三宿為十二月昏星正月在未至十二月在午觜參二宿為正月昏星正月在午至十二月在巳井鬼二宿為二月昏星正月在巳至十二月在辰栁星張三宿為三月昏星正月在辰至十二月在卯翼軫二宿為四月昏星正月在卯至十二月在寅總記古今冬至日在宿度
　　大明萬厯二年嵗次甲戌仲冬三十日庚子辰正二刻冬至日在箕四度元十八年辛巳冬至日在箕九度昏室中宋延祐冬至日在箕八度昏壁中去作月令時一千七百餘年月令冬至日在斗二十二度昏奎中去堯時一千九百餘年堯時冬至日在虚七度昏昴中









　　二十八宿上而在天則有度數之多寡下而在地則有分野之盈縮在人則有庶類之司在物則有禽獸之肖在星則有列位之配在位則有分金之類角二星十三度少為權為賊將在炁為木在肖為蛟亢四星九度為賊病為蠱毒在炁為金在肖為龍其餘炁為暗金氐四星十六度半在炁為土在肖為貉房四星五度半在炁為日在肖為兎心三星五度為營室在炁為月在肖為狐尾九星十九度為不和為賊盜在炁為火在肖為虎箕四星十度為口舌為公訟在炁為水在肖為豹此七宿三十星七十五度配東方蒼龍之位斗六宿二十四度為文職為科名在炁為木在肖為牛六星七度為僧道在炁為金在肖為牛其餘地殺也為暗金女四星十一度半為巧藝為淫亂在炁為土在肖為蝠虚二星九度半為哭泣為喪死在炁為日在肖為䑕危三星十八度為蓋屋為離宫在炁為月在肖為燕室二星十七度為廟食為王侯在炁為火在肖為猪壁二星十度為文章為秘府在炁為水在肖為㺄此七宿二十五星九十八度四分度之一配北方武之位奎十六星十度半為文藻為書府在炁為木在肖為狼婁三星十三度為聚衆在炁為金在肖為狗其餘炁為暗金胃三星十四度半為倉庫為商賈在炁為土在肖為雉昴七星十一度為白衣為儒林在炁為日在肖為雞畢八星十六度為獵弋為逰田在炁為月在肖為烏觜三星一度為葆旅為行商在炁為火在肖為猴參十星九度為斬艾在炁為水在肖為猿此七宿五十星八十一度配西方白虎之位井八星三十一度為水患為行舟在氣為木在肖為犴鬼五星三度為淫辭為妖孽在炁為金在肖為羊其餘炁為暗金柳八星十四度為木菓為器皿在炁為土在肖為獐星七星七度為吉事在炁為日在肖為馬張六星十九度為觴客在炁為火在肖為蛇軫四星十八度半為車服為警蹕在炁為水在肖為蚓此七宿六十星一百一十二度配南方朱雀之位
　　按二十八宿各分列四方而四方七宿各分列七政其来尚矣然列宿各分屬諸禽則莫知其所自也氣相貫通天之于物誠有然者但所肖之物即此以充其類是亦博物之一端而通神明類物情則又自有與天通者在矣
　　二十八宿度總論
　　宋中興天文志王奕按自古言天者皆曰周天三百六十五度四分度之一何從而知之也曰天本無度因日之行一晝夜所躔濶狹強名曰度蓋日之行也三百六十五日之外又行四分度之一以一年而周於天焉以一日所行為一度故分為三百六十五度四分度之一范蔚宗謂日之所行在天成度在厯成日是也曰天固有其度而二十八宿亦各有度何從而定之也曰二十八宿亦未始有度也天體冲漠雖分為三百六十五度然其度難别也故作厯者其度於二十八宿用以紀日月所躔而已蓋天之有度也猶地之有里也二十八宿所分之度猶九州列縣所占之里也二十八宿各有其度則日之行於天也孟春在某星㡬度仲春在某星㡬度日躔可得而名也九州列縣各有其里則人之行於地也某日至某州㡬里某日至某縣㡬里驛可得而計也此星度所由起也曰二十八宿之度或闊狹何也曰日之所躔偶與此宿相當此闊狹於是分也故說渾天者曰日之所躔或多或寡適當其星者凡二十八故度之多寡於是生焉井斗之舍非無星也然不與日躔相當故其度不得不闊也觜鬼之傍非無星也然與日躔相當故其度不得不狹也夫其得度闊狹非舉一宿全體盡占此度也南斗六星也舉全體而言之合距杓星為度而今歴家距魁第四星為度杓二星則入於箕牽午六星也舉全體言之合距西二星為度今厯家距中二星為度而西星則入於斗虚二星也舉全體言之合距北星為度而今厯家距南星為度北星則入於牽牛蓋南斗六星之中杓二星不當日之度而魁第四星當度故距於魁而得二十六度牽牛六星之中西星不當日之度而中二星當度故牽牛距魁而得六度虚二星之中北一星不當日之度而南一星當度故虛距南星而得十度古之造厯假設是法以歩日躔或者不察謂二十八宿本有其度又見其宿得㡬度遂謂舉一宿而全星在焉則又非矣又按唐志一行所謂北星舊圖入虚今側在須女九度危北星舊圖入危今側在虚六度半又奎誤距以西大星故壁損二度今復距西南大星即奎壁各得本度又柳誤距以第四星今復用第三星張中央四星為朱鳥嗉外二星為翼北距以翼而距以膺故張增二度半七星减二度半今復以膺為距則七星張各得半度呉興沈氏曰二十八宿當度故立以為宿前世測毎或改變如唐書測得畢十有七度半觜只有半度此皆繆說也星既不當度自不當為宿次是渾儀度距踈宻不等耳凡二十八宿度數皆以赤道為法推黄道不合度者蓋黄道有斜有直故度數與赤道不等即復以當度星為宿惟虚道未有竒數自是日之餘分厯家取於斗分者此也餘宿則不然沈氏筆談曰予編校昭文書時預詳定渾天儀官長問予二十八宿多者三十三度少者止一度如何不均何也予對曰天本無度推厯者無以寓其數乃以日所行分天為三百六十五度有竒【曰平行三百六十五日有餘而一期天故以一日為一度也】既分之必有物記之然後可窺而數於是以當度之星記之循黃道日之所行一期當者止二十八宿星而已【度如傘撩當度謂正當傘撩上者故車二十八弓以象二十八宿則如渾儀奏議所謂度不可見可見者星也日月五星之所由有星焉當度之盡者凡二十有八謂之舍舍所以挈度所以生數也】今所謂距度星者是也非不欲均也黃道所由當度之星止有此而已
　　按中興志所載王奕之說即沈括之說也王沈二公不知其孰先孰後孰倡孰襲然王說詳而明沈說簡而當













　　昔者武王伐殷訪問箕子以天道箕子陳洪範九疇四曰協用五紀厯法備焉按天官書曰斗為帝運于中央臨制四鄉分隂陽建四時均五行移節度定諸紀皆繫於斗又按古厯書曰玉衡杓建天之綱也日月初躔【冬至日在牽牛合朔建星】星之紀綱紀之交以原始也是故冬至天日交㑹曰周嵗古者步戌為嵗【說文曰嵗从步从戌】杓為斗端【北斗尾三星措辰中角十度辰為龍故為龍角】以冬至日躔星紀牛初加戌中則斗綱之端【杓】連貫營室【亥】織女【子】之紀指牽牛之初【元辰星紀】又自牛初連貫平星角【元辰斗杓】前後各九十一度此之謂杓攜龍角【攜連也有畨手左右連貫之義】玉衡斗中【北斗第五星在㢲中軫十一度與乾中奎五相值唐志自乾攜㢲為天綱是也】南斗十二在艮建星臨之冬至牛初加戌中則玉衡當斗艮中相距元辰乾【綱】㢲【衡】左右各九十一度此之謂衡殷南斗【殷中也兼有平分之義】魁為斗首【北斗首四星當戌中婁四與辰中角十斗杓相值為首尾】參星在申【漢書參三星外四星為實沈於辰在申】冬至牛初加戌中則斗魁在未天綱【乾】在坤馬藉申中參宿如首伏枕然此之謂魁枕參首其去元辰杓魁亦各九十一度是則天綱星紀交㑹之本始聖人原始造設履端舉正歸邪以紀嵗昏杓旦魁夜衡以紀月中星步戌以紀日氣節初中以紀星辰九道隂陽以紀厯數五紀協用而其為彌綸贊參之道不能外矣
　　十二辰乃十二月斗綱所指之地也斗綱所指之辰即一月元氣所在正月指寅二月指卯三月指辰四月指巳五月指午六月指未七月指申八月指酉九月指戌十月指亥十一月指子十二月指丑謂之月建天之元氣無形可見觀斗綱所指之辰即可知矣斗有七星第一曰魁第五曰衡第七曰杓此三星謂之斗綱假如建寅之月昏則杓指寅夜則衡指寅平旦魁指寅他月倣此
　　天樞主秦天璇主楚天璣主齊天權主吳天衡主燕闓陽主趙瑶光主宋戈主代招揺主周
　　天樞北斗一星即貪狼也卦配艮丙禽位天任門應生門地分秦分故秦隴之俗多尚節輕死好義勇敢悍戾多忠烈之氣有剛毅之才天璇北斗二星巨門也卦配巽辛禽位天輔門應杜門地分楚分故荆楚之俗多尚貨賂重商賈輕浮多詐少質實之風天璣北斗三星禄存也卦配乾甲禽位天心門應開門地分齊分故淄清之俗多尚文章重禄仕剛毅明達有禮樂之風天權北斗四星文曲也卦配離壬禽位天英門應景門地分吳分故閩浙之俗多逰蕩少貞烈尚浮繁詞藻少忠樸之風有淫慝之意天衡北斗五星即亷貞也卦配震庚禽位天冲門應傷門地分燕分故幽燕之俗多忠武尚信義儉約質實有清節之風無戾道之習闓陽北斗武曲星也卦配兊丁禽位天柱門應驚門地分趙分故山東之俗多英豪尚攻戰果敢驍勇有死忠輕己之心無姦詐欺人之習瑶光北斗七星破軍也卦配坎癸禽位天蓬門應休門地分宋分故宋地多武節尚忠義忠厚誠實有明達樸忠之風少浮靡奢華之習招揺北斗九星左輔右弼也卦配坤乙禽位天芮天禽門應死門地分周壤故河南三河之俗多忠良少姦詐然美惡亦相半文武兼資
　　邵子曰天渾渾於上而不可測也故觀斗數以占天也斗之所建天之行也又曰夏則日隨斗而北冬則日隨斗而南故天地交而寒暑和而物乃生也斗一南而萬物生一北而萬物死日一北而萬物生一南而萬物死斗日互行而成嵗功也
　　斗隨天而左旋故一日而進一度日退天而右轉故一日而不及天一度斗日一周而成一嵗也












　　圖書編卷十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圗書編卷十八
　　明　章潢　撰
　　七政總敘
　　七政者肇於虞書至漢劉歆張衡雅善星理厥術猶精歆曰太極運三辰五星于上元氣轉三統五行于下三辰合于三統五行合于五星三辰五星而相經緯也衡曰文曜麗乎天其動者七為日月五星故曰七政皆緯又曰日陽精宗也月隂精宗也五星五行宗也日行黄道月與五星皆出入黄道也是故聖人有作齊七政以立元測圭箭以氣明九道以步月交遲速以推星攷黄道之斜正辨天勢之升降而交蝕詳焉噫明乎此其於王政也視諸掌乎夫先王之以時齊七政也非曰文也以時作息保和也辨氛祲先㡬也審象器定制也裁成範圍賛化也推衍徳運明統也是以人神式序天地官也故日月合璧五星聨珠數之值不得已也非所以為祥然王者道吉丁辰亦可慶焉日月之㑹是謂合朔㑹之極不得已也非所以為沴然聖人扶陽抑隂必謹候焉春秋傳曰先王之正時也履端于始舉正于中歸餘于終又曰龍見而戒事火見而致用水昏正而裁日至而畢凡此皆以欽若其道者也










　　日太陽之精主生養恩徳人君之象也人君有道則日五色失道則日露其慝譴告人主而儆戒之如史志所載日有食之日中烏見日中黒子日色赤日無光或變為孛星夜見中天光芒四溢之類是也日體徑一度半自西而東一日行一度一日一周天所行之路謂之黄道與赤道相交半出赤道外半入赤道内冬至之日黄道出赤道外二十四度去北極最逺日出辰日入申故時寒晝短而夜長夏至之日黄道入赤道内二十四度去北極最近日出寅日入戌故時暑晝長而夜短春分秋分黄道出赤道相交當兩極之中日出夘日入酉故時和而晝夜均焉
　　月太隂之精主刑罰威權大臣之象大臣有徳能盡輔相之道則月行常道度或大臣擅權貴戚宦官用事則月露其慝而變異生焉如史志所載月有食之月掩五星五星入月月光晝見或變為彗星陵犯紫宫侵掃列舎之類是也月體徑一度半一日行十三度百分度之三十七二十七日有餘一周天所行之路謂之白道與黄道相交半入黄道内半出黄道外出入不過六度如黄道出入赤道二十四也陽精猶火隂精猶水火則有光水則㑹影故月光生於日之所照魄生於日之所不照當日則光明就日則光盡與日同度謂之朔【月行潜於日下與日㑹也分天體為四分謂初八及三十日月行近日一分謂之近一逺日三分謂之遐三通旦分受日光之度故半明半魄如弓張上昏見故光在西下旦見故光在東也】衝分天中謂之望【謂十五日之昏日入月出東西相望光滿而魄死也】光盡體伏謂之晦【謂三十日月行近於日光體皆不見也】月行於白道與黄道正交之䖏在朔則日食在望則月食日食者月體掩日光也月食者月入暗虚不受日光也【暗虚者日正對照䖏】
　　木星者東方木之精也其名歳星又名攝提星其色青其性仁君王之象也太歳在子午夘酉之歳上行三宿太歳在寅申巳亥辰戌丑未之年歳行二宿寅申巳亥辰戌丑未歳四四一十六子午夘酉歳三月一十二而行二十八宿十二年而周天
　　火星者南方火之精也其名熒惑應朱雀之位其色赤其性禮為執法之象火星常以十月入太微垣受制而出入無常晨始見去日半次順日行九十二分度之五十三二百七十六日始留不行而旋退逆日行六十二度度之十七六十日復留十日不行而旋復順日行九十二分度之五十三二百七十六日而伏晨伏七十一日行五十一度去日二十度晨見東方夕伏七十一日
　　土星者中央土之精也其名鎮星應勾陳之位其色黄其徳信尊王之象常以甲辰元始建斗之歳晨始見去日半次順日行十五度之一八十日始留三十四日不行而旋退逆日行八十一分度之五一百一日復留三十三日有竒而旋復日行十五分度之一八十五日而伏晨伏二十一日有竒行二度七十五分去日十九度而晨見於東方夕伏二十一日有竒與日㑹五十九年周天
　　金星者西方金之精也其名太白主白虎之位其色白其性義為将軍之象金星出以辰戌入以丑未晨見東方二百四十日而一入又夕出西方二百四十日又一入三十五日而復出晨始見去日半次逆行日一分度之二六日始留八日不行而旋退始順日行四十六分度之一三十三秒四十六日順疾日行一度九十二分度之十五一百八十四日而伏夕伏二十九日行四十九度五十分半而夕見晨伏三十九日行四十九度五十分
　　水星者北方水之精也其名辰星其色黒應武之位其性智為衛尉之象春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牛出于辰戌入于丑未晨見東方夕見西方晨始見去日半次逆日行二度十日始留二日不行而旋順日行七分度之六十七日順疾日行一度三分度之一順遲十日共三十一度五十分十八日而伏伏十八日行三十四度五十分而夕見於西方晨伏十八日
　　緯星五行之精木曰歳星火曰熒惑土曰塡星金曰太白水曰辰星并日月而言謂之七政皆麗于天天行速七政行遲遲為速所帶故與天俱東出西入也五星輔佐日月斡旋五氣如六官分職而治號令天下利害安危由斯而出至治之世人事有常則各守其常度而行其或君侵臣職臣専君權政令錯謬風教陵遲乖氣所感則變化多端非復常理如史志所載熒惑入于匏在黄道北三十餘度或勾已而行光芒震曜如王十器大白或犯狼星狼星在黄道南四十餘度或晝見經天與日争明甚者變為妖星歳星之精變為欃槍熒惑之精變為蚩尤旗塡星之精變為天賊太白之精變為天狗辰星之精變為枉矢之類如日之精變為孛月之精變為彗政教失於此變異見於彼故為政者尤謹焉
　　臨川呉氏曰天與七政八者皆動今人只将天做硬盤却以七政之動在天盤上行古來厯家盖非不知七政亦左行但順行不可算只得将其逆退與天度相值䖏算之因此復遂謂日月五星逆行也譬如兩船使風皆趨北其一船行緩者見前船之快但覺自己之船如倒退南行然其實只是行緩趕前船不著故也今當以太虚中作一空盤却以八者之行較其遲速天行最速一日過了太虚空盤一度鎮星之行比天稍遲於太虚盤中雖畧過了些子而不及於天積二十八月則不及天三十度歳星之行比鎮星尤遲其不及於天積十二個月與天争差三十度熒惑之行比歳星更遲其不及于天積六十日争差三十度太陽之行比熒惑更遲但在太虚之盤中一日行一周匝無餘無欠比天之行一日不及天一度積一月則不及天三十度太白之行稍遲於太陽但有疾時遲疾相準則與太陽同辰星之行又稍遲於太白但有疾時遲速相準則與太白同太隂之行最遲一日所行比天為差十二三四度其行遲故退度最多今人不曉以為逆行則謂太隂之行最疾也今次其行之疾遲天一土二木三火四日五金六水七月八天土木火其行之速過於日金水月其行之遲又不及日此其大率也
　　七政行道【附】
　　行兩角間行亢外三尺行氐外四尺行房中間行心内二尺行尾外十二尺行箕内六尺行斗柄一尺行牛上間行女外四尺行虚外六尺行危外七尺行室外十三尺行壁外十四尺行奎外十三尺行婁外九尺行胃外九尺行昴外十五尺行畢左角行觜内八度行參内十三尺行井中行鬼外四尺行星内十五尺行張内十八尺行翼内六尺行軫内三尺【已上日月五星常行黄道也】
　　月行遇木火水金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常數並差至五度多至三十度許其辰星之行見伏之異晨見在雨水後立夏前夕應見在處暑後霜降前並不見驚蟄立夏立秋霜降四氣之内晨夕去日前後三十六度内十八度外有水火土金一星者見無者不見
　　五星為五徳之主其行或入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽也然出入無常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順疾逆遲通而率之終為東行矣不東行不西行曰留與日相近不見曰伏與日同度曰合
　　列宿所以定經天之體七曜所以布四時之政月因日而有晦朔望而遲疾不由日而定也五星却因日而有遲留伏逆
　　日總敘
　　日者衆陽之宗人君之象也光明外發魄體内全匿精陽輝圓而常滿人君之體也晝夜有節循度有常春生夏長秋收冬藏人君之政也星月資其光辰宿宣其氣生靈仰其照葵藿慕其恩人君之徳也故日主道徳養生佑仁恩人君有瑕必露其慝以告示焉日行於天一晝一夜行一度日出地上謂之晝日沒地下謂之夜謂之一日積三百六十五日有竒而周天謂之一嵗日寅也言光明盛也寅也日之先後不可名狀假甲子乙丑以異之其行乎天去極近而日長為暑去極逺而日短為寒去二極中晝夜均暄凉等以入大槩未能盡其微妙故聖人作厯以推歩焉序之以時分之以八卦正之以中氣變之以節為二十四氣其詳著之厯法兹不能載也天文志曰日月行有道之國則有色光明人主吉昌百姓安寧其君無徳其臣亂國則日為之失色不明日食者隂侵陽臣掩君也有亡國有死君有大水日食見星臣奪其君天下分争故有變人君必脩徳以禳之
<子部,類書類,圖書編,卷十八>
<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　日乃陽精一日繞地一周而在天為不及一度厯家遂以其度為行度而推其右行至三百六十五度四分度之一復與天㑹為一嵗其行黄道與天腹赤道交於卯酉而横距於子午二道宿度多寡不同而各次宿度亦不等者葢由冬夏二至之日平近兩極其度歛狭毎度約得十之九春秋二分斜行赤道之交赤道所在為度既廣而又斜毎度為十有一惟四立之日度在酌中之䖏餘則以漸而廣狭矣故隋劉焯推其有盈縮自冬至行一度五分漸减一二分至三四分以及赤道之交則正行一度從此復漸减之極於夏至止行九十五分自夏至後其行漸増與所减之數相似及冬至則復如前盖一日行一度有餘日疾不及一度日遲以増虧之數相補一日止為一度從冬至距春分以行疾而積盈從春分距夏至以行遲而消其積盈比之常度猶差前故冬至距夏至皆曰盈段從夏至距秋分以行遲而積縮從秋分距冬至以行疾而消其積縮比之常度猶差後故夏至距冬至皆曰縮段然春分二日之前已交赤道則盈二度有餘秋分二日之後纔交赤道則縮二度有餘故二分之際盈縮最多授時厯謂日在赤道之南行疾赤道之北行遲而後厯亦以春分距秋分行遲秋分距春分行疾雖然此一嵗日行之數也其積久必差嵗差一分餘而斜絡於二十八宿之間嵗久皆其經厯之道如捲苧絲為團絲絲雖纒絡重復而為周之數則一也唐虞時冬至日躔在子今未四千年而日躔在寅矣計其差以五十度則由堯舜而後萬餘年日躔反在午若復舊躔當在二三萬年之間逆而推之堯舜之前想亦如是日躔之起雖有不同姑以起於虚者立春定式而斟酌以用之可也均為二十四氣一氣得一十五日二十一分八十四秒七十三毫半
　　黄道日之所行也半在赤道半在黄道内與赤道東交於角五少弱西交於奎十四少強赤道外極逺者去赤道二十四度斗二十一度是也其入赤道極逺者亦二十五度是也日南至在斗二十一度去極一百一十五度少強是也日最南去極最逺故景最長黄道二十一度出辰入申故日亦出辰入申晝行地上一百四十六少強故日短夜行地下二百一十六度少弱夜長自南至之後日去極稍近故景稍短日晝行地上度稍多故日稍長夜行地下度稍少故夜稍短日所在度北以至於夏至日在井中二十五度去極六十七少強是日最北去極最近景最短黄道井二十五度出寅入戌故日亦出寅入戌日晝行地上二百一十九度少弱故日長夜行地下一百四十六度少強故夜短自夏至之後日去極稍逺故景稍長日晝行地上度稍少故日短夜行地下度稍逺故夜長日所在度稍南故日出入稍南以至於南至而復初焉斗二十一井二十五南北相應四十八度春分日在奎十四少強秋分日在角五少弱此黄赤二道之交中也去極俱九十一度少強南斗䖏斗二十一井二十五之中故景居二至短長之中奎十四角五出夘入酉晝行地上夜行地下俱一百八十二度半強故日見之漏五十刻謂之晝夜同夫天之晝夜以日出沒為分人之晝夜以昏明為限日未出二刻半而明日入酉二刻半而昏故損夜五刻以益晝是以春秋分漏晝五十刻也洛書甄曜春夏考異皆云周天一百七萬一千里一度為二千九百三十二里七十一歩二尺七寸四分周禮日至之景尺有五寸謂之地中鄭衆説土圭之長尺有五寸以夏至之日立表八尺其景與土圭等謂之地中鄭云凡影於地千里而差一寸景尺有五寸者南戴日下萬五千里也以此推之日當去地下八萬里矣則天徑之半也以勾股法言之以周率乗之徑率約之得五十一萬三千六百八十七里六十八歩一尺八寸二分周天之數减甄曜度考異郵五十五萬七千百一十二里有竒凡一千四百六里二十四歩六寸四分减舊度一千五百二十五里二百五十六歩三尺三寸黄赤二道相與交錯其間相去二十四歩以兩儀推之二道俱三百六十五度有竒而黄道差十一秒是以知天體圓如彈丸也
　　萬厯五年十二月朔日日牛初度









<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　十二月太陽過宫
　　正月在子二月在亥三月在戌四月在酉五月在申六月在未七月在午八月在巳九月在辰十月在卯十一月在寅十二月在丑
　　二十四氣太陽過宫
　　立春子雨水壬驚蟄亥春分乾清明戌穀雨辛立夏酉小滿庚芒種申夏至坤小暑未大暑丁立秋午處暑丙白露己秋分巽寒露辰霜降乙立冬卯小雪甲大雪寅冬至艮小寒丑大寒癸
　　二十四氣太陽躔度
　　正月立春虛四度　　水危九度後四日入亥躔娵訾之次二月驚蟄室九度　　春分璧五度後七日入戌躔降婁之次三月清明奎十一度　榖雨婁九度後八日入酉躔大梁之次四月立夏胃十一度　小滿昴十度後九日入申躔實沈之次五月芒種畢十三度　夏至井二度後八日入未躔鶉首之次六月小暑井十七度　大暑鬼一度後七日入午躔鶉火之次七月立秋栁十二度　處暑張七度後九日入巳躔鶉尾之次八月白露翼五度　　秋分軫一度後十二日入辰躔夀星之次九月寒露軫十五度霜降角十一度後十三日入卯躔大火之次十月立冬氐五度　小雪房四度後十一日入寅躔析木之次十一月大雪尾八度　冬至箕五度後八日入丑躔星紀之次十二月小寒斗十一度　大寒牛四度後四日入子躔枵之次
　　日行天分晝夜别寒暑一日一周天晝夜行三百六十五度不及天一度積三百六十五度而與天㑹是一嵗一周天也一嵗十二月二十四氣其過宫分宫躔度悉依上所載而推步之不爽矣








　　天人之道中而已矣天雖覆冐運旋變化莫測得其中焉莫能逃乎筭也雖日用云為動静靡常得其中焉莫能違其則也盖天之中日也人之中心也人得天地之中以有生人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中者執中而人道管是矣曽謂日而不定位於天之中乎孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也以日之中有定在歳歳日至定于此也是故天本無度周天三百六十五度以列宿而分其度也二十八宿無次以十二辰而分其次也雖日之運旋不離乎天之度星辰之次而度也次也皆以日而推歩之耳天一晝夜一周而過一度日不及一度月不及十三度有竒果日行遲而不及乎天哉因天之過而謂日不及耳其實過者天之度也日之中如故也不及天者月之行也日之中如故也何也天以南北二極分中故十二辰以子午為中八卦以坎離為中坎象一陽在中所以子為天中也萬古一中不變惟日而已矣自日分為時時分為刻以至分秒皆由日起子中而分之也自日積為月月積為歳以至章蔀紀元皆由日起子中而積之也故以一日言之日起于子則為子時出夘入酉則時為夘酉厯十二辰而為日一日如是日日如之而毎日起于子中者無改移焉以一月言之晦朔之間日與月交會于壬子則為朔周三十日而為月一月如是月月如之而毎月交于子中者無改移焉以一歳言之冬至日與天㑹于子故十一月建子周十二月而為歳一歳如是歳歳如之而毎歳㑹于子中者無改移焉可見厯數以日為主筭厯當以子中為主而其有改移者天之宿度與星辰之次舎不齊耳日起子中曷嘗有過不及哉或曰日行黄道在南北二極之中謂子為天中定位可也然一歳之間或出黄道表或入黄道裏故時有寒暑晝有短長謂其一于子中可乎曰子午分天之中也試自日之晝行易見者觀之春秋二分出入卯酉正值黄道之中日當午謂之午時其八刻無増損也出黄道表謂之北陸則夏日至而晝極長矣日當午位斯為午時八刻果因之而加歟入黄道裏而行乎南陸則冬日至而晝極短矣日當午位斯為時之午也八刻豈因之而損歟雖陸有南北晝有短長之不齊而晝夜子午則一知晝之午則知夜之子矣曰㩀歳月日時而論信乎子為日之定位也然堯時日短星昴冬至日在虚固虚為子中矣夏商在女周在牛漢至宋在斗元在箕史册班班可考今積大明厯冬至箕三四度矣謂子為定位可乎曰天度宻移惟其一日過一度也積一歳過三百六十五度積而至於六七十年則實移一度矣當其嵗嵗宻移人莫之覺及移一度人始知之矣其實左旋而過之者日之起子終亥無改移也試以今厯太陽行度言之列宿三十餘度為一宫十一月冬至日躔析木寅寅宫也自至日積之三十日則過三十度而移一宫矣故十二月日躔星紀非丑宫乎然其所以躔丑宫者由天之過度星紀適當乎子非日過丑宫與月交也自十一月建子積至来歳十月建亥則過三百六十五度移十二宫而一周矣故十月日躔大火非夘宫乎然其所躔夘宫者由天之過度大火適當乎子非日過夘宫與日交也知一歳太陽之躔度則十百千歳可知矣堯時日躔虚宿由虚宿恰當子宫本位也從此天度宻移數千百年厯虞夏商周冬至日躔女越牛去虚宿逺矣由天之過度牛女各適值子宫故日與天會由當時正值牛女之宿也而其㑹于子者何異堯之時哉又從此宻移數百千年厯漢唐宋元冬至日躔經斗越箕去虚宿愈逺矣由天之過度各適值子宫故日與天㑹當時皆實在箕與斗之宿也而其㑹于子者何異堯之時哉若謂日躔于箕乃日之實過于箕宿次舎則今厯冬至當在建寅之月矣曷為仍在建子之月也可見宻移者天之度而日位子中不可得而易也謂盤中之珠滚来滚去不在舊䖏者誤矣然則厯家歳差之説非歟曰彼亦非謂差在日也天有三百六十五度歳有三百六十五日餘分積算氣盈朔虚因而置閏其實天行盈乎日故盈月行縮乎日故虚盈虚原不繋日特㩀日行有定在者以為筭而閏于是乎定焉斯中氣正嵗功成也治厯明時取諸事者此也若必先為一定之法以算天謂天有差者誤矣然則中星不必考歟曰考中星以察天度固矣豈曰夜半日不起子冬至日與天交晦朔月與日交皆不在子而必考中星以定日哉然則子之説與古人異甚果厯法歟抑厯理歟曰予匪知厯者但子為天中日起子中坎為陽中離交坎中理也天地全數本起天一水生坎中辰肇子位孰謂厯法起算不由日起子中者以肇其端而天之髙星辰之逺不縁日有定位以審其過不及哉然則子如何而知之也曰知以吾之心耳萬事萬化未有不從中心起者故隨其事物變化而中心如故也心在人之中日在天之中不信然哉觀堯咨舜厯數執中足以蔽天人之道矣所以堯典莫先欽天厯象












<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　日乃太陽之精貞明不息而其體質本無増損但象一也方其東升及将西沉時乃覺其象頗大甚赤至中天則覺其象小而色稍淡何也光一也方其升於東方但覺其光尚隠而物皆無影其質尚暗而光不爍目及将西沉亦猶是也惟中天則大明朗照質亦洞然而人不敢仰視何也氣一也夏則朝暮涼而午漸熱冬則朝暮寒而午稍温又何也以予言之其殆精氣舒斂之不齊乎嘗觀諸火矣炭之方灼也其體已赤而其質暗故其光亦不遍及其昭明有融而氣燄爍人則其色反淡矣是故朝升暮沉由于陽氣翕聚故其象之大也色之赤也光之隐而質之暗也人皆可以目而對之猶方然之炭其燄尚内聚而未之散也若中天之時則陽氣已盡發散故覺其象小色淡光顯質朗而不敢凝眸仰視猶火炭炎炎外爍而其内外洞明有如此耳胡可盡歸於天體之逺近也否則近故大而赤矣何為其早暮凉而人可對以目也逺故小而淡矣何為其午反熱而人不敢仰也況一日之間由旦而晝由晝而暮人皆得而見之而何其不同一至此哉然萬古此日也試於一日之間即其象而觀之自有不待辨者惟知日則知月矣
　　太陽之精在天為日在人為心日一也陽氣發散則明而為晝陽氣翕聚則暗而為夜日固通晝夜而不息而謂其陽氣無翕散焉不可也心一也指體而言則寂然不動指用而言則感而遂通心固合體用而不二而謂其陽神無寂感焉不可也易曰不専一則不直遂不翕聚則不發散在天之四時固如此在人之一刻亦如此不知四時者一日之積也一刻者一日之分也況在天不徒有是理而日固有實象之可見乎但觀於日之升沉見其明有聚散此所以日新日日新而貞明不息日誠在天之神物也曽謂人之精神不専一翕聚而可與日月合其明乎
　　天地隂陽之精氣聚于日月果信日月之精氣本有歛而有散也其精氣散則熱歛則涼其精氣歛則覺其形質小散則覺其形質大非日月有小大也而小大涼熱亦不以逺近言也一精氣之歛散為之耳知此則所謂日初出大如車盖及日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎所謂初出滄滄凉凉及其日中如探湯此不為近者熱而逺者涼乎皆可以歛散决之矣
　　日月精氣發歛説
　　天地大矣一本乎隂陽之屈伸隂陽微矣一顯諸日月之發散易繫辭曰一隂一陽之謂道生生之謂易隂陽不測之謂神而隂陽之所以生生不測者即日月升沉之際可象見而意㑹也是故觀之於一日也陽光初啓而為曉故率土皆明人物咸營營以作興陽光漸收而為昏故率土皆晦人物悉㝠㝠以宴息是晝夜晦明謂非陽精發歛為之歟觀之於一月也隂魄漸蘇其光漸滿故自朔上而為望隂魂漸消光體漸㣲故自望下而復晦是晦朔望謂非隂精發歛為之歟觀之于一嵗也冬至一陽生而隂氣漸返則為春為夏萬物悉流形而育神夏至一隂生而陽氣漸歛則為秋為冬萬物悉歸根而復命是節寒暑晝夜短長生長收蔵孰非隂陽歛散為之歟況其發也歛也非意之也即旦暮中天其象之小大色之濃淡凡有目者所共觀也知此則知古人所謂日初出大如車盖及日中則如盤盂此不為逺者小而近者大乎非然也精氣散不敢寓目故覺其小精氣尚歛而未盡發洩則可以目及故覺其大也小大不以逺近論也明矣所謂初出滄滄凉凉及其日中如探湯此不為近者熱而逺者涼乎非然也精氣散則陽盛乃熱而午後秋初尚有積熱之餘威精氣歛則隂盛而寒将曙初春尚有積隂之餘威也寒熱不可以逺近論也昭昭矣信乎隂陽生生不測所以易字即日月之象而日月為天地間之神物歟雖然天人一也人之神猶夫天之日而心乃神明之舎也方其旦而寤寤而興也神則注心而㳺於目及其夜而寢寢而寐也神則注心而歸於腎神之發歛亦猶之日也但日一也光發為晝光歛為夜時當昏夜雖明若離婁無徑寸之光人之目亦一也開則見明閉則見暗茍不用明即白晝為長夜矣然則通知晝夜得非人心之神歟天人合發交用互藏尚慎思之









<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　冬至日躔距赤道二十四度立冬與立春所距亦相近是時黄道横而平近南極也立夏至立秋黄道横平而近北極亦然盖冬夏之日躔東西移差多南北移差少春秋則黄道斜移於南北雖東西行而南北差速於冬夏故春秋六七日間増減晝夜一刻而二至前後其晝夜長短増減一刻相去二十餘日矣是故冬夏増減之日遲春秋増減之日速日數未始均平也舊云日未出二刻半天先明日已入二刻半天方昏然此五刻不可以衆星出沒論但日始出為晝入則為夜也
　　天暑則日髙而近北天寒則日低而近南立表木以測其影日在中天表景最短東西出沒之時表景最長以四時驗之中晝之景漸長漸短逐日不同於是以中晝表景極短之日為夏至以中晝表景極長之日為冬至其所以短者由日近北而髙所以長者由日近南而低也日髙則行天必久而晝長晝長則陽氣積多而暑矣日低則行天不久而晝短晝短則隂氣積多而寒矣寒暑之變驗日景之長短可知也日初出時見日大宜當熱而尚寒凉者隂凝而陽未勝也日中天時見日小宜寒凉而反漸煖漸熱者陽積盛而隂已消也申未熱愈於午者陽尤積盛故也廣海冬熱由冬日南行正當戴日之下故熱朔北夏寒夏日西北行朔北直當隂山之背䖏日光斜及故寒由此觀之南北寒熱亦由於日也
　　日為衆陽之宗故其煖熱之氣皆出乎日也凉寒則日氣之不及處爾日漸長故煖日極長則熱矣日漸短故凉日極短則寒矣暖則陽氣之盛也而極則斯熱凉則隂氣之盛也而極則斯寒
　　日在地上時多故地熱而井水寒也日在地上時少故地寒而井水温也
　　月總敘
　　月者太隂之精積而成象魄而含影稟日之光以明照夜以之配日女主之象以之比徳刑罰之義列之朝廷諸侯大臣之數故近日則光歛猶臣卑君尊而居也逺日則光滿為其守道循法君榮華而體勢伸也當日則蝕猶臣僣君道而至于覆滅也盈極必缺示其不可久盈也行有望晦朔遲疾隂陽刑政之等威也日一日行一度月一日行十三度一千三百四十分度之四百九十四此平行之大率也人君有道人臣奉法則月行依度臣擅權則月行失道大臣用事兵刑失理則月行乍南乍北女主外戚擅權則月行或進或退此以其大略也若夫推求晦朔望等術皆著于厯法此不勝載












　　【春入陽厯秋入隂厯月行朱道則羅在日之春】

　　【計在日之秋春入隂厯秋入陽厯月行黒道則羅在日之秋計在日之春冬入隂厯夏入陽厯月行青道則羅在日之夏計在日之冬冬入陽厯夏入隂厯月行白道則羅在日之冬計在日之夏】
　　【起於女虛俱閏有閏極遲後一日半　　　無閏極速先一日遇孛最疾行十四度餘四之】【三衝孛最遲行十三度餘算法積置日减二以三百二十四一之為順行减積日餘不滿順逆】【行數者以九因之中數二百四十八數除之不盡者為殘分在一百二十四以下入疾】

<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　月乃隂精一日繞地一周而在天為不及十三度百分度之三十七厯家遂以不及之度為行度積二十九日五十三分五秒九十三毫而與日㑹為一月其行不指曰黄道乃出入黄道之内外而有九行九行止是一道其道與黄道相交如赤道然黄赤二道相距逺䖏二十三度九十分而月道距黄道六度二分而已其相交交之始強名曰羅㬋交之終強名曰計都自交始至交終月在黄道外名陽厯乃背羅向計之䖏也自交終至交始月在黄道内名隂厯乃背計向羅之䖏也月猶水道日猶陸道而羅計猶橋其嵗嵗改異者由日行嵗差之故也所謂九行者陽厯在夏至日躔之南夏為南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北為内名内朱道在北而曰朱者冬至屬子若冬至日躔伏於地盤子位則月在黄道之上凡地以下為北上為南故曰内朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位則内朱道亦在黄道之北矣此不論反而論伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名内黒道夏為南乃南之北也陽厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月在黄道之下凡地以上為南下為北故雖南而曰黒冬為北方北之北也月行朱道則羅在日之春躔計在日之秋躔月行黒道則羅在日之秋躔計在日之春躔陽厯在秋分日躔之東名外青道乃東之東也隂厯在春分日躔之東名内青道乃西之東也陽厯在春分日躔之西名内白道乃東之西也青白道不論反復若天地夘酉互位者然月行青道則羅在日之夏躔計在日之冬躔月行白道則羅在日之冬躔計在日之夏躔以内外分别朱黒青白八道而名九行者以八道之行交於黄道而穿度其間故通以九言也月從黄道之交出外一百八十一度七十九分六十七秒則終交於黄道從此入黄道之内復至初交則該三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周計二十七日二十一分二十三秒二十四毫然其行有盈縮後漢劉洪以為疾行則十四度餘約四之三遲行則止十三餘度其間漸疾漸遲大率二百八十四日盈縮九匝授時厯謂毎轉二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半為盈縮一匝其間遲疾之數相補遂以十三度三十六分八十七秒半為一日平行之度然其盈縮視孛星所在與其同位為最遲與其對衝為最疾所起有女虚危之不同宜取其起於危者立為定式而斟酌以用之可也
　　萬厯五年十二月朔日月昏牛四度初二日丑三刻入子宫
　　太隂行道遲疾相交之處
　　月者太隂之精右行循白道白道者古謂九道實惟一道也白道半入黄道北半出黄道南相距逺䖏六度二分其相交䖏自北而南曰陽厯口世謂羅㬋自南入北曰隂厯口世謂計都羅㬋逆行黄道上毎十有八日六十一分三十秒而移一度月行一交而移一度四十六分三十一秒二微五十七絲羅居午計居子則月道出黄道東是謂青道羅居子計居午則月道出黄道西是謂白道羅居酉計居卯則月出黄道南是謂赤道羅居卯計居酉則月出黄道北是謂黒道四道各分内外是曰八道八道出入黄道間是曰九道其實非二道也月行十有八年有竒而遍九道所謂春行青道夏行朱道秋行白道冬行黒道妄矣月行二十有七日五十五刻五十五分而一周天二十有九日五十三刻五分九十三秒而與日㑹週天為一轉中折半為轉中轉終前後月行疾日十有四度七十一分五十四秒轉終前後月行遲日十有二度一分八十一秒終中之間月行平日十有三度二十三分五十三秒其轉中度分曰孛月行最遲䖏也轉終月行三百六十八度七十三分五秒五十八微七十五絲折半為轉中月行之數月行二十七日二十一刻二十二分二十四秒行三百六十三度七十九分三十四秒一十九微五絲為一交終折半為交中交終前六度一十五分三十四秒曰正交交中後六度一十五分三十三秒曰中交正交近羅㬋中交近計都月離其度而與日遇則日食月離其度而與日對則月食也

















　　月行九道
　　日有中道月有九行説見洪範本合以陽厯隂厯之説推之凡月行所交以黄道内為隂厯外為陽厯冬入隂厯夏入陽厯月行青道【冬至夏至後青道半交在春分之宿當黄道東立冬立夏後青道半交在立春之宿當黄道東南至所衝之宿亦如之】冬入陽厯夏入隂厯月行白道【冬至夏至後白道交在秋分之宿當黄道西立冬立夏後白道半交在立秋之宿當黄道西北至所衝之宿亦如之】春入陽厯秋入隂厯月行朱道【春分秋分後朱道半交在夏至之宿當黄道南立春立秋後朱道半交在立夏之宿當黄道西南至所衝之宿亦如之】春入隂厯秋入陽厯月行黒道【春分秋分後黒道半交在冬至之宿當黄道北立春立秋後黒道半交在立冬之宿當黄道東北至所衝之宿亦如之】四序離為八節至隂陽之所交皆與黄道相㑹故月行有九道所謂日月之行則有冬有夏也
　　月行不由黄道亦不由赤道乃出入黄道之内外而有九行九行止是一道其道與黄道相交半如赤道然然黄赤二道相逺䖏二十三度九十分而月距黄道逺六度二分而已其相交䖏交之始強名曰羅㬋交之中强名曰計都自交始至交中月在黄道外名陽厯乃背羅向計之䖏也自交中至交始月在黄道内名隂厯乃背計向羅之䖏也月道猶水道日道猶陸道而羅計猶橋道其嵗嵗改異則由日行嵗差之故也且所謂九行者陽厯在夏至日躔之南夏為南乃南之南也名外朱道隂厯在冬至日躔之北北為内名内朱道在外而曰朱道者冬至屬子若冬至日伏躔於地盤子位則月在黄道之上凡地以下為北上為南故曰内朱道乃北之南也茍冬至日躔反在午位則内朱道亦在朱道之北矣此不論反而論伏黒道之理亦然隂厯在夏至日躔之北名内黒道夏為南乃南之北也陽厯在冬至日躔之南名外黒道在南而曰黒者月道在黄道之下凡地以上為南下為北故雖南而曰黒冬為北乃北之北也月行朱道則羅在日之春躔計在日之秋躔月行黒道則羅在日之秋躔計在日之春躔陽厯在秋分日躔之東名外青道乃東之東也隂厯在春分日躔之東名内青道乃西之東也陽厯在春分日躔之西名外白道乃西之西也隂厯在秋分日躔之西名内白道乃東之西也青白道不論反復若天地卯酉互位者亦然月行青道則羅在日之夏纒計在日之冬躔月行白道則羅在日之冬躔計在日之夏躔是故以内外分别朱黒青白為八道八道而曰九行者以八道之行交於黄道而穿度其間故通以九言也八道變易不常不可置於渾儀亦不可畫於星圗所可具者黄赤二道耳欲别於黄故塗以赤赤道與八道相交逺近朱道止十八度逺黒道至三十度逺青白二道約二十四度逺授時厯謂月從黄道之交出外一百八十一度八十九分六十七秒則中交於黄道從此入黄道内復至交初則皆三百六十三度七十九分三十六秒乃月道之一周計二十七日二十一分二十二秒二十四毫與古厯數不同焉
　　月變總敘
　　中興天文志或曰日月猶水火也火外光水含景故月之光生於日之所照其魄生於日之所不照也故當日則光盈照之全也自是而闕以日光之映有不全乃至於晦愈相近而不之照故也嘗觀諸水日之所照毎借以為光仰而映于屋梁一有掩焉則向之光於屋梁者不復見也月之借於日猶是故夫月之光也以日之光有照焉則月之食也亦以日之光有掩焉耳人之于月猶見其光與食豈知有借於日哉太史遷曰月食常也日食不臧也是以春秋書日食不書月食月食固可無書也然常試以前説推之於月之食以知日之行於地中其亦有食焉不然則日光之全與月相望其何食之有月食所闗豈細哉夫日月者象君臣也咎繇稱元首明股肱良元首叢脞股肱惰良惰之分闗於君徳月有光食顧不然乎於是月食而書赤可也湯誥曰萬方有罪罪在朕躬古之畏天戒者不以移於股肱嗚呼書月食其亦足以戒乎
　　又曰孟康月星入月而星見於月中是為星食月月掩星而星滅不見是為月食星隋天文志曰月食五星嵗以饑熒惑以亂鎮星以殺太白以強國戰辰以女亂孝宣本始四年七月甲辰星在翼月犯之地節元年正月戊午月食熒惑熒惑在角亢成帝建始四年十一月食鎮星陽朔元年七月月犯心此其證也








　　月體本無圓缺如懸黒漆丸於簷下映日必有光轉射暗壁其半邊因映日故有光而半邊元暗也遇望與日躔度相對半邊之光全向於地普照人間半邊之暗全向於天人不可見也及漸相近而側相映則向地之邊光漸少矣至晦朔則與日同經日與天近月與日近其半邊之光全向於天半邊之暗則向於地及漸相逺而側相映則向地之邊光漸多矣故月體之光暗半輪轉旋人目所不及因謂其有圓缺耳然其與日對望為地所隔猶能受日之光者陰陽精氣之潜通如吸鐵之石感霜之鍾莫或間之也月明不全瑩而似瑕者如懸明鏡照水之處則瑩映地之處則瑕世以為山河所印之景是也
　　朱子曰月體常圓無闕但常受日光為明初三四是日在下照月西邊明人在這邊望只見上光十五六則日在地下其光由地四邊而射出月被其光而明月中是地影古今人皆言月有闕惟沈存中云無闕
　　月無盈闕人看得有盈闕葢晦日則月與日相叠了至初三方漸漸離開去人在下靣側㸔見則其月闕至望日則月與日正相對人在中間正㸔見則其光方圓　厯家舊說月朔則去日漸逺故魄死而明生既望則去日漸近故魄生而明死至晦而朔則又逺日而明復生所謂死而復育也此說誤矣若果如此則未望之前西近東逺而始生之明當在月東既望之後東近西逺而未死之明却在月西矣安得未望載魄於西既望終魄於東而遡日以為明乎故唯近世沈括之說乃為得之葢括之言曰月本無光猶一銀丸日耀之乃光耳光之初生日在其傍故光側而所見纔如鈎日漸逺則斜照而光稍滿大抵如一彈丸以粉塗其半側視之則粉處如鈎對視之則正圓也近歲王普又補其說月生明之夕但見其一鈎至日月相對而人處其中方得見其全明必有神人能凌倒景傍日月而往參其間則雖晦之時亦復見其全明而與望夕無異耳以此觀之則知月光常滿但自人所立處視之有偏有正故見其光有盈有虧非既死而復生也若顧兎在腹之間則世俗桂樹蛙兎之其惑久矣或者以為日月在天如兩鏡相照而地居其中四傍皆空水也故月中微黒之處乃鏡大地之影畧有形似而非真有是物也斯言有理足破千古之疑矣
　　問日月陰陽之精氣所謂終古不易與光景常新者其判别如何非以今日已映之光復為來日將升之光固可畧見大化無息而不資於已散之氣也然竊嘗觀之日月虧食隨所蝕分數則光沒而魄存是魄常在而光有聚散也所謂魄者在天豈有形質耶或乃氣之所聚而所謂終古不易者耶曰日月之說沈存中筆談中說得好日蝕時亦非光散但為物掩耳若論其實須以終古不易者為體但其光氣常新耳然亦非但一日一個葢頃刻不停也
　　西山真氏曰月太陰也本有質而無光其盈虧也以受日光之多少月之朔也始與日合越三月而明生八日而上其光半十五日而望其光滿此所謂三五而盈也既望而漸虧二十三日而下其虧半三十日而晦其光盡此所謂三五而闕也方其晦也是謂純陰故魄存而光冺至日月合朔而明復生焉臨川呉氏曰古今人率謂月盈虧葢以人目之所覩言而非月之體然也月之體如彈丸其遡日者常明常明則常盈而無虧之時當其望也日在月之下而月之明向下是以下之人見其體之盈及其也日在月之側自下而觀者僅得見其明之半於是以之月為半虧及其晦也日在月之上而月之明亦向上自下而觀者悉不見其明之全於是以晦之月為全虧儻能飛步太虛傍觀於側則之月如望乗凌倒景俯視于上則晦之月亦如望月之體常盈而人之目有所不見以目所不見而遂以為月體之虧可乎知在天有常盈之月則知人之曰盈曰虧皆就所見而言爾曾何損於月哉
　　氣朔滅沒
　　唐一行以前滅沒之術不同今授時厯葢倣一行法也沒用氣盈而推滅用朔虚而求所謂沒者期内三百六十五日二十四分二十五秒均為二十四氣毎氣均為三毎均為五段一朞為三百六十毎段為一日一分四十五秒六十二毫半如以冬至為第一段則小寒為第十六段餘以類推其段日日有之凡兩段跨三日先一日九十九刻左右後一日一刻左右二段之間雖止一日一分四十餘秒但一日整居其間而餘數跨在前後二日首尾故曰跨三日若一日之段在九十八刻五十四秒三十七毫半以後者為沒沒之次日必無其段無段之日其先一日必為没矣所謂滅者毎朔二十九日五十三分五秒九十三毫　常朔之日辰為第一段常望為第十六段餘以類推其段亦日日有之或其日之段在九十八刻四十三秒五十三毫一十芒以後為滅若一日内　凡刻分極少是夜半後刻分極多是夜半前夜半前是一日極終處沒滅乃已極之義故選日者或忌之
　　晦朔望皆因於日也晦月與日㑹全無光也朔㑹而復蘇也有上下相去四分天之一也望則相對相去四分天之二也
　　陰陽各一其精日月即為之互藏而其明生焉但日則常明不息月則三五圓缺而或晦其明乃天地自然之盈虛也是故月之明雖晦而其魄亦萬古不息觀于晦朔先後數日其魄之行于天也本不可見及其日食如有物以掩之則其魄之可見者以日而見之也魄之常運於天也不信然哉
　　日之行于天也厯一晝夜而周乎東西厯春夏秋冬而周乎南北月之晝夜周乎東西者不及乎日而一月之間則東西南北莫不周焉故二十七日有奇與天㑹二十九日有奇與日㑹厯十二辰而月建一周嵗乃成焉月亦何其勞歟葢日天道也君道也夫道也月地道也臣道也妻道也易於坤之卦爻曰利牝馬之貞曰先迷後得主曰或從王事無成有終曰地道無成代有終也是故知坤則知月矣知乾坤則知日月矣豈特知日月哉凡兩間之陰陽消息莫不知之矣故易字為日月之象























　　漢上朱氏曰繫辭懸象著明莫大乎日月虞翻曰謂日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚【朱子曰三日第一節之中月生明之時也葢始受一陽之光昏見於西方庚地】八日兌象月見丁【朱子曰八日第二節之中月上之時受二陽之光昏見于南方丁地】十五日乾象月盈甲壬【朱子曰十五日第三節之中月既望之時全受日光昏見于東方甲地是為乾地】十六日旦巽象月退辛【朱子曰十六日第四節之始始受下一陰為巽而成魄以平旦而沒于西方辛也】二十三日艮象月消丙【朱子曰二十三日第五節之中復生中一陰為艮而下以平旦而没于南方丙也】三十日坤象月滅乙癸【朱子曰三十日第六節之中全變三陽而光盡體伏於西北一月六節既盡而禪於後月復生震卦云此朱子所注參同契也真西山蛓之讀書記而釋之曰震一兌二乾三巽四艮五坤　六十五日為一節晦】夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位象見於中【西山曰朔旦震始用事為日月陰陽交感之初道家象此以為修養之法】
　　易卦納甲總論
　　納甲之說京房易有之魏伯陽參同契曰三日出為爽受庚西方八日兌受丁上平如繩十五乾體就成滿甲東方十六轉受綂巽辛見平明艮直於丙南下二十三坤乙三十日東方喪其明節盡相禪與繼體復生明壬癸配甲乙乾坤括始終其疏云震象三日月出於庚兌象上月見于丁乾象望日月滿於甲巽象十六日月虧於辛艮象下月消於丙坤象晦日月沒於乙此指二八月晝夜均平之時若以厯法言則晝夜有長短若晝短日沒於申則月合於申望於寅矣若晝長日沒於戌則月合于戌望於辰矣十二月之中三日之月未必盡見庚十五日之月未必盡見甲合朔有先後則上下未必盡在八日二十三日望晦未必盡在十五三十日也又虞翻易曰日月懸天成八卦象三日暮震象月出庚八日兌象月見丁十五日乾象月盈甲壬十六日旦巽象月退辛二十三日艮象月消丙三十日坤象月滅乙癸晦夕朔旦則坎象水流戊日中則離象火就已成戊己土位而象見于中約甲之說虞氏比參同契為備而坎離戊巳始有歸著故詳記之
















　　書武成曰惟一月壬辰旁死魄
　　嘗讀書因考哉生明既生魄而有疑于旁死魄之說葢武成惟一月壬辰旁死魄書乃云一月二日即以二日壬辰推之戊午師渡孟津乃二十有八日癸亥陳于商郊甲子爽昧受率其旅若林㑹於牧野乃二月初二初四也以是數至四月安得有丁未庚戌乎非四月哉生明後既生魄前無丁未與庚戌也旁死魄之義未明故耳夫月之於毎月也初三明生十八魄生初八二十三半明半魄惟望則明全晦則魄全此乃一定而不易者明生則魄死魄生則明死所謂旁死魄者其在望後十六七之時乎何也因其明死故于初三謂之哉生明因其魄死故于十八謂之哉生魄旁者旁此也且月之與日近一逺三上昏見故光在西而既生明下則旦見故光在東而既生魄十五之昏日入月出東西相望光滿魄死謂之望三十日月行近日月皆不見而明盡體伏謂之晦但望亦非定于十五之夜也早則十四或十三遲則十六或十七故上下亦如之知此則明與魄彼生此死黒白判然不可混也可見晦則魄全而明盡死望則明全而魄盡死毎月初二其魄尚全其明未蘇謂之旁死明可也何以謂之旁死魄耶果於旁死魄之義炳然不則自一月壬辰以至四月丁未庚午其中癸亥甲子皆不爽也奈何月體黒白凡有目者皆見之今之月猶古也乃以合朔為死魄是指白為魄指黒為明胡為顛倒一至此極所以自一月至四月甲子皆錯亂猶以訛訛守為定論莫敢有議其非焉者嗚呼月本懸象著明人所共覩其生魄生明又一定不移釋經者至以魄為明以生為死悉宗信之不疑則武成經文雖本不亂也乃以意見更定之又何足怪况引伸觸類其中如理義之精微不可測政事之古今不相沿悉定其說以為萬世不刋之典者又豈特旁死魄一端而已哉
















　　一陰一陽之謂道乾陽物也坤陰物也天地一陰陽也而日月則陰陽之精焉周天三百六十五度有奇故一歲有三百六旬有六日冬至一陽生人知陽氣復而漸升至巳月純陽為乾矣夏至一陰生人知陰氣姤而漸升至亥月純陰為坤矣然陽來則陰往陰來則陽往此所以寒暑往來相推成歲而不知寒暑之相推即日月之相推也何也自周天三百六十餘度周歲三百六十日從中分之各得一百八十也十一月中日在地之極下處月在天之最上處冬至一復則日從地而漸上月從天而漸下日上一百八十度厯一百八十晝夜而五月中則陽氣全而于卦為純乾矣其時月在地之極下處日在天之最上處夏至一姤則月從地而漸上日從天而漸下月上一百八十度厯一百八十晝夜而又十月中則陰氣全而于卦為純坤矣所以冬春卦爻皆陽秋冬卦爻皆陰一陰一陽往來升降天地間亳釐不爽陽推出陰故寒陰推出陽故暑寒暑相推而歲之所由成者其理甚明日月相推而明之所由生者其精微不于此可窺也耶故徵之厯家冬至距夏至皆為盈段夏至距冬至皆為縮段也雖云月之行也毎月周天與日不同而其望則有定也故夏至望在地極下處冬至望在天最上處即此言之其所以與日交者不于上下而定之耶雖曰日月交㑹毎嵗十二次然日行黄道月行白道白道半入黄道内半出黄道外日夏行北陸冬行南陸而月行白道其出入黄道不過六度故曰白道與黄道正交之處日月㑹焉而冬夏二至之交不于子午之位而定之耶奈何古今論日月者止以望朔定其明之薄食不知明之所以明者實在于兹也不然豈聖人論歲成于寒暑之相推者為可信而明生于日月之相推者獨無見歟且繫辭首章云日月運行一寒一暑寒暑之相推由于日用之相推不亦有明證歟是故冬夏二至者天地一歲之大交㑹也朔望者毎月日月兩交㑹也此乾坤姤復之機在人猶其在天地也懸象著明莫大乎日月其相推明生夫固有象之可覩者人徒知求厯家日月相食之法而不知求日月相生之理又何怪其不知求吾聖人明明徳之學耶



<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　日陽精也月陰精也日月于毎月交㑹謂之朔對衝謂之望厯家止以朔望推步其薄食予于此得其搆精之象焉即其所謂日月相推而明生也即所謂陰陽之精互藏其宅也何也陰麗于陽謂之離離為日陽陷于陰謂之坎坎為月日月本陰陽之互藏是以晦時日月同度同道適相交合而既合則將復蘇為朔朔晦之中月光體滿而為望朔之㑹也或度數有逺近然交雖合體而日不食者其常也望之對也或度數有參差然雖衝分中天而月不食者其常也陰施陽受一盈一虛絪緼摩盪變化無窮此所以貞明萬古不息也若其薄食者反交亢敵乃其變焉耳但在厯家則謂日蝕者只是月道與日道交交有逺近故有蝕不蝕也豈知謂之交則食也則一歲一十二交十二望當二十四食矣曷為有數載不食者乎茍謂近則蝕也三十日兩體相叠宜日食矣曷謂月為之晦而日食反在朔乎謂逺則不食也則朔前不當晦而其交則或三兩分則其蝕亦如之或從邊而過即宜食其邊矣曷謂毎月多不食乎况曰同宫而度或不同同度而分數不同誠有然者若十字相衝之處雖欲謂其不容合焉不可得也儒者謂陽為萬象之主陽盛則不蝕而日蝕者陽之衰也殊不知陽盛則當蝕而不蝕矣曷為極盛之世不免日食而春秋二百四十二年陽道本微日蝕乃止三十六也日食由陽之衰矣則月食必為陽之盛曷為一月之間日蝕于朔而月又蝕于望也陰陽盛衰其理信然矣必精于厯者乃能前知于數年之前也要之其論皆是也特知其一不知其二知其變不知其常耳所謂常者豈有他哉日月搆精于朔望之交㑹即所謂日月相推而明生陰陽之精互藏其宅是也或有時而蝕者特其變焉耳是故行道誠有逺近而或表或裏非逺近之義乎陰陽誠有盛衰而相反相亢非盛衰之義乎掩必在表則不掩必在裏陽盛則陰不反亢而反亢即為衰此所以搆精者其常也薄食者其變也惟僧一行有其交不軌道則食之說但其所謂不軌道者不知果何所指而又云遇交則有薄食之變不亦自悖其說歟又舊厯云令中間食既戴日之下所虧纔半化外反觀則交而不食化外食既戴日之下所虧纔半中間反觀則交而不食何則日如大赤丸月如小黑丸共懸一索日上而月下即其下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及旁觀有逺近之差則食數有多寡矣日行有四時之異月行有九道之殊日行極南月在陰厯則中國見食分多月在陽厯則中國見食分少開北戸而向日北處月在陽厯反食多在陰厯反食少夏至近中國冬至近交廣惟戴日之下則在酌中之間凡食在午前見食早午後見食遲地偏西見食早偏東見食遲此其推步之差實因四時早晚及地偏南北東西而加減然東西南北不可以里路計南北則考表景及北極出地之數東西亦考表景及中星之所在以為加減之法若大史所驗徒以中國所見者言之而已耳即此觀之其所謂表裏逺近者不可以類推乎然此亦自其推步薄食之法言之耳曷足以窺其原也雖然予非無㨿也乾坤坎離姤復得之伏羲之卦畫日月相推明生得之孔子之繫辭故既演之為日月相推明生之圖復演之為日月搆精之圖于以請正精厯理者
　　或問陰陽之精互藏其宅先儒特論其理也子謂日陽精月陰精其所互藏者有實象焉何歟曰陰陽皆有其精日月各得其貞而日月懸象於天葢可覩也彼日體陽而其中本陰月體陰而其中本陽聖人已於坎離二卦示之象矣觀火中有黒外明内暗水外黒而中明其根陰根陽者本如此也故日受月之精則浮于表而為影其影盪漾其色黒月受日之精則著於表而為光其光瑩徹其色白而晦朔之交乃其相受之時也同度同道二物相遇而魄氣相交月得日精是以魄而受魂也其象如圓炭燃火漸次而生明焉日得月陰是以形而受氣也其象如圓火之生熖動盪而成影焉明漸生則其魄漸死魄死則化為日表之氣故自朔至望日表之氣全盛日表之光全盈既望之後則月之明漸死而日表之氣復報生於月之魄至晦則魄復全而明死盡矣故日月再㑹而重受其精以相生於無窮也易云剛柔相摩又相推明生聖經豈妄語哉莊子謂日火外影金水内影即此義也又問子以合朔乃互藏其精為相推明生其常也而以日月之食為變果非日月之常道歟曰日月運行本有常度而乖其常度是以相食詩小雅十月之交章有云日月告凶不用其行謂非乖其行度之常而何衆言淆亂折衷于聖經云耳張子謂朔望之際精魄反交則光為之食亦有見于斯歟然昔人火鏡圓珠與夫借日為光之說亦具錄於天道編以俟精達造化之君子云
　　論交朔
　　月必有朔古之天子諸侯月必告朔所以孔子欲存告朔之餼先儒謂稟命君親為禮之大者豈徒備其禮文已哉葢朔必定于日月之交㑹是日月交㑹則其氣復蘇而郊迎之典正以迎其復蘇之氣告朔視朔之禮所以為甚重也詩小雅云十月之交朔日辛夘然則朔必定於日月之交也不於此可證已乎一行乃謂陰陽厯交或在四立或在分至所交並同而出入之行異葢以日道為主而驗月道之交或月道自裏而交於日道之表或自表而交於日道之裏故謂陰陽厯交是也謂所交則同而出入之行異者以月道交日道春分與秋分同冬至與夏至同其於四立亦然特其所以不同者黄道居中月道或出其東而入其西或入其北而出其南所謂東交于角西交于奎是也不知日月之交㑹毎月之朔望皆然豈徒二至二分四立為然哉特朔交為初交望交為中交皆視陰陽厯以正其行耳且朔必以日月之交㑹為定法則雖二小三大或三大二小一日為朔十五日為望俱不甚差否則望或在于十四十六而朔之拘為一日者非真朔矣此所以論朔當必求乎交也然日月交必食者何也厯家止論其變而不知天道之常無恠也然日或食於晦或食於二日而不食於朔豈不交而亦食或食於交前交後之謂乎觀春秋日食三十五書朔者二十七其不書朔者八故公羊謂不書朔者食二日也榖梁謂不食朔者晦也此皆由月法拘於一大一小之相間耳惟左謂不書朔官失之也斯言得之矣詩小雅云朔日辛夘日有食之然則日食必於朔也不於此可證已乎可見論定朔不於日月之交而不知月法小大或二或三之相錯論日食不於朔而或食於晦或食於二日之無定時者皆由厯法之不正也噫十月之交朔日辛夘日有食之止十二字耳而古今論定朔論日食可謂萬世厯法之凖者恃有此經文在也凡世家一切淆亂悉宜折衷於聖經於此益信














<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　月令
　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中大蔟其數八其味酸其羶其祀戸祭先脾東風解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來天子居青陽左个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛徳在木天子乃齊立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿大夫於朝命相布徳和令行慶施恵下及兆民慶賜遂行毋有不當乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常是月也天子乃以元日祈榖於上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝耤天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五榖所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑是月也命樂正入學習舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋麛毋毋聚大衆毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以稱兵稱兵必天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀孟春行夏令則雨水不時草木蚤落國時有恐行秋令則其民大疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中夾鍾其數八其味酸其羶其祀戸祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩天子居青陽大廟乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也安萌芽養幼少存諸孤擇元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟是月也鳥至至之日以大牢祀于髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啓戸始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概是月也耕者少舎乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農之事是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林天子乃鮮羔開冰先薦寢廟上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國大水寒氣總至冦戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝大皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味酸其臭羶其祀戸祭先脾桐始華田䑕化為鴽虹始見萍始生天子居青陽右个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實是月也生氣方盛陽氣發泄勾者畢出萌者盡達不可以内天子布徳行恵命有司發倉廩賜貧窮賑乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞田獵罝罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲效功以共郊廟之服無有敢惰是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良百工咸理監工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之是月也乃合累牛騰馬遊牝于牧犧牲駒犢舉書其數命國難九門磔攘以畢春氣季春行冬令則寒氣時發草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫時不降山陵不收行秋令則天多沈陰淫蚤降兵革並起
　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中仲吕其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀天子居明堂左个乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛徳在火天子乃齊立夏之日天子親帥三公九卿大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣說乃命樂師習合禮樂命太尉贊桀俊遂賢良舉長大行爵出祿必當其位是月也繼長增髙毋有壊墮毋起土功毋發大衆毋伐大樹是月也天子始絺命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休于都是月也驅獸毋害五榖毋大田獵農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟是月也聚畜百藥靡草死麥秋至斷薄刑决小罪出輕繫蠶事畢后妃獻繭乃收繭稅以桑為均貴賤長㓜如一以給郊廟之服是月也天子飲酎用禮樂孟夏行秋令則苦雨數來五榖不滋四鄙入保行冬令則草木早枯後乃大水敗其城郭行春令則蝗蟲為災暴風來格秀草不實
　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中賔其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳蜋生鵙始鳴反舌無聲天子居明堂大廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗養壯佼是月也命樂師修鞀鞞皷均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實是月也農乃登黍天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟令民毋艾藍以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉闗市毋索挺重囚益其食游牝别羣則縶騰駒班馬政是月也日長至陰陽爭死生分君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏陰之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木堇榮是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山林可以處臺榭仲夏行冬令則雹凍傷榖道路不通暴兵來至行春令則五榖晩熟百螣時起其國乃飢行秋令則草木零落果實早成民殃於疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鍾其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺温風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢天子居明堂右个乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗命漁師伐蛟取鼉登龜取黿命澤人納材葦是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黄蒼赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等級之度是月也樹木方盛命虞人入山行木毋有斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆毋舉大事以揺養氣毋發令而待以妨神農之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆季夏行春令則榖實鮮落國多風欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女災行冬令則風寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保中央土其日戊巳其帝黄帝其神后土其蟲倮其音宫律中黄鍾之宫其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大廟大室乗大路駕黄駵載黄旂衣黄衣服黄玉食稷與牛其器圜以閎
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中夷則其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝凉風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮天子居總章左个乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛徳在金天子乃齊立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於廟天子乃命將帥選士厲兵簡練桀俊専任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦慎罪邪務搏執命理瞻傷察創視折審斷决獄訟必端平戮有罪嚴斷刑天地始肅不可以贏是月也農乃登榖天子嘗新先薦寢廟命百官始收歛完隄防謹壅塞以備水潦修宫室培墻垣補城郭是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗榖戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣復還五榖無實行夏令則國多火災寒熱不節民多瘧疾仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南吕其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝盲風至鴻鴈來鳥歸羣鳥養羞天子居總章大廟乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也養衰老授几杖行糜粥飲食乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視全具案芻豢瞻肥瘠察物色必比類量大小視長短皆中度五者備當上帝其饗天子乃難以達秋氣以犬嘗麻先薦寢廟是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉乃命有司趨民收歛務畜菜多積聚乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户殺氣浸盛陽氣日衰水始涸日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗甬是月也易闗市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五榖復生行冬令則風災數起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虛中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝鴻鴈來賔爵入大水為蛤菊有黄華豺乃祭獸戮禽天子居總章右个乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器亷以深是月也申嚴號令令百官貴賤無不務内以㑹天地之藏無有宣出乃命冢宰農事備收舉五榖之要藏帝藉之收於神倉祗敬必飭是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝嘗犧牲告備于天子合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯所稅於民輕重之法貢職之數以逺近土地所宜為度以給郊廟之事無有所私是月也天子乃教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方是月也草木黄落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在内皆墐其戸乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當供養之不宜者是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽行冬令則國多盜賊邊境不寧土地分裂行春令則煖風來至民氣懈惰師興不居
　　孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神其蟲介其音羽律中應鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎水始氷地始凍雉入大水為蜃虹藏不見天子居堂左个乗輅駕鐵驪載旂衣黒衣服玉食黍與彘其器閎以奄是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛徳在水天子乃齊立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡是月也命太史釁龜筴占兆審卦吉凶是察阿黨則罪無有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹葢藏命司徒循行積聚無有不歛坏城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊竟完要塞謹闗梁塞徯徑飭喪紀辨衣裳審棺椁之薄厚塋丘壟之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級是月也命工師效功陳祭器案度程毋或作為滛巧以蕩上心必功致為上物勒工名以考其誠功有不當必行其罪以窮其情是月也大飲烝天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之天子乃命將帥講武習射御角力是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨於下其有若此者行罪無赦孟冬行春令則凍閉不宻地氣上泄民多流亡行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓頊其神其蟲介其音羽律中黄鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎冰益壯地始坼鶡旦不鳴虎始交天子居堂大廟乗路駕鐵驪載旂衣黒衣服玉食黍與彘其器閎以奄飭死事命有司曰土事毋作慎毋發葢毋發室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月是月也命奄尹申宫令審門閭謹房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習毋有不禁乃命大酋秫稻必齊麯蘖必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉是月也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞教道之其有相侵奪者罪之不赦是月也日短至陰陽爭諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜慾安形性事欲靜以待陰陽之所定芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動日短至則伐木取竹箭是月也可以罷官之無事去器之無用者塗闕廷門閭築囹圄此以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國乃旱氛霧雷乃發聲行秋令則天時雨汁瓠不成國有大兵行春令則蝗蟲為敗水泉咸竭民多疥癘季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日士癸其帝顓頊其神其蟲介其音羽律中大吕其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳天子居堂右个乗路駕鐵驪載旂衣黒衣服玉食黍與彘其器閎以奄命有司大難旁磔出土牛以送寒氣征鳥厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入令告民出五種命農計耦耕事修耒耜具田器命樂師大合吹而罷乃命四監收秩薪柴以共郊廟及百祀之薪燎是月也日窮于次月窮于紀星囘于天數將幾終歲且更始専而農民毋有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歲之宜乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以共皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰歴卿大夫至于庶民土田之數而賦犧牲以共山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國多痼疾命之曰逆行夏令則水潦敗國時雪不降冰凍消釋












<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　周禮冬夏致日春秋致月以辨四時之序
　　呉徵曰冬夏致日春秋致月葢冬至日在牽牛景長丈有三尺夏至日在東井景長尺有五寸此長短之極極則氣至冬無愆陽夏無伏陰所以致日春分日在婁月上於東井下於牽牛秋分日在角月上於牽牛下於東井此長短之中所以致月然致日必于冬夏致月必于春秋何也天度一月易一位一時易一方推之日月所經正在分至為天度之中分至之氣正則四時之序亦正矣
　　春秋分之日道夘酉正當天之中央日之行以直徑一百八十二度半强為晝一百八十二度半强為夜故日中宵中也夏至之日道寅戌當天之北日行一百八十二度之外又兼北極出地三十六度總二百一十八度為晝故日永也冬至之日道辰申當天之南於一百八十二度之内陰南極之地三十六度止有一百四十六度為晝故日短
　　日陽也夜陰也故陽長而陰消則日長夜短陰長而陽消則夜長日短皆非陰陽之中也夫陽生於子終於午至卯而中分陰生於午終于子至酉而中分故春為陽中而仲月之節為春分秋為陰中而仲月之節為秋分春秋之分則陰陽適中而日夜無長短之差故於其月毎言日夜分也
　　邵子曰二至相去東西之度凡一百八十南北之度凡六十冬至之月所行如夏至之日夏至之月所行如冬至之日四正者乾坤坎離也觀其象無反覆之變所以為正也
　　日月分至盈縮遲疾
　　古法一晝夜月行十三度餘十九之一然觀其所躔先後不同有差至四五度者後漢劉洪始推究之知其疾行則十四度餘約四之三遲行則止十二度不餘其間漸疾漸遲大率二百四十八日盈縮九匝隋劉焯又推究日行亦有盈縮自冬至行一度五分漸减一二分至三四分以及赤道之交則正行從此復漸减之極於夏至止行九十五分自夏至後其行増所増與所减之數相似及冬至則復如前葢一日行一度有餘日疾不及一度日遲以増虧之數相補一日止為一度從冬至距春分以行疾而積盈從春分距夏至以行遲而消其積盈比之常度猶差前故冬至距夏至皆曰盈段從夏至距秋分以行遲而積縮從秋分距冬至以行疾而消其積縮比之常度猶差後故夏至距冬至皆曰縮段然春分二日之前已交赤道則盈二度有餘秋分二日之後纔交赤道則縮二度有餘故二分際盈縮有最多矣授時厯謂日在赤道之南行疾赤道之北行遲而後厯亦以春分距秋分行遲秋分距春分行疾要之月行遲疾盈縮之理亦然但度數不同耳授時厯謂毎轉二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半乃盈縮之一匝其間遲疾之數相補遂以十三度三十六分八十七秒半為一日月正行之度李淳風有推步月孛法以六十二日行七度六十二年七周天孛者彗星之屬光芒偏掃者為彗光芒四出者為孛孛之所在月行最遲與孛對衝則月行最疾孛不常見則月行最遲處可以測之矣若夫日躔十二次葢因各次黄道宿度不等又日有盈縮故或近或久不同且一歲分二十四氣名曰常氣授時厯一氣為十五日二十一分八十四秒三十七毫半則是以常氣為定不復増减而舊厯則有増减之法月度縮而日度盈則定朔在常朔後名曰朒月度盈而日度縮則定朔在常朔前名曰朓若俱盈俱縮則對消而用有餘數定定望亦如之葢古者未嘗推步日月盈縮止以常朔望為定今朔與望既有常定之名復有進退之法定朔在日沒以後若無日食見其所虧者則進以次日為朔恐月見於晦之晨也定望在日出以前則退一日定望在日出以後其望有食初虧在日出前者亦退一日定望在十七雖日出後亦退一日為其太遲也或望在初四上在初七下在二十二則不可退退則太早也或望在十三上在初六下在二十一非退而太早因進朔而然雖不皆早其朔不進或朔進而大月連四日為其過多朔亦不進也授時厯則不然當朔計二十九日五十三分五秒九十三毫當望半之當又半之實定而不進退矣但月食在夜半後雖屬次日亦只以當夜言望
　　致日於冬夏二至致月於春秋二分此即易之革象治厯明時之意也何也日有三道北至東井去極逺東至角西至婁去極中故極南至於牽牛則為冬至極北至於東井則為夏至南北極中東至角西至婁則為春分秋分此日之常度也月有九行故立春春分從青道立秋秋分從白道立冬冬至從黒道立夏夏至從赤道此月之常度也所謂致日致月者以土圭立表以度其至否冬至日在牽牛景長丈有三尺夏至日在東井景長尺有五寸此長短之極故冬夏言至春分日在婁月上於東井下于牽牛秋分日在角月上於牽牛下於東井此長短之中故春秋言分分至正則四時之叙可辨矣可見古人辨四時之叙惟在致日致月而未嘗執一定之法以必其日月之從我也今歲之致于分至者如此來歲之致于分至者其差與否一隨日月以定之葢以天本有一定之叙而人特有以致而辨之耳此治厯明時取諸革孔子與周公一也精于厯者盍取法於聖人焉不然周時日在牛度而今在箕雖欲不隨時變革奚可哉
　　日月二表所以為致日致月之法
　　日表
　　詩定之方中章曰景山與京公劉章曰既景迺岡相其陰陽是古人之測日也必量八尺之表以量日景故表短而晷景短惟元朝立四丈之表於二丈折中間開竅以量日景故表長而晷景長縱使尺寸或有毫秒不審所差亦無幾矣
　　月表
　　禮記云為朝夕必放于日月為朝夕者葢立圭以測日景立表以量月采日圭之法具于周禮月表世罕知漢書李尋月者衆陰之表消息見伏百里為品千里立表王僧䖍詩所謂月表望青丘是也呉下田家以正月八日夜立一竿於平地月初出有影即量之㨿其長短移於水靣就橋柱畫㾗記之梅雨水漲必到所記之處葢古之遺法管子云不明于則而欲出號令猶立朝夕於運鈞之上運鈞泥工圓轉之器也











　　日所行黄道未嘗附著於天其道印天一周乃在天之黄道在天如大環日行赤道如小環居大環之内雖寛一有少殊而皆為三百六十五度四分度之一且以日擬尺而量故為度則日行之黄道要為得數之真者夫日體大其道周圓亦大月體小其道周圓亦小月道在日道内亦猶小環在大環之中日去人逺月去人近月體因近視而比日體之大月道因近視而比日道之廣亦由日道之比乎天道矣若日食於朔月食於望則當以天度經緯推之日月之行常數以二十九日五十三分五秒九十三毫相㑹二次相㑹則同一經度雖其行度有盈縮定朔有先後所差不多較其同經不同緯止曰合朔或曰從八道穿度黄道過與日遇則謂同經同緯合朔而有食矣日體為月體所蔽故日食而日體非有損也日道與月道相交之處有二若正㑹於交則月體障盡日體而日暗甚謂之食既若交不正但在交之前後而度相近者亦食而不既近於正交則食分多逺於正交則食分少也兩朔之間日月對躔而望平分黄道之半黄道有二交若不當二交前後而望則月不食望在二交前後者必食食或既或不既其食分數則以距當交逺近推之月體映日而明但涉經度相對其光已滿或於二交限内對經對緯所受日光傷於太勝陽極反亢故致月體黒暗如染紅濃後反成紫也授時厯望在交之前後者距交十三度五分則不食當交限内則有食矣望而距交未還在四度三十五分之内其食必既餘八度七十分雖是食限而食不既也古者以日對衝之處名為暗虚謂之象景也月體因之而失明故云闇日非有象景而强名之故云虚暗虛緣日而有故其圓徑與日等日體徑一度月體半之而其徑亦准一度則道之廣亦必與徑同月道既准一度則闇虚廣二度也今以暗虛之黄道與月之本道兩道相交前四度三十五分併交後四度三十五分共八度七十分為食既限既限之前八度七十分為既外前限既限之後八度七十分為既外後限此三限在闇虚則為二十六度十分而在月道止為十三度五分也夫日食至十分即為食既月食乃至十五分者葢十分已是食既食則已盡黒然所食雖既而纔入既限故食十分以上之數為既内之分月望正在交的而食則名曰既内五分乃十五分也所以然者月之食限交前後各十三度五分歸限八度七十分而望則已食十分矣更歸八十七分而後望則十一分以十三度五分均為十五分毎分計八十七分計歸限八度七十分又既内五分計四度三十五分共十三度五分乃前限之一半其出後限亦然故月食有既限而日食則不立既限矣月食分數惟以距交逺近而論别無四時加减八方所見食分並同而日食則不然舊厯云假令中國食既戴月之下所虧纔半化外反觀則交而不食化外食既戴日之下所虧纔半中國反觀則反而不食何則日如大赤丸月如小黒丸共懸一索日上而月下即下正望之黒丸必掩赤丸似食之既及傍觀有逺近之差則食數有多寡矣日行有四時之異月行有九道之殊日行極南月在陰厯則中國見食分多月在陽厯則中國見食分少開北戸而向日北處月在陽厯反食多在陰厯反食少夏日近中間冬日近交廣唯戴日之下則在酌中之間凡食在午前見食早午後見食遲地偏西見食早偏東見食遲此其推步之差實因四時早晩及地偏南北東西不可以里路計南北則考表景及北極出地之數東西亦考表景及中星之所在以為加减之法今太史所驗徒以中國所見者言之而已且推步雖有法亦時或有失日月交㑹於夜望食於晝人不及見固所不論若帶食分出入在晨昏之際雖不見其食甚但見初虧或見復圓以前則必論之而所謂食甚之時則在初虧復圓之際其非食既者亦於此際食分最多從此則轉减少也日食止言既月食言既又云甚者葢月初既之時名食既食既之後生光之前此際名為食甚若日則不然食既甚生光無所分别食既不久止須臾耳日月在望交者月道廣一度闇虚之道廣二度兩度相犯者多故食限亦多至十三度五分而其食之時刻亦不少在朔交者日月二度皆廣一度相犯者少故食限亦少約八度左右而其食之時刻亦不多日之食限少故其食也罕月之食限廣故其食也頻若夫起復方位則以月在陰陽厯論之月在陽厯者日食起於西南甚於正南復於東南月食起於東北甚於正北復於西北月在陰厯者日食起於西北甚於正北復於東北月食起於東南甚於正南復於西南凡日月食至八分以上者日食但云起於西復於東月食但云起於東復於西也日月之食其所行交道有常數雖盛世所不免故可以籌策推【非若五星有反常之變也】
　　程子問日蝕有常數者也然治世少而亂世多豈人事乎曰天人之理甚微非燭理甚明者其孰能識之曰無乃天數人事交相勝負有多寡之應耶曰似之未易言也
　　張子正曰日質本陰月質本陽故於朔望之際精魄反交則先為之食矣
　　○問同度同道○朱子曰天有黄道有赤道天正如一圓匣相似赤道是那匣子相合縫處在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外東西兩處與赤道相交度却是將天横分為許多度數㑹時是日月在那黄道赤道十字路頭相交處厮撞著望時月與日正相向如一個在子一個在午皆同一度謂如月在畢十一度日亦在畢十一度雖同此一度却南北相向日所以蝕於朔者月常在下日常在上既是相㑹被月在下靣遮了日故日蝕望時月蝕固是陰敢與陽敵然厯家又謂之暗虚葢火明外影其中實暗到望時恰當着其中暗處故月蝕
　　明天有黄赤二道沈存中云非天實有之特厯家設色以記日月之行耳夫日之所由謂之黄道史家又謂月有九行黒道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東并黄道而九如此即日月之行其道各異况陽用事則日進而北晝進而長陰用事則日退而南晝退而短月行則春東從青道夏南從赤道秋西從白道冬北從黒道日月之行其不同道又如此然毎月合朔不知何以同度而㑹於所㑹之辰又有或蝕或不蝕及其行或髙而出黄道之上或低而出黄道之下或相近而偪或差逺而不相值則皆不蝕如何曰日月道之說所引皆是日之南北雖不同然皆隨黄道而行耳月道雖同然亦常隨黄道而出其旁耳其合朔時日月同在一度其望日則日月極逺而相對其上下則日月近一而逺三【如日在午則月或在夘或在酉之類是也】故合朔之時日月之東西雖同在一度而月道之南北或差逺於日則不蝕或南北雖亦相近而日在内月在外則不蝕此正如一人秉燭一人執扇相交而過一人自内觀之其兩人相去差逺則雖扇在内燭在外而扇不能掩燭或秉燭者在内而執扇者在外則雖近而扇亦不能掩燭以此推之大畧可見之矣或問日食之變精於數者皆於數十年之前知之以為人事之所感召則天象亦當與時盈虧潜室陳氏曰日月交㑹日為月掩則日蝕日月相望月與日亢則月蝕自是行度分道到此交加去處應當如是厯家推算専以此定疎宻本不足為變異但天文才過此際亦為陰陽厄㑹於人事上必有灾戾故聖人畏之側身修行庶幾可弭災戾也
　　陸子曰黄道者日所行也冬至在斗出赤道南二十四度夏至在井出赤道北二十四度秋分交於角春分交於奎月有九道其出入黄道不過六度當交則合故曰交蝕交食者月道與黄道交也
　　黄瑞節曰春秋疏云日月同處則日被月映而形魄不見故食朔則交㑹故食必在朔然而毎朔皆㑹應毎月皆食杜預云日月動物雖行有大量不能不小有盈縮故有雖交㑹而不食者或有頻交而食者又云日月異道交互相錯月之一周必半在日道表從外而入内半在日道二從内而出外或六入七出或七入六出凡十三出入而與日會厯家謂之交道通而計之一百七十三有餘而有一度唐一行日議云日行黄道月有九道其所行之道遇交則有薄食之變也至於合朔如合璧則不食其交不軌道則食也故驗日食者必以日躔月道之交驗之耳五代王朴云自古相皆謂近交則日月有食殊不知日月之相掩與闇虚之相射其理有異今據諸家之說所謂九道者青道二赤道二白道二黒道二與黄道而九也月不行黄道止行其餘八道但此八道皆斜出入於黄道之内外故謂之九道耳月一歲凡十三次經天則二十六次出入於黄道之内外一次經天則一次入一次出也或六次入七次出或七次入六次出各十三出入也此二十六次出入於黄道之時也有二十四次皆不與日㑹惟有兩次與日㑹故疏云通計一百七十三日有餘而有一交也於此時方有食然而有食有不食者或日月同道之際道有分數故食亦有分數或小有盈縮遂從邊而過故有不食也吕氏詩記十月之交篇載孔疏之說亦然若以定法論之一歲兩交當兩食春秋二百四十二年日食三十六唐二百九十年食百餘何也此杜預所謂有雖交㑹而不食者或有頻交而食者也朱子與王朴之說合日月之相掩與闇虚之所射是日月食之理也史記兩軍相當日暈暈等力鈞厚長大有勝薄短小無勝抱大破無抱為和背不和為分離相去直為自立立侯王指暈若曰殺將負且戴有喜圜在中中勝在外外勝青外赤中以和相去赤外青中以惡相去氣暈先至而後去居先至先去前利後病後至後去前病後利後至先去前後皆病居軍不勝見而去其發疾雖勝無功見半日以上功大白虹屈上下兌有者下大流血日暈制勝近期三十日逺期六十日其食食所不利復生生所利而食益盡為主位以其直及日所宿加以日時用命其國也
　　月行中道安寧和平陰間多小陰外北三尺陰星北三尺太陰大水兵陽間驕恣陽星多暴太陽大旱喪也角天門十月為四月十一月為五月十二月為六月水發近三尺逺五尺犯四輔輔臣誅行南北河以陰陽言旱水兵喪月蝕歲星其宿地饑若亡熒惑也亂填星也下犯上太白也疆國以戰敗辰星也女亂食大角主命者惡之心則為内賊亂也列星其宿地憂月食始日五月者六六月者五五月者復六六月者一而五月者凡五百一十三月而復始故月蝕常也日蝕為不臧也甲乙四海之外日月不占丙丁江淮海岱也戊巳中洲河濟也庚辛華山以西壬癸恒山以北皆蝕國君月蝕將相當之
　　邵子曰日食月以精月食日以形是以君子用智小人用力此見君臣之禮也
　　又曰月受日之光不受日之精相望中則光為之食甚矣精之不可以二也切計太陽乃火之精其氣亦類於人間之火也火正當氣燄之上必有黒暈觀之燈燭可見星家謂之星象想即此也受光則稍偏受精則正對以月正對此黒暈之中所以食也月食時辰多天下見之其分數皆同日食時辰少天下見之其分數皆不同由日食月以精其所虧之分其明全盡所以天下皆同月食日以形其虧之分正當其下則分數同及側逺望之則分數或少或多所以天下多不同也日之食月闇虚之精大故食時辰多月之食日其形小故食時辰少
　　月食陰抗陽而不勝猶可言也日食陰掩陽而勝之不可言也是以春秋書日食而不書月食詩云此月而食則為其常此日而食于何不臧即取此義日月薄食先儒謂其同度同道而日為月掩故日為之食然也謂其同道而十字路頭彼此相望其果然歟日月皆左旋安有彼往此來相撞之理葢由月隨日以為盈虧不因日而有遲疾日行此道而月行適與日相交焉故陽精反為其所傷也觀春秋書法日有食之是若有物食之焉者使止云掩之而已何為日食之後其色赤而黒其光人皆可以目對其神不著若有傷焉乃如此也以太陽之精為陰所傷月不避日非天下之大變而何况月食于望其彼此相對而月為之食故月食之後其明之受傷亦然此皆有象可共覩也噫天地間陰陽交㑹其常也變也莫不然也何獨於日月而疑之特日月至神非人之知識所能測焉耳
　　日月交食常變
　　日月陰陽之精也天地不交則品物不育夫婦不交則男女不生此天下之至理也交而得其道則有以合乎陰陽化醇之妙交而失其道則有以戕其陰陽化生之機知此義者斯可以論日月之交食矣何也陰陽雖各一其精坎離實互藏其宅故嘗於日月搆精而究其相推明生之微矣惟知其所以相推而明生則摩盪不停變化不息乃知由晦而朔其交㑹有定處有定時者其常也交而至於相食者其變也何也交之常必在地之下未明之時也若交於既明之後則在天之上而反其軌道之常矣非常即謂之變也不然天地上下皆日月行道所經何為古今記日食者咸在于晝而不在乎夜咸在天之上而不及乎地之下也不知其常而止謂交朔即有日食之變豈無日月之道哉况交得其常則陰陽之精互藏不息交值其變則陰陽之精兩有所傷厯家乃謂日道月道交軌之際日上月下日形為月形所蔽儒者亦有秉燭執扇之喻是同度同道日為月掩而日為之食也然觀小雅與春秋俱云日有食之是乃有物以食之焉者若止云相掩而已何為日食之後其色則赤而黒其光則昏而神采不著其受傷也明矣以太陽之精為陰所傷非天下之大變而何噫凡日月之食其果有傷也其果止於相掩蔽已也昭然有象可覩不必以意識推測之也是故推厯數之最精者莫如唐僧一行然開元十二年七月朔於厯當食半强自交阯至朔方之皆不食十三年十二月朔於厯當食大半而亦不食乃曰然後知徳之動天不俟日是果宗能修徳以動天耶抑亦一行厯數之未宻耶要皆求之不得其故所以不歸徳於君則委罪於厯晦朔之間朓朒之微孰從而正之哉要之不究天道之常安知天道之變不窺日月搆精生明之本安知日月反交傷明之原徒以一人之知識揣摩天地之變化何恠其術雖精而厯不驗耶嘗以此考之史冊雖古之治世未嘗無日食之變而古之昏君嘗有當食不食之祥古之未精于厯者毎有驗于日食之度而於厯數最精者未能一一占驗之無差此其故何也明厯理厯法者即此可黙識矣信乎日食有定數而不可以定數求人君當修徳以弭天變厯家不可泥法而反昧乎天道之常斯庶幾矣
　　日食說
　　日食者數當食也有當食而不食者邵子曰筭法之誤此言得之或者當夜食厯家差其時如宋寧宗六年太史言夜食不見是也葢日食常在于朔月食常在于望間有差者不過差一日耳不離朔望者定数也圓必有虧者定理也朱子言朔而日月之合東西同度南北同道則月掩日而日為之食望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食亢當也言日月相對太親切遂遥奪其光又云正如一人秉燭一人執扇相交而過看來通說錯了日月在天譬如兩毬疾馳如飛相交而過彼此安能掩乎况日一日一周天其迅速一瞬千里月豈能掩乎厯家見得日食皆在朔月食皆在望固生此議論也此皆不將造化陰陽大頭腦理㑹故吾儒亦信之殊不知天地有此陰陽不齊就生起許多不齊事來故有吉必有凶有盈必有虧有消必有長有長必有短有好必有醜有常必有變此必然之理必然之數也今以天言之蒼然者天之常也然或時而白或時而紅而黒或時空中偶生雷霆偶生風雨非變乎方者地之體也然或髙而萬丈或卑而萬丈亦有成有虧非其生來之變乎鎮靜者地之常也然或時而震時而裂非其偶然之變乎故明者日之常也或時赤如血或時昏暈或時有黒氣如飛鵲如飛燕或有黑子如棗如李或時貫白虹或夾兩珥此皆載之簡冊昭昭可考非明者之變乎故周禮祗祲掌十煇之法以觀妖祥辨吉凶一曰祲謂日旁有陰氣相侵也二曰象謂陰氣附日凝結成象燕鵲之類也三曰鐫謂黒氣刺日也四曰監謂氣抱日也五曰闇謂方晝而晦也六曰瞢謂日瞢瞢然無光也七曰彌謂白虹彌天也八曰序謂雲有片段次序如山在日旁也九曰隮螮蝀升氣于日也十曰想謂雜氣成形想也故圓者日之常也或時有缺焉或缺十分之五或缺十分之盡則圓而缺者雖變亦常也若以為月所掩且如桓公三年秋七月壬辰日有食之既既者盡也襄公二十四年安王二十年髙后二年平帝元始元年普通三年日皆食之盡赧王十四年日食盡晦夫月掩日安能至此甚乎且古人不言日缺而言日食者其缺處皆如物食之狀故解蝕字云如蟲食草木之類也毎救日見甚缺處參差不齊非月掩日安得有是象乎葢月之圓有時而虧正猶日之白有時而雜氣如周禮所云十煇也又說有交而不食者同道而相避也謂王者修徳行政則陽足以勝陰雖當食而月常避日亦不食此尢不通也葢日者無心情之物也若月避日是有心情矣五帝三王已上不可得而知若漢文帝宋仁宗豈不修徳然亦日食如常何哉考宋中興志云日之食又有當食而不食者出于厯法之外者也如唐開元盛際及本朝中興以來紹興十三年十八年十九年二十四年二十五年二十八年皆當虧而不虧及考唐史開元共日食十二次何嘗不日食乎又考宋紹興共日食十三次是中興志不足信矣朱子修徳不食之說主厯家說也葢日者衆陽之宗君象也天道變于上人事應于下人君于日食必當側身以囘天變非修徳則不食也嘉祐六年日食又云不見時議稱賀司馬光上言臣愚以為日之所照周徧華夷雖京師不見四方必有見者此天戒至深不可不察也臣聞漢成帝永始元年九月日有食之四方不見京師見谷永以為禍在内也二年三月日有食之四方見京師不見谷永以為禍在外也臣愚以為谷永之言似為恊天之意夫四方不見京師見者禍當淺也四方見京師不見者禍寖深也天意以為人君為陰邪所蔽天下皆知人君獨不知也人君尢冝側身戒懼乃相率稱賀上下誣哉若司馬光者可謂委曲善導其君以回天變者矣禮曰日食則天子素服而修六官之職以蕩天下之陽事此皆垂訓之言欲人君反身修徳也葢言反身修徳以囘天變則可若曰修徳則日不食非矣















<子部,類書類,圖書編,卷十八>
　　禮記月令孟春之月乃命太史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常
　　月令所載四時十二月二十四氣七十二本萬世所通行者然二十四氣本一氣也以歲言之則一氣耳以四時言之則一氣分為四氣以十二月言之則一氣分而為六氣故六陰六陽為十二氣又於六陰六陽之中毎一嵗分為初終則又裂而為二十四氣二十四氣之中毎一氣有三應故又分而為三侯是為七十二原其本始實一氣耳自一而為四自四而為十二自十二而為二十四自二十四而為七十二皆一氣之節也但其所載昏旦中星不専指二十八宿葢一月之内有中者即得載之如斗井度多則星體廣不可確定故耳觀此則厯家豈可拘於一定之法哉
　　毎時計九十日毎節計四十五日毎氣一十五日毎計五日故有七十二日氣有二十四節有八時有四各有三百六十日
　　天地一元為十二萬九千六百季元分而為十二㑹㑹分而為三十運運分而為十二世世分而為三十年年分而為十二月月分而為二氣氣分而為三分而為五日日分而為十二時積四千三百二十時三百六十日而為七十二則天地之貞觀日月之貞明寒暑之代謝生物之終始又孰有外焉者乎惟逐月審察日月之交㑹及昏旦之中星則歲月日時舉不能逃矣















　　易曰懸象著明莫大乎日月是日月著明之象懸于天普天之下人人得而覩之自古迄今亦人人朝夕所常覩也夫人人所共覩朝夕所常覩則其行度宜乎古今人所共知也然或以為左旋或以為右旋何紛然論議之靡定耶諸家且弗之論而經乃衆說所取者在詩則謂天左旋日與月皆右旋在書則謂天與日月皆左旋何二相矛盾哉且以左右言之天體雖圓而子居正北午居正南此定位也以南北二極為天之樞言左右者當自北極不動處分之雖天體子午言其縱日月升沉言其衡而周天度數縱横一也但天與月月皆圓象動體人若難測惟地之東西南北乃一定而不易者且地亦南北分中在列宿為虛在月建為子不均之為北乎在列宿為星在月建為午不均之為南乎惟即其一定不移者以觀乎活動無定在者庶左右不可得而淆也故此圖内一層為地之四隅外第一層為天第二層為日葢天無體以二十八宿為體是列宿即天象也日月無定在而其交㑹則在壬子十二辰即其次舎也天北髙南下此以二極出地入地言之人居地上背北面南東為左西為右也子午左右既定則無論天之上地之下凡從子至卯均之為左從子至酉均之為右也明矣是故排列宿者起于角亢論北方七宿則以虚為中即如冬至起于虚宿某度自此由虚而女而牛以及斗箕尾心乃從北以轉東矣謂天逆列宿而左旋也非歟排支干者起于甲子論日月與天交㑹則以壬子為始大凡冬至起于壬子自此由子而丑而寅以及卯辰巳午亦始焉從北以轉東矣謂日月皆順天而左旋也非歟或問毎日太陽升于東沒于西本自左以轉右反不主右旋之說何也曰日之行度早出寅卯辰晝厯巳午未晩入申酉戌謂非從左轉右不可也然子位乃日之初起處也由子丑以至寅夘謂之非左旋可乎是右旋從東轉西左旋從北轉東似乎二說各有所據然從起頭處筭其運旋之度于厯法為尢便也或問月建月將之說何如曰月建從斗柄所指言月將從太陽㑹舎言况歲月日時有其名必有其實也天何為而有歲之名乎一寒一暑而陰陽一周故謂之歲而一歲之初必起于子也太陽何為而有日之名乎一明一暗而晝夜一周故謂之日而一日之初必起于子也太陰何為而有月之名乎一圓一缺而晦朔一周故謂之月而一月之初必起于子也一日分十二時時分百刻未有不從子位起者子丑寅卯之次皆由北而東是謂天之左旋可無疑矣或問子謂日一晝夜而一周天並無毫増减日日如是歲歲如是然則太陽過宫如正月立春後在子雨水後在士驚蟄後在亥春分後在乾以此觀之謂日常在子而位乎天也可乎矧由子而壬而亥乾不與右旋之說相孚而由北以轉西乎曰厯數太陽陰陽家謂之逐月過宫由其不明天之運旋一日過一度焉耳彼天之左旋一晝夜厯三百六十五度四分之一而又過一度積一月三十日則過三十度矣如今之厯毎年冬至起于箕宿三四度夫箕乃東北析木寅宫也自冬至一日過一度積八九日則過八九度始躔星紀之次大畧又過將三十度始躔枵又過將三十度始躔娵訾所以正月在亥二月在戌由天之過度亥戌適當子宫故毎月日月交㑹于其次舎豈正月日月過到亥二月日月過到戌由北而西以周十二宫乎况歲次甲子乙丑月建子丑寅夘厯十二宫六十甲子自始及終周而復始未有不從北而東者雖天之過度亦然又何疑於左旋之說也盍稽之月令乎孟春之月日在營室日月㑹于娵訾仲春之月日在奎日月㑹于降婁季春之月日在胃日月㑹于大梁厯家記日月相㑹次舎皆在天所過之度自古已然矣或問天與日月皆左旋者常也厯家謂有歲差何歟曰歲差之法起于晉虞喜後何承天劉焯唐僧一行所約年數多寡不齊今且勿論葢縁不知古厯簡易惟時考驗修改以與天合故不差自歲差之說興法愈精而差愈多矣觀虞書日短星昴以正仲冬則知冬至日在虛也夏商在女周在牛秦漢唐宋在斗元在箕國初在箕六度今在箕三四度故厯于十一月云日躔析木之次可見冬至日躔自虚至箕茍以差言則差五六十度矣矧其杪忽尤難筭也夫虞書仲冬中星在昴月令仲冬昏東壁中旦軫中觀中星自昴而壁天之左旋益無疑也虚正北子宮宿也箕東北寅宫宿也由子而丑而寅日之左旋也不信然哉若夫厯家専主日月右旋之說不謂天一日一周而又過一度乃謂太陽毎日實不及天一度故其法日减二筭至退數一周日與天㑹為一歲此置厯筭數之法非日月星辰旋轉之實象也詩右旋之論本之厯家或有然矣七政運行總論
　　爰自混元之初七政運行歲序變易有象可占有數可推由是厯數生焉夫日月星辰有形而運乎上者也四時六氣無形而運乎下者也一有一無不相為侔然而二者實相撿押以次歲功葢日窮于次月窮於紀星囘於天此有形之運於上而成歲者也五日為三為氣六氣為時四時為歲此無形之運於下而成歲者也混元之初日月如合璧五星如連珠自此運行迨今未嘗復㑹如合璧連珠者何也葢七政之行遲速不同故其復㑹也甚難日之行天也一歲而一周月之行天也一日而一周歲星之周也常以十二年【世俗以年為歲者葢本于此】鎮星之周也以二十八年營惑之周也以二年惟太白辰星附日而行或速則先日或遲則後日速而後日昏見西方遲而後日晨見東方要之周天僅與日同故亦歲一周天焉夫惟七政之行不齊如此此其難合也世之觀漢史者見其論太初厯之宻日月如合璧五星如連珠而遂以為五星㑹於太初之元年殊不知此乃論太初厯之周宻推原上至於混元之初其數之精無有餘分故有是言在太初之年實未嘗如合璧如連珠也何以言之五星之㑹常從鎮星五星之行鎮星最遲故諸星從之如㑹以厯攷之漢髙祖之元年五星聚于東井葢鶉首之次也自髙祖元年至太初元年凡百有年也鎮星二十八年而一周當是之時鎮之周天葢已三周而復行半周有餘凡八次矣進在元枵之次安得有日月如合璧五星如連珠起於牽牛之初乎【牽牛星紀之次也】夫日舒而月速其相㑹也以速而及舒月之㑹日常以二十九日半强而相及【半强謂四百四十九分也】葢月行速而日行遲故也是故一歲之周凡十有二㑹焉以其序而言之十有一月㑹于星紀之次十有二月㑹于元枵正月會訾娵二月㑹降婁三月大梁四月實沈五月鶉首六月鶉火七月鶉尾八月夀星九月大火十月析木夫㑹則為晦晦而復蘇明于是乎生焉是之謂朔月之行速漸逺於日以周天言之其近于日也九十一度有奇其逺於日也二百七十四度有奇是之謂近一逺三謂之此葢謂上也其行上逺而與日對去日百八十二度六十二分有奇是之謂相與為衡分天之中謂之望葢日與月相望故也其行過中逺於日也二百七十四度有奇其近日也九十一度有奇亦謂之近一逺三謂之此葢下也上在於八日下在於二十二日望在于十五日此其常也上或進則在七日或退則在九日下或進則在二十一日或退則在二十三日望或進在十四日或退在十六日此皆其變也雖然晦朔望在日月果有常變之不齊乎厯家執一定之法以筭七政不知日月五星皆活物也晦朔望當依日月之度以治乎厯而排定晦朔望以必日月之從乎厯是果日月之變乎抑亦厯家不知變通以為常乎







　　圖書編卷十八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷十九
　　明　章潢　撰
　　五星總叙
　　洪範一曰五行挈其綱也是五行也凡天之五星地之五方人之五德五事五倫物之五色五味五香孰有能離此五行者乎故五星即五行也木曰歲星火曰熒惑土曰鎮星金曰太白水曰辰星而木春火夏金秋水冬土分旺四季各十八日有竒此以四時言也木東火南金西水北土中央此以五方言也木仁火禮土信金義水智此以五德言也木青火赤土黄金白水黒此以五色言也歲星主東嶽徐青兖三州熒惑主南嶽荆二州鎮星主中嶽豫州太白主西嶽雍州梁州辰星主北嶽冀州此以主言也金水一年行一周天火二年木十二年土二十八年一周天此以其行之遲疾言也歲星之精變為攙搶熒惑變為蚩尤旗鎮星變為天賊太白變為天狗辰星變為枉矢此各以其變異言也其行或入黄道之裏從月行有隂陽也其東行曰順西行曰逆順則進而疾逆則退而遲不東不西與日相近而不見曰伏與日同度曰合五星相陵曰鬬行各宿次舍其理域曰入留其左右曰守其留行順逆掩合凌犯變色芒角越次揺動俱以時政之得失占焉順則雖灾亦輕逆則灾必甚也且其所經宿度各有垣廟而皆以得位為吉然其行度在古厯惟主順行秦厯始有金火之逆漢初測乃知五星皆有逆行至後魏張子信避亂居海島中専以渾儀測天象始悟日月交道有表裏遲速五星伏見有感召向背故厯家因之而加宻焉是昏旦者隂陽之大分也南方者太陽之位天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧昃留逆而不居焉得非天地之常道哉木土火三星經天金水二星不經天雖行有遲速亦三天兩地之道也但天垂象見吉凶聖人象之豈徒司國柄者謹之以順五行而時其調爕勤其修省已哉觀洪範一曰五行由次二敬用以至次九威用皆所以用此五行也况貎言視聽思五事非即人身之五行乎果能則天象而敬用之則天人合一之學其庶幾矣



















　　漢天文志曰木仁也火禮也土信也金義也水智也金星與日同南北之行為贏與日分南北之次為縮出早為月食出晩為天妖主兵象也木星所在國不可伐而可以伐人超舍為盈退舍為縮出入不當其次必有天妖水星出早為日食出晚為彗四時不出則天下大饑出於房間主地動也火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚於東方西行疾則兵聚於西方鎮星失次而上一舍三舍則為大水失次而下二舍有后戚之變其詳見於漢晉志
　　木為歲星其德配仁其方配東其時配春超舍為盈退舍為縮出入當其軌則國有慶不當其次必有天妖
　　木者東方之正氣秉天三之陽得地八之隂卦為震巽時為甲乙其性曲直其味作酸質陽而氣隂也其行天所以導和生氣十二年一周天木星所在國不可伐而可以伐人超舍為盈退舍為縮出入不當其次必有天變時灾當其軌則國有徴祥其應龍見郊原木辰不撫則木氣弱而金賊乗之故刑罰濫而兵革興矣
　　火為熒惑其德配禮其方配南其時配夏火行一舍二舍為不祥出入當其道則國有慶失次為旱饑火為南方之正氣秉天七之陽得地二之隂其卦為離其時丙丁其性炎上其味作苦質隂而氣陽也其行天所以佐理化氣七十九年一大周天二年一小周天火行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚於東方西行疾則兵聚於西方南行主火北行主旱火辰不撫則火弱而水賊乗之由是滛降而潦水興
　　土鎮星其德配信其位居中其時寄旺其行順軌國有慶失度為國戚
　　土者中央之正氣秉天五之陽得地十之隂其卦坤艮其時戊己其性厚載其味作甘質陽而氣隂也其行天所以升降日月鎮四氣二十九年一周天土星失次而上一舍二舍則為大水而下一舍二舍則為國戚土辰不撫則土氣弱而木乗之於是草木解落人民遷徙
　　金為太白其德配義其方配西其時配秋其行順軌為國慶失度有天殃
　　金者西方之正氣秉天九之陽得地四之隂其卦乾兌其時庚辛其性從革其味作辛質隂而氣陽也其行導輔太陽出沒一歲一周天凡金星與日同南北之行為盈與日分南北之行為縮出早為日蝕出晩為天妖其兆主兵金辰不撫則金氣弱而火賊乗之於是蟄蟲滋生寒暑不節
　　水為辰星其德配智其方配北其時配冬其行順軌則歲豐失舍則兵興
　　水者北方之正氣秉天一之陽得地六之隂其卦為坎其時壬癸其性潤下其味作鹹質陽而氣隂也其行天所以輔相太陽出沒一歲一周天水星出早為日蝕出晚為彗孛四時不出則天下大饑出於房間主地震出於星紀主大水水辰不撫則水弱而土賊乗之由是愆陽多而旱燥至矣
　　五緯距合
　　晦朔望其遲速不因日若五星則因日而有遲留伏逆矣近日則疾逺日則遲遲甚而留留久而退初遲退漸疾退最疾而後遲退如初退止而留留久而順行却從最遲以至於最疾最疾則與日同躔也歲星最疾約四日行一度熒惑最疾約七日行五度鎮星最疾約七日行一度此三星比日行度較少故伏合以後日在前歲星距日十三度而晨見熒惑距日十九度而晨見鎮星距日十八度午而晨見晨見則在東方大約近一逺二而留周天相年而退歲星初留約距日一百九度初退約距日一百三十一度熒惑初留約距日一百三十四度初退約距日一百四十四度鎮星初留約距日九十四度初退約距日一百二十八度凡退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如初留之度日近於後躔漸近而行漸疾背近如晨見距日度則伏而光不著矣與日未對衝之先夜半後可望謂之晨叚與日既對衝之後夜半前可望謂之夕叚太白辰星則不然太白最疾約四日行五度行五度有餘辰星最疾約一日行一度有餘此兩星常比日行度較多伏合以後則過日而前太白距日兩度半而夕見辰星距日十六度而夕見夕見則在西方太白距日甚逺不過四十五度辰星距日甚逺不過二十四度既已甚逺則所行遲比日較少由是漸與日近太白距日三十度有餘而初留辰星距日二十一度半而初留太白留後距日二十四度有餘而初退辰星留後距日十九度半而初退退行之際與日相近如夕見之度伏而不著與日相逺如夕見之度晨見於東退行最疾之時與日必同度退正而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度遲行漸疾而漸近日距日如退伏之度則久退而不著矣與日未退合之先昏後可望謂之夕叚與日既小合之後曉前可望謂之晨叚蓋金木形體大固伏見與日逺歲星八十三年而七周天與日合度者七十六合期約三百九十九日熒惑七十九年而四十二周天與日合度者三十七合期約七百八十日鎮星五十九年而二周天與日合度者五十七合期約三百七十八日太白辰星與日常相近隨日一年一周天太白八年而五合於日退合者又五約五百八十四日而順逆兩合辰星四十六年之間合於日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆兩合此乃五緯之常數也古法唯知有常度未知有變數之加減北齊張子信仰觀歲久知五緯有盈縮之變當加減常數以求其逐日之躔蓋五緯不由黄道内外各自有其道視日逺近為遲疾如足力之有勤倦其變數之加減如里路之徑直斜曲也歲星加減最多處二十五度有餘填星加減最多處八度有餘太白加減最多處四度有餘辰星加減最多處六度有餘此乃五緯盈縮之變數也若夫羅侯計都月孛紫氣則其行均平無有遲疾羅侯計都從月交黄道求之月交之終始該三百六十三度七十九分三十四秒厯二十七日二十一分二十二秒二十四毫羅計於其間各逆行一度四十六分三十秒其數併月行交終之度即黄道周天之度凡十八年有餘而周天交初復在舊躔矣月孛從月之盈縮而求盈縮一轉二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行三度十一分四十秒半黄道周天之度併孛行數即月行數也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣紫氣起於閏法約二十八年而周天授時厯以一十日八十七分五十三秒八十四毫為一歲之閏紫氣則一歲行十三度五分四秒六十毫八十芒兩數比之乃加二之算二十八年十閏紫氣行十二宫亦加二之算也舊云紫氣即景星罕聞其見史記註云景星狀如半月生於晦朔助月為明則人君有德初盛之慶也五緯與月孛紫氣皆以左旋歩之羅侯計都逆行乃右旋歩之設十一曜不附天而空轉則右轉者亦皆左旋其留者一日繞地一周與天同過一度行疾者反為遲行遲者反為疾退者反為疾之甚矣蓋順行而遲疾者皆一日繞地一周以不及天行之數為所行度退行者乃一日繞地一周多退天行之數退遲者先天不甚多退愈多則愈失矣以物喻之日月猶魚也魚行江河不著其底必憑江河之水以行或逆或順各任其情日月雖懸虚不附於天意其必憑天之氣以行五緯之行亦猶是也夫在天成象日月星辰皆象也而日月五星獨異於衆自有行度者此隂陽五行之精為造化之妙非衆星之比也日月五星體性不齊故遲疾有異亦當以隂陽五行别之
　　五辰旺相休囚【附】
　　歲星在春曰旺其色比心左角大而青精光立春後滿七十日後十八日始見色黄仲春之時有芒角在冬曰相其色黒精光而芒角在夏曰休其色青黄無精光在四季曰囚其色青㣲黒在秋曰死其色細小不明
　　熒惑在夏曰王其色比心大星大而赤精光仲夏有芒角在春曰相其色精光無芒角在季夏曰休其色精赤無精光在秋曰囚其色青白不明在冬曰死其色黄細不明
　　鎮星在四季曰王其色正黄比北極中央大星而明有芒角在夏曰相其色黄大而精光無芒角在秋曰休其色黄白無精光在冬曰囚其色黄黒不明在春曰死其色青白細小不明
　　太白在秋曰王其色比狼星精光明而有光仲秋之時有芒角在四季曰相其色精光而無芒角在冬曰休其色精明而無光在春曰囚其色青黄而不明在夏曰死其色青黒而不明
　　辰星在冬曰王其色比奎大星青白精明而有光仲冬有芒角在秋曰相其色精明而無芒角不摇在春曰休其色青黄㣲小無精光在夏曰囚其色黄黒小而不明在四季曰死其色青赤小而不明
　　水生於北方隂位而陽已生火生於南方陽位而隂已形故水火互根也木生於陽方陽時金生於隂方隂時而隂陽無所生故金木不互根也
　　五星在天髙則景小低則景大素問云然
　　五星色象論
　　古今星釋曰凡五星之色各象四時而比擬之歲星在春如大角而有精光仲春之時有芒角熒惑在夏色比心大星而有精明仲夏之時有芒角鎮星在四季之時其色正黄比北極中央大星而精明有芒角太白在秋其色比狼星精明而光仲秋之時有芒角辰星在冬其色比奎之大星精明而有光冬至之時有芒角歲星之色在春比左角而青有精明當其夏也其色尚青所宿國主弱臣強當其秋也其色尚精明所宿國有相死當其冬也其色尚如左角所宿國臣下專政熒惑之色在夏比心之大星有精明仲夏有芒角當其秋也其色尚青有精明所宿國相蔽主聰當其冬也其色尚黄有芒角所宿國不可舉事用兵當春也其色尚如心之大星所宿國䜛臣用事妬賢嫉能鎮星之色在四季之時其色正黄比北極中央大星而精明有芒角當四孟之月其色尚黄而精明所宿國臣下專恣人君受制當四仲之月其色尚黄而有芒角所宿國女主請謁行又曰女主擅政太白之色在秋其色比狼星精明而有光仲秋之時有芒角其色尚精明而有光所宿國有急兵亦曰軍破將死當其秋也其色尚精明而有芒角所宿國武吏縱横亦曰將有叛志當其夏也其色尚如狼星所宿國不有破軍必有屠城辰星之色在冬比奎之大星精明有光冬至則有芒角當其春也其色尚精明而有光所宿國大水當其夏也其色尚精明而有芒角所宿國大臣受禍當其秋也其色尚比奎之大星所宿國女主有憂亦曰後宫有憂
　　五星得位論
　　天文别録曰凡五星所出行所直之辰其國為得位得位者歲星以德熒惑有禮鎮星有福太白兵強辰星隂陽和又曰五星得位者勝所直之辰順其色而角者勝其色害者敗晉灼曰鄭色黄而赤蒼小敗宋色青而赤黒小敗燕色黄小敗皆大角勝也
　　古今星釋曰凡五星循軌不失本色所直之辰所宿之國為得位及色勝者國昌不得其位及色不勝者國亡人君有德則歲星得其位色青而潤澤者勝人君有禮則熒惑得其位色赤而潤澤者勝人君有福則鎮星得位色黄而潤澤者勝人君兵強則太白得其位色精明而有其光者勝人君順隂陽之序使無愆忒則辰星得其位色蒼而㣲有光者勝五星反是者敗
　　大象旁通曰凡五星得位者所宿國昌五星失位所宿國亡故星以為得位者謂五星所出所行所直之辰其國為得位順其色而有角者勝其色害者敗居實君有德也居虚君無德也色勝位行勝色行德盡勝之
　　五星入廟論
　　河圖遺書曰營室為清廟歲星廟也心宿為明堂熒惑廟也南斗為文大室鎮星廟也亢星為疏廟太白廟也七星為員宫辰星廟也五星行至其廟謹其行
　　古今星釋曰五星循軌順入廟宫所宿國昌其年穰君有福若五星逆行失度入廟宫是謂逆入其年歲饑人相食亦曰有兵起
　　大象旁通曰歲星順守廟宫其野歲穰若逆入廟宫其野歲歉民饑熒惑順守廟宫其國人君有逆地之喜若逆入廟宫其國人主有憂亦曰禁廷有灾鎮星順守廟宫其國有德令以及天下若逆入廟宫其國禮樂法度不自天子出太白順守廟宫其國兵強軍威大振若逆入廟宫其野軍覆將死一曰有亂兵辰星順守廟宫其野徙都市
　　五星下降論
　　河圖遺書曰凡五星盈縮失位其精降於地為人歲星降而為貴臣熒惑降而為童兒歌謡嬉戯鎮星降而為老人婦人太白降而為壯夫處於林麓辰星降而為婦人吉凶之應隨其象占之
　　古今星釋曰凡五星越舍而盈退舍而縮不循軌度而失其位則其精必降於地精降而為人吉凶禍福各隨其行止以占之歲星越舍而失位其精降於地為貴臣多衣金紫手有所執行則大臣被黜大臣止則政令不通下情若退舍而失位其精降于地為貴臣多冠冕手無所執行則有急政以酷民止則人君有憂亦曰有疾疫熒惑退舍而失位其精降於地為兒童歌謡嬉戯則其國有火灾若退舍而失位其精降於地為兒童悲哀哭泣則其國有大喪鎮星越舍而失位其精降於地為老人行則其國興土功臣勞怨則其下有急兵若退舍而失位則其降於地為婦女行則其下有強臣止則其野有走君大白越舍而失位其精降於地為壯夫處於山林行則其國以兵亡止則其下有亂君退舍而失位其精降於地為壯夫處於田野行則其野徙都市止則其國有死君亦曰有大兵喪辰星越舍而失位其精降於地為婦人行則其國有女主憂止則有女喪
　　五星相合論【同舍為合相陵為鬬二星相近其殃大五星相逺毋傷以七寸内占之】
　　天文志曰凡五星木與土合為内亂饑荒木與水合為變謀而更事木與火合為饑為旱木與金合為白衣之㑹合鬬國有内亂野有破軍為水灾太白在南木在北名牝牡榖大熟金在北木在南年或有或無火與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂離之軍却出太白隂分軍出其陽偏將戰火與土合為憂主孽卿與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為淬不可舉事用兵
　　土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍敗師土與金合為疾為白衣㑹為内兵其國亡地土與木合國饑
　　水與金合為變謀為兵憂入太白中而出破軍殺將客勝下出客亡地視其所指以命破軍
　　漢成帝河平二年十月下旬鎮星輿鬼先到歲星熒惑亦貫輿鬼十一月上旬歲星熒惑去鎮星西北逆行占曰三星若合是謂驚立是謂絶行外内有兵喪改立王公其十一月丁巳夜郎王韻大逆不道䍧柯太守立捕殺韻二年九月甲戌東郡莊平男子侯毋辟兄弟五人羣黨為盗攻燔官寺溥縣長吏盗取印綬自稱將軍三月辛卯左將軍千秋卒四年四月戊申梁王賀薨
　　後漢和帝永元七年八月甲寅水土金俱在軫春秋緯曰五星入軫者為兵大起巫咸曰五星入軫者司其書而數之期二十日皆為兵喪司始入處之卒一曰期十曰軍罷石氏經曰辰星守軫歲水郄萌曰鎮星出入屇舍軫六十日不下必有大喪春秋緯曰大白入軫兵大起郄萌曰大白守軫必有死王後八年樂成王黨七月樂成王宗皆薨將兵長吏呉岑坐事徴下獄誅十月北海王威自殺十二月陳王羡薨又曰三星合軫為白衣之㑹
　　晉元帝建武元年五月癸未大白熒惑合於東井占曰金火合為爍為喪是時帝塵于平陽七月崩子冠庭立
　　大興二年四月甲午七月甲午歲星熒惑㑹于東井占曰為兵饑二年六月丙辰大白與歲星合于房永昌元年王敦攻京師六軍敗績王敦尋死
　　晉成帝咸康七年三月大白熒惑合于太㣲中犯左執法明年顯宗崩
　　晉穆帝永和七年三月戊子歲星熒惑合于奎其年劉顯殺石祗及諸邊師中土大亂
　　晉安帝元興三年二月壬申大白熒惑合于羽林二年十一月桓簒位遷帝于永安宫三年二月劉裕起義兵桓逼帝東下
　　義熈二年十二月丁未熒惑大白皆入羽林又合于壁三年正月慕容超冦淮北徐州空下邳八月遣劉敬宣伐蜀
　　五星相鬬論
　　天文志曰五星同舍為合五星相陵為鬬二星相近其殃大相逺無傷皆以七寸内占之
　　凡木火土金與水鬬為戰兵不在外皆為内亂水繞環太白若與鬬大戰客勝
　　古今星釋曰歲星逆行不循軌度而陵大白是謂逆鬬其野金不從革國多暴兵亦曰無兵兵起歲星越舍而陵熒惑是謂盈鬬其野多火灾不爾大旱歲星退舍而陵鎮星是謂縮鬬其下多土功民勞怨歲星失行失色而陵辰星是謂失鬬其國多大水亦曰有兵喪熒惑逆行不循軌度而陵歲星是謂鬬之逆也其國歲凶民大饑熒惑越舍而陵太白是謂盈陵而鬬之爍也其下多兵火熒惑退舍而陵鎮星是謂縮陵鬬之反坐也其國多水旱熒惑失行失色而陵辰星是謂失位而鬬之淬合也臣下多隂謀鎮星逆行不循軌度而陵歲星是謂陵制而鬬之尅也其國多土役違農時民怨為盗鎮星越舍而越陵熒惑是謂盈陵而鬬之反常也其下多奸謀亦下謀上鎮星退舍而陵太白是謂縮陵而鬬之復生也其國多急兵亦曰軍政急鎮星失行失色而陵辰星是謂壅沮也其國江河决洪水横流泛濫于天下大白逆行不循軌度而陵歲星是謂反制其國多令亦曰有苛酷之政以虐民大白越舍而陵熒惑是謂盈縮而鬬之甚也其國以兵亡大白退舍而陵鎮星是謂縮勝而鬬之淺也其下有兵兵止無兵兵起大白失行失色而陵辰星是謂失經其國多隂事亦曰女主擅辰星逆行不循軌度而陵歲星是謂易常其下多饑民糴貴人死亦曰水灾辰星越舍而陵熒惑是謂淬合闘之灾也其野有大兵喪辰星退舍而陵鎮星是謂失道其下王道不行辰星失行失色而陵太白是謂溺本其下多大水舟船入井邑市人操舟楫糴貴民饑
　　漢孝成帝建始四年七月熒惑踰歲星居其東北半寸形如連珠時歲星在闗星西四尺所熒惑初從畢口大星東北往數日至往疾去遲占曰熒惑與歲星闘有病君歲饑至河平元年三月旱傷麥民食榆皮二年十二月壬申大皇大后避時昆明東觀
　　晉惠帝永寧二年十一月熒惑大白鬭于虚危占曰大兵起破軍殺將虚危又齊分十二月熒惑襲大白于營室占曰天下起兵亡君之戒又曰易相初齊王冏來京都因輔政專傲無君是月成都河間檄長沙王義討之冏義交戰攻焚宫闕冏兵敗夷滅义殺其兄上軍將軍實以下二十餘人大安二年成都又攻長沙於是公私饑困百姓力屈
　　月蝕五星論
　　天文别録曰凡月蝕五星其國棄祀月蝕歲星天下大饑月蝕熒惑天下大亂月蝕鎮星人君好殺月蝕大白強國侵陵月蝕辰星則有内亂亦曰有女亂各以其所在之國命之
　　陳卓叙占月蝕五星其國皆亡五星入月其野有逐相又曰凡星入月見月中為星蝕月月奄星星滅為月蝕星
　　古今通占曰月蝕五星其國皆亡歲以饑熒惑以亂鎮以殺大白強國以戰辰以女亂
　　漢宣帝地節元年正月戊午乙夜月蝕熒惑【孟康曰凡星入月見月中為星蝕月月奄星星滅為月蝕星】
　　占曰有死亡期近一年逺二年是時楚王延壽謀逆自殺
　　漢成帝建始四年十一月乙卯月蝕鎮星星不見時在輿鬼西北八九盡所占曰月蝕鎮星流民千里河平元年三月流民入凾谷闗
　　後漢孝明帝永平十五年十一月乙丑大白入月中為大將戮人主亡不出三年後三年孝明帝崩五星變色論
　　石申占曰凡五星之色各有常失其常則為變五星之色各隨其變以占之荆州占曰歲星在東方之宿色當青若赤若白皆為兵黒則有喪歲星在西方之宿色當白而角色青有憂色赤有兵色黒則有大兵喪歲星在北方之宿色當黒而色青有憂色白有兵色白而角有大兵又曰歲星正見南方芒角黄白指子午卯酉王者心正若芒邪角不正及變色則王者心不正青白赤色皆有急兵
　　熒惑在東方之宿色當㣲青而赤若白若黒為急兵若大青而角則破軍殺將熒惑在西方之宿色當㣲赤而白若青若黒為女喪若白而角其野更政熒惑在南方之宿色當政赤而精明若青若白其野内外有喪若黒而角則其國有哭泣事熒惑在北方之宿色當赤而㣲若青若白其野有急政若大赤而角其國君亡
　　太白在東方之宿色當白而㣲黄若赤若青其野有兵與喪若太白而出怒角其下有改立侯王太白在西方之宿色當政白而精明若青若赤其下人君有憂若黒而㣲其國有亡地亦曰有屠城大白在南方之宿色當白而㣲赤若青若黒其下大水民饑若大赤而出怒角其野大旱民饑太白在北方之宿色當蒼白而潤澤若赤若青其下人君有憂若色蒼而出怒角其國君無出宫下有伏兵
　　辰星在東方之宿色當蒼白而精明若赤若黒其下大水若大白而角其國有酷令辰星在西方之宿色當青白而㣲光若赤而角其國有君變殺主將辰星在南方之宿色當青黒而光潤若赤若白其國有䜛謟害忠良辰星在北方之宿色當精明而潤澤若青若赤其國將棄祀亦曰國祚將亡
　　鎮星在四季之時其色正黄精明而有芒角若青若赤其國多亂兵在春則其色當無精明若青若白蒼赤其國多土役在冬則其色當赤黒細小不明若復精明若有芒角其國嵗歉人相食在春則其色當青白細小不明若不青不白其國有峻令若明大而不細小則其國多妖言政令
　　五星出不出論
　　河圖遺書曰凡五星分天之中積于東方中國利積于西方外國用兵者利辰星不出太白為客其出大白為主出與大白不相從及各出一方為格野雖有軍不戰古今釋星曰嵗星當出而不出其國嵗㓙未當出而出其野有内憂熒惑當出而不出其國有兵喪未當出而出其野有大變鎮星當出而不出為内兵為急戰未當出而出為兵饑太白當出而不出是為失舍其下不有破軍必有亡國未當出而出是為越舍其下有破國辰星當出而不出其下有大水災傷禾稼糴貴民饑未當出而出其國有大兵喪亦曰有女喪
　　星曰凡五星之出不出繫乎人君之政急緩也嵗星政緩則不行急則過逆則占熒惑政緩則不出急則不入違道則占鎮星政緩則不還急則過舍逆則占大白政緩則出急則不入逆則占辰星政緩則不出急則不入非時則占
　　漢三年秋大白出西方有光幾中乍北乍南過期乃入辰星四孟是時項羽為楚王而漢已定三秦與相距榮陽太白出西方有光幾中是秦地戰將勝西漢國將興也辰星出四孟易王之表也後二年漢滅楚辰星當出四仲不四仲而出四孟乃易王之象也漢孝昭帝始元中大白出西方下行一舍後上二舍而下去大白主兵上復下將有戮死者後大白出東方入咸池東下入東井人臣不忠有謀上者其後左將軍桀驃騎將軍安與長公主燕剌王謀作亂成伏其辜兵誅烏桓
　　漢孝宣帝本始二年七月壬戌中夜辰星與參出西方其二年十月辛亥夕辰星與翼出皆為蚤占曰大臣誅
　　五星伏見論
　　天文别録曰五星五德之主其行或入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽道也然出入無常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順掩合犯凌變色芒角凡其所主皆依時政五常五官五事之得失而見其變
　　天文總占凡五星見伏留行逆順遲速應厯度者為得其行正合于常違厯錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢慧孛而有亡國政兵饑喪亂之禍云
　　古厯五星並順行秦厯始有金火之逆又甘石氏並時自有差異漢初測乃知五星皆有逆行其後相承罕能察至後魏末清河張子信學藝博通尤精厯數因避葛榮亂隠于海島中積三十許年專以渾儀測日月五星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五星伏見有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則速合朔月在日道裏則日盈若在赤道外雖交而不虧月望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常並差三十許度其辰星之行見伏尤異晨應見在水後立夏前或見在處暑後霜降前者並不見于驚蟄立夏立秋霜降四氣之内晨夕去日前後三十六度内二十八度外有木火土金一星有者見無者不見後張胃劉孝孫劉焯等依此差度為定入交蝕分及五星定見定行與大密㑹皆古人所未得也
　　五星在隂論
　　天文别録曰凡五星之行入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽道也若嵗星失行在隂其下嵗大荒亦曰有兵饑熒惑失行在隂其國有火災亦曰有誅伐事鎮星失行在隂其國有土役勞民力大白失行在隂其國有急兵亦曰有死將辰星失行在隂其國大水灾毁城色傷人民凡五星在隂各以其舍命國而吉㓙在焉
　　漢孝景帝四年七月癸未火入東井行隂占曰為誅罰又為火災後二年有栗氏事後未央東闕災五星所主論
　　天文别録曰嵗星主太山徐州青州兖州熒惑主霍山州荆州交州鎮星主嵩山豫州太白主華隂山凉州雍州益州辰星主恒山冀州幽州并州
　　古今星釋曰嵗星主角亢氐房心尾箕熒惑主輿鬼栁星張翼軫鎮星主東井太白主奎婁胃畢觜參辰星主斗牛女虚危室壁
　　五星常色論
　　天文志曰凡五星有色色變有類凡五星色青比參之左肩五星色赤比心之大星五星色黄比參之右肩五星色白比狼星五星色黒比奎之大星若五星不失本色而應其四時者吉色害其行者㐫
　　天文總占曰嵗星之色春青而有精光仲春之時有芒角冬色白精光芒角夏色赤黄而精明四季色青㣲黒秋色細不明其色如常則天下利平失常則變變則㐫各以其舍命國所在熒惑之色夏赤而有精明仲夏之時有芒角春色精明無芒角四季色黒黄精明秋色清白不明冬色黒黄細而不明其色如常則天下和平失常則變變則㐫各以其舍命國所在鎮星之色在四季正黄而有明有芒角秋色無精明冬色赤黒細小不明春色青白細小不明其色如常則天下和平失常則變變則㓙各以其舍命國所在大白之色在秋則精明而有光仲秋之時有芒角四季之色精明而無芒角在冬則無精明而無光在春之色青黄而不明在夏則色細小而不明在秋則無其精明色而無光其色如常則天下和平失常則變變則㐫各以其舍命國所在辰星之色在冬則精明而有光冬至之時有芒角在秋則其色精明無芒角不摇光在春則其色蒼黄㣲小無精明在夏則其色黄小黒如不明其色如常則天下和平失常則變變則㓙各以其舍命國所在
　　五星色圓論
　　河圖遺書曰凡五星色皆圜白為喪為旱五星色圓赤中不平為兵五星色圓青為憂為水五星色圓黒為疾疫為多死五星色圓黄為吉
　　天文志曰凡五星同色天下偃兵百姓安寧歌舞以行不見疫災五榖蕃昌
　　五星有角論
　　河圖遺書曰凡五星有角而赤兵犯我城五星有角而黄其地争五星有角而白有哭泣聲五星有角而青則有兵憂五星有角而黒則有大水
　　古今星釋曰嵗星出怒角而赤其野大旱出怒角而青其下有憂出怒角而白其下有急兵出怒角而黒如不明其野有隂謀出怒角而黄潤其野大穰【古今注曰嵗星出角各以五色占之謂非時出怒角而不得四時常色者此也】
　　熒惑出怒角而赤其國多火災亦曰旱荒出怒角而青其國君多内憂亦曰有失喪出怒角而白其野邊將亂為出怒角而黒如不明其國有匿謀亦曰有女主擅權出怒角而黄潤其國益地【古今注曰熒惑出一角失常其殃淺出二角其殃深出四角已上其為禍尤甚】
　　鎮星出怒角而赤其國多土功民勞怨出怒角而青其國有饑民出怒角而白其下有死將出怒角而黒如不明其國有水患出怒角而黄潤其野人君有慶大白出怒角而白其下有覆軍殺將亦曰國以兵亡出怒角而赤其國有兵火出怒角而青其下有叛將出怒角而黒似不明其國有女主喪亦曰後宫有憂出怒角而黄潤其大將受賞
　　辰星出怒角而黒似不明其野大水飄泛井邑出怒角而青其國大饑民困出怒角而赤其國大旱有兵火出怒角而白其國有内亂亦曰禁衛有變出怒角而黄潤其野王者有喜慶事
　　大象旁通曰凡五星得常色則精明而光澤不得其常則出怒角乍東乍西乍動乍靜各隨五色以占之而吉㓙在焉
　　五星繫八卦論
　　古今星釋曰凡五星居四正與四隅之方皆曰繫八卦各隨星所繫而命其卦則吉㓙可知矣嵗星失其變色繫乎乾則其國君有憂嵗星繫坤其野地動民灾嵗星繫坎其野大水嵗歉民饑嵗星繫離其野大旱嵗星繫震其國號令不振嵗星繫艮其野山崩或山鳴嵗星繫巽其國人君無德嵗星繫兑其國多土功民怨怒
　　熒惑失行變色繫乎乾其國有内憂亦曰内庭有火灾熒惑繫坤其野有女喪熒惑繫坎其國水旱不時熒惑繫離其國多水災熒惑繫震人君憂喪熒惑繫艮其國有兵變熒惑繫巽其國小人乗君子之器熒惑繫兑其國有政民怨
　　鎮星失行變色繫乎乾其國君有急政以毒民鎮星繫乎坤其下有女主擅國政鎮星繫坎其國后族朋黨盛朝士側目鎮星繫離其國多土功鎮星繫震其下德政大壞鎮星繫艮其國不寧亦曰有不庭方鎮星繫巽人君無德令以及民鎮星繫兑其下民怨大白失行變色繫乎乾其國有死君亦曰用兵亡國大白繫坤其下女主有隂謀大白繫坎其國江河决禾稼傷人民溺大白繫離其國多兵火大白繫震其國君政隳廢號令不專大白繫艮其國有變謀大白繫巽其國無德大白繫兑其下失三軍心亦曰百姓有離心
　　辰星失行變色繫乎乾其國大水入都市辰星繫坤其國后族于時政辰星繫坎其國洪水横流泛濫于天下辰星繫離其野大大旱之荒辰星繫震其國多水辰星繫艮其國有山崩地䧟之危辰星繫巽其野多大風拔巨木飄屋瓦辰星繫兑其國有水患興土役勞下民
　　五星經天論
　　天文别録曰木土火三星行遲夜半經天其始皆與日合度而後順行漸遲追日不及晨見東方行去日稍逺朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至夕時近中則又留留而又順先遲漸速以至于夕伏西方乃更與日合金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則稍遲遲極則留留而近日則逆行而合在于日後見東方逆極則留留而後遲遲極去日稍逺旦則欲近南方則速行以追日晨伏東方復與日合此五星合見遲速逆順留行之大經也
　　漢天文志曰昏旦者隂陽之大分也南方者大陽之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧伏留逆而不居焉此天之常道三星經天二星經天三天兩地之道也
　　陳卓叙占曰自古厯法無木火土三星經天謂行遲也金水二星不經天謂行速也是亦三天兩地之道也用是推之此天之常道也及其變也五星之行盈縮伏留遲速逆順之異不可以常道言也五星俱有經天之理明矣
　　古今星釋曰嵗星經天其國大饑人相食熒惑經天有兵火鎮星經天其國大旱亦曰有土功大白經天有急兵亦曰國以兵亡辰星經天其國大水
　　秦始皇時有大白經天占曰國棄祀宗祀亡後果因漢楚興兵相距籍秦遂以亡
　　晉惠帝永寧元年自正月至于閏月五星互經天縱横無常星曰日陽君道也星隂臣道也日出則星亡臣不得專也晝而見午上者為經天其占為不臣為更王今五星悉經天天變所未有也
　　石氏説曰辰星晝見其國不亡則大亂是後台鼎方伯在執大權二帝流亡遂至之夷更王迭據華夏亦載籍所未有也其四月嵗星晝見五月大白晝見同前
　　晉安帝義熈元年至十四年大白經天者九皆華伐更王臣失君之象也是後劉裕受宋公帝遜位于宋五星論
　　海上通占曰凡五星見伏留行逆順遲速應厯度者為得其行政合于常違厯錯度而失道盈縮者為亂行亂行則有亡國政兵急喪亂之禍云
　　嵗星政緩則不行急則過分逆則占熒惑政緩則不出急則不入違道則占鎮星政緩則不還急則過舍逆則占太白政緩則不出急則不入逆則占辰星政緩則不出急則不入非時則占五星不失行則年榖豐昌
　　河圖遺書曰秦之强大白占狼弧呉楚之强熒惑占鳥衡燕齊之强辰星占虚危宋鄭之強歲星占房星晉之强辰星占參秦并吞三晉燕伐自河山以南者中國中國于四海内則在東南為陽陽則日嵗星熒惑鎮星占于街南畢主之其西北胡貉月氐稱裘引弓之民為隂隂則月大白辰星占於街北主之故中國山川東北流其繼首在隴蜀尾沒於渤海碣石是以秦晉好用兵復占大白大白主中國而胡貉數侵掠獨占辰星出入躁疾常主夷狄此其大經也
　　大嵗在四仲則嵗行三宿嵗在四孟四季則嵗行二宿二八十六三四十二而行二十八宿十二嵗而周天
　　熒惑
　　常以十月入太㣲受制而出行列宿司無道出入無常也
　　鎮星
　　常以甲辰元始建斗之嵗行一宿二十入嵗而周天也
　　大白
　　常以正月甲寅熒惑晨出東方二百四十日而一入四十日又出西方二百四十日而入入三十五日而復出東方出以寅戌入以丑未也
　　辰星
　　常以二月春分見奎婁五月夏至見東井八月秋分見角亢十一月冬至見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入晨之東方夕之西方也
　　五星合聚論
　　天文别録曰凡五星所聚合以其事致天下四星從嵗星以義四星從熒惑以禮四星從鎮星以重大白從辰星以法從各以其事致天下也
　　五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方子孫蕃昌亡德受殃離其家鄉滅其宗廟百姓離去被蒲四方五星皆大其事亦大皆小其事亦小漢元年五星合聚東井以厯推之從嵗星也此髙祖受命之符也故客謂張耳曰東井秦分漢王入秦五星從嵗星合聚當以義致天下秦王子嬰降於枳道漢王以屬吏寳玉婦女無所取閉宫封門還軍次於灞上以諸與民約法三章民無不歸心者可謂行義矣天之所予也五年遂定天下即帝位以明嵗星崇義東井為秦之明效也
　　四星合聚論
　　天文别録曰四星若合是謂太盪其國兵喪並起君子憂惶小人流亡
　　晉孝武帝大元十九年十月大白鎮星熒惑辰星合于氐占曰為亂饑為内兵至隆安元年王恭等舉兵顯王國寳之罪朝廷殺之是後連嵗旱饑
　　晉安帝義熈三年二月癸亥熒惑鎮星大白辰星聚于奎婁從鎮星也徐州分是時慕容超僣號于齊兵連徐兖連城冦掠至於淮泗姚興譙縱僣號秦蜀盧循及魏南北交侵其五年劉裕殄慕容超
　　義熈九年三月壬辰嵗星熒惑鎮星大白皆聚東井從嵗星也東井秦分十三年劉裕定闗中其後遂移晉祚
　　三星合聚論
　　天文别録曰三星若合是謂驚立絶行其國外内有兵與喪百姓饑餓改侯王
　　漢孝文帝後元二年四月乙巳水木火三星合於東井占曰外内有兵與喪改立王公東井秦也是嵗誅反者周殷于長安市其七年六月文帝崩
　　漢孝景帝元年七月乙丑金木火三合於張占曰外内有兵與喪改立王公張周地金之河南也又為楚王三年呉楚膠西膠東淄川濟南趙七國及呉楚攻梁膠東西及淄三國圍齊漢遣大將軍周亞夫等戍止河南以呉楚遂敗之呉王走粤攻殺之平陽侯敗三國之師于齊遂伏其辜齊王自殺漢兵以水攻趙城懷王自殺六月立皇子二人楚元王子為土膠西中山楚濟北為淄川至淮陽魯王汝南為江都七月兵罷
　　漢成帝河平二年十月下旬鎮星在東井軒轅南端太星星盡餘嵗星在其西北尺所熒惑在其西北二尺所皆從西方來鎮星貫輿鬼先到嵗星次熒惑亦貫輿鬼十一月上句嵗次熒惑西去鎮星皆西北遂行占日三星若合是謂驚立絶行外内有兵與喪改立王公其下十一月丁巳夜郎王韻大逆不道䍧牱太守立捕殺韻
　　晉惠帝元康三年鎮星嵗星太白三星聚于畢占曰為兵喪昴趙地也後賈后陷殺太子趙王廢后又殺之斬張華裴頠遂簒位廢帝為太上皇天下從此兵亂禍連
　　晉懷帝永嘉六年七月熒惑嵗星大白聚牛女之間徘徊進退占曰牛女楊州分是時懷帝傾覆而元帝中興於楊
　　晉孝武帝大元十七年九月丁丑嵗星熒惑鎮星同在亢氐十二月癸酉鎮星去熒惑嵗星復合占曰三星合是謂驚立絶行内外有兵喪與饑改立王公二星合聚論
　　天文别録曰凡五星木與火合為内亂饑水合為變謀而更事與火合為饑為旱與金石白衣之㑹合鬭國有内亂野有破軍為水大白在南嵗星在北名曰牝牡年榖大熟大白在北嵗星在南年或有或無榖與金合為爍為喪不可舉事用兵從軍為軍憂離之軍却土大白隂分軍出其陽偏將戰與土合為憂主孽【魚列切庶子】卿與水合為北軍用兵舉事大敗一曰火與水合為淬淬【内切梁也】不可舉事用兵土與水合為壅沮不可舉事用兵有覆軍與金合為變謀為兵憂入大白中而上出破軍殺將視其所指以名破軍環繞大白若與鬭大戰客勝
　　漢孝文帝七年十一月戊戌土與水合於危占曰為壅沮所當之國不可舉事用兵必受其殃一曰將覆軍危齊也其七月火東行行軍陽環畢東北而出西逆行至昴即南方東行占曰為喪死寇亂畢昴趙也後三年膠西膠東淄川三國攻齊國漢遣大將軍周亞夫等戌止河南以呉楚之斃遂敗之
　　漢孝景帝元年正月癸酉金水合於婺女占曰為變謀為兵憂婺女粤也又為蠻二年七月丙子火與水晨出東方因斗牛占曰其國絶祀至十二月水火合於斗占曰為淬不可舉事用兵必受其殃一曰為北軍用兵舉事大敗斗呉也又為粤三年呉楚膠西膠東淄川濟南趙七國反呉楚攻梁膠西膠東淄川三國圍齊漢遣大將軍周亞夫等戍止河南遂敗之呉主亡走粤攻而殺之平陽侯敗七國之師于齊咸伏其辜齊王自殺漢兵以水攻趙城城壞王自殺漢孝景帝中元三年正月丁亥金水合於觜觹為白衣之㑹其五月甲午金木俱在東井戊戌金去木留守之二十占曰傷城於鉞木為諸侯將行誅於諸侯也是時梁王欲為漢嗣使人殺漢臣袁盎勸漢誅梁大臣梁王恐懼布軍入闗伏斧鉞謝罪然後免漢孝景帝中元三年十一月庚午夕金水合於虚相去一寸占曰為鑠為喪虚齊也四年丙申金水合於東井占曰為白衣之㑹井秦也五年四月乙巳水火合於參占曰國不吉參梁也其六年四月梁孝王死五月陽城王濟隂王死三月天子四白衣臨邸等後元元年五月壬午金合於輿鬼之東北不至栁出輿鬼北可五寸占曰為爍有喪輿鬼秦也丙戌地大動鈴鈴然民大疫死棺貴至秋止
　　晉惠帝光熈元年九月鎮星合嵗占曰鎮與嵗合為内亂是時司馬超專權於中以無禮破滅内亂之應也十二月癸未太白合鎮星占曰為内兵有大戰是後河間為東海王越所殺正月東海王越殺諸葛政等五月汲桑破馮嵩殺東燕王八月茍晞大破汲桑





　　圖書編卷十九
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻二十
　　明　章潢　撰
　　嵗星總叙
　　嵗星一曰攝提又曰重華曰應星曰紀星東方青帝靈威仰之神蒼龍之精木海之宿嵗行一次十二年一周天與嵗相應故謂之嵗星人主之象主道術五常為仁五事為貎仁虧貎失逆春令傷木氣則罰嵗星主春其日甲乙其辰寅卯其卦震巽其音角其數八其帝大皥其神勾芒嵗星所在其國有福逆之則怒為殃尤甚嵗星主司人君過失主齊呉以東之國又為農官主五榖所居之宿五榖蕃昌其對為衛嵗乃有殃嵗星所在之國不可伐可以伐人所留之埜吉去之埜㓙
　　嵗星吟
　　東方嵗星名曰木精蒼帝之子光大而明所在之分莫之與京人君布德不可加刑君若不仁禍滿寰瀛下謀其主弟凌其兄赤黄多蟲旱白黒為水兵合金分野君喪犯土后妃將傾入太㣲君憂有赦犯東井將相出征守雙魚魏國用斧繞虚危齊地交兵守房五榖豐穰留心天下安寧逆行為㐫為賊晝見主弱臣强在角忠臣進用留尾儲副相承歴氐内多有喜犯亢豐稔和平經箕中宫口舌入斗爵禄豐盈乘虚魚行人道犯女宫娠歡盈環斗棟死瘧害繞危祠祀不馨在室后宫安㤗犯璧賢士稱情入奎有道者進經婁教令不行守胃大官囹圄在昴王者嚴刑犯畢守婁灾見入牛乗觜入井獄訟兵憂繞天屍【鬼中積屍氣也】死過半犯栁五榖結稠留張君臣和順八翼五榖少成留軫乃為喪病侵房將相皆愁朂哉有土君子慎獨撫増崇景福神祐其居懲惡窒慾奉三無私降為戩榖

<子部,類書類,圖書編,卷二十>








　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一女虚虚危危危危危危危危危危危室室
　　二室室璧璧奎奎奎奎奎奎璧璧奎奎
　　三奎奎婁婁婁婁婁胃昴畢畢參胃胃胃
　　四胃胃胃昴昴畢畢畢畢參參參參參參畢
　　五畢畢參參參井井井井井井井井井
　　六井井井井【井鬼栁】栁栁星星張張張張張
　　七張張張張張張張張翼翼翼翼軫軫
　　八軫翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫角角角角亢九亢亢角角角角角角角亢亢氐氐氐氐房房十心心心房氐氐氐氐房房心心尾尾尾尾箕十一箕箕斗斗箕箕箕箕尾尾箕箕箕斗牛斗十二斗斗牛女女女女牛牛牛牛牛牛女女虚十三虚危危危室室室室室危危危危危室室十四室室璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　十五奎奎婁婁婁胃胃胃胃昴昴【闕】　　胃胃胃十六胃昴昴畢畢畢畢參參參井井井參參參十七參參參參井井井井井【井鬼栁】栁栁【栁鬼井】十八井井井井井鬼栁栁星星張張張張張十九張張張張張張翼翼翼翼翼軫軫軫
　　二十軫軫軫翼翼翼翼軫軫軫軫角角角亢亢亢二十一亢亢亢角角角角亢亢氐氐氐氐房房心二十二心心心心房房房房心心尾尾尾尾箕二十三箕箕斗斗斗斗箕箕箕箕斗斗斗
　　二十四牛女女女女女女斗牛女女虚
　　二十五虚危危室室室室室室危室室
　　二十六室室璧奎奎奎婁婁奎奎奎奎奎
　　二十七奎奎婁胃胃昴昴昴昴昴昴昴胃
　　二十八胃昴昴畢畢觜參井井井井參
　　二十九參參井井井井井井鬼栁栁栁栁栁三十鬼井井鬼栁栁星張張張翼翼
　　三十一張張張張張翼翼翼翼軫軫軫
　　三十二軫角角角角軫軫軫軫軫角角角亢亢氐三十三氐氐亢亢亢亢亢亢亢氐氐氐氐房房心三十四心尾尾尾尾心心心心心尾尾尾箕三十五斗斗斗斗斗斗箕箕斗斗斗斗斗牛三十六牛女女女虚虚虚虚女女女女女虚虚三十七危危危室室室室室室室室室室
　　三十八奎婁婁婁胃胃昴昴畢畢畢畢昴昴昴昴三十九昴昴畢畢畢參參井井井井井井井四十室璧璧奎奎奎婁婁婁婁婁奎奎奎奎
　　四十一井井井井井井井鬼栁栁栁栁栁
　　四十二栁栁桞栁栁栁星星張張張張翼翼翼四十三翼張張張張張翼翼翼翼軫軫軫軫
　　四十四軫軫軫軫軫軫軫軫角角角亢亢亢氐四十五氐氐氐氐亢亢亢亢亢氐氐氐氐房心心尾四十六尾尾尾尾尾心心心尾尾尾尾箕箕斗四十七斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛女四十八女女虚虚虚虚虚虚女女女女虚虚危危四十九危危室室室室璧璧璧室室室室室
　　五十室璧璧奎奎奎奎婁婁婁婁婁婁婁婁婁五十一婁婁胃胃胃昴昴氐畢畢畢畢畢畢昴昴五十二昴畢畢畢參參參井井井井井井井
　　五十三井井井井井井【井鬼栁】栁栁栁星星星星栁五十四栁栁栁栁栁星星張張張張翼翼翼翼五十五翼翼翼張張翼翼翼翼翼軫軫軫軫軫五十六角角軫軫軫軫軫軫軫角角角亢亢氐五十七氐氐氐氐亢亢氐氐氐氐氐房心尾尾五十八尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕斗斗五十九斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛女
　　六十女女虚虚危危危危危室虚虚虚虚危危六十一危危室室室璧璧璧璧璧室室室室
　　六十二璧奎奎奎婁婁婁胃胃胃胃胃胃婁婁婁婁六十三婁胃胃胃胃昴昴畢畢畢畢畢畢畢畢六十四畢畢畢畢參參參井井井井井井井
　　六十五井井井井井【井鬼栁】栁栁星星星張張星星六十六星栁栁栁栁星星張張張翼翼翼翼
　　六十七翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫角角
　　六十八角角角軫軫軫軫角角角亢氐氐氐
　　六十九氐氐氐氐氐氐氐氐氐房房心心尾尾尾七十尾尾尾尾尾尾尾尾尾箕箕斗斗
　　七十一斗斗斗牛牛斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛七十二女虚虚虚危危危危危危危虚虚危危
　　七十三室室室璧璧璧奎奎璧璧璧璧璧璧
　　七十四璧奎奎奎婁婁婁胃胃胃胃胃婁婁婁
　　七十五胃胃胃昴畢畢【畢觜參】參畢畢畢畢
　　七十六畢畢畢參參參井井井井井井井井井
　　七十七井井井井井栁栁星星張張張張張
　　七十八張星星星星張張張張翼翼翼翼翼
　　七十九翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫角角角角
　　八十角角角角角角角角亢氐氐氐氐房
　　八十一房房房氐氐氐氐氐氐房心心尾尾尾
　　八十二尾箕箕箕箕箕尾尾尾尾尾箕箕箕斗斗斗八十三斗斗牛牛牛牛牛斗斗斗斗斗牛斗女女星乃木之精五日行一度亦不及天數也其行十二年一周天太嵗在四仲則行三宿在四孟四季則行二宿嵗行一舍故謂之嵗星比日較遲故合伏已後日在前距日十三度而晨見晨見則在東方初疾漸遲距日一百九度而初留留後距日一百三十一度而退初遲漸疾退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日初退之度留久而順行則背距日如初留之度初遲漸疾而漸迫日距如神見之度則伏而不著矣最疾約四日行一度其加减最多處約七度日未對衝之前夜半後可望謂之晨與日既對衝之後夜半前可望謂之夕八十三年而七週天與日合度者七十六合期約三百九十九日取上古甲子四分為八十三號每號分為十二日而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡云嵗星在四仲則行三宿在四季則行二宿孟季之年四四一十六四仲之年三四一十二而行二十八宿十三年一週天木星所在國不可伐而可以伐人趨舍為盈退舍為縮出入不常其次必有天妖凡六日行一度或三日五日行一度十二月移一宫十二年一小週天八十三年一大週天
　　天原發㣲太嵗為隂左行在寅太嵗為陽右轉在丑太嵗在邜則嵗居子在辰則嵗居亥又謂太嵗在寅則嵗星正月出東方在邜則二月辰出東方以此而推餘皆可見
　　史記察日月之行以揆之嵗星順逆曰東方木主春日甲乙義失者罰出嵗星嵗星盈縮以其列國所在國不可伐可以伐人其趨舍而前曰盈退舍日縮盈其國有兵不復縮其國有憂將亡國傾敗其所在五星皆從而聚於一舍其下之國可以義致天下以攝提格嵗嵗星左行在寅嵗星右轉居丑正月與斗牽牛晨出東方名曰監德色蒼蒼有光其失次有應見栁嵗早水晚旱嵗星出東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行嵗三十度十六分度之七率日行十二分度之一十二嵗而周天常出東方以晨入於西方用晨單閼嵗嵗在邜星居子以二月與婺女虚危晨出曰降入大有光其失次有應見張名曰降入其嵗大水執徐嵗嵗隂在辰星居亥以三月居與營室東壁晨出曰青章青青甚章其失次有應見軫曰青章嵗早旱晚水天荒駱嵗嵗隂在已星居戍以四月與奎婁胃晨出曰跰踵熊熊赤色有光其失次有應見亢敦牂嵗嵗隂在午星居酉以五月與胃昴畢晨出曰開明炎炎有光偃兵唯利公玉不利治兵其失次有應見房嵗早旱晩水叶洽嵗嵗隂在未星居申以六月與觜觹參晨出日長列昭昭有光利行兵其失次有應箕涒灘嵗嵗隂在申星居申以七月與東井輿鬼晨出曰白音昭昭白其失次有應見牽牛作鄂嵗隂在酉星居午以八月與栁七星星張晨出曰為長王作作有芒國其昌熟榖其失次有應見危曰大章有旱而昌有女喪民疾閹伐嵗嵗隂在戌星居巳以九月與翼軫晨出曰天睢白色大明其失次有應見東璧嵗水女喪大淵獻嵗嵗隂在亥星居辰以十月與角亢晨出曰大章蒼蒼然若躍而隂出旦是謂正平起師旅其率必武其國有德將有四海其失次有應見婁困敦嵗嵗隂在子星居邜以十一月與氐房心晨出曰天泉色甚明江池其昌不利起兵其失次有應在赤奮若嵗嵗隂在丑星居寅以十二月與尾箕晨出曰天皓黫然黒色甚明其失次有應見參當居不居居之又左右摇未當去去之與他星㑹其國㓙所居久國有德厚其角動乍小乍大若色數變主有憂其失次下舍以下進而東北三月生天棓長四丈未兑進而東南三月生慧星長二丈類慧星退而西北三月生天欃長四丈末兑退而西南三月生天槍長數丈兩頭兑謹視其所見之國不可舉事用兵其出如浮如沉其國有土如沉如浮其野亡色赤而有角其所居國昌迎角而戰者不勝星色赤黄而沈所居野大穰色青白而赤灰所居野有憂嵗星入月其野有逐相與大白鬬其野有破軍嵗星一曰攝提曰重華曰應星曰紀星營室為清廟嵗星廟也
　　萬厯五年十二月朔日木星軫十四度順行見熒惑總叙
　　熒惑一曰赤星一曰罰星曰執法曰天南方赤帝燥怒之神朱雀之宿火之精也天原發㣲云火星激烈主執法其行無常出則有兵入則兵散熒惑居東方為懸息西方為天珏南方為熒惑進退無常躁急促狹故曰熒惑五常為禮五事為視禮虧視失逆夏令傷火氣罰見熒惑主夏其日丙丁其辰巳午其卦離其音徴其數七其帝炎帝其神祝融熒惑主死喪主司天下羣臣之過司驕奢亡亂妖孽主嵗成敗明照四方察過失以遣告人主者也口天越以南國主憂患過惡禍福之所由生其國有道則疾行而東無道則留而降罰為亂為賊為疾為喪為饑為兵所居之國受殃環繞鈎已芒角動摇變色乍前乍後乍左乍右其殃彌甚周旋止息則為死喪冦亂其野亡地熒惑失行而速兵聚其下順之戰勝又曰熒惑不動兵不戰有誅戮又曰熒惑為天子之禮内則明故謂則禮興從之者吉逆之者㓙故曰雖有明天子必視熒惑之所在
　　熒惑吟
　　南方之精名曰罰星赤帝之子巡行不停入大㣲而受制國有道而不經如無道之國又出入何常勾已為禍環遶為殃或進或退大小不常為水為旱豐儉迭興每晨見而行疾亦昏出而漸升出處失度乍存乍亡若依常道其色青黄有怒有悖或角或芒入大㣲魏文列落犯紫㣲野死之王守天罡河肆泛濫在胃宿天下空倉繞羽林禁兵火起留張宿嵗美大康入南箕其城絶嗣犯東井水大不祥守少㣲處士受戮遶天囷萬姓饑荒乗鬼兵戈倐起入戎狄消亡居心主王大惡侵軒轅后妃憂惶犯室米貴比玉乗危起兵南方在尾大臣不順入角賢相多傷勾已漂流城邑犯鬼死者相望留奎父不親子犯天駟臣叛王凌虛萬物小稔守畢邊星有降入畢賢士被戮留心兵遶四方近女布帛湧貴守女六畜尸强入栁不遵王命犯角禍起蕭墻入軫人皆徭役犯婁見必出彊逆行于氐環繞于房股肱失位父子分張經天時海内鼎沸犯翼宿嵗美人康有土君子云何不臧克己復禮其世必昌君父居止宜脩景福為臣為子進退為國妖禍自消永終天禄








<子部,類書類,圖書編,卷二十>
　　距日十九度而晨見初疾漸遲　　　晨伏【七十一日行五十一度日二十度晨見東方】
　　距日一百三十四度而留　　　　　順行【二百八十日行六百十四度九十】距日一百四十四度而退初遲漸疾　留八日不行退止而留背距日一百四十四度　　晨逆【三十日九十六分四十八秒行八度五十分八十八秒】留乆而順背距日一百三十四度初遲漸疾夕逆三十日
　　背距日十九度伏合　　　　　　　留八日不行
　　最疾七日行五度　　　　　　　　順二百八十日
　　加減最多處二十五度　　　　　　夕伏七十一日行度並
　　合期三百七十八日　　　　　　　同上
　　正　二　三　四五六七　八九十十一十二閏
　　一　【女虚危室危　璧】璧奎【奎婁胃胃　畢】畢參參井井【井鬼栁星栁　張】張張退二退退栁栁星星張張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】心尾箕斗【斗牛女】三【女虚危室危　璧】璧奎【奎婁胃胃　畢】畢參參井井【鬼栁星】星張張翼翼四【軫翼退】退退翼翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】心尾箕斗【斗牛女虚女　危】五危室璧奎【奎婁胃】胃【畢參】參井井鬼【鬼栁星】星張張翼翼軫軫角角亢六亢氐【氐亢退】退角角亢亢氐【氐房心尾心　箕】箕斗【斗牛女虚女　危】危室七【室璧奎婁奎　胃】胃【畢參】參井井【井鬼栁星】星張張翼翼軫角亢亢氐

　　八【氐房心】心尾尾箕箕退退退尾尾【尾箕斗】斗【斗牛女虚】虚危【危室璧】璧奎九【璧奎婁】胃畢【畢參井】井【井鬼栁星】星張張翼翼軫【軫角亢】亢氐【氐房心尾】十尾箕箕斗【斗牛女虚女　危】危危室退退退【退危室】室璧璧奎十一【奎婁胃】胃畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫【軫角亢】亢氐【氐房心尾】尾箕十二箕斗【斗牛女虚】虚危【危室璧】璧奎奎婁婁胃胃【胃退】退婁婁胃胃十三【胃畢】畢參參井井鬼栁【栁星張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心尾】尾箕斗十四【斗牛虚危女虚室】室璧【璧奎婁】婁胃胃畢【畢參井】井退退退畢十五參參井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心尾】尾箕箕斗十六【斗牛虚危女虚室】室璧【璧奎婁】婁胃胃【畢】畢參參井井【井鬼栁】栁退十七井【井鬼栁】栁星星張張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】尾箕箕斗【斗牛女虚】十八【虚危室】室璧【璧奎婁】婁胃【胃畢】畢參參井井鬼栁星星張張翼翼十九退退退張張翼翼翼軫軫角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗【斗牛女】虚危二十室璧【璧奎婁】婁胃【胃畢】畢參參井【井鬼栁星栁　張】張翼翼翼軫軫角二十一角退退退軫軫角角亢亢氐【氐房心尾】尾箕箕斗【斗牛女虚】虚危二十二室璧璧奎婁胃【胃畢】翼參參井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫【軫角亢】亢氐二十三氐房房心【心房退】退氐【氐房心】心尾【尾箕斗】斗【牛女虚危虚　室】室璧二十四璧奎婁胃胃畢參參井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角角亢亢氐二十五【房心尾】尾箕箕斗斗牛牛女【女牛退】退退牛牛女【女虚危】危室【室璧奎】二十六婁胃【胃畢】畢參參井井【鬼栁星】星張張翼【翼軫角】角亢【亢氐房心房　尾】二十七【尾箕斗】斗女【牛女虚危虚　室】室璧璧奎奎奎婁【奎婁退】退【退奎婁】婁胃二十八【畢胃】畢參參井井【井鬼栁星】星張張翼翼軫【軫角亢氐房心亢　房　尾】尾二十九斗牛【牛女虚】危室【室璧奎】奎婁婁胃【胃畢】畢畢參【參畢退】退昴畢三十畢畢參參井　【井鬼栁星】星張張翼翼軫【軫角亢】亢氐【氐房尾箕心尾斗】斗牛三十一【牛女虚危】危室室【璧奎】奎婁婁胃畢畢參參井井井退退三十二井井【井鬼栁】栁星星張張翼翼軫【軫角亢】亢【氐房尾箕心尾斗】斗牛三十三【牛女虚危】危室【室璧奎】奎婁【婁胃畢參畢參　井　井】井【井鬼栁】栁星星張張退三十四退栁栁星星張張翼翼【軫角軫角亢　亢】亢氐【氐房心尾】尾箕斗斗三十五【虚危室璧室　奎】奎婁【婁胃】畢井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼翼軫軫三十六【軫翼退】退翼翼軫軫亢氐亢氐【氐房心尾】尾箕斗【牛女虚危虚　室】三十七室璧奎婁婁胃【胃畢參井鬼井鬼栁星　畢　井　栁　栁】張翼翼軫軫【張軫角】三十八亢氐氐【亢氐亢】退角角亢氐房氐房【退房心斗　尾】箕斗牛【尾牛女虚危　虚】三十九【室璧奎】婁胃【婁胃】畢參參井【畢栁星栁星　張】張翼翼軫軫角角亢氐房四十房心危尾箕箕斗退退退箕箕斗【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎】四十一奎婁婁胃【胃畢】畢參參井【井栁栁星鬼　張】張翼翼軫軫角【角亢氐】氐房【房心尾】四十二【尾箕斗】斗牛【牛女虚】虚危危室室璧【璧室退】退室室璧璧奎奎婁四十三婁胃【胃畢】畢參參井【井鬼栁】栁星張翼翼軫軫角角亢氐房心尾四十四【尾箕斗牛女虚斗　女　危】危室【室璧奎】奎婁婁胃胃退退退胃胃四十五畢畢參參井井鬼栁星星張翼【翼軫角】角亢亢【氐房心尾箕房尾　斗】四十六【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎】奎婁【婁胃】畢畢參參井井退退參參四十七參井井【井鬼栁星】栁星張張翼翼軫【軫角亢氐房心尾箕斗牛　亢　房　尾　斗】四十八女虚危危室【女室璧】奎婁胃畢【奎畢參】井【井井鬼】栁星星【栁星栁】四十九退井井鬼退栁【退栁星】張翼翼翼軫【張軫角】亢氐房心尾【亢尾箕】斗牛【斗牛女】五十危室室【虚璧】奎婁【奎婁胃】畢【畢參】井井鬼【井栁星】張翼翼五十一翼退退張翼翼軫軫角亢亢氐【張房心尾箕　尾】斗牛【牛牛女虚】五十二危室奎【危室】奎婁【璧婁胃】畢【畢參】井【井井鬼栁星　栁】張翼翼軫軫軫角五十三角退亢退退軫軫角【張角亢】氐房【氐房心尾箕　尾】斗牛【斗牛女】危室五十四【虚室璧】奎婁【奎婁胃】畢【畢參】井【井井鬼栁星　栁】張翼翼軫軫角角亢氐五十五【張氐房心】尾尾退退心心尾尾箕箕斗【尾斗牛女虚　女】危室【危室璧】五十六奎婁婁胃畢【畢參井】井井鬼【栁星張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】五十七心尾【尾箕斗】斗斗女女虚危【危虚退】退虚危危室室【室璧奎】奎婁五十八婁胃胃畢觜參井井栁星張翼軫角亢亢氐【房心尾】五十九箕斗【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎】奎婁胃胃【胃婁退】退婁婁胃六十胃畢畢【參井】井【井鬼栁】栁星張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】尾箕箕斗六十一【斗牛女虚女　危】危室【室璧奎婁奎　胃】胃畢畢參參退退畢畢六十二畢參參井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】心尾【尾箕斗】六十三【斗牛女虚女　危】危室璧奎奎婁胃畢【畢參井】井井鬼鬼栁【栁鬼退】退六十四井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角角亢【亢氐房心尾箕斗牛房　尾　斗　女】六十五【女虚危】危室【室璧奎婁奎　胃】胃【畢參】參井井【井鬼栁星栁　張】張張翼退六十六退星星張張張翼翼軫軫角角亢【亢氐房心尾箕斗牛女虚房　尾　斗　女　危】六十七危室室【璧奎婁奎胃】胃【畢參】參井井【井鬼栁星】星張張翼翼軫軫六十八軫退退【退翼軫】軫軫角【角亢氐】氐房心尾【尾箕斗牛女虚斗　女　危】危室六十九【室璧奎婁奎　胃】胃畢【畢參井】井【井鬼栁】星張張翼翼軫軫角角亢七十亢氐氐房房退退退亢氐【氐房心尾】尾箕箕斗【斗牛女虚女　危】危室七十一【室璧奎】奎婁婁【胃】畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角角亢【氐房心】七十二心尾【尾箕斗】斗斗退退斗斗牛【牛女虚】虛危危室【室璧奎】七十三奎婁【婁胃】畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心】尾箕七十四女【斗牛女虚女　危】危室室璧璧奎奎【奎璧退】退璧奎奎婁婁胃七十五胃畢【畢參井】井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房氐　心尾】尾箕七十六箕斗【斗牛女虚女　危】危室璧奎【奎婁胃】胃畢畢退退畢七十七畢參井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗七十八【斗牛女】虚危【危室璧】璧奎【奎婁胃】胃【畢參】參井井井退退七十九退井井井【井鬼栁星栁　張】張翼翼軫軫角【角亢氐房心尾氐　心　箕】箕斗【斗牛女】星乃火之精三日行一度亦不及天數也其行二年一周天常以十月入大㣲垣受制而出以其踈急無常道故謂之熒惑比之日較遲故伏合已後日前距日十九度而晨見晨見則在東方初疾漸遲距日一百三十四度而留留後距日一百四十四度而初遲漸疾退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如留之度初遲漸疾而漸近日背距如晨見之度則伏而不著矣最疾約七日行五行其加减最多處二十五度與日未對衝之先夜半後可望謂之晨與日既對衝之後夜半前可望謂之夕七十九年而四十二周天與合度者五十七合期三百七十八日取上古甲子而分為七十九號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡云常以十月入太㣲垣受制而出行宿所司無道其出入無常行一舍二舍為不祥東行疾則兵聚于東西行疾則兵聚于西南北行亦然一日半行一度五十日移一宫若疾七日半行五度四十五日移一宫若遲退三四個月移一宫二年行小週天十七九年行一大週天
　　史記察剛氣以處熒惑曰南方火主夏日丙子禮失者罰出熒惑熒惑失行是也出則有兵入則兵散以其舍命國熒惑為悖亂殘賊疾喪饑兵反道二舍以上居之三月有殃五月受兵七月半亡地九月大半亡地因與俱出入國絶祀居之殃還至雖大當小久而至當小反大其南為丈夫北為女子喪若角動繞環之及乍前乍後乍左乍右殃益大與他星鬭光相逮為害不相逮不害五星皆從而聚于一舍其一國可以禮致天下法出東行十六舍而止逆行二舍六旬復東行自所止數十舍十月而入西方伏行五月出東方曰反明主命者惡之東行急一日行一度半其行東西南北疾也兵各聚其下用戰順之勝逆之敗熒惑從太白軍憂離之軍却出太白隂分軍行其陽有偏將戰當其行太白逮之破軍殺將其入守犯太㣲軒轅營室主命惡之心為明堂熒惑廟也謹此萬厯五年十二月朔日大星星五度順行見
　　鎮星總叙
　　鎮星一曰地中央黄帝舍樞紐之使勾陳之神土之精也鎮星常晨出東方夕伏西方八十二嵗而一周天嵗鎮一宿天原發㣲云常以甲辰元始斗建之嵗鎮行一宿故曰填星五常為信五事為思仁義禮智以信為本貎言視聽以思為主故四星皆失鎮星乃為之動而盈侯王不寧縮有軍不復鎮星主四季其日戊己其辰丑未辰戊其卦坤艮其音宫其數五其帝黄帝其神后土主福德女主之象所在國有福不可伐主聚衆主土功主正紀綱主周梁主太帝主司天下女主之過鎮星正則女主正邪則女主邪一曰鎮星天子之星也天子失信則鎮星大毒
　　鎮星吟
　　維彼鎮星中央土精黄帝之子地之别名所在之國不可加兵其分無灾五榖熟成人民安樂由君之真内無仁義外無脩餙其星失度為殃為惑上亂下爭東西叛逆上天降灾為電為人山奔地拆哭聲悲哀與木相犯后妃嬪傾與水相合將敗連營抵角後宫有喜入亢萬物無成犯房强臣背主厯氐儲副懽榮守心帝王將出在尾盗賊公行繞箕水災人散入牛賊人害主犯女暴貴縱横乘虚赤地千里入危工役災生犯室廣脩宫殿繞壁道術彰明乗奎貴榖水湧守婁婢詐臣爭犯胃水湧米貴勾昴將相出征臨畢主侯將疫乗觜國破人驚環參士人出使入井水旱妨耕在鬼大臣謀上犯栁天下和平留星萬邦皆理居張五榖不豐入軫兵災交集守翼寰宇皆清祗見人主下殿入鬼宗廟改更奄越大臣謀戮犯執法將吏令受煎凡厥在位公正無私神延福祚邦家基隆








<子部,類書類,圖書編,卷二十>








　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一　【危　夕伏】危危危室室室危危危危危危危室
　　二室室室室室室室室室室室室
　　三室室室璧璧璧璧璧璧璧璧璧璧璧
　　四璧璧奎奎奎奎奎奎奎奎奎奎奎
　　五奎奎奎奎婁婁婁婁婁婁婁婁婁
　　六婁婁婁婁胃胃胃胃胃胃【胃辰退】胃胃
　　七胃胃胃胃胃胃
　　八胃畢畢畢畢畢畢畢畢畢
　　九畢畢畢畢畢參參參參參參參參
　　十參參參參參井井井井井井井井退
　　十一井井井井井井井井井井井井井
　　十二井井井井井井鬼栁鬼栁栁栁退
　　十三栁栁栁栁栁栁栁星星張張張退
　　十四張星星星星星張張張張張張張退
　　十五張張張張張張張翼翼翼翼翼翼
　　十六張退張張張張張張張張張軫軫軫退
　　十七張張翼翼翼翼軫軫軫軫軫軫
　　十八軫軫退軫軫軫軫軫軫角角角角
　　十九角角退角角角角角角角亢亢亢亢
　　二十亢亢退角角角角亢亢伏亢亢氐亢退氐氐二十一氐氐氐氐氐氐氐氐氐伏氐氐房
　　二十二房心心心房房氐氐氐房房房心心心尾箕斗二十三尾尾尾尾退尾心心心尾尾尾伏尾尾
　　二十四尾尾尾尾尾尾尾尾尾尾【尾箕伏】箕
　　二十五箕箕斗斗斗斗箕箕箕箕箕箕箕斗斗斗二十六斗斗斗斗退斗斗斗斗斗斗斗斗合
　　二十七斗斗斗牛牛牛斗斗斗斗斗斗斗斗牛牛二十八牛女女女女女女女牛斗牛斗女女女
　　二十九女虚虚虛虚虚虚虛虛女女女虚虚虛
　　三十【虚危伏合】危危危危危危危危危危危危伏
　　三十一危室室室室室室室室室危危危室室
　　三十二室室室室璧璧璧室室室室室室
　　三十三室璧璧璧璧奎奎奎奎奎奎奎璧璧璧璧奎三十四奎奎奎奎奎婁婁婁婁奎奎婁奎奎奎
　　三十五奎【奎婁婁伏婁夕見合　見】婁婁胃胃胃胃婁婁退婁婁婁三十六婁胃胃胃胃胃胃胃胃胃胃胃
　　三十七胃胃胃畢畢畢畢畢
　　三十八畢畢畢畢畢畢參十參畢畢畢畢三十九畢畢畢參參參井井井井井井井參
　　四十參參參井井井井井井井井井井
　　四十一井井井井井井井井鬼鬼栁栁栁栁鬼鬼井四十二井井井井鬼鬼栁栁栁栁栁星星星星栁四十三栁栁栁栁栁星星星張張張張張張
　　四十四張退張張張張張【張夕伏】張【張晨見】翼翼翼退翼四十五翼翼退張張張翼翼【翼夕伏】翼翼翼翼翼
　　四十六翼翼翼翼翼翼翼翼軫軫軫軫軫
　　四十七軫【軫夕退】軫軫軫軫軫軫【軫晨見】軫角角退角四十八角角角軫軫軫軫軫角角伏角【角晨見】角亢四十九亢亢亢退亢角角角角角亢亢伏亢亢氐氐氐五十氐氐氐氐亢亢亢亢氐氐氐伏氐氐氐房
　　五十一房房退房氐氐氐氐氐氐氐房房房心心五十二心尾尾尾尾心心心房房房心心【心尾伏】尾【尾晨見】尾五十三尾尾尾退尾尾尾尾尾尾【尾夕尾晨伏　見】尾箕五十四箕箕【箕晨見】箕箕箕尾尾尾尾箕箕箕箕斗五十五斗斗斗退斗斗斗斗箕箕斗斗斗【斗夕伏】斗五十六斗斗斗斗斗斗退斗斗斗斗斗【斗夕伏】斗
　　五十七斗牛牛牛女女牛牛牛牛斗牛牛牛【牛女夕伏】五十八女　女女虚虚退虚女女女　女女女　女【女虚夕伏】五十九虚虚危危危危退尾危虚虚虚虚虚【危伏夕】星乃土之精其行最疾約七日行一度亦不及天數也二十八年一周天常以甲辰元始建斗之嵗嵗鎮一宿故曰鎮星比日較遲故伏合已後一在前距日二十八度半而晨見晨見則在東方初疾漸遲距日九十四度而初留留後距日一百二十八度而初退初遲漸疾退行最疾之時必與日對衝退止而留則背距日如初退之度留久而順行則背距日如初留之度初遲漸疾而漸近日背距日如晨見之度則伏而不著矣其加减最多處八度有餘未對衝之後夜半前可望謂之晨與日既對衝之後夜半前可望謂之夕五十九年而二周天與日合度者七十五合期約三百七十八日取上古甲子而分為五十號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡云常以申元建之嵗失次而辰上一舍二舍則為水火失次而下三舍有后戚之變三年移一宫五十九年一大週天
　　史記厯斗之㑹以定鎮星之位曰中央土主季夏日戊己黄帝主德女主象也嵗鎮一宿其所居國吉未當居而居若已去而復還居之其國得土不乃得女若當居而不居既已居之又西東去其國失土不乃失女不可舉事用兵其居久其國福厚其居易福薄其名曰地主嵗嵗行十二度百十二分度之五日行二十八宿度之一二十八嵗周天其所居五星皆從而聚于一舍其下之國可重致天下禮德義殺刑盡失而鎮星乃為之動摇動而盈為王不寧其縮有軍不復鎮星其色黄九芒音曰黄鍾宫其失次上二三宿曰嬴有主命不成不乃天水失次下二三宿曰縮有后戚其嵗不復不乃天裂若地地斗為文太室鎮星廟天子之星也木星與土合為内亂饑主勿用戰敗水則變謀而更事火為旱金為白衣㑹若金水在南曰牝牡年榖熟金在北嵗偏無火與水合為鑠為喪皆不可舉事用兵大敗土為憂主孽卿大饑戰敗為北軍軍困舉事大敗土與水合穰而擁閼有覆軍其國不可舉事出亡地入得地金為疾為内兵亡地三星合其宿地國外内有兵與喪改立公王四星合兵王喪並起君子憂小人流五星合是謂易行有德受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無德受殃若亡五星皆大其事亦大皆小事亦小蚤出者為嬴嬴者為客晩出者為縮縮者為主人必有天應見於杓星同舍為合相凌為闘七寸以内必之矣五星色白圜為喪旱赤圜則中不平為兵青圜為憂水黒圜為疾多死黄圜則吉赤角犯我城黄角地之爭白角哭泣之聲青角有兵憂黒角則水急行窮兵之所終五星同色天下兵百姓寧昌春風秋冬寒夏暑動摇常以此鎮星出百二十日而逆西行西行百二十日反東行見三百三十日而入入三十日復出東方太嵗在甲寅鎮星在東璧故在營室
　　萬厯五年十二月朔日土星斗十一度伏不見太白總叙
　　太白西方秋金兵象也一曰火政一曰官星一曰明堂一曰文表一曰太皥一曰終星一曰天相一曰天浩一曰序星一曰梁星一曰威星一曰大囂一曰大爽出以寅戌入以丑未一嵗一週天大臣之象其號上公大司位謹此五常為金五事為言虧言失逆秋令傷金氣罰見太白主秋其日庚辛其辰申酉其卦乾兑其音商其數九其帝少皥其神媷收太白進退以兵卑髙遲速静躁見伏用兵皆象之吉其出西方失行外裔敗出東方失行中國敗未盡期日過參大病其對國若經天天下革人更主是謂亂紀人民流亡晝與日爭明强國弱小國强女主昌又日方南太白居其南日方北太白居其北為盈侯王不寧用兵進吉退㐫日方南太白居其北日方北太白居其南為縮侯王有憂用兵退吉進㓙當出不出當入不入為失舍不有破軍必有死王之墓有亡國太白所出所直之神其國得其位得其位者戰勝所值之辰順其色而角者勝其色害者敗
　　太白吟
　　太白之星少陽之精黄帝之子亦曰長庚所主在義大而灮明將星之象誅罰為名怒則芒角叱咤喜則斂角潛形遇火死生相繼合水逺近加兵犯角天下兵賊入亢水賊並行守氐將相受苦居心水火縱横守房干戈並起到尾上下交鋒守箕風旱有赦繞斗臣執權衡環牛地氣發泄抵女府庫不盈乘危將軍解甲犯室武士休爭入奎川流泛溢守壁國用嚴刑乘婁有兵有赦入胃饑饉薦生犯昴北戎大起守畢將相出行乘觜參國政改易厯井鬼臣將多驚入栁亢封益禄繞星㓕死連營勾翼軫大振師旅入軒轅人主建旌守天田人封爵禄當牛宿戎狄相爭失舍國亡軍敗不見殺將屠城或山崩四面執役干連君弱臣强兵鋒相戰之軌台衡妖祥為見臣節撓虧主心沸騰鳴呼有才之君肱股之臣不僣不濫畏天敬神道以治國德以立身福留後嗣化及兆民









<子部,類書類,圖書編,卷二十>








　　加减最多處不過四度餘
　　合期約五百八十四日而順逆二合
　　正二三四五六七八九十十一十二閏
　　一　斗【斗牛虚危室璧奎婁畢參井仰星女　室　奎　胃參　鬼栁張翼】翼軫【角亢房心箕斗女虚氐　尾箕牛女危室】二【室璧奎婁畢奎　胃參井】井鬼【栁星張】張張星星張張翼【翼軫角亢房心尾角　氐房箕斗】三【斗牛女虚室璧婁胃畢參井鬼星張翼軫角亢心尾斗牛虚危室璧女　危室奎婁　井　栁　翼　角　氐房箕　女虚室　奎】四　奎奎璧璧奎【奎婁胃畢參井鬼星張翼軫亢氐房尾箕斗牛胃　畢　井　栁星翼　角亢心尾斗　女虚】五【危室璧奎胃畢參井鬼栁璧　婁　畢　井　星張】張翼【翼軫角亢角　氐】氐亢【亢角氐】亢氐【氐房心尾】六【尾箕斗牛女危室璧奎畢參井鬼栁張翼軫角氐房尾箕牛女斗　虚危璧　婁胃畢　井　星張　軫　亢氐心尾斗牛虚危】七【奎婁胃胃　畢】畢參參畢畢【畢參井】井鬼【鬼栁張翼軫角氐房星張軫　亢　心尾】箕斗八【斗女室璧奎婁畢參井栁星虚危奎　胃　參　鬼　張】翼軫【軫角氐房尾箕亢氐心尾斗】斗牛牛斗星乃金之精一日行一度餘亦不及天數也其行一年一周天以其大而色白故曰太白夕見西方曰長庚晨見東方日啟明出以辰戌八以丑未出東方二百四十日而一八出西方二百四十日而一入入三十五日而復出比日較速故伏合已後過日而可距日十度半而夕見夕見則在西方初疾漸遲距日三十度餘而留留後距日二十四度餘而退初遲漸疾與日相近如夕見之度則伏而著退行最疾之時與日同度退而晨見於東方如夕見之度初疾漸遲退止而留則距日如初退之度留久而順行則距日如初留之度初遲漸疾而漸近日距日如退伏之度則又伏而不著矣甚速不過四十五度晨疾約四日行五度餘故加减最多處不過四度餘與日未退合之前昏後可望謂之夕與日既退合之後曉前可望謂之晨八年之間而五合於日退合亦然合期約五百八十四日而順逆二合取上古甲子而分為八號每號分十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　張衡云金曰太白也出辰戌入丑未晨出東方二百四十日而入夕出西方二百四十日而入三十日而復出與日同行南北為盈與日分行南北為縮出早為日蝕出晩為天殃出兵象也此星附日而行不離大陽前後二宫一日六時止行一度一月移一宫二年亦行一小週天八年行一大週天
　　史記察日行以處位太白曰西方秋司兵月行及天矢日庚辛主殺殺失者罰出太白太白失行以其舍命國其出行十八舍二百四十日而入東方伏行十一舍百三十一日其入西方伏行三舍十六日而出當出不出當入不入是謂失舍不有破軍必有國君之簒其紀上元以攝提格之嵗與營室晨出東方至角而入與營室夕出東方至角而入與角晨出入畢與角夕出入畢與畢晨出入箕與畢夕出入箕與箕晨出入栁與箕夕出入栁與栁晨出入營室與栁夕出入營室凡出入東西各五為八嵗二百三十日復與營室晨出東方其大率嵗一周天其始出東方行遲率日半度一百二十日必逆行一二舍上極而反東行行日一度半一百二十日入其痺近日曰明星柔髙逺日曰大囂剛其始出西行疾率日一度半百二十日上極而行遲日半度百二十日旦入必逆行一二舍而入其痺近日曰太白柔髙逺日曰大相剛出以辰戌入以丑未當出而出未當入而入天下偃兵兵在外入當出而不出當入而不入天下起兵有破國其當期出也其國昌其出東為東入東為北方出西為西入西為南方所居久其鄉㓙出西逆行至東正西國吉出東逆行至西正東國吉其出不經天天下革政小以角動兵起始出大後小兵弱出小後大兵强出髙用兵深吉淺凶卑淺吉深凶日方南金居其南日方北金居其北曰盈侯王不寧用兵進吉退㐫日方南金居其北日方北金居其南曰縮侯王有憂用兵進㐫退吉用兵象太白太白行疾疾行行遲遲行角敢戰動摇躁躁國以静静順角所指吉反之皆㐫出則出兵入則入兵赤角有戰白角有喪黒圜角憂有水事青圜小角憂有水事黄圜和角有土事有年其已出三日而復有㣲入入三日乃復盛出是謂耎其下國有軍敗將北其已入三日又復出出三日而復盛入其下國有大憂師有粮食兵革遺人之用卒雖衆將為人虜其出西失行外國敗其出東失行中國敗其色大圜黄可為好事其圜大赤兵盛不戰太白白比狼赤比心黄比參左肩蒼比參右肩黒比奎大星五星皆從太白而聚于一舍其下之國可以兵從天下居實有得也居虚無得也行勝色色勝位有位勝無位有色勝無色行色盡勝之出而留桑榆間疾其下國上而疾未盡其曰過參天疾其對國上復下下復上有反將其入月將僇金木星合光其下戰不合兵雖起而不闘合相毁野有破軍在西方乘昏而出隂隂兵强暮食出小弱夜半出中弱鷄鳴出大弱是隂陷於陽其在東方乘明而出陽陽兵强鷄鳴出小弱夜半出中弱昏出大弱是謂陽陷於隂太白伏也以出兵兵有殃其出邜南南勝北方出邜北北勝南方正在邜東國利出酉北北勝南出酉南南勝北方正在酉西國勝其與列星相犯小戰五星大戰其相犯太白出其南南國敗出其北北國敗行疾武不行文色白五芒出早為月蝕晩為天矢及彗星將發國出東為德舉事左之迎之吉出西為刑舉事右之背之吉反之皆㐫太白光見景戰勝晝見而經天是謂爭明强國弱小國强女主昌亢為䟽廟太白廟也太白大臣也其號上公其他名殷星大正營星觀星宫星明星大衰大澤終星大相天浩序星月緯大司馬位謹此
　　太白史或書晝見或書周天葢巳時當丙位則為經天以其當君禍尤大也其餘方位則止書晝見也萬厯五年十二月朔日金星箕二度順行見
　　錢若水曰邊將用兵惟視太白與月為進退者誠以太白者將軍也辰星者廷尉也合則有戰不合則無戰合於東則主勝合於西則客勝
　　辰星總叙
　　辰星北方土氣所結水之精也一曰勾星一曰㸑星一曰伺星晨之東方夕之西方一嵗一周天五常為智五事為聽智虧聽失逆冬令傷水氣罰見辰星主冬其日壬癸其辰亥子其卦坎其音羽其數六其帝顓帝其神㝠辰星見則主刑主廷尉主燕趙幽翼以北之國為宰相之象亦為殺伐之氣戰鬭之象又軍于野辰星為偏將之象無軍為刑事和隂陽應効不効其時不和出入失其時寒暑失其節邦當大饑當出不出是謂擊卒兵大起在于房心間地動亦曰辰星出入躁疾常主夷狄又曰蠻夷之星也天原發㣲曰水性平淡主刑法之得失是正四時色黄而小地大動明與月相逮其國大水
　　辰星吟
　　北方之星名曰水精黒帝之子偏將之名所主在聽國君之情所在之國憂而不寧君若遵守法度明其教令違其䜛邪提其惠政無縱無慾邦家大慶君若不脩德政不任賢人縱舍由巳昵比小人上天垂戒災及其鄰五榖不熟風不均隂陽錯亂饑荒薦臻與火合而干戈起被土犯而元戎厄觀芒角知大小災祥審伏現察君臣譴責水漲而青色大喪發而虚白其順也春晨見而秋夕其逆也冬作澇而夏寒逼太陽而掩映接太隂而交懽守角水旱並興留亢米榖騰湧在心為水為火守房作動作靜入尾江漢横流環箕大人多恐犯虚丁壯盡行乘斗牛百川决壅凌女宿布帛湧貴留危畢禍亂繼踵入奎臣被困獄守胃起兵中州凌畢邊防急在執政刑流勾觜水火為孽入井氷霜未休乗參水泉决湧繞鬼痰病多憂留星貴臣當罪入栁水損田疇守翼人民饑饉在軫百榖難收大㣲羣臣相殺犯君座將相相尤守軒轅後宫不樂乘輿鬼秦地多憂惟有土固守其宜兢兢慄慄居安慮危勤脩令德福禄斯綏








<子部,類書類,圖書編,卷二十>
<子部,類書類,圖書編,卷二十>
<子部,類書類,圖書編,卷二十>
<子部,類書類,圖書編,卷二十>










　　星乃水之精一日行一度餘亦不及天數也其行一嵗一周天以四仲之日春見奎婁夏見東井秋見角亢冬見牽牛出以辰戌入以丑未二旬而入其出入也不違其時故為辰星比日較速故伏合以後過日而前距日十六日而夕見夕見則在西方初疾漸遲距日二十一度半而初留留後距日十九度半而初退初遲漸疾與日相近如夕見之度則伏而不著退行最疾之時必與日同度退而晨見於東方如夕見之度初疾退漸遲退退止而留則距日如退之度留久而順則距日如初留之度初遲漸疾而漸近日距日如退伏之度則又伏而不著矣甚逺不過一十四度最疾不過一度半故加减最多不過六度餘與日未退合之先昏後可望謂之夕與日既退合之後晚前可望謂之晨四十六年之間合於日者一百四十五退合亦然約一百一十六日而順逆二合取上古甲子而分為四十六號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月張衡云春見奎婁夏見冬井秋見角亢冬見牽牛出以辰戍入以丑未晨見於東夕見於西出早為日蝕出晚為彗星四時不出天下大饑出於房間主地動一日行一度半一月過一宫則六十九日始過一宫疾則二十日或十七日過一宫一年一小週天六十五年一大週天
　　史記察日辰之㑹以治辰星之㑹曰北方水大隂之精主冬日壬癸刑失者罰出辰星以其宿命國是正四時仲春春分夕出郊奎婁胃東五舍為齊仲夏夏至夕出郊東井與鬼栁東七舍為楚仲秋秋分夕出郊角亢氐房東四舍為漢仲冬冬至晨出郊東方與尾箕斗牽牛俱西為中國其出入常以辰戌丑未其蚤為月蝕晚為彗星及天天其時宜效不效為失次追兵在外不戰一時不出其時不和四時不出天下大饑其當效而出也色白為旱黄為五榖熟赤為兵黒為水出東方大而白有兵於外解常在東方其赤中國勝其西而赤外國利無兵於外而赤兵起其與大白俱出東方皆赤而角外國大敗中國勝其與太白俱出西方皆赤而角外國利五星分天之中積于東方中國利積于西方外國用者利五星皆從辰星而聚于其舍其所舍之國可以法致天下辰星不出太白為客其出太白為主出而從太白不相從野雖有軍不戰出東方太白出西方若出西方大白出東方為格野雖有兵不戰失其時而出為當寒反温當温反寒當出不出是謂擊卒兵大起其入太白中而上出破軍殺將客軍勝下出客亡地辰星來抵太白太白不從將死正旗上出破軍殺將客勝下出客亡地視旗所指以命破軍其繞環太白若與鬭大戰客勝免過大白間可椷劒小戰客勝免居太白前軍罷出太白左小戰磨太白有數萬人戰主人吏死出太白右去三尺軍急約戰青角兵黒角水赤行窮兵之所終免七命曰小正辰星天安周星細爽能星鈎星其色黄而小出而易處天下之文變而不善矣免五青圜憂白圜喪赤圜中不平黒圜吉赤角犯我城黄角地之爭白角號泣之聲其出東方行四舍四十八日其數二十日而反入于東方其出西方行四舍四十八日其數二十日而反入于西方其一之營室角畢箕栁出房心間地動辰星之色春青黄夏赤白秋青白而嵗熟冬黄而不明即變其色其時不昌春不見秋則不實夏不見有六十日之旱月蝕秋不見有兵春則不生冬不見隂六十日有流邑夏則不長
　　萬厯五年十二月朔日水星斗十八度伏不見五星總考
　　凡五星所聚其國王天下從嵗以義從熒惑以禮從鎮以重從太白以兵從辰以法各以其事致天下也三星若合是謂驚立絶行其國外内有兵天喪人民改立侯王四星若合是謂太陽其國兵喪並起君子憂小人流五星若合是謂易行有德受慶改立王者奄有四方子孫蕃昌亡德受殃離其國家滅其宗廟百姓離去被滿四方五星皆大其事亦大皆小事亦小
　　凡五星色其圜白為喪為旱赤中不平為兵為憂青為水黒為疾疫為多死黄為吉皆角赤犯我城黄地之爭白哭泣聲青有兵憂黒有水五星同失天下偃兵百姓安寧歌儛以行不見災疾五榖蕃昌
　　凡五星為政緩則不同急則過分逆則占熒惑緩則不入急則不出違道則占鎮星緩則不還急則過舍逆則占太白緩則不入逆則占辰星緩則不出急則不入非時不占五星不失行則年榖豐昌
　　凡五星分天之中積于東方中國積于西方外國用兵者利辰星不出太白為客其出太白為主出而與太白不相從及各出方為格野有軍不戰五星為五德之主其行或入黄道裏或出黄道表猶月行出有隂陽也然出入無常不可以算數求也其東行曰順西行曰逆順則疾逆則遲通而率之終為東行矣不東不西曰留與日相近而不見曰伏伏與日同度曰合其留行逆順掩合犯凌變色芒角凡其所主皆以時政五常五官五事之得失而見其變木火土三星行遲夜半經天其初皆與日合度而後行漸遲追日不及晨見東方行去日稍遲朝時近中則留留經旦過中則逆行逆行至夕時近中則又留留而又順先違漸速以至于夕伏西方乃更與日合
　　金水二星行速而不經天自始與日合之後行速而先日夕見西方去日前稍逺夕時欲近南方則漸遲遲極則留留而近日則逆行而合日在于日後晨見東方逆極則留留而後遲遲極去日稍逺旦時欲近南方則速以追日晨伏於東方復與日合此五星合見遲速逆順流行之大經也昏旦者隂陽之大分也南方者太陽之位而天地之經也七曜行至陽位當天之經則虧晨留逆而不居焉此天之常道也三星經天二星不經天三天兩地之道也
　　凡五星見伏留行逆順遲速應厯度者為得其行政合于常違厯錯度而失路盈縮者為亂行亂行則為天矢彗悖而有亡國革政兵饑喪亂之禍云
　　古厯五星並順行秦厯始有金火之逆又甘氏並時自有差異漢初測乃知五星皆有逆行其後相承罕能察至後魏末清河張子信學藝博通尤精厯數因避葛榮亂隠于海島中積三十許年專以渾儀測日月五星差變之數以算歩之始悟日月交道有表裏遲速五星見伏有感召向背言日行在春分後則遲秋分後則速合朔月在日道裏則日食若在日道外雖交不虧月望值交則虧不問表裏又月行遇木火土金四星向之則速背之則遲五星行四方列宿各有所好惡所居遇其好者則留多行遲見早遇其惡者則留少行速見遲與常數並差少者差至五度多者差至三十許度其辰星之行見伏尤異晨應見在水後立夏前或見在處暑後霜降前並不見驚蟄立夏立秋霜降四氣之内晨夕去日前後三十六度内二十八度外有木火土金一星有者見無者不見後張胃劉孝孫劉焯等依此差度為定入交食分及五日定見定行與天密㑹皆古人所未得者也
　　中興天文志夫二曜二氣之精也五緯五行之精也二曜俱順行五緯獨有退逆何也班氏謂三代盛時天下五緯順軌無逆行者周之末造人紀不脩師旅數起故五緯始失常度而有逆行然則降姬而後世道趨末星軌遁常亦失其初歟易曰觀乎人文以察時變故星紀之逆順可以然懼矣
　　又曰古法周天之數如數星謂十二年一周天乃約數耳前穪嵗星在四仲則行三宿在四孟四季則在二宿二八十六三四十二故十二年而行周二十八宿其説非是夫二十八宿度有廣狹而嵗星之行有盈縮豈得以十二年一周無差忒乎唐一行始言嵗星自商周迄春秋季年率百二十餘年而超一次因以為常以春秋亂世則其行遲其説猶迂既乃為後率前率之術以求之則其説益自相悖按劉歆三統厯推嵗星一百四十四年行天一百四十五次一千七百二十年剩行一周此古人所未䆒也又左氏䟽以厯法推之周天凡十二次每次别為百四十四分嵗星每行一百四十五分是每年行一次之外尚餘一分積一百四十四年剰一次矣殆據是乎餘四星之行固有順逆中間亦豈無差忒一行不復詳言葢亦知之矣後之考厯者當能辨之然嘗考五星之行率循黄道惟金火二星㳺行不測土水嵗星為變希則凡黄道所經順軌則不占惟陵犯留守則㐫咎知熒惑每入太㣲出端門星家謂受制而出始則黄道所經也而月與五星相遇亦多渉黄道内外之徑黄道邪界列宿各有尺數如房宿又有上中下三道焉此其所以易於陵犯是以青臺每言五星行次黄道所經諸星占家多不驗凡以此故要之天人之際何其有兆於此即感於彼其出没顯晦飛流升降疾遲盈縮進退㑹散動移轉徙非邈無與於人如此也是故精䘲之交明君謹之能遇災而加懼見祥而滋敬思其咎謝不敢怠寧王事之當然也善乎太史公之言曰太上脩德其次脩政其次脩禳畏天者擇焉又曰按五星之變有合有散有守有陵有厯有鬭有盈有縮有食同舍日合變為妖星日散寸以内灮芒相及曰犯韋昭謂自下而往觸之為犯也居其宿曰守相冐而過曰陵韋昭謂突掩為陵也經之曰厯相出曰鬭又曰離復合合復離為鬭早出曰嬴晩出曰縮又失次上二三宿曰嬴失次下二三宿曰縮星月相陵曰食吉㐫各以類應不可誣已然有或不盡如所占何也曰日月五行俱行黄道不能無侵犯也惟迫近則殃大逺則無傷寸以内芒角相反則其占始應漢志曰近者殃大逺者則毋傷後之人又不此之察猥見其差近遂譸張以為變此所以繁䙝不驗

　　圖書編巻二十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十一
　　明　章潢　撰
　　四餘總叙
　　日月水火土金水謂之七政亦曰七曜今術家増入月孛紫羅㬋計都四餘星為十一曜計生于天尾羅生於天首孛生於月生於閏葢日月行道如兩環兩環相交一處曰天首一處曰天尾天尾為計天首為羅月之行遲速有常度遲之處即孛也炁生于閏二十八年十閏而炁行一周天炁孛皆有度數無光象故與羅計同謂之四餘今七政厯亦有四餘躔度
　　天首羅㬋續火之餘乃厯家之交初天尾計都續土之餘乃厯家之交終故羅㬋對照則日計都交終乃日月交㑹之坎交深則有餘在天無象其行度無伏順留遲
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>















　　萬厯五年十二月朔日羅㬋角七度
　　計都者為天尾星續土之行常與羅㬋相對故曰首尾星也逆行於天逢日月則食














<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
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<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
　　從月交黄道求之月交之終始該三百六十三度七十九分三十四秒厯二十七日二十一分二十二秒二十四毫羅計於其間各逆行一度四十六分三十秒逆實順也其數併月行交終之度即黄道周天之度凡十八年有餘而周天九十三年而五周天至交初復在舊躔矣取上古甲子日月之交分為九十三號每號分為十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　天乙紫氣續木之餘在天無象以木德最厚立此名以道歩其餘先其行度無伏見遲疾退留
　　行平【一日行三分五十七秒】





<子部,類書類,圖書編,卷二十一>








　　紫氣即景星也狀如半月生於晦朔助月為明其度起於閏法約二十八年而周天授時厯以十一日八十七分五十三秒八十四毫為一嵗之閏紫氣則一嵗行十三度五分四秒六十毫八十芒兩數比之乃加二之算二十八年十閏紫氣行十二宫亦加二之算也取上古甲子分為八十號每號分為十二月而置於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　萬厯五年十二月朔日紫氣張十四度
　　太乙月孛乃水之餘在天無象古人以水星在天其行最疾其行無伏見遲疾
　　平行【日行十一分二十九秒】













<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷二十一>


　　星從月之盈縮而求盈縮一轉該二十七日五十五分四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行二度十一分四十秒半黄道周天之度併孛行數即月行之數也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣取上古甲子分為六十二號每號分十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月
　　萬厯五年十二月朔日孛危十三度
　　五星雖各一其明也雖各一其行度也要之皆視日以為隠伏遲疾若羅計紫氣孛星則皆隨乎月何也羅計躔度其數併月行交終之度月之盈縮視孛星所在與之同位為最遲與之同衝為最疾紫氣則狀如半月生於晦朔助月為明其平行之度皆與日無異是四餘皆助乎月者也雖無形象光明可覩而其魄之行于天者亦萬古常存如月之晦時也觀紫氣有時而見謂之為景星可類推矣夫羅乃火之餘孛乃水之餘紫氣乃木之餘金獨無餘氣焉彼以月為金精故無餘或亦有見於斯歟
　　七政四餘總叙
　　夫日月木火土金水謂之七政紫炁月孛羅㬋計都謂之四餘合七政四餘謂之十一曜凡天地之所以位萬物之所以育與夫四時之代謝隂陽之消長何莫而非七政四餘為之運行為之施化者乎故人事之吉凶悔吝得喪休咎亦莫能逃此古之聖人仰觀天文以驗人事良有以也然七政運行于天有遲有速有順有逆各司其職如人君之有政事故曰七政日月太陽人君之象月曰太隂君后之象其所照臨之位亦君后所至莫不福澤于民是為諸星之主但與羅計同度則為天變日食五星者木曰嵗星火曰熒惑土曰鎮星金曰太白水曰辰星其行度各有順逆遲留伏退之殊當其順軌入垣旺樂皆為福祥如值退逆尅鬭大為凶咎四餘者木之餘曰紫水之餘曰月孛火之餘曰羅㬋土之餘曰計都皆無形可見黙行于天亦無遲留伏逆而吉凶則各有所主金獨無餘者或謂金本不可分而月為金精故無餘也是五星四餘人臣之象職司執法亦各有所秉惟太陽太隂各安其位五星四餘各順其軌如聖君賢相都俞吁咈於朝堂故海宇黎庶並受其福一有不軌薄蝕凌犯如君相失德權奸操弄國柄海宇黎庶有不遭其荼毒者哉矧天人一氣上下感應㨗於影響君相果能克謹天戒則雖星象示警亦不為災一或侮慢自賢謂天變為不足畏未有不禍生靈而自罹其咎者可見天象之休徴咎徴所闗甚鉅故此卷獨詳於太陽太隂五星四餘各詳於後云










　　十二月次乃日月所㑹之處凡日月一嵗十二㑹故有十二次建子之月次名元枵建丑之月次名星紀建寅之月次名析木建邜之月次名大火建辰之月次名夀星建巳之月次名鶉尾建午之月次名鶉火建未之月次名鶉首建申之月次名實沈建酉之月次名大梁建戌之月次名降婁建亥之月次名陬訾十二分野即辰次所臨之地也在天為十二辰十二次在地為十二國十二州凡日月之交食星辰之變異以所臨分野占之或吉或㐫各有當之者矣朱子
　　辰天壤也每一辰各有幾度謂如日月宿於角幾度即所謂宿處為辰　日月所㑹是謂辰注云一嵗日月十二㑹所㑹為辰十一月辰在星紀十二月辰在元枵之類是也然此特在天之位耳若以地而言之則南面而立其前後左右亦有四方十二辰之位焉但在地之位一定不易而在天之象運轉不停惟天之鶉火于地之午位乃與地合而得天運之正耳十二辰次考
　　夀星　爾雅角亢夀星也【水土墓于辰木得水土氣故有夀】後漢志自軫十二度至氐四度曰夀星之次　漢地理志韓地角亢之分野也韓分晉南陽郡及詩風陳鄭之國與韓同星分焉　唐志氐渉夀星當洛邑衆山之東與亳土相接次南直水之間為亢分又南渉淮氣連鶉尾在成周之東陽為角分　唐地理志河南鄭許潁陳蔡諸州左魯梓慎曰陳大昊之墟鄭祝融之墟
　　大火　春秋左氏晉士弱曰心為大火　公羊大火為大辰　爾雅大辰房心尾也諸宿中唯房心尾及參㝡明故曰大辰　書曰日永星火【指房心也】後漢郡國志自氐五度至尾九度曰大火之次　漢地理志宋地房心之分野也今之睢陽是也濟隂定陶詩風曹國是也唐志商亳負北河陽氣之所升也為心分豐沛負南河陽氣之所布也為房分西接陳鄭為氐分其下流與尾同　唐地理志河南宋亳徐宿鄲曹濮等州　左氏晉士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之故商主大火又鄭子産曰昔髙辛氏遷長子閼伯于商丘主辰【大辰】故辰為商星魯梓慎曰宋大辰之墟也
　　析木　爾雅尾箕析木津也【木生于寅故名析木天漢所起故名曰津】後郡國志自尾十度至南斗十一度曰析木之次　漢地理志燕地尾箕分野也東有漁陽右北平遼東西有上谷代郡鴈門樂浪莬亦屬焉　唐志析木為雲漢末派山河極焉尾得雲漢末派龜魚麗焉當九河之下流濱于勃皆北紀之所窮也箕與南斗相近為遼東之陽冬韓鮮三韓之地在呉越之東　唐地理志河北瀛莫幽易涿平媯檀薊營安東諸州星紀　古者厯紀日月五星皆起於牽牛之次故曰星紀後漢郡國志自南斗十二度至須女七度為星紀之次　漢地理志呉地斗分野也今之㑹稽九江丹陽豫章廬江廣陵六安臨淮郡葢呉分也越地牽牛婺女之分野也今之蒼梧鬱林合浦交阯九真南海日南皆粤之分野也　唐志南斗在雲漢下流當淮海間為呉牽牛去南河浸逺自豫章迄㑹稽南踰嶺徼為越分島夷蠻貊之人聲敎所不及皆狥國所繫云　唐地理志河南濠淮楚滁和廬夀舒江南浙江福建嶺南詔廣康端封梧藤羅雷厓以東諸州韶枵　爾雅枵虚也黒色枵虚中也　後漢郡國志自須女八度至危十五度曰枵之次國語星在天黿【星辰星天黿即武也】漢地理志齊地虚危之分野也東有菑川東萊琅琊髙密膠東南有泰山城陽北有千乘清河西有濟南平原皆齊分野也　唐志齊地得娵訾下流自濟東達於河外故其象著為天津絶雲漢之陽凡司人之星與羣臣之録皆主虚危故岱宗為十二諸侯受命之府又下流得婺女當九河末派比於星紀與呉越同占　唐志地理河北滄景德河南青淄登萊齊棣州左氏傳魯梓慎曰今兹宋鄭其饑乎嵗在景紀滛於枵以有時菑不堪陽蛇乗龍【蒼龍即嵗星也】龍宋鄭之星嵗虚民耗不饑何為鄭裨竈曰今兹周土及楚子皆將死也嵗棄其次兩旅於明年之次以害烏帑周楚惡之
　　娵訾　爾雅營室東壁娵訾也　室壁各五星如口象又在西北隅娵隅置也訾口象也　後漢郡國志自危十六度至奎四度為娵訾之次　漢地理志衛地東壁營室之分野也今之東郡及魏郡黎陽河内之野王朝歌皆衛分也　唐志自閤道王良至東壁在豕韋上流當河内及漳鄴之南得山河之㑹為離宫又循河濟而東接枵為營室分　唐地理河北孟懷澶衛及魏博相之南境河南滑等州　左魯梓慎曰衛顓頊之虚也故為帝丘其星為大水營室也周萇曰嵗在豕韋弗過此矣【衛在豕韋之國】
　　降婁　爾雅降婁婁也萬物至戍皆降而聚於婁故曰降婁　後漢郡國志自奎五度至胃六度為降婁之次漢地理志魯地奎婁之分野也東至東海南有泗水得臨淮之下相睢陵皆魯分　唐志奎為大澤在娵訾下流鉅野之東陽至於淮泗婁胃之虚東北負山葢中國膏腴之地百榖之所阜也胃得馬牧之氣與翼之北土同占
　　大梁　爾雅大梁畢也畢間七曜所入要道若梁然又胃一名大梁　後漢郡國志自胃七度至畢十一度為大梁之次　漢地理志趙地畢之分野也趙分晉得趙北有信都真定常山中山東有廣平鉅鹿清河河間南至浮水繁陽内黄斥丘西有大原定襄雲中五原上黨　唐志北紀之東陽表裏山河以藩屏中國為畢分循北河之表西盡塞垣皆髦頭之地為分翼之北土馬牧之所蕃庶故天苑之象在焉　唐地理志河東代雲朔蔚武新嵐憲河北邢名慈具冀深趙鎮定及魏博相之北境
　　實沈　髙辛氏季子實沈主參　後漢郡國志自畢十二度至東井十五度為實沈之次　漢地理志魏地觜觹參之分野也其界自髙陵以東盡河東河内本殷之舊南有陳留及汝南之召陵潁川之舞陽河南之開封中牟陽武酸棗皆魏分　唐志西河之濱所以設險秦晉故其地上應天闗南曲之隂在晉地衆山之陽南曲之陽在晉地衆山之隂隂陽之氣并故與東井通河東河北及河曲諸州皆東井分參代為戎索為武政當盡大夏之虚上黨與韓魏接為觜觹分　唐地理志闗内麟豐勝銀夏單于安北河東河中潞澤以西至河河南洛陜負河而北　左鄭子産曰昔髙辛氏遷季子實沈于大夏主參唐人是因武王邑姜夢帝謂已予命而子曰虞將與之唐屬諸參及成王滅唐而封大故參為晉星則實沈參神也蜀秦宓天帝布治房决政參代則益州分野三皇
　　乘祗車出谷口今之斜谷是也
　　鶉首　後漢郡國志自東井十六度至栁八度為鶉首之次　漢地理志秦地與東井輿鬼之分野也自農故闗以西三輔六郡南有巴蜀以南西有金城以西西南有䍧牱越嶲　唐志東井居西河之隂自山河上流當地輅之西北輿鬼居兩河之陽自漢東盡華陽與鶉火相接當地絡之東南鶉首之外雲漢潜流而未達故狼星在江河上原之西矢犬雞皆徼外之備也西羌吐蕃吐谷渾及西南徼外夷人皆直狼星魏徙大梁則兩河合於東井秦拔宜陽則上黨入於輿鬼　唐地理志闗内京兆華同鳳翔邠隴涇原渭武寧慶鄜坊丹延靈威雄㑹塩綏宥山南興元金洋以西及劒南余道
　　鶉火　栁為烏啄星為烏頸張為烏嗦三宿連體故總謂之鶉火　後漢郡國志自栁九度至張十六度為鶉火之次　漢地理志周地栁七星張之分野也今之河南淮陽諸孫是其分也　唐志栁在輿鬼東又接漢源當商洛之陽接南河上流七星係軒轅得土行正位中央象也河南之分張直南陽漢東與鶉尾同占　唐志地理河南洛陜員河而南虢汝許闗内商山南鄧隨泌諸州
　　鶉尾　南方七宿取朱鳥為象井鬼為首翼軫為尾故曰鶉尾　後漢郡國志自張十七度至軫十一度為鶉尾之次　漢志楚地翼軫之分野也今之南郡江下零陵桂陽武陵長沙及漢中汝南郡盡楚分也唐志翼與張同象當南河之北軫在天闗之外當
　　南河之南其中一星主長沙逾嶺徼而南為東甌青丘之分安南諸州在雲漢上源之東陽宜屬鶉火而栁七星張皆當中州不得連負海之地故麗于鶉尾唐地理志江南江陵歸峽燕灃朗浚郢襄房淮南
　　安黄中光蘄嶺南桂鬱林昭象容亷而西及安南黔中諸州
















　　天漢四瀆之精也起於鶉火經於西方之宿而過北方至於箕而入地下　中興天文志石氏云天漢葢天一所生凝毓而成者天所以為東西南北襟帶之限也天下河漢之源葢出於此亦地所以為東西南北之限也漢張氏二八極之維徑二億三萬二千三百里南北則短减千里東西則廣増千里自地至天半於八極則地之深亦如之唐袁氏云以是觀之天漢起東北而止西南其脩徑可知矣








　　自鶉首踰河戒東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉葢寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉皆和氣之所布也斗柄謂之外廷陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也柄以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治内故娵訾為中州四戰之國其餘列舍在雲漢之隂者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國









　　風者大塊之噫氣也天地之信化工之著也生物斂物終於艮始於艮止則生之義也東北調風言條治萬物而出東為明庶爾雅謂谷風東南為清明南為景風月令為温風西南涼也西為閶闔月令謂盲風西北不周也北為廣莫也順時而行為和夫時而行為姤道之變也春得西風麥不實夏秋得東風稻不實應盲風谷口之變
　　八方風
　　北方坎名曰廣莫風主冬至四十五日京房曰四時暴風起北方主盗賊起天下兵皆動令人病星帶下不起居北方主水主盗賊　東北艮風名曰條風主立春四十五日四時暴風起北方鬼行人道多旱疫天下水令人病洩寒容冬春之交萬物改變艮為鬼門　東方震風名曰明庶主春分四十五日四時風起東方人流盗起相攻天下旱宜相嵗飢令人病變節四肢不摇動　東南巽風名曰清明主立夏四十五日四時暴風起東南方人多病洩痌乳婦病死　南方離風名曰景風主夏至四十五日四時暴風起南方有火災來年旱人多病熱生瘡曰肓離為日　西南方坤風名曰涼風主立秋四十五日四時暴風起西南方天下兵動日月失色令人食不入口病腰脊股膝眉皆腫坤為象故兵動陽衰故日月失色　西方兑風名曰閶闔風主秋分四十五日四時暴風起西方主秋分早霜天下兵動日月食人多病瘡疥癬　西北方乾風名曰不周風主立冬四十五日四時暴風起西北方有兵起天下饑荒盗賊相攻人流亡有兵不起日月失色地動人多病疸疥癘惡瘡病疫死喪右八方暴風起其方即依上占京房曰八方風及八方卦氣春白夏黒秋赤冬黄紫下逢上兵革動各隨其部日辰占之乾為風一曰衝風坎為大割風艮為凶風震為嬰兒風巽為弱風離為大弱風坤為隂謀風一曰諫風兑為小弱風已上八風折木發屋飛沙走石三日不則占大凡風為陽為隂陽怒得隂則解故風怒得為解














　　洪範庻民惟星星有好風星有好日月之行則有冬有夏月之從星則以風星指經星云者庻民之象言如星之衆而星之所尚有不同有好風者箕星是也有好者畢星是也漢志言軫星亦好星占言東井好風日月之行冬夏各有常度月之從星入箕則多風離畢則多宿軫則宿井則風夫日行黄道而月有九行每月周天則又以日為紀日有常度其從星者惟月按占書凡太隂所行各有變異此但舉風二者為例耳時有春夏秋冬風有東西南北是亦風氣一周而成一嵗也然恒風不應而有休廢之氣是則時政之失而廢天常也於是而有風角之占耳
　　隕星總叙
　　隕星者自上墜也星附麗於上者也君失道紀綱紊天下將叛去故星畔而隕以見其象大星隕下陽失其位灾害之萌也凡星所墜其國易政又曰當其有兵列宿下墜大亂三年又曰奔星所墜其下有兵列宿所墜滅家邦衆星所墜衆庶亡又曰隕星墜海水淡黄星騁海水躍太白星墜而渤海决周襄星墜隕如天子㣲諸侯為政五伯代興更為盟主衆暴寡大併小地天之分由此壞滅故隕星之灾比之流星為甚大也
　　雲氣總叙
　　周禮㬆侵氏掌十輝之法以觀妖祥辨吉凶一曰被謂隂陽五行之氣涵滛相侵也或曰抱弭背璚之屬如虹而短是也二曰象謂雲氣如赤鳥夾日之類也三曰觿日旁之氣刺日形如童子所佩之觿也四曰監謂雲氣監臨在日上也五曰暗謂日月食或曰先晩也六曰瞢不明也七曰彌謂如虹蜺彌天而日賈也八曰序謂雲氣若山而在氣上或曰冠珥背璚重叠次序在日旁也九曰隮謂暈氣或曰虹也詩所謂朝隮于西是也十曰想謂五色氣有形可想而知也風氣
　　風氣色如魚龍行其色蒼潤或黄氣蔽日皆慘或如土或如累盆黄色潤厚朝東夕西壓日或掩之皆風之氣也朝視日上有黒雲氣如霧壓白日光旁射其色慘淡黄白者其日有風晩日欲入有之則夜有風雲氣如亂穰大風將至視其從來避之雲甚而潤大必暴至四餘之日有雲氣如陣厚而潤者多日始出有暈氣如車葢在日上者其日日上下有黒雲氣如蛟龍者必有風雲氣如黒蛇衡日其下有大月初生色黄者多晴色青多色潤白者大蒼白色入北斗多大風黄雲氣蔽北斗明日白氣掩北斗不過三日青雲掩北斗五日内必天無雲北斗上下獨有雲五日内必大日入後有白光如氣自地至天直入北斗所歴星皆失色其夜必大風太白出氣長數丈多風所指處兵大起辰星出氣長一丈大水
　　霧【霾附】總叙
　　春秋元命苞曰隂陽氣亂為霧霧者百邪之氣本于地而應于天是謂冒陽其占為臣蔽主明小人擅權不利於上䝉者濛濛日不明也京房曰臣私禄及親兹謂罔碎厥異䝉又曰在天為䝉在地為霧日月不見為䝉前後人不見為霧䝉霧交錯隂邪干正人君不悟必有亡國河圖曰山冬大霧連十日以上不散者山崩之也霧者水脉也
　　雜占
　　凡霧氣不順四時逆相交錯㣲風小積日不解晝夜昏暗者天下欲分離凡隂連十日晝不見日夜不見星亂風四起欲不其名曰䝉下人有謀上者洪範曰皇之不極厥罰恒隂將必有下人伐上霧氣若晝若夜其色赤黄更相掩冒乍合乍散者亦如之
　　虹蜺總叙
　　虹蜺者隂陽之交氣也隂陽之氣和則為露怒則為雷霆滛則為虹蜺虹者攻也陽攻隂也蜺者齧也災氣傷害於物如有所齧也一曰鎮星之精散則虹蜺又曰虹蜺者斗之亂精斗失其度則生之雄曰虹雌曰蜺日月之衝雙出色鮮明者為虹暗者為蜺蔡邕曰見於日衝曲而青紅者曰虹見於日旁魄而直者曰蜺虹蜺主内滛主惑心
　　雷總叙
　　雷於天地為長子主發生二月出地八十日雷出則萬物出八月入地八十日雷入則萬物入入則除害出則興利人君之柄也人君發號施令上合天道則雷以時而出以時而入若有不當發而發或當發而不發則皆號令失常之所致也
　　霹總叙
　　春秋繁露霹靂者金氣也其音商其霹靂振物者也釋名霹靂也者所厯皆破折震戰也所擊輒破若攻戰也
　　霆總叙
　　京房曰霆者金之餘氣也金者内鏡而外明㝠雜占
　　風無雲而霆人君以暴罰也霆中天而見人君自以為明也霆如交蛇光明而正者人君行明而直也霆正赤下至地而復上者人君好聽䜛言也霆東西南北皆有者人君役行不避四時也霆直而長光明者人君行㣲人不知之也霆正黄而光澤人君行明電總叙
　　電者陽精之發也先電而雷隨之者正雷先鳴而後電者隂勝陽也其占為人君失德賊臣將起電色黄電色白赤有大風
　　雜占
　　電而無雷君絶命雷而既息或未不發於潭洞溪壑之中者龍所為也不占雷先鳴而後電執法之人貪刻雷如聚火而從人君絶命電光晝夜爍地三日已上不止其所發處兵起電從日邊向月人多恐怖霧而人君黙行不得實而任情天下多寃
　　雹總叙
　　雹者勝陽水濕熱隂氣脅之而成雹也五行其占為臣制君亦為隂慘無思之象故凡雹所起必有愁怨不平之事在國都則咎在君相在外則各方之長吏當之感精符曰臣擅法則天雹
　　雜占
　　雹下殺飛鳥君信䜛言行罰於人也京房曰雹下毁瓦破軍殺馬者君任小人為政妄作威福也雹下剥木枝害五榖者上以酷政賦斂而殺人者也雹下多如精雪者臣欲殺君也雹下極地而暉者君私邪人而臣成之也雹下而積水者邊將臣為逆也雹下生芒狀如霜雪者人君酷欲害人也雹下而大風者君罰過度也
　　霜總叙
　　天氣下降而為露薄之而成霜霜所以肅萬物消漫沴當降而不降與當殺物而不殺物者政弛而慢不當降而降與不當殺物而殺者政急而殘故隕霜不殺草與隕霜不殺菽春秋皆書以記異在國都則戒在君相在外則戒在守土之官京房曰人君誅無辜則非時殞霜
　　雜占
　　京房曰霜所以成萬物刑罰所以誅不仁人君刑罰不當妄行誅殺則天應之以殞霜於春於夏臣依公結私誅罰無罪則霜下在土依公結私以宥有罪則霜附木殺罰不由上則霜見風而飛此皆刑罰不法之所致也
　　雪總叙
　　雪本也寒甚而空中風結以成之雪或過多或非時則為災
　　雜占
　　冬雪盈尺來年大豐八節占曰冬有積雪嵗美人和穆天子冬雪盈尺年豐之京房曰雪附木不著地人君聽䜛殺忠臣也雪未至地而復上久而復下人君欲寛死罪也雪而温者君脱人有罪也
　　氷總叙
　　氷者太陽之精至柔而為剛隂極而生陽也當冰而不氷者政失之緩也未當氷而氷與當釋而不釋者政失之急故春秋書無氷皆國君失政
　　總叙
　　隂陽和而天氣交之所為也太平之世十日一不破塊京房曰太平之時一嵗三十六是謂休徴時若之應凡五日以上為霖久謂之霪
　　雜占
　　天無雲而謂之天泣其占為國易政若出軍逢之其軍必不還河圖曰主怒恚則無雲而抱朴子曰無雲而是謂血將軍當兵講武以應之大軍中尤甚者將死軍敗京房曰人君進無德庶無坊則不雲而
　　露雜占
　　露不降者天氣不下施也君不恤民之應其占為旱亦為其地有火災
　　雲漢總叙
　　雲漢一曰天漢一曰天河一曰河漢河漢起東尾箕之間乃分二道其南經説魚星天淵天籥天弁河鼓其北經歸星貫箕次絡南斗魁在旗至天津下而合南道乃西南行又分而夾匏絡人星杵星造父騰蛇王良附路閣道北端經太陵天船卷舌而南行經五車經北河之南入東井水位而東南行終南河闕立天狗天紀天稷至七星南而沒凡經十有九宿石氏曰漢乃為天一所凝毓而成者天所以東西南北襟帶之限也天下河漢之源葢出於此天文志河漢自坤抵艮為地之紀爾雅析木謂之津箕斗之間津也
　　雜占
　　漢天文志曰漢者金之氣也其本曰水漢中星多則少水星少則多旱
　　風
　　爾雅曰風迺土霾隂之氣曰噎日出而風曰暴迴風為飄焚輪謂之頺扶摇謂之颷李淳風曰按占風家多云發屋折木沙走石等語若每占中俱著此語其文至繁今取以一家列之古云發屋折木飛沙走石今謂之怒風多為不吉之象一日之内三移轉方占云四轉五復今謂之亂風亂風者狂亂不定之象無雲晴爽忽起大風不經刻而止絶絶忽復起古云風卒起乍有乍無今謂之暴風風至有卒事鳴條擺樹蕭蕭有聲今謂之飄風善惡依經㫖迅風逐塵蓬勃古云獨巨蓬勃今謂之勃風迴旋羊角古云扶摇羊角今謂之迴風迴風者旋風也迴風卒起而圜轉扶摇如羊角向上輪有自下而上者或平條長直或磨地而起總謂之迴風亦専有占古云温涼清和塵埃不起今謂和風古云暗㝠昏濁寒尅者今總謂之霾噎凡風和暢清緩温涼適時塵埃不起人情恬澹是謂祥風天氣晦暝雲氣昏濁聲寒隂慘埃蓬勃是謂灾風風勢紛錯交亂乍起乍止深藏難測其聲䀨耳是謂小人魅魊風風勢起南北不定離合氣埃是謂上下不寧風風勢㝠白日隂慘黄霧四合是謂政化未明風風勢戚戚南北雜亂髙下蓬勃是謂大兵將至風風勢凛烈人懷戰憟是謂刑罰慘刻風風勢聲啾唧慘切令人悲憯謂之喪風風聲欻欻如火奔馳乍起乍息為大旱風連風㝠晦四日五日人皆悲傷為水火殺人風凡吉祥之風日色清明風勢和緩從嵗月時日德上來或乗旺相而來去地稍髙不塵沙人心喜悦是為祥風人君得令下施之應凡凶災之風日色白濁天氣昏寒風聲呌怒飛沙捲塵乗刑殺而至當詳五音定八風觀其起止占之今畧諸家寒尅白濁為例諸稱寒尅白濁今謂之災風諸稱清明温和今謂之和風李淳風曰巽為風風占災異最騐凡風築臺髙二十四尺於上設竿令其四達無隠則逺近皆知期刻不爽矣凡鳴條以上怒風起止皆詳其五音與嵗月日時刻德衝墓殺五行生刻旺相囚死以言吉㐫仍以六情推之萬不失一巫咸曰諸甲日大風丙丁日必不則海中兵起乙日大風粟貴邊夷内侵丙日大風有猝兵來圍邊城丁日大風大傷物人畜俱有疫主旱戊己日大風土功興食物貴庚辛日大風蟲生人病宜急防邊壬癸日大風北夷侵邊子日大風兵起水中丑日大風粟猝貴寅日大風黄赤雲四塞有火災邜日大風蝗蟲大起辰日大風人民移堡居集大將出行巳日大風大旱午日大風邊防事急未日大風土功大作申日大風賊攻刼榖貴酉日大風肅肅潤潤大水災戌日大風邊兵大起亥日大風兵敗相攻人民哭泣
　　已上不論五音五情但風起鳴條已上呌怒逢勃沙走石折木發屋吹塵漲天日色昏沉大風寒慘則以上占之仍以是占其災之大小
　　程子曰雹者隂陽相之氣葢沴氣也聖人在上無雹雖有亦不為災
　　朱子曰露氣與霜氣不同露能滋物霜殺物也雪霜亦有異霜能殺物而雪不殺物也與露不同氣昏而露氣清也露與霧不同露氣肅而霧氣昏也天文總論
　　聖經闡天地之道是故衆言無可信折諸經天地妙太極之精是故聖經無可考折諸理夫太極者動靜之源也隂陽者法象之本也陽以隂為基隂以陽為唱是故闔闢互為其根體用互藏其宅也别而言之陽以燥為性以竒為數以剛為體其為氣炎其為形圓浮而明動而吐皆是也凡隂以濕為性以耦為數以柔為體其為氣涼為形方沈而暗靜而翕皆是也是故象起於形也數起於質也名起於言也意起於用也而莫非一理之磅礴也論造化者權衡於此而已矣茍於理一有未窮則荒唐妖誕之言鴉鳴蟬噪以貫耳横胸其何以精一自信卓然不為其所動摇哉今夫一元之氣周流太虚之間未有天地先有水火此一則神兩故化之理也【地所以兩分剛柔男女而效法之也天所以參一太極兩儀而象之性也一物而二氣也一故神兩故化此天之所以參也】惟火極清則為天為日星為風雷水極濁則為山嶽為月為霜雪此所為發㣲而不可禦為氣清通而不可象為神是也盈天地間孰有離隂陽而可以為造化者哉夫輕清上浮曰天乃隂陽法象之最大者也晉天文志謂天如磨形日月蟻行於上葢惑於日月右行之説【黄勉齋言太極不是㑹動靜底物動靜水火也所以圖解云動靜所乘之機也譬如蟻在磨盤上一般磨動則蟻隨磨動磨止則蟻隨磨止蟻隨磨轉而因蟻之動靜可以見磨之動靜】彼吕氏春秋及繁露分九野十端皆妄也而况云斷鼇錬石尤為不經天一氣也可以鼇而立石而補有是理耶懸象著明曰日乃隂陽發見之尤盛者也屈原天問謂西北無光燭龍御火以照此葢惑於天不足西北之説彼淮南子謂行九州七舍皆妄也而况謂揮戈棄杖尤為不稽日一火也可以戈而揮杖而逐有是理耶倬彼雲漢昭回于天【倬彼雲漢昭回於天王曰於乎何辜今之人】詩之論天河是也葢折木形如匹練在箕斗之間故絶漢曰天潢抵艮曰地紀若彼圖記所云得支石博物志所云乗仙槎皆小人無憚忌之言也彼君平雖善卜吾不知所卜何理哉三五而闕記之論月然也葢月形如冰輪乃太隂之精故借光曰銀丸黒子曰地形若酉陽書所云得玉斧五經通義所云化蟾蜍齊東野人之語也彼有黄雖善筮吾不知所筮何理哉以星言之乃結在地五行之氣又受在天大明之光者也星以五錯落若太白熒惑【武德九年六月太白經天慈湖王氏曰天官書太白出不經天經天上下革故韓詩外云太白出見東方以辰為啟明秋見西方以夕為長庚晉杓曰太白水星上公大將軍之象出東當伏東出西過午為經天謂晝見午上也洪範五行云太白少月之星以巳未為界不得經天而行經天為不臣兵起也】鎮辰嵗星與天日謂之七政呉澄謂有疾徐則謂金水附日鎮星最疾辰星最遲理固然也【地純隂凝聚於中天浮陽運旋於外此天地之常體也云云間有緩速不齊者七政之性殊也故其退而左行最速日陽精其質本月故其退而右行雖緩亦不純係乎天如恒星不動金水附日前後進退而行者其理精深存乎物感可知矣如金星在東方則先日而出謂之啟明在西方則後日而出謂之長庚水星晨之東方夕之西方其行皆有遲有速鎮星地類常根本五行雖其行最緩亦不純係乎地也】若夫妖星曰孛絶跡而去曰飛跡相連曰流其詳見於漢書至於足萬二千五百二十之名數者與物數相當也吾不知其何所考而遽以為定數耶以風言之乃隂之周旋不舍如天之旋轉不停者也風以八扶摇若明庶清明條景閶涼與廣莫不周謂之八風【鄭曰八風從律而不姦風八節之風也律十二月之律也距冬至四十五日條風至四十五日明庶風至四十五日清明風至四十五日景風至四十五日涼風至四十五日閶闔風至四十五日不周風至四十五日廣莫風至】陸機謂有離合謂列子御風來而草生去而木落理所無也若夫上下曰頺日出曰暴隂風曰噎其詳見於爾雅至於換七十二畨花信者與七十二相當也然吾不知何所憑而遽以為實信耶之所以降以隂陽相和而成故詩曰朝隮于西崇朝其【朝隮于西崇朝其雨女子有行逺父母兄弟】皆以為之兆是可信也至朱子謂如飯甑極為著明若董仲舒之用桐魚仲尼之識商羊吾尚恐其未真彼石牛黒蜧之説好事者為之也何足辨乎雷之所以鳴以陽在内不得出而㑹故易曰動萬物者莫疾乎雷而驚百里震九廟是可信也至朱子所謂雷如爆杖最為親切若宋使之謝仙火興地記之往金門吾尚以為未確彼石室仙車之説好辨者為之也何足難乎雲之所以興者吾聞時將降山川出雲觸石而出膚寸而合戴記公羊有是言矣保章氏以五侵辨吉㓙則青為蟲白為喪赤為兵荒黒為水黄為豐於理有之若尚書中及漢書所云堯璧漢鼎繆矣况夫金枝玉葉見於崔豹古今註者又皆道聽而塗説者也是何足與較是非哉雪之所以凝者吾聞上天同雲雪紛紛【詩經上天同雲雨雪紛紛益之以霡霂既優既渥】天地隂陽温則為寒則為雪周大戴禮有是言矣韓詩外謂凡草木花多五出雪獨六出以應太隂之數於禮有之若毛詩之咏蜉蝣【蜉蝣之羽衣裳楚楚心之憂矣於我歸處】謝靈運之咏栁絮近矣若夫銅駝玉馬見於真定記者真喪心病狂者也是何足與辨真偽哉大抵天地間無一物而非造化之跡無一物而非隂陽之理故嘗合而論之日隨天而轉月隨日而行星隨月而見天之半明半晦日之半盈半縮月之半盈半虧星之半動半靜皆隂陽之相兼相制欲一之不能也若雲隨而凝隨雲而降雲隨風而飛風隨雲而烈雷之出入風之上下之作止雲之升降雪之消息何莫非隂陽之氣其來幾㣲其究廣大哉







　　圖書編巻二十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十二
　　明　章潢　撰
　　時令總敘
　　夫時行不息即天氣之運行也積時而成日積日而成月積月而成歲一日之間時分十二一歲之間時分四季舉天地之所覆載成形成象其所以生生化化夭喬開落孳息蟄啓未有一物能違乎天之時者可以人而不順天時乎哉先王治厯明時敬授人時無非欽若昊天茂對時育萬物已耳即一晝一夜而晦明異一冬一夏而寒暑異凡吾人之衣食起居嚮晦宴息雖欲違乎時焉何可得也且孔子德與天地並也子思孟子稱之不過上律天時孔子聖之時稽之謨訓曰時習時敏時措時出與時偕行後天而奉天時莫非時中之道也故易曰隨時之義大矣哉雖然時一也欲動靜不失其時盡人道以奉若天道尚可於天之四時五行隂陽節候支千配屬而均莫之省也耶








　　四時氣序
　　天地大矣不越乎隂陽之變化隂陽神矣不越乎時序之節宣論語曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉中庸曰萬物並育而不相害道並行而不相悖小德川流大德敦化此天地之所以為大也是故善觀天者觀之時行物生盡之矣其實時行而物之生育在其中也觀此圖時分春夏秋冬而五行五音五帝五神以及四方八卦各有配屬究其根源惟一氣消息虚盈自有温涼寒暑之異故謂四時異行而分為四氣亦可土旺四季謂五氣順布而四時行亦可此所以天不言而敦化川流自爾物生之不測也但木為少陽屬春而氣温火為太陽屬夏而氣熱金為少隂屬秋而氣涼水為太隂屬冬而氣寒然春雖温也不能以遽温夏熱也不能以遽熱秋之涼冬之寒也豈能遽涼而遽寒哉春夏秋冬各有定時温涼寒熱氣行有漸而四氣流行又有隂陽韶占之四變焉何也一歲之間非四氣無以管籥四時非四變無以流通八節四氣在子午卯酉而二分二至為天四正若四變則臨乎甲丙庚壬之宫而戊己土氣則各旺于辰戌丑未十有八日故每歲時起立春而春已交矣然春初尚仍冬政其氣猶寒至二月驚蟄朔氣值甲乃變其氣為韶計三十日其氣多陽天地之啟氣所以變化也既變之後則春分之温氣始得以生物矣夏初尚仍春令其氣猶温至五月芒種朔氣值丙乃變其氣為隂計三十日其氣多隂天地之合氣所以變化也既變之後則夏至之暑氣始得以長物矣秋初尚仍夏政其氣猶熱至八月白露朔氣值庚乃變其氣為占計三十日其氣多隂天地之殄氣所以變化也既變之後則秋分之涼氣始得成物矣冬初尚仍秋令其氣猶涼至十一月小雪朔氣值壬乃變其氣為陽計三十日其氣多晴天地之閉氣所以變化也既變之後則冬至之寒氣始得藏物矣况春夏屬陽而一陽之氣已萌于冬至而為復秋冬屬隂而一隂之氣已萌于夏至而為姤由復之一陽漸積至孟夏為純陽之乾故五月雖一隂漸萌于下而純陽之氣則愈浮于地之上矣惟陽氣上浮所以末夏初秋時為酷熱由姤之隂漸積至孟冬為純隂之坤故十一月雖一陽漸萌于下而純隂之氣則盡凝于地之上矣惟隂氣上凝所以冬末春初時為嚴寒可見四時雖以温涼寒暑而異名一氣則隨隂陽消長而變化是天氣之時序又各有其漸非以四時而截然各分之也然地有四方果可以四時分屬之哉不過以東方木氣西方金氣南方火氣北方水氣各以其時而應之爾所以四氣不拘方隅者以其乗中正之氣得天度之多而地之應亦均也若夫四變則各有差殊故謂江北無隂江南無韶西土無占東邦無陽以其地偏方隅而天度不齊地氣流行適有偏耳此則不可不察也雖然四時之候又各有氣運立春至春分厥隂風木主之謂之生氣清明至小滿少隂君火主之謂之舒氣芒種至大暑少陽相火主之謂之長氣立秋至秋分太隂濕土主之謂之化氣寒露至小雪陽明燥金主之謂之收氣大雪至大寒太陽寒水主之謂之藏氣而一氣運于甲子【冬至之朔】二氣運于甲戌【霜降之朔】三氣運于甲申【處暑之朔】四氣運于甲午【夏至之朔】五氣運于甲辰【榖雨之朔】六氣運于甲寅【雨水之朔】故天氣左旋地氣右轉一闔一闢生化無窮是又一氣司四節一節計十五日每候司五辰皆在天度計五度强弱而與時變易鬼神情狀俱有定數可坐而占之矣然則五行五音五帝五神四方八卦其于四時雖各有配屬而一氣運旋川流敦化原無方所要皆隨時隨處異其名耳噫天雖不言不于並行並育者而可以黙識之哉論四時氣序
　　按庖犧氏則河圖畫八卦定五行配四時其數曰一三五七九陽也二四六八十隂也所謂天一生水地六成之在北方播于冬天三生木地八成之在東方播於春天之陽數生之故冬春之月卦皆陽爻【自復始陽推出隂故寒】地之隂數成之乃寒隂之氣也故冬寒而後春漸暖隂極生陽也地二生火天七成之在南方播於夏地四生金天九成之在西方播於秋地之隂數生之故夏秋之月卦皆隂爻【自姤始隂推出陽故熱】天之陽數成之乃熱陽之氣也故夏熱而後秋漸涼陽極生隂也天五生土地十成之土為萬物之母尊居中以配天代天而生萬物故不名時也蓋五行生成之數皆含天五之數故天一得五而六成天三得五而八成地二得五而七成地四得五而九成天五得五而十成故土播於四時之間旺於季月之末可見矣得天生者屬陽地生者屬隂後天卦位是也故冬至子之半而陽生夏至午之半而隂生以四時詳而言之冬水生春木春木生夏火夏火生秋金秋金生冬土是以人之五臟腎水生肝木肝木生心火而心與肺金相聨象四時也脾胃屬土居中納水穀而腎肝心肺皆資脾胃之氣象土播於四時之間此人事合天時之造化也按月令以季夏【一歲中】屬中央土則四時無不在故無定位寄居火金之間火中生土土中生金是時酷暑火盛生土之氣也厯法以夏至後三庚曰伏亦此也【伏者金伏土之義】立秋金代火金畏火尅故曰伏又以五子納音統十千五運化氣論之丙辛化水丙子水旺於北丁壬化木壬子木旺於東戊癸化火戊子火旺於南甲巳化土甲子金旺於西乙庚化金庚子土居中庚子納土甲乙化土子居母腹甲子納金乙庚化金母無正位合居兒家從子之道也此火中生土土中生金蓋五行質具於地氣行於天以質言則曰水火木金土取天地生成之序也以氣言則曰木火土金水取四時運行之序也其氣即一元之氣行於地中地受天之氣行於四時之間發生萬物今厯家以律吕候氣之法晷刻不差便是此氣從地中透出吁大哉聖人之作易也與夫律呂候氣之法以見天地之心造化流行如循環無窮也








　　書洪範四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰厯數【歲者序四時也月者定晦朔也日者正躔度也星經星緯星也辰日月所會十二次也厯數者占步之法所以紀歲日月星辰也】歲月日時無易百穀用成乂用明俊民用章家用平康【歲月日三者雨暘燠寒風不失其時則其効如此休徵所感也】日月歲時既易百穀用不成乂用昏不明俊民用微家用不寧【日月歲三者雨燠寒風既失其時則其害如此咎徵所致也】
　　是圖由外以及内也初一二層記十二時積時以成日也第三層因月之盈虧以記三十日積日以成月也第四層因十二卦以記十二月積月以成歲也第五層記四時二十四節氣乃一歲之周而復始也即一歲而千萬歲可知矣夫一歲之日月起於一時之積而天運實無一息之停君子惜隂將以配天行健也其可有廢時哉
　　歲時總考
　　春前律厯志曰少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢乃運動故為規禮記月令曰孟春之月日在營室昏參中旦尾中【孟長也日月之行一歲十二㑹觀斗所建命其四時孟春日月會於娵訾而斗建寅】其日甲乙其帝大皥其神勾芒【鄭曰此蒼精之君木官之臣自古以來著德立功者大皥宓羲也勾芒少皥氏之子曰重為木官】律中大蔟【倉律候氣之管以銅為之中猶應也高誘註曰萬物動生蔟地而出故曰大蔟】東風解凍蟄蟲始振【振動也】魚上氷獺祭魚鴻雁來【此皆記時候】天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動【此陽氣蒸運可耕之候】夏小正曰正月啟蟄雉震呴【呴古雊字古豆反呴者鳴也震者鼔其翼也】時有浚風【浚者大也南風】滌凍塗【滌者變也變而暖也】田鼠出【田鼠嗛鼠也嗛簟也反】農及雪澤采芸【音魂芸似耶蒿可食】栁稊【苦兮反稊者發孚也】梅杏柂【斯】桃則華【柂桃山桃】月令曰仲春之月日在奎昏弧中旦建星中【仲中也仲春者日月㑹於降婁而斗建卯】律中夾鍾【高誘曰是月萬物去隂而生故候管者中夾鍾】始雨水桃始華倉庚鳴【倉庚黄鸝也】鷹化為鳩鳥至【鳥燕也】日夜分雷始發聲始電蟄蟲咸動夏小正曰二月祭鮪【鮪之至其時美】采芑【芑音菜也】降燕乃睇【降下也燕一名鳥齊人呼乙睇眄也眄者視可為室】淮南子曰二月之夕女夷鼔歌以司天和【女夷神名】月令曰季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中【季少也季春日月會於大梁而斗建辰】律中姑洗【高誘注曰姑故也洗新也是月陽氣發去故就新】桐始華田鼠化為鴽虹始見蓱始生【螮蝀謂之虹䓑萍也】生氣方盛陽氣發洩勾者畢出萌者盡達【屈而生者曰勾芒而生者曰萌】夏小正曰三月參則伏【參星伏不見】【斛】則鳴【天螻也爾雅注云天螻螻蛄】頒冰【分冰以授大夫】拂桐葩【桐葩始生貌拂拂然】周書時訓曰三月鳴鳩拂羽戴勝降于桑【拂羽以羽相擊戴勝促織絍之鳥一名戴鵀鵀音時鴆反】詩云春日遲遲卉木萋萋又曰春日載陽有鳴倉庚梁元帝纂要曰春曰青陽【氣清而温陽】亦曰發生芳春青春陽春三春九春天曰蒼天【萬物蒼蒼而下】風曰陽風春風暄風柔風惠風景曰媚景和景韶景時曰良時嘉時芳時辰曰良辰嘉辰芳辰節曰華節芳節良節嘉節淑節草曰弱草芳草芳卉木曰華木華樹芳林芳樹林曰茂林鳥曰陽鳥時鳥陽禽候鳥時禽好鳥好禽正月孟春亦曰孟陽孟陬【音鄒】上春初春開春發春獻春首春首歲初歲開歲發歲獻歲肇歲芳歲華歲二月仲春亦曰仲陽三月季春亦曰暮春末春晩春三春于卦總屬震方屬東音屬角五行屬木
　　夏前律厯志曰夏假也物假大乃宣平禮記月令曰孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中【鄭注曰孟夏者日月會於實沈而斗建巳之辰】其日丙丁【丙之言炳也萬物皆炳然著見而强大】其帝炎帝其神祝融【此赤精之君火官之臣炎帝大庭氏也祝融顓頊氏之子曰黎為火官正者】律中仲吕【髙誘注曰陽散在外隂實在中所以旅陽成功故曰仲吕也】螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀【螻蟈蛙也王薢挈也高誘曰螻蟈蝦蟆薢蒲結反】靡草死麥秋至斷薄刑决小罪【靡草薺葶之屬】夏小正曰四月則見【昴星名】易通卦驗曰立夏清風至而暑鵲鳴聲博穀飛電見龍升天【龍心星名】月令曰仲夏之月日在東井昏亢中旦危中【鄭注曰仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之月】律中㽔賔【髙誘曰是月隂氣萎㽔在下象主人陽氣在上象賔客】小暑至螗蜋生鵙始鳴反舌無聲【螗蜋螵蛸母也鵙伯勞也反舌百舌鳥高誘日螗蜋代謂之天馬一名齕疣兖豫謂之巨斧是月隂作於下陽散於上伯勞夏至後應隂而殺蛇乃磔之棘上而始鳴也反舌百舌也變易其聲倣百鳥之鳴故謂之百舌也】鹿角解蟬始鳴半夏生木槿榮【木槿玉蒸也名蕣一名櫬】夏小正五月參見則琅蜩鳴【蜋蜩者五彩貝】初昏大火中【大火心星】尚書曰日永星火以正仲夏【永長也謂夏至之日也火蒼龍之中星舉中則七星見可知矣】鳥獸希革【時羽毛希少改易革改也】月令曰季夏之月日在栁昏火中旦奎中【鄭曰季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰】律中林鍾温氣至蟋蟀居壁【按爾雅曰蟋蟋蛬劉邵注云謂蛚蜻也孫炎云梁國謂之蛬郭璞云今促織也蛬音義或作蛩方言蜻蛚楚謂之蟋蟀似蝗而小正黒有光澤如漆有角起一名蛬有名蜻蛚幽州人謂之促織】鷹乃學習腐草化為螢詩云四月維夏六月徂暑梁元帝纂要曰夏曰朱明【氣赤而光明】亦曰長嬴【以征反】朱夏炎夏三夏九夏天曰昊天【言氣浩汗】風曰炎風節曰炎節草曰茂草雜草木曰蔚林茂林密樹茂樹孟夏亦曰維夏首夏季夏亦曰徂暑三夏于卦總屬離方屬南音屬徵五行屬火
　　一歲之中四時代謝皆以相生立春木代水水生木立夏火代木木生火立冬水代金金生水惟立秋金代火金畏火故庚日心伏是庚金因火而伏也其實季夏之月土潤溽暑大雨時行土雖分屬四季而于季夏尤旺故火生土土生金子藏母腹也季夏中央屬土其帝黄帝其神后土其音屬宫秦伏祠社祠后土也
　　秋律厯志曰秋揫也物揫斂乃成熟禮記月令曰孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中【鄭曰孟秋者日月會於鶉尾而斗建申之辰】其日庚辛【庚之言更也辛之言新也日行秋西從白道成熟萬物月為之佐萬物皆肅然改更秀實新成也】其帝少皥其神蓐收【此白精之君金官之臣少昊金天氏蓐收少昊氏之子曰該為金官】律中夷則【高誘曰太陽力衰太隂氣發萬物凋傷應法成性】涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥【鷹祭鳥者將食之示有先也】仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觽中【鄭曰仲秋者日月㑹於夀星而斗建酉之辰】律中南吕【髙誘曰陽氣内藏隂吕為陽事其成功】盲風至鴻雁來鳥歸羣鳥養羞【盲風疾風也鳥燕也歸謂去蟄也凡鳥隨陽者不以中國為歸羞謂所養】日夜分雷乃始收聲蟄虫坏【裴】户殺氣日衰水始涸【坏益也】季秋之月日在房昏虚中旦柳中【鄭曰季秋日月會於大火而斗建戌之辰】律中無射【季秋氣生則無射之律應髙誘曰隂氣上升陽氣下降萬物隨陽而盛而無射出見者也】鴻雁來賔雀入大水為蛤菊有黄華豺乃祭獸戮禽【來賔者其客止未去大水海也戮殺也】霜始降草木黄落尚書曰霄中星虚以殷仲秋【宵夜也虚賦中星以秋分日見】鳥獸毛毨詩曰秋日凄凄百卉具腓又云七月流火九月授衣淮南子曰七月百蟲蟄伏青女乃出【高誘曰青女乃青要玉女司霜雪者】以降霜露夏小正曰八月丹鳥羞【羞進也】白鳥【白鳥蚊蚋】辰則伏【辰房星】鴽為鼠九月内火【内收斂】梁元帝纂要曰秋曰白藏【氣白而收藏萬物】亦曰收成【萬物成而收斂】亦曰三秋九秋素秋素商高商天曰旻天【旻愍也愍萬物之凋零】風曰商風素風凄風高風涼風激風悲風景曰朗景澄景清景時曰凄辰霜辰【霜辰可施九月】節曰素節商節草曰衰草木曰疎木衰林霜柯霜條七月孟秋首秋上秋肇秋蘭秋八月仲秋亦曰仲商九月季秋亦曰暮秋末秋暮商季商杪秋三秋于卦總屬兌方屬西音屬商五行屬金
　　冬律厯志曰陽氣潛伏於下于時為冬禮記月令曰孟冬之月日在尾昏危中旦七星中【鄭曰孟冬者日月㑹于析木之精而斗建亥之辰】其日壬癸【壬之言任也癸之言揆也日之北行從黒道閉藏萬物月為之佐萬物懐姙於壬癸揆然萌芽】其帝顓頊其神㝠【此黒精之君水官之臣顓頊高陽氏也㝠少昊氏之子曰脩曰熈為水官之神】律中應鍾【高陽曰隂應於陽轉成其功】水始冰地始凍雉入大水化為蜃虹藏不見【大水淮也大蛤為蜃】仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中【鄭曰仲冬者日月會於星紀斗建子之辰】律中黄鍾【黄鍾者律之始也高誘曰陽氣聚於下隂氣盛於上萌於黄泉下故曰黄鍾】冰益壯地始坼日短至隂陽爭諸生蕩【爭者隂方盛陽欲起蕩謂物將萌芽者】芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動【芸香草也荔挺馬葅也水泉動潤上行也】季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中【鄭注曰季冬日月會於枵而斗建丑之辰】律中大吕鴈北嚮始巢雉雊雞乳【雊雉鳴也】出土牛以送寒氣【出猶作也土牛者丑為牛牛可牽止送猶畢也】日窮于次月窮于紀星于天數將幾終【言日月星辰運行至此皆周匝於故處也次舍也紀猶會也】尚書曰日短星昴以正仲冬【日短冬至之日白虎中星】鳥獸氄【辱勇切】毛詩云冬日烈烈飄風發發蔡邕月令章句曰冬終也萬物於是終也梁元帝纂要曰冬曰英【氣黑而青英】亦云安寧亦曰冬三冬九冬天曰上天【言時無事在上而臨下】風曰寒風勁風嚴風厲風衰風隂風景曰冬景寒景時曰寒時節曰寒節鳥曰寒鳥寒禽草曰寒卉黄草木曰寒木寒柯素木寒條十月孟冬亦曰上冬亦曰陽月【此是純隂用事嫌其無陽故曰陽月】十二月季冬亦曰暮冬杪冬除月暮節暮歲窮稔窮紀三冬于卦總屬坎方屬北音屬羽五行屬水時令總論
　　董子曰天有兩和以成二中歲立其中用之無窮是故北方之中内産陽而物始動於下南方之中内萌隂而養始美於上動於下者不得東方之和不能生中春是也養於上者不得西方之和不能成中秋是也東方和北方之所起而西方和南方之所養起之不至於和之所不能生長之不至於和之所不能成生於和成必和始于中止必中也中者天地之所始終也和者天地之所生成也夫德莫大於和而道莫至于中中和者天地之美德達道也聖人之所保守也陽氣起于北至南方而盛盛極而合乎隂隂氣起于南至北方而盛盛極而合乎陽不盛不合終歲再合此天地冬夏之所以為節也夫隂陽之合皆在日至之後為寒則凝氷裂地為熱則焦沙爛石氣之精至於是故能出入無形而物莫不應天地之生至於東方之中而所生大成養成西方之中而所養大成一歲四起業而必止於中中之所為而就之和故和者天地之正也隂陽之平也天地之道雖有不和必歸之于和而所為有功雖有不中必止之于中而所為不過是故陽之行始于北方之中而止于南方之中隂之行始于南方之中而止于北方之中隂陽之道不同盛而皆止于中中者天地之太極也日月之所至而却也故陽者天之寛也隂者天之急也節者天之制也中者天之用也和者天之功也舉天地之道而莫美於中和聖人内居其至以立中嗜慾不滑神凝于一以守中外處其平以達和動靜應候喜怒度理以導和見端而知本精之至也得一而應萬類神之至也政以此平令以此宣故冬無愆陽夏無伏隂春無凄風秋無苦雨雷出不震無菑霜雹厲疾不降民不夭札此先王之所以若天也天道以隂為權以陽為經陽出而南隂出而北經用于盛權用于末以此見天之顯經隠權前德而後刑也春愛志也夏樂志也秋嚴志也冬哀志也故愛而有嚴樂而有哀四時之則也喜怒之禮哀樂之義不獨在人亦在于天春夏之陽秋冬之隂不獨在天亦在於人人無春氣何以博愛而容衆人無秋氣何以立嚴而成功人無夏氣何以養盛而樂生人無冬氣何以哀死而恤喪以暖而春生育天喜志也以清而秋殺戮天怒志也以疏陽而夏養長天樂志也以激隂而冬閉藏天哀志也故曰天乃有喜怒哀樂之行人亦有春夏秋冬之氣此之謂也此可以見德刑之用矣是故隂陽之行各六月逺近同度而所在異處出陽為暖以生之出隂為清以成之是故非熏也不能有育非栗也不能有熟歲之精也知天而不省薰與栗孰多者用必大戾力雖勞而不成是故自正月至于十月而天之功畢于是問隂陽各居幾何薰與栗其用孰多據物之初生至其畢成露與霜其用孰倍故陽者歲之主也德者君之宗也隂者陽之助也刑者德之輔也從中春以至於秋氣温柔和調乃季秋九月隂始多於陽於是而出溧下霜而物固已皆成矣故九者究也天地之功究于是月也十月而悉畢隂乃大出故天之成功小隂與而大隂不與霜加物而雪加空空者亶地而已不及物也此非親陽而疎隂任德而逺刑之明效與天之志常置隂空處稍取之以為助而非所用也天下之昆蟲隨陽而出四十六秒月行三百六十八度三十七分四秒半孛行二度十一分四十秒半黄道周天之度併孛行數即月行之數也凡六十二年而七周天月行最遲之處與之同躔矣取上古甲子分為一十二號每號分十二月而置閏於其下閏在號前那前一月閏在號後那後一月萬厯五年十二月朔日孛危十三度五星雖各一其明也雖各一其行度也要之皆視日以為隱伏遲疾若羅計紫氣孛星則皆隨乎月何也羅計纒度其數併月行交終之度月之盈縮視孛星所在與之同位為最遲與之同衝為最疾紫氣則狀如半月生於晦朔助月為明其平行之度皆與日無異是四餘皆助乎月者也雖無形象光明可覩而其魄之行于天者亦萬古常存如月之晦時也觀紫氣有時而見謂之為景星可類推矣夫羅乃火之餘孛乃水之餘紫氣乃木之餘金獨無餘氣焉彼以月為金精故無餘或亦有見於斯歟
　　七政四餘總敘
　　夫日月木火土金水謂之七政紫月孛羅㬋計都謂之四餘合七政四餘謂之十一曜凡天地之所以位萬物之所以育與夫四時之代序隂陽之消長何莫而非順天之數也故四時同氣各有所宜宜之所在其物代美故冬水氣也薺味甘乗于水而美者甘勝寒也夏火氣也芬味苦也乗於火而成者苦勝暑也天無言意以物示故物與羣物不同時而生死者必深察之是天之所以教人也故薺以冬美芬以夏成薺成告之甘芬成告之苦君子察物成而謹告戒故春襲和陽夏居密隂秋避殺氣冬避重凛就其和也怒而反中而自説以平喜則反中而自攝以正憂則反中而舒之以意懼則反中而實之以精春秋雜物其和而冬夏代服其宜是謂得天地泰聖人所以自漸于天地之道也
　　氣候總論
　　夫七十二候見於周公之時訓吕不韋載於吕氏春秋漢儒入于禮記月令其來逺矣若載之於厯則自後魏始耳第其禽獸草木多出北方蓋緣漢前諸儒皆産江北故後之江南雖號宿儒老師亦難盡通其名義然多識參考求覈其實則庶幾得之斯亦吾儒格至之學所不廢乎愚嘗因是而知天地氣序推遷之妙矣蓋一歲之間本一氣之周流耳一氣分而為二則有隂陽二倍而為四則有四時三四一十二則又有十二月十二倍而為二十四則有二十四氣復三其二十四而為七十二則有七十二候是七十二候者吾得之于乾坤之策焉乾之策三十六而兩之夫固七十二也坤之策二十四而三之亦七十二也計乾六爻之策二百一十有六坤六爻之策一百四十有四通合乾坤之策而三百六十日之數盡矣舉乎七十二候之全而三百六十日之歲周矣然厯書之所計者候也而候之所應者氣也氣至而物感則物感而候變是故天地之氣撓萬物者莫疾乎風也正月而東風解凍者則天地收斂之氣散矣七月而涼風至者則天地發舒之氣散矣動萬物者莫疾乎雷也二月而雷始發聲者陽之中也八月而雷始收聲者隂之中也説萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水也六月而土潤溽暑大雨時行者隂之濕陽之終也十一月而水泉動十二月而水澤腹堅者陽之動隂之終也隂陽之氣交而為虹季春虹始見者陽勝隂也孟冬虹藏不見隂勝陽也隂陽之氣鳥獸草木得之為先鷹主殺而秋擊鼠主貪而夜出而夘辰之月能化鳩鴽者以辰卯者陽之壯隂為陽所化也雀乳子而春集雉求雄而朝呴而戌亥之月能為蛤蜃者以戌亥者隂之極陽為隂所化也蟄蟲啟户者雷發聲之時與陽俱出也蟄蟲坏户者雷收聲之時與隂俱入也孟春而獺祭魚者此時魚逐陽氣而上遊也季秋而豺祭獸者此時獸感隂氣而見殺也春而鴻鴈北鳥至者鴈自南而來北燕自北而來南各乗其陽氣之所宜也秋而鴻鴈來鳥歸者鴈自北而來南燕自南而來北各乗其隂氣之所宜也二月而倉庚鳴四月而螻蟈鳴者鳴以陽也及五月一隂始生鵙一鳴而反舌則無聲矣七月而寒蟬鳴者鳴以隂也及十一月一陽始生鶡鴠能鳴而感陽則不鳴矣四月而蚯蚓出者隂之屈者得陽而伸也十一月而蚯蚓結者陽雖生矣而隂尚屈也夏至得一隂而鹿角解者鹿陽獸也冬至得一陽而麋角解者麋隂獸也草木正月而萌動者隂陽氣交而為泰也九月而黄落者隂長陽消而為剝也桃桐華於春者應陽之盛也黄菊華於秋者應隂之盛也四月而靡草死者隂不勝於陽也十一月而茘挺出者陽初復於隂也麥得隂之稺也故金王而生火王而死而麥秋在於四月也禾得陽之稺也故木旺而生金王而熟而禾登在於七月也至於腐草之為螢則植物之變為動物無情之變為有情豈非陽明之極而隂幽之物亦隨之以化哉大抵隂陽二氣無形而黙運於内風雨露雷昆蟲草木有形而改換于外君子觸其景而測其應則可以寓對時育物之心因其候而思其義則可以悟隂陽貞勝之理由是而知一歲之間七十二候即二十四氣也二十四氣即一十二月也一十二月即四時也四時即二氣也二氣即一氣之周流也而乾坤無餘策厯書無餘術矣











　　月令
　　孟春之月日在營室昏參中旦尾中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中大蔟其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾東風解凍蟄蟲始振魚上冰獺祭魚鴻鴈來天子居青陽左个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也以立春先立春三日太史謁之天子曰某日立春盛德在木天子乃齋立春之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎春於東郊還反賞公卿諸侯大夫於朝命相布德和令行慶施惠下及兆民慶賜遂行毋有不當乃命大史守典奉法司天日月星辰之行宿離不貸毋失經紀以初為常是月也天子乃以元日祈穀于上帝乃擇元辰天子親載耒耜措之于參保介之御間帥三公九卿諸侯大夫躬耕帝藉天子三推三公五推卿諸侯九推反執爵于大寢三公九卿諸侯大夫皆御命曰勞酒是月也天氣下降地氣上騰天地和同草木萌動王命布農事命田舎東郊皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之田事既飭先定準直農乃不惑是月也命樂正入學習舞乃修祭典命祀山林川澤犧牲毋用牝禁止伐木毋覆巢毋殺孩蟲胎夭飛鳥毋殺麛毋毁卵毋聚大衆毋置城郭掩骼埋胔是月也不可以稱兵稱兵必有天殃兵戎不起不可從我始毋變天之道毋絶地之理毋亂人之紀孟春行夏令則雨水不時草木早落國時有恐行秋令則其民大疫猋風暴雨總至藜莠蓬蒿並興行冬令則水潦為敗雪霜大摯首種不入
　　仲春之月日在奎昏弧中旦建星中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中夾鍾其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾始雨水桃始華倉庚鳴鷹化為鳩天子居青陽太廟乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也安萌芽養幼少存諸孤擇元日命民社命有司省囹圄去桎梏毋肆掠止獄訟是月也鳥至至之日以太牢祀于髙禖天子親往后妃帥九嬪御乃禮天子所御帶以弓韣授以弓矢于髙禖之前是月也日夜分雷乃發聲始電蟄蟲咸動啟户始出先雷三日奮木鐸以令兆民曰雷將發聲有不戒其容止者生子不備必有凶災日夜分則同度量鈞衡石角斗甬正權概是月也耕者少舍乃修闔扇寢廟畢備毋作大事以妨農事是月也毋竭川澤毋漉陂池毋焚山林天子乃鮮羔開冰先薦寢廟上丁命樂正習舞釋菜天子乃帥三公九卿諸侯大夫親往視之仲丁又命樂正入學習樂是月也祀不用犧牲用圭璧更皮幣仲春行秋令則其國大水寒氣總至冦戎來征行冬令則陽氣不勝麥乃不熟民多相掠行夏令則國乃大旱暖氣早來蟲螟為害
　　季春之月日在胃昏七星中旦牽牛中其日甲乙其帝太皥其神勾芒其蟲鱗其音角律中姑洗其數八其味酸其臭羶其祀户祭先脾桐始華田鼠化為鴽虹始見蓱始生天子居青陽右个乗鸞路駕倉龍載青旂衣青衣服倉玉食麥與羊其器疏以達是月也天子乃薦鞠衣于先帝命舟牧覆舟五覆五反乃告舟備具于天子焉天子始乗舟薦鮪于寢廟乃為麥祈實是月也生氣方盛陽氣發洩勾者畢出萌者盡達不可以内天子布德分惠命有司發倉廩賜貧窮賑乏絶開府庫出幣帛周天下勉諸侯聘名士禮賢者是月也命司空曰時雨將降下水上騰循行國邑周視原野修利隄防道達溝瀆開通道路毋有障塞田獵罘羅網畢翳餧獸之藥毋出九門是月也命野虞無伐桑柘鳴鳩拂其羽戴勝降于桑具曲植籧筐后妃齋戒親東鄉躬桑禁婦女毋觀省婦使以勸蠶事蠶事既登分繭稱絲効功以共郊廟之服無有敢惰是月也命工師令百工審五庫之量金鐵皮革筋角齒羽箭幹脂膠丹漆毋或不良百工咸理監工日號毋悖于時毋或作為淫巧以蕩上心是月之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親往視之是月也乃合累牛騰馬遊牝于牧犧牲駒犢舉書其數命國難九門磔攘以畢春氣　季春行冬令則寒氣時發草木皆肅國有大恐行夏令則民多疾疫時雨不降山陵不收行秋令則天多沈隂淫雨蚤降兵革並起
　　孟夏之月日在畢昏翼中旦婺女中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中仲吕其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺螻蟈鳴蚯蚓出王生苦菜秀天子居明堂左个乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器高以粗是月也以立夏先立夏三日太史謁之天子曰某日立夏盛德在火天子乃齋立夏之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎夏於南郊還反行賞封諸侯慶賜遂行無不欣説乃命樂師習合禮樂命太尉贊傑俊遂賢良舉長大行爵出祿必當其位是月也繼長增髙毋有壊墮毋起土工毋發大衆毋伐大樹是月也天子始絺命野虞出行田原為天子勞農勸民毋或失時命司徒巡行縣鄙命農勉作毋休于都是月也驅獸毋害五穀毋大田獵農乃登麥天子乃以彘嘗麥先薦寢廟是月也聚蓄百藥靡草死麥秋至斷薄刑决小罪出輕繫蠶事畢后妃獻繭乃收繭税以桑為均貴賤長幼如一以給郊廟之服是月也天子飲酎用禮樂孟夏行秋令則苦雨數來五穀不滋四鄙入保行冬令則草木早枯後乃大水敗其城郭行春令則蝗蟲為災暴風來格秀草不實
　　仲夏之月日在東井昏亢中旦危中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中㽔賔其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺小暑至螳螂生鵙始鳴反舌無聲天子居明堂太廟乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與鷄其器髙以粗養壯佼是月也命樂師修鞀鞞鼓均琴瑟管簫執干戚戈羽調竽笙竾簧飭鐘磬柷敔命有司為民祈祀山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈穀實農乃登黍是月也天子乃以雛嘗黍羞以含桃先薦寢廟令民毋艾藍以染毋燒灰毋暴布門閭毋閉關市毋索挺重囚益其食游牝别羣則縶騰駒班馬政是月也日長至隂陽爭死生分君子齋戒處必掩身毋躁止聲色毋或進薄滋味毋致和節嗜欲定心氣百官靜事毋刑以定晏隂之所成鹿角解蟬始鳴半夏生木槿榮是月也毋用火南方可以居髙明可以逺眺望可以升山陵可以處臺榭　仲夏行冬令則雹凍傷穀道路不通暴兵四至行春令則五穀晩熟百螣時起其國乃饑行秋令則草木零落果實少成民殃於疫
　　季夏之月日在栁昏火中旦奎中其日丙丁其帝炎帝其神祝融其蟲羽其音徵律中林鍾其數七其味苦其臭焦其祀竈祭先肺温風始至蟋蟀居壁鷹乃學習腐草為螢天子居明堂右个乗朱路駕赤駵載赤旂衣朱衣服赤玉食菽與雞其器髙以粗命漁師伐蛟取鼉登取黿命澤人納材葦是月也命四監大合百縣之秩芻以養犧牲令民無不咸出其力以共皇天上帝名山大川四方之神以祠宗廟社稷之靈以為民祈福是月也命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸黒黄倉赤莫不質良毋敢詐偽以給郊廟祭祀之服以為旗章以别貴賤等級之度是月也樹木方盛乃命虞人入山行水毋輕斬伐不可以興土功不可以合諸侯不可以起兵動衆毋舉大事以搖養氣毋發令而待以妨神農之事也水潦盛昌神農將持功舉大事則有天殃是月也土潤溽暑大雨時行燒薙行水利以殺草如以熱湯可以糞田疇可以美土疆　季夏行春令則穀實解落國多風欬民乃遷徙行秋令則丘隰水潦禾稼不熟乃多女灾行冬令則風寒不時鷹隼蚤鷙四鄙入保　中央土其日戊己其帝黄帝其神后土其蟲倮其音宫律中黄鍾之宫其數五其味甘其臭香其祀中霤祭先心天子居大廟大室乗大路駕黄駵載黄旂衣黄衣服黄玉食稷與牛其器圜以閎
　　孟秋之月日在翼昏建星中旦畢中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中夷則其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝涼風至白露降寒蟬鳴鷹乃祭鳥用始行戮天子居總章左个乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也以立秋先立秋三日太史謁之天子曰某日立秋盛德在金天子乃齋立秋之日天子親帥三公九卿諸侯大夫以迎秋於西郊還反賞軍帥武人於朝天子乃命將帥選士厲兵簡練傑俊專任有功以征不義詰誅暴慢以明好惡順彼逺方是月也命有司修法制繕囹圄具桎梏禁止姦慎罪邪務搏執命理瞻傷察創視折審斷決獄訟必端平戮有罪嚴斷刑天地始肅不可以嬴是月也農乃登穀天子嘗新先薦寢廟命百官始收斂完隄防謹壅塞以備水潦修宫室坏垣墻補城郭是月也毋以封諸侯立大官毋以割地行大使出大幣　孟秋行冬令則隂氣大勝介蟲敗穀戎兵乃來行春令則其國乃旱陽氣乃還五穀無實行夏令則國多火災寒熱不節民多瘧疾仲秋之月日在角昏牽牛中旦觜觿中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中南吕其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝盲風至鴻鴈來鳥歸羣鳥養羞天子居總章大廟乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也養衰老授几杖行糜粥飲食乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常乃命有司申嚴百刑斬殺必當毋或枉撓枉撓不當反受其殃是月也乃命宰祝循行犧牲視全具按芻豢瞻肥瘠察物色必比類量小大視長短皆中度五者備當上帝其饗天子乃難以達秋氣以犬嘗麻先薦寢廟是月也可以築城郭建都邑穿竇窖修囷倉乃命有司趨民收斂務蓄菜多積聚乃勸種麥毋或失時其有失時行罪無疑是月也日夜分雷始收聲蟄蟲坏户殺氣浸盛陽氣日衰水始涸日夜分則同度量平權衡正鈞石角斗斛是月也易關市來商旅納貨賄以便民事四方來集逺鄉皆至則財不匱上無乏用百事乃遂凡舉大事毋逆大數必順其時慎因其類　仲秋行春令則秋雨不降草木生榮國乃有恐行夏令則其國乃旱蟄蟲不藏五穀復生行冬令則風灾數起收雷先行草木早死
　　季秋之月日在房昏虚中旦栁中其日庚辛其帝少皥其神蓐收其蟲毛其音商律中無射其數九其味辛其臭腥其祀門祭先肝鴻雁來賔爵入大水為蛤菊有黄華豺乃祭獸戮禽天子居總章右个乗戎路駕白駱載白旂衣白衣服白玉食麻與犬其器廉以深是月也申嚴號令命百官貴賤無不務内以會天地之藏無有宣出乃命冡宰農事備收舉五穀之要藏帝藉之收於神倉祗敬必飭是月也霜始降則百工休乃命有司曰寒氣總至民力不堪其皆入室上丁命樂正入學習吹是月也大饗帝嘗犧牲告備于天子合諸侯制百縣為來歲受朔日與諸侯講所税於民輕重之法貢賦之數以逺近土地之所宜為度以給郊廟之事無有所私是月也天子乃教於田獵以習五戎班馬政命僕及七騶咸駕載旌旐授車以級整設于屏外司徒搢扑北面誓之天子乃厲飾執弓挾矢以獵命主祠祭禽于四方是月也草木黄落乃伐薪為炭蟄蟲咸俯在内皆墐其户乃趣獄刑毋留有罪收祿秩之不當供養之不宜者是月也天子乃以犬嘗稻先薦寢廟　季秋行夏令則其國大水冬藏殃敗民多鼽嚏行冬令則國多盗賊邊境不寧土地分裂行春令則煖風來至民氣懈惰師興不居孟冬之月日在尾昏危中旦七星中其日壬癸其帝顓頊其神㝠其蟲介其音羽律中應鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎水始冰地始凍雉入大水為蜃虹藏不見天子居堂左个乗路駕鐵驪載旂衣黑衣服玉食黍與彘其器閎以奄是月也以立冬先立冬三日太史謁之天子曰某日立冬盛德在水天子乃齋立冬之日天子親帥三公九卿大夫以迎冬於北郊還反賞死事恤孤寡是月也命太史釁策占兆審卦吉凶是察阿黨則罪無有掩蔽是月也天子始裘命有司曰天氣上騰地氣下降天地不通閉塞而成冬命百官謹蓋藏命司徒循行積聚無有不斂坏城郭戒門閭修鍵閉慎管籥固封疆備邊境完要塞謹關梁塞蹊徑飭䘮祀辨衣裳審棺椁之厚薄營丘壠之大小髙卑厚薄之度貴賤之等級是月也命工師效功陳祭器按度程毋或作為淫巧以蕩上心必工緻為上物勒工名以考其成功有不當必行其罪以窮其情是月也大飲烝天子乃祈來年于天宗大割祠于公社及門閭臘先祖五祀勞農以休息之天子乃命將帥講武習射御角力是月也乃命水虞漁師收水泉池澤之賦毋或敢侵削衆庶兆民以為天子取怨于下其有若此者行罪無赦　孟冬行春令則凍閉不密地氣上泄民多流亡行夏令則國多暴風方冬不寒蟄蟲復出行秋令則雪霜不時小兵時起土地侵削
　　仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中其日壬癸其帝顓頊其神冥其蟲介其音羽律中黄鍾其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎冰益壯地始坼鶡鴠不鳴虎始交天子居堂太廟乗路駕鐵驪載旂衣黑衣服玉食黍與彘其器閎以奄飭死事命有司曰土事毋作慎毋發蓋藏毋發室屋及起大衆以固而閉地氣沮泄是謂發天地之房諸蟄則死民必疾疫又隨以喪命之曰暢月是月也令奄尹申宫令審門閭謹房室必重閉省婦事毋得淫雖有貴戚近習無有不禁乃命大酋稻必齊麴蘖必時湛熾必潔水泉必香陶器必良火齊必得兼用六物大酋監之毋有差貸天子命有司祈祀四海大川名源淵澤井泉是也農有不收藏積聚者馬牛畜獸有放佚者取之不詰山林藪澤有能取蔬食田獵禽獸者野虞敎導之其有相侵奪者罪之不赦是月也日短至隂陽爭諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色禁嗜慾安形性事欲靜以待隂陽之所定芸始生荔挺出蚯蚓結麋角解水泉動日短至則伐木取竹箭是月也可以罷官之無事去器之無用者塗闕廷門閭築囹圄此所以助天地之閉藏也仲冬行夏令則其國乃旱氣霧㝠㝠雷乃發聲行秋令則天時雨汁瓠不成國有大兵行春令則蝗蟲為害水泉為竭民多疥癘
　　季冬之月日在婺女昏婁中旦氐中其日壬癸其帝顓頊其神㝠其蟲介其音羽律中大吕其數六其味鹹其臭朽其祀行祭先腎鴈北鄉鵲始巢雉雊雞乳天子居堂右个乗路駕鐵驪載旂衣黑衣服玉食黍與彘其器閎以奄命有司大儺旁磔出土牛以送寒氣征鳥厲疾乃畢山川之祀及帝之大臣天之神祗是月也命漁師始漁天子親往乃嘗魚先薦寢廟冰方盛水澤腹堅命取冰冰以入令告民出五種命農計耦耕事修耒耜具田器命樂師大合吹而罷乃命四監收秩薪柴以供郊廟及百祀之薪燎是月也日窮于次月窮于紀星囘于天數將幾終歲且更始専而農民毋有所使天子乃與公卿大夫共飭國典論時令以待來歲之宜乃命太史次諸侯之列賦之犧牲以供皇天上帝社稷之饗乃命同姓之邦共寢廟之芻豢命宰厯卿大夫至於庶人土田之數而賦犧牲以供山林名川之祀凡在天下九州之民者無不咸獻其力以共皇天上帝社稷寢廟山林名川之祀　季冬行秋令則白露蚤降介蟲為妖四鄙入保行春令則胎夭多傷國多痼疾命之曰逆行夏令則水潦敗國時雪不降



















　　日百刻配十二時之數天行之周晝夜百刻配十二時一時得八刻十時得八十刻又二時得十六刻總九十六刻所餘者四刻每刻分為六十分四刻該二百四十分布之十二時之間每一時得八刻二十分故有初初刻者一十分正初刻者一十分今具于后初初刻一十分初一刻六十分初二刻六十分初三刻六十分初四刻六十分　以上是上四刻　正初刻一十分正一刻六十分正二刻六十分正三刻六十分正四刻六十分　以上係下四刻一日總該六千今厯所分又不同
　　晝夜十二時均分百刻一時有八大刻二小刻總九十六大刻總二十四小刻亦准大刻一故共為百刻也上半時之大刻四始曰初初次初一次初二次初三最後小刻為初四下半時之大刻亦四始曰正初次正一次正二次正三最後小刻為四正若子時則上半時在夜半前屬昨日下半時在夜半後屬今日亦猶冬至得十一月中氣一陽來復為天道之初耳古厯每時以二小刻為始初各繼以四大刻然不若今厯之便於籌策也世謂子午卯酉各九刻餘皆八刻者非是
　　厯家大抵以刻漏極長于六十極短於四十嘗聞前輩言惟正統巳巳官厯晝刻三十九夜刻六十一以為隂過故為土木之變元授時厯則長極於六十二刻短極於三十八刻以為驗丁燕地稍偏北故然外國有蒸羊胛未熟而天明者則短又不止於三十八刻而已豈漏刻隨日因地有不同者如此初不全繫于隂陽之消長也歟
　　刻漏總論
　　周天之星二十有八星之辰十有二辰之度三十有竒而十二辰之度三百六十五有竒星辰循天而左旋日月五星遡天而右轉日陽也舒而遲故朞而周月隂也蹙而速故一月而周日月會於辰則為月十有二會則為歲歲三百有六旬有六日而日之長短參差不齊於是先王刻箭沃漏以揆之故隋志曰黄帝創觀漏承制器取則以分晝夜則漏刻之制蓋始於黄帝其後因以命官周禮挈壺氏則其職也及考之鄭氏所注則有曰漏之箭晝夜共百刻冬夏之間有短長焉太史立成法有四十八箭此亦可見周制之大略也漢興因拘占制漢武所用之法二至之後九日而增損一刻建武中興厯稍後天宋浮許淑請更厯法天下初定顧猶未遑而令甲第六漏品斯載日分百刻率以九日為刻增損視夏厯為疎焉永平紹隆張盛景倣以四分法課校望術頗施行元和編訢李梵推廣其術厯用四分而宫漏之制一仍其舊或時至差二刻以上不與天應迄于和帝永元之十四年未知改作惟霍融待詔太史新頒夏厯露章抗議詔刻四十八箭以二十四氣日躔所在洎于黄道去極晷景昏明中星刻于其下隨日南北以為長短始終至起凡一再周而一歲之運畢矣四分厯法政定于兹然則是氣之設實為至妙終于魏晉相不改故晉陸機則有刻漏賦晉李充孫焯則有刻漏銘梁陸倕則又有刻漏銘唐藝文志則有刻漏經唐厯志則有一行步晷漏術此亦可以考厯代之大略也然孔頴達謂浮箭壺内以出刻為凖賈公彦謂漏水壺内以設刻為度或浮或沈此其説之異也古今刻漏之法有浮漏有稱漏或漏或稱此其制之異也漢夏賀良則有百二十刻之説宋何承天則有春秋二分晝夜各五十刻之説梁武帝大同之所改用者則又有百八十刻之説至於陳隋則仍用百刻之制此又其數之不同者也在天聖中燕肅所上刻漏浮箭之壺為金蓮花則曰蓮花漏皇祐初舒易簡等所造刻漏以木為權衡增平水壺置于文德殿則為文德殿刻漏蘇頌之在元祐上儀象法要于渾天儀銅候儀渾天象三器之外又置刻漏四副一曰浮箭漏二曰稱漏三曰沈箭漏四曰不息漏使挈壺專掌時刻與儀象互相參考以合天星行度為正所以驗天數與天運為不差則寒暑之氣候自正也雖然周官挈壺氏凡軍事垂壺施之於軍所以嚴警守以至朝夕之禮而常以是為節焉然春官雞人凡國事為期則告之時而齊詩特罪挈壺氏者蓋天子備官挈壺氏掌漏雞人告之諸侯則掌漏告時一於挈壺氏而已此不可不知也








　　晉天文志蓋日未出地二刻半而地上已明即曉分時日已入地二刻半而地上明盡即黄昏時世人但知以昏明為晝夜不知日出在已明之後日入在未昏之前也且世人只知十二時耳孰知一晝一夜而太陽之所臨有二十四時乎



<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
　　周天日月節侯卦律分野總圖敘
　　易繫辭傳曰易與天地凖故能彌綸天地之道又曰廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月信乎月之卦數即天地之造化也是圖也凡天之度數日之運行月之盈虧與五行之會四時之序二十四氣之節七十二候之變以至九州之分野十二律吕之宣助莫不備具然即歲月日時而細玩之孰非卦畫隂陽竒偶之數以為之彌綸配合者乎然彌綸也配合也一皆易道生生自然之運聖人不過畫卦以示之象耳試觀醫卜諸技悉有不能違者况學聖人之學而不明聖人之易可乎欲上律天時其餘歲月日時之節候隂陽氣數之升降均莫之肖也故于天道諸圖既散而列之復會而總之敦化川流其道本如是也噫易一也人與天地一也况即是圖反求諸身心又自有脗合者在乎














　　【每時計九十日每節四十五日每氣一十五日每候計五日故候有七十二日氣有二十四節有八時有四各為三百六十也厯家借易之卦爻于六十四卦中先除震兑坎離二十四爻總二十四氣復以六十卦分三百六十爻以直三百六十日謂之卦氣】

　　乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申
　　此伏羲先天卦象也蓋自太極一理而二儀二儀而四象四象而八卦二八而十六十六而三十二三十二而六十四加倍以成象者也易曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射數往者順知來者逆此之謂也其法以乾南坤北離東坎西震東北巽東南艮西北兑西南分為定位每一位以本位之卦畫之每八體焉然後分其順逆以先天卦次乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八每用一卦重加於各位之上其自乾起者則左旋而順行其自巽起者則右轉而逆布然後六十四卦有定位矣乾生於子者復之一陽也坤生於午者姤之一隂也坎盡夘中離盡酉中陽極而隂生隂極而陽生也地法用以消息隂陽定其八卦以致于用者蓋本諸此
　　因卦爻以明天時生成起滅之機
　　天地之機一闢一闔天地之氣一呼一吸以其變化者言之則曰生成起滅以其運行者言之則曰孤虚旺相一寒一暑互為往來一隂一陽迭為消長聖人皆因卦爻而以卦理明之也
　　歲有四時
　　以歲星一周故曰歲始於子而終于亥也五行之氣流於四時每行司七十二日故五行之司共得三百六十日所以分四時也
　　春秋冬夏
　　按月令孟春之月其數八孟夏之月其數七以木火者生物之數也孟秋之月其數九孟冬之月其數六以金水者成物之數也春秋者天氣之一生一成冬夏者天氣之一生一成則春夏所以生物而秋冬所以成物所謂精氣為物遊魂為變也故不言次而以時代言之
　　時有三月而仲為正
　　四時各有孟仲季月以仲為正者以中星之占候言之故春有三月而仲春為正者以仲春昏中則星烏見於南星火在東星昴在西星虚在北而又當震宫令木之旺其正氣為燠變氣為韶夏有三月而仲夏為正者以仲夏昏中則星火見於南星鳥見於西星虚在東星昴在北而又正當離宫令火之旺其正氣為暑變氣為隂秋有三月而仲秋為正者以仲秋昏中則星虚見於南星火在西星昴在東星鳥在北而又正當兑宫令金之旺其正氣為涼變氣為占冬有三月以仲冬為正以仲冬昏中則星昴見於南星虚在西星鳥在東星火在北而又正當坎宫令水之旺其正氣為寒變氣為易以此故也
　　四時有十二月
　　正月建寅日在營室昏參中旦尾中其辰娵訾其律大蔟其卦泰立春為朔【艮氣】雨水為中【寅氣】二月建卯日在奎昏弧中旦建星中其辰降婁其律夾鍾其卦大壯驚蟄為朔【甲氣】春分為中【卯氣】三月建辰日在胃昏七星中旦牛中其辰大梁其律姑洗其卦夬清明為朔【乙氣】穀雨為中【辰氣】四月建巳日在畢昏翼中旦婺女中其辰實沈其律仲吕其卦乾立夏為朔【巽氣】小滿為中【巳氣】五月建午日在東井昏亢中旦危中其辰鶉首其律㽔賔其卦姤芒種為朔【丙氣】夏至為中【午氣】六月建未日在栁昏火中旦奎中其辰鶉火其律林鍾其卦遯小暑為朔【丁氣】大暑為中【未氣】七月建申日在翼昏建星中旦畢中其辰鶉尾其律夷則其卦否立秋為朔【坤氣】處暑為中【申氣】八月建酉日在角昏牽牛中旦觜中其辰夀星其律南吕其卦觀白露為朔【庚氣】秋分為中【酉氣】九月建戌日在房昏虚中旦栁中其辰大火其律無射其卦剥寒露為朔【辛氣】霜降為中【戌氣】十月建亥日在尾昏危中旦七星中其辰析木其律應鍾其卦坤立冬為朔【乾氣】小雪為中【亥氣】十一月建子日在斗昏東璧中旦軫中其辰星紀其律黄鍾其卦復大雪為朔【壬氣】冬至為中【子氣】十二月建丑日在婺女昏婁中旦氐中其辰枵其律大吕其卦臨小寒為朔【癸氣】大寒為中【丑氣】
　　月有三十日
　　月本無光麗日而明自朔而暗至三日而朏八日而十五日而望十八日而生魄二十三日而下至三十日復暗而不明是謂晦日謂之月者以月之明暗為期也故月有三十日焉
　　三五為一氣
　　一月之中有朔有中朔者氣至之節度中者日行之節度故云三十日分為二氣
　　氣分為三候
　　五者天數之中故曰五日為一候三為少陽之數故一氣分三候以二十四氣合七十二候以行天氣也冬至日在坎夏至日在離春分日在震秋分日在兑此四正之卦又配成三卦而十二月之卦備而每爻主一候焉餘六十卦卦主六十日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日四分日之一六十而一周也聖人仰觀俯察逺求近取以四卦之爻計二十有四而成二十四氣以十二卦之爻計七十有二而成七十二候以周推氣建候是故冬至之候蚯蚓結鹿角解水泉動小寒之候鴈北鄉鵲始巢雉始雊大寒之候雞始乳鷙始厲疾水澤腹堅立春之候東風解凍蟄蟲始振魚上冰雨水之候獺祭魚鴻鴈來草木萌動驚蟄之候桃始華鶬鶊鳴鷹化為鳩春分之候鳥至雷乃發聲始電清明之候桐始華田鼠化為鴽虹始見穀雨之候萍始生鳴鳩拂其羽戴勝降于桑立夏之候螻蟈鳴蚯蚓出王生小滿之候苦菜生靡草死麥秋至芒種之候螗螂生鵙始鳴反舌無聲夏至之候鹿角解蜩始鳴半夏生小暑之候薰風至蟋蟀居壁鷹乃學習大暑之候腐草化為螢土潤溽暑大雨時行立秋之候涼風至白露降寒蟬鳴處暑之候鷹乃祭鳥天地始肅禾乃登白露之候鴻鴈來鳥歸羣鳥養羞秋分之候雷乃收聲蟄蟲坏户水始涸寒露之候鴻鴈來賔雀入大水為蛤菊有黄華霜降之候豺乃祭獸草木黄落蟄蟲咸俯立冬之候水始冰地始凍雉入大水為蜃小雪之候虹不見天氣上騰地氣下降大雪之候鶡鴠不鳴虎始交荔挺出此皆聖人占候之道焉謂之候者因夫物化以察時變之理也
　　日有十幹
　　甲木乙草天三地八之數丙火丁灰天七地二之數戊土巳砂天五地十之數庚金辛石天九地四之數壬水癸泉天一地六之數
　　辰有十二支
　　亥子水寅夘木巳午火申酉金辰戌土丑未土日有十二時
　　其名則十二支也以氣候占之則半夜子雞鳴丑平旦寅日出卯食時辰禺時巳日卓午日昃未晡時申日入酉黄昏戌人靜亥自子至巳為陽自午至亥為隂以人呼吸卜之則陽時左盛右衰隂時右盛左衰此皆占候之法也
　　十二時百刻
　　一日之候百刻每時八刻則十二時得九十六刻餘四刻以子午卯酉得天度之多而得地氣之盛故每時多一刻也而八刻之中有初有正初者其朔氣也正者其中氣也故用時之法每用其正若癸為子下四刻艮為丑下四刻之類以其得天干之正氣焉非日有二十四時也但以上下刻分爾
　　授時厯以六千分為百刻每時初刻十分初一刻六十分正初刻十分正一刻六十分每時得五百分十二時共六千分子午卯酉四時非多也
　　天之晝夜以日之出入為分人之晝夜以天之昏明為節天本無晝夜以地居天中日行地下人處地上乃有明暗之分故天之晝則日當天而大明天之夜則日入地而月星皆見故日未出前以二刻半為明日既入後以二刻半為昏蓋地之高下各以其方而明昏之際為日出日入之度故以日之出入為分也人本不知有晝夜但有昏明之際故人有作息之節此天之昏明為之節也
　　以百刻而分之
　　百刻者自子至亥一日之常數而以昏明分之則有晝刻夜刻之分也
　　故短極不過四十
　　大雪以後之晝刻小滿以後之夜刻
　　長極不過六十
　　冬至以前之夜夏至以前之晝
　　長短之中各有五十
　　春分秋分之晝夜刻也
　　所以定分至
　　自春分以至夏至之日道去北極近南極逺晝六十刻自夏至以至秋分之日道去南北極中晝夜各五十刻自秋分以至冬至去北極逺南極近晝四十刻自冬至以至春分復去南北極中晝夜各五十刻别時晷
　　冬至日出卯五刻入申三刻二十八分夏至日出寅四刻二十分入酉二刻春秋分日出卯正初刻入酉正初刻立春立冬日出卯三十二分入申四刻四十八分立夏立秋出寅四刻四十分入酉二刻三十二分小寒大雪日出卯四刻五十分入申三刻三十分清明白露出寅七刻三分入酉一刻十七分大寒小雪出卯四刻十二分入申四刻穀雨處暑出寅五刻五十分入酉二刻三十分雨水霜降出卯二刻三十分入申五刻五十分驚蟄寒露出卯一刻十七分入申七刻三分小滿大暑出寅四刻入酉四刻芒種小暑出寅三刻三十八分入酉四刻五十分大約九月增减一刻此氣朔出没之候也
　　推孤虚
　　夏至日出甲近寅入辛近戌故隂虚而陽孤冬至日出乙近辰入庚近申故陽虚而隂孤
　　明吉凶
　　分至既定昏曉可分時晷既别孤虚可推則吉凶判然矣
　　百刻為日日三十為月月十二為歲
　　此天地之常數
　　歲分二十四氣氣分七十二候
　　坎離震兑為四大卦每爻分一氣為二十四每月一卦每氣三爻則七十二候此中天大卦箕子所陳歸藏于易也
　　是故因八卦以推天時因地支以配天干制為土圭别理地宜以立人極
　　八卦為象數之始天干所以配八卦而地支所以佐十干也故聖人因卦以推時用支以配干而定其方位之次制為土圭之氣以消天地孤虚之氣蓋自上古之世伏羲命大撓氏始立八卦之方而已未有支干也至堯命羲和考中星始用十二辰位周公作指南車有其形而無其方至禦授赤松子始用卦氣支干分配而成以為神器法以天數二十有五扐一以為體而二十四氣備地數三十去六以為用而二十四位全五行生成二氣對待北一南二東三西四土五中氣奠居中處明河圖五行生成之氣推洛書九宫推移之跡制以水北火南木東金西土中生成化育有定序矣夫天一生水坎者水之位也故子居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次於子水不止則流蕩而忘返必土止則能生物丑者土之柔也故丑次於癸艮為山土之剛也故艮次於丑而居東北所以代震之施化故水土合而氣化將以生木也寅為稚木故次寅於艮甲得天三之陽木之剛也故甲次于寅震者木之旺也故卯居正東乙得地八之隂木之柔也故乙次於卯木非土無以盛辰者土之正氣故辰次于乙木者陽之穉也木非旺不能生火故巽為旺木而次於辰旺極必資生所以生火也故巳次于巽丙得天七之陽火之剛也故丙次于巳離者火之位也故午居正南丁得地二之隂火之柔也故丁次于午火旺必有止將以生土也故未次于丁坤者地之體土之正氣也故坤次于未土旺必生金申者金之初氣也故次于坤庚得地九之陽金之剛也故庚次于申兊者金之位也故酉居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土無以成戌者土之正氣也故戌次于辛金者金之稚也金不盛不能化故乾為旺金而次于戌旺極而化成所以生水也故亥次于乾壬得天一之陽水之剛也故壬次于亥於是二十四位有定方矣戊己者得天地之中天五地十之氣故中處以為金母金伏天干之戊土而謂制于地支之午火藏于地支之子水謂分金以戊子戊午居子午之中也故土圭之器其體以木其用以金水而化成于水火寄跡于土中其子午之正中既定則天地之正氣可從而知矣其所以丙庚得陽而居隂位者蓋以河圖之數居東北者陽内而隂外居西南者隂内而陽外故壬癸甲乙先生而後成丙丁庚辛先成而後生此之謂也
　　欽天授時
　　堯命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時歸竒作閏
　　易曰大衍之數五十其用四十有九虚一以象太極分而為二以象兩儀掛一以象三才揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏月五歲再閏故再扐而後掛然則閏法與大衍實相參焉按厯法一歲十二月月三十日此厯法左旋退數也三百六十日一歲之常數也故日與天會而多五日九百四十分日之二百三十五者為氣盈陽舒隂縮蓋自今年冬至數至明年冬至則三百六十五日二百三十五分十忽為一毫十毫為絲十絲為釐十釐為分象數以凡百四十分為一度厯數以百分為一度以朞法三百計之則多了五日零二百三十五分也故日與天會常在朞月之後月與日會而少五日九百四十分日之五百九十二日為朔虚隂舒陽縮蓋自正月朔日數至臘月之晦則三百五十四日零三百四十八分而以朞法計之則少五日零五百九十二分也故月與日會必在一月之晦合氣盈縮虚而閏生焉閏者二歲之樞紐所以歸竒也斗所以建者為中氣日月所在斗指兩辰之間無中氣則置閏故一歲閏率則十日九百四十分日之八百二十七分八百二十七者蓋以日之三百三十五分與月之五百九十二分合而得之也三歲一閏則三十二日九百四十分日之六百一分欲知來年置閏在何月觀今年至後之餘日則可知矣五歲再閏則五十四日九百四十四分日之三百七十五分十有九歲七閏其餘二百有六日九百四十分日之六百七十三分以月法除之恰計七個月日數欠者其小盡者然後氣朔分齊是為一章二十七章為一會三會則為統三統則為元故三年不置閏則差一個月春之一月入于夏而時漸不定子之月入于丑而歲漸不成矣是故聖人制法歸竒於閏者所以體天道定四時正人事也
　　使人作訛成易不失其候析因夷隩各適其宜所以為民者甚至也
　　堯命羲和定厯象授時使民知時變時氣候應而知順天體物之道若東作南訛西成朔易所以順生長收藏之候也春析夏因秋夷冬隩所以順寒暑炎涼之氣也其於順天時適物理莫大焉此足以見天地生物之心聖人體天地之心以為心也
　　世元之交天地之神復也冬春之交一歲之神復也晦朔之交一月之神復也亥子之交一日之神復也呼吸之交一息之神復也圖盡之矣息日之分也日月之分也月歲之分也歲天地之分也觀歲而元世可知矣觀月而至可知矣觀日而晦朔可知矣觀息而亥子可知矣故世元天地之息也冬春歲之息也晦朔月之息也亥子日之息也天地四時日月始終備乎一息孟子曰萬物皆備於我矣雖然晦者朔之根也亥者子之根也吸者呼之根也造化不返其根則愆于陽日月不返其根則愆于度人不返其根則愆于欲愆陽則竭愆度則亂愆欲則危故非世無以為元必世元交而天地不毁矣非冬無以為春必冬春交而歲功不隳矣非晦無以為朔必晦朔交而月精生矣非亥無以為子必亥子交而日神運矣非吸無以為呼必呼吸交而息道存矣然晦朔象也亥子時也呼吸機也晦極則象不可覩非象矣故知朔易而知晦難也亥盡則時不可紀非時矣故知子易而知亥難也吸定則機不可測非機矣故知呼易而知吸難也陽不返於極隂猶為彊陽之必竭動不根於至靜猶為妄動之必凶矧造化無心而人有欲故天之愆恒寡人之愆恒多凡天之愆恒必自人致之蓋火燥而難伏氣强而難柔慮紛而難解耳目引而難返無以自克可乎傳曰克己復禮為仁克逆也逆易數也非至明不知逆非至剛不能逆嗚呼非古之聰明睿知神武而不殺者其孰能與於此哉















　　革之象曰澤中有火革君子以治厯明時四時變化革之大者治厯數者推日月星辰之遷易以明四時之序而於澤中有火言之何也説卦離為火為日兑為澤為水而邵子經世書以兑為月離為星【星者日之餘也】由是言之則離兑二卦有日月星三辰之象焉故彖曰水火相息水為月火為日日月相推而明生焉水為寒火為暑寒暑相推而歲成焉夫懸象著明莫大乎日月垂象而聖人象之觀周歲日月之行所會為辰辰有十二【前代之厯更革不一今據授時厯孟春之月日月會於枵仲春會于陬訾季春會于降婁孟夏會于大梁仲夏會于實沈季夏會於鶉首孟秋會于鶉火仲秋會于鶉尾季秋會于夀星孟冬㑹于大火仲冬會于析木季冬會于星紀凡十有二辰按月令孟春之月日在營室斗建在寅故寅與亥合仲春之月日在降婁斗建在卯故卯與戌合餘月次第推之今日月行度既有差移建辰不復相合而欲依古候氣造律或者有所不侔矣】所次為舎舎二十有八【東方蒼龍七宿角氐亢房心尾箕北方武七宿斗牛女虚危室璧西方白虎七宿奎婁胃昴畢觜參南方朱雀七宿井鬼栁星張翼軫是為二十八宿也】所立為度度三百六十有五度四分度之一【天本無度因日之行而有度其二十八宿宿度多寡之不同又以日行有淺深東方七宿凡七十五度北方七宿凡九十八度西方七宿凡八十度南方七宿凡百一十二度合之為三百六十五度】由是敘之為四時正之為八節建之為十二月分之為二十四氣定之為七十二候朞之為三百六十五日四分日之一而一歲周矣夫易者範圍天地之化而不過者也易有四象以應四時【少陽為春太陽為夏少隂為秋太隂為冬】易有八卦以應八節【立春為艮春分為震立夏為巽夏至為離立秋為坤秋分為兑立冬為乾冬至為坎八卦以應八節】卦有十二辟以應十二辰【復十一月臨十二月泰正月大壯二月夬三月乾四月姤五月遯六月否七月觀八月剝九月坤十月為十二辟卦】八卦二十四爻以應二十四氣辟卦七十二爻以應七十二候交易之卦二十有八以應二十八舍六十四卦三百八十四爻當朞之日以應周天三百六十五度是故履端於始舉正於中歸餘於終合氣朔虚盈而閏生焉
　　傳曰日月運行一寒一暑洪範曰日月之行則有冬有夏冬至日行北陸而寒夏至日行南陸而暑春行西陸秋行東陸而晝夜平温涼均是故馮相氏冬夏致日春秋致月以辨四時之序致日之法樹八尺之杙於地四維四中引八繩以正之夏至影長一尺五寸而日極長冬至影長一丈三尺而日極短極長極短之間相距一丈一尺五寸冬至後日漸長至春分則影減五尺七寸半而晝夜短等又减至夏至而影至一尺五寸夏至後日漸短至秋分則影比夏至而長五尺七寸半而晝夜平又長至冬至而仍得一丈三尺其晷為度如度者歲美人和不如度者歲惡人偽晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食日行出黄道外則晷長長則隂勝故水日行入黄道内則晷短短則陽勝故旱進尺二寸則月食者月以十二為數以勢言之宜為月食退尺二寸則為日食者日之數備於十晷進為盈退為縮故為日食致月之法按天文志月有九行黑道二出黄道北赤道二出黄道南白道二出黄道西青道二出黄道東赤青出陽道白黑出隂道月失節度行出陽道則旱風出隂道則雨雲九行者通黄道而數之也夏時月在黄道南謂之赤道進入黄道北謂之黑道春時月行黄道東謂之青道進入黄道西謂之白道冬時月行黄道北謂之黑道進入黄道南謂之赤道秋時月行黄道西謂之白道進入黄道東謂之青道此皆不得其正故曰出陽道則旱出隂道則雨若得黄道則是其正也鄭康成曰春分日在婁秋分日在角而月於牽牛東井亦以其景知氣至不通卦驗云夫八卦氣驗常不在望以八月八日上不盡八日下候諸卦氣隂氣得正而平以此而言則致月影亦用此日矣謂如春分日在婁則月上於東井下於牽牛秋分日在角上於牽牛下於東井蓋春分婁星昏在酉秋分角星昏在酉以是推之而月令中星皆可知矣今春分日在璧秋分日在軫則月於參井箕斗之間為不同者歲差然也【按授時厯冬至日在箕八度出辰初一刻入申正三刻小寒日在斗十四度出辰初初入申正四大寒日在女初度出卯正四入酉初初立春日在虚五度出卯正三入酉初一雨水日在危十度出卯正二入酉初二驚蟄日在室十一度出卯正一入酉初三春分日在璧八度出卯初四入酉正初清明日在奎十四度出卯初三入酉正一穀雨日在婁十度出夘初二入酉正二立夏日在胃十二度出夘初一入酉正四小滿日在畢一度出寅正四入戌初初芒種日在畢十五度出寅正三入戌初初夏至日在井三度出寅正三入戌初一小暑日在井十八度出寅正四入戌初初大暑日在栁初度出卯初初入酉正四立秋日在星一度出夘初一入酉正三處暑日在張九度出卯初二入酉正二白露日在巽七度出卯初三入酉正一秋分日在軫一度出夘初四入酉正初寒露日在軫十七度出卯正一入酉初三霜降日在亢二度出卯正二入酉初二立冬日在氐七度出卯正三入酉初一小雪日在心初度出辰初初入申正四大雪日在尾十度出辰初一入申正三此晝夜長短刻數也】天地之氣周流六合日往則月來寒往則暑來前圖圓方二象中建八卦八卦左右相錯【一順一逆】隂陽相推【一往一來】陽為晝為温為熱隂為夜為涼為寒晝夜相感而萬物生寒暑相代而四時成是故五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之歲一歲二十四氣故八卦二十四爻爻直一氣下體八卦為貞上體八卦為晦其爻初與四為應二與五為應三與上為應冬至始於復之初九【震下坤上】一陽動於重隂之下隂盛而陽微以前後十分約之一陽而九隂【以前後各二氣併看之始冬至則兼小雪大雪小寒大寒併本位凡五氣共十爻約之餘氣同】故長夜短晝天氣至是而極寒六二六三爻應皆隂小寒大寒隂沍重極而春氣應立春始於賁之初九【離下艮上】以前後十分約之三陽而七隂故氣漸温六二九三雨水驚蟄春分中於節之初九【兑下坎上】隂陽均齊以前後十分約之五陽而五隂天氣至是而和煦晝夜平分九二六三清明榖雨積温生熱而夏氣應立夏起於小畜之初九【乾下巽上】以前後十分約之七陽而三隂氣候向暑九二九三小滿芒種天氣盛熱夏至至於姤之初六【巽下乾上】一陽生於重陽之下陽多隂少以前後十分約之一隂而九陽故長晝短夜天氣至是而大熱九二九三爻應皆剛小暑大暑熱盛鬱變而秋氣應立秋起於困之初六【坎下兑上】以前後十分約之三隂而七陽天氣漸涼九二六三處暑白露秋分終於旅之初六【艮下離上】剛柔中分以前後十分約之五隂而五陽天氣至是而清涼晝夜平分六二九三寒露霜降積涼生寒而冬氣應立冬起於豫之初六【坤下震上】以前後十分約之七隂而三陽天氣向寒六二六三小雪大雪隂氣盛極而一陽復生于下如環無端周而復始由是八卦相盪一貞而八晦八八六十四卦圜轉周流而天度畢矣【六十四卦圓圖見内篇】按復姤節旅賁小畜困豫在八卦宫變皆為一世之卦復姤當二至乾坤以初爻變節旅當二初坎離以初爻變也賁當立春艮以初爻變也小畜當立夏巽以初爻變也困當立秋兑以初爻變也豫當立冬震以初爻變也二至二分以乾坤坎離者四正不易之卦也四立以艮巽兑震變者四隅反易之卦也又易中惟此八卦初與四隂陽相應而二五三六爻皆不應是以歲有二十四氣而節僅止於八也
　　日一日一周天而比天為不及一度一歲之積恰與天會故日有三道者黄道也北至東井去極近南至牽牛去極逺東至角西至婁去極中道中道南道北道為三道也蓋極南至於牽牛則為冬至【晝四十刻夜六十刻】極北至於東井則為夏至【晝六十刻夜四十刻】南北極中東至角西至婁則為春分秋分【晝夜各五十刻】凡天行之分正月雨水中氣后一日躔亥娵訾之次其應甲丙庚壬二月春分中氣后二日躔戌降婁之次其應艮巽坤乾三月穀雨中氣后五日躔酉大梁之次其應乙辛丁癸四月小滿中氣后六日躔申實沈之次其應甲丙庚壬五月夏至中氣后五日躔未鶉首之次其應乾坤艮巽六月大暑中氣后四日躔午鶉火之次其應辛丁乙癸七月處暑中氣后五日躔巳鶉尾之次其應庚丙甲壬八月秋分中氣后八日躔辰夀星之次其應乾坤艮巽九月霜降中氣后九日躔卯大火之次其應辛丁乙癸十月小雪中氣后七日躔寅析木之次其應丙庚甲壬十一月冬至中氣后四日躔丑星紀之次其應艮巽坤乾十二月大寒中氣后六日躔子枵之次其應乙丁辛癸
　　以上總敘日躔度
　　月無光麗日而明以不明之體言之則純隂而象坤晦朔之時也越三日不及日三十七度强而生明始資日之光而有光因謂之朏陽之初生也昏見于庚○震之象也【故震納庚】越八日不及日九十八度强而資日之半明因謂之上謂陽之將半也昏見于丁○兌之象也【故兑納丁】越十五日不及日一百八十二度半强與日對望資日之全明而大圓因謂之望言三陽備見也昏見於甲○乾之象也【故乾納甲】又三日不及日一百九十五度强而生魄與日之望偏而隂魄始生因謂之魄言隂復生也晨見于辛○巽之象也【故巽納辛】又五日不及日八十一度强而半晦明資日之明用謂之下言隂生至半也晨見于丙○艮之象也【故艮納丙】又六日去日之四百九十分而不及盡三百六十五度四分度之一而與日交會日之明全不能相資復晦而不明因謂之晦盡没于乙　坤之象也【故坤納乙】其行天之度一日之行得三百五十二度八百二十八分六釐在日而不及十二度十九分度之一在天而不及十三度十九分度之七積二十九日九百四十分日之四百九十九而與日合會於辰次之所是為一月十二會得三百五十四日九百四十九分日之三百四十八分而與天會是為一歲也
　　以上總敘月之晦望
　　乾坤坎離陽也震艮兌巽隂也甲乙壬癸于陽而陽中四枝繫焉丙丁辛庚于隂而隂中四枝同焉此言納干配支之法也乾陽體也居于九宫卦陽
　　而數竒也甲得天三之陽天干陽首乾稱乎父故納干于甲坤隂體也居于一宫卦隂而數偶也乙得地八之隂天于隂首坤稱乎母故納干于乙此乾坤父母納干于東以東也者生物之地也故乾坤秉其權焉艮陽稚也居于六宫卦陽而數偶也丙得天七之陽艮為少男故納干于丙此乾卦之第一變也兑隂稚也居于四宫卦隂而數偶也丁得地二之隂兌為少女故納干于丁此坤卦之第一變也夫少男少女納干于南以南也者化物之地故艮兑司其化焉震陽長男也居于八宫卦陽而數偶也庚得天九之陽震為長男故納干于庚此乾卦之再變也巽隂長女也居于二宫卦隂而數偶也辛得地四之隂巽為長女故納干于卒此坤卦之再變也夫長子長女納干于西以西者成物之地故震巽專其令焉離隂用也居于三宫卦隂而數竒也壬得天一之陽離為中女故納干于壬此乾卦之四變也坎陽用也居于七宫卦陽而數竒也癸得地六之隂坎為中男故納干于癸此坤卦之四變也夫中男中女納干于北以北者藏物之地故坎離司其任焉戊己得天五地十之成數為天地之中氣故處中而尊居皇極無可配納化成于四季之氣而致養于坤以坤者真土也火金之交也故附麗焉蓋其隂陽以數相從孤旺則以卦而定至若地支十有二辰納甲之法則四行分配而附麗于四正之宫坎以水體申子辰水之垣也故納坎從水離以火體寅午戌火之垣也故納離從火兑以金體巳酉丑金之垣也故納兑從金震以木體亥卯未木之垣也故納震從木此陽支從陽干隂支從隂干也於是五氣生成隂陽翕合聖人因其至理而消息以為妙用使天陽地隂一闢一闔一造一化生成無方其機微矣
　　以上總叙卦宫干支配屬
　　因卦爻以明天時生成起滅之機歲有四時春夏秋冬時有三月而仲為正四時有十二月月有三十日三五為一氣氣分為二候歲分二十四氣氣分七十二候以二十四氣合七十二候以行天氣也日有十幹辰有十二支日有十二時時有五刻天之晝夜以日之出入為分人之晝夜以天之昏明為節以百刻而分之故極短不過四十極長不過六十短長之中各五十刻所定分至别時晷推孤虚明吉凶也　夏至日出申近寅入辛近戌故隂虚而陽孤冬至日出卯近辰入庚近申故陽虚而隂孤分至既定昏曉既分時晷既别孤虚可推吉凶判然矣
　　以上總敘四時十二月二十四氣七十二候
　　聖人因八卦以推天時用地支以配天干制為土圭别理地宜以立人極
　　八卦為象數之始天干所以輔八卦地支所以佐十干也故聖人因卦以推時用支以配干而定方位之次制為土圭之器以消息天地孤虚之氣法以天數二十有五扐一以為體而二十四氣備地數三十去六以為用而二十四位全五行生成二氣對待北一南二東三西四中五冲氣尊居中處以明河圖五行生成之氣推洛書九宫推移之迹以水北火南木東金西土中生成化育有定序矣夫天以一生水坎者水之位也故居正北癸得地六之隂水之柔也故癸次于坎水不止則流蕩而忘返必土以止之則能生物丑者土之柔也故丑次于癸艮為山土之剛也故艮次于丑而居東北所以代震之施化也水土合而氣化將以生木寅為稚木故次於艮甲得天三之陽木之剛也故甲次于寅震者木之旺也故卯居正東乙得地八之隂木之柔也故乙次于卯木非土無以盛辰者土之正氣也故辰次于乙巽者陽之稚也木非旺不能生火故巽為旺木而次于辰旺極必資生所以生火也故巳次于巽丙得天七之陽火之剛也故丙次於已離者火之位也故午居正南丁得地二之隂火之柔故丁次于午火旺必有止將以生土也故未次於丁坤者地之體土之正氣也故坤次于未土旺必生金申者金之初氣也故申次于坤庚得天九之隂金之剛也故庚次于申兑者金位也故酉居正西辛得地四之隂金之柔也故辛次于酉金非土無以成戌者土之正氣也故戌次於辛金者隂之稚也金不盛不能化故乾為旺金而次於戌旺極而化成所以生水也故亥次于乾壬得天一之陽水之剛也故壬次于亥於是二十四位有定方矣戊己得天地之中天五地十之氣故中處以為金母金伏于天干之戊土制於地支之午火藏于地支之子水【謂分金以戊子戊午居子午之中也】故土圭之器其體以木其用以金而化成於水火寄跡於土中其子午之中正既定則天地之正氣從可知矣其以丙庚得陽數而居隂位乙癸得隂數而居陽位者蓋以河圖之數居東北者陽内而隂外居西南者隂内而陽外故壬癸甲乙先生而後成丙丁庚辛先成而後生此之謂也其分金之法則以甲丙戊庚壬分於子寅辰午申戌之位乙丁己辛癸分于丑卯巳未酉亥之位倍而重之則為首二十分金其所以生旺休囚則月一例其歸藏大卦所用除却坎離震兑為本卦不用每值戊己位為本月之卦以次行之則甲子配頥丙子得中孚戊子得復庚子得屯壬子得謙此子癸宫之分金卦也乙丑得暌丁丑得升己丑得臨辛丑得小過癸丑得此丑艮宫之分金卦也甲寅得益丙寅得漸戊寅得泰庚寅得需壬寅得隨此寅甲宫之分金卦也乙卯得晉丁夘得解己卯得大壯辛卯得豫癸夘得訟此夘乙宫之分金卦也甲辰得蠱丙寅得革戊辰得夬庚辰得旅壬辰得師此壬巽宫之分金卦也乙巳得比丁巳得小畜己巳得乾辛巳得大有癸巳得家人此己丙宫之分金卦也甲午得井丙午得咸戊午得姤庚午得鼎壬午得豐此午丁宫之分金卦也乙未得渙丁未得履己未得遯辛未得恒癸未得節此未坤宫之分金卦也甲申得同人丙申得損戊申得否庚申得巽壬申得萃此申庚宫之分金卦也乙酉得大畜丁酉得賁己酉得觀辛酉得歸妹癸酉得无妄此酉辛宫之分金卦也甲戌得明夷丙戌得困戊戌得剝庚戌得艮壬戌得既濟此戌乾宫之分金也乙亥得噬嗑丁亥得大過己亥得坤辛亥得未濟癸亥得蹇此亥壬宫之分金卦也於是一氣甲子二氣甲戌三氣甲申四氣甲午五氣甲辰六氣甲寅隨天而左旋一元甲子二元丙子三元戊子四元庚子五元壬子隨地而右轉聖人所以理别地宜以立人紀實在於此至其所以為用者則又不過四正八國之氣四正者坎離震兑乾坤艮巽甲庚丙壬乙辛丁癸寅申巳亥辰戌丑未是也八國者乾甲丁坤壬乙艮丙辛巽庚癸坎申辰離寅戌震亥未兑巳丑是也
　　以上總敘卦數方位支干分屬
　　二十八宿之經有盈有縮周布於三百六十五度四分度之一本皆不移附天而行是為天之常經也其星土之分則角亢為鄭氐房心為宋尾箕為燕斗為吳牛女為越虚危為齊室璧為衛奎婁為魯胃畢為趙觜參為魏井鬼為秦栁星為周翼軫為楚角亢星曰夀星宫曰天秤時曰辰州曰兖氐房心星曰大火宫曰天蝎時曰夘州曰豫尾箕星曰析木宫曰人馬時曰寅州曰幽斗牛星曰星紀宫曰磨蝎時曰丑州曰女虚危星曰枵宫曰寳瓶時曰子州曰青室璧星曰娵訾宫曰雙魚時曰亥州曰并奎婁星曰降婁宫曰白羊時曰戌州曰徐胃昴畢星曰大梁宫曰金牛時曰酉州曰冀觜參星曰實沈宫曰隂陽時曰申州曰益井鬼星曰鶉首宫曰巨蟹時曰未州曰雍栁星張星曰鶉火宫曰獅子時曰午州曰梁翼軫星曰鶉首宫曰雙女時曰巳州曰荆
　　以上總敘十二宫二十八宿分屬













　　易有太極凡兩儀四象八卦皆太極之生生也豈兩儀四象八卦外别有五行哉太極一也兩儀即太極之判為隂陽四象即太極之判為太陽太隂少陽少隂是也陽生于隂則為水木即陽氣之成其質者隂生于陽則為火金即隂氣之成其質者土乃隂陽之冲氣也是五行特兩儀四象之别名耳凡天干地支六十甲子五運六氣所以行四時生百物孰非五行之變化亦孰非太極之統體哉
















　　夫干之名十甲乙丙丁戊己庚辛壬癸也干十而干之氣五木火土金水也五而十之分隂分陽也干之氣屬於天而行於地各有所居之位而謂之支干者榦也支者枝也言榦之所由分也故干生於河圖之十數支亦生於河圖之十數干之數十而支之數十二者土無專位分寓於四德之中也
　　干生於十數者謂壬生於一癸生於六丙生於七丁生於二戊生於五己生於十甲生於三乙生於八辛生於四庚生於九支亦生於十者謂子生於乙亥生於六寅生於三卯生於八丑生於十辰生於五巳生於二午生於七酉生於四申生於九未生於丁戌生於五也
　　卦寓於理理生乎數數本乎氣若圖所以極數之出入者也若數所以窮氣之始終者也若卦所以著理之變動者也非達性命之原者未可以語此









　　夫八卦之横布者乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八以相生之序推之則土為五行之祖而居中故居先由中而出於北故坎次之由北而之東故巽震次之水生木也由東而之南故離次之木生火也離有坤土轉生西北之乾兑火生土土生金也隂陽五行八卦
　　隂陽五行氣而已矣雖各一其名義各一其象數各一其方位而一氣周流變動本無端倪然隂陽五行自不可亂猶定盤之針雖盤隨方位轉移而針之指南者不易也于此了然洞徹胸中有活子焉則支干卦爻隨其布列造化由之以斡旋矣諸術家各執一説確信不疑固未免膠柱刻舟捫盂以為見也又有會通諸術凡古人畫一圖創一説者皆兼收以統其全殆如萃盤示兒色色具備欲嬰兒盡取之以為終身福慶之驗也有是理哉彼天陽而地隂也日陽而月隂也春夏陽而秋冬隂東南陽而西北隂也然晝則天地皆屬陽夜則天地皆屬隂春夏則天地日月皆陽秋冬則天地日月皆隂東南則四時皆陽西北四時皆隂譬手焉左陽右隂不可易也而左右仰皆陽覆皆隂仰覆熱皆陽寒皆隂隂陽惡可執一論耶然卒不可以左為隂右為陽在人雖男女皆有隂陽卒不可以女為陽男為隂也明矣是故天干陽也地支隂也甲丙戊庚壬非干之陽乙丁己辛癸非干之隂乎子寅辰午申戌非支之陽丑夘巳未酉亥非支之隂乎所以論干支之分不過甲陽乙隂子陽丑隂如律吕陽宣隂助之義耳然有謂甲乙壬癸子寅午申俱陽丙丁庚辛丑夘巳未酉亥俱隂執此為净隂凈陽何歟八卦乾兑離震為陽巽坎艮坤為隂言先天也乾坎艮震為陽巽離坤兑為隂言後天也論凈隂陽者又以乾坤坎離為陽艮巽震兑為隂何歟若夫五行則亥壬子癸為北方水寅甲夘乙巽為東方木巳丙午丁為南方火申庚酉辛乾為西方金辰戌丑未與辰坤為四隅之土而戊己土則本乎中央此以後天卦位與洛書之數言也然有謂震庚亥未巽辛木乾甲兑丁巳丑金坎癸申辰水離壬寅戌火坤乙艮丙土者有謂甲寅辰巽戌坎坤辛水震艮巳木離壬丙乙火兑乾丁亥金丑癸坤庚土者又有以十二宫分列七政如子丑二宫土者又有以二十八禽星各方七宿分列七政如角木蛟亢金龍者始就數家舉土一端言之戊己之土屬中央矣而辰戌丑未在乎四隅子丑則偏乎正北艮坤則偏乎西南西北氐女胃栁則在乎子午卯酉之位納甲則又在乎坎離之中况乙丙庚癸各偏東西南北之左以六十分金言之九方皆有土也將以何者為定向何者為定在乎即一土而水火金木可例觀矣且又以邵子先天圓圖焦氏卦氣直日圖河圖洛書之位數悉兼取之以分金配卦據此推測節候氣數猶可説也一一而按之為定位也不亦謬哉殊不知先天以氣言後天以位言干主天之氣支主地之位此合體用動靜而分之可也其實八卦重為六十四卦而天地之變化管是矣不必益以支干而後全十二支干排為六十甲子而天地之氣運管是矣不必增以卦爻而後備今若論其定位只十二辰足矣乃補之以天支而存戊己於中央則土一也而有干支方位之别其説巳舛至子午夘酉之四位即疉以坎離震兑之四卦而乾西北坤西南艮東北巽東南畫地而守各專一隅是乾坤二卦果于二十四位各守一隅之微而已哉乾坤定上下之位本不可以南北分不可以西北西南拘而分列于戌亥未申之間繆亦甚矣至謂乾坤老亢故從而退之居不用之位是必逃乎六合之外而後可也術家雖有是説寜容以無辨哉



<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
　　經曰初一日五行五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土曰稼穡
　　傳曰田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直
　　説曰木東方也於易地上之木為觀其於王事威儀容貌亦可觀也故行步有佩玉之度登車有和鸞之節田獸有三驅之制飲食有獻享之禮出入有名使民以時務在勸農桑謀在安百姓如此則木得其性矣若乃田獵馳騁不反宫室飲食沈湎不顧法度妄興徭役以奪民時作為姦詐以傷民財則木失其性也蓋工匠之為輪矢者多傷敗及木為變怪是為木不曲直
　　傳曰棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上説曰火南方光輝為明者也其於王者南嚮明而治書云知人則哲能官人故堯舜舉羣賢而命之朝逺四佞而放諸埜孔子曰浸潤之譖膚受之愬不行焉可謂明矣賢佞分别官人有序率由舊章敬重功勲殊别嫡庶如此則火得其性矣若乃信道不篤或耀虚偽讒夫昌邪勝正則火失其性矣自上而降及濫炎妄起焚宗廟燒宫舘雖興師衆不能救也是為火不炎上
　　傳曰修宫室飾臺榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成
　　説曰土中央生萬物者也其於王者為内事宮室夫婦親屬亦相生者也古者天子諸侯宫廟大小高卑有制后夫人勝妾多少有度九族親疎長幼有序孔子曰禮與其奢也寧儉故禹卑宫室文王刑于寡妻此聖人之所以昭教化也如此則土得其性矣乃若奢淫驕慢則土失其性亡水旱之灾而草木百穀不熟是謂稼穡不成
　　傳曰好戰攻輕百姓飾城郭侵邊疆則金不從革説曰金西方萬物既成殺戮之類也故立秋而鷹隼擊秋分而微霜降其於王事出入行纛旌仗鉞誓士衆抗威武所以征叛逆止暴亂也詩云有䖍秉鉞如火烈烈又曰載戢干戈載櫜弓矢動静應宜悦以犯難人忘其死金得其性矣若乃貪慾恣睢務立威勝不重人命則金失其性蓋工冶鑄金銕冰滯涸堅不成者衆乃為變怪是謂金不從革
　　傳曰簡宗廟不禱祀廢祭祀逆天時則水不潤下説曰水北方終藏萬物者也其於人道命終而形藏精神放越聖人為之宗廟以收其魂氣春秋祭祀以終孝道王者即位必郊祀天地禱祈神祗望秩山川懐柔百神亡不宗祀慎其齋戒致其嚴敬鬼神歆饗多獲福助此聖王所以順事隂氣和神人也至發號施令亦奉天時十二月咸得其氣則隂陽調而終始成如此則水得其性矣若乃不敬鬼神政令逆時則水失其性霧水暴出百川逆溢壊鄉邑溺人民及淫雨傷稼穡是為水不潤下京房易傳曰顓事有知誅罰絶理厥灾水其水也雨殺以隕霜大風天黄饑而不損兹謂泰厥灾水水殺人辟遏有德兹謂狂厥灾水水流殺人已水則地生蟲歸獄不改解兹謂追非厥水寒殺人追誅不解兹謂不理厥水五穀不收大敗不解兹謂皆隂解舍也王者於是必誅首惡赦其衆不則皆函隂氣厥水流入國邑隕霜殺榖
　　周子曰五行之序以質之所生而言則水本是陽之濕氣以其初動為隂所陷而乃不得遂故水隂勝火本是隂之燥氣以其初動為陽所揜而不得達故火陽勝蓋生之者微成之者盛生之者形之始成之者形之終也然各以偏盛也故雖有形而未成質以氣升降土不得而制焉木則陽之濕氣浸多以感於隂而舒故發而為木其質柔其性暖金則隂之燥氣浸多以感於陽而縮故結而為金其質剛其性寒土則隂陽之氣各盛相交相搏凝而成質以氣之行而言則一隂一陽往來相代木火金水土者各就其中而分老少耳故其序各由少而老土則分旺四季而位居中者也此五者序若參差而造化所以為發育之具實並行而不相悖蓋質則隂陽交錯凝合而成氣則隂陽兩端循環不已質曰水火木金蓋以隂陽相間言猶曰東西南北所謂對待者也氣曰木火金水蓋以隂陽相因言猶曰東西南北所謂流行者也質雖一定而不易氣則變化而無窮所謂易也程子曰動靜者隂陽之本也五氣之運則參差不齊矣或曰五行一氣其本一物耳曰五物也五物備然後生猶五常一道也無五則亦無道然而既曰五矣則不可混而為一也
　　朱子曰氣之精英者為神金木水火土非神所以為金木水火土者是神在人則為理所以為仁義禮智信者是也　問以質而語其生之序不是相生否只是陽變而助隂故生水隂合而陽盛故生火木金各從其類故在左右曰水隂根陽火陽根隂錯綜而生其端是天一生水地二生火天三生木地四生金到得運行處便水生木木生火火生土土生金金又生水水又生木循環相生又如甲乙丙丁戊己庚辛壬癸都是這箇物事也隂陽播而為五行五行中各有隂陽甲乙木丙丁火春屬木夏屬火年月日時無時非五行之行甲乙丙丁又屬隂屬陽只是二五之氣人之生適遇其氣有得清者有得濁者貴賤夀夭皆然故有參差不齊如此
　　李氏希濂曰近見勉齋黄氏論五行多所未解其曰生之序便是行之序而以太極圖解氣質之説為不然以洪範五行一曰二曰為非有次第但言其得數之多寡以夏行繼以秋為火能生金惟其能生是以能剋夫五行一也而以為有生與行之異則誠若近於支離者然天地之間未有不以兩而化成者也以二氣言則互為其根者氣也分隂分陽者質也以五行言則有形體而分峙於昭昭之間者其質也無形體而黙運於㝠㝠之表者其氣也夫豈混然而無别哉故就質而原其生出之由雖水火以隂陽之盛而居先木金以隂陽之穉而居後此質之序然也就氣而探其運行之常則木火以陽而居先金水以隂而而居後此氣之序然也質雖以氣而成然其體一定而不可易氣雖行乎質之内而其用則循環而不可窮二者相次以成造化今必混而一之則是天地之間不過輪一死局而無經緯錯綜之妙其為造化亦淺矣其一也五行之生同出隂陽有則俱有誠若不可以次第言然水火者隂陽變合之初氣之至精且盛者也故為五行之先水隂而根于陽火陽而根於隂故水又為火之先也有水火而木金生焉木華而疏金實而固故木金次水火而木又為金之先也土則四者之所成終而成始也故次五焉易大自天一至地十以為五位相得而各有合正指五行生成之數而言按之河圖可見而洪範五行亦以是為次此河圖洛書所以相為經緯也今則削其次第而但以得多寡為説則是以五行之質水木皆陽之所為而無與乎隂火金皆隂之所為而無與乎陽既生成之序復戾變合之㫖所謂五行一隂陽者皆為虚語矣然勉齋亦云初只是一箇水水暖後便是火此兩箇是母木是水之子金是火之子是四者之序亦未嘗無但所謂水暖後便是火與金是火之子亦未詳其義而恐其未安耳【按水暖是火蓋取既生魄陽曰魂之意但二者恐自不同】此其一也若火生金之説則尤不可曉若以相生為序則曰木火土金水若以相剋為序則當曰水火金木土未有其四以生相受而其一獨以剋相生也禮運曰播五行於四時周子亦曰五氣順布四時行焉是四時之内固備五行之氣也惟土無定位寄在於四季辰未戌丑之月土之所旺也土旺則皆可以生金矣然辰未陽也戌丑隂也陽則生隂則成辰未固為陽也春水之氣盛則土為之傷夏火之氣盛則土為之息故季夏本生旺之月而又加之以火則為尤旺故能生金而為秋此其相生之序豈不瞭然甚明也哉【按五行家金生於巳蓋辰之所生也但孕育方微必至季夏然後成體而為壯耳】今但見夏之後便繼以秋思而不得其説遽㫁之曰火能生金竊恐其為疎矣月令以中央土繼於季夏之後素問於四時之外以長夏屬土皆是此意與十干之序脗合自炎黄以及于今未之有改周子朱子蓋皆取之今一旦創生孤論以行其獨見愚恐其不合乎造化本然之體也或問氣行於天質具於地則是有氣便有是質氣如是質便如是以氣而語其行之序則木火土金水以質而言其生之序則水火木金土氣之序如此質之序如此潛室陳氏曰五行始生謂太極流行之後自氣而成質自柔而成剛水最柔故居一火差剛故居次至木至金至土則浸堅剛故洪範與易言所生之序皆如此氣則成四時之序即五行之序也
　　蔡氏曰五行在天則為五氣雨暘燠寒風也在地則為五質水火木金土也天之五氣雨暘質也地之五質水火氣也天交於地而雨為質地交於天而水火為氣二變為三不變者二得隂陽之正而三得隂陽之雜也故二能變而三不能變也五行二氣之分也二氣交感絪緼雜揉開闢動盪相生則水木火土金相剋則水火金木土出入幽明千變萬化四時之運生剋著焉自隂而陽也順自陽而隂也逆木之盛也水實生之金之成也火實制之【水之潤下火之炎上木之曲直其德以順而成金之從革其德因制而成自然之理也】順而生者易知逆而克者難見曰伏焉【厯書曰庚伏】曰伐焉【律書曰罰伐】土居其中因時致旺四序成功而無成名稱焉其至德矣夫【月令増置土行雖曰中央土然繫於夏月之後是以土生於火矣三季皆一行而夏之三月獨二行也近代以一朞之日而五分之行各七十有二日以辰戊丑未為土季旺之月之方似矣然猶未免刻舟之固豈知語造化之微也哉】金木水火土五精之總也寒熱風燥濕五氣之聚也水以潤之火以熯之土以溽之木以敷之金以斂之此其以性言也水之冽也火之炎也木之温也金之清也土之蒸也此其以氣言也水在下火在上土在中木在右金在左此其以位言也水之平也火之銳也土之圜也木之曲直也金之方也此其以形言也水則流火則革土則化木則變金則從革此其以才言也水井洫也火釁冶也木金器械也土爰稼穡也此其以事言也然則冬屬水而一陽生於冬夏屬火而一隂生於夏水生於北方隂位而陽已動火生於南方陽位而隂已形此水火之所以互根也春水秋金皆非隂陽始生之月故木生於陽之方陽金生於隂之方隂而隂陽無所生此金木之所以不互根也是五行之相生而尅相尅而生又非其變化無窮者乎
　　五行氣質
　　太極者二氣之統體五行者二氣之參差是五行也質根于地氣運于天天地合而絪緼雜揉參差不齊根隂根陽固循環之無端分隂分陽實一定之不易所以自氣成質木金隂陽之穉也水火隂陽之盛也土則隂陽之和也隂陽雖並行而不悖氣質本相須而不離雖以氣而語其行之序以質而語其生之序古人論之詳矣實有不盡然者何也仰而觀之日月懸象天豈專於氣而無其質乎俯而察之水火互藏地豈専於質而遺其氣乎水生成于天地之一六火生成于地天之二七木生成于天地之三八金生成于地天之四九土生成于天地之五十生之者氣也成之者質也氣質何可離也故語其相生也氣之流行木温火熱金涼水寒而土冲也然温必變熱熱必變冲冲必變涼涼必變寒寒復變而為温此其生生自有不容己者語其相尅也寒氣至則熱氣消熱氣至則涼氣消涼氣至則温氣消温氣至則冲氣消冲氣至則寒氣消此殆不可專以氣質論也若其變化則又非一端順而言之甲乙木東丙丁火南戊己土中庚辛金西壬癸水北此五行之正也錯而言之甲已土乙庚金丙辛水丁壬木戊癸火孰非二氣之更革乎至於土得水則柔得火則剛金得火則流得水則止木得水則長得火則消火得木則生得水則死水得金則寒得火則煖五行參錯果可以一定拘之否也故雨陽寒燠風言其氣潤燥溽敷斂言其性上下左右中言其位宫商角徵羽言其聲青黄赤白黑言其色尖圓方直曲言其象辛酸醎苦甘言其味一二三四五言其數春夏秋冬言其時東西南北言其方其常五其變不可勝計而天地萬物何一非五行之運用哉但千變萬化其中亦自有不可易者水本沈也藴而為五精火本炎也達而為五氣木本茂也華而為五色金本堅也擊而為五聲土本和也滋而為五味物固不專夫五而亦不離夫五而二氣之運行其參差不齊有如此亦孰非太極之統體也雖然氣之與質固不相離而水火以氣用也木金以質用也惟其以質用也故木金之分不可使之合而合則不可使之分拘于質也若水火則即其一而分之萬焉不見其有異同即其萬而合之一焉不見其有彼此由其以氣用耳所以水自金生而水盛則金沈火自木生而火盛則木消其實皆本之土旺四季尤為氣質之冲也論五行者必會而通之斯可矣况書齊七政撫五辰大要在乎裁成天地之道輔相天地之宜也而洪範九疇莫非五行之用要以攸敘乎彛倫此五行所以為甚切也惡可視為䜟緯術數之學而莫之究心哉
　　問五行相生之理曰氣之流行温屬水熱屬火冲氣屬土涼屬金寒屬水氣温便須變熱熱便變冲冲便變涼涼便變寒寒又變温此五行生生自然之序其不盡然于交錯之變也
　　問相克曰寒氣至則熱氣消熱氣至則涼氣消涼氣至則温氣消温氣至則冲氣消冲氣至則寒氣消此五行相克自然之理非獨以其形質言也
　　問五行化氣曰順而言之甲乙木東丙丁火南戊己土中庚辛金西壬癸水北此五行正氣相生之序也錯而言之甲已土乙庚金丙辛水丁壬水戊癸火此天地更革之氣其為相生之序一也千變萬化不出一隂一陽之道
　　五行之質根於地而其氣則運於天根於地者隨用而不窮運於天者參錯以成化此理之可推者也七政之齊書于舜典五辰之撫著在臯謨孟子亦有天時之説其來逺矣窮其本末不出乎隂陽兩端夫有氣斯有神有象斯有數變化紛紜胡可勝紀然太極之妙無乎不在其流為䜟緯術數之學者良由昧於至理而溺於偏見耳高明之士固宜知所决擇如洪範五行傳之類牽合附會誠無足取或乃并與其所當信者而不之信至欲一例破除將無矯枉過正已乎五行間色
　　五行之理有相生者有相克者相生為正色相克為間色正色青赤黄白黑也間色綠紅碧紫流黄也水生木木色青故青者東方也木生火其色赤故赤者南方也火生土其色黄故黄者中央也土生金其色白故白者西方也金生水其色黑故黑者北方也此五行之正色也甲已合而為綠則綠者青黄之雜以木克土故也乙庚合而為碧則碧者青白之雜以金克木故也丁壬合而為紫則紫者赤黑之雜以水克火故也戊癸合而為流黄則流黄者黄黑之雜以水克土故也此五行之間色也流黄一作騮黄
　　五行五物
　　鑽燧改火四時而五物焉朱子謂夏火大盛故再取此意料之言耳先王取火法五行也春行為木榆栁色青以象木也木生火夏行為火棗杏色赤以象火也火生土季夏行為土桑柘色黄以象土也土生金秋行為金槐檀色白以象金也金生水冬行為水柞楢色以象水也四時平分而夏乃有二焉何也土位在中宫而寄王于四時季夏者土之中位故月令于仲夏之後列中央土素問謂之長夏是其説也統之則為四時分之則為五行五行各七十二日土分王於四時之末各分十八日合之亦七十二日總五行之七十二日合三百六十而成一歲也
　　五行總論
　　五行之論固見於箕子洪範實兆於河圖洛書之位數焉蓋其見象於天也為五行分位於地也為五方行於四時也為五德稟於人也為五常播於律吕為五音發於文章為五色易曰五位史曰五材志曰五物醫曰五運其該曷既哉但相生則水木火土金相克則水火金木土五者各有定質而氣則生於其質矣以相生言之亦謂其氣之相質而生生不害焉耳非謂木出於水土出於火也一歲之間水生木木生火火生土土生金金又生水此固序之一定者而夏火不能生秋金故易之革卦上兑下離其卦辭曰革巳日乃孚二爻辭曰巳日乃革之巳土之義素問於四時獨以長夏屬土亦此意也可見四季雖曰皆屬乎土然丑未陽也辰戌隂也丑月木盛傷土惟未月火盛生土故季夏之土為獨盛焉此其相生固然而相克之義何居蓋木火金水各旺於四時而土為冲氣則於四時無不在也秋金勁疾固所當制而夏火未退未免制伏太過故得季夏之土調和于中於以洩火之盛養金之微此金之所以不害於火也厯書所謂夏至三庚之後逢庚而三伏者以金之畏火也律書所謂由未而申比至於罰者言火之伐金也則其所謂克之之義不即此而在乎况生之克之循環不息固非以克為生亦非生而不克陽雖生於仲冬而實盛於春夏隂雖生於仲夏而實盛於秋冬故自隂而陽則順木之成也水實生之自陽而隂則逆金之成也火實克之孔子以治厯明時取諸革又曰天地革而四時成此之謂也五行之成克變化無端不可測識惡可執一以論之哉
　　五行總論
　　余聞太史公厯書已謂黄農建立五行起五部矣高辛命勾芒祝融蓐收㝠后土為五正則治之者有專職伯禹列水火木金土與穀為六府則修之者有常政箕子謂鯀陻洪水汩陳其五行而演九疇初一曰五行水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡視禹所敘加備矣自是而後有以五行分屬天地者矣如天一生水地六成之地二生火天七成之天三生木地八成之天四生金地九成之天五生土地十成之是已有以五行分屬星緯者矣如歲星為木熒惑為火鎮星為土太白為金辰星為水是已有以五行分屬支干者矣如甲乙寅夘木丙丁巳午火戊己辰戌丑未土庚辛申酉金壬癸亥子水是巳有以五行分屬四時者矣如春屬木夏屬火秋屬金冬屬水是已有以五行分屬四方者矣如東方屬木南方屬火中央屬土西方屬金北方屬水是已有以五行分屬五常者矣如仁為木禮為火信為土義為金智為水是已有以五行分屬五臟者矣如肝為木心為火脾為土肺為金腎為水是巳其他萬事萬物莫不各以五行分配然要之凡言五行者有二端曰木火土金水者以造化氣序之流行者而言也曰水火木金土者以萬物生成之次第而言也何以明之五行之生也由微而著水質微故居先火漸著故次之然二物猶氣爾流動閃爍體虚而形未定者也至于木則著而實矣金則實而固矣故次於水火若土則該其全體故又次於木金此其生出之有序如此也則其本數只是一二三四五而已其六七八九十者無乃為無用之物矣乎蓋造化之理一物兩體一二三四五者乃其生數之正六七八九十者乃其生數之副生者即所成之端倪成者即所生之結果如一變生水但以一隔五則成六故曰六化成之其實則一之一也二化生火但以二隔五則成七故曰七變成之其實則二之一也餘皆倣此非既生之後必待五行具足而始有以成之也以此又見五行之生不離中五之土以成形質是故水得土則源泉以出故一對五而成六也火得土而歸宿有方故二對五而成七也木得土則培植以厚故三對五而成八也金得土則滋凝以固故四對五而成九也土而得土則積厚累博故五又得五而成十也是以自其相生者言之則水生木木生火火生土土生金金又生水自其相克者言之則水克火火克金金克木木克土土又克水蓋造化不可無生然一於生則無繇而裁制亦不可無剋然一於克則亡繇而發育故相生者嗣續以不窮而相克者亦循環而不已有母必能生子子必為母報讐之義焉如土克水水之子木又克土水克火火之子土又克水火克金金之子水又克火金克木木之子火又克金木克土土之子金又克木此必然之理也然世俗每以生克制化並言生克之理固若是矣所謂制者果何如耶蓋因五行内有生中之克反有克中之用何謂生中之克也如木生火若火過盛則木反為灰燼矣火生土若土過盛則火反被撲滅矣土生金若金過盛則土反無發生矣金生水若水過盛則金反見沈溺矣水生木若木過盛則水反為壅滯矣此雖生而反忌者也何謂克中之用也如水克火若火過盛又喜水克以成既濟之功火克金若金過盛又喜火克以成煅煉之材金克木若木過盛又喜金克以成芟削之美木克土若土過盛又喜木克以成秀聳之勢土克水若水過盛又喜土克以成隄防之用此雖克而反美者也夫生中有用斯則不拘於生克之常而謂之制者矣由是觀之五行也者質具於地氣行於天或為相生而又有生中之克或為相克而又有克中之生舉兩間之物其孰能外之也哉横渠張子獨言陽陷於隂為水附於隂為火木金者土之華實也其性有水火之雜故木水漬則生火然而不離蓋得土之浮華於水火之交也金得火之精於水之濡故水火相持而不害爍之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也則是以金木為水火土三者之所生而有矣近世王子衡又祖其説以為天一生水等語乃緯書之辭儒者不當援以入經而謂水火者隂陽如化之妙物故一化為火日是也再化為水雨露是也今曰天一生水地二生火戾於造化本然之妙矣又有地即有土何至天五方言生土若尚未有土則天三生木地四生金將附於何所乎水火土天地之大化也金木者三物之所自生與人物所同出安可與之相配地闢而人物即生金石之質必積久而後結恐其生必後於人物謂金之氣生人得乎若謂五行生人則觀之木津液血水也鑽燧氣火也皮之柔肉土也心之堅骨金也何異於人謂人生木不亦可乎至於分配支干乃半途立論無所本始甲乙丙丁子丑寅夘大撓作此以紀歲月日時非有所謂屬木屬水之説且五行之氣無則已矣有之則一日之内無不全體俱在安有今日為木明日為火又明日為土為金為水乎何春止為木夏止為火秋止為金冬止為水乎何土惟王於四季而餘月土氣即滅絶乎方其一行主事而餘四行孰把持之孰留停之而能退避相遜定分而不敢越耶子衡論辨雖多大都不過如此其闢世俗會牽合之説極為詳盡精當矣愚竊謂五行若以其質而言則金與木乃水火土之所生而有也其於人物之生實然亡異各有種類各自完具謂其能生人物者非也不惟金木不能生人物雖火亦不能生人物也藉令能生火鼠火雞不常有也絶未見有火生人者也不惟火不能生人雖水止生魚鼈而已矣土止生禽獸草木而已矣亦未見有水土中生人者也不惟不能生人雖其自生亦有不可强通者如金之生水特以其為火所煅煉而融流不知此融流之水能如源泉之混混乎吾見稍離於火即凝而為金矣豈有生水之理水之生木亦必藉土而後生若使無土水能自生乎或者以水生萍當之不知萍可以為木乎以火為體也必以薪而為體使無草木為之薪且無火矣安得有灰燼而成土乎抑此灰燼之土果能凝結而成金乎且吾聞金多生於汝漢涪水麗水潭瀨沙渚之中則謂水之生金不亦可乎故欲論五行者以質而論决有不可强通者也若以其氣而論則造化之始惟有元氣之運行而已元氣分而為二氣陽之氣濕是水也隂之氣燥是火也濕氣漸多感於隂而發舒是水也燥氣漸多感於陽而斂縮是金也二氣各盛交相傳合而成冲和是土也水火二物在五行之中最為清輕木次之金又次之而土則最為重濁矣此乃以氣而論其微著清濁之序謂其能為生天生地生人生物之本亦何不可愚嘗有説曰天地未開未闢之先是謂水火生天地天地既開既闢之後是為天地生水火何以故彼元氣變化水火之氣升而為天水之渣滓火之燥結降而為地此水火生天地也既有天地觀之天焉日火也故陽燧可取火於日焉月水也故方諸可取水於月焉又觀之地焉山川出雲升而為水矣山下出泉降而為水矣剛者成石石中有火矣柔者為木木中有火矣此天地生水火也既生水火則金木亦生乎其間矣既有五行則語其性也水主潤火主熯木主敷金主斂而土主溽語其氣也水為冽火為炎木為濕金為清而土烝無一日而不流行於天地之間無一物而不取足於五者之用則二月蘼草死三月而麰麥黄不可以為木專主春而無金之主殺也八月而種菘九月而種麥不可以為金專主秋而無木之主生也盛夏之時寸雲上騰大雨時行不可以為水專主冬而夏之水不健旺也隆冬之時井氣皆温田間野馬絪緼如故不可以為火專主夏而冬之火遂死絶也四物之質無土何附有生之類無土何依則又不可以土只寄王於四季各十八日也大抵五行為造化之本吾則不可以强探五行為日用之常吾則不可以不修是以肅時雨若則水行修也乂時若則火行修也哲時燠若則木行修也謀時寒若則金行修也聖時風若則土行修矣及施之有政預蓄洩通灌溉則水以潤下矣明鑚燧禁焚採則火以炎上矣慎鼓鑄審五庫則金以從革矣順隂陽時斧斤則木以曲直矣辨疆理重農時則土爰稼穡矣斯五行之政舉而六府之用成也聖賢之所重者惟此而已外是如五運五德休旺更始之談不過厯術家之事而六壬六甲太乙財官星數範圍皇極之術轉相湛溺怪誕又豈吾之所暇知也哉














　　臨川呉氏曰十干十二支之名立而相配為六十不知其所始世傳黄帝命大撓作甲子或然也漢之時術家以六十之四十八配周易八純卦之六爻謂之渾天納甲不過以寅卯二支為木巳午二支為火申酉二支為金亥子二支為水辰戌丑未四支為土而已後世所謂納音者每支五行備而每行周乎十二支干則否壬癸各二水而四金四木丙丁各二火而四土四水戊己各二土而四木四火庚辛各二金而四木四土甲乙各二木而四火四水四金焉予嘗謂納甲之五行猶先天之卦納音之五行猶後天之卦也且納音始於誰乎五行之上曰某水某火某土某金某木者又始於誰乎疑末世術家猥瑣之所為也五行者何謂也謂金木水火土也言行者欲言為天行氣之義也地之承天猶妻之事夫臣之事君也謂其位卑卑者親事故自周於一行尊於天也尚書一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土水位在北方北方者隂氣在黄泉之下任養萬物水之為言淮也隂化沾濡任生木木在東方東方者陽氣始動萬物始生木之為言觸也陽氣動躍火在南方南方者陽在上萬物垂枝火之為言委隨也言萬物布施火之為言化也陽氣用事萬物變化也金在西方西方者隂氣始起萬物禁止金之為言禁也土在中央者主吐含萬物土之為言吐也何知東方生樂記曰春生夏長秋收冬藏土所以不名時地土别名也此於五行最尊故不自居部職也元命包曰土之為位而道在故大不預化人主不任部職五行之性或上或下何火者陽也尊故上水者隂也卑故下水者少陽金者少隂有中和之性故可曲可直從革土者最大苞含物將生者出者將歸者不嫌清濁為萬物尚書曰水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡五行所以二陽二隂何土尊尊者配天金木水火隂陽自偶水味所以鹹何足其性也所以北方鹹者萬物鹹與所以堅之也猶五味得鹹乃堅也水味所以酸者何東方萬物之生也酸者以達生也猶五味得酸乃達也火味所以苦何南方主長養苦者所以長養也猶五味須苦可以養也金味所以辛何也煞傷生物辛所以殺傷之也猶五味得辛乃委煞也五味所以甘何中央者中和也故甘猶五味以甘為主也尚書曰潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘北方其臭朽者何北方水萬物所幽藏也又水者受垢濁故臭腐朽也東方者木也萬物所出地中故其臭羶南方者火也盛陽承動故其臭焦西方者金也萬物成熟始復諾故其臭腥中央土也主養故其臭香也月令曰東方其臭羶南方其臭焦中央其臭香西方其臭腥北方其臭朽所以名之為東方者動方也萬物始動生也南方者任養之方萬物懐任也西方者遷方也萬物遷落也北方者伏方也萬物伏藏也少陽見寅寅者演也律中大蔟律之言率所以率氣令生也夘者茂也律中夾鍾衰於辰辰震也律中姑洗其日甲乙者萬物孚甲也乙者物蕃屈有節欲出時為春春之為言偆偆動也位在東方其色青其音角角者氣動耀也其帝大皡皥者大起萬物也其神勾芒者物之始生其精青龍芒之為言萌也隂中陽故太陽見於巳巳者物必起律中仲吕壯盛於午午物滿長律中㽔賔衰於未未味也律中林鍾其日丙丁者其物炳明丁者强也時為夏夏之言大也位在南方其色赤其音徵徵止也陽度極也其帝炎帝者太陽也其神祝融祝者屬續其精為鳥離為鸞故少隂見於申申者身也律中夷則壯於酉酉者老物收斂律中南吕衰於戌戌者滅也律中無射無射者無聲也其日庚辛庚者物更也辛者隂始成時為秋秋之為言愁亡也其位西方其色白其音商商者强也其帝少皥少皥者少斂也其神蓐收蓐收者縮也其精白虎虎之為言討也故太隂見於亥亥者仰也律中應鍾壯於子於子者孳也律中黄鍾衰於丑丑者紐也律中大吕其日壬癸壬者隂始壬癸者揆度也時為冬冬之言終也其位在北方其音羽羽之為言舒言萬物始孳其帝顓頊者寒縮也其神㝠㝠者入㝠也其精武掩起離體泉蛟蛛蛤土為中宫其日戊己戊者茂也巳抑屈起其音宫宫者中也其帝黄帝其神后土月令云十一月律謂之黄鍾何中和之色鍾者動也言陽氣動于黄泉之下動養萬物也十二月律則謂之大吕何大大也吕者拒也言陽氣欲出隂不許也吕之為言拒者旅抑拒難也正月律謂之大蔟何大亦大也蔟者凑也言萬物始大凑地而出也二月律謂之夾鍾何夾者孚甲也言萬物孚甲種類分也三月謂之姑洗何姑者故也洗者鮮也言萬物皆去故就新莫不鮮明也四月謂之仲吕何言陽氣極將彼固復中難之也五月謂之㽔賔何㽔者下也賔者敬也言陽氣上極隂氣始賔敬之也六月謂之林鍾何林者衆也萬物成熟種類衆多也七月謂之夷則何夷傷也則法也言萬物始傷被刑法也八月謂之南吕何南者任也言陽氣尚有任生齊來也故隂拒之也九月謂之無射何射者終也言萬物隨陽而終也當復隨隂起與有終已十月謂之應鍾何鍾動也言萬物應陽而動下藏也五行所以更主何以其轉相生故有終始也木生火火生土土生金金生水水生木是以木王火相土死金囚水休正所勝老死囚故王者休見王相何以知為臣王所以死者子為父報讐者也五行之子慎之物歸母木王火相金成其火燋金金生水水滅火報其理火生土土則害水莫能而禦五行所以相害者天地之性衆勝寡故水勝火也精勝堅故火勝金剛勝柔故金勝木專勝散故木勝土實勝虚故土勝水也火陽君之象也水隂臣之義也臣所以勝其君何此謂無道之君也故為衆隂所害猶紂王也是使水得施行金以益之土以應之欲温則温欲寒則寒亦何從得害火乎曰五行各自有隂陽木生火所以還燒其母何曰金勝木火欲為木害金金者堅强難消故母以遜體助火燒金此自然成子之義又陽道不相離故為兩盛火死子乃繼之木王所以七十二日何土王四季各十八日合九十日為一時王九十日土所以王四季何木非土不生火非土不榮金非土不成水無土不高土扶微助衰厯成其道故五行更正亦須土也王四季居中央不名時五行何以知同時動丑訖義相生傳曰五行並起赴各以明陽生隂煞火中無生物水中反有物何生者以内火隂在内故不生也水火獨一種金木多品何以為南北隂陽之極也得其極故一也東西非其極也故非一也水木可食金火土不可食何木者陽陽者施生故可食火者隂在内金者隂嗇恡故不可食水火所以殺人何水盛氣也故入而殺人火隂在内故殺人壯於水也金木微氣故不能自殺人也火不可入其中者隂在内也入則殺人矣水土陽在内故可入其中金木微氣也精密不可得入也水火不可加人功為人用金木加人功何火者盛陽木者盛隂者也氣盛不變故不可加人功為人用金木者不能自成故須人加功以為人用也五行之性火熱水寒有温水無寒火何明臣可以為君君不可更為臣五行常在火乍亡何水太隂也刑者故常在金少隂木少陽微氣無變故亦常在火太陽精微人君之象象尊常藏猶天子居九重之内臣下衛之也藏於木者依於人也木自主金須人取之乃成隂卑不能自成也木所以浮金所以沈何子生於母之義肝所以沈肺所以浮何有知者尊其母也一説木畏金金之妻庚受庚之化木者洪其木柔可曲直故浮也肝法其化直故沈五行皆同義天子所以内明而外昧人所以外明而内昧何明天人欲相嚮而治也行有五時有四何四時為時五行為節故木王即謂之春金王即謂之秋土尊不任職君不居部故時有四也
　　五行相生父子之道也相克君臣之道也毗和兄弟之道也配合夫婦之道也相得朋友之道也
　　五行支干總論
　　粤自鴻之初文字雖未起而二儀已判筭數雖未通而七政巳立故二儀上下即可以知隂陽之對七政長短即可以知日月之數而干支出矣閼逢旃十者為干困敦赤奮若十二者為支天皇肇創之所授授諸此耳蓂莢雖無生焉可也十干之名易以甲乙十二支之名易以子丑大撓更定之所據據諸此耳魚圖雖無流焉可也天有四時而五行應之故甲乙為春木丙丁為夏火庚辛為秋金壬癸為冬水戊己為土居中為季夏者十干之五行也地有四隅而五氣屬之故亥子為北水寅卯為東木巳午為南火申酉為西金辰戌丑未為中土寄王四方者十二支之五行也此五行之正也至於干支之中各分隂陽五行之中自為生尅豈非正之妙者乎天干有合有化如甲與巳合遇申化土者是也地支有合有衝如子與丑合與午對衝者是也衝合生尅盡其變化故甲子乙丑非金而納音屬金甲寅乙卯非火而納音屬火此五行之變也至於金分沙土水别河海午未之後復同子丑豈非變之微者乎干言乎榦支言乎枝大小二十二也彼去戊己外加乾坤巽艮者蓋以辰戌丑未不盡四維之位故足以四卦而戊己固在耳或者指為術家之傅會不知天數中於五戊居之地數中於六巳居之戊無位附於戌而在乾巳無位附於辰而在巽未在西南為坤丑在東北為艮其分位固然矣况觀之月朏於庚於丁盈於甲會於坤而晦朔之間坎水流戊離火就以隂陽相推以生明不與堪輿有相發邪干為之母支為之子重生六十也彼象六十卦獨去乾坤坎離者蓋以天日地月比於君臣之象而以用卦為數耳或者指為厯數之牽合不知乾起於坎而終離坤起於離而終坎乾坤交而天地位坎離交而萬物育又以六十卦應甲子以三百六十爻應策數其理數固然矣載觀之坎主冬至離主夏至震主春分兌主秋分而每月之間五卦用事不及四正此則專言乎時令豈與易家有相悖耶五行屬四時則木屬春火屬夏固也然斗杓所指之月春建寅卯辰夏建巳午未者豈非支屬乎禮月令何不及之於孟春仲春季春皆曰其日甲乙蓋干能兼支之義而所兼之支又與月建之支異也若易言先甲後甲先庚後庚則因文立意欲占者自新於辛叮嚀於丁揆度於癸耳漢儒乃謂先甲為賁後甲為无妄先庚為益後庚為噬嗑甲以乾納而蠱有之庚以震取而巽有之此爻變之説與本義不同豈無所據乎十二辰配十二域如子為齊丑為呉是也然五星北斗之應謂歲星主齊呉搖光主豫州者不皆可採乎周禮職方氏何不及之於枵星紀等次屬之十二分野蓋地合於天之説而所合之十二辰又與干支之十二辰異也若天文家之二十八宿分配星禽則因宿取象故因辰而象角於蛟象亢於龍而總曰天秤耳註疏又謂東方龍西方虎南首北尾南方鳥北方西首東尾四方七宿各成一形此四禽之體與星禽不同豈無所見乎六甲而甲子成六甲子而歲成六十歲而一元成蓋謂六甲復元循環無端天地自然之數也然花甲一週數止六十耳太初乃以四千六百一十七歲為一元經世以一十二萬九千六百為一元大衍以一百六十三億七千四百五十九萬五千二百為一元何多寡懸絶之甚如此哉蓋元者氣之始也月有月之元歲有歲之元厯有厯之元邵堯夫總天地之始終起日甲月子星甲辰子之數以三十年為一世十二世為運十二運為會十二會為元合之十二萬九千六百者是所謂天地之元也太初大衍皆以機頴參酌古書以為造厯之法雖各有契授各有竒中要之不如皇極合之堯厯矣日經元為皇月經會為帝星經運為王蓋謂彌綸宇宙出入造化皇帝三王之事也然應革治厯時以明時耳世編乃謂天皇制干支夀一萬八千歲地皇定三辰亦一萬八千歲黄帝作甲子列星軒轅與天無極此果可盡信而盡非哉蓋天地間一元氣也天有天之元氣人有人之元氣帝王有帝王之元氣夷考邃古顓之初精一完聚渾渾以為德狉狉以為治以為禪深深以為息故元神與天通元化與天應享長算而比列星者亦是元氣之聚也或疑每一會一萬八百年而以三皇御世為百遂以八千為八百之誤此據目前之理論未見之事亦可參諸司馬並傳其疑矣愚嘗總而論之干支一五行也五行一隂陽也隂陽一氣也自一而二之為二儀四之為四時八之為八卦炁之為二十四宿之為二十八甲子之為六十朞之為三百六十爻之為三百八十四世之為三十年運之為三百六十年會之為一萬八百夀之為一萬八千元之為十二萬九千六百莫非一氣之所為也氣不息則數亦不息數不息則理亦不息故所以著數者存乎理人身亦天地也一此隂陽五行也亦一此氣也五形為之五岳五府為之五運六脉為之六氣子夜之壑為之復亭午之田為之姤三百六十息為之周天三百八十四爻為之直日木臨卯火臨午金臨酉水臨子土臨四維為之歲會莫非一氣之所為也氣不害則天亦不害天不害則人亦不害故所以合天者存乎人








　　天干始於甲而終癸河圖生成之數也地支起於子而終亥洛書竒偶之數也陽自復始六變而乾陽備隂自姤始六變而坤隂成合二六之數而十二辰也夫甲丙戊庚壬陽干也子寅辰午申戌陽支也乙丁已辛癸隂干也丑卯巳未酉亥隂支也厯法以陽干配陽支隂干配隂支猶木之有榦而有枝自甲子為首以六甲五子次第推排而盡於癸亥此天干地支相配合而六十甲子所由成也
　　天地大矣造化神矣匪人之知識所能測也然干支止二十二字而天地悉在其範圍中焉千古而下神術莫能窺其奥巧厯莫能析其微孰謂此特備卜擇一藝之用而莫之究心耶雖然世之能究心者又不過䜟緯術數之末耳孰能直從天地之造而研究其所以然


<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
<子部,類書類,圖書編,卷二十二>
　　夫干以紀天之運支以紀地之位以支配干所以合天地之氣也天地之氣合則干以生之支以成之而五氣之類息矣干合於支則五其六支生其干也支合於干則六其五干生其支也五六相生而六十之數成矣大矣哉戊己之德乎其萬物化生之基乎戊己不四則變化不行變化不行則生生之道息矣五行適均而支之土四地以土為立也戊己天地之精氣專隂專陽故其氣盛大而有餘辰戌丑未分隂分陽故其氣㪚佚而不足支干之相合也干以五周支以六周干以五交六支以六交五也干支之相交也干始於甲而終於癸支始於子而終於亥干凡六交以應地也支凡五交以承天也若夫干氣之陽則行於支位之陽干氣之隂則行於支位之隂五六自然之化也支退而右干退而左天氣左旋地道右行也支處其方而支氣流行天圓而動地方而靜也必以二者隂陽合而後生也即其行五氣之運也要其來一氣之變也夫干支之運非有所始亦非有所終也所謂始終者以其行於元會運世年月日時分秒者而為言耳一五行也有行於元者行於會者行於運世年月日時分秒者大德敦化小德川流也
　　五行占驗總論
　　古者帝王之興取法五行故太皥配木炎帝配火黄帝配土少昊配金顓頊配水斯吾所嘗聞於夫子者也然亦謂統緒相承猶夫五行相生於是焉建號易色各從其所王之德而已非以相勝論也為勝論者見於吕覽其言曰凡帝王之興也天必見祥於下民故黄帝以土氣勝禹以木氣勝湯以金氣勝周以火氣勝代火者必將水氣勝斯所謂終始之傳也然猶為迭勝之論而非以知來也為知來者自緯始緯謂伏羲以來以斗精受命者七得間氣而生者二十有八所謂三十五際者也人元三百四歲為德運七百六十歲為代軌千五百二十歲為天地出符四千五百六十歲為七精反初其言甚誕漢儒皆謂孔氏語豈信孔子語哉自有緯而洛下閎始造大初厯以閏統元會得日法而積中之言應以五氣正餘凖大統而百六之論明故平帝以三七輳厄光武以四七中興其説頗信然王湜作太乙肘後而推羿浞以來九世驗舜以來八世不驗夫既驗不驗參半而惡乎知來大初厯焉知天道是亦多言矣自大初不驗而唐王勃有千言厯言唐得土運宜承漢統不宜承隋統其世當五十其年當千而後張説作開元厯論五德大抵皆勃㫖然三代與漢數多寡皆合推唐數當千而不千不合蓋此兩人者皆造無徵之談以佞時主而已焉知天道是又多言矣宋邵雍最稱知厯理其所謂元會運世者以十二與三十相乗而成猶之歲月日時也推天地大數開物於月之寅星之巳閉物於月之戌星之戊堯之時正符中數信有當矣雖然歲以十二月日之會也月以三十日日月之及也日以十二時時之周天也皆有據也彼元會運世則何據以為十二為三十乎自元會運世而上自歲月日時而下愈久愈暫而愈不可窮此何異朝秀日及而論春秋之變哉天津之兆豈不或中雍亦多言矣大抵乾坤有六子支干有剛柔隂陽五行豈無前識而實者難設虚者易假是以古者慎言之也















　　天地之氣五五氣之行其節度則為數此天地自然之數見於物象者圖書也五行之氣各為隂陽故其數一二三四五六七八九十也蓋大虚之本體萬物之運旋也氣機之旋由靜而動正北者靜極之地也故五中之一始行於下而生一由北厯東而南則生二由南厯西北而東以生三由東厯南而北以生四合中之一而為五五雖無數也而該動靜貫五行而一之者也其運行則自中而出居於北以趨一由北而南以趨二由南而東以趨三由東而西以趨四由西入於中以趨五為由靜而動之數也由五復出於北以趨六由北而南以趨七由南而東以趨八由東而西以趨九由西入於中以趨十為由動而靜之數也動靜相根而循環無端者氣之用也居南者為火氣居北者為水氣居東者為木氣居西者為金氣居中者為土氣一稱壬六稱癸二稱丁七稱丙三稱巳八稱乙四稱辛九稱庚十稱巳五稱戌皆天之氣謂之天干其在於地也壬位子癸位亥丙位午丁位己甲位寅乙位卯庚位申辛位酉戊位辰戌已位丑未謂之地支干支相配而流行於元會運世年月日時分秒之中者五氣之消息也












　　洛書者方位之始也其數主乎變始一終九所以定四正四隅之方以一九三七陽數居四正之宫以二四六八隂數居四隅之位以五行言之一六水二七火三八木四九金而五位土之中央是也以十二支言之子午卯酉得天陽之數而居四正寅申巳亥辰戌丑未得地隂之數而居四隅陽數竒故各王其一隂數偶故各王其二辰戌丑未之土寄居四隅是也即五行之位而東南西北所由定即十二支而二十四方位所由分凡術數各家所謂九宫八卦悉不越此先輩謂河圖圓象天而天干所自出洛書方象地而地支所自生豈無見而云然哉但四隅配卦分巽東南艮東北坤西南乾西北可也若確指六為乾二為坤四為巽八為艮以義揆之終非定論艮陽土坤隂土也又以辰戌分屬乾巽亦為土何拘泥若此耶干支分八卦并納甲説
　　先天卦數乾一居南兑二東南離三正東震四東北巽五西南坎六正西艮七西北坤八正北化成之後定方入用則震巽離坤兑乾坎艮而後天之位始定故天一與地六合於北而生水地二與天七合于南而生火天三與地八合於東而生木地四與天九合於西而生金天五與地十合於中而生土水居北者壬癸司之火居南者丙丁司之木居東者甲乙司之金居西者庚辛司之土居中者戊己司之故十干之氣每司一行壬癸屬坎亥子焉丙丁屬離巳午焉甲乙屬震巽寅卯焉庚辛屬兑乾申酉焉戊己屬艮坤而辰戌丑未焉或以戊己土位中矣而辰戌丑未與乾坤艮巽各同在四隅故從而分屬之耳然五行孤虚旺相亦從卦氣而分乾三陽也以中爻為本卦之體分上下二爻于甲干是二陽也二陽為極故為陽之孤坤三隂也以中爻為本卦之體分上下二爻于乙干是二隂也二隂為極故為隂之虚震陽卦而隂爻陽下而隂上也以中爻為本卦之體分上下二爻于庚干一隂一陽交合之象也故為陽之相氣巽隂卦而陽爻陽上而隂下也以中爻為本卦之體分上下二爻于辛干一隂一陽交合之象也故為隂之相氣坎陽卦而隂爻陽内而隂外也以中爻為本卦之體分上下二爻于癸干是二隂也二隂為極故為隂之虚氣離隂卦而陽爻隂内而陽外也以中爻為本卦之體分上下二爻于壬干是二陽也二陽為亢故為陽之孤氣艮陽卦而隂爻陽上而隂下也以中爻為本卦之體分上下二爻於丙干一隂一陽交合之象也故為陽之旺氣兑隂卦而陽爻隂上而陽下也以中爻為本卦之體分上下二爻于丁干一隂一陽交合之象也故為隂之旺氣術家又以戊己土干本無正位寄旺四季無可以為生成之基故謂為甲猶甲之堅氣所不行故不列于卦位非通論也若夫支干納卦則以日為陽之象陽中含隂離二陽在外而一隂居中故離為日之正體月為隂之象隂中含陽坎二隂在外而一陽居中故坎為月之正體日無遲速月有盈虧卦有變化時有納配月麗於日而有明自晦而朔象坤朏出于庚象震上干丁象兑盈干甲壬象乾退干辛象巽消干丙象艮没於乙癸而復于坤此一月之消息盈虧而支干所由納也或又謂坎離得乾坤之中中爻中土位也故戊乃陽土納于坎巳乃隂土納于離其地支之寅戌巳丑亥未申辰則各從其類而納之矣
　　天干地支河圖洛書卦氣方位
　　天地之造化變動不測而中有一定不易者在也任其不測而忘其不易之方執其一定而昧其變動之時皆非也是故先天主乾坤坎離乃天時之不測也後天主坎離震兑乃地方之不易也而天之時地之方豈相悖乎試自日月觀之離為日大明生於東故在先天居東日正照于午日中時也故在後天居南坎為月月生於西故先天居西月正照于子夜分時也故在後天居北在先天居生之地在後天居旺之地即坎離以推後天卦位震木旺於卯兑金旺於酉土王中央故坤位金火之間艮位水木之間兑隂金乾陽金故乾次兑居南北而接乎陽則金生水矣震陽木巽隂木故巽次震居東南而接乎隂則木生火矣皆以五行生旺為序其在四時亦然邵子謂乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也坎離得位而兑震為偶以應地之方也朱子謂在河圖則乾坤坎離居四實兑震巽艮分居四虚在洛書則坎離震兑分居四方乾坤巽艮分居四隅會而通之皆此意也今大明厯所載子午卯酉居四正之位其四隅則巽居東南坤居西南艮居東北乾居西北離居午位正南而丙丁分之坎居子位正北而壬癸分之震居卯位正東而甲乙分之兑居酉位正西而庚辛分之合十二辰八干四隅謂之二十四向其實不過五行焉耳如寅申卯乙巽屬木巳丙午丁屬火申庚酉辛乾屬金亥壬子癸屬水辰戌丑未坤艮屬土凡論各方孤虚旺相之氣未有能越乎此者且天干地支本出黄帝考定星厯分命大撓作六十甲子容成總訂之以建立五行消息而萬世因之以歲月日時不可易也彼隂陽家謂天干始於甲終於癸河圖生成之數也地支起於子終於亥洛書竒偶之數也陽自復始六變而乾陽備隂自姤始六變而坤隂成合二六之數為十二辰也夫甲丙戊庚壬陽干也子寅壬午申戌陽支也乙丁已辛癸隂干也丑卯巳未酉亥隂支也陽干配陽支隂干配隂支本有不可紊者故以位言之東木南火西金北水中土孰得而易之乎以氣言之寅為東木之始其胎已生於亥巳為南火之始其胎巳生於寅申為西金之始其胎巳生於巳亥為北水之始其胎巳生於申法以水土凝而為地浮而為天西南者致養之地而坤者地之體也故水土生於甲從母氣也水從一數運行至亥為水生之初故木滋水而生於亥水從三數運行至寅為木生之初故火待木而生於寅火從二數運行至巳為火生之初故金資火而生於巳蓋總不出乎隂陽二氣所化孰得而測之也位不可易氣不可測天時地方豈相悖哉不然先天本以氣言也天位乎上地位乎下日生於東月生於西山峙西北澤注東南雷動東北風起西南果一于變動而非一定者乎後天本以位言也乾以君之帝出乎震神妙萬物而謂之君謂之帝謂之神果可以定向拘之而不能變動者乎信乎天干地支河圖洛書先天後天執此以定方位非真識隂陽造化之秘鮮有不滯於一偏者即如納甲法乾納甲壬坤納己癸離納已坎納戊巽納辛震納庚兑納丁艮納丙此皆本於月之晦朔望惡可鄙之為小術也特假之以定方位則非至曰乾坤坎離陽也震艮兑巽隂也甲乙壬癸於陽而陽中四支係焉庚丙巽辛於隂而隂中四支係焉乾亢而坤極也坎止而離燥也甲壬陽而孤乙癸隂而虚也震以發之巽以順之兑以説之艮以成之丙庚陽而旺丁辛隂而相也此亦堪輿一隅之説然謂乾坤老亢退居無用之位不免説愈多而愈支矣辨方正位要不離乎二氣五行又何必一一强合之哉

　　圖書編卷二十二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十三
　　明　章潢　撰
　　五運六氣總叙
　　運而謂之五者何水木火土金是也氣而謂之六者何風火寒暑燥濕是也運謂之五氣謂之六而五六不同者何運本諸天而天干有十氣本諸地而地支十二以天干合地支而大陽寒水厥隂風木少隂君火大隂濕土少陽相火陽明燥金水木土金各一而君火相火則有二焉此所以運五而氣則六也是運氣也其説雖本之素問用之于醫其實周流乎天地統攝乎人身有大過有不及而民之疾病于是乎生焉欲躋斯民仁壽之域而于天地運氣之序莫之察其何以變理乎隂陽哉噫唯其疾之憂父母之心也以萬物為一體君子之學也體父天母地之心而一體乎民物求以醫身醫國慎毋以運氣之説為小道而忽之云















<子部,類書類,圖書編,卷二十三>
<子部,類書類,圖書編,卷二十三>








　　此圖言其六氣之定位也經有南政北政之説其六氣之布令也南政者靣南布政以象君位向明而治北政者北靣布政以象臣位定君之令蓋六十年中十年南政餘者皆北政也何以言之甲巳之歲土也土為萬物之尊五行之主萬物非土無以生五行非土無以備貫統四時寄生四季故土運居中司天司泉之氣皆靣南而處尊也餘運居中司天司泉之氣皆靣北而處卑也詩曰到者司天進四地隂陽上下定灾危後學醫流如曉得逐年病體見根機此之謂也














<子部,類書類,圖書編,卷二十三>
　　丹天之氣經于奎壁牛女戊分戊與癸合丹火氣也故戊癸為火運
　　黅天之氣經于心尾己分己與甲合黅土氣也故甲己為土運
　　蒼天之氣經于危室柳鬼危室壬位柳鬼丁位蒼木氣也故丁壬為木運
　　素天之氣經于亢氐昴畢亢氐乙位昴畢庚位素金氣也故乙庚為金運
　　天之氣經于張翼婁胃張翼丙位婁胃辛位水氣也故丙辛為水運














　　角音屬木丁壬化之丁隂木也壬陽木也丁為少角壬為大角木旺於春觸物而生有角之義也角者觸也徴音屬火戊癸化之戊陽火也癸隂火也戊為大徴癸為少徴火旺於夏物長巳極有止之義也徴者止也宫音屬土甲己化之甲陽土也己隂土也甲為大宫己為少宫土旺於長夏位在中央有宫之義也宫土中也商音屬金乙庚化之乙隂金也庚陽金也乙為少商庚為大商金旺于秋萬物剛強有商之義也商者強也羽音屬水丙辛化之丙陽水也辛隂水也丙為大羽辛為少羽水旺於冬陽氣屈而隂氣伸有舒之義也羽者舒也













<子部,類書類,圖書編,卷二十三>








　　五運六氣論
　　鬼㬰區告黄帝曰子午之上少陰主之少陰之上君火主之此子午所以為君火也丑未之上太陰主之太陰之上濕土主之此丑未所以為土正位也寅甲之上少陽主之少陽之上相火主之此寅甲所以為相火之位也邜酉之上陽明主之陽明之上燥金主之此邜酉所以為陽明燥金之位也辰戌之上太陽主之太陽之上寒水主之此辰戌所以為太陽濕土之位也巳亥之上厥陰主之厥陰之上風木主之此巳亥所以為風木之位也日月一年而十二㑹主坐有蝕有不蝕交則蝕不交則不蝕所以有交與不交皆行黄道行九道亦有交而不蝕者同道而相避日月之相合數之交也日望月則月蝕月掩日則日蝕猶水火之相尅水尅火掩而尅之火不能尅水之陽焉此邵子康節篇衍義云
　　五運
　　丹天之氣經于奎壁牛女戊【奎壁乾位戊土屬乾】戊與癸合丹火氣也故戊癸為火運　黅天之氣經于心尾角軫巳分【角軫巽位己土屬巽】甲與己合黅土氣也故甲己為土運【素問曰所謂戊己分者奎壁角軫則天地之門户也遁甲經曰六戊為天門六己為地戸】蒼天之氣經于危室栁鬼【危室壬位栁鬼丁位】丁與壬合蒼木氣也故丁壬為木運　素天之氣經于亢氐畢【亢氐乙位畢庚位】乙與庚合素金氣也故乙庚為金運　天之氣經于張翼婁胃【張翼丙位婁胃辛位】丙與辛合水氣也故丙辛為水運
　　按二十八宿木火土金水于此乎分與七政分屬不同何也四方七宿各有定位此則甲己戊癸丁壬乙庚丙辛以二氣相合則化故即化氣以分其運也分則其象各專所應合則其氣變化不窮而天地運氣管是矣
　　主運　木火土金水
　　木初之運火二之運土三之運金四之運水五之運每年主運各七十二日零五刻以位相次于下萬年不易　詩曰常年五運大寒初木火土金水自如記得七旬二餘日明年又向大寒推
　　客運　甲己乙庚丙辛丁壬戊癸
　　甲己之年土運統之乙庚之年金運統之丙辛之年水運統之丁壬之年木運統之戊癸之年火運統之如甲己年土運土為初之運土生金金為二之運
　　金生水水為三之運水生木木為四之運木生火火為五之運乙庚年金運初運金二運水三運木四運火五運土【餘亦如之】每年客運各七十二日零五刻周流于上每年一遷　詩曰甲己土運乙庚金丙辛水運木丁壬火從戊癸為客運宫商羽角徴加臨　又曰五大甲丙戊庚壬陽年大過運先臨五少乙丁己辛癸陰年不及後天尋　五運大過年大寒前十三日交曰先天甲丙戊庚壬陽干也　運不及年大寒後十三日交曰後天乙丁己辛癸陰干也正大寒日交曰齊天
　　主氣　風熱暑濕燥寒【暑一作火】
　　風初之氣熱二之氣暑三之氣濕四之氣燥五之氣寒六之氣風每年一氣各主六十日八十七刻半有竒位定于下萬年不易　詩曰初氣逐年風木先二君【君火】三相【相火】火相連四之濕土常為主五燥金清六水寒
　　客氣　子午丑未寅申夘酉辰戌巳亥
　　子午年少陰君火司天【熱】陽明燥金司地　丑未年大陰濕土司天【濕】大陽寒水司地　寅申年少陽相火司天【暑】厥陰風木司地　夘酉年陽明燥火司天【燥】少陰君火司地　辰戌年大陽寒水司天【寒】大陰濕土司地　巳亥年厥陰風木司天【風】少陽相火司地　子午年少陰君火司天主二一之氣【子午】陽明燥金司地主六之氣【夘酉】大隂濕土天之左間四之氣【丑未】厥陰風木天之右間二之氣【巳亥】大陽寒水地之左間初之氣【辰戊】少陽相火地之右間五之氣【寅申】其丑未寅申夘酉辰戌巳亥周而復始亦如之在天三年一降五年遷正在泉在地三年一升五年遷正司天
　　六客氣各主六十日八十七刻半有竒一嵗在上一嵗在下二氣在左二氣在右上者右行下者左行【左右陰陽之道路也】
　　六氣申子辰年大寒日寅初一刻交初氣春分日子末交二氣小滿日亥末交三氣大暑日戌末交四氣秋分日酉末交五氣小雪日申末交終氣【一六天也】巳酉丑年大寒日巳初一刻交初氣春分日夘末交二氣小滿日寅末交三氣大暑日丑末交四氣秋分日子末交五氣小雪日亥末交終氣【二六天也】寅午戌年大寒日申刻交初氣春分日午末交二氣小滿日巳末交三氣大暑日辰末交四氣秋分日夘末交五氣小雪日寅末交終氣【三六天也】亥夘末年大寒日亥初刻交初氣春分日酉末交二氣小滿日申末交三氣大暑日未末交四氣秋分日午末交五氣小雪日巳末交終氣【四六天也】每三支嵗氣㑹同周而復始
　　十二支年分運氣
　　子午年少陰君火司天嵗氣熱化之司天者天之氣也君火者【手少陰心經也心者君主之官神明出焉君火乃主宰陽氣之本餘象土土乃發生萬物之源】　陽明燥金在泉【在泉者地之氣也】　初之氣【二陰風木用事子上父下益辛瀉苦自年前十二月大寒節起至二月驚蟄終止】　天時【寒風切洌霜雪水氷蟄蟲伏藏】　民病【闗節禁固腰腿疼中外瘡痬】　二之氣【少陰君火用事火盛金衰補肺瀉心自二月春分節起至四月立夏節終止】天時【風時寒生羽蟲】　民病【淋氣鬱於上而熱令人目赤】　三之氣【少陽相火用事君相二火瀉苦益辛自四月小滿節起至六月小暑節終止】天時【大火行熱氣生羽蟲不鳴燕百舌杜宇之類】　民病【厥熱心痛寒更作咳喘赤目】　四之氣【太陽濕土用事子母相順瀉肺補腎自六月大暑節起至八月白露節終止】　天時【大時行寒熱互作】民病【黄疽衂血咽乾嘔吐痰飲】　五之氣【陽明燥金用事心盛肺衰火怕水復自八月秋分節起至十月立冬終止】　天時【温氣乃至初冬尤煖萬物尚寒】　民病【寒熱伏邪於春為瘧】　六之氣【太陽寒水用事火衰心病瀉鹹益苦自十月小雪節起至十二月大寒止】　天時【寒勁切火邪恣毒寒氣止】　民病【上腫咳喘甚則血益下連小腹而作寒中】
　　丑未年大陰濕土司天嵗氣濕化之　太陰濕土者【足太陰經也脾中央戊己土每季寄旺一十八日合為七十二日以應一嵗六六三百六十日之成數也】　太陽寒水在泉　初之氣【厥陰風木用事主旺客衰瀉酸補甘自年前十二月大寒節起至閏二月驚蟄節止】　天時【大風發榮生毛蟲】　民病【血溢經絡拘强闗節不利身重筋痛】　二之氣【少陰君火用事以下生上瀉甘補鹹自二月春分節起至四月立夏終止】　天時【大火至疫癘君令宣行濕蒸暴雨時相降】民病【瘟疫盛行逺近咸若】　三之氣【少陽相火用亊土旺尅水補腎瀉脾自四月小滿節起至六月小暑節終止】　天時【雷雨電雹地氣騰温氣降】　民病【身重胕腫胸腹滿感冒濕氣】　四之氣【大隂濕土用事甘旺鹹衰補腎益膀胱自六月大暑節起至八月白露節終止】　天時【炎熱沸勝地氣升土化不流】　民病【腠理熱血暴益寒瘧心腹脹浮腫】　五之氣【陽明燥虚用事土能生金益肝瀉肺自八月秋分節起至十月立冬終止】　天時【大凉霧露降】　民病【寒瘧痢甚行】　六之氣【大陽寒水用事以上尅下瀉脾補腎自十月小雪節起至十二月小寒終止】　天時【大寒凝冽】　民病【闗節禁固腰腿拘痛】
　　寅申年少陽相火司天嵗氣火化之　少陽相火者【三焦浮流之火火邪炎上主尅肺金金受尅則腎水失毋上盛下衰虚陽上攻變生諸疾至能傷元氣】　厥陰風木在泉　初之氣【厥陰風木用事子父相逢瀉苦益辛自年前十二月大寒節起至二月驚蟄終止】　天時【熱風傷人時氣流行】　民病【寒熱交作咳逆頭痛血氣不調心腹不快】　二之氣【少隂君火用事肺衰心盛制苦益辛自二月春分節起至四月立夏終止】　天時【風疾濕氣相蒸】　民病【上血熱咳逆胸膈不利頭疼寒熱】　三之氣【少陽相火用事夏旺火熾補肺益大腸自四月小滿節起至六月小暑終止】　天時【炎暑亢旱草萎河竭】　民病【煩熱目赤喉閉失血熱渴風邪人多死】　四之氣【太隂濕土用事火能生土瀉甘補鹹自六月大暑節起至八月白露終止】　天時【風時降炎暑來去】　民病【瘧疾交作寒熱頭痛】五之氣【陽明燥金用事肺金受邪瀉苦補辛自八月秋分節起至十月立冬終止】　天時【寒熱風草木黄落】　民病【寒邪風熱君子周密】　六之氣【太陽寒水用事心火受尅瀉鹹補苦自十月小雪節起至十二月大寒終止】　天時【寒濕無時地氣正寒霜露乃降】　民病【感冒寒邪闗節不利心腹痛】
　　夘酉年陽明燥金司天嵗氣燥化之　陽明燥金者【肺與大腸之氣象庚辛金也】　少陰君火在泉　初之氣【厥陰風木用事金木相尅補酸瀉辛自年前十二月大寒節起至二月驚蟄止】　天時【陰始凝風始雨水乃氷寒雨多花開遲】　民病【寒熱浮肺失血嘔吐小便赤淋】　二之氣【少陰君火用事火盛金衰瀉苦益辛自二月春分節起至四月立夏終止】　天時【臣居君位大熱早行】　民病【疫癘流行多人卒】　三之氣【少陽相火用事主盛客衰瀉心補肺自四月小滿節起至六月小暑終止】　天時【燥熱交合風雨暴至】　民病【寒熱頭痛心煩作渴】　四之氣【大陰濕土用事以下生上瀉辛益酸自六月大暑節起至八月白露終止】　天時【早秋寒雨有傷禾稼】　民病【卒寒熱風邪傷人心疼浮腫瘡痬失血】　五之氣【陽明燥金用事金盛木衰瀉肺補肝自八月秋分節起至十月立冬終止】天時【冬行春令草木生氣反温熱蟲清風生蟲出現反行春令】　民病【疫癘温毒寒熱伏邪寒熱作痢氣血不同】　六之氣【太陽寒水用事客來助主益苦瀉酸自十月小雪節起至十二月小寒止】　天時【氣反温熱蟲出現行春令】　民病【疫癘温毒寒熱伏邪】
　　辰戌年太陽寒水司天嵗氣寒化之　太陽寒水者【足膀胱經也與足少陰經合為表裏屬北方壬癸水】　太陰濕土在泉初之氣【厥陰風木用亊脾胃受邪瀉酸助甘自年前十二月大寒起至二月驚蟄終止】天時【氣早暖草早榮濕風至】　民病【瘟疫寒熱頭疼嘔吐瘡痬】　二之氣【少陰君火用事心火受邪瀉鹹補苦自二月春分起至四月立夏終止】　天時【春寒多雨寒温無時】　民病【氣鬱中滿浮腫寒熱】　三之氣【少陽相火用事以上尅下瀉鹹助苦自四月小滿節起至六月小暑終止】　天時【熱乍凉疾濕暴雨】　民病【寒熱吐痢心煩悶亂癰痘瘡痬】　四之氣【太陰濕土用事水旺土衰瀉鹹補甘自六月大暑起至八月白露終止】　天時【風温交事雨生羽蟲風疾雨】　民病【火熱短氣赤白痢瀉】　五之氣【陽明燥金用事金土水旺制鹹益苦自八月秋分起至十月立冬終止】天時【温熱而行客行主令】　民病【氣虛客熱血熱二行肺氣壅盛】　六之氣【太陽寒水用亊水盛火衰瀉鹹助苦自十月小雪起至十二月小寒終止】　天時【凝寒雨雪地氣正濕令行】　民病【病乃悽孕婦多災脾受濕肺旺肝衰】
　　巳亥年厥陰風木司天嵗氣風化之　厥陰風木者【足厥陰肝經也肝屬東東甲乙木春旺七十二日也】　少陽相火在泉初之氣【厥陰風木用事脾胃受邪瀉酸補甘自年前十二月大寒起至二月驚蟄止】天時【寒始肅寒行生令殺氣方生】　民病【寒居右脇氣滯脾胃虚人】　二之氣【少陰君火用事火旺金衰瀉心補肺自二月春分起至四月立夏終止】　天時【寒不去霜雪氷殺氣施水草焦寒雨至】　民病【熱中氣血不升降】　三之氣【少陽相火用事肺經受邪瀉苦益辛自四月小滿節起至六月小暑終止】　天時【風熱大作生羽蟲】　民病【涙出耳鳴掉】　四之氣【太陰濕土用事木土相刑瀉酸益甘自六月大暑起至八月白露終止】　天時【熱氣返用山澤浮雲暴雨浮濕】　民病【心受邪黄疽面為跗腫】　五之氣【陽明燥金用事以金刑木瀉肺益肝自八月秋分起至十月立冬終止】　天時【燥温更濛沉陰乃布風乃行】　民病【寒風及體肺受風脾受濕發為瘧】　六之氣【太陽寒水用事主助客勝瀉酸補甘自十月小雪起至十二月小寒終止】　天時【長火司令陽乃火化蟄蟲出現流水不氷地氣大發草乃生】　民病【殟歿心腎相制】








　　夫五運六氣相摩相盪上加下臨六十年之紀不能齊矣大過之紀有五木曰發生火曰赫曦土曰敦阜金曰堅成水曰流衍不及之紀有五木曰委和火曰伏明土曰卑監金曰從革水曰涸流平氣之紀有五木曰敷和火曰升明土曰備化金曰審平水曰静順大過則乗已所勝而侮所不勝侮反受邪寡于畏也不及則勝已者來欺之子必為母復讎也
　　六氣分上下左右而行天令十二支分布於時日而司地化上下相召而寒暑燥濕風火在四時之氣不同者葢相臨不一而使然也六氣司於十二支者有正對之化也然厥陰所以司巳亥者何也謂厥陰木也木生於亥故正化於亥對化於巳也雖有夘為正木之分乃陽明金對化也所以從生而順於巳也少陰所以司子午者謂少陰為君火司尊位所以正得南方離位故正化於午對化於子也太陰司於丑未者謂太陰為土土屬於中寄居坤位西南居未分也故正化於未對化於丑也少陽所以司寅申者謂少陽相火位卑於君火雖有午位君火居之火生於寅故正化於寅而對化於申也陽明所以司夘酉者為陽明為金酉為西方屬金故正化於酉而對化於邜也太陽所以司辰戌者謂太陽為水雖有子位以居君火對化辰戌屬土水乃伏土中即六戊天門戌是也六己地户辰是也故水須土用孟子曰水由地中行斯可見矣乃正化對化於辰也此硃之説詳矣莫不各有因焉此天之陰陽合地之十二支動而不息者但將年律起當年司天數至者為司天相對一氣為在泉餘氣為左右間用在泉緩一氣為初之氣主六十日餘八十七刻半至司天為三之氣主上半年自大寒日後通主上半年也至在泉為六氣主下半年自大暑日後通主下半年也少陰為首順行又為大過司天大過不及亦間於數則十干起運圖上下相合也故經云嵗半以前天氣主之嵗半以後地氣主之者此也天之六氣客也將此客氣佈於地之六氣步位之則有氣化之異矣經自上下位左右有紀為司天曰上位南方則面北立左右乃左東右西也故上下異而左右殊亦微㫖論曰少陽之右陽明治之緒者乃南面而立以閲氣之至也非論上下左右之位而與顯明之左右火治之之意同謂面南視之指位而言也
　　天地寒暑燥濕風火化生萬物
　　帝曰寒暑燥濕風火在人合之奈何其於萬物何以生化岐伯曰東方生風風在木木生酸酸生肝肝生筋筋生心其在天為在人為道在地為化化生五味道生智生神化生氣神在天為風在地為木在體為筋在氣為柔在臟為肝其性為暄其德為和其用為動其色為蒼其化為榮其蟲毛其政為散其令宣發其變摧拉其為隕其味為酸其志為怒怒傷肝悲勝怒風傷肝燥勝風酸傷筋辛勝酸南方生熱熱生火火生苦苦生心心生血血生脾其在天為熱在地為火在體為脉在氣為息在藏為心其性為暑其德為顯其用為躁其色為赤其化為茂其蟲羽其政為明其令鬱蒸其變炎爍其燔其味為苦其志為喜喜傷心恐勝喜熱傷氣寒勝熱苦傷氣鹹勝苦中央生濕濕生土土生甘甘生脾脾生肉肉生肺其在天為濕在地為土在體為肉在氣為充在藏為脾其性静兼其德為濡其用為化其色為黄其化為盈其蟲倮其政為謐其令雲其變動注其滛潰其味為甘其志為思思傷脾怒勝思濕傷肉風勝濕甘傷脾酸勝甘西方生燥燥生金金生辛辛生肺肺生皮毛生腎其在天為燥在地為金在體為皮毛在氣為成在藏為肺其性為凉其德為清其用為固其色為白其化為斂其蟲介其政為勁其令霧露其變肅殺其蒼落其味為辛其志為憂憂傷肺喜勝憂熱傷皮毛寒勝熱辛傷皮毛苦勝辛北方生寒寒生水水生鹹鹹生腎腎生骨髓生肝其在天為寒在地為水在體為骨在氣為堅在藏為腎其性為凛其德為寒其用為闕其色為黒其化為肅其蟲鱗其政為靜其令霜雪其變凝冽其氷雹其味為鹹其志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒鹹傷血甘勝鹹五味更立各有所先非其位則邪當其位則正帝曰病生之變如何岐伯曰氣相得則微不相得則甚帝曰主嵗如何岐伯曰氣有餘則制已所勝而侮所不勝其不及則已所不勝侮而乗之已所勝輕而侮之侮反受邪侮而受邪寡所畏也帝曰善






















　　五運有旋轉之機六氣有早遲之變天以是終始之因於地地以是終始之因於物五運者即五行也六氣者五行之變風火暑濕燥寒也故一氣王六十日六六三百六十日六甲終以為陰陽寒暑之運而成二嵗冬至後得甲子為早或在十二月節為中或在正月為遲夏至倣此故物之生落遲早感應於此而已
　　臨川呉氏曰風木冬春之交北東之維艮震巽也君火春夏之交東南之維震巽也相火正夏之時正南之方一也濕土夏秋之交南西之維坤兑也燥金秋冬之交西北之維兑乾也寒水正冬之時正北之方坎也此主氣之定布者也地初正氣子中而丑中震也地後間氣丑中而夘中離也天前間氣夘中而巳中兑也天中正氣子中而未中乾巽也天後間氣未中而酉中坎也地前間氣酉中而亥中艮也地終正氣亥中而子中坤也此客氣之加臨者也主氣土居二火之後客氣土行二火之間終艮始艮後天卦位也始震終坤先天卦序也世以嵗氣起大寒者似協後天終艮始艮之文然而非也楊子建以嵗氣起冬至者㝠契先天始震終坤之義子午嵗之冬至起燥金而生丑中之寒水丑未嵗之冬至起寒水而生丑中之風木寅申嵗起風木夘酉嵗起君火辰戊嵗起濕土已亥嵗起相火皆肇端於子半六氣相生循環不窮豈嵗嵗間斷於授承之際哉然則終始乎艮者可以分主氣所居之位而非可以論客氣所臨之序也天地陰陽之運往過來續木火土金水始終終始如循斯環六氣相生之序也嵗氣起於子中盡於子中故曰冬至子之半天心無改移子午之嵗始冬至燥金三十日然後襌於寒水以至相火日各六十者五而小雪以後其日三十復終於燥金丑未之嵗始冬至寒水三十日然後禪於風木以至燥金日各六十者五而小雪以後其日三十復終於寒水寅申以下皆然如是六十年至千萬年氣序相生而無間非小寒之末無所於授大寒之初無所於承隔越一氣不相接續而截自大寒而為次年初氣之首也此造化之妙經秘而未發啟子闕而未言近代楊子建昉推而得之
　　醫家五運皆起月初天氣之先主乾知大始也六氣皆起於月中地氣之後應坤作成物也
　　五運相勝相生
　　五運之説肇於鄒衍自漢張蒼公孫之徒皆用其説而賈司馬遷劉歆輩又從而附益之今考其説有二賈公孫倪寛司馬遷則本五行相勝之説劉歆父子則以五行相生為言主相勝者則以前世帝王皆後代勝前代火能滅金即以火勝金金能尅木即以金勝木夫帝王之有天下豈以一人之私求勝於前代耶堯舜禹之相遜葢不得已而處大位湯武之征伐亦不得已而應天順人初無一毫私意行於其間也今乃推五行之相勝是以末世爭奪之事為帝王盛舉豈不謬哉故漢儒以周當木德秦人以為水乃用水德以勝之更名河曰德水秦人既自以為水矣漢儒必欲以土勝之至大初遂更用黄德夫秦之虐以干戈魚肉諸侯併吞海宇秦人推五運相勝葢有以也漢髙之興雖以征伐然討定亂亦秦民之湯武也賈司馬遷不能推述漢興撥亂之功反用秦人相勝之説欲以此制禮樂易服色豈理也哉逮向歆又論五行之相生曰帝出乎震故伏羲始受木德木生火故炎帝以炎繼之火生土故黄帝以土繼之由是相推以至於漢是謂以母子也况既以黄帝為土德矣少昊其子也何得又自為金既以帝嚳為木德矣帝堯其子也何得又自為火父子之間五行之迭運乎誠如是則商周數十世一世為一德不幾于紛亂之甚耶秦雖不德亦位二世矣今乃以漢德之火上承周德之木置秦於閏位比之共工可乎哉葢二説並行各逞己見主相勝之説則不得不變周之木為火主相生之説則不得不置秦之水為閏厯觀詩書述堯舜三王之事亦詳矣何嘗如陰陽家之説妄相配合其繆戾一至此耶嗚呼漢之興都一也見神母之祥者則以為火德見黄龍之瑞者則以為土德考河决之符者又以為水德是漢儒議論本朝且紛然靡定他又何足憑哉雖然五行之相生相尅亦天地自然之造化也硜硜然拘滯於帝王之代興者固非也後儒又以此為陰陽家之術并消息盈虚之理莫之察焉通儒固如是哉






















　　天符【運氣相同曰天符】
　　戌子戊午戊寅年運氣皆火丙辰丙戌年運氣皆水己丑己未年運氣皆土乙夘乙酉年運氣皆金丁巳丁亥年運氣皆木六十年中有此十二年天符也順化【天氣生運曰順化】
　　甲子甲午甲寅甲申年火下生土也壬辰壬戌年水下生木也乙丑乙未年土下生金也辛夘辛酉年金下生水也癸巳癸亥年木下生火也六十年中有此十二年順化也
　　天刑【天氣尅運曰天刑】
　　庚子庚午庚寅庚申年火下尅金也戊辰戊戌年水下尅火也辛丑辛未年土下尅水也丁夘丁酉年金下尅木也己巳己亥年木下尅土也六十年中有此十二年天刑也
　　小逆【運生天氣曰小逆】
　　壬子壬午壬寅壬申年木上生火也庚辰庚戌年金上生水也癸丑癸未年火上生土也己夘己酉年土上生金也辛巳辛亥年水上生木也子臨父位于理未當六十年中有此十二年小逆也
　　不和【運尅天氣曰不和】
　　丙子丙午丙寅丙申年水上尅火也甲辰甲戌年土上尅水也辛丑辛未年木上尅土也癸夘癸酉年火上尅金也己巳己亥年金上尅木也六十年中有此十二年不和也
　　嵗㑹【運臨木氣之位曰嵗㑹】
　　子水位也丙子年小運臨之午火位也戊午年火運臨之夘木位也丁夘年木運臨之酉金位也乙酉年金運臨之辰戌丑未土位也甲辰甲戌己丑己未年土運臨之六十年中有此八年嵗㑹也
　　太乙天符【天符嵗㑹相合曰太乙天符】
　　戊午乙酉己未己丑六十年中有此四年太乙天符支德符【運與四孟月同曰支德符】
　　寅屬木春孟月也壬寅年木運臨之巳屬火夏孟月也癸巳年火運臨之申屬金秋孟月也庚辰年金運臨之亥屬水冬孟月也辛亥年水運臨之六十年中有此四年支德符也
　　干德符【運與交司日相合曰干德符】
　　甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合一年遇此二干天地德合亦為平氣之嵗也
　　同天符【大過之運加地氣曰同天符】
　　庚子庚午年運同司地燥金壬寅壬申年運同司地風木甲辰甲戌年運同司地濕土六十年中有此六年同天符也
　　同嵗㑹【不及之運加地氣曰同嵗㑹】
　　辛丑辛未年運臨司地寒水癸夘癸酉年運臨司地君火癸巳癸亥年運臨司地相火六十年中有此六同嵗㑹也
　　五運六氣總論
　　夫五運者金木水火土也六氣者風火暑濕燥寒也天干取運地支取氣天干有十配合則為五運地支十二對待則為六氣天氣始于甲地氣始于子天地相合則為甲子故甲子者干支之首也天氣終于癸地氣終于亥天地相合則為癸亥故癸亥者干支之末也隂陽相間剛柔相須是以甲子之後乙丑繼之壬戌之後癸亥繼之三十年為一紀六十年為一周太過不及斯皆見矣然以天干兄弟次序言之甲乙東方木也丙丁南方火也戊己中央土也庚辛西方金也壬癸北方水也以其夫婦配合言之甲與己合而化土乙與庚合而化金丙與辛合而化水丁與壬合而化木戊與癸合而化火故甲己之嵗土運統之乙庚之嵗金運統之丙辛之嵗水運統之丁壬之嵗木運統之戊癸之嵗火運統之詩曰甲己化土乙庚金丁壬木位盡成林丙辛便是長流水戊癸離宫號曰心然以地支循環之序言之寅夘屬春木也巳午屬夏火也申酉屬秋金也亥子屬冬水也辰戌丑未屬四季土也以其對衝之位言之子對午而為少陰君火丑對未而為大陰濕土寅對申而為少陽相火夘對酉而為陽明燥金辰對戌而為大陽寒水巳對亥而為厥陰風木故子午之嵗君火主之丑未之嵗濕土主之寅申之嵗相火主之夘酉之嵗燥金主之辰戌之嵗寒水主之巳亥之嵗風木主之詩曰子午少陰君火暑丑未大陰濕火丙寅申少陽相火炎卯酉陽明燥金主辰戌火陽司水寒巳亥厥陰風木舉然五運有主運有客運六氣有主氣有客氣主運主氣萬載而不易客運客氣每嵗而迭遷然則客一也有大過焉有不及焉大過之年甲丙戊庚壬五陽干也不及之年謂乙丁己辛癸五陰干也大過者其至先不及者其至後客氣也有正化焉有對化焉正化之嵗謂午未寅申辰亥之年也對化之嵗謂子丑申邜戌巳之年也正化者令之實對化者令之虚假令甲子年甲為土運統主一年子為君火専司一嵗一期三百六十五日零二十五刻正合乎周天三百六十五度四分度之一也一朞之中主運以位而相次於下客運以氣而周流於上主運者木為初之運火為第二運土為第三運金為第四運水為第五運客運者假如甲巳年甲為土運初之運即土也土生金二之運即金也金生水三之運即水也水生木四之運即木也木生火五之運即火也每一運各主七十二日零五刻大過之年大寒前十三日交名曰先天不及之年大寒後十三日交名曰後天平氣之年正大寒日交名曰齊天一嵗之後主氣定守于六位客氣循行于四時主氣者風為初之氣火為二之氣暑為三之氣濕為四之氣燥為五之氣寒為終之氣客氣者假令子午年少陰君火司天陽明燥金司地大陰濕土為天之左間厥陰風木為天之右間所以南面而命其位也大陽寒水為地之左間少陽相火為地之右間所以靣北而命其地也一氣在上一氣在下二氣在左二氣在右經曰天地者萬物之上下也左右者陰陽之道路也地之左間為初之氣天之右間為二之氣司天為三之氣天之左間為四之氣地之右間為五之氣司地為終之氣每一嵗各主六十日八十七刻半有奇申子辰之年大寒日寅初一刻交初之氣至春分日子時之末交二之氣小滿日亥時之末交三之氣至大暑日戌時之末交四之氣至秋分日酉時之末交五之氣至小雪日申時之末交終之氣所謂一六天也巳酉丑之年大寒日巳初一刻交初之氣至春分日邜時之末交二之氣至小滿日寅時之末交三之氣至大暑日丑時之末交四之氣至秋分日子時之末交五之氣至小雪日亥時之末交終之氣所謂二六天也寅午戌之年大寒日申初一刻交初之氣至春分日午時之末交二之氣至小滿日巳時之末交三之氣至大暑日辰時之末交四之氣至秋分日夘時之末交五之氣至小雪日寅時之末交終之氣所謂三六天也亥夘未之年大寒日亥初一刻交初之氣至春分日酉時之末交二之氣至小滿日申時之末交三之氣至大暑日未時之末交四之氣至秋分日午時之末交五之氣至小雪日巳時之末交終之氣所謂四六天也葢因客運加于主運之上主氣臨于客氣之下天時所以不齊民病所由生也
<子部,類書類,圖書編,卷二十三>
　　授時之説始於堯典自古有天文之官重黎以上其詳不可得聞堯命羲和厯象日月星辰考四方之中星定四時之仲月南方朱鳥七星之中殷仲春則厥民析而東作之事起矣以東方大火房星之中正仲夏則厥民因而南訛之事興矣以西方虚星之中殷仲秋則厥民夷而西成之事舉矣以北方昴星之中正仲冬則厥民隩而朔易之事定矣然所謂厯象之法猶未詳也舜在璇璣玉衡以齊七政説者以為天文器後世言天之象如洛下閎鮮于妄人輩述其遺制營之度之而作渾天儀厯家推步無越此器然而未有圖也葢二十八宿周天之度十二辰日月之㑹二十四氣之推移七十二之遷變如環之循如輪之轉農桑之節以此占之四時各有其務十二月各有其宜先時而種則失之太早而不生後時而蓻則失之太晩而不成故曰雖有智者不能冬種而春收農書天時之宜篇云萬物因時受氣因氣發生時至氣至生理因之今人雷同以正月為始春四月為始夏不知陰陽有消長氣有盈縮冒昧以作事其克有成者幸而已矣此圖之作以交立春節為正月交立夏節為四月交立秋節為七月交立冬節為十月農事早晩各疏於每月之下星辰干支别為圓圖使可運轉北斗旋於中以為準則每嵗立春斗杓建於寅方日月㑹於營室東井昏見於午建星辰正於南由此以往積十日而為旬積三旬而為月積三月而為時積四時而成嵗一嵗之中月建相次周而復始氣推遷與日厯相為體用所以授民時而節農事即謂用天之道也夫授時厯每嵗一新授時圖常行不易非厯無以起圖非圖無以行厯表裏相叅轉運無停渾天之儀粲然具在是也然按月農時特取天地南北之中氣立作標準以示中道非膠柱鼓瑟之謂若夫逺近寒暑之漸殊正閏常變之或異又當推測晷度斟酌先後庶幾人與天合物乗氣至則生養之節不至差謬此又圖之體用餘致也不可不知順天時勤民事論
　　葢神農為耒耜以利天下堯命四子敬授民時舜命后稷食為政首禹制田土萬國作乂殷周之盛詩書所述要在安民富而敎之管子曰一農不耕民有饑者一女不織民有寒者倉廪實知禮節衣食足知榮辱丈人曰四體不勤五榖不分孰為夫子曰人生在勤勤則不匱語曰力能勝貧謹能勝禍葢言勤力可以不貧謹身可以避旤故李俚為魏文侯作盡地利之教國以富强秦孝公用商君急耕戰之賞傾奪隣國而雄諸侯淮南子曰聖人不恥身之賤也愧道之不行也不憂命之長短而憂百姓之窮是故禹為治水以身解于陽旴之河湯由苦旱以身禱於桑林之野神農憔悴堯疲臞舜黎黒禹胼胝由此觀之則聖人之憂勞百姓亦甚矣故自天子以下至於庶人四肢不勤思慮不用而事治財贍者未之聞也故田者不强囷倉不盈将相不强功烈不成仲長子曰天為之時而我不農糓亦不可得而取之青春至焉時雨降焉始之耕田終之簠簋惰者釡之勤者鍾之矧乎不為而尚乎食也哉譙子曰朝發而夕異宿勤則菜盈傾筐且茍有羽毛不織不衣不能茹草飲水不耕不食安可以不自力哉晁錯曰聖王在上而或不凁不饑者非耕而食之織而衣之為開其資財之道也夫寒之於衣不待輕煖饑之於食不待甘㫖饑寒至身不顧亷恥一日不再食則饑終嵗不製衣則寒夫腹饑不得食體寒不得衣慈母不能保其子君亦安得以有其民夫珠玉金銀饑不可食寒不可衣粟米布帛一日不得而饑寒至是故明君貴五榖而賤金玉劉陶曰民可百年無貨不可一朝有饑故食為至急陳思王曰寒者不貪尺玉而思短褐饑者不願千金而羡一食千金尺玉至貴而不若一食短褐之惡者物時有所急也誠哉言乎神農蒼頡聖人者也其於亊也有所不能矣故趙過始為牛耕實勝耒耜之利蔡倫立意造紙豈方縑牘之煩且耿夀昌之常平倉桑羊之均輸法益國利民不朽之術也諺曰智如禹湯不如常耕是以樊遲請學稼孔子荅曰吾不如老農然則聖賢之智猶有所未達而况於凡庸者乎猗頓魯窮士聞陶朱公富問術馬告之曰欲速富畜五牸乃畜牛羊子息萬計九真廬江不知牛耕每致困乏任延王景乃創鑄作田器敎之墾闢嵗嵗開廣百姓充給燉煌不曉作耬犂及種人牛功力既費而收糓更少皇甫隆乃敎作耬犂所省傭力過半得榖加五又燉煌俗婦女作裙攣縮如羊腸用布一疋隆又禁改之所省復不貲茨充為桂陽令俗不種桑無蠶織絲麻之利類皆以麻桑頭貯衣民惰窳少麄履足多剖裂血出盛冬皆燃火燎炙充教民益種桑柘養蠶織履復令種苧麻數年之間大頼其利衣履温暖今江南知蠶桑織履皆充之教也五原土宜麻枲而俗不知績織民冬月無衣積細草卧其中見吏則衣草而出崔實為作紡績織絍之具以教民得免寒苦安在不教乎黄霸為潁川使郵亭鄉官皆畜鷄豚以贍鰥寡貧窮者及務耕桑節用殖財種樹鰥寡孤獨有死無以者鄉部書言霸具為區處某所大木可以為棺某亭豚子可以為祭吏往皆如言龔遂為渤海勸民務農桑令口種株榆百本薤五十本葱一畦韭三畆家二母彘五母鷄民有帶持刀劍者使賣劍買牛賣刀買犢曰何如帶牛佩犢春夏不得不趣田畆秋冬課收斂益畜果實菱芡吏民皆富實召信臣為南陽好為民興利務在富之躬勸耕農出入阡陌止舍鄉亭稀冇安居時行視郡中水泉開通溝瀆起水門提閼凡數十處以廣溉灌民得其利蓄積有餘禁令嫁娶送終奢靡務出於儉約郡中莫不耕稼力田吏民親愛信臣號曰召父童恢為不其令率民養一豬雌鷄四頭以供祭祀買棺木顔裴為京兆乃令整阡陌樹桑果又課以閒月取材使得轉相告戒教匠作車又課民無牛者令畜猪投貴時賣以買牛整頓豐足王丹家累千金好施與周人之急每嵗時後察其强力收多者輒厯載酒殽從而勞之便于田頭樹下飲食勸勉之因留其餘殽而去其惰者獨不見勞各自恥不能致丹其後無不力田者聚落以致殷富杜畿為河東課勸耕桑民畜牸牛草馬下逮鷄豚皆有章程家家豐實此等豈好為煩擾而輕費損哉葢以庸人之性之堀為耕稼之場者此君長所用心也是以大公封而斥鹵播嘉榖鄭白戍而闗中無饑年葢食魚鱉而藪澤之形可見觀草木而肥磽之勢可知又曰稼穡不脩桑果不茂畜産不肥鞭之可也拖落不完墻垣不牢掃除不浄笞之可也此督課之方也且天子親耕皇后親蠶况夫田父而懷窳惰乎李衡於武陵龍陽汎洲上作宅種柑橘千樹臨卒敕兒曰吾州里有千頭木奴不匱汝衣食嵗上一疋絹亦可足用矣呉末柑橘成嵗得絹數千疋恒稱太史公所謂江陵千樹橘與千户侯等者也樊重欲作器物先種梓漆時人嗤之然積以嵗月皆得其用向之笑者咸求假焉此種植之不可已也諺曰一年之計莫如種榖十年之計莫如種木此之謂也書曰稼穡之艱難孝經曰用天之道因地之利論語曰百姓不足君孰與足漢文帝曰朕為天下守財矣安敢妄用哉孔子曰居家理故治可移於官然則家猶國國猶家是以家貧思良妻國亂思良相其義一也夫財貨之生既艱難矣用之又無節凡人之性好懶惰矣率之又不督加以政令失所水旱為災一榖不登胔腐相繼古今同患所不能止也嗟乎且饑者有過甚之願渴者有兼量之情既飽而後輕食既煖而後輕衣或由年榖豐穰而忽於畜積或由布帛優贍而輕於施與窮窘之來所由有漸故管子曰桀有天下而用不足湯有七十里而用有餘天非獨為湯雨菽粟也葢言用之以節耳仲長子曰鮑魚之肆不自以氣為臭四夷之人不自以食為異生息然也居積習之中見生息之事孰自知也斯何異蓼中之蟲而不知藍之甘乎











　　圖書編巻二十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十四
　　明　章潢　撰
　　厯總叙
　　厯之名始於黄帝厯之算定於容成上稽天象下正人時厯可以無作乎故有起之以律而纍實於黄鍾者矣有積之以數而較算於分毫者矣又有驗之以象而作儀於渾天者矣此皆厯法所不可少者然由古迄今言天者幾而造厯者尤非一家終不能保其厯之不變何哉厯法不容以不變也是故黄帝起辛邜顓帝用乙邜夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子此厯元之可驗者也夏四百三十二年日差五度商六百二十八年日差八度周訖春秋日差八度戰國及秦日差三度此厯差之可證者也斗分未易考也古厯謂在建星賈逵謂在牽牛中星范謂在斗十一度則言斗分者有不同焉日度未易稽也秦晉以孟春在營室五度三統以孟春在危斗六度元嘉以正月中在室一度則言日度者有不同焉雖數千百年推厯之至精至密如漢大初唐大衍厥後亦未嘗不差他又可知也葢以厯取更厯之義故世代更厯羣言不厭其紛諸家不惡其異否則治厯明時之訓聖人何以特取諸革哉知治厯明時取諸革則知天時盈虛消息變動不居必觀㑹通以求其故斯可以律天時也兹編備採經書所載與諸家之説若不相協孰知諸在當時揆諸天與日未盡暌也特以今視昔見其舛焉耳然則以後視今其舛不猶是哉信乎嵗不容以不差厯不容以不革也然則厯家之論差法果委諸天與日之行度有不齊乎抑亦治厯者不能悉依天日之行度以明其時故有差也夫天日本皆活物其錯行密移必有毫忽之差實無時不然今特莫之覺耳豈必待三五十年後始有所差也耶是天與日之行度必有差者乃其自然之運治厯者果如元厯多方揆測日影以為之準而嵗月日時一依乎天與日之行度則差法不待辨矣雖然以元人測日之法求諸今之日度可也執今之日度以議元人測日之法則又差失安得真知厯理知厯數者與之論哉



















　　古今惟厯家未嘗有定法也非無定法也法雖定於一時定於一人而未久即差謂其有定法也可乎漢大初厯以鍾律起唐大衍厯以蓍䇿起元授時厯以晷影測洛下閎僧一行郭守敬皆推極驗之精而用之三五十年即有嵗差故或以為百年差一度或以為五十年差一度或以為七十五年或以為八十三年或以為六十六年久而驗之均之弗合也雖以時分刻刻分分分分秒非不至精至悉惟差之半秒積以嵗月則躔離朓朒皆不合原算矣精厯者何若此其難乎先儒謂三代而下造厯者紛紛莫有定議愈精愈密而愈多差由不得古人一定之法也又謂康節厯十二萬九千六百分太周密今厯家所用只是萬分厯萬分厯已自是多了他如何肯用十二萬分吾恐用十二萬分亦安必其不差乎何也欲為一定之法以律乎難定之天吾固知其不可也况天與日月星辰乃隂陽積氣皆活物也其行度遲速或過或不及自是不齊安可為一定之法以齊之乎嘗讀易至革之象曰澤中有火革君子以治厯明時于是知聖人教人治厯明時取諸革也而非取其一定之法也時序寒暑之變遷離兑夏秋之更易其象本至著也觀火在澤中革之則生息不革則滅息其象之不容不革也亦昭昭矣所以卦辭曰革巳日乃孚爻辭曰六二日乃革之彖曰天地革而四時成由離中原有巳土故火生土土生金離革而夏兑革而秋此所以四時各順其序者天地自然之革也君子觀革之象乃知天運之不息日月星辰行度之不齊而順天地以治厯數則四時之序無不明而人之作事一順乎天時而不失矣何先儒乃曰澤中有火自與治厯明時不甚相干聖人取象處只是依稀地説不曽確定指殺是豈聖人設象立教之意哉葢六十四卦獨于此卦示以治厯明時之象曽謂只是依稀地説也耶惟其不信治厯明時取諸革所以必欲為一定之法使天與日月星辰之行度必依乎我之厯數及其有差則又謂數之未精統之未大而紛紛於人力之探索也亦勞矣哉噫古今厯更六十餘家而法不定必有其故也且厯象日月星辰敬授人時茍授時不差則厯之無定法者乃其一定之理也治厯者果能洞明革卦之象確信聖人垂教之㫖但當順天時自然之運以治乎厯而不為一定之厯以必乎天則時可明而嵗不差矣嵗之所以不差者厯之革也此聖人之深意也否則天地不革則四時不成厯家欲不革以明時焉無是理也故謂古今厯家無定法也






















　　【虚齋蔡氏曰本是癸亥年但明年氣始於此故云嵗亦甲子也甲子月甲子日甲子時是也嵗月日時皆甲子亦時有但要占古甲子年月日時方為厯元耳】
　　孟子曰天之髙也星辰之逺也茍求其故千嵗之日至可坐而致也
　　朱子曰造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至為厯元也
　　歩厯之始謂之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此為端首由漢以來以厯數名家者惟大初厯以四千六百一十七嵗為一元以八十一為分嵗已盡都無絲髮之餘重新起厯是時定十一月甲子朔旦夜半冬至日月合璧五星如連珠乃新厯之第一日故謂之厯元漢元封七年適當其時故改秦厯用漢厯改秦正用夏正非謂夏亦然也
　　後漢志曰天之動也一晝一夜而運逾周星從天而西日違天而東日之所行與天同運在天成度在厯成日居以列宿終于四七受以甲乙終于六旬日月相推日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦晦朔合離斗建移辰謂之日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋是故日行北陸謂之冬西陸謂之春南陸謂之夏東陸謂之秋日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋分焉日周于天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之嵗嵗首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀嵗朔又復謂之元是故日以實之月以閏之時以分之嵗以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之然後雖有變化萬殊贏朒無方莫不結係于此而禀正焉
　　按自古造厯者必先立厯元自黄帝調厯起辛夘顓頊用乙夘虞用戊午夏用丙寅殷用甲寅周用丁巳魯用庚子秦用乙夘漢太初用丁丑三統用庚戌四分用庚辰史謂四分厯元上得庚申有近于緯則或不得于天厯之廢興以疏密課固不主于元也孟子謂茍求其故可坐而致也朱子必謂言日至者造厯者以上古十一月甲子朔夜半冬至為厯元也歐陽氏亦謂厯家之説雖世多不同而未始不本于此史謂厯之廢興以疏密課葢以厯之終言也若推原其始不本于元何所造端乎是以黄帝以來立元雖若不同而皆準度于甲子也然則厯烏可無元乎但其假托以同于䜟緯則不可耳先儒有言厯元只據目前考驗無証其術失之淺上推開闢以測鴻濛其術近乎迂必也用太史公三紀大備之法范史紀元之目推上元甲子四千五百餘年則其時不逺不近矣
　　唐志曰漢厯始以八十一分為統母其數起于黄鍾之龠葢其法一本于律矣其後劉歆作三統又以春秋易象推合其數葢傅㑹之説也至唐一行始専用大衍之䇿也則厯述又本於易矣葢厯起于數數者自然之用也其用無窮而無所不通以之于律于易皆可合也然其要在于天地之氣以知四時寒暑而仰察天日月星之行運以相參合而已然四時寒暑無形而運于下日月星有象而見于上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或疾不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精密而其後多疎而不合亦理之必然也不合則屢變其法以求之自堯舜三代以來厯未嘗同也唐自太初至麟德厯二十三家推天雖近而未密也至一行密矣其倚數立法固無以易也
　　宋志曰厯者嵗之積嵗者月之積月者日之積日者分之積又推餘分置閏以定四時非博學妙思弗能考也夫天體之運星辰之動未始有窮而度以一法是以久則差差則蔽而不可用厯之所以數改造也物銖銖而較之至石必差况于無形之數哉
　　按自古帝王必先正厯象將以前民用授人時也夫聖人之治其于天地之理陰陽五行之運日月星辰之紀考驗推測無有不盡立法倚數固宜立萬世而無忒往往之稍久其應輒差何哉葢天地之數其妙有不可測者常在于秒忽毫釐之際而其象與氣推移盈縮亦有時而不齊故雖聖智不能盡窮焉積之嵗月則厯之不能無差理固然也聖人不能使厯之無差然嘗因其差而正之先儒程氏有言厯數之法大抵主于日月一事正則其他皆可推洛下閎之作厯言數百年後當差一日何承天以其差遂立嵗差法其差後亦不定獨邵堯夫立差法冠絶古今却于嵗月交感之際以陰陽虧盈求之遂不差朱子曰厯不能無差今之學厯者但知厯法不知厯理能布算者洛下閎也能推歩者甘公石公也洛下閎等但知厯法雄知厯法又知厯理
　　元至元三年平宋詔許衡王恂郭守敬改治新厯乃與南北日官參考累代厯法復測日月星辰消息運行之變參别同異酌取中數以為厯本十七年厯成賜名曰授時厯
　　按古今厯法至于元郭守敬可謂度越千古矣參以古制創立新法所謂類其同而知其中辨其異而知其變授其時厯雖漢大初唐大衍皆莫有過焉者也葢以今厯與古厯相較比而其疏密自見也其説曰上能合於數百載之前則下可以行之永久此前人定説古稱善治厯者若宋何承天隋劉焯唐傅仁均僧一行之流最為傑出今以其厯與至元庚辰冬至氣應相較未有不舛戾者而以新厯上推往古無不脗合又曰自春秋獻公以來几二千一百六十餘年用大衍宣明紀元統天大明授時六厯推算冬至凡四十九事大衍厯合者三十二不合者十七宣明厯合者二十六不合者三十二紀元厯合者三十八不合者十一大明厯合者三十四不合者十五授時厯合者三十九不合者十事以前代諸厯較之授時為密嗟乎數往所以知來考古所以驗今今授時厯上而求之千載之前既無不合則下而推之千載之下其必不忒可知矣雖然天時不齊不齊則不能以皆同不同而更元立法隨時考驗以合于天不能無望于今日之許平仲郭守敬焉然則更元立法隨時考驗果何從而致力耶杜預曰治厯者當順天以求合非為合以驗天蔡邕曰以籌算為本以天文為驗算之既精驗之皆合則在人之天審而在天之天定矣按洪武中刻漏博士元統言一代之興必有一代之厯隨時脩改以合天道我朝承運以來厯雖以大統為名而積分猶授時之數授時厯法以元至元辛巳為厯元至今洪武甲子積一百四年以厯法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經云大約七十年而差一度每嵗差一分五十抄辛巳至今年逺數盈漸差天度擬合脩改矧今又厯一甲子而過其半其年愈逺其數愈多其所差者當益甚也臣愚以為厯者國家之大事所以膺在躬之數承上天之托以敬天道以授人事者端有在于此臣請詔求天下通星厯之學如郭守敬者以任考驗之責明天人之理如許衡者以任講䆒之方失今不為後愈差舛
　　一陽生於子節交冬至已屬次年亦猶夜半以後即屬次日然人事一日始於寅時一年始於建寅之月為正子丑二月雖屬次年而紀厯則猶在舊嵗如月食於夜半後雖屬曉猶以夜言之也三統謂夏正建寅商正建丑周正建子商周雖以子丑為頒朔授時之首而月朔未嘗改也至於厯法則因氣朔有差必隨時而改革周衰之末司天失職漢大初厯初為可取固未密也唐大衍厯當時以為密矣自今觀之尚為甚疏自古及今凡更六十餘厯葢嵗必有差久而積差漸多故為厯者必隨時測驗以求天數之真不得不改也
　　古今善治厯者三家一曰漢太初厯以鍾律起二曰唐大衍厯以蓍䇿起三曰元授時厯以晷影測就日體測之毫忽㣲不可得而遁者元史所謂自古及今推驗之精葢未有出於此
　　自昔帝王承天御極必以治厯明時為先乾坤奠位之後四時七政隨天而運寒暑代謝為嵗虧盈互易為月晝夜還轉為日經緯錯列為星辰歩算周審為厯數天子燮理陰陽時以作事事以厚生撫世治時茍不明晦朔望失其節分至啟閉乖其期則無以該洽生靈而世亂矣夫厯之來由黄帝訖秦末凡六改由宋太祖訖宋末凡十八改由金熈宗而訖元末凡三改一厯之改廣集衆見思無遺智法無遺術宜其永久不變然厯代長於厯者不數嵗而輒差杜預曰陰陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯歐陽修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有餘日周不足也天周有餘則天常平運而舒日周不足則日常内轉而縮天日之差於中星驗之焉堯之冬至初昏昴中而日在虚七度虚者北方之宿則日行北陸纒於枵之子也今之冬至初昏室中而在箕三度箕者東方之宿則日行東陸纒於析木之寅也計今去堯未四千年而差五十度矣再以赤道考之勝國至元辛巳改厯天正冬至赤道嵗差一度五十秒今退天三度五十二分五十秒也黄道嵗差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒也故洪武中漏刻博士元統上言我朝承運以來厯雖以大統為名而積分猶授時之數年逺數盈漸差天度以元辛巳至元統上言時嵗在洪武甲子僅一百四十年迄今則二百四十二年授時厯法每嵗差一分秒約七十年差一度今合差三度餘矣年逾逺而數逾盈然則治厯者豈可不隨時脩改以求合於天哉夫不隨時脩改求合於天則厯必差是以正德戊寅日食庚辰月食時刻分秒起復方位多與欽天監推算不合
　　天行最健日次之月又次之以月㑹日以日㑹天天運常舒日月常縮厯家以其舒者縮者之中氣置閏以定分至然後以三百六十五日四分日之一之日乗除之積三嵗而得三十二日五十九刻者其法常活以三百六十五度四分度之一天分南北二極日行中道冬至行極南至牽牛得四十刻為日短夏至行極北至東井為日長春秋分則行南北中東至角西至婁為晝夜均古者以厯名家必以其變者立差法以權衡之則變者常通而差者得其所矣
　　按十有九嵗七閏則氣朔分齊是為一章但章法雖云氣朔齊然猶有分秒之餘至二十七章為㑹三㑹為統三統為元積四千六百一十七年則日月皆無餘分却得十一月甲子朔子時半冬至則又為厯元矣若甲子年月何有哉
　　厯代厯
　　古厯有六家黄帝顓帝夏殷周魯是也秦用顓帝厯漢初因之或云用殷厯故通鑑編年數目兩存之也自武帝更造大初厯【前厯與天不合】迄東漢之末厯凡四改成帝三統厯平帝四分厯【因大初三統疎闕】靈帝乾象厯【晉書志言四分計分大祖而改作此厯乃劉洪蔡邕共為之八代多仍此法】自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黄初厯【韓翊以乾象滅斗分大過而更造此校議未定帝崩】明帝有景初厯【楊鋒造】晉武帝有正厯【劉志造即景初舊法也以五景疎闕故元帝渡江更以乾象法推五星】穆帝有通厯【王朔之造元是後秦姚興時羗岌亦從三統厯】秦姚興當晉武帝太元九年羗岌造三記甲子元厯【専授劉歆三統】宋元嘉中何承天造甲子元厯【迄宋末相仍用】梁武帝改行宋祖冲之甲子元厯【其子祖睢奏請行之以何承天厯絶差設也陳氏因之】北齊文宣髙氏用宋景業天寳厯【妄引元命包言齊受厯之期董峻鄭元偉非之乃上甲寅元厯】鄭元偉董峻又上甲寅元厯【時又有劉季孫張孟賔同知厯事孟賔受業於張子信與宋景業爭論未定屬國亡】西魏入闗行李興業正光厯【于時宇文周明帝使庾秀彦等造周厯】宇文周武帝時甄鸞造天和厯【以甲寅為元】周天象初馬士顯又上丙寅元厯【迄于隋開皇四年始更用張賔厯】隋開皇行張賔厯【張賔盛稱髙祖非人臣相自陳代謝之證帝乃下詔頒行賓厯厯本之何承天而劉孝孫劉焯改其本賓方有寵孝孫焯議竟不行】十七年後用張胃元厯【胃元因言日景長之事帝大悦令與劉暉秀才等相駮難㑹顔敏上書言太初厯八嵗之事帝欲視其事下詔褒美頒行胃元厯胃元與袁充更相引重先是劉焯與胃元進乃更名劉孝孫厯法曰十曜厯主之冑元唐之遂罷焯又増修其書曰皇極厯駮正胃元之短袁充左右胄元共排前厯更不行焯皇極厯厯法見隋志】唐厯凡八改髙祖戊寅元厯【道士仁均所造】髙祖麟德甲子元厯【李淳風造】元宗開元大衍厯僧一行造【以前厯日蝕不驗此下皆因其法】肅宗至德厯【韓穎益大衍相】代宗寳應五記厯【以前厯不與天合鄭獻之造寫大衍舊法】德宗建中正元厯【徐氶嗣等造因前厯氣朔稽後也又雜麟德大衍術】憲宗元和觀象厯穆宗長慶宣明厯【以前厯測驗不合也皆因大術舊術】昭宗景福崇元厯【以元厯數差】五代初用唐厯幷閏國厯凡有八家晉髙帝調元厯【馬重鎮因厯上薦符天小厯不復推古上元起唐天寳十四年乙未為主元以正月雨水為氣首行之五年輒差復用崇元厯】周有明元厯【王處訥私譔】又有萬分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齊政厯周世宗有欽天厯【王朴造】宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造應天厯【後置閏差乃王處訥所造】太宗乾元厯【王素造後以朔望有差】真宗儀天厯【厯家造朱帛為之序後以星矅有差】仁宗崇天厯【厯家造晏殊序並見要㑹】英宗改為明天厯【以日蝕差】神宗改為奉元厯【因日蝕有差】哲宗改為觀天厯【因冬至差】徽宗改為紀元厯【以時氣之差】髙宗改為紀天厯【以定臘有差】孝宗造乾道厯【以統元日食有差】又改淳熈厯【曽子固嘗云王處訥見王朴造欽天厯謂之同此厯可且行久則差矣已而果然宋朝命王處訥正之於是有應天厯久之又差苖守信等氶詔論定於是嘉元厯淳化至道間王濬鄭安之徒校其疎密日官韓顯符晦定渾儀之器楊交遂増用甲子之數皆施行焉】天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨暘氣數之不齊章蔀紀元餘分之所積以千百計之有可運之掌上及其久也有非智巧之所能計者此厯久則必差勢所必至也治厯明時之君子因其差之未逺革而正之無難也其或盡更前人之法而更復疎逺其或増損前人之舊而更加詆毁則非矣自昔黄帝以來厯凡五十餘家皆由氣朔躔度或先天或後天㣲有不應厯象則厯法從而變也夫黄帝始調厯顓帝為厯宗至漢則不能無疎密漢人課之詳矣由漢以來太初厯法為第一三統四分乾象或因革焉而復有疎密之間葢三統則甚疎而乾象則甚密也乾象之厯為推歩之師表韓翊楊偉成遵其舊法而不及深妙翊又復據其術而背其言唐自開元大衍之厯行算數備悉其後雖屢有變更皆不外於一行之數改厯者又從而指其疎謬不特此也北齊文宣悦宋景業䜟緯之佞而改行天寳厯隋髙祖喜張賔陳代謝之證而改行開皇厯上之人所以改厯者悦喜諛耳不為敬天愛民而設也劉孝孫厯法甚精輒為劉暉所抑劉焯推占至詳常不為張胄元所容下之人所以造厯者冒寵嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以議厯為哉是以知天道逺厯法推測不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定密率可也其曰五星疎逺更驗星躔可也其或一事不中程乃盡更前人之法大抵因其實而易其名異其所入之門而同其所歸之極如宋何承天厯法齊用之則為齊厯隋張賔用之則為隋厯也如劉孝孫厯法劉焯更名七曜厯其後又更為皇極厯也一法而異用一厯而數名大抵然也然則自古迄今五十餘厯其立法之異者大初厯本於律大衍厯本於易是也其餘皆襲舊法而増損焉耳
　　總論諸厯
　　大初厯為張夀王所詆清臺課疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏大衍厯為瞿曇撰南宫所非靈臺校簿而當否始决【大衍厯頒行説等伏罪侍御史李麟之等校之也】東漢厯元為馮晃馮光所駁熹平校議得失遂分【詔作蔡邕議邕等議光晃之罪】此厯之方行而迭相詆刺者如是也大初厯是非既定而朱浮以為後天四分儀式既備劉洪以為與天疎濶班固謂三統最密而杜預以為疎一行獨指杜預之謬鄭謂乾象窮幽深妙而韓翊指其失此厯行既久而逓相詆刺者又如是也其餘如祖睢之非何承天劉孝孫劉焯之駁張賔王孝通李淳風之譏傅仁均逓逓相非無窮己也要之兩漢之厯太初乾象其最也隋唐之厯皇極大衍其冠也雖更相是非而是非自有定論矣然則太初乾象皇極大衍之厯果能窮盡千萬年之數未及百年咸悉更變何哉杜預之言曰天行不息日月星辰各運其舍皆動物也物動則不一雖行大量可得而限累日為月不得無毫毛之差厯差始於毫毛積而望晦朔不得不改憲從之書欽天象易治厯明時言當順天以求合非求合以驗天者也唐志曰四時寒暑無形而運於下日月星辰有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或速不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精而其後多疎而不合亦理所當然不合則屢變其法以求之自堯迄于唐此厯所以未嘗同也杜預唐志言異世而一事也是知立推歩之法者求之千萬年之上以為上元自謂無毫釐之差行之未十百年而乖違己見葢數往者無所辨而推來者有所證也一行是非諸厯之得失其論甚備而唐志亦稱其立法之密一行之言乃曰乾度盈虚與時消息告譴於經數之表變常於潛遯之中則聖人且猶不知非籌䇿所能及矣
　　厯代厯元
　　東漢志曰黄帝造厯元起辛夘顓帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢承秦初用乙夘【秦用顓帝厯也】武帝元豐七年作太初厯元以丁丑章帝四分厯元以庚申太初以上諸厯所謂六厯也六厯之書前漢藝文志載之詳矣其起厯之元必於此乎見之自太初以來厯起皆有元諸志所載厯法必先推其元之所起以為積算之紀綱故太初元法四千六百一十七年【范以四千五百六十為元與古不同太初併閏嵗之月總計之也三紀大備之意】三統上元十四萬三千嵗【見漢志】乾象元法七千三百七十八年正厯元法九萬七千一年【晉武帝太始中劉智逺】通厯甲子元法推開闢之始亦九萬七十年【晉王朔之】三紀甲子元法八萬三千八百四十一年蔡邕張賔甲子元法積四百萬餘算劉焯甲子元法積一百萬餘算一行厯本議積算至千萬億嵗夫數往所以知來也攷古所以驗今也積算之多於以見密率之詳推歩之審焉耳自三皇五帝至於漢方數千年而漢世厯家以三紀之數推之亦已多矣王朔之復以九萬餘年為開闢之始張賔劉焯一行又以數百萬億為積算豈開闢之上復有開闢耶按後漢順帝漢安二年宗訢等議建厯之本必先正元元正然後定日法日法定然後度周天以定分至也又按靈帝馮光言盗賊之起由厯元不正蔡邕力辨其非以為咎不在此范曄作東漢志亦曰厯之興廢以疎密課固不在乎元二子之論或以為厯必正元或以為厯不主於元何者為是嘗觀唐傅仁均作戊寅厯所以武德元年為厯始【髙祖以戊寅嵗甲月登極】而嵗朔遲疾交㑹及五星皆有加減至九年復用上元積算五代晉髙祖時馬重績作調元厯不復推占上元止以唐天寳十四載為元行之輒差遂復用唐末崇元厯揆此二事則推厯起元止據目前考驗無証則其術失之淺上推開闢㝠測鴻濛則其術近乎迂必也用太史公三紀大備之法范紀元之日推上元甲子四千五萬餘年以時考之不近不逺以術言之不淺不迂矣【四分厯仲紀之元起孝文帝後元三年】自劉歆作三紀厯推易以合春秋然後知作厯不可無所本自杜預序長厯以為天運必有差而後知用厯之不可有所拘計秦漢以來古厯不所存者自黄帝至魯凡七家其用於漢初惟顓帝厯耳然度數之失服色之乖議者已非之豈非法久則必變而通通而久固有所待耶且太初之厯非不密也然可行於武帝之時至章帝則復失矣四分之厯非不精也然可用於章帝之時至百年而復差矣唐髙祖始用夫衍厯至髙宗之麟德則變至中宗之景龍則又變迨明皇時大衍用而景龍又廢矣大衍之精密宜可逺也未幾而復差則為五紀為正元唐觀象為崇元又何其紛紛耶葢隨時變通正大易革象之義宋朝之厯率二十年一差又復訂正其以是歟惟元厯測景法黙孚易象至我朝用之有差又當隨時變革厯家不可執一法以為定算也明矣
　　辨甲子厯元
　　厯元之説以嵗月日時皆起於甲子為造厯之元考之甲子作於大撓而已有甲子之後曽有是厯元否歟或者其在洪濛開闢之初歟夫十二月建子則甲子年當為丙子月矣説者謂古厯家例以子月為首本是癸亥年但明年氣始于此故云嵗亦甲子是甲子年月猶可解也厯家謂漢武帝元封七年適當其時故改秦厯用漢厯改秦正為夏正而太初厯肇于兹矣考史記用書載武帝改太初厯之詔曰十一月甲子朔夜半冬至其更以元封七年為太初元年年名焉逢攝提格月名畢聚日得甲子夜半冬至為元夫焉逢者甲也攝提格者寅也是以太初元年為甲寅年矣安得有甲子年月也况考之通鑑編年髙祖即位之年以乙未文帝後元三年以庚辰武帝太初元年以丁丑則甲寅且非實矣唐一行日度議引洪範曰厯始于顓帝上元太始閼逢攝提格之嵗畢取之月朔日乙巳立春七曜俱在營室五度葢顓帝厯以甲寅為元故漢厯亦以甲寅為元而甲子年月謂為上古厯元猶可解也然冬至乃仲冬中氣中氣即當在望日乃為得正若朔日冬至則冬至反差前十五日季冬望日即立春矣欲求中氣歸中當在一嵗以外是反以不中之氣為厯元奚可哉雖前十月為閏月六甲月朔皆無餘分故以之為元則甲子或在望日而冬至無餘分者曷為其非元乎孟子所謂茍求其故千嵗之日至可坐而致不知其果指上古之厯元如朔日冬至之説否也蔡虚齋乃曰嵗月日時皆甲子亦時有但要上古年月日時皆甲子方為厯元果如此説又何止千嵗也耶雖然古豈無徴者哉黄帝造厯元起辛夘顓帝用乙夘虞用戊午夏用丙寅商用甲寅周用丁巳魯用庚子漢承秦用乙夘武帝用丁丑所謂上古厯元者不知何據故王朔之以九萬餘年為開闢之始張賔劉焯一行又以數百萬億為積算豈開闢之上復有開闢也耶况用元之説尚有可疑者漢順帝二年宗訢等議建厯之本必先正厯元元正然後定日法日法定然後度周天以定分至又靈帝時馮光言盗賊之起由厯元不正蔡邕力辨其非以為咎不在此范曄東漢志亦曰厯之興廢以疎密課固不在乎元是二家之説一以為厯必正元一以為厯不主於元至於用元者或以為只用目前不必推占上古或以為紀元之日必以上元甲子為定諸説紛紛如聚訟然何可執一論也嗚呼漢厯凡四變唐厯凡十三變宋厯亦十餘變而厯果可拘以一定不變之法哉












　　堯典乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰敬授人時註曰厯所以紀數之書象所以觀天之器如下篇璣衡之屬是也日陽精一日而繞地一周月隂精一月而與日一㑹星二十八宿衆星為經金木水火土五星為緯皆是也辰以日月所㑹分周天之度為十二次也人時謂耕穫之凡民事早晩之所闗也周禮馮相氏掌十有二嵗十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其叙事以㑹天位
　　呉澂曰嵗謂嵗星所在寅曰攝提夘曰單閼辰曰執徐巳曰大荒落午曰敦牂未曰協洽申曰涒灘酉曰作噩戌曰掩茂亥曰大淵子曰困敦丑曰赤奮若嵗星在行于地凡厯十二舍而為一紀則有十二嵗之位月謂斗柄所建自正月建寅至十二月建丑凡厯十二朔而為一嵗則有十二月之位辰謂日月所㑹子曰枵亥曰娵訾戌曰降婁酉曰大梁申曰實沈未曰鶉首午曰鶉火巳曰鶉尾辰曰夀星夘曰大火寅曰析木丑曰星紀為十二辰之位自甲乙丙丁戊己庚辛壬癸為十日之位東方角亢氐房心尾箕南方井鬼栁星張軫翼西方奎婁胃昴畢觜參北方斗牛女虚危室壁為二十八宿之位葢天象有定位則人事有定序辨其序事而㑹之者如仲春之月平秩東作厥民析則知其月之建夘日月㑹于降婁而為奎婁之次仲夏之月平秩南訛厥民因則知其月之建午日月㑹于鶉首而為井鬼之次仲秋之月平秩西成厥民夷則知其月之建酉日月㑹于夀星而為角亢之次仲冬之月平秩朔易厥民隩則知其月之建子日月㑹于星紀而為斗牛之次以至十二嵗十二月所㑹天位皆倣乎此
　　保章氏掌天星以志日月星辰之變動以觀天下之遷辨其吉凶以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥以十有二嵗之相觀天下之妖祥以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之䘲象以十有二風察天地之和命乖别之妖祥凡此五物者以詔救政訪序事
　　呉澂曰天星天文星度也歩占之法以星為主故曰天星十有二辰經天左旋常度不移不足以見吉凶惟日月五星行乎十二辰之次緯天左旋而日有薄蝕暈珥之變月有盈虧朓朒之變五星有盈縮圜角之變故總言日月星辰之變動變動即所謂遷也順則為吉逆則為凶二者相參變之矣星土十二土也合而言之曰九州星土之書雖亡可考然十二國之分載諸記災祥所應亦皆可証若昭十年有星出於婺女鄭裨竈曰今兹嵗在顓頊之墟姜氏任氏實守其地此枵為齊之分星而青州之星也昭三十二年呉伐越晉史墨曰越得嵗而呉伐之必受其凶釋者曰嵗在星紀此星紀為越之分星而州之星土也昭元年鄭子産曰成王滅唐而封叔虞焉故參為晉星實沈為參神此實沈為晉之分星而并州之星土也襄九年晉士弱曰陶唐氏之火正閼伯居商丘相土因之故商主大火此大火為宋之分星而豫州之星土也昭十七年星孛及漢申須曰漢水祥也衛顓頊之墟故為帝丘其星為大水此娵訾為衛之分星而冀州之星土也鄭語周史曰楚重黎之後也黎為髙辛氏火正此鶉尾為楚之分星而荆州之星土也爾雅曰析木為津釋者謂天漢之津梁為燕此析木為燕之分星而幽州之星土也以至周之鶉火秦之鶉首趙之大梁魯之降婁無非以其州之星土而為其國之分星以星土而占災祥其應有可徴矣嵗星在木則水為相之類五星順度為祥流逆失度為妖襄二十八年嵗在星紀而滛於枵是謂蛇乗龍梓慎以為宋鄭必饑則言其所屬以為周楚所惡則言其所衝其嵗星乖次之應乎嵗在星紀而呉伐越史墨謂不及四十年越其有呉乎以嵗星十二年一周存亡之數不過三紀非嵗星順次之應乎以類求之則嵗星太嵗皆可參决妖祥之事物色也視日旁雲氣之色左氏所謂凡分至啟閉必書雲物占法青為蟲赤為兵荒白為喪荒黄為豐黒為水既言辨吉㓙水旱又言降豐荒之䘲象葢水旱之降為荒年荒年之降為豐年其序如此十二風者艮為條風從大吕大蔟之律離為景風從蕤賔之律坤為涼風從林鍾夷則之律兑為閶闔風從南吕之律乾為不周風從無射應鍾之律坎為廣莫風從黄鍾之律所謂八風從律是也又法于緹室之中因逐月管入律地之淺深月氣至則葭灰飛以此察天地之和氣然左氏載師曠歌北風又歌南風而知晉楚之勝負妖祥之應可决于此乖則異别則離此天地之不和而為妖祥也故命之使知所趨避上文五事即救政叙事之所從出也政者國之本詔救政于上則人君知脩省之道事者有司之常職訪叙事于下則人臣知警戒之意君臣交脩而天降祥矣
　　堯舜相授受曰天之厯數在爾躬允執其中四海困窮天禄永終是厯數乃帝王所重而膺厯數者要在執中使四海不困窮也故其命羲和厯象日月星辰首之以欽若昊天此固其作厯之本㫖也所謂授民時者謂某時行某政令民興某事凡東作南訛西成朔易各以其時夏小正與夫月令所載是也後之精于厯法者何代無之區區于算數之末以求天之行度必不我違而欽天授時之意未之聞焉故雖明知嵗差猶確守其法而不求變通之道則其授時作事之差不待言矣此豈聖王作厯之意哉無益於七政之齊民時之授厯亦可無作矣易治厯明時書厯象授時聖訓昭然茍不順天之變革以治厯而拘於律法以求不差使一行郭守敬復生能正之於一時而積之三五十年則亦難必其悉合矣噫天本無窮也厯本無形也執有窮以盡數執有形以求天嵗之差有由然也不曰厯差而曰嵗差果欽若之道歟厯象日月星辰
　　厯不可以執一論也曰象曰氣曰數均之不可缺也嘗讀堯典知古今之厯法定於斯而善厯者宜取法於斯焉可也何也所謂象者日月星辰之軌度是也所謂氣者春夏秋冬之寒暑是也所謂數者時刻分秒俱有定算是也夫象本有迹之可據氣則有序而可推二者皆動物也因其象與氣之運動推遷而為之數以算其分至啟閉之節則嵗月日時無易章蔀紀元不差而厯無不善者矣盍自堯典觀之所謂厯象日月星辰日中星鳥日永星火宵中星虚日短星昴非其星象之可見者乎所謂以殷仲春以正仲夏以殷仲秋以正仲冬非氣序之可推者乎所謂三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗非其數之可積者乎且其宅嵎夷宅南交宅西宅朔方所以觀星象審氣序者又必求之東西南北之四隅而未嘗執一定之數以為厯也明矣凡為厯者果能占天象順時序一晷度之差吾志焉一星辰之動吾志焉夕夕而觀之旦旦而求之因其已往推其將來而毫髮無遺算者一皆順其象與氣而明之所謂因天以求合不執一定之數以必天之我驗也夫何後來厯家其初未始不驗而久之必差豈其數不精算不審哉由其不順天象之運動不察氣序之變遷徒欲執其定數以求之故耳可見堯典乃萬世厯法之祖也至舜典又在璿璣玉衡以齊七政所以觀天象察時序者為愈密矣故後世渾天儀亦祖璿璣之制而隨時以變通也又何也厯象日月星辰不可變也執堯時之中星以驗於今則非也因其不驗于今并廢其厯象日月星辰之法也奚可哉在璿璣玉衡以七政不可變也執舜時玉衡所指以驗於今則非也因其不驗於今并廢在璿璣玉衡之法也奚可哉但後之人非不觀天象要非象之以治厯也惟象有不合則委罪於數之不精者有之而不能順乎天之象也非不在璿璣要非察之以授時也惟察之有不合則委罪於制之不巧者有之而不能順天象以立衡也此所以嵗愈差厯愈不驗也知欽若敬授之道者顧如是哉要之七政之遲速四時之循環久而必差者天道之常也立差以追其已往之變因象以改夫見在之差而隨時變通者厯法之常也故曰厯不可執一論也星厯總論
　　夫天以輕清之氣而運乎上一晝一夜而過一周其道在行日月五星亦以輕清之氣而麗乎天日不及一度月不及十三度隨天而左轉日有中道月有九行日月相推嵗凡十二㑹方㑹則月光盡滅而為晦已㑹則月光復蘓而為朔舒遲先後近一逺三則月斜倚而為相與為對當天之中則月光滿而為望晦朔而日月之行東西同道南北同度則月掩日而日為之食至望而日月之對同度同道則月亢日而月為之食日至角牛之方月行青赤之道則為春為夏日至婁井之方月行白黒之道則為秋為冬日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極冬乃至焉日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極夏乃至焉二至之中道齊景正春秋乃分焉日月之光聚而為星中元為北極上元為太㣲宫下元為天市垣二十八宿衆星者言乎其經也金木水火土五星者言乎其緯也其曰㑹者言乎日月星辰之所㑹也其曰客者言乎星辰之不出大白也其曰主者言乎星辰之出乎太白也金水附日一嵗而周天火二嵗而周天木十二嵗而周天土二十八嵗而周天故曰有遲有速北極則出地上三十六度常見而不隠南極則入地下三十六度常隠而不見故曰有伏有見朝出曰贏夕出曰縮西行曰迷日月同度曰陵不順不逆曰留芒及曰犯妖變曰孛含譽之射示其喜也格澤之生示其怒也執法郎官象其官也明堂靈臺象其物也此其理之精深而存乎物感者也後世之言天者吾惑焉葢天之説有其術而無其驗宣夜之言有其名而無其而况謂斷鰲煉石尤為不經日月蟻行晉志之妄燭龍啣火天問之誣也而况謂揮戈棄挾尤為不稽蟾蜍玉斧未知借光地影之理也支石天槎未知天演地紀之義也草木生落談風之謬也石牛黒蜧論雨之誕也仙火金門言雷者未確也堯璧漢鼎言雲者無徴也銅駞玉馬言雪者非真也以十二邦係十二次鄭之分星失之拘受封之日嵗星屬之賈氏之分星失之罔月令作於不韋而所舉中星異於堯典圖籍精於馬績而所論星數異於張衡大角一星也兩朝志以為屬亢而中興志則屬角庫樓十星也丹元子以為屬角而兩朝志則屬軫星官之書迄無定論此無他泥於數而遺其理執其迹而弗通以心又何足以上達天載之神也哉馬融有言上天之理不可測知天之事者惟有璇衡一事則求夫得天之實者惟渾天儀近之矣葢璇衡之制起於髙辛氏而虞舜察之以璿為璣而用以轉動是之謂璣以玉為管而横置其中是之謂衡璣以定天體衡以齊七耀即今之所謂渾天儀也是故黄帝得之厯起辛夘顓帝得之厯起乙夘厯之所作非渾天不可也青道二出黄道東朱道二出黄道南道之所出非渾天不可也錢則以朱黒白而别二家星葛衡則以青白黄而别三家星以考星宿非渾天不可也自軫十二度至氐四度則知為夀星自氐五度至尾九度則知為大火而其餘莫不皆然是考躔度非渾天不可也秦火之後其法蕩然漢洛下閎始經營之鮮于妄人又度量之至耿夀昌始鑄而為之象轉而望之以知日月星辰之所在也唐李淳風因之而為三重儀在外曰六合其内曰三辰其最内曰四游而一行復益之以黄道儀焉其為論亦密矣靖康之亂儀象歸於金元人襲之而䂓環不協難復施用於是郭守敬乃創為簡儀仰儀及諸儀表其説以為昔人以管窺天宿度餘分未得其的乃用二線推測於餘分纎㣲皆有可考又當時四方測景之所凡二十有七東極髙麗西極滇池南踰朱崖北盡鐵勒古人所未為者其法具載元史而儀表至今用之豈天啟中國文明之治而預生是人以創為一代之器乎











　　堯典曰朞三百有六旬有六日以閏月定四時成嵗按律厯諸書與周髀皆云日行一度月行十三度十九度之七周天三百六十五度四分度之一故日一周天為嵗嵗十二月而無整數故以閏月定四時三嵗一閏五嵗再閏及十九年而餘一百九十日一萬五千七百十三分以日法除之共得二百六日六百七十二分為七閏之數是謂一章然必以十九嵗而無餘分者葢天數終於九地數終於十十九者天地二終之數積八十一章則其盈虚之餘盡而復始推此以定四時嵗功其有不成乎
　　定嵗之法以冬至為第一日逐日記之第三百六十六日中晝景復最長是為次年冬至記夏至亦然故曰三百六旬有六日二至初未可以時定以午景驗之似皆在午矣雖曰三百六十六日為一期然第一日午數至第三百六十六日午實滿三百六十五日積二期滿七百三十日積三期滿一千零一十五日積四期滿一千四百六十日第一日為第一冬至第三百六十六日為第二冬至第七百三十一日為第三冬至第一千九十六日為第四冬至第一千四百六十一日為第五冬至五次冬至實得四期滿一千四百六十日當一千四百六十一日測午景尚未極長第一千四百六十二日始為冬至如是則四期之日實滿一千四百六十一每年三百六十五日有餘積四年之餘餘一日一日十二時四分之則毎年有三時為餘數故曰三百六十五日四分之一葢以一日分與四年為餘數每年各得四分之一也夫既以一目分加於四年斯每年二至當定其時而二至之時最所難准要亦約量以定之耳
　　積日之法每年餘三時一時得八刻有餘三時總二十五刻故一年為三百六十五日二十五日葢月一次不及三十日實二十九日有餘十九年積六千九百三十九日七十五刻數内月圓二百三十五次均為二百三十五朔每朔計二十九日五十三刻有竒而其餘數均分不盡若以百刻變為二百三十五畫如總朔之數則每朔則得二十九日百二十四畫每朔該二十九日四百九十九畫矣所以四其二百三十五者葢每年有餘數四之一其四之一細為二百三十五畫而如總朔之數則一日該九百四十畫方可均而無餘故以九百四十名為日法每年三百六十五日餘二百三十五畫乃九百四十之二百三十五此即每年餘數四之一每朔二十九日有餘亦云九百四十之四百九十九茍以整數二十九日亦分細畫則每朔該二萬七千七百五十九畫矣每年三百六十五日有餘均分二十四氣每氣十五日餘二百五畫六十二秒半此又復以一畫細為百秒也兩氣計三十日四百一十一畫餘二十五秒為一節若一朔以之相較八百五十二畫二十五秒名曰一月之閏數葢一節三十已有餘數四百一十一畫二十五秒名曰氣盈一朔不及三十日是三十日内有虧乃虧四百四十一畫名曰朔虚併氣盈朔虚之數得八百五十二畫二十五秒即一月之閏數也每年十二月總計閏數十九萬四千三百一十三畫若二萬七千七百五十九畫除為一朔則該得七閏無餘矣夫月晦而復蘇為朔朔在本日四百四十一畫以前者則第三十日為後朔朔在四百四十一畫以後者則第三十一日為後朔葢畫少是本日早時雖加一朔之朔後朔止是第二十日内書多是本日晩時既加一朔之數則後朔在第三十一日矣後朔在第三十日本朔止領二十九日謂之月小後朔在第三十一日本演乃領三十日謂之月大月大則干名與後月同月小則不同也月朔之時刻非可真知亦約量而定於本日之刻畫耳一年二十四氣為節氣者十二為中氣者十二十九年之内為中氣二百二十八名若一朔之後置一中氣則七朔無中氣有正月中氣者為正月有二月中氣者為二月他月皆然月無中氣者必為閏月是故三年一閏五年再閏十九年必七閏矣凡十九年為一章初年甲子日子時朔旦冬至謂嵗次甲子謂之至朔同日第二十年為第二章首復得至朔同日然非甲子之日先期夜半乃癸夘日酉時第三十九年為第三章首復得至朔同日乃是癸未日午時第五十八年為第四章首復得至朔同日乃是癸亥日夘時第七十七年至朔又復同日乃癸邜日子時因其至朔同在夜半與第一章初年同遂以七十六年名一蔀日法九百四十故九百四十朔為蔀一蔀為四章蔀者以至朔同在夜半蔀蔽暗昧之時也第七十七年為第二蔀首亦曰第一章首每章甲子差三十九日九時一蔀總差一蔀百五十九日於内甲子整數兩周除一百二十日每蔀止差三十九日總二十蔀名一紀通差七百八十日計甲子十三周整數無餘乃無差矣一紀凡一千五百二十年至朔必同於甲子日之先期夜半然猶非甲子嵗首也總三紀積四千五百六十年至朔乃同於甲子日之先期夜半又在甲子嵗首總㑹如初是名一元一元之内嵗次甲子者七十六與蔀年同積一百六十六萬五千五百四十九日日為甲子者二萬七千七百五十九其數與毎朔之積畫相同蔀之内積日亦同此數葢一元為六十蔀矣觀衆星之昏旦出沒知天體日運一周又觀中星四時所在不同知日之所躔漸異嵗終中星復舊知日亦復舊而行年一周矣葢每年三百六十五日餘四之一故亦以周天分為三百六十五度餘四之一嵗數與天數相合故曰天周嵗終也天日一日行天一度分寸尺丈弓名曰五度分天為度者后亦度量之義若以日為尺其一度即日圓之經數也於日行之道定二十八宿之名宿之星數多寡不等於其數内定一星距者隔越之義二十八距星既定其界各宿度數由此而分如斗星從柄起以第三星為距前二星及為距之半星未離於箕而尚屬於箕餘三星半乃在本宿之度内然本宿星數少而占度多者葢斗牛之間又有建星等不在武七宿之數而附於斗故斗雖星少而占度多他宿亦猶是也若夫月之所躔昏旦漸異見其行六七度遂知一日之内行十三度有竒月與日同躔之時謂之合朔月與日同躔相對兩輪相望而光滿謂之望近一逺三月體黒白各半似弓張謂之月行及日光盡體伏謂之晦此晦朔望之義也一章之内日在天一十九周月在天二百五十四周於月周之内減去日周則為二百三十五朔十九日之内日行十九度月行二百五十四度與十九年周天之度數相同以二百五十四均為十九則知月行每日十三度餘十九之七每年行十三周十九之七每日逺日十二度十九之七每年多日十二周餘十九之七故每年之日月合十二朔餘十九之七為閏積十九年為七閏也舊云天道左旋日月右轉葢謂日月附著於天體天則一晝夜而周日於天止移一度月則移十三度有竒其後推測知日月與天相逺而未嘗附著故日每日周天為三百六十五度餘四之一而每年亦總為三百六十五周餘四之一天體則每日周地三百六十六度餘四之一而每亦三百六十六周餘四之一多過于日之周則是日每日不及天運一度月每日與日相多十二度餘十九之七日速而月遲也故日月右旋之説乃厯家用逆推之術取其省籌耳且日速月遲譬之二馬日駿而月駑以一度比一里每里分為十九分為百小刻日月行天一周猶馬循環封疆一周駿馬一日行一次計行三百六十五里四七十五尺駑馬每日不及一周止行三百五十二里十六七十五尺較之遲十二里七即所謂不及十二度十九之七也以計之每日漸多二百三十五以天計之每日漸多二萬三千五百尺二馬一處同時並發乍分先後不甚相逺厯十四日七百四十九畫半駿駑相距半周又厯此數至二十九日四百九十九畫駑不及駿一周而復同一處矣此即一朔之喻然一朔之内日行二十九度餘九百四十之四百九十九而月行一周外餘數與日同止該二十七日餘三百二畫有竒至次朔復相㑹但不㑹於元所㑹九百四十次方與元所相㑹則一蔀之數也若夫天與日㑹天體每日繞地一周三百六十六度餘四之一而日每日一周三百六十五度餘四之一天體不可知驗之經星天速而日遲每日不及一度一年則不及一周而日復舊躔故曰天與日㑹要之亦可以二馬為喻也至十九年天與日㑹而月亦㑹是謂一章之數但相㑹近非子時四章為一蔀則日月與天皆相㑹於夜半又皆在地下於是日月與天地四者俱相㑹也夫謂二馬九百四十㑹乃㑹元所者以九百四十㑹比蔀之朔㑹於元所比日月與地㑹而不及天㑹故不踰及一章之數
　　堯典朞三百六旬有六日夫日之餘盈也六則月之餘縮也亦六若去日月之餘十二則有三百五十四乃日行之數以十二除之則得二十九日
　　元城劉氏與馬永卿論厯法曰古今厯法各不同其閏法亦從而異秦用顓帝之厯水德王天下以十月為嵗首故遇閏年即閏九月而謂之後九月葢取左氏歸餘於終之意至於漢初因而不改永卿曰書云以閏月定四時成嵗謂之定四時則是四時之間有閏也曰非也葢謂無閏月以春為夏以夏為秋矣故曰定四時非謂四時之間有閏月也
　　朱子曰問厯所以數差古人豈無人考得精者曰便是無人考得精細而不易所以數差若考得精密有個定數永不㑹差伊川説康節厯不㑹差或問康節何以不造厯曰他安肯為此古人厯法疎闊而差少今厯愈密而愈差因以兩手量桌邊云且如這許多濶分作四被他界限濶便有差不過只在一界限之内縱使極差出第二三亦只在此四界之内所以容易推測便有差容易見今之厯法於這四界内分作八界内又分作十六界界限愈密則差數愈逺何故以界限愈密而愈越多也其差則一而古今厯法疎密不同故爾看來都只是不曽推得定只是移來凑合天之運行所以當年合得不差明後年便差元不曽推得天運定只是旋將厯去合那天之行不及則添些過則減些以合之所以一二年又差如唐一行大衍厯當時最為精密只一二年後便差只有李通説得好當初造厯便合并天運所差之度都算在裏幾年後差幾分幾年後差幾度將這差數都算做正數直推到盡頭如此庶幾厯可以正而不差今人都不曽得個大統正只管説天之運行有差造厯以求合乎天而厯愈差元不知天如何㑹有差自是天之運行合當如此説得極是不知當初因甚不曽算在裡但堯舜以來厯至漢都喪失了不可考縁如三百四十八通計得三百五十四日九百四十分日之三百四十八是一嵗月行之數也嵗有十二月月有三十日三百六十者一嵗之常數也嵗有十二月與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虛合氣盈朔虚而閏生焉故一嵗閏率十日九百四十分日之八百二十七三嵗一閏則三十二日九百四十分日之六百一十五嵗再閏則五十四日九百四十分日之二百七十五五十九嵗七閏則氣朔分齊是為一章也愚謂天體圓如彈丸半覆地上半在地下以二十八宿分周天之度共為三百六十五度四分度之一朱子云天無體只二十八宿便是體是也四分度之一者天行每一度計九百四十分分為四分則計四個三百三十五分而得其四分之一也天行過一度者天行健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度也朱子曰日月皆從角起則一日運一周依舊只到那角上天則周了又過那角些子日日累將去到一年便與日㑹又云而今若就天裏看時只是行得三百六十五度四分度之一若把天外來説則是一日過了一度李通嘗論日月則在天裏論天則在太虚空裏若去那太虚空裏觀天自是日日滚得不在舊時處所謂日之二百三十五者在天為度在嵗為日天有三百六十五度四分度之一嵗亦有三百六十五日四分日之一也天一度有九百四十分嵗亦有九百四十分均之四分分之每分計二百三十五分是天與日所行之餘分也所謂二百三十五者即四分度之一耳日與天㑹者一朞内二十四氣必有三百六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三百六十六日上㑹而成一嵗也十九分度之七者以九百四十分分為十九分内中取七分總為三百四十六分三釐一毫五忽七絲六秒此月行一日不及與日常度之餘分也如是則月行一日不及日十二度三百四十六分坐毎月積至二十九日四百九十九分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日所進過之度恰周得本數而月所不及之度亦退盡本數恰恰與日㑹而成一月合十二個二十九日計全日三百四十八十二個四百九十九分積五千九百八十八以日法九百四十分除之得六日零三百四十八通計三百五十四日三百四十八分此一嵗月行之常數也月與日㑹處係於每月二十九日四百九十九分上㑹如正月斗柄指寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為娵訾二月斗柄指夘夘與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁積十二㑹皆於斗柄所指之宫合宫上㑹也三百六十為一嵗之常數者以五行之氣言之各旺七十二日則五其七十二為三百六十以六甲之數言之每甲六十六其六十亦三百六十以乾坤二篇之䇿言之乾二百一十六坤百四十四亦合三百六十所謂一嵗之常數也氣則二十四氣自今年冬至前一日計三百六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日二百三十五分者為氣盈朔則十二月朔自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三百五十四日三百四十八分是於三百六十日内少五日五百九十二分者為朔虚合氣盈朔虛而閏生者一嵗閏積氣朔之後計十日八百二十七分三嵗一閏積氣朔之數三個十日八百二十七分計三十二日六百單一分五嵗再閏積氣朔之數五個十日八百二十七分計五十四日二百七十五分但五嵗内無再閏而易係乃有五嵗再閏之文者葢以氣盈六日朔虛六日而再閏在五嵗内者舉成數也氣盈五日者二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再閏在六嵗内者舉本數也十九嵗七閏為一章者葢九為天數之終十為地數之終十九嵗而天地之數俱終故當七閏也自一嵗餘十日零八百二十七分積十九年得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十三分以日法九百四十分除之計成日一十六日零六百七十三分通前所得全日總計二百單六日零六百七十三分將此計於十九年内分作七個閏月計三七二百一十日内少三日二百六十七分七閏月之中合除此三日二百六十七分均作三個月小盡正恰好故氣朔分齊定星冬至在十一月朔是為至朔同日而為一章之嵗也嘗論一日月皆麗乎天者也日之行比天只不及一度月之行乃不及日十二度何哉葢天秉陽而在上日為陽之精月為陰之精也造化之間陽大陰少陽饒陰乏陽得兼陰陰不兼陽此日行所以常過月行所以常不及也且一嵗朔虚五日五百九十二分固月之所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不及行者也使日之運常有餘月之運常不足不置閏以齊之積之三年春之一月入于夏子之一月入于丑矣又至于三失閏則春季皆入于夏十二失閏子年皆入于丑矣何以成造化之功哉故聖人作厯必歸餘于閏以補月行不及於日之數則月之行也始可與一嵗日與天㑹之數相參為一至十九年而氣朔分齊無毫髮之差矣聖人裁成輔相之功豈淺淺哉或云厯家之説則以為日行遲一日行一度月行速一日行十二度十九分度之七何也曰陳安卿嘗問天道左旋自東而西日月右行則如何朱子云横渠説日月皆是左旋説得好葢天行甚健一日一夜周天三百六十五度四分度之一而又過一度日行速健次於天一日一夜周天三百六十五度四分度之一正恰好被天進一度則日却成每日退了一度積至三日六十五日四分日之一則天所進過之度又恰周得本數而日所不及之度亦恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲一日一夜三百六十五度四分度之一行不盡此之天却成退了十三度有竒進數為退天而左退數為逆天而右厯家以進數難算只以退數算之故謂之右行且曰日行遲月行速也然則日行即得其正愚謂欲知日速月遲其迹有易見者且日月㑹於晦朔之間初一晚最好看起日纔西墜㣲茫之月亦欲隨之而墜矣至初二便相隔㣲濶初三生明以後相去漸逺一日逺似一日直至十五日月對望則是日行速進而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣日十六至月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天即所謂日進盡本數月退盡半數而復相㑹也
　　嵗月與天㑹法也月日與月㑹法也日日與度㑹法也時日與辰㑹法也故時與日二日有三十月有十二嵗有三百六十
　　嵗日與天㑹之法也以節氣為定年月與日㑹之法也以朔望為定故年必以元旦嵗則有後先也交於立春嵗必三百六十五日零三時而交春月必三十日五時二刻而交節此天道常行之數也日與天㑹法也
　　求閏餘分要法
　　超法一十萬零八千七百五十三分八十四抄講曰置閏餘分一十萬零八千七百五十三分八十四秒在位用流年乗之得數加準一十四萬八千四百四十一分八十六秒如滿朔䇿二十九萬五千三百零五分九十三抄累減不及者便是當年閏餘分也
　　閏餘分在一十八萬六千六百五十二分零九秒已上者有閏月也若在已下無閏月也
　　閏月訣
　　每月算閏月　休將本月論　水定閏丑
　　春分却在寅　榖閏二月　小滿閏三辰
　　夏至多四月　大暑五月真　處暑多六月
　　秋分七月申　霜降八月酉　小雪九月均
　　冬至閏十月　大寒子月逢　月内無中氣
　　便是閏月經
　　【經朔有閏加二十三萬八千九百七十七分零九秒經朔無閏加五十四萬三千六百七十一分一千六秒】水定閏丑者如萬厯三年乙亥嵗正月初一日水節則去年閏十二月也凡月内無水定閏丑月也月無春分定閏寅月也故曰月内無中氣便是閏月
　　一年之間朔虚五萬六千三百二十八分四十秒氣盈五萬二千四百二十五分合之得閏餘八十分故曰積盈虚而成閏也
　　以朔虛氣盈置閏者天不用之而用之者人也人用之者使農桑之不失其序也
　　何謂朔虚一年十二個月有六小共少六日此朔虚之虧數也
　　何謂氣盈二氣為一月【正月立春雨水之類】必有三十日零五時二刻二十四氣共該三百六十五日零二十五刻毎年十二個月六大六小只有三百五十四日三十六刻是多十日八十九刻約計三年之中共多三十二日六十七刻合節氣之有餘與月小之不足因此有餘不足而置閏其間三年之一閏五年之再閏與十九年之七閏而為一章皆此法也二十七章為一㑹【該五百十三年】三㑹為一統【該一千五百三十九年】三統為一元【該四千六百十七章】章也統也元也運于無窮也













　　圖書編卷二十四
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十五
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷二十五>
　　堯典
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬至日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛
　　鄭氏云二十八宿環列於四方隨天而成轉東方七宿自角至箕是為蒼龍以次舍而言則房心為大火之中南方七宿自井至軫是為鶉鳥以形而言則有朱鳥之象虚者北方七宿之中星也昴者西方七宿之中星也星本不移附天而移天傾西北極居天之中二十八宿半隠半見各以其時所以必於南方而考之仲春之月星火在東星鳥在南星在西星虚在北至仲夏則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北仲秋則火轉而西虚轉而南轉而東鳥轉而北至仲冬則虚轉而西昴轉而南鳥轉而東火轉而北來嵗仲春鳥復轉而南矣循環無窮此堯典考中星以正四時甚簡而明異乎吕令之星舉月本然聖人南面視四星之中豈徒然哉凡以授民時秩民事而已
　　春夏秋冬四時之運也若隠於無形然日月星辰七政之旋也則顯於有象而日中星鳥日永星火宵中星虚日短星此皆有象之可見者惟即其有象以察無形而四時寒暑之固已昭然於天象之表矣後世厯家執其一定之數以算其無窮之運一有不合則歸之差法不精不知考驗天象以授民時何怪其法愈密而差愈多歟
　　堯典分至中星
　　分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賔出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交平秩南訛敬至日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛鳥火虚皆分至之昏見于南方正午位之中星仲春之月七宿各居其方位故星火在東鳥在南昴在西虚在北日在昴入于酉地則初昏時鶉火見于南方正午之位當是時晝夜各五十刻是為春分之氣至仲夏之月則鳥轉而西火轉而南虚轉而東昴轉而北日在星入于辛地初昏之時大火房心見於南方正午之位當是時晝長夜短晝六十刻夜四十刻是為夏至之氣至仲秋之月則火轉而西虚轉而南轉而東鳥轉而北日在心入于酉地初昏之時虚見於午當是時晝夜分亦各五十刻是為秋分之氣至仲冬之月則虚轉而西轉而南鳥轉而東火轉而北日在虚入于申地初昏之時見於午當是時晝短夜長晝四十刻夜六十刻是為冬至之氣冬至之氣既定則十二月之氣無不定矣星鳥以象言星火以次言虚昴以宿言互相備也愚謂天地四時之氣皆不外于中子午者二至之中亦天地之中夘酉者二分之中亦陰陽之中也以二十八宿之中星至于中而止聖人出而致中和以位天地者亦曰執中而已

















　　唐虞時日躔冬至在子夏至在午春分在夘秋分在酉今未四千年而冬至在寅夏至在申春秋二分在己亥計其嵗差退四五十度則由帝堯後萬餘年冬至日反躔午夏至日反躔子春分在酉秋分在夘矣若復舊躔而冬至在子夏至在午當在二萬年之間逆而推之帝堯之前亦必如是
　　四時中星何由而定曰昏旦之星由日而行出入志其中黄道既毎嵗有差則日躔亦隨之而變故正四時之中星必先於冬至日日躔既定於冬至則推之四時可坐而致大抵日冬至日躔與夏至日躔對衡春分與秋分亦然堯時冬至之日日在虚一度則星鳥星火星虚星皆於四時之中而得其正
　　四仲中星正日總論
　　聖人南面視四時之中所以四時以布民政也故堯命羲和厯象日月星辰敬授人時舜在璿璣玉衡以齊七政皆為此也然則天以二十八宿分布四方凡三百六十五度有竒為日月五星之次舍日行一度為一日一周天為一嵗月行三十日一周天為一月故日月一嵗十二㑹為四時時有孟仲季仲為分星人君不能以朝夕察乎星度也故舉四時之中以驗之曰日中春分也曰日永夏至也曰宵中秋分也曰日短冬至也所謂星鳥者南方之星七為朱雀體春分則見於南方也所謂星火者東方之星七為蒼龍體夏至則見於南方也所謂星虚者北方之星七為武體秋分則見於南方也所謂星者西方之星七為白虎體冬至則見於南方也鄭康成曰凡記昏明中星者為人君南面而聽天下視時以授民事也既舉四時之中又昏旦但視南方列宿則孟季之月與周天之度數從可知也故厯代聖王尚之夏有小正周有時訓秦漢暨唐及宋朝皆有月令所以順天時而督民務也詩曰定之方中作於楚宫又有三星在天在隅在户之春秋曰啟蟄而郊龍見而雩又曰土功水昏正而裁又曰凡馬日中而出日中而入此皆視列宿而行國政也厯三代漢唐至于今數千年日行漸逺故中星隨而轉移堯典之中星與月令之中星為不同月令之中星與厯之中星又不同書於春舉星鳥而月令於仲春則曰昏弧中書於夏舉星火而月令於仲夏則曰昏尾中書於秋舉星虚而月令於仲秋則曰昏牽牛中書於冬舉星昴而月令於仲冬則曰昏東壁中書之中星常在後而月令之中星常在前故鄭康成之釋禮記則曰月令舉其初朔而尚書舉其月之中也豈非與月令為不同乎月令於孟春昏參中而三統皆於立春則以為昏畢十度中元加厯於立春則以為昏九度中皆不同其為昏參中者考之餘月之昏旦亦莫不然是月令與厯未嘗同也故孔頴達之疏禮記則曰月令但舉其大畧所以昏明之星不可以正依厯法也豈非與厯為不同乎昔元祐中蘇頌為儀象法要以月令洎唐及宋朝所測者合為四時昏旦中星圖陳祥道為禮書亦併論其月令尚書中星之異皆此意也雖然月令於餘月之昏旦中皆舉二十八宿如孟春之參尾中季春之牽牛中孟夏之日翼日婺女季夏之日火日奎孟秋之昏虚中孟冬之旦七星中季冬之旦軫中皆二十八宿也惟仲春之月日奎昏弧中旦建星中獨非二十八宿者以弧星近井而建星近斗石氏星經曰井有三十六度斗有二十六度以井斗度多其星體廣逺不可的指其昏旦之中故舉弧建以定之此又不可不知






















　　其大畧葢以不合於厯數何言之疎矣斯殆不知夫嵗差所由始哉春秋運斗樞所次七星一天樞二璇三璣四權五衡六開陽七摇光一至四為魁五至七為杓魁杓合故曰斗焉居陰布陽故稱北焉石氏乃曰一主天二主地三主火四主水五主土六主木七主金也又曰一秦二楚三梁四呉五燕六趙七齊也其占法殊焉天官書則曰杓携龍角衡中南斗魁枕參首斗為帝車運于中央臨制四海分陰陽建四時均五行移節度定諸紀皆係於斗也其取義異焉斯殆有見於七政所由叙哉夫所謂嵗差者葢後世史官攷諸中星與太初厯不協大要日躔之次常失不及未敢有定制焉迨晉虞喜始創差法宋何承天倍之隋劉焯折衷之唐一行復推以大衍皆以所推之年為日退一度至校以堯典月令之差又不符合或謂吕不韋已用差法故不宗堯典載考自堯甲子厯秦莊襄漢太初越宋紹興甲子積年三千四百二十一其日差也計度以四十三積分以七千八百八十八然或百嵗計或七八十嵗計又莫一焉噫差是也其不能必一者非差之咎也昔者聖人作厯考之以象曰日月星辰驗之以氣曰陰陽寒暑積之以數曰秒忽毫釐夫以至㣲之數而推至變之氣動息升降不謀也盈縮遲速不律也非變通以達其滯神明以觀其用毫忽之爽躔次之謬幾南北易位冬春互見矣故杜預曰治厯者當順天以求合非為合以驗天程朱亦論陰陽盈縮不齊不能無差凡此獨觀其原者也














<子部,類書類,圖書編,卷二十五>
　　厯法所起
　　古法以紀蔀為宗從伏羲先天甲寅積周一千八百一十四紀再八十五紀人元一十有二蔀當癸酉蔀嵗在己丑而生帝堯至甲辰嵗十有六即位越二十有一嵗得甲子而演紀作厯是年天正冬至日在虚一度按乾鑿皇極經世及漢皇甫謐所載並然嵗差法
　　按紀元厯　嵗周三百六十五度四千二百三十六分此一嵗之氣積分也　周天三百六十五度四千五百六十四分大陽所躔周天之度也　嵗差一百二十八分注云以嵗周數除周天數即得太陽嵗行不及之分　度毎一萬注以一度為萬分　自演紀至開元甲子冬至在斗十度凡退三十八度四千一百二十八分王乾德甲子冬至日在斗六度凡退四十一度四千八百四十分至慶厯甲申冬至日在斗五度此法通古合今故堯厯日在虚一度而鳥昴虛以仲月昏中合堯典
　　嵗差之法虞喜以五十年差一度久而驗之弗合也何承天以百年劉焯以七十五年僧一行以八十三年久而驗之又弗合也許衡王恂郭守敬以六十六年有餘似密矣今據其法歩之又弗合也且如定嵗之法積四朞餘日而分日加於四朞故二至之時秪存絲忽此所宜定也又如定日之法日有百刻而變為九百四十畫以氣朔有不盡之數難分故也凡月三十日而二氣盈四百十一畫二十五秒一朔虚四百四十一畫積虚盈之數以成閏故定朔必視四百四十一畫前後為朓朒秪在一畫之間此又所宜定也日月交食唯日食實難定月食分數惟以距交逺近别無四時増損葢月小闇虚大月入闇虚而實故八方所見同也日為月所掩而食而日大而月小日上而月下日逺而月近日異四時月有九道故旁觀者逺近自不同矣如北方食既南才半虧南方食既北才半虧故食之時刻分秒據地定表因時求合而後準也如乾清宫火之嵗仲秋日食日宫所歩合八分六十七秒而閩廣之區遂至食既其時刻分秒焉可同之今按交食以更厯元時分刻刻分分分分秒至精至細及至於半秒難分之所此又所宜定也夫差之半秒積以嵗月則躔離朓朒皆不合原算矣嵗差法見天道自古及今日漸不同也厯家但拘常而推所以誤焉隨時脩改以與天合元厯得之矣厯自上古黄帝以後莫不隨時考驗以與天合故厯法無數更之及秦滅先世之術置閏於嵗終古法殫廢矣由漢而下以積年日法為推歩之準以至於天夫天運流行而不息欲以一定之法拘之未有久而不差之理差而必改其勢有不得不然者乃命改造儀象日測月驗以與天合庶永終無
　　自古厯多一定之法故未久而差由不知天為動物而嵗亦畧有差也古厯雖立差法五十年差一度又太過一百年差一度又不及七十五年差一度稍為近之尚未精密元朝以八十一年而差一度算已往減一算算將來加一算始為精密又隨時以儀象三代以上厯無差法非不差也順天運以治厯故也漢唐以下厯法愈密而差愈多非始有差也執厯法以合天故也夫法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月惟順此以治厯而隨而變通焉故雖有差也亦差于本嵗之四時而即因以草之不守其故轍此所以無差也若恃吾之算數為至密籌䇿為甚精毫釐絲忽為不爽吾恐銖銖而較之至后必差况執有為有盡之術窮無方無體之妙雖欲不差其可得乎盍以古今之日躔觀之彼天開于子冬至乃時之始也混沌初闢日躔冬至而日月五星皆在于子凡知厯理知厯法者莫不云然考之堯典曰日短星以殷仲冬是冬至昏見之星昴在天中則日之躔固在虚也夫子之虚非子之半乎堯時冬至日躔虚宿故知堯去開闢未逺也周則冬至日躔牽牛矣夏商雖宋無徴以是推之其在須女乎漢太初厯猶在牽牛唐在斗迨元厯日已在箕我朝在箕三四度矣夫斗牛女虚皆北方之宿箕乃東方之宿也自子之半虚之十度至箕三四度已差六十五六度可見日度漸移古今一也三代以前無差法無所用其法也雖然猶有説焉書堯典曰日短星以殷仲冬禮記月令曰仲冬之月日在斗昏東壁中旦軫中又與史書周漢在牛唐在斗者不合故漢洛下閎但疑八百年差一度至虞喜劉焯議始紛紛唐冬至日躔斗十三度至一行而論始定蔡邕何承天王朴輩皆所不及然久亦弗合元郭守敬授時厯倬然超軼古今而在元時亦已有差焉然則後世算愈密而差愈多者得非察于細而畧于大較于尺寸而遺于尋丈驗於旦夕而不迨於天地之始終歟今將何所折衷哉書有欽天授時之訓易有治厯明時之象周禮有致日致月之法皆聖人之教也大約總年與度而通均之則知一度所得之年矣而又嵗嵗冬夏致日春秋致月隨其變通為之改革故雖有差也要不出於一嵗之外也以此欽天授民得非堯典四仲考定中星之遺法乎



















　　十九年七閏而氣朔分齊特餘三時爾是為一章也七十六年為一蔀凡為四章四三十二合三時之數復得全日一闗十二時為一日一章該二百三十五朔一蔀該九百四十朔故以二百三十五闗為三時以九百四十闗為一日是以分四章而為一蔀故四三一十二而朔亦無餘分也
　　漢太初厯凡十九年七閏為一章章者至朔分齊閏無餘分也二十七章五百一十三嵗為一㑹㑹者日月交㑹一終也凡三㑹八十一章一千五百三十九嵗為一統閏朔並無餘分但非甲子嵗首也凡三統二百四十三章四千六百一十七嵗為一元至是閏朔並無餘分又值甲子嵗首也此子雲擬之以作太也唐大衍厯亦以初年甲子日子時朔旦冬至在嵗次甲子之首謂之至朔同日第二十年為第二章首復得至朔同日然非甲子之先期夜半乃是癸邜日邜時第三十九年至朔同癸未日午時第五十八年為第四章首至朔復同於癸亥日夘時第七十七章至朔又復同於癸邜日子時因其至朔同在夜半與初年第一章同遂以七十六年名一蔀蔀者蔽暗昧之時也凡四章為一蔀總二十蔀者曰一紀計一千五百二十年必然至朔同於甲子之先期夜半但非甲子嵗首耳總三紀積四千五百六十年至朔同於甲子之先期夜半又甲子嵗首總㑹如初名曰一元此僧一行推之衍大易也厯説雖多不出此二家之一説也
　　厯家之好為欺罔也甚哉不知厯者率為其所欺及知厯者又復與之為徒欲自神其術故凡為是紛紛名數之浩繁㕘錯者大抵設辭飾説務使人莫知之遽解以自神竒而已矣獨司馬遷之厯書獨為簡易特曰大餘小餘而已而亦不明著其説至於班固之志太初厯何其欺之甚也太初立法之踈已不足道司馬遷悟其非不敢筆之於書復用古厯九百四十分而固尊稱八十一分之善又從而肆陳其飾説所謂太初厯之本法以一日為八十一分凡月行凡一十九日八十一分日之四十三復與日㑹而為一月如此言足矣何必秘其説而曰月法二千三百九十二也二千三百九十二即二十九日又八十一分日之四十三之數也以月法二千三百九十二而四之望晦朔於是乎定爾又分何必復立通法五百九十八也此猶云可十九年而七閏初無深秘乃立為章嵗之名又曰合天地終數得閏法地數於十天數於九十九而七閏耳何必詭為是强合之説自此積之至千五百三十九年而為統何法之有又何必言以閏法乘日法得統法其章二十七章而為㑹三㑹而為統初無闗乎以閏法乗日法也秘其本實之説詭飾偶合之文所謂章月二百三十五日者十九年之月數耳殊不必言何必復立其數又何必五位乗㑹數得章月也所謂㑹月六千三百四十五者二十七章之月數耳亦何必言又何必曰以㑹數乗朔望之㑹得㑹月也所謂統月萬九千三十五元月五萬七千一百五皆不必言也所謂章中二百二十八即十九年之中除七閏月之無中氣者其數如是耳所謂統中即統月之除閏所謂元中即元月之除閏徒為浩繁之數以助神竒之狀葢不神其術無以言功于上功無足言則名譽不彰利禄患失此漢以來厯家胸中黙符之利心厯法精備世服大衍之為法其要在乎通法三千四十凡二十九日三千八十四日之一千六百一十三則月復與日㑹是為一月耳何必飾而為説曰四象之䇿又曰揲法八萬九千七百七十三揲法之數即二十九日與夫餘分一千六百一十三之數每一日為分三千四十即得其數何竒之有何揲之有如曰四四揲之象夫四方其數而定望晦朔則明曰四分之以定望晦朔足矣何必為是詭飾之辭不務以明告天下而専務以滋惑人周天三百六十五度三千四十分度之七百七十九太如此言周天度分豈不明白簡易何必易其名曰乾實又積每度三千四十分而為一百一十一萬三百七十九太也日行不盡天度嵗差三十六分如此言嵗差又豈不明白簡易又何必變其名曰實䇿一百一十一萬三百四十三也所謂減法尤其無謂所謂九萬一千二百者三十日之數耳既不合日之行又不合月之行乃先布此數復減朔虚一千四百二十七是為揲法一月之數八萬九千七百七十三耳不必立此數可也所謂所差一萬七千一百二十四即十二月之朔虚一千四百二十七也朔餘一千六百一十三其數不可廢至於虚分一千四百二十七不必言可也又何必詭其名日用積差其虚數至于一萬七千一百二十四若此之類奚可殫舉自時厥
　　後諸厯迭興豈能果有所改作哉皆不過寫大衍之分或以八千四百為日法以四千四百五十七為朔餘或以一千三百四十為日法以七百一十一為朔餘其數自異其實即大衍之日法三千四十即大衍之朔餘一千六百一十三詭名飾詐以欺不知厯者忠信道喪一至于此歐陽永叔既知其詭又備載其詭辭相與為欺何也豈詭辭為文士之常耶
　　日與天㑹而有氣盈即厯書所謂大餘五小餘八也月與日㑹而有朔虚即厯書所謂大餘五十四小餘三百四十八也大餘日也小餘分也五嵗再閏而無餘分厯書所謂無大餘無小餘也















<子部,類書類,圖書編,卷二十五>
<子部,類書類,圖書編,卷二十五>








　　厯家逆考往古冬至嵗月日時各紀甲子兩曜交㑹五星連珠必推其聚於子正枵之中者名曰上元乃履端於始也從上元而下至當時測驗與籌䇿相應乃取正於中也又順推以後求其餘分皆盡總㑹如初乃歸餘於終也一日百刻亦曰百分一分又為百秒求其積年總㑹難以百分萬秒細作名項籌䇿亦不能齊是以日法立焉古者以九百四十為日法始於至朔同在甲子夜半復㑹如初名曰一元積年止四千五百六十而已後世推歩知十九年七閏尚有餘數兼欲七政皆齊是以履端歸餘之算非積年數千萬不可諸厯各立日法或以八十一或作三千四十或作九千七百四十其數多寡不定惟所謂截元厯者但以推歩定數為則不復逆考順推以求其齊至元辛巳改授時厯實用其術而積年日法在所不取
　　左文公元年於是閏三月非禮也先王之正時也履端於始舉正於中歸餘於終履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖
　　厯法以十一月甲子朔夜半冬至為一元其時日月五星皆起於牽牛初度更無餘分以此為推歩之端每嵗有二十四氣節氣十二中氣十二是每月皆有中氣惟閏月獨無中氣閏前之月則中氣在晦日閏後之月則中氣在朔日舉中氣而正月則置閏不差矣周天三百六十五度四分度之一日之行也日一度自今年冬至至明年冬至方一周天實計三百六十五個日零三個時也而一嵗止有三百六十日更有五日零三個時辰無所歸著是為日行之餘分每嵗只均分在二十四氣上所謂氣盈者也月之行也日十三度十九分度之七常以二十九日半强與日合於朔是每月又有半日弱無所歸著是謂月行之餘所故月不滿三十日而有大小盡焉所謂朔虚者也積日月之餘分每嵗常餘十一日弱故十九年而置七閏月是謂一章之數故云終于終也惟開端不差故時序無愆過中氣既正則寒暑不惑而民心無疑惑置閏得所故作事順時而無悖亂
　　史記太史曰神農以前尚矣葢黄帝考定星厯建立五行起消息正閏餘於是有天地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明德民神異業敬而不凟故神降之嘉生民以物享灾禍不生所求不匱少皥氏之衰也九黎亂德民神雜擾不可方物禍菑荐至莫盡其氣顓頊受之乃命南正重司天以屬神命火正黎司地以屬民使復舊職無相侵凟其後三苖服九黎之德故二官咸廢所職而閏餘乖次孟陬殄滅攝提無紀厯數失序堯遂復重黎之後不忘舊職使復典之而立羲和之官明時正度則節陰陽調風雨節茂氣至民無夭疫年耆禪舜申戒文祖云天之厯數在爾躬舜亦以命禹由是觀之王者所重也夏正以正月殷正以十月周正以十一月葢三王之正若循環窮則反本天下有道則不失紀序無道則正朔不行於諸侯幽厲之後周室㣲陪臣執國政史不記時君不告朔故疇人子弟分散或在諸夏或在夷狄是以其禨祥廢而不統周襄王二十六年閏三月而春秋非之先王之正時也履端於始舉正於中歸邪於終履端於始序則不愆舉正於中歸邪於終事則不悖其後戰國並爭在於强國禽敵救急解紛而已豈遑念斯哉是時獨有鄒衍明於五德之而散消息之分以顯諸侯而亦因秦滅六國兵戎極煩又升至尊之日淺未暇遑也而亦頗推五勝而自以為獲水德之瑞更名河曰德水而正以十月色上黒然厯度閏餘未能覩其真也漢興髙祖曰北畤待我而起亦自以為獲水德之瑞雖明習厯及張蒼等咸以為然是時天下初定方綱紀大基髙后女主皆未遑故襲秦正朔服色至孝文時魯人公孫臣以終始五德上書言漢得土德宜更元改正朔易服色當有瑞瑞黄龍見事下丞相張蒼張蒼亦學律厯以為非是罷之其後黄龍見成紀張蒼自黜所欲論著不成而新垣平以望氣見頗言正厯服色色貴赤後作亂孝文帝廢不復問至今上即位招致方士唐都分其天部而巴洛下閎運算轉厯然後日辰之度與夏正同乃改元更官號封泰山因詔御史曰乃者有司言星度之未定也廣延宣問以理星度未能詹也葢聞昔者黄帝合而不死名察度驗定清濁起五部建氣物分數然葢尚矣書缺樂弛朕甚閔焉朕惟未能循明也紬績日分率應水德之勝今日順夏至黄鍾為宫林鍾為徴太蔟為商南吕為羽姑洗為角自是以後氣復正羽聲復清明復正變以至子日當冬至則陰陽離合之道行焉十一月甲子朔旦冬至已詹其更以七年為太初元年年名焉逢攝提格月名畢陬日得甲子夜半朔旦冬至潛室陳氏曰左正義曰周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七計二十七日有餘月已行天一周至二十九日過半【即月法二十九日四百九十九分也】又遂及日而與之㑹是為一月十二月而成嵗一嵗氣周有三百六十五日四分日之一今十二月惟三百五十四日是少十一日四分之一未得氣周細而言之一嵗正少十一日少弱所以然者一月有餘分二十九【日法九百四十分四百七十八為半日今有四百九十九分是餘二十九分】合十二月餘分三百四十八是一嵗既得三百五十四日又餘三百四十八分一日九百四十分其二百三十五分為四分日之一今於餘分三百四十八内取二百三十五以當四分日之一仍有一百一十三其餘整日又以餘分一百一十三減之是一年正餘十日八百二十七分不成十一日【故謂十一日少弱】一年少十日八百二十七分積十九年少二百六日六百七十三分少弱足以當之古厯十九年為一章章有七閏八章三年閏九月六年閏六月九年閏三月十一年閏十一月十四年閏八月十七年閏四月十九年閏十二月此據元首初章若於後漸積餘分大率三十二月則置閏不必同初章日月運轉於天如人之行歩推厯謂之歩厯歩厯之始謂之上元必以日月全數為始於前更無餘分以此日為端首【即十一月甲子夜半朔旦冬至也】故言履端於始也分一周之日為十二月則每月當三十日餘以日月㑹為一月則每月惟二十九日餘每月參差氣漸不正但觀中氣所在以為此月之正取中氣以為正月閏前之月中氣在晦閏後之月中氣在朔無中氣之月則謂閏月故言舉正於中也月朔之與月節每月剩一日有餘以所有餘日歸之於終積成一月則置閏故言歸餘於終也
　　厯法總論
　　厯法之難言也久矣天道無端惟數可以推其機天道至妙惟數可以明其理是故理因數顯者也數從理出者也理數可相倚而不可相離者也治厯以正天時因時以興民事而帝王為治之先務在是矣何則日月之運行星辰之次舍凡可歩推而知者亘古今而不變者也日月有盈縮朓朒之不齊焉星辰有遲留疾伏之不一焉往來出入于二道之間者雖竭天下之至巧而不能盡者也于天運有常之中而參之以隨時變通之術驗之以陰陽寒暑之氣積之以絲秒毫忽之數其于厯也庶幾乎自黄帝命羲和占日常儀占月臾區占星象大撓作甲子而容成總其術厯所自始也少昊使鳥氏司分伯趙氏司至青鳥氏司啟丹鳥氏司閉而鳳鳥氏為厯正法所由也顓頊命南正重司天北正黎司地而建孟春為元是為厯宗帝堯使羲仲叔主春夏和仲叔主秋冬以閏月定四時是為厯紀舜察璣衡禹衍疇範周官設馮相保章古之帝王所以奉若天道者其法雖不盡其意固可得而識矣然古未有閏也至堯命羲和而後置閏閏法立則四時之氣不忒矣古未有嵗差也至晉虞喜諸人而後立差差法立則七政之躔度不爽矣二者相用而不可偏廢者也古今改厯者無慮數十家由黄帝訖秦末凡六改惟史官喪紀疇人子弟分散春秋因魯厯而譏置閏之差秦厯無定法而置閏常在十月之後是三代至秦已非黄帝之舊矣由漢髙祖訖漢末凡五改張蒼用顓帝厯司馬遷作太初厯劉歆作三統厯李梵作四分厯劉洪作乾象厯可謂備矣而惟太初為善葢其説本于鍾律以黄鍾八十一分為日法復自前厯上元推之得閼逢攝提格之嵗為甲子冬至日月如合璧五星如連珠而晦朔望不爽毫髮當時一十七家之疏逺者悉罷矣由魏文帝訖隋末凡十三改由唐髙訖周末凡十六改晉有春秋長厯杜預之長慶厯何承天之元嘉新厯崔浩之五寅元厯馬重績之調元厯隋劉焯之皇極厯唐髙祖有傅仁均厯髙祖有李淳風厯開元有一行大衍厯代宗有寳應五紀厯徐承嗣有建中正元厯徐昻有元和宣明厯穆宗時有長厯昭宗時有景福崇元厯周王朴有欽天厯可謂備矣而惟大衍為最葢其説起于蓍策以卦當嵗以爻當月以䇿當日以天地之二始位剛柔以天地之二中終紀閏餘以卦氣定七十二以中星正二十四氣以晦朔正日月之㑹以日度正周天之數章蔀紀元皆合于易而二十三家之厯盡廢矣由宋太祖訖宋末凡十八改由金熈宗訖元末凡三改呉昭素衛朴之乾元奉元厯呉處訥周琮之應天明天厯夀星之㑹元厯孝宗之乾道厯史序宋行古之義天崇天厯皇居卿姚舜輔之觀天占天厯陳得一之統天厯楊級初之大明厯元許衡之授時厯耶律楚材之庚午厯皆各所取也而惟授時為近之葢簡儀仰儀及諸儀表皆郭守敬創為之宿度餘分約為大半少未得其的乃用二線推測餘分纎㣲皆有可考而又當時四海測景之所凡二十有七東極髙麗西極滇池南踰珠崖北盡鐵勒皆古人所未為者其法具載元史可謂度越前古矣合而觀之隨時更改代有損益而推驗精密不過三家耳豈皆憑胸臆以作聰明任智巧以愚耳目為哉廣集衆見而周思曲算之無遺博采羣言而參伍錯綜之不謬然後定而行之宜其推往知來信今後也即厯代長于厯者亦不數嵗而輒差何哉考之堯時冬至躔在虚一度夏至在栁十四度春分在胃十二度秋分在氐十度至唐開元大衍厯冬至日躔在斗十度夏至在井十度春分在奎七度秋分在軫十四度宋統元厯冬至在井二度夏至在井六度春分在奎初度秋分在軫七度此厯代之厯可驗者也晉虞喜覺其差乃以天為天嵗為嵗立差法以追其變而算之以五十年差一度然失之大過久而驗之弗合也何承天倍増其數約以百年差一度而乂不及劉焯取二家中數以七十五年為近之僧一行以大衍推之得八十三年而差一度久而驗之又弗合也許衡王恂郭守敬以六十六年而差一度算已往減一算算將來加一算至精密矣今據其法歩之又弗合也此厯代之不可驗者也或者曰四時寒暑無形而運于下日月星有象而見于上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或速不相為謀其久不能無差忒者勢使之然也夫以嵗差而歸之勢其能有合乎哉然其所以差者由天周有餘日周不足也天周有餘則天常平運而舒日周不足則日常内轉而縮天日之差于中星驗焉堯之冬至初昏中而日在虚七度虚者北方之宿則日行北陸躔于枵之子也今之冬至初昏室中而日在箕三度箕者東方之宿則日行東陸躔于析木之寅也是去堯未四千年而差五十度矣古厯之簡易者今安得倣而求之乎或曰定朔之法莫驗于日月之交食書詩春秋所載日食俱在朔漢魏以後日食或在晦者葢日行一度月行十三度有竒言其平行也二十九日有竒而㑹言其經朔也夫日者陽之精也行南陸則盈行北陸則縮月者隂之精也近日則行疾逺日則行遲古者止用經朔故月一大一小日食或在朔二月食或在望之前後漢魏以後日食多在晦其葢坐此耳張衡分九道何承天定小餘李淳風之定朔皆是矣然日躔有自然之度而以己意附之可乎善乎杜預之言曰陰陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯厯家者流欲以管窺之見而推合以驗天不知以有常之理而順天以求合差法何時而明哉洪惟我太祖髙皇帝承乾御極膺厯授圖數由天悟理本心孚二統相持則徴諸七政三厯相讎必協于五紀占天有臺而璿璣之器存造厯有官而羲和之職舉銅有儀而推測之法立其積分一授時之數也其置閏一大易之㫖也分至啟閉即少昊之所命也春夏秋冬即陶唐之所授也敬天勤民也至矣而猶有謂年逺數盈隨時改厯之説是豈無所徴歟嘗考博士元統之議曰厯日之法其來尚矣今厯雖以大統為名而積分猶授時之數况授時厯以至元辛巳為厯元至洪武甲子積一百四年以厯法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經云大約七十年而差一度每嵗差一分五十秒辛巳至今年逺數溢漸差天度擬合脩改太祖是其言矣開創未遑也正德十三年五月己亥朔日食起復弗合員外郎鄭繼之日官周濂請驗交食以更厯元矣而武廟未之行也嘉靖三年正月五星聚營室勸脩德以應天脩省以承慶少卿樂䕶之疏可考也請登臺測影調元正厯以求未定之差法少卿華湘之疏可考也諸臣先後之建白豈無所見而云然哉嘗以赤道考之勝國至元辛巳改厯天正冬至赤道嵗差一度五十秒今退天三度五十二分五十秒矣黄道嵗差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒矣故距元辛巳至洪武甲子僅一百四年迄今則二百九十五年每嵗差一分五十秒約七十年差一度今合差四度餘矣考厯元以坐致千嵗之日授民時以永萬年之統者不有待于今日哉竊聞之改厯之法有四一曰立元二曰測三曰察度四曰定朔夫嵗朔又復謂之元作厯者每以十一月甲子夜半朔旦冬至為厯元必也用太史公三紀大備之法本范史紀元之日如太初所謂四千六百十七嵗已盡都無絲髮之餘特起新厯之第一日則厯元不差後其可久乎是謂厯元馬融謂天體不可測知天之度惟有璣衡一事夫璣衡即今之渾儀也厯代以來其法漸備至郭守敬又加詳焉獨不可倣而行之乎是謂測易之革曰澤中有火革君子以治厯明時夫作厯有常度也惟觀五星以測三垣觀三垣以測二十八宿觀二十八宿以察中星是謂察度定朔之法必于交食驗之張何所考皆不能無差惟郭守敬以辰集時刻所在之日為定數此其為最精者是謂定朔治厯之人有三一曰專門之裔二曰明經之儒三曰精算之士夫漢之公孫卿壺遂司馬遷請改正朔矣而不能為算也乃鄭平唐都洛下閎之徒出然後成太初厯崔浩之魏厯稱精矣而惟髙允能辨五星聚井之差程子嘗曰堯夫差法冠絶古今堯夫嘗曰子雲知厯法又知厯理許衡郭守敬王恂之作厯也窮極四海竭盡心思就晷測影凌駕百代夫唐都洛下閎鄧平專門之裔也子雲堯夫許衡明經之儒也髙允郭守敬王恂精算之士也誠得三者之人而行改厯之法庶可備一代之制而樹未來之準












　　圖書編卷二十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十六
　　明　章潢　撰





















　　舜典璿璣玉衡以齊七政○以璿飾璣所以象天地之轉運也以玉為管横而設之所以窺璣而齊七政之運行也猶今之渾天儀也
　　朱熹曰渾天儀古必有其法遭秦而滅至漢武帝時洛下閎始經營之鮮于妄人又量度之至宣帝時耿壽昌始鑄銅而為之象宋錢樂之又鑄銅作渾天儀衡長八尺孔徑一寸璣徑八尺圓二丈五尺强轉而望以知日月星辰之所在即璇璣玉衡之遺法也
　　渾天之儀有三曰六合儀三辰儀四遊儀共為一器所謂六合儀者平置一黑環凖為地平列十二辰及八方四隅其上又置黑雙環並結於地平之子午半在地上半在地下比為天脊其側刻為周天去極之緯度從地平子位而上三十六度夾小板於黑雙環之間板通圓竅比為北極又從地平午位而下三十六度亦夾木板為竅以比南極别置赤單環比為赤道於上刻周天之經度結於地平之卯酉其最髙處結於北極之南九十一度即天頂之南三十六度也四環之結如天地之定位赤環雖刻周天經度實乃周地之經三百六十餘度黑環雖刻周天去極之度實亦用月之緯度三百六十有餘蓋六合儀不以運轉而天體則左旋故言周地不言周天也三辰儀者亦置黑雙環與六合儀之雙環同而為徑小所刻始為周天去極之度其雙環北板竅與六合儀北板竅相通共貫以圓軸南板亦然軸圓則雙環轉運於六合儀内轉非定體故為周天去極度亦置赤單環如六合儀者附結於雙動環之上去極九十一度是為卯酉兩月之日躔而其上始刻周天赤道之度可以隨雙環而運轉别置黄單環附結於赤環卯酉宿度仍刻周天黄道度數恐赤黄兩環動摇又作白環以輔之使無欹傾而五環總為三辰儀四遊儀者亦置黑雙環與三辰儀之雙環同而圍徑又小其上亦刻周天去極度其北極板竅與在外二板竅通一軸南竅板亦然此雙環内各置一直幹名曰直距如圓扇之脊與兩極相比數均上下俱夾外軸量兩距之常長取其當半作圓竅别置一圓板其心貫以八尺之衡管圓板兩旁聯為圓軸横距道直距之兩竅軸圓可轉則衡管可以南北低昻而窺天復隨此雙環東西轉運無往不可窺望故謂四遊也窺管長八尺故四遊之環徑八尺在外者以次漸寛若測望可宿星躔去極度數並為於三辰環上驗之又於南軸之外接連一長木貫定水輪引水運之使南軸因而轉運一晝夜而周以比天體之繞地一周也三辰儀上布列珠玉比為星象即璿璣玉衡之遺制也
　　王蕃曰天之形狀似鳥卵天包地外地猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言形體渾渾然也
　　按璣衡之象或謂起于伏羲或謂作于帝嚳或云乃羲和舊制非舜創為也馬融謂上天之體不可測知天之事者惟有璣衡一事而已璣衡即今渾天儀也王蕃之論亦謂儀之制置天梁地平以定天體為四游以綴赤道者此謂璣也置望筩横簫于儀中以窺七曜之行而知其躔離之次者此謂衡也若六合儀三辰儀四游儀並列為三重者李淳風所作而黄道儀者一行所增也始張衡祖洛下閎耿夀昌之法别為渾象㝠輪宻室以漏水轉之以合璇璣所加星度則渾象本别為一器唐李淳風梁令瓚祖之始與渾儀並用宋沈括所上渾天儀載在宋史者其為論精宻有志于復古儀象者可考也
　　蔡邕天文志曰言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜之學絶無師說周髀數術俱在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史官所用臺銅儀則其法也立八尺圍體之度而具天體之形以正黄道以察法斂以行日月以歩五緯精微深妙萬世不易之道也
　　問天道左旋日月星辰右轉朱子曰自疏家有此說人皆守定某看天上日月星辰不曾右轉只是隨天轉天行健這箇物事極是轉得速且如今日日與月星都在這度上明日天一旋轉却過了一度遲些便欠一度月又遲些又欠了十二度如星嵗須一轉爭了三十度要看厯數子細只是璇璣玉衡數中載王蕃渾天說一段極精宻便是說一箇現成天地了其說曰天之形狀似鳥卵地居其中天包地外猶殻之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也唐一行渾天儀【一行博覽經史武三思慕其名請徵之逃隱匿于僧習梵律宗勑書强起之訪以安國撫人之道言切直無隱受詔與率府兵曹梁令瓚造渾天儀鑄銅為環天之象中具列宿赤道及周天之度數注水激外輪令其自轉外絡二輪綴以日月令與同運天西旋一晝夜適一周而日東行亦適一度月行適十三度十九分度之七二十九轉有餘而日月適會三百六十五轉而日適一周天子儀象正合置木櫃為地平儀半在地下晦明朔望遲速有準立木人二于地平上其一前置鼓以刻能自按鼔擊之其一前置鐘以辰每歴一辰能自按鐘撞之皆于櫃中各施輪軸鈎鍵關鎻交相持而然置武成殿前示百官奪天巧至于此然銅鐵久乃漸澁不能適合久亦不能復運也其黄道游儀以古尺四分為一度旋樞雙環其表丈四尺六寸一分竪八分厚三分直徑四尺五寸九分古所謂旋儀也南北斜兩極上下循規各三十四度表裏畫周天之度其一面加銀釘釘之使東西運轉如渾天游旋然中旋樞軸至兩極首内孔徑大兩度半長與旋環徑齊玉衡望筩長四尺五寸八分廣一寸二分厚一寸孔徑六分行旋于軸中旋運持正用窺七曜及列宿之闊狹外方内圓孔徑一度有半周日輪也其陽經雙環表一丈七尺三寸裏一丈四尺六寸四分廣四寸厚四分直徑伍尺四寸四分置于子午左右用八柱相固亦表裏畫周天度一面加釘亦加之銀釘半在地上半隱地下雙間挾樞軸及玉衡望筩旋環于中也其隂緯單環外内廣厚周徑皆準陽經與陽經相䘖各半内外俱齊面乎上為天下為地横周陽環謂之隂渾也靣上為兩界内外為周天百刻天頂單環表一丈七尺三寸竪廣八尺厚三分直徑五尺四寸四分直中國人頂之上東西當卯酉之中稍南使見日出入令與陽經隂緯相固如鳥殻之中黄然南去赤道三十六度去黄道十二度去北極五十五度去南北平各九十一度而强赤道單環表一丈四尺五寸九分横八分厚三分直徑四尺五寸八分赤道者當天之中二十八宿之位也後魏斛蘭所造因著雙環規不能運動臣今所造轉運隨天仍度穿一穴即知古者秋分日在角五度今在軫十三度冬至日在牽牛初今在斗十度隨穴退交不復差謬傍在卯酉之南上去天頂三十六度而横置之黄道單環表一丈五尺四寸一分横八分厚四分直徑四尺八寸四分是日之所行也故名黄道太陽陟降積嵗有差月及五星亦隨日度出入古無其器意斟酌以為率故踈闊尤甚今設此環置赤道環内仍開闔使運轉出入四十八而極畫兩方周天東西列周天度數南北列百刻可使見日知時上列三百六十刻與用卦相凖度穿一穴與赤道相交白道月環表一丈五尺一寸五分横八分厚三分直徑四尺七寸六分月行有迂曲遲速與日行緩急相反古亦無其器今創置于黄道環内使就黄道為交合出入六十度以測每夜之月離亦上畫周天之度度穿一穴擬移交會諸皆用銅鐵為之游儀四柱為龍以龍象天能興雲雨故以致飾也柱在四維崇四尺七寸水槽山崇一尺七寸五分槽長六尺九寸髙廣各四寸地深一寸廣一寸五分龍下有山雲在水平槽之上並銅為之其所測景視古星經宿度詳審較然初淳風造厯定二十四氣中晷與祖冲之長短互異未知其孰是及一行作大衍厯詔太史測天下之晷求土中以為定于是一行上議曰周禮大司徒以土圭之深測土深日至之景尺有五寸謂之地中鄭氏以為日景于地千里而差一寸謂尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降三萬里之中是以半之得地中焉在今潁川陽城宋元嘉中南征林邑以五月立表望之日在表北景居表南于交州景在表南三寸於林邑九寸一分交州距洛水陸九千里蓋山川囘折使然以表考其徑當五千里也今所測交州夏至在表南長三寸三分與元嘉所測略同而使者還言於交望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下有列星粲然明大者甚衆古所未識乃渾天家以為常不見者也葢隨所至為見如此大史監南宫説擇河南平地設水凖䋲樹八尺之表以引度之自滑臺白馬縣夏至之晷尺有五寸七分自滑臺表南行百九十八里二百七十九歩得浚儀岳臺晷尺有五寸㣲强自浚儀又南百六十七歩二百八十一歩得許州扶溝晷尺四寸四分自扶溝又南百六十里至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二十七十歩而晷二寸餘則舊説日千里而差一寸者妄矣今以勾股法校陽城中晷夏至尺四寸七分八釐冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆晷斜視極出地三十四度十分度之四自滑臺浚儀扶溝諸表視之大率三百五十一里八十歩而北極差一度極之逺近旣異則黄道晷景固隨之而變矣又以圖經校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分夏至在表南三寸三分定春秋分二尺九寸三分差陽城十四度三分其徑則五千二十三里矣又南至于林邑北至于鐵勒之地各差十七度四分則在鐵勒五月日在天頂南二十七度四分極髙二十二度周圓百有四度常見不隱北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒纔十五餘度夕沒亥西晨出丑東校其里數已在囘紇之北而骨利幹極南之地猶在其南矣則知吳中常侍王蕃本鄭萬五千里為勾股斜射法考周徑之率以揆天度徑五萬里者所謂以蠡測海者也不知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術錯譬游于大湖之中廣袤不盈百里已見日月朝夕出入于湖中及浮大海不知㡬千萬里猶見日月朝夕固出入其中也令于朝夕之際俱設重差而望之必將大小同術無以分矣横既如此縱亦宜然古人所以歩圭影之意將節宣和氣輔相物宜不在于辰次之周徑其所重厯數之意將欲恭授人時欽若乾象不在于渾蓋之是非也而或者各信所傳以術天體謂渾天可任數而測天象可運筭而籌是術無稽之法於視聽之所不及君子所富闕而不議者也誠以為蓋天耶則南方之度漸窄果以為渾天耶則北方之極寖髙此又渾蓋家盡智畢議而未有能通其説者也則王仲任葛稚川之徒區區于異同之辨亦何益于人倫之數哉今為覆矩圖南自丹穴北冀幽都每極移一度輙累其差于以稽日食之多少定晝夜之長短而止則天下之晷皆恊其數矣】
　　渾儀
　　㨿堯典仲夏星火至秦月令仲夏昏亢中大率遲二十六度今仲夏昏軫中又遲十七度【疏日先論堯典中星多牽合月令乃吕不韋以秦厯增損周公時訓而為之者也大抵季月中星與堯舜仲夏中星多合差其嵗差使然爾嵗差之說有以四十五年差一度者宋大明厯是也有以百八十三年差一度者梁虞厯是也有以百八十三年差一度者梁祖冲之大同厯是也有以四十八年差一度者唐開元之大衍厯是也虞喜謂五十年差一度何承天謂百年差一度皆未得其實宋朝紀元厯以七十八年差一度最為宻率唐志有六考古史及日官簿以通法紀之三千四十分度之三十九太為一嵗之差蓋亦七十八年而差一度也崇天厯慶厯甲申冬至月在斗五度以嵗差之法推而上之自慶厯甲申去唐開元甲子凡三百二十一年日差五度故唐志云開元甲子日在赤道斗十度是也又推而上之自開元甲子去漢太初元年丁丑凡八百二十七年日差十度故唐志云以開元太衍厯嵗差引而退之則太初元年冬至日在斗二十度是也其太初厯云日在牽牛初為術疎矣自太初丁丑推而上之去秦莊襄王元年一百四十五年日差二度冬至日當在斗二十二度故月令云日在斗也自秦莊襄王元年推而上之去堯之甲子凡一千二十八年日差二十六度冬至日當在虚一度日沒而昴中故堯典云日短星昴是也盖月令之中星不宗堯典固也用嵗差之法自漢以來迄于晉唐諸儒皆以日在斗牛互為膠柱之說雖厯家亦不悟至宋梁以來厯家雖論其差儒者猶未深察故唐臣疏月令中星參以堯典謂七星畢見果然則中星之度數不必考而玉衡為無用矣至宋朝命儒臣修唐志而嵗差之法始明然先儒占日至所在星度多舉冬至為例此獨仲夏中星者愚於月令仲冬中星有疑故闕之】夫中星遲則日至所在不同而黄道隨之矣【黄道者光道也日之所行故曰光道晉志載葛洪渾天儀註云謂黄道與赤東交于角五少弱西交於奎十四少强南至斗二十一度北至井二十五度唐志云黄道春分於赤道交於奎五度太秋分與去道交於軫十四度少南至斗十度北至井十三度愚按葛洪所引渾天儀註似是漢人所作其論黄道東西交南北至度數近太初元年日行之度唐志則㨿開元甲子而云所以不同也至于漢志謂光道北至東井南至牽牛東至角西至婁其北至冬交與葛洪同其南至西交與葛洪異盖班固主太初厯而云其大初厯謂冬至日在牽牛初東漢賈逵已論其疎矣葛洪與賈逵一説也此所謂日至所在不同而黄道隨之也】此只依堯典以著演紀之端也【凡厯數所起謂演紀之端皇甫謐曰帝堯以甲辰之嵗即帝位皇極經世書所載亦然凡在位七十年二十一年而得甲子即以為演紀之端是年天正冬至日在虚一度以紀元厯歩之一萬分度之百二十八為一嵗之差凡七十八年日差一度自帝堯演紀之端至漢太初元年丁丑積二千一百九十四年日差二十七度八千二百七十二分至唐開元甲子積三千令一年日差凡三十八度四千一百二十八分至宋朝乾徳甲子積三千三百四十一年日差凡四十一度四千八百四十分至慶厯甲申積三千三百六十一年日差凡四十二度五千八十八分至紹興甲子積三千四百二十一年日差凡四十三度七千八百八十八分若不存演紀之端則積分計差之法何所從始此所以只依堯典而著演紀之端也春秋文曜鈎云唐堯即位羲和作渾儀王蕃云渾天儀者羲和之舊器也愚按堯典所載有厯有象故作渾象渾象者羲和之舊器也安得不著堯典之中星以為演紀之端乎】日月五星是七政皆緯星也【不動者為經星動者為緯星張衡云文曜乎天其動者有七日月五星是也故曰七政皆緯星也】今著黄道南北至去赤道各二十四度以驗日晷之長短【後漢志載張衡渾儀赤道横帶天之腹黄道斜帶其腹去赤道表裏各二十四度晉志載葛洪渾天儀註赤道帶天之黄道出入赤道極逺者去赤道二十四度唐志載一行黄道儀云赤道帶天之中以分列宿之度黄道斜運以明日月之行五代司天考載王朴曰赤道者天之級帶也其勢圓而平紀宿度之常數焉黄道者日軌也其半在赤道内半在赤道外去極二十四度所以著黄道南北至各二十四度也日晷長短之說漢志曰日近極故晷短逺極故晷長日去極逺近難知要知晷景者所以知日之南北也按周禮大司空以土圭之法測土深日至之景尺有五寸謂之地中先儒皆謂地中今陽城是也立八尺之表日永景尺五寸日短景丈三尺鄭康成註及考靈曜周髀靈憲王蕃陸續諸書並云日景于地千里而差一分隋志載元嘉十九年遣使往交州測景夏至日景南出表三寸二分何氶天計陽城去交州路當萬里而景差一尺八寸二分是六百里而差一寸也唐太史議曰交州去洛九千里蓋山川廻折使之然以表考其當五千里乎開元十二年遣使天下景太史監官說擇河南平地設水凖繩墨植表以引度之大率五百二十六里晷差二寸餘南林邑冬至晷六尺九寸夏至在表南五尺七寸比鐵勒夏至晷四尺一寸三分冬至晷二丈九尺二寸六分計陽城南距林邑六千一百一十二里五月日在天頂比六度北距鐵勒與林邑正等則五月日在天頂南二十七度四分舊說千里而差一度疎矣然則日晷長短之說不必以尺寸為較大約測其晷極長則知日南至測其晷極短則知日北至如斯而已】書十二次以來月之晦朔而嵗成矣【十二次亦曰十二辰日月之所㑹也晉志云班固三統厯十二次配十二野其言最詳又有費直說周易蔡邕月令章句所言頗有先後魏大史令陳卓更言郡國所入宿度今合附而次之自軫十二度至氐四度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兖州自氐五度至尾九度為大火於辰在卯宋之分野屬豫州自尾十度至南斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州自南斗十二度至須女七度為星紀於辰在丑吳越之分野屬揚州自須女八度至危十五度為枵於辰在子齊之分野屬青州自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衞之分野屬并州自奎五度至胃六度為降婁於辰在戍魯之分野屬徐州自胃七度至畢十一度爲大梁於辰在酉趙之分野屬冀州自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州自東井十六度至柳八度為鶉尾於辰在未秦之分野屬雍州自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河自張十七度至軫十七度為鶉尾於辰在巳楚之分野屬荆州此班固所志也其費直蔡邕之說所先後或一二度或三四度多不過六度又陳卓范蠡鬼谷子張良諸葛亮譙周京房張衡並云角亢氐辰鄭兖州房心卯宋豫州箕尾寅燕幽州斗牛女丑吳越揚州虚危子齊青州室壁亥衞并州奎婁胃戍魯徐州昴畢酉趙冀州觜參申魏益州井鬼未齊雍州栁星張午周三河翼軫已楚荆州皆不計星度舉其大綱耳夫天運一周日移一度月移十三度十九分度之七日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之相與為衡分天之中謂之望以速及舒光盡體伏謂之晦凡十二晦朔而成歲矣張衡靈憲曰日譬則火月譬則水火則外光水則含影故月光生於曰之所照魄生於日之所蔽當日則光盈就日則光盡也皇極外書占月本黑受日之光而白與靈憲之說合此所以有晦朔也星家於諸緯行度皆能著厯惟月行最速未及八刻已移一度不可著厯其為算法積分成度求之久逺易致差訛欲明其要不若求之晦朔日之所次則月之所會也自朔日計之每日行十三度十九分度之七至晦又求其㑹則望所次皆可得而推雖不中不逺矣日月之行皆有盈縮日盈月縮則後中而朔月盈日縮則先中而朔故曰雖不中不逺矣日月之㑹是為十二次十二次之所㑹則十二朔之所紀也十二晦朔雖曰成歲常有餘分葢日行三百六十五日有二十五刻雖周天月行二十九日有五十三刻强而與日會凡三百五十四日有三十七刻而十二晦朔終矣每歲餘十日有八十八刻三歲餘三十二日有六十四刻而置閏二十九日有五十三刻尚餘三日有十一刻通十九嵗計之共餘二百六日有七十二刻凡置七閏父二百六日有七十二刻而無餘分故雄太十九嵗為一章一章者閏分盡也按六厯諸緯與周髀云日月同起於度端日舒月速凡日行十九周月行二百五十四周而復㑹於端是為一章後漢志曰閏七而盡其嵗十九名之曰章是也四章為蔀蔡邕月令章句七十六年為蔀首是也二十四蔀曰紀紀法一千五百二十年三紀為元韓子曰四千五百六十嵗為元是也此所以書十二次以求月之晦朔而成嵗矣】其餘緯星自可隨其遲速以數歩之也【上文旣明日月之行矣其餘緯星謂五星也木東方曰嵗火南方曰熒惑金西方曰太白水北方曰辰星土中央曰鎮星張衡靈憲曰日者陽精之宗月者隂精之宗五星者五行之精也日行黄道月與五星皆出入黄道也隋志載宋元嘉十七年作小渾天其日月五星悉居黄道不著出入之度蓋為之大約云唐志載李淳風黄道儀以玉横旋規别帶日道旁列二百四十九交以攜月游一行更造游儀黄道内施白道月環其法大煩所以難述然則月與五星大約出入黄道其纎悉則付之造厯者考其出入之度以推日月之交蝕五星之留連有差則以渾天占之盖渾天者象也厯紀其詳象著具畧厯象與天合則黄道差而七政不齊其厯與象皆當脩也按漢志月有九行者黑道二出黄道北赤道二出黄道南青道二出黄道東白道二出黄道西一行考月行出入黄道為圖三十六究九道之增損作大衍厯五代司天考王朴明九道以歩月作欽天厯曰九道者月軌也其半在黄道内半在黄道外去極逺六度出黄道謂之正交入黄道謂之中交自古雖有九道之說蓋亦知之未詳徒有祖述之文而無推歩之用今以黄道一周分為八節一節之中分為九道盡七十二道而使日月無所隱其邪正之勢焉蓋月之出入黄道時異而日不同非渾天所能述要之極逺不過六度則大數可知矣五星行度有舒有速金水輔日而行謂之輔星一嵗一周天火曰熒惑二嵗周天木曰嵗星嵗易一次十二嵗而周天土曰填星三十嵗而周天其盈縮也近日而疾遠日而遲去日極逺勢盡而留此其大畧也或曰七政不齊則厯當修固矣渾象亦有修乎曰安得無修觀堯典與月令中星不同則黄道之交至凡七十八年一修矣黄道定而七政齊故曰其餘緯星自可隨其遲速以數歩之也】經星有微有著凡萬有一千五百二十【前漢志云凡天文在圖籍昭昭可知者經星常宿中外宫凡百八十一名積數七百八十三星皆有州國官宫物類之象張衡靈憲曰星也者體生于地精成于天列居錯時各有攸屬中外之宫常明者百有二十四可名者二百二十為星二千五百而海人之占未存焉微星之數蓋萬有一千五百二十庶物蠢蠢皆得繫命晉志云武帝時大史令陳卓總甘石巫咸三家所著星圖大凡二百八十三官一千四百六十四星以為定紀蓋靈憲所謂常明可名之星者也唐志云使者大相元大言交州望極纔髙二十餘度八月海中望見老人下列星燦然明大者其象古所未識乃渾天象所謂常沒地中者也大率去南二十度以上之星則見蓋靈憲所謂海人之占未有存焉者也微星不可勝窮故舉而當諸萬物之數曰萬有一千五百二十者也】今斜倚南北樞去地高深三十六度以象二樞【王蕃曰天地之地狀如鳥卵天包地外猶殻之裹黄也周旋無端渾渾然故曰渾天也又曰渾象之設地當在天中其勢反觀其形地為匡於已解者無異在内盖自古作渾象皆然惟吳諸葛衡與宋錢樂之所作使居於天中後之人亦不用其法盖其勢不便也今置木櫃以為地平蓋從古法葛洪曰北極去三十六度南極入地三十六度兩極相去一百八十二度半强繞北極徑七十二度常見不隠繞南極七十二度常隱不見唐志曰地二百五十一里八十歩而極差一度林邑極髙十七度四分周圓三十五度常見不隱鐵勒極髙五十二度周圓百四度常見不隱然則南北極去地髙深各三十六度據陽城而言者也】著赤道帶天之腹書二十八舍以分周天之度而昏旦之中星定矣【二十八舍者二十八宿之度數也以日月五星之所次舍故諸志亦曰二十八舍也東漢志載永元大史黄道銅儀以角為十三度亢十度氐十六房五心五尾十八箕十斗二十四四分度之一牽牛七須女十一虚十危十六營室十八壁十奎十七婁十一胃十五昴十二畢十六觜三參八東井三十輿鬼四柳十四星七張十七翼十九軫十九唐志大衍厯南斗二十六牛八須女十二虚十八危十七營室十六東壁九奎十六婁十二胃十四昴十一畢十七觜觽一參十東井三十二輿鬼三柳十五星七張十八翼十八軫十七角十二亢九氐十五房五心五尾十八箕十一為赤道其畢觜觽參輿鬼四宿度數與古不同舊註角距星去北極九十一度亢八十九度氐九十四度南斗一百一十六度牛百六度虚百四度危九十七度營室八十五度東壁八十六度奎七十六度婁八十度胃昴七十四度畢七十八度觜觽八十四度參九十四度東井七十度輿鬼七十八度柳七十七度七星九十一度張九十七度翼九十七度軫九十八度一行大衍厯角距星去北極九十三度半亢九十一度半氐九十八度房一百一十度半心一百一十度尾百二十四度箕百二十度南斗百一十九度牽牛百四度須女百一度虚百一度危九十七度營室八十三度東壁八十四度奎七十二度婁七十七度胃昴畢七十六度觜觽八十一度參九十三度東井六十八度輿鬼六十八度柳八十度半七星九十三度半張百度翼百三度軫百度今用一行大衍厯更定度數較之於古猶為精矣此所以著赤道帶天之腹書二十舍以分周天之度也定昏旦之中星其妙法尤詳舜典曰在璇璣玉衡以齊七政鄭康成云其轉運者為璣其持正者為衡皆以玉為之七政者日月五星也以璣衡視其行度以觀天意也馬融曰渾天儀可旋轉故曰璣所謂衡者其横簫也所以視星辰也璿為璣玉為衡天象日月五星皆以此度知其盈縮進退愚按二説皆謂衡以視星辰之行度非謂以衡望璣也惟蔡邕盖天説謂圓者為璣其徑八尺以璿玉為之懸而運之以象天之行直者為衡其長八尺以美玉為之孔徑一寸從下望璣以視星辰唐孔頴達疏遂採蔡邕説謂懸璣以象天而以衡望之轉璣窺衡以知宿宿且邕謂璣為蓋天懸而運之其徑八尺畫圖列宿故以稠槩管窺則亂矣况在函丈之内安用八尺之管窺乎其說殊不可曉然則當從鄭安成馬融之說以衡視星辰之行度得之矣今採諸家之說為圖以附於後又按隋志載梁天監中祖晅曰錯綜經註以推地中其法曰先驗昏旦定刻漏分辰次乃立表於凖平之地名曰南表日中更立一表於南表影末名曰中表以望北極樞而立北表令參相直三表皆以懸凖定乃觀三表直者其立表於地即當子午之正三表曲者當更求之又以春秋二分之旦日出東方乃立表於中表之東名曰東表是日之夕入西方半體又立表於中表之西名曰西表乃觀三表直者則其地處卯酉之正也南北經之東西緯之各徑百有二十一尺四分尺之三規而圓之周三百六十有五尺四分尺之一以象周天之度漏刻工水正日之昏從中表之北望之以二十八宿之先至使與南表及中表相為中星也至明昏時更望之星則西過一度乃移南表一尺以望之又明日昏時星復西過一度又移南表一尺以望之至後日昏當表即是前日度分之盡也如是為法至三百六十五日始之星還而當中蓋太史占中星之法至是為特詳愚謂三表之設善矣更當以玉衡望之其法始備故併圖于後】












<子部,類書類,圖書編,卷二十六>
　　【右玉衡與璇璣為二器互相為用不可缺一故舜典並言之若共為一器安得並言哉先儒皆知璇璣為渾儀玉衡為横簫然欲二者必合為一器則膠矣按張衡作渾天儀於宻室轉之以告靈臺觀天者皆如合符則知渾儀之轉在宻室而横簫之觀在靈臺二者互相為用不可缺也至吳時玉蕃制渾儀乃設游筩于其中謂之玉衡其說以為有璣而無衡但謂之渾象不謂之渾儀此强分别也儀謂儀形象謂法象儀象豈有二哉隋志採王蕃之說謂張衡所造止是渾象而譏何承天莫辨儀象之異以為乖戾此乃蔽王蕃之新論而不解張衡之舊制云耳所載魏劉曜光初云年孔挺作鐵儀其規有六其外四規不動其内雙規徑八尺其轉運屬雙軸雙軸之間置衡長八尺通中有圓孔徑一寸當衡之半兩傍有闕各注著雙軸衡既隨内窺東西轉運又自於雙軸之間得南北低昻觀此所云玉衡在渾儀中乃為贅物有之無用去之無損果何為哉又載後魏晁崇作與劉曜大同蓋互相倣述也唐李淳風作銅儀其外四規不動號曰六合儀其内雙規徑八尺轉於六合之内號曰三辰儀去極為軸傍轉于内貫玉衡在樞之間而南北游號曰四游儀此所云與劉曜所作無以異也一行銅儀徑四尺五寸九分玉衡長四尺五寸八分旋于軸中其制亦與劉曜相類皆附會王蕃之說牽合璣衡以為一器其實無義理也王蕃之說曰渾儀以察三光以窺分宿度渾象以著天體以布星辰愚謂更言之曰衡以察三光以分宿度璣以著天體以布星辰斯三者考于天蓋宻矣如此然後昏旦之中星定之矣】其餘經星自可因而出沒以象占之也【上文既明北極及二十八宿之方位度數矣其餘經星謂如靈憲所載常明可名之星也方位度數既定則出沒之時可知矣出沒之時定則其疎宻鱗次之象皆可按圖而占之矣舊經文昌二星在輿鬼四星在東井北斗樞在七星一度璇在張二度璣在箕二度權在翼八度衡在軫八度開陽在角七度杓在亢四度天闗在黄道南四度天樽天桴在黄道北天江天髙狗國外屏雲雨虚梁在黄道外天囷土功吏在赤道外上台在東井中台在七星建星在黄道北半度天苑在昴畢王良在壁外屏在觜雷電在赤道外五度霹靂在赤道外四度八魁在室長垣羅堰當黄道唐一行測文昌四星在柳一星在鬼一星在東星北斗樞在張十三度半璣在翼十三度權在翼十七度半開陽在角四度少杓在角十二度少天闗天江天樽天桴天髙狗國外屏皆當黄道雲雨在黄道内七度虚梁在黄道内四度天囷當赤道土功吏在赤道内六度上台在柳中台在張建皇在黄道半北四度半天苑在胃昴王良四星在奎一星在壁外屏在畢雷電在赤道内二度霹靂四星在赤道内一星在外八魁五星在壁四星在營室長垣在黄道北五度羅□在黄道北凡圖星辰之象其法有二一曰渾天其圓如彈一曰蓋天其圓如蓋渾天全象天體蓋天南方之度反闊所以不類漢末子雲難盖天八事以道渾天其後桓譚鄭蔡邕陸續各陳周髀之違周髀即蓋天之說也其本庖羲氏立周天厯數其所傳則周公受于殷商周人志之故曰周髀髀股者表也其言天之居如倚蓋極天之中而今在人北所以知天之形如倚蓋也天傍轉如推磨而左行日月右行隨天左轉譬之蟻行磨石之上磨左旋而蟻右去磨疾而蟻遲故不得不隨磨而左焉此其說亦可取又謂曰朝出陽中暮入隂中夏時隂少故日長冬時隂多故日短此則疎而未詳也愚謂今之星圖凡可以鋟木立石者皆蓋天之遺也渾天不可以鋟木勒石亦有以二分二至為四圍而鋟木勒石者反不如蓋天之圖南方之度天當狹而反闊其星當宻而反疎亦勢不得不爾觀者以意會之可也按隋志髙祖平陳得善天官者周墳乃命之參校周齊梁陳官私舊圖刋其大小正彼疎宻依凖甘石巫咸三家星位以為蓋圖旁摘始分甄表常度并具黄赤二道内外兩規懸象著眀躔度攸次星之隱見雲漢昭囘宛若穹蒼將為正範唐志李淳風以為蓋天之說天地中髙而四瀆隤日月相隱可以為晝夜繞北極常見者謂之上規繞南極常隱者謂之下規赤道横絡者謂之中規今取以附于後】



















　　【右蓋天之說與渾天並行于世其外又有宣夜之說謂天子無質仰而瞻之髙逺無極眼瞀精絶故蒼然也日月衆星自然浮生虚空之中其行其止遲疾任情其無所係著可知矣若綴附天體不爾也虞喜因宣夜之說作安天論虞聳又立窮天論姚信造昕天論隋志載劉焯曰蓋及宣夜三說並驅平昕安窮四天騰沸大抵四天之說皆宣夜之遺晉志蔡邕之說曰宣夜之說絶無師法周髀術數具存考驗天狀多所違戾惟渾天近得其情又曰渾天之說其來久矣綿代相傳史官禁宻學者不覩故宣夜騰沸是故儀象昭著莫如渾天其次蓋天猶有考焉至于宣夜其説無取所以世之也】若求其備雖萬機千械不足以盡之如舉其綱而知衆目之隨則是亦足矣【自古渾天之作其尺度之廣者莫如晁崇李淳風其機械之巧者莫如張衡一行古舊渾象以二分為一度凡周七尺三寸半或曰洛下閎之所作也張衡更制以四分為一度凡周一丈四尺六寸一分王蕃折衷二家以三分為一度凡周一丈九寸五分之三也宋太史令錢樂之考述吳葛衡之說鑄銅為儀使地居于天中以錢動之天動而地止比古制差大亦不過以五分為一度凡周一丈八尺二寸五分大而已惟晁崇鐵儀李淳風銅儀各有内外規其内規各徑八尺凡周二丈四尺故其尺度之廣無如晁崇李淳風之儀雖大皆須人運非能自運也惟張衡一行渾儀各以漏水轉之衡為闗棙轉瑞輪蓂莢於堦下依月盈虚依厯關開落崔子玉稱其制作侔造化一行立二木人於平地工前置鐘鼓以辰刻每一辰則自然撞鐘每一刻則自然擊鼔皆於櫃中關鎻相持轉運踓同而遲速各異史臣稱其妙過前古無幾銅鐵亦澁不能自轉故曰萬機千械不足以盡之大抵渾天之設欲知日出沒之時某星始見某星當中某星已沒如斯而已矣以水運之當昏而日未沒而未昏而日沒則如之何未免節其漏水以求其齊孰若以人運之及齊而止不亦易且簡乎蓋渾儀與刻漏不同刻漏逐刻故不可以人運渾儀雖昏旦日中及夜中皆不故不必以水運之不以水運則機械之巧可以已矣不然自張衡與一行之外為渾儀者衆矣何為不以水運也且王蕃言張衡渾天儀為器傷大難動移一行言李淳風黄道儀法頗難述遂致寖廢然則為兹器者非不務求簡易也蓋患乎星辰之稠穊焉耳愚採古法作小渾天書星名而不畫其象所以著易簡之理也以一分為三度象天極函三之道徑四寸有竒以象四時周一尺二寸有竒以象十二月其竒以象閏故曰舉其綱而知衆目之隨則是亦足矣舉其綱者謂其中星正而萬有一千五百二十之星皆正也於戱以天地之大而述之於四寸之儀天地可運之掌上矣乃作渾象而患乎器之不能存也又為之圖圖亦豈能有哉當明其理至於理則無時而不存矣中庸曰天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測又曰上天之載無聲無臭至矣】














<子部,類書類,圖書編,卷二十六>
　　【右渾天說愚既摘取大象出具傍又疏其詳於此竊以為至簡至易可以置之几案之上暇日悠然見之目擊而道存焉則知天地之所以為天地也】
　　渾象續說
　　【宋朝太平興國中命巴人張思訓創渾儀大率依倣一行之法激水運轉加以樓板層髙丈餘以藏闗柱冬月用水銀代水以防碍澁撞鐘擊鼓之外復有摇鈴執牌之報太宗詔置於文明殿題曰太平渾儀自思訓死機繩斷壞無復知其法制者至道中韓顯符皇祐中周琮及熙寧元豐新造渾天皆不以水運以是知機械之巧可以已矣元祐初吏部尚書蘇頌舉吏部守當官韓公㢘更造渾儀復以水運著新儀象法要三卷藏之太史謂水運者為渾天儀不以水運者止曰銅儀其說以至道皇祐熙寜新舊渾儀當時翰林院天文院及太火局所用皆是銅儀不得不為渾天儀盖信用韓公㢘矜尚機巧之事非通論也其制木閣五層司晨擊鼔摇鈴執牌出沒於閣内皆依倣張思訓之舊兩極内置直距直距夾望筒使南北低昂旋轉持正窺測七曜皆依循行之法以望筒在渾儀腹中實無所用也乃出新意使望筒常指日日體常在銅竅中所謂窺測七曜者如是而已矣且望筒果能于渾儀中窺測七曜又何用臺上測驗哉必今使人于其傍騐星在之次與臺上測驗者相應以不差為凖是窺測七曜常在臺上不在望筒也由是觀之望筒當設於司天臺上不當在渾天儀腹中明矣】
　　【漢晉以來占天者率以渾儀為定然求之之法詳且宻載於書可考者鮮焉又其為器乃至一丈八尺有竒原非可為凡格之玩余于丁已嵗始得渾儀書于吉州守胡公而又以未見其器為恨旣來郴乃得之】渾象總論
　　前璇璣合為一器從晉唐以來悉祖王蕃李淳風一行為之說儒先星厯家皆依倣之獨建安江黙疏渾象分為二器今揆之以理似為近之何也機械雖巧皆人為也一涉人為雖水運人運之不同而其轉旋不得不均停畫一守為定法若夫天象之周旋乃自然之化機也列宿次舍度數固一定不易而氣運流行莫知端倪日月五星參差不齊人止能隨其變動以窺測之效法之云耳雖盡夫人之智巧千機萬械莫能先其氣化為之變動遲疾使天象之由乎人也觀宿度本不變者也堯時日中星昴今已移六十五六度矣縱使羲和在今執虞廷之璣衡以窺今日之中星恐不得不因天象之變動以遷移其衡管于一人之機械奚取哉况璣衡之設本以齊七政使人知順天時勤民事非以觀玩為也是故璣衡可以象天之璇轉而天象不由璣衡以轉旋然運轉者璣也持正者衡也璣運轉于密室于以象天體布星辰衡持正於靈臺於以察三光分宿度二者並行不悖不特衡為有用可以定昏旦之中星一定凡萬有一千五百二十之星皆得其正日月五星其遲留順逆亦于此乎察之矣否則衡以望璣縱于璣中宿度一毫不爽其于天象密移變動不測者何與哉可見天活物也窺測天象以敬授民時須有活法可也且器求實用雖古之衡在璣中今置璣于室移衡于臺使璣衡兩得其用亦無不可者故復採其說以俟精渾天儀象之君子云
　　渾天儀總論
　　言天者有三家一曰葢天二曰宣夜三曰渾天蔡邕言宣夜之學絶無師承周髀術數具存考驗天體惟渾天者近得其情所謂周髀者即葢天之說也其言天地中髙而四隤日月相隠蔽以為晝夜矣又云天形南髙而北下日出髙故見日入下故隠天之居如倚葢極在人北是其證也所謂宣夜者惟漢郗萌記先儒所傳而云天本無質日月衆星浮生虚空之中其行其止皆須氣焉晉虞喜因宣夜之說於是而有安天之論虞聳亦祖宣夜之說於是而有穹天之論呉姚信又以天之體南低北髙於是而有昕天之論此皆好竒徇異之說非極數談天者也葢宣夜有其名而無其周髀有其術而無其驗惟渾天謂地居中而天周焉日在地上為晝日在地下為夜雖王仲任據葢天之說以駁渾儀而葛洪釋之曰周天之度半覆地上半遶地下故二十八宿半見半隠天轉如車轂之運晉志載黄帝書曰天在地外水在天外水浮天而載地者也易之晉坤下離上以證日出於地明夷之離下坤上以證日入於地需之乾下坎上此亦天入水中之象也當有何損而謂為不可乎故歴代所用多用渾天【宋朝韓顯符渾天法】象序曰自伏羲立渾儀則北極髙下量日影短長定南北東西觀星間廣狹則伏羲已有渾儀矣隋志曰唐堯即位羲和立渾儀舜璇璣玉衡以齊七政而璇璣即渾天儀也是知渾儀者天地造化之準隂陽厯數之元自古聖帝明王莫不用是以精察天象故前漢則有洛下閎渾天儀東漢則有張衡渾天儀在呉則有王蕃渾天儀在晉則有陸績渾天儀在宋元嘉中則有錢樂之渾天儀唐貞觀則有李淳風渾天儀在開元則有梁令瓚黄道游儀而其中之最精詳者則漢之張衡唐之李淳風為可考也張衡之儀以八尺圓體而具天地之象則有内規外規有南極北極有黄道赤道以至於二十四氣二十八宿與夫日月五星之屬莫不咸在轉之以漏水告之於靈臺而星中出沒與天相值若合符節故崔子玉為之銘曰其數術窮天地制作侔造化范云其範圍兩儀天地無所藴其靈陸公紀之云衡為推步七曜之道度歴象昏明之證校以四八之氣考以刻漏之分占晷影之往來求形證於事情莫密於此則張衡之渾天為可考也淳風之儀表裏三重曰六合儀曰三辰儀四游儀皆儀之别也天經金渾金當璿璣者儀中之規也上列十日十二辰三百六十五度中著日月五星列宿相距下為元樞主衡遊以横筩以觀象而察器者儀之用也推驗之法本於黄道葢帶天之中距極南北定而不易者赤道也視日所照以為光道發斂不時者黄道也治厯者不難於算平朔而難於定氣差制儀者不難於規赤道而難於規黄道是以太宗置於凝暉而用以測此則淳風之渾儀為可考也漢自張衡渾儀之外而洛下閎之儀君子亦有取焉晉志曰漢太初洛下閎等造圓儀以攷厯度子雲論渾天亦曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿夀昌象之幾乎莫能違也此豈非洛下閎之可取者乎唐自李淳風之後梁令瓚之黄道游儀君子亦有取焉唐志曰令瓚以木為游儀使黄道運行以追列舍之變因二分之中以立黄遺法者也嘗觀蘇頌上儀象法要於元祐中有曰古人測天數其法有二一曰渾天儀二曰銅儀又按呉王蕃云渾天儀者羲和之舊器又有渾天象者以著天體以布星辰二者以考于天葢密矣詳此則渾天儀銅儀之外又有渾天象凡三器也渾天象歴代罕傳其象惟隋書志稱梁秘府有之云元嘉中所造由是言之古人天具此三器乃能盡妙今惟一法誠恐未得精密古人言天有周髀之術以鈎股法推考天度若通此算術則天數從可知矣唐開元中太史監南宫說等馳往安南蔡尉等州測日景一行以南北日影校量用勾股法算之即此法也雖然一行作大衍厯詔太史測天下之晷求其地中以為定數其議曰周禮大司徒以土圭之法測土深日至之景又有五寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸南宫說擇河南平地度之大率五百餘里晷差一寸而舊說謂王畿千里影差一寸妄矣原道以赤道定位黄道游仰月環白道動與天合簡而易從一行是之乃奏令瓚所謂日道月交皆自然契合於推步尤要此豈非梁令瓚之可取者乎其他如後漢之銅儀則有以銅而為儀者矣後魏之銕儀則有以銕而為儀者矣宋元嘉之小儀則曰小渾天李淳風之木渾則曰木渾圖唐明皇武成殿之水渾天則運以水者也張子平之風地動儀則又用之以測地者也若夫曰赤道曰黄道此其法之不同者也曰單規曰雙規曰雙環規其制之不同者也葢至宋朝張思訓之渾儀則作於太平興國之中其制則有地軸地輪地足之異有横輪側輪斜輪之别晝夜長短之刻日月五星之度皆具焉而其機轉之用皆隠於樓中此又踵一行令瓚之遺象者也韓顯符之渾儀則成於大中祥符之間其制則有游規直規之别黄道赤道之分曰窺曰管曰平準皆其儀之號也曰龍柱曰水臬皆其號之殊也此又本乎淳風一行之古人所以步圭影之意將以節宣和氣輔相物宜不在於辰次之周徑其所以重厯數之意將以恭授人時欽若乾象不在於渾葢之是非若乃述無稽之法於視聼之所不及則君子當缺而不議也而或者各守所傳之器以術天體謂渾元可任數而測天象可運算而闚迭為矛盾誠以為葢天耶則南方之度漸狹以為運天耶則北方之極漫髙此二者葢渾葢之家盡智畢誠未有能通其說也則王仲任葛穉川區區於異同之辨何益人倫之化哉凡晷度冬夏不同南北亦異先儒一以星數齊之遂失其實今更為覆規圖南自丹穴北暨幽都每極移一度輒累其差可以稽日食之多少定晝夜之長短而天下之晷皆叶其數矣唐末邊㒺修厯術服其精萃以為不刋之數也










　　量天景尺式　長四尺八寸　寛一寸　厚四分面劃以時刻分以刻數首有二宂以定南北二極之天表上宂深一分半下宂深一分兩旁墻刻天表寸數以草量截安宂内對日影正中墨為表頭盡處是其時也
　　皆刻以節氣用表分寸而為凖驗之規
　　冬至日在斗二十度去極一百五十五度影一丈三尺三寸
　　小寒日在女二度去極一百一十三度影一丈二尺三寸
　　大寒日在虚半强去極一百一十度影一丈一尺立春日在危十度大强去極一百六度影九尺六寸雨水在室八度大强去極一百一度影七尺七寸五分驚蟄日在壁八度强去極九十五度影六尺五寸春分日在奎十四度少强去極九十一度少强影五度尺二寸
　　清明日在胃一度去極八十三度少强影四尺一寸五分
　　榖雨日在昴二度大强去極七十七度影二尺五寸立夏日在畢七度去極七十三度影二尺五寸小滿日在參四度去極六十九度影一尺六寸九分芒種日在井二度半弱去極七十七度少弱影一尺六寸八分
　　夏至日在井二十五度半弱去極六十七度强影一尺五寸
　　小暑日在柳三度大弱去極六十七度影一尺五寸大暑日在星四度强去極七十度影二尺
　　立秋日在張一十二度少弱去極七十二度半弱影二尺二寸五分
　　處暑日在翼九度半弱去極七十八度半弱影二尺三寸少弱
　　白露日在軫六度大强去極八十四度少强影四尺二寸五分
　　秋分日在角五度少去極九十一度半弱影五尺五寸二分
　　寒露日在亢八度少弱去極九十六度大强影六尺八寸五分
　　霜降日在氐十四度少强去極一百八十二度强影八尺四寸
　　立冬日在尾四度半去極一百七度少强影一丈八寸二分
　　小雪日在箕一度大強去極一百八十一度弱影一丈四寸
　　大雪日在斗六度去極一百八十一度弱影一丈二尺五寸六分
　　新安陳氏曰四分度之一者周天少度外其零數有一度四分中之一分也以對周歳全日外其零日亦有一日四分中之一分所謂四分日之一也九百四十分為百其二百三十五分即四分中一分九百四十分日之二百三十五即四分日之一也月一日不及天十三分有竒是不及日十二度有竒積二十九日零四百九十九分而月與日㑹四百九十九分是六時零三刻弱也二十九日零六時三刻實為一月十二㑹得全日三百四十八乃十二箇二十九日餘分之積以日法算之其五千六百四十分該六日而得六者得六日也零者尚有三百四十八分三百四十八日加六日一歳通三百五十四日此一歳小歳之數也十九年閏餘通得二百單六日須置七閏月所以毎十九年或二十年必氣朔同日者一畨也然一歳只有三百五十四日而經云期三百有六旬有六日何也此一歳大歳之數也葢今年立春到明年立春二十四氣全數並有三百六十五日零二十五刻即四分日之一以二十五刻當一日舉全數而言故曰三百六旬有六日也二氣為一月必有三十日零二時五刻始交後月節氣合二十四氣該三百六十五日零二十五刻此氣盈之溢數也十二月有六小盡者此數朔虚之虧數也一朔無三十日全非朔虚而何二氣必三十日添二時五刻非氣盈而何節氣之有餘與小盡之不足二者並行而不悖因此有餘不足而置閏于其間二者參合而交相成兹其為萬世不能易之妙法歟
　　中星位
　　二十八宿迭見南方午位　即中星也
　　正月　【上旬日在女初昏胃見南方午位中旬日在虚初昏昴見南方午位】




　　五月　【上半月日在觜初昏翼見南方午位下半月日在參初昏軫見南方午位】六月　【上半月日在井初昏角見南方午位下半月日在鬼初昏亢見南方午位】七月　【上旬日在柳初昏氐見南方午位中旬日在星初昏房見南方午位】




　　十一月【上半月日在尾初昏室見南方午位下半月日在箕初昏壁見南方午位】十二月【上半月日在斗初昏奎見南方午位下半月日在牛初昏婁見南方午位
　　本朝推歩太陽纒度以定昏旦中星】
　　冬至日日在箕五度每歳以冬至日度為首冬至日在箕五度日與天㑹其日寅時初二刻天運始于寅日行亦始于寅按推步之法以璇璣玉衡圖天盤轉輪推步至辰時初初刻日欲出以前九十一度則見軫宿在午為旦中日入之際加申時正四刻以後九十一度則見壁宿在午為昏中後八日自寅時初初刻順行十二位已退一位過丑
　　小寒日日在斗十一度將斗十一度自丑時順行至卯時至二刻日始出則見角宿在午為旦中至午時正一刻斗宿在午井宿在子為日中順行至酉時初初刻則見奎宿在午為昏中順行至子時初四刻斗宿在子井宿在午為宵中
　　大寒日日在牛四度後四日入子女二度其夜子時初四刻女宿在子栁宿在午諸星居垣入局順行至夘時正二刻氐宿在午為旦中自夘時順行至午時正初刻女宿在午為日中自午時順行至酉時初初刻胃宿在午為昏中
　　立春日日在虚四度其日子時正一刻虚宿在子諸星居垣入局而星宿在午為宵中自子至卯時正一刻房宿在午為旦中自夘至午時正初刻虚宿在午為日中自午至酉時正一刻虚宿在酉昴宿在午為昏中
　　雨水日日在危九度其夜亥時正四刻危宿順行至子時而張宿在午為宵中自子順行至夘時正一刻尾宿在午為旦中自夘至酉時初二刻畢宿在午為昏中後四日入亥危十三度
　　驚蟄日日在室九度其夜子時而翼宿在午為宵中夘時尾宿在午為旦中酉時觜宿在午為昏中春分日日在壁五度後七日入戌圭二度其日戌時諸星居垣入局自戌時順行至子時正初刻奎宿在子角宿在午為宵中自子至夘時正二刻斗宿在午為旦中自夘至午奎宿在午為日中自午至酉井宿在午為昏中
　　清明日日在奎十一度自戌時正二刻順行至子時正初刻角宿在午為宵中順行至卯時初三刻斗宿在午為旦中自夘順行至酉時正二刻井宿在午為昏中
　　榖雨日日在婁九度後八日入酉胃四度具日在酉時諸星居垣入局其夜子時正初刻胃宿在子氐宿在午為宵中夘時女宿在午為旦中酉時栁宿在午為昏中
　　立夏日日在胃十一度午時胃中夘時女中子時氐中酉時栁中
　　小滿日日在十度後九日入申畢七度子時心中午時畢中夘時危中酉時張中
　　芒種日日在畢十三度　中星同前
　　夏至日日在井二度後八日入未井九度其日未時自井宿順時至酉時角宿在午為昏中子時斗中夘時奎宿在午為旦中午時井中酉時軫中
　　小暑日日在井十七度子時斗中午時井中夘時奎中酉時角中
　　大暑日日在鬼一度後七日入午栁四度五時正初刻栁宿在午為日中酉時氐中子時女中夘時胃中立秋日日在栁十三度中星同前但度數不同處暑日日在張七度後九日入巳張十五度午時張宿在午為日中子時危中夘時畢中酉時心中白露日日在翼五度其日午時翼中子時室中夘時觜中酉時尾中
　　秋分日日在軫一度後十二日入辰軫十度其日午時正初刻軫宿在午為日午酉時箕中子時壁中夘時參中
　　寒露日日在軫十五度子時奎中夘時井中酉時斗中
　　霜降日日在角十一度後十三入夘氐二度其日午時正初刻氐宿在午為旦中酉時女中子時胃中夘時栁中
　　立冬日日在氐五度子時胃中夘時栁中午時氐中酉時女中
　　小雪日日在房四度午時房中子時昴中夘時星中酉時虚中後十一日入寅尾四度夘時翼宿在午為旦中午時尾中子時觜中酉時室宿在午為昏中大雪日日在尾八度　中星同前
　　夫太陽厯宿以二十八宿為經日月五星為緯上古聖人制立璣衡法天地自然之運夜考中星晝驗日晷以察經星之所在測推日月五星之纒度而推步之法則以日度為首周天三百六十五度四分度之一將大陽所至之度按節逐氣逐時逐刻隨其運轉而步測之自不爽也

　　圖書編卷二十六
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十七
　　明　章潢　撰
　　西漢厯法
　　漢武帝元封元年大中大夫公孫卿壺遂太史令司馬遷等言厯紀壊廢宜改正下御史御史大夫寛與博士賜等議皆言古帝王創業改制前後不相復所以明受命于天也三統之制後聖復前聖者以二代在前可推明今二代之統絶而不序惟陛下發盛徳考宣天地四時之極則順隂陽定明制為萬世法詔卿遂遷與侍郎尊大典星射姓等議姓等奏不能為算願募治算者造密度乃選治厯鄧平及長樂司馬可酒泉宜君二十餘人方士唐都巴郡洛下閎與焉乃分東西立晷儀下漏刻以追二十八宿相距于四方舉終以定晦朔分至躔離月行望乃以前厯大初四千六百一十有七歳至元封七年復得閼逢攝提格之歳仲冬十一月朔旦冬至日月在建星大歳在初得本星度於是都分天部閎運算其法以律為宗曰律容一龠積八十一寸則一日之分也與長相終長九寸八十一分而終復三復而得甲子夫律隂陽九六爻象之所從出也故黄鍾紀元氣之謂律律者法也物莫不取法焉葢以律轉厯也與鄧平所治同於是觀察星度日月之行以推算如閎平法法一月之日二十九日八十一分日之四十三先籍半日名陽歴先朔月籍生不籍隂厯朔而後月生而以陽厯朝諸侯王郡臣便議上上使校律厯官淳于陵渠覆校之陵渠言大初厯晦朔望最密而冬至之夕日月如合璧五星如連珠乃詔鄧平所造八十一分厯罷廢尤疎逺者十七家遂下詔以元封七年為大初元年其後元鳯三年大史丞張夀王言更厯非是詔使者鮮于妄人治厯大丞相麻光等二十餘人雜日月晦朔望八節二十四氣于上林清臺課諸厯疎密十一家盡六年而夀王課最疎逺大初第一即墨徐萬且長安徐禹治大初厯亦第一葢自大初起厯盡元鳯六年三十有六歳而是非定至孝成之世劉向總六厯列是非作五紀論子劉歆究其微作三統厯及譜之以說春秋步法密要
　　東漢厯法
　　東漢志曰天之動也一晝夜而運過一週星從天而西日違天而東日所行與天運周在天成度在厯成日居以列宿終以四七受以甲乙終于六旬日月相推日舒月速當其同謂之合朔舒先速後近一逺三謂之相與為衝分天之中謂望以速及舒光盡體復謂之晦晦朔合離斗建辰移謂之一日月之行則有冬有夏冬夏之間則有春有秋日道發南去極彌逺其景彌長逺長乃極是為冬至日道斂北去極彌近其景彌短近短乃極是為夏至長短之中道齊景正春秋分焉日周于天一寒一暑四時備成萬物畢改攝提遷次青龍移辰謂之歳歳首至也月首朔也至朔同日謂之章同在日首謂之蔀蔀終六旬謂之紀歳朔又復謂之元是故日以實之月以閏之時以分之歳以周之章以明之蔀以部之紀以記之元以原之然後變化萬殊嬴朒無方莫不結繋而稟正焉極建其中道營于外璇衡追日以察發歛光道生焉孔壺為漏浮箭為刻下漏數刻以考中星昏明生焉日有九道月有九行九行出入而交生焉朔㑹望衝鄰于所交虧薄生焉月有晦朔星有合見月有望星有留逆其歸也步術生焉金水承陽先後日下速則先日遲而後留留而後逆逆與日違違而後速速與日競競又先日速遲順逆晨夕生焉日月五緯各有終原而七元生焉見伏有日留行有度而率數生焉參差齊之多少均之㑹終生焉引而伸之觸而長之探賾素隠鈎深致逺無幽辟潛伏而不以其精者也夫然後隂陽有分寒暑有節天地貞觀日月貞明
　　晉厯
　　晉杜預作春秋長厯有言曰天行不息日月星辰各運其舍皆以其象動者也新故相涉固不容無毫末之差積久而差遂失晦朔則不得不改憲以從之亦其理也易於革繫之曰君子以治厯明時革之言更也言當隨時更革順天以求合而不當為合以驗天
　　唐厯法
　　開元中詔僧一行作新厯葢自大初至麟徳凡二十有三家矣而一行所為厯其倚數立法皆本易大衍而立術以應之葢以易轉厯也盡七年較經史所書氣朔日行宿度可考者皆合而厯成其本議曰易大傳稱天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數始于一地數始于二故合二始以位剛柔天數終於九地數終於十故合二終以紀閏餘天數中於五地數中於六故合二中以通律厯天有五音所以司日也地有六律所以司辰也參伍相周究于六十聖人以此見天地之心也自五以降為五行之生數自六以往為五材之成數錯而乘之以生數衍成位一六而退極五十而増極以一六為爻位之統【爻始於初成於六】五十為大衍之母【中五衍母次十衍子】成數乘生數其算六百為天中之積生數乘成數其算亦六百為地中之積合千有二百以五十約之則四象周六爻也以二十四約之則大極包四十九用也綜成數約中積皆十五綜生數約中積皆四十兼而為天地之數以五位取之則復得二中之合也蓍數之變九六各一乾坤之象也七八各三六子之象也故爻數通乎六十策數行乎二百四十此大衍之所以為天地之樞如環無端而為律厯之大紀也夫易象微于三四而章于七八卦有二微策有四象故二微之合在始中之際焉蓍一以七備卦以八周故二章之合在中終之際焉中極居五六之間由闔闢之交而在章微之際則人神之極也天地中積千有二百揲之以四為爻率三百以十位乘之而二章之積三千以五材乘八象為二微之積四十兼章微之積則氣朔之分母也以三極參之倍六位除之凡七百六十是謂辰法而齊于伐軌以十位乘之倍大衍除之凡三百有四是謂刻法而齊于徳運半氣朔之母千五百二十得天地出符之數因而三之凡四千五百六十當七精返初之㑹也易始于三微而生一象四象成而後八卦章三變皆剛大陽之象三變皆柔大隂之象一剛二柔少陽之象一柔二剛少隂之象少陽之剛有始有壯有究少隂之柔有始有壯有究兼三才而兩之神明動乎其中故四十有九之象而大業之用周矣數之徳圓故紀以三而變於七象之徳方故紀之以四而變于八人在天地之中閱盈虚之變則閏餘之扐而虚朔之所虚也以終合通大衍之母虧其地十凡九百四十為通數終合除之得中率四十九餘十九分之九終歳之而斗分復初之朔也夫十九分之九盈九而虚十地于中極之際虧十而從天所以逺疑陽之戰也乾盈九隠乎龍戰之中故不見其首坤虚十以道潛龍之氣故不見其成周日之朔分周歳之閏分與一章之一蔀之月皆合于九百四十葢取諸中率也一策之分十九而章法生一揲之分七十六而蔀法生一蔀之日二萬七千七百五十七以通數約之凡二十九日餘四百九十九而日月相及于朔此六爻之紀也以卦當歳以爻當月以策當日凡三十二歳而小終二百八十五小終於是與卦運大終二百八十五之數合則參伍二終之合也策以紀日象以紀月乾坤之策三百六十為日度之準乾坤之用四十九象為月之檢日之一度不盈全策月之一不盈全用故策餘萬五千九百四十三則十有二中所盈也用差萬七千一百二十四則十有二朔所虚也綜虚盈之數五歳而再閏中節相距皆當三五望相距皆當二七升降之應發歛之皆紀之以策而從日者也表裏之行朓朒之變皆紀之以用而從月者也【積算曰演法紀曰法曰通法月氣曰中朔朔實曰揲法歲分曰策實周天曰乾實餘分曰虚分氣策曰三元一元之策則天一遯行也月策囘象一象之策則朔望相距也五行用事曰發斂策曰天中卦策曰地中斗卦曰貞悔旬周曰夕數小分母曰象統】曰行曰躔其差曰盈縮積盈縮曰先後月行曰離其逶迤訓屈行不中道進退遲速不率其常過中則為速不及中則為遲積遲謂之屈積速謂之伸徒以土圭之法測土深日至之景尺有伍寸謂之地中鄭氏以為日景於地千里而差一寸一謂尺有五寸者南戴日下萬五千里地與星辰四游升降三萬里之中是以半之得地中焉在今潁川陽城宋元嘉中南征林邑以五月立表望之日在表北景居表南於交州景在表南三寸於林邑九寸一分交州距洛水陸九千里葢山川囘折使然以表考其徑當五千里也今所測交州夏至在表南長三寸三分與元嘉所測略同而使者還言于交望極纔髙二十餘度八月海中望老人星下有列星燦然明大者甚衆古所未識乃渾天家以為常不見者也葢隨所至為見如此大史監南宫說擇河南平地設水準繩樹八尺之表以引度之自滑臺白馬縣夏至之景尺有五寸七分自滑臺表南行百九十八里二百七十九步得浚儀岳臺晷尺有五寸微強自浚儀又南百六十七里二百八十一步得許州扶溝晷尺四寸四分自扶溝又南百六十里至上蔡武津晷尺三寸六分半大率五百二十六里二百七十步而晷差二寸餘則舊說日千里而差一寸者妄矣今以勾股法校陽城中畧夏至尺四寸七分八厘冬至丈二尺七寸一分半定春秋分五尺四寸三分以覆矩斜視出地三十四度十分度之四自滑臺浚儀扶溝諸表視之大率三百五十一里八十步而北極差一度極之逺近既異則黄道晷景固隨之而變矣又以圖經校安南日在天頂北二度四分極髙二十度四分冬至晷七尺九寸四分夏至在表南三寸三分定春秋分二尺九寸三分差陽城十四度三分其徑則五千二十三里矣又南一至於林邑北至於鐡勒之地各差十七度四分則在鐡勒五月日在天頂南二十七度四分極髙二十二度周圓百有四度常見不隠北至晷四尺一寸三分南至晷二丈九尺二寸六分定春秋分晷五尺八寸七分其沒地纔十五餘度夕沒亥西晨出丑東校其里數已在囘紇之北而骨利幹極南之地猶在其南矣則知常侍王畨本鄭傳萬五千里為勾股斜射法考周徑之率以揆天度徑五萬里者所謂以蠡測海者也不知目視不能及逺逺則微差其差不已遂與術錯譬游于大湖之中廣袤不盈百里已見日月朝夕出入於湖中及浮大海不知幾千萬里猶見日月朝夕固出入其中也令于朝夕之際俱設重差而望之必將大小同術無以分矣横既如此縱亦宜然原古人所以步圭影之意將節宣和氣輔相物宜不在于辰次之周徑其所重厯數之意將欲恭授人時欽若乾象不在於渾葢之是非也而或者各信所傳以術天體謂渾天可任數而測大象可運算而籌是述無稽之法于視聼之所不及君子所當闕而不議者也誠以為葢天耶則南方之度漸窄果以為渾天耶則北方之極寖髙此又渾葢家盡智畢說而未有能通其說者也則王仲任葛稚川之徒區區於異同之辨亦何益于人倫之數哉今為覆矩圖南自丹穴北冀幽都每極移一度輒累其差于以稽日食之多少定晝夜之長短而止則天之晷皆協其數矣
　　唐志曰一行厯專用大衍之策其要在于天地之時以知四時寒暑而仰察夫日月星辰之運行以相參合而已然四時寒暑無形而運于下天日月星有象而見于上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或疾不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精密其後多疎而不合亦理之然也不合則累變其法以求之自堯舜三代以來厯未嘗同也唐自大初至麟徳歴二十三家與天雖近而未密也至一行密矣其倚數立法固無以易也
　　宋厯
　　宋志曰厯者歳之積歳者月之積月者日之積日者分之積又推餘分置閏以定四時非博學妙思弗能考也夫天體之運星辰之動未始有窮而度以一法是以久則差差則敝而不可用厯之所以數改造也物銖銖而較之至石必差况于無形之數哉
　　元朝厯法
　　元承用金厯歳久寖疏世祖欲釐正之命王恂楊恭慤郭守敬領其事恂等言厯家知厯數而不知厯理願得通天道精厯理大臣如許衡者總之厯宜精於是命衡領大史院而是時守敬于厯象特精諸厯事受成焉當是時守敬言司天莫大於測景古今厯以唐一行所造大衍為稱首則以唐開元間令南宫說行天下測景所歴地最廣也今國家一統疆宇比唐尤廣袤宜遣使者四往測景成一代之制而測驗莫先於儀表今司天儀本宋皇祐中於汴京所造與大都天規環不協比量南北極差四度有竒又表石年深欹側難遵用請别創儀表相比覈宜可精於是創簡儀仰儀及諸儀各臻其精妙以為天樞附極而動昔人嘗展管之宿度餘分終未得其的用二線測餘分纎微可考作極儀極辰既位天體斯正作渾天儀儀象形似莫適于用作玲瓏儀以表之矩方測天之正圓欲合也實難法當以圓求圜作仰觀儀古有經緯儀相連絡而不動作新儀東西運轉南北低昂而七政列舍中外宫去極度分燦然作立運儀日有中道月有九行用為測驗其致一也作證理儀表髙景虚罔象非眞作景符月雖有明測景則難作闚幾厯法之驗在於交㑹作日月食儀天有赤道輪以當之兩極低昂標以指之作星晷定時儀諸皆創以意為之又作仰規覆矩圖異方渾葢圖日出入永短圖與諸儀互參驗而彌精其仰儀銘曰不可體形莫天大也無競維人仰釡載也六尺為深廣自倍也兼深廣倍絜釡兌也鑿環為沼準以概也辨方正倍曰子卦也衡縮度中平斜再也斜起南極平釡鐓也小大必周入地畫也始周浸斷浸極外也極入地深四十太也北九十一赤道齘也列刻五十六時配也衡竿加卦巽坤内也以負縮竿本午對也首璇璣板窾納芥也上下懸直與鐓㑹也視日透光何度在也谷朝賓夕餞昧也寒暑發僉驗進退也薄蝕起自鍳生殺也以避赫曦奪目害也南北之偏亦可槩也極淺十五林邑界也黄道夏髙人所載也夏永冬短猶少差也深五十竒鐵勒塞也黄道浸平冬畫晦也夏則下没永短最也安渾宣夜昕穹葢也六天之象言殊話也一儀一揆孰善悖也以指為告無煩喙也闇資以明疑者沛也智者是之膠者怪也古今巧厯不億輩也非讓不為思不建也將窮神巧造化變也其有俊明昭聖代也泰山礪平河如帶也黄金不磨悠久賴也鬼神訶禁謹勿壊也於是設監官十四人分道行測景東至髙句驪西極滇池南踰朱崖北盡鐡勒凡二十七所而守敬作懸正儀坐正儀令行四方測景者用之仰察躔離近取晷景微入刻秒逺周寰海徧參厯法酌稽中數葢五年而厯成衡守敬具疏言天體難測古厯家于天往往各有測悟而未備精察今創以新儀木表與舊儀所測較得數歳冬至晷景及日躔所在月離遲速與列舍分度之差自大都校北極出地髙下之度四時晝夜刻之長短參古制立新法非測悟一本其故常考正者七事創法者五端非敢謂能然方之前代全踵故厯増損傅㑹為法者較然易知誠得毎歳測驗修改積三十年庶幾可使如三代日官世專其職驗氣法曰天道運行如環無端治厯者必就隂陽消息之際為之法而始于景景之法不過植表測景以究其氣至之始而已知作能述前法略備而植表已短尺寸之下所為分杪太少未易分别表長則分寸稍長而晷景虚淡難得其實人于虚景之半或設望筩或置小表或以木為規皆取表端日光下徹圭面然皆其浮陽之數非足準也今以銅為表髙三丈六尺端挾以二龍舉横梁一由表端下至圭面為四十尺于古八尺之表一寸引伸之為五即毫釐易分而别創景符取實其制以銅葉博二寸長加博之二中穿十大衍之數也道居一而不用其餘四十有九所用也故蓍之為數兩之以象兩參之以象三四之以象四歸竒象閏十九【孟康曰歳有閏分七分滿十九則為閏也師古曰竒音居宜反】及所據加之因以再扐兩之【劉攽曰兩之得九十八三之得二百九十四四之得一千一百七十六象閏所一據加之為一千一百九十六兩之為二千三百九十二】是為月法之實如日法得一則一月之日數也而三辰之㑹交是以能生吉凶易曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天終九地終十并數終為四十有九易窮則變為閏法參天九兩地十為㑹數參天數二十五兩地數三十為朔望之㑹以㑹數乘之周于朔旦冬至為㑹月【孟康曰會月十七章之月數也得朔旦至日與歳復】黄鍾初九之數也經于四時雖無事必書時月時所以紀啓閉也月所以紀分至也啓閉者節分至者中也節不必在其月而中必在其正數之月故聖王重閏也以五位乘㑹數而朔旦得冬至是為章月四分月法以其一乘章月是為中法參閏法為周至以乘月法以減中法而約之則六扐之餘為一月之閏月其餘七分此中月相求之術也朔不得中為閏言隂陽雖交不得中則不生故日法乘閏法是為統歳三統為元歳元歳之閏隂陽災易九戹曰初入元百六陽九次三百七十四隂九【孟康曰易傳歳謂陽九之戹百六之㑹也初入元百六所有戹者則前元之餘氣也若餘分為閏易爻有九六七八百六與三百十四六乘八之政也六八四十八合為四百八十歳】次四百八十陽九【如淳曰六八四十八為四百八十歳有九年旱】次七百二十隂七次七百二十陽七次六百隂五次六百陽五次四百八十隂三次四百八十陽三凡四千六百一十七歳與一元終經歳四千五百六十災歳五十七春秋傳曰閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時正也何以為民日南至極於牽牛之初斗端之綱連貫營室織女之紀指牽牛之初以紀日月故曰星紀起其初日月起其中凡十二次日至其初為節至其中斗建下為十二辰視其建而知其次故制禮上物不過十二天之大數也三統合於一元而三代各據一統三統常合而迭為首登降三統之首周還五行之道也故三五相包而生天統之正始於子半日萌色赤地統受之于丑初日肇化而黄至丑半日牙化而白人統受之於寅初曰蘖成而黒至寅半曰生成而青天施復千子地化自丑畢於辰人生自寅成於申故厯數三統天以甲子地以甲辰人以甲申孟仲季迭用事為統首三微之統既著而五行自青始序亦如之三行與三統相錯傳曰天有三辰地有五行易曰參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象大極運三辰五星于上元運轉三統五行于下而皇極建三徳五事于中故三辰之合于三統也日合於天統月合於地統斗合於人統五星之合于五行也水合于辰星火合于熒惑金合于大白木合于歳星土合于鎮星故歴三辰五星相經緯也天以一生水地以二生火天以三生木地以四生金天以五生土一五勝相乘以生小周乘乾坤之策而成大周隂陽比類交錯相成故九六之變登降于六體三微而成象二象十八變而成卦四營成易為七十二參三統兩四時相乘之數也參之得乾之策以陽九九之為六百四十八兩之得坤之策以隂六六之為四百三十二凡一千八百隂陽各一卦之微算策也八之為八千六百四十而八卦小成引而伸之又八之為六萬九千一百二十再之又十三萬八千二百四十為大成五星㑹終觸類而長之以乘章歳為二百六十二萬六千五百六十而與日月㑹三㑹為七百八十七萬九千六百八十而與三統㑹三統二千三百六十三萬九千四十而復千大極上元九章歳而六之為法大極上元為實如法得一隂一陽各萬一千五百二十當萬物氣體之數天下之能事畢矣郭守敬叙厯法沿革
　　帝王之事莫重於厯自黄帝迎日推策帝堯以閏月定四時成歳舜在璇璣玉衡以齊七政爰及三代厯無定法周秦之間閏餘乖次西漢造三統厯百二十年而後是非始定東漢造四分厯七十餘年而儀式方備又百二十一年劉洪造乾象厯悟月行有遲速及魏黄初間始以日食課其疎密及魏楊偉造景初厯始立交食起虧術又百八十年姜岌造三紀甲子厯始悟以月食術檢日宿度所在又五十七年何承天造元嘉厯始悟以朔望及皆定大小餘及以晷影驗氣又六十五年祖冲之造大明厯始悟太陽有歳差之數極星去不動處一度餘又五十二年張子信始悟日月交道有表裏五星有遲疾留逆又三十三年張胄造大業厯始立五星入氣加減法及月應食不食術劉焯造皇極厯始悟日行有盈縮及立推黄道月道術又三十五年傅仁均造戊寅元厯頗采舊儀始用定制又四十六年李淳風造麟徳厯以古厯章部元首分度不齊始為總法用進朔以避晦晨月見又六十三年一行造大衍厯始以朔有四大三小定九服軌漏交食之異及創立歳星差合術又九十四年徐昂造宣明厯始悟日食有氣刻時三差又七十二年邊岡崇厯始立相減相乘法以求黄道月道又六十三年王朴欽天厯始變五星法遲留逆行舒亟有漸又九十八年李宗造明天厯始悟日法積年自然之數又三十六年姚舜輔造紀元厯始悟食甚泛餘差數以上計千一百八十二年厯經七十改其創法者十有三家自是又百七十四年元朝專命郭守敬等改治新厯守敬用創造簡儀髙表憑其測實數所考正者凡七事一曰冬至自丙子年立冬後依毎日測到晷景逐曰取對冬至前後日差同者為準得丁丑年冬至在戊戌日夜半後八刻半又定丁丑夏至在庚子日夜半後七十刻又定戊寅冬至在癸卯日夜半後三十三刻己卯冬至在戊申日夜半後五十七刻庚辰冬至在癸丑日夜半後八十一刻各减大明厯十八刻逺近相符前後應準二曰歳餘自大明厯以來凡測影驗氣得冬至時刻眞數者有六用以相距各得其時合用歳餘今考驗四年相符仍自宋大明壬寅年距至今日八百一十年毎歳合得三百六十五日二十四刻二十五分其二十五分為今厯歳餘合用之數三曰日躔用至元丁丑四月癸酉望月食既推求日躔得冬至躔赤道箕宿十度黄道箕九度有竒仍憑日測到太陽躔度或憑星測月或憑月測日或徑憑星度測日立術推算起自丁丑正月至己卯十二月凡三年共得一百三十四事皆躔於箕與日食相符四曰月離自丁丑以來至今憑每日測到逐時太隂行度推算變從黄道求入轉極遲疾并平行處前後凡十三轉計五十一事内除去不真的外有三十事得大明厯入轉後天又因考驗交食加大明厯三十刻與天道合五曰入交自丁丑五月以來憑每日測到大隂去極度數北疑黄道去極度得月道交於黃道共得八事仍依日食法度推求皆有食分得入交時刻與大明厯所差不多六曰二十八宿距度自漢大初厯以來距度不同互有損益大明厯則於度下餘分附以太半少皆私意牽就未嘗實測其數今新儀皆細刻周天度分每度為三十六分以距線代管窺宿度餘分並依實測不以私意牽就七曰日出入晝夜刻大明厯日出入晝夜刻皆據汴京為準其刻與大都不同今更以本方北極出髙地下黄道出入内外度立術推求每日日出入晝夜刻得夏至極長日出寅正二刻日入戊初二刻晝六十二刻夜三十八刻冬至極短日出辰初二刻日入申正二刻晝三十八刻夜六十二刻永為定式所創法凡五事一曰太陽盈縮用四正定氣立為升降限依立招差求得每日行分初末極差積度比古為密二曰月行遲疾古厯皆用二十八限今以萬分日之八百二十分為一限凡析為三百三十六限依垜疊招差求得轉分進退其遲疾度數逐時不同葢前所未有三曰黄赤道差舊法以一百一度相減相乘今依算術勾股弧矢方圜斜直所容求到度率積差差與天道實脗合四曰黄赤道内外度據累年實測内外極度二十三度九十分以圜容方直矢接勾股為法求每日去極與所測相符五曰白道交周舊法黄道變推白道以斜求斜今用立渾比量得月與赤道正交距春秋二正黄赤道正交一十四度六十六分擬以為法推逐月每交二十八宿度分於理為盡
　　國朝厯
　　洪武初召集天下通知律厯名家者赴京議厯法占天象三年立欽天監設官凡象圖書非其職不得習其習業者分四科曰天文曰刻漏曰大統厯曰囘囘厯自五官正而下至天文生各專科肄焉靈臺郎辨日月星辰之躔次分野以占保章正專志天文之變辨吉凶之占挈壺正知漏孔壺為漏浮箭為刻以考中星昏明之度而統于監正丞博士元統言一代之興必有一代之厯隨時修改以合天道今厯以大統為名而積分猶踵授時之數非所以重時敬正也授時歴法以元至元辛巳為厯元至今洪武甲子積一百又四年以厯法推之得三億七千六百一十九萬九千七百七十五分經云大約七十年而差一度毎歳差一分五十抄辛巳至今年逺數盈漸差天度擬合修改矧今又厯一甲子而過其半其年愈逺其數愈多其所差者當益甚也臣愚以為厯者天下之大事所以膺在躬之數承上天之託以敬天道以授人事者端有在于此臣請詔求天下通星厯之學如郭守敬者以任考驗之責明天人之理如許衡者以任講究之方失今不為後愈差舛
　　嘉靖初光禄少卿管監事華湘言自昔聖王承天行極必以治厯明時為先乾坤奠位之後四時七政隨天而運寒暑代謝為歳虧盈互易為月晝夜環轉為日經緯錯列為星辰步算周密為厯數天子燮理隂陽時以作事事以厚生而世從治也時茍不明將晦朔望失其節分至啓閉乖其期則無以該洽生靈而世亂矣厯之由來黄帝訖秦末凡六改漢髙祖訖漢末凡五改由魏文帝訖隋末凡十三改由唐髙祖訖周末凡十六改由宋太祖訖宋末凡十八改由金熙宗而訖元末凡三改一厯之改廣集衆見思無遺智法無遺術宜其永久不變然歴代長於厯者不數歳而輒差杜預曰隂陽之運隨動而差差而不已遂與厯錯歐陽修曰事在天下其易差者莫如厯夫所以差者由天周有餘日周不足也天周有餘則天常平運而舒日周不足則日常内轉而縮天日之差于中星驗之焉堯之冬至初昏中而日在虚七度虚者北方之宿則日行北陸躔於枵之子也今之冬至初昏室中日在箕三度箕者東方之宿則日行東陸躔於析木之寅也計今去堯未四千歳而差五十度矣再以赤道考之勝國至元辛巳改厯冬至赤道歳差一度五十抄今退天三度五十二分五十秒矣黄道歳差九十二分九十八秒今退天三度二十五分七十四秒矣哉洪武中博士元統上言我朝承運以來厯雖以大統為名而積分猶授時之數年逺數盈漸差于度以元辛巳至元統上言時歳在洪武甲子僅一百四十年迄今則二百四十二年授時厯法每歳差一分五十秒約七十年差一度今古差三度餘矣年逾久而數愈盈然則治厯者豈可不隨時修改以求合于天哉夫不隨時修改求合於天則厯必差是以正徳戊寅日食庚辰月食時刻分秒起復方位多與欽天監推算不合臣伏揆古今善治厯者三家漢大初以鍾律唐大衍以蓍策元授時以晷景而晷景為近其所因者本也欲正厯而不登臺測景竊以為皆空言臆見非事實已伏望許臣暫住朝㕘督同中官正周濓及遴選疇人子弟諳曉本業者及冬至前詣觀象臺晝夜推測日記月書至來年冬至以驗二十四氣分至合朔日躔月離黄赤二道昏旦中星七政紫炁月孛羅計都之度視元辛巳所測差次録聞昔漢固作漢志言治厯有不可不擇者三家專門之裔明經之儒精算之士臣三者無一蚤夜皇皇罔知所措伏乞勅禮部延訪有能知厯理如雄精厯數如邵雍智巧天授如僧一行郭守敬者徵赴京師令詳定歳差成一代之制
　　總厯代厯考
　　古厯有六家黄帝顓帝夏殷周魯是也秦用顓帝厯漢初因之或云用殷厯故通鑑編年朔日兩存之也自武帝更造太初厯【前歴與天不合】迄東漢之末厯凡四改成帝三統厯平帝四分厯【因太初二統踈闕】靈帝乾象厯【晉書志言四分計分大祖而改作此厯乃劉洪蔡邕共為之八代多仍此法】自魏至隋厯凡十三改魏文帝有黄初厯【韓翊以乾象減斗分大過而更造此校議未定帝崩】明帝有景初厯【楊鋒造】晉武帝有正厯【劉智造即景初舊法也以五景疎闕故元帝渡江更以乾象法推五星】穆帝有通厯【王朔之造元是後秦姚興時羗岌亦從三統厯】秦姚興當晉武帝太元九年羗岌造三記甲子元厯【專援劉歆三統】宋元嘉中何承天造甲子元厯【迄宋末相仍用】梁武帝改行宋祖冲之甲子元厯【其子祖睢奏請行之以何承天厯絶差設也陳氏因之】北齊文宣髙氏用宋景業天寳厯【妄引元命包言齊受厯之期董峻鄭元偉非之乃上甲寅元厯】鄭元偉董峻又上甲寅元厯【時又有劉李孫張孟賓同知厯事孟賓受業於張子信與宋景業爭論未定屬國亡】西魏入闗行李興業正光厯【于時宇文周明帝使庾秀彦等造周厯】宇文周武帝時甄鸞造天和厯【以甲寅為元】周天象初馬士顯又上丙寅元厯【迄于隋開皇四年用張賓厯】隋開皇行張賓厯【張賓盛稱髙祖非人臣相自陳代謝之證帝乃下詔頒行寳厯厯本之何承天而劉孝孫劉焯改其失寳方有寵孝孫焯議竟不行】十七年後用張胄元厯【胄元因言日景長之事帝大恱令與劉暉秀才等相駁難㑹顔敏上書言太初厯八歳之事帝欲視其事下詔褒羙頒行冑元厯胄元與袁充更相引重先是劉焯使胄元進乃更名劉孝孫厯法曰十曜厯主之胄元唐之遂罷焯又増修其書曰皇極歴駮正胄元之短袁充左右胄元共排前厯更不行焯皇極厯厯法見隋志】唐厯凡八改髙祖戊寅元厯【道士傅仁均所造】髙祖麟徳甲子元厯【李淳風造】宗開元大衍厯【僧一行造以前厯日蝕不驗此下皆因其法】肅宗至徳厯【韓穎益大衍術】代宗寳應五記厯【以前厯不與天合郭獻之造寫大衍舊法】徳宗建中正元厯【徐承嗣等造因前厯氣朔稽後也又雜麟徳大衍術】憲宗元和觀象厯穆長慶宣明厯【以前厯測驗不合也皆因大衍舊術】昭宗景福崇元厯【以前厯數差】五代初用唐厯并閏國厯凡有八家晉髙帝調元厯【馬重鎮因厯上薦符天小厯不復推古上元起唐天寳十四年乙未為主元以正月雨水為氣首行之五年輒差復用崇元厯】周有明元厯【王處訥私譔】又有萬分厯蜀有永昌厯正象厯南唐有齊政周世宗有欽天厯【王朴造】宋朝一祖十宗厯凡十一改太祖造應天厯【後置閏差乃王處訥所造】太宗乾元厯【王素造後以朔望有差】真宗儀天厯【厯家造朱帛為之序後以星曜有差】仁宗崇天厯【厯家造晏殊序並見㑹要】英宗改為明天厯【以日蝕差】神宗改為奉天厯【因日蝕有差】哲宗改為觀天厯【因冬至差】徽宗改為紀元厯【以時氣之差】髙宗改為紀天厯【以定臘有差】孝宗造乾道厯【以統元日食有差】又改淳熙厯【曽子固嘗云王處訥見王朴造欽天厯謂之同此厯可見行久則差矣已而果然宋朝命王處訥正之於是有應天厯久之又差苖守信等承詔論定於是嘉元厯淳化至道間王濬鄭安之徒校其疎密曰官韓顯符晦定渾儀之器楊交遂増用甲子之數皆施行焉】天之髙也日月星辰之逺也寒燠雨氣數之不齊章蔀紀元餘分之所積以千百年計之有可運之掌上及其久也有非智巧之所能計者此厯久則必差勢所必至也治厯明時之君子因其差之未逺革而正之無難也其或盡更前人之法而更復疎逺其或増損前人之舊而更加詆毁則非矣自昔黄帝以來厯凡五十餘家皆由氣朔纒度或先天或後天微有不應厯象則歴法從而變也夫黄帝始調厯顓帝為厯宗至漢則不能無疎密漢人課之詳矣由漢以來太初厯法為第一三統四分乾象或因革焉而復有疎密之間葢三統則甚疎而乾象則甚密也乾象之厯為推步之師表韓翊楊偉成遵其舊法而不及深妙翊又復據其術而背其言唐自開元大衍之厯行算數備悉其後雖屢有變更皆不外于一行之數改厯者又從而指其疎謬不特此也北齊文宣恱宋景業䜟緯之佞而改行天寳厯隋髙祖喜張賓陳代謝之證而改行開皇厯上之人所以改厯者恱喜䛕耳不為敬天愛民而設也劉孝孫厯法甚精輒為劉暉所抑劉焯推占至詳常不為張胄元所容下之人所以造厯者冒寵嗜利初不揆其法之是非也操是心以往其何以議厯為哉是以知天道逺厯法推測不能每事中程其曰日食不效更考日度可也其曰斗分有差更定密率可也其曰五星疎逺更驗星可也其或一事不中程乃盡更前人之法大抵因其實而實其名異其所入之門而同其所歸之極如宋何承天厯法齊用之則為齊厯隋張賓用之則為隋厯也如劉孝孫厯法劉焯更名七曜厯其後又更為皇極厯也一法而異用一厯而數名大抵然也然則自古迄今五十餘厯其立法之異者太初厯本於律大衍厯本於易是也其餘皆襲舊法而増損焉耳
　　諸厯總論
　　太初厯為張夀王所詆清臺課疎密而是非乃定徐禹治太初第一夀王下吏太衍厯為瞿曇撰南宫說所非靈臺校薄而當否始决【太衍厯頒行說等伏罪侍御史李麟之等校之也】東漢厯元為馮晃馮光所駁熹平校議得失遂分【詔從蔡邕議邕等議光晃之罪】此厯之方行而迭相詆刺者如是也太初厯是非既定而朱浮以為後天四分儀式既備劉洪以為與天疏闊班固謂三統最密而杜預以為疎一行獨指杜預之謬鄭謂乾象窮幽深妙而韓翊指其失此厯行既久而逓相詆刺者又如是也其餘如祖睢之非何承天劉孝孫劉焯之駮張賓王孝通李淳風之譏仁均逓逓相非無窮已也要之兩漢之厯太初乾象其最也隋唐之歴皇極太衍其冠也雖更相是非而是非自有定論矣然則太初乾象皇極大衍之厯果能窮盡千萬年之數未及百年咸悉更變何哉杜預之言曰天行不息日月星辰各運其舍皆動物也物動則不一雖行度大量可得而限累日為月不得無毫毛之差厯差始於毫毛積而望晦朔不得不改憲從之書欽天象易治厯明時言當順天以求合非為合以驗天者也唐志曰四時寒暑無形而運於下日月星辰有象而見於上二者常動而不息一有一無出入升降或遲或速不相為謀其久而不能無差忒者勢使之然也故為厯者其始未嘗不精而其後多疎而不合亦理所當然不合則屢變其法以求之自堯迄于唐此厯所以未嘗同也杜預唐志言異世而一事也是知立推步之法者求之千萬年之上以為上元自謂無毫釐之差行之未十百年而乖違已見葢數往者無所辨而推來者有所證也一行是非諸厯之得其論甚備而唐志亦稱其立法之密一行之言乃曰乾度盈虚與時消息告譴於經數之表變常於潛遯之中則聖人且猶不質非籌策所能及矣







　　太擬卦















<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>




　　子雲單思渾天三摹而四分之極於八十一首旁則摹三九据極之七百二十九贊當期之日又為踦嬴二贊以盡餘分之數其用自天元推二晝一夜隂陽數度星日之紀與泰初厯相應其取數似與易異矣其為書則欲自成一家初無意於贊易也考諸解難之文可見矣夫易之六十四卦八卦相錯而成也之有方部家則各有分域矣不可相錯也故一而三之自三而九又三之為二十七終於八十一而之首畢矣八十一家又離為三以極三之數方州部各三之為九又三之為二十七家此一之數也以次比之不可相易贊辭自一至九配麗五行而日星節換分布其間皆有成數恐其書特易中之一事與易經不盡相涉也世之治厯者守成法而已非知厯也自漢迄今厯法之更不知其幾人未有不知厯理而能創法也求於厯法理之内亦恐未足以盡之妙
　　厯象申餘太擬卦日星節卦氣總論
　　連山六十四卦坎離震兊分御四仲以主二十四氣其周流三百六十五度四分度之一以成一歳之功紀以章㑹統元而有四千六百一十七歳以成一元之易者六十卦之用也葢閏有大小之餘月有小大之盡日一日躔一度月一日一十三度十九分度之七以月之疾及日之舒是以二十九日五十刻有竒而㑹朔故一歳之日三百五十有四而餘一十一日四分度之一積其餘而置閏故五歳再閏一十九年為一章而閏分盡又積五百一十三年為一㑹而日月交㑹之數盡自天統甲子朔旦冬至無餘分積一千五百三十九年為地統而十一月甲辰朔旦冬至無餘分盡又積一千五百三十年為人統而十一月甲申朔旦冬至無餘分又積一千五百三十九年合合前四千六百一十七年復得十一月甲子朔旦冬至無餘分為天統而六甲盡是謂一元之數易之用也實統於斯故自天統起算一爻主十二年九月二十七日一卦主七十六年十一月一十二日二十卦主一千五百三十九年為一統六十卦主四千六百一十七年為一元而易之藴盡矣故一元之易為甲子七十有七而歳少三焉又積二十元得九萬二千三百四十歳為一紀元而六甲之歳亦盡矣元之所以為元虚之所以為虚不能外乎是也特易以一爻尸一度而周天三百六十五度四分度之一以六十卦三百六十爻配之猶餘五日四分度之一以一日為八十分五日四分度之一為四百二十分均之六十卦率一卦得七分而六日得七分之說不可以不知也元以一贊準晝一贊準夜故以三百六十五度四分度之一而兩之得七百三十有一為一元之贊數以三贊為一表三表為一家三家為一部三部為一州而州管九家二十七章為一㑹得日月交㑹之數三州為一方而方管二十七家八十一章為一統而得朔分盡之數三方為一元管八十一家二百四十三章而得六甲盡之數與易之數如合契矣然元一家九贊積八十一家七百二十九贊爾故有踦嬴之二贊以其家外有二贊而均其數于一元之間故每贊主六年三月二十有六日一家主五十六年十月二十四日一部主一百七十年八月一十二日一州主五百一十二年一月六日一方主一千五百三十六年三月一十八日八十一家主四千六百八年十月二十四日加踦贊六年三月二十六日又加嬴贊一年九月一十日而四千六百一十七年之數無遺策矣虚有五十二圖圖有七變元餘無變而齊無位五十二圖計三百六十四變加元餘之二數亦當周天之度矣故一變主一十二年七月二十日一圖主八十八年五月二十日五十二圖主四千六百年六月二十日加元之數一十二年七月二十日又加餘之數三年九月二十日通四千六百一十七年為一虚與元之年亦契合矣是知聖賢之作以明天道豈苟然哉










<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
<子部,類書類,圖書編,卷二十七>
　　聖人作易本以明道其餘緒可以卜筮而已而後之言隂陽者言星歴者言樂律莫不於易求之求之自以為得配之自以為合然則以為聖人之意則非也古之言卦氣者本于何書出于何氏易緯稽覽圖曰卦氣起于中孚坎離震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻則主一日凡主三百六十日餘有五日每日分為八十分五日分為四百分人四分日之一為二十分是為四百二十分六十卦分之六七四十二卦各得七分毎卦得六日七分世儒傳卦氣六日七分之說葢起於此嗚呼木鐸無聲大易不振至使䜟緯之學本巫史之說易道以自神學者不察遂為成說亦可悲夫彼其意葢見夫子於大衍有謂當期之日於後有謂七日來復故以為說耳此甚不可也夫子曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日據此乃言揲蓍之法乾老陽三少之餘得四九三十六策一爻三十六策六爻則三百六十一策坤老隂三多之餘得四六二十四策一爻二十四策六爻則百四十四策合乾坤六爻之策數則為三百六十當期之日是特聖人言乾坤二卦爻之策數如此何嘗為六十四卦之爻論乎何嘗以一爻配一日乎聖人言乾坤二卦之策數易緯乃以六十四卦之爻數配之何耶豈非以二篇之策數有萬一千五百二十不可以相配故捨聖人所言之策數而求聖人不言之爻數也三百八十四爻已踰一期之數矣不相當也於是又以坎離震兌各主一方為方伯以此四卦二十四爻主二十四氣損四卦主四方又不足於期數也於是又有五日分為四百分四分日之一為二十分每卦得六日七分然後足其數吁其亦迂曲僻怪牽強配合甚矣經曰七日來復言復卦自姤初六至此七變而成爻於臨曰消至扵八月有凶言一陽方長終為二隂所臨也或言日或言月以隂陽言之耳來復者陽也為陽言故云日消臨者隂也為隂言故云月此乃告人以隂陽消息之義何嘗卦氣七日乃當復乎借曰卦氣以七日當陽何得又云六日七分乎又云坎離震兌不與當日之數何自知之也葢不過求以足當期之數不得不強說也使一期之數三百八十有四日則必不省四卦當四方矣不知夫子謂當期之日無他特以乾坤策數大率與期數合亦如分而為二以象兩卦一以象三揲之以四以象四時之意矣期三百六十有六日聖人但以三百六十當之者舉其大率相當耳若果以一策配一日則其數不足也且下云二百之策萬有一千五百二十當萬物之數只以萬數當之足其餘又有一千五百二十何以能當其數耶為數氣之說者能強相配合以萬有一千五百二十以足萬物之數然後可以當期之日配卦也不可強於彼而復強於此妄說可知也子雲儒之勤而陋者也凡易之精義奥㫖皆所不見而徒模效形象本易緯卦氣之陋說而作太極卦氣始於中孚終於頤太亦始於中孚終於養吾不知卦氣必始於中孚者何而子雲乃法之巧中孚卦四陽二隂四陽處乎上下二隂處乎内說者皆曰中孚之象如鳥卵然二隂居中有孚故曰中孚此不知易者之誤說也據中孚信及豚魚聖人曰柔在内而剛得中二隂謂之在内則可謂之剛得中則非觀三與四隂爻皆無誠信可言何孚之有不知聖人名卦曰中孚者謂居中者孚不中者不孚也二五剛中故五曰有孚攣如二則有鶴鳴子和之徳主卦之美全在九二以有成於幽隠之間也聖人名中孚之義如此今乃以冬至節氣當之何義此已不可其他以某卦配某節俱非禮也太法之乃云信無不在中果易㫖乎使子雲而深於易必不作太溺星厯而逺於道也學者睹於易道而不究始為卦氣之誤說反以為易與太非當期數何以配之可怪矣
　　邵伯溫曰統之於一而散之為元元之數一月為㑹㑹之數十二星為運運之數三百六十辰為世世之數四千三百二十則是一元統十二㑹三百六十運四千三百二十世一世三十年則一十二萬九千六百年一十二萬九千六百年是為一元之數一元在大化之中猶一年也自元之元至辰之元自元之辰至辰之辰而後數窮矣窮則變變則生葢生生而不窮也經世但著一元之數舉一隅而已引而伸之則窮天地之數可知矣日甲至癸日之數一歳一周月子至亥月之數十二歳十二周也星三百六十隨天而轉日一周歳三百六十周也一日十二辰積一歳之辰則歳四千三百二十辰也自子至巳作息自午至亥作消作息則陽進而隂退作消則隂進而陽退開物於月之寅星之巳七十有六閉物於月之戌星之戊三百一十有五月至巳之終當辰之二千一百六十為陽極隂陽之餘空各六月至亥之終當辰之四千三百二十為隂極隂陽之餘空各六凡二十有四以當易六十四卦三百八十四爻之數焉除四正卦凡六四六二十四三百八十有四去其二十有四則所存者三百六十也四正卦謂乾坤坎離居四方之正位反復不變故謂之四正經世一元之運數舉成數焉消息盈虧之法在其間矣所以藏諸用也唐堯起於月之巳星之癸一百八十辰之二千一百五十七推而上之堯天地之中數也故孔子贊堯曰唯天為大唯堯則之蕩蕩乎民無能名焉巍巍乎其有成功也煥乎其有文章雄亦謂法始乎伏羲而成乎堯葢自極治之盛莫過乎堯先乎此者有所未至後乎此者有所不及考之歴數稽之天時質之人事若合符節嗚呼盛哉
　　西山蔡氏曰一元之數即一歳之數也一元有十二㑹三百六十運四千三百二十世猶一歳十二月三百六十日四千三百六十日四千三百二十辰也前六㑹為息後六㑹為消即一歳之自子至巳為息自午至亥為消開物於星之七十六猶歳之驚蟄也閉物於三百一十五猶歳之立冬也一元有十二萬九千六百歳一㑹有十二萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有十二萬九千六百辰皆自然之數非有所牽合也或曰氣盈於三百六十六朔虚於三百六十六朔虚於三百五十四今經世之數槩以三百六十為率何也曰所以藏諸用也消息盈虚之法在其間矣唐堯始於星之癸一百八十辰之二千一百五十七何也曰以今日天地之運日月五星之行推而上之因以得之也嗟夫皇極一元之運始於日甲月子星甲辰子者豈特厯數之用而已哉一陽初動萬物未生是聖人所以見天地之心又以範圍天地曲成萬物者也非元氣之㑹聰明過人者其孰與此豈特厯數之用而已哉又曰元㑹運世之數大而不可見分釐毫之數小而不可察所可得而數者即日月星辰而知之一世有三十歳一月有三十日故歳與日之數三十一歳有十二月一日有十二辰故月與辰之數十二自歳月日辰之數推而上之得元㑹運世之數推而下之得分釐絲毫之數三十與十二反覆相乘為三百六十故元㑹運世歳月日辰八者之數皆三百六十以三百六十乘三百六十為十二萬九千六百故元有十二萬九千六百歳㑹有十二萬九千六百日世有十二萬九千六百辰歳有十二萬九千六百分月有十二萬九千六百釐日有十二萬九千六百毫辰有十二萬九千六百絲皆天地自然非假智營力索而天地之運日月之行氣朔之盈虚五星之伏見朓朒屈伸交食淺深之數莫不由此由漢以來以厯數名家者惟大初大衍耳惟太初以四千六百一十七歳為元以八十一為分大衍之厯乃以一百六十三億七千四百五十九萬五千二百為元三千四十為分皆附㑹合以此求天地之數安得無差
　　一元消長圖總論
　　葢以本書約之也今詳本書日甲一位為一元該十二萬九千六百年此一元總數也其所以得一元之數者由十二㑹積之也月子一位為一會該一萬八百年至月亥十二位為十二㑹該十二萬九千六百年屬上日甲統之也其所以得十二會之數者由三十運積之也星皆一位為一運該三百六十年至三十位為三十運該一萬八百年屬十一月子統之過此屬月丑統之其所以得三十運之數者由十二世積之也辰子一位為一世該三十年至辰亥十二位為十二世該三百六十年屬上星甲統之過此屬星乙統之葢由世積而為運運積而為㑹㑹積而為元即由時積而為日日積而為月月積而為年也邵伯溫所謂一元之數在天地之間猶一年是已然邵子此數何從而知其始何從而知其終耶善乎西山先生之言曰以今日天地之運日月五星之行推而上之因以得之也故曰堯得天地之中數斯言何謂也葢堯之時日在甲月巳星癸辰申當十二萬九千六百年之半以上為六萬四千八百年之已往以下為六萬四千八百年之方來是以謂中數也堯而後可遽而推矣
　　一元之數即一歳之數一元有十二㑹三百六十運四千三百二十辰也前六㑹為息後六㑹為消即一歳之自子至巳為息自午至亥為消開物於星之七十六猶歳之驚蟄也開物於星之三百一十五猶歳之立冬也一元有十二萬九千六百歳一會有十二萬九千六百月一運有十二萬九千六百日一世有十二萬九千六百辰一日自子至寅為曉自戌至亥為夜由大撓作甲子遡之子天開丑地闢寅人生自開闢至我明萬厯丁丑一千一十五萬五千四百九十五年
　　請修改厯法疏
　　臣惟帝王若天授民釐工熙績則惟厯法實重陶唐氏命羲和厯象而其仲若叔分掌四時持籌而算萬不失一矣有虞氏承之厯七十載間猶然在璣衡而齊七政今者陛下欽崇天道孕唐育虞此亦萬世敬授齊政之㑹已臣見比者日月之交保章氏所報既而驗之刻漏分秒稍又不相應若是毋廼厯象未明而璣衡之象猶有所闕也臣請修厯法臣見洪武中刻漏博士元統嘗請修改矣嘉靖中欽天監華湘又請修改矣迄今一百餘年而修改未聞何也意者以為非所急耶以為可沿無動耶以為天行微眇未易測耶以為無可使者耶臣謂順時興事厯象是稽推驗不時度數或爽積秒成分積分成度積度成日年逺數多乖舛逾甚意非所以合天前民明昭代盡制垂憲來也不得謂非所急也臣觀厯代迭興厯法屢改漢四百餘年耳三改厯唐三百餘年耳七改厯宋三百餘年耳十八改厯自漢厯元四十餘厯矣葢厯之不得不改也因乎歳差晉虞喜謂五十年差一度則五十年當改也何承天謂百年而差則百年當一改也隋劉焯謂七十五年而差則七十五年當一改也唐僧一行謂八十三年而差則八十三年當一改也元郭守敬謂六十六年而差則六十六年當一改也至元辛巳至洪武元統上言時一百四十年至華湘時二百四十餘年今又若干年計以授時厯歳差之法差當三度有竒矣如之河可沿無動耶夫天行數度以日月為驗誠晝夜於觀象臺詳測日景黄道赤道中星等日記月書至來歳冬至以驗二十四氣七十二日月交㑹日纒月離之類視元辛巳以來究所錯繆則歳差可定厯元更時分刻刻分秒務極精密頗用囘囘厯法㕘計之即細至年秒亦加酌量又何患微渺難測也夫明理達數代不乏人區區勝國猶有許衡王恂郭守敬輩興起其間孰謂熙朝而須借才異代乎今保章五官之屬禆海之内安知無究心天文精通理數如虞喜何承天之儔誠稍窺私習之條廣延訪之令得所謂其人者俾盡觀秘書假以歳月必能有所更定又何患乎無可使者也臣讀易之革曰君子以治歴明時革之為言改也厯不厭改故以革繫治厯焉夫歳漸久差漸多改漸難失今不一修改葢不易為已臣願陛下繹革象之義憲唐虞之典考歳差之數創一代之法為先朝所未及為使天下知聖天子補偏救弊咸正無缺傳之萬永永無極臣不勝大願惟聖明留意
　　厯法總論
　　函史曰自孟子以故言性而驗諸千歳之日至曰利為本也葢主也後代厯本千歳之日至挟莢布算庸考今故失其本矣葢其鑿也帝典命羲和欽若昊天厯象日月星辰若之言順也敬而明之厯而象之循故主利俾毋失其天常斯大智不鑿哉乃命官曰嵎夷曰南交曰西極幽都亦足明古測盡四表矣天主日配以月播五行於四時故春寅賓日秋寅餞日冬夏敬致日日南北陸東西行時從改焉故平秩平在為兢兢歳霄日中而立二分永短極而立二至星中以為紀物以為天行嬴於日而盈朔行縮於日而虚交矣則定之以閏乃參相得而辰從厯常古如一日也故帝典也而厯法本諸此善乎張平子【衡】推言之也曰夫厯有聖人之徳六焉以本氣者尚其體以綜數者尚其文以考類者尚其象以作事者尚其時以占往者尚其源以知來者尚其流大業載之吉凶生焉是以君子務焉咨焉以從事受命而莫之違也夫能貞而明之者其興也勃焉囘而敗之者其亡也忽焉巍巍乎若道天地之紀綱帝王之統是以聖人寳焉君子勤之若夫用天因地揆時施教頒諸明堂以為民極者莫大乎月令帝王之大師備矣天下之能事畢矣過此而往羣忌茍禁君子未之或知也















　　圖書編卷二十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十八
　　明　章潢　撰
　　天圓地方圖
　　古今言天地者不一方圓所以言其象黄所以言其色健順所以言其徳覆載生成所以言其職卑髙上下所以言其位動靜闔闢所以言其機隂陽剛柔輕清重濁所以言其氣與質也要之皆是也是故日月星辰莫非天水火土石莫非地故曰凡有氣皆天有形皆地然猶未免以二物分言之也其實天地一也天無形而地之上虚空皆天也地之中所以發生萬物皆天之氣也中庸曰天地之道可一言而盡其為物不貳則其生物不測至哉言乎善觀天地者須黙識其所以為物不貳而後可雖然羲皇仰觀而俯察尼父上律而下襲豈徒求之天地乎哉凡今之人孰不戴天而履地也孰不圓而方足也盡心於崇效卑法之道者幾何人哉噫嘻天地為物不貳也天地人之道可一言而盡亦曰為物不貳也人惟反身以求之則參贊位育之道即于此乎在





















　　黄帝曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下大虚之中者也帝曰馮乎岐伯曰大氣舉之也
　　天體之運有常度而無停機非有體也因星之所附麗擬之為天之體耳觀夫星之昏在東者及曉則西墜昏所不見者至曉則東升東西轉運有以驗天體之左旋矣然而北天之星未嘗入地終夜可見其旋轉為甚窄窺之以管其間一星旋轉尤密不出管中者曰紐星紐星所在天體是為北極若南天之星雖終夜不常見而其旋轉亦不逺知為南極之所在而南極亦不動南北二極為天體之管轄其猶門之樞車之軸與試以圓譬之北極乃頂聨蒂之所南極乃末含花之所天之東西為最廣則比之腰圍北極髙而南極下故北極之傍雖旋轉而常在於天南極之側雖旋轉而不出於地此又可驗地在天内天如雞子地如内黄矣然天體極圓不類雞子乃取以為譬者非取其形之肖特以比天包地外而已以今譬之天體如鞠内盛半水而浮板水上板譬則地也置物板上鞠雖外轉板豈常動乎物逺視之微近視則大當午之日如盤盂出沒之日如車輪豈非午日為逺耶或疑午日熱為近殊不知日久照則熱不可以逺近論也至於星度髙升則密低垂則疎則天頂逺而四傍近固可知矣且天體圓如彈丸圓中心六合之的也周圍上下相距正等名曰天中從天中直上至天頂名嵩髙地平不當天半地上天多地下天少從地平之中直上自有天中之所或以為地平正當天半者葢以周天三百六十五度餘四之一仰視為一半星宿周度可見故以地中就為天中而今以地中直以上自有天中之所者以日月之近大而逺小星之髙密而低疎知之也然地平既在天半之下而仰觀止見周度之半者天逺似乎低地平與之相妨人目不可盡見也
　　古者以陽城為地中然非四海之中乃天頂之下以為地也論四海之中則崑崙為天下地平最髙處東則萬水流東西則萬水流西南北亦然其山距西海三萬餘距東海不及二萬里則天下之地多在地中以西地中之東則皆海也故四海之内不中於陽城中於四海者乃天竺以北崑崙以西也若天之所覆通地與海而言中則中於陽城仰觀北極出地三十六度南極入地亦三十六度北至朔方則北極出地四五十度南極入地亦然南至二廣則出入之度三十一又南至交廣則出入之度二十而已天地之逺近非惟仰觀不同而寒暑晝夜表景亦皆差别舊厯晝永極於六十刻晝短極於四十刻今授時厯以驗於燕地稍偏北故其永至六十二刻短至三十八刻葢偏南則長短較少偏北則所較最多夏則所較漸多夏日出寅入戌其地近北冬日出辰入申其地近南日近北則夏晝長而北方尤長夏夜短而北方尤短日近南則冬夜長而北方尤長冬晝短而北方尤短而南方之晝夜長短則不較多也古者立八尺之表驗日景短長地中夏至午景在表北約一尺六寸地中冬至午景在北表約一丈三尺南至交廣北至鐡勒等處驗之景各不同然非特測之南北亦驗之東西帝堯分命羲和之官宅於四方是也然表用八尺似失之短至元辛巳用表四丈允為定法是故表短則景短差數難覺表長則景長差數易明而一寸千里之差終未足據若土圭者雖古有其制然陽城地中已不無差若即八方偏地驗之實有不可准者大抵偏東者早景疾而晩景遲午景先至偏西者早景遲而晩景疾午景後期偏北者少其晝而景遲偏南者多其晝而景疾蠻粤短景指南而子午反復則又舛訛甚矣
　　天體周圍皆三百六十五度四分度之一徑一百二十一度四分度之三凡一度為百分四分度之一即百分中之二十五分也四分度之三即百分中七十五分也天左旋東出地上西入地下動而不息一晝一夜行三百六十六度四分度之一【緣日東行一度故天左旋三百六十六度然後日復出於東方】
　　地體徑二十四度者其後半之勢傾東南其西北之髙不過一度邵雍謂水火土石合而為地今所謂徑二十四度乃土石之體耳土石之外水接於天皆為地體地之徑亦得一百三十一度四分度之三也兩極南北上下樞是也北髙而南下自地上觀之北極出地上三十五度有餘南極入地下亦三十五度有餘兩極之中皆去九十一度三分度之一謂之赤道横絡天腹以紀二十八宿相距之度大抵兩極正徐晝夜循環斡旋天運自東而西分為四時寒暑所居南北之中是為天心中氣存焉其動有常不疾不徐以子隂陽所以和此後天之太極也先天之太極造天地於無形後天之太極運天地於有形其實非二極也
　　天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測天地之道博也厚也髙也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無窮也日月星辰繫焉萬物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華嶽而不重振河海而不洩萬物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貸財殖焉
　　自古論天地孰有如中庸此章之親切最詳明哉
　　邵子曰天圓而地方天南髙而北下是以望之如倚葢焉地東南下而西北髙是以東南多水西北多山也天覆地地載天天地相函故天上有地地上有天邵子曰天何依依乎地地何附附乎天天地自相依附程子曰凢有氣莫非天凡有形莫非地　天地之中理必相直則四邊常有空闕處空闕處如何地之下豈無天今所謂地者特如天中一物爾如雲氣之聚以其久而不散也故為對凡地動者只是氣動凡所指地者只是土土亦一物爾不可言地更須要知坤元承天是地之道也　天地動靜之理天圜則須轉動地方則須安靜南北之位豈可不定所以定南北者在坎離也坎離又不是人安排得來莫非自然也天地之化一息不流疑其速也然寒暑之變甚漸冬至之前天地閉塞可謂靜矣日月運行未嘗息也則謂之不動可乎故曰動靜不可離　天主施成之者地也　天地生物之氣象可見而不可言善觀於此者必知道也　地氣不上騰則天氣不下降天氣降而至於地地中生物者皆天氣也惟無成而代有終者地之道也
　　致堂胡氏曰夫天非若地之有形也自地而上無非天者昔人以積氣名其象以倚葢名其形皆非知天者莊周氏曰天之蒼蒼其正色邪言天無色也無色則無聲無臭皆舉之矣日月星辰之繫乎天非若山川草木之麗乎地也著明森列躔度行止氣機自運莫使之然而然者無所託也若其有託則是以形相屬一麗乎形能無壊乎
　　朱子曰天運不息晝夜輥轉故地在中間使天有一息之停則地須陷下惟天運轉之急故凝結得許多渣滓在中間地者氣之渣滓也所以道輕清者為天重濁者為地　天包乎地天之氣又行乎地之中故横渠云地對天不過　問天地之所以髙深曰天只是氣非獨是髙只今人在地上便只是如此髙要之連地下亦是天又云世間無一個物事大故地恁地大地只是氣之渣滓故厚而深也　問康節天地自相依附之說某以為此說與周子太極圖程子動靜無端隂陽無始之義一致非厯家所能窺測曰康節之言大體固如是矣然厯家之說亦須考之方見其細密處如禮記月令疏及晉天文志皆不可不讀也
　　西山眞氏曰按楊倞註荀子有曰天無實形地之上空虚者皆天也
　　按天圓地方人皆知之然天之圓者氣之運也固流行于地之四周地之方者質之凝也實在天範圍之内邵子謂天地自相依附程子謂地者特中天一物朱子謂地者氣之渣滓俱為確論惟岐伯大氣舉之一語則尤精也雖然乾統天坤順承天欲窮天地者須窮天地之原如文中子所謂圓者動方者靜見天地之心其果然歟
　　張子正曰地物也天神也物無踰神之理顧有地斯有天若其配然耳地有升降日有脩短地雖凝聚不散之物然二氣升降其間相從而不已陽日上地日降而下者虚也陽日降地日進而上者盈也此一歳寒暑之也至於一晝夜之盈虚升降則以海水潮汐驗之為信然間有大小之差則繫日月朔望其精相感
　　黄瑞曰此地有升降日有脩短及證以海水潮汐之皆用舊說今考先儒皆謂地在天中水環地外四遊升降不越三萬里春遊過東方五千里其下降如其數秋遊過西方五千里其上升如其數夏遊在南故日在其上冬遊過北故日在其南此冬夏晝夜之長短因地有升降而然人處地上如在舟中但見岸之移而不見舟之轉也至於論潮則謂天包水水承地而一元之氣升降於太空之中地勢水力與元氣相為升降氣升而地沉則海水溢上而為潮氣降而地浮則海水縮而為汐一晝一夜隂陽之氣再升再降故一日之間潮汐皆再其說與地有四遊相為表裏然以渾天觀之天形斜倚半在地上北極出地三十六度其南五十五度正當地之中又其南十二度為夏至之日道天在地上最髙故晝長又其南二十四度為春秋分之日道天在地上稍低故晝夜平又其南二十四度為冬至之日道天在地上最低故晝短其南下入地纔三十一度而已此晝夜長短乃天體髙低自然之理非因地之升降也潮汐消長則惟余襄公海潮圖序最明葢潮之消息皆繫於日月臨卯酉則潮漲乎東西月臨子午則潮平乎南北晝夜之運日行一度月行十三度有竒故太隂西沒之期常緩於太陽六刻有竒潮信之來率亦如是自朔至望常緩一夜潮自望至晦復緩一晝潮朔望前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢大亦如之月之際月行差遲故潮之出來勢亦稍小一月則潮盛於朔望之後一歳則潮盛於春秋之中春夏晝長潮常大秋冬夜長潮常大葢歳之有春秋猶月之有朔望天地之常數也此潮之消息乃繫之日之進退亦非因地之浮沉也張子特用舊說而未之易耳
　　晉人謂崑崙山乃天下之最髙者其東面中原所以江淮河漢之水皆東流其西面西域諸國所以流沙以西之水皆西流南自吐蕃兩廣水皆南向北自沙漠虎林以至海都木鉢地勢漸低水皆北向然此亦舉其人力之所通者言之耳若以是為盡窺天地則吾不知也葢造化之妙無窮耳目之力有限以有限窺無窮則有限者易窮而無窮者難限譬之蟻焉生於穴長於穴游於墻屋聚於累土而曰墻屋足以盡天累土足以盡地可乎異氏九天之說既成虚妄世儒蠡測之言博而寡要葢人生天地如魚在水而不知有水是以日月之外聖人不能範圍之而作厯日月之内聖人不能不損益之而成歳
　　天地二儀一也日月二曜一也隂陽二氣一也天統地日統月陽統隂元氣至明而純陽也精萃為日神運為天往來屈伸動靜為寒暑寒暑之交為四時一日之間有四時之是以混沌開闢亦有四時之四時一也混闢無窮而元氣不改也
　　天地一氣爾氣化生水水中滓濁積而成土土遂成山川土之剛者成石而金生焉土之柔者成木而火生焉五行具萬物生而變化無窮矣
　　天地總論
　　易道乾一而實故以質言而曰大坤曰二虚故以量言而曰廣朱子謂此兩句說得極分曉葢曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以理與氣言之則天之氣却在地之中地盡承受得天之氣所以說地之量廣天只是個物事一故實從裏面便實出來流行發生只是一個物事所以說乾一而實地雖堅實然却虚天之氣流行乎地之中皆從裏面發出來所以說坤二而虚用之行地如肺形雖硬而中本虚故陽氣升降乎其中無所障礙雖金石也透過去地便承受得這氣發育萬物要之天形如一個皷鞲天便是那個鞲外面皮殻子中間包得許多氣開闔消長所以說乾而一實地中間盡是這氣來往升降緣中間虚故容得這氣來往升降以其包得地所以說其質之大以其容得天之氣所以說其量之廣非是說地之形有盡故以量言也只是說地盡容得天之氣所以說地之廣耳今厯家用律吕氣其法最精氣之至也分寸不差便是這氣都只地中透出來如十一月冬至用黄鍾管距地九寸以葭灰實其中至之日氣至灰去晷刻不差
　　天空虚而其狀與雞卵相似地局定於天中則如鷄卵中黄地之上下四圍葢皆虚空處即天也地所以懸於虚空而亘古不墜者天行於外晝夜旋轉而無一息停也天北髙南下而斜倚故北極出地三十六度黄道周匝於天腹日月則行於虚空之中而晝夜不離黄道隋書謂日入水中妄也水由地中行不離乎地地之四表皆天安得有水謂水浮天載地尤妄也冬至之日晝則近南極而行在天之南方而陽氣去人甚逺故寒夜則潛於地底之虚空而陽氣正在人之足下所以井泉温夏至之日晝則近北極而行正在人之頂上而陽氣直射於下故熱夜潛於地外在北方之虚空處而陽不在地底所以井泉冷萬物春而生夏而長由地底太陽之氣自下蒸上也秋而收冬而藏由太陽之氣去地底以漸而逺也此理昭然而昧者自不知耳
　　天外論
　　邵康節曰天何依依乎地地何附附乎天天地何所依附曰自相依附自斯言一出宋儒標榜而互贊之隨聲而妄衍之朱子遂云天外更須有軀殻甚厚所以固此氣也天豈有軀殻乎誰曽見之乎既自撰為此說他日遂因而實之曰北海只挨著天殻邉過似曽親見天殻矣自古論天文者宣夜周髀渾天之書甘石洛下閎之流皆未嘗言非不言也實所不知也若邵子朱子之言人所不言亦不必言也人所不知亦不必知也人所不問亦不必問也莊子曰六合之外聖人存而不論此乃切要之言孰謂莊子為虚無異端乎元人趙緣督治稍正邵子之誕而今之俗儒已交口議之又丘長春世之所謂神仙也其言曰世間之事尚不能究况天外之事乎由是言之則莊子長春乃異端之正論而康節晦翁之言則吾儒之異說矣本朝劉伯温古甘石洛下之流其言曰天有極乎極之外何物也天無極乎凡有形必有極理也勢也是聖人所不能知耳非不言也故天之行聖人以厯紀之天之象聖人以器驗之天之數聖人以筭窮之天之理聖人以易究之天之所閟人無術以知之若惟此耳今不曰不知而曰不言是何好勝之甚也嗚呼伯温此言其確論乎其曰好勝者葢指宋儒之論天者予嘗言東坡詩不識廬山真面目只緣身在此山中葢虚於物之外方見物之真也吾人固不出天地之大何以知天地之真實歟且聖賢之學切問近思亦何必天外之事耶
　　天地東西南北温凉寒暑
　　帝曰天不足西北左寒而右凉地不滿東南右熱而左温其故何也岐伯曰隂陽之氣髙下之理太少之異也東南方陽也陽者其精降於下故右熱而左温西北方陰也陰者其精升於上故左寒而右凉是以地有高下氣有温凉寒凉者脹下之温熱者瘡汗之下之則脹已汗之則瘡已此腠理開閉之常太少之異耳【援西北與東南言其大也夫以氣驗之中原地形所居者悉以居髙則寒處下則熱試觀之髙山多雪平川多雨髙山多寒平川多熱可徵矣中華之地凡有髙下之大者東西南北各三分也其一者自漢蜀江南至海也二者自漢江北至遥平縣三者自遥平北山北至蕃界北海也故南方大熱中分寒熱兼半北分大寒南北分外寒熱尤極大熱之分其寒徵大寒之分其熱徵然其登步極髙山頂則南面北面寒熱懸殊榮枯倍異也又東西髙下之列亦三矣其一者自汧源縣西至沙州二者自開封縣西至汧源縣三者自開封縣東至滄海也故東分大温中分温凉兼半西分大凉大温之分其寒五分之二大凉之分其熱五分之二温凉分外温凉尤極變為火寒火暄也約其大凡如此然九分之地寒極于東北熱極于西南九分之地其中有髙下不同地髙處則寒下處則燥此一分之中小異也若大而言之是則髙下之有一也何者中原地形西髙北髙東下南下今百川滿湊東之滄海則東西南北髙下可知一為地形髙下故寒熱不同二則隂陽之氣有少有多故表温凉之異爾今以氣驗之乃春氣西行秋氣東行冬氣南行夏氣北行以中分校之自開封至汧源氣正與厯同以東行校之自開封至汧源每一百里秋氣至晩一日春氣發早一日西行校之自汧源縣西至蕃界磧石其以南向及北東南者每四十里春氣發晩一日秋氣至早一日北向及東北西南者每一十五里春氣發晩一日秋氣至早一日南行校之川行有北向及東北西南者毎五百里　新校正云按别本作十五里陽氣行晩一日隂氣行早一日南向及東南西北川毎一十五里熱氣至早一日寒氣至晚一日廣平之地每五十里陽氣發早一日寒氣至晩一日北行校之川行有南向及東南西北者每二十五里陽氣行晩一日隂氣行早一日北向及東北西南川每一十五里寒氣至早一日熱氣至晚一日廣平之地則每二十里熱氣行晚一日寒氣至早一日大率如此然髙處峻處冬氣常在平處下處夏氣常在觀其雪零革茂則可知矣然地土固有弓形川蛇形川月形川地勢不同生殺榮枯地同而天異凡此之類有離向丙向㢲向乙向震向處則春氣早至秋氣晩至早晚校十五里有丁向坤向庚向兊向辛向乾向坎向艮向處則秋氣早至春氣晚至早晚亦校二十日是所謂帶山之地也審觀向背氣候可知寒凉之地腠理開少而閉多閉多則陽氣不散故適凉寒腹必脹也温熱之地腠理開多而閉少開多則陽氣散故往濕氣之地皮必瘡也下之則中氣不餘故脹已汗之則陽氣外泄故瘡愈】
　　天地運旋變化
　　天體東南西北經緯三十五萬七千里每一方距八萬九千二百五十里自地至上八萬里以日照陽城之半為中乃天體正圓也以古法筭之南極七十二度隠而不見謂之下規北極七十二度見而不隠謂之上規每度比人間二千九百三十里七十一步二尺七寸四分總而筭之每度皆三千里自下度之每度如日輪之大三百六十五周絡四方以行七政雖位分四方體無定常旦暮視中星以知方所其體健而不息其行如璧周旋自東運至南自南運至西自西運而入北自北運而出東推行以序漸積寒暑以成歳功二儀隨以出沒五緯隨以伏留列舍隨以隠見七政非不行也天行速而七政行緩如負戴以周運也夫天一氣也氣分東南為陽而日隨陽升于東南氣分西北為隂而日隨隂入于西北葢東南陽氣盛于自然故日出于東方陽谷熾于南方明都而顯麗於正晝西北隂氣盛于自然故日入于西方昧谷藏於北方幽都而晦伏于半夜炎夏天道南行陽盛之方日出寅入戌以陽盛于隂日影隨長窮冬天道行北隂盛之方日出辰入申以隂盛于陽日影隨短春秋行于正中日出夘入酉而影隨停且南為明都天體所見日月五星至是明顯北為幽都天體所藏日月五星入是隠晦兩都各異天體一也日月五星入幽都隂氣之極所以不明非天入於地也若天入地則地中為日月所照而明何得名地為幽都壤歟雨出天氣霜雪肅寒皆自天降葢天體陽而其用隂也雲出地氣風煙蒸鬰皆自地出葢地道隂而其用陽也天不足於西北則陽弱而隂盛西北之化常多風寒地厚天低日氣易及乃生其和以成萬物地不足於東南則隂弱而陽盛東南之化常多炎熱江南陂湖水泉所聚四五月時陽氣上蒸其水脈時復為雨化為寒熱方得其中乃成萬物且春首三陽上出天地氣相交通近水則陽蒸水氣以成煙霧近鹵則陽蒸鹵氣以成雲靄近山則陽蒸山氣以成昏霾皆籠日蔽天春夏則東南氣如煙火秋冬則西北氣如暝此天道化令之常皆無闗於休咎也
　　天地只是隂陽二氣
　　程子曰天地一氣而已分隂分陽便是兩物
　　張子曰氣坱然太虚升降飛未嘗止息虚實動靜之機隂陽剛柔之始浮而上者陽之清降而下者隂之濁其感遇聚散結為風雨為雪霜山川之融結糟粕煨燼無非教也游氣紛擾合而成質者生人物之萬殊其隂陽兩端循環不已者立天地之大義　又曰造物所成無一物相肖者以是知萬物雖多其實無一物無隂陽者以是知天地變化二端而已又曰兩不立則一不可見則兩之用息　又曰一故神兩故化兩者隂陽消長進退
　　邵子曰隂以陽為體陽以隂為體　又曰氣自子至午為升自午至子為降子至寅地中升于地上卯至巳地中升于天中午至申天中降于地上酉至亥地上降于地中
　　朱子曰太極分開只是兩個隂陽都括盡天下事物易不離隂陽千變萬化只是兩個隂氣流行則為陽陽氣凝聚則為隂只這一氣消長進退做出古今天地間無限底事來
　　唐孔氏曰隂䕃也隂氣在内奥䕃陽也陽氣在外發㐲羲見隂陽之數畫一竒以象陽畫一偶以象隂陽一而施隂兩而承本一氣也生則為陽消則為隂二者一而已陽來則生陽去則死萬物生死主乎陽則歸之于一也葢天地是劈初隂陽之氣結成立其大者以為之主便是個胚樸子然後為父為母生人生物千變萬化皆不出此所以充塞宇宙何莫非隂陽之氣都那兩個物事不得造化之初以氣造形故隂陽生天地以形寓氣故天地轉隂陽漢董仲舒始推出隂陽為儒者宗是故儒者知隂陽則知天地而萬事萬物無餘奥矣
　　天地所以為天地論
　　虚谷問云有天然後有地有天地然後有五行地固不能敵天之大水亦不當過地之多以意推之天形之内皆氣也地體浮于天氣之中天氣貫于地體之中海至深至濶猶有地以為之底流至于無地之處則無底而天下之水皆入於天地之氣日一夜一晝行地一次所以助天之氣涸其水以歸于無似勝乎沃焦尾閭之說魯齋答云予兒時侍東里葉公知天者也問乘楂之事謂水從海逆入天河循環天地中只是許多水往往來來不然水溢無去處則天下浸殺公笑而不答有客從傍代對謂海有沃焦石水至一吸而乾有尾閭穴水至一洩而盡愚曰吸與洩有限而水無窮終不之信及閱隋志謂陽精炎職入水則竭百川歸注足以相補故旱不滅而浸不溢此說固善又遺了氣而說未瑩今先生不取沃焦尾閭而取日衆瞶俱醒真名言也然愚猶又即水與氣之說以求印證焉葛洪釋天曰地居天内天大而地小表裏有水天地各乘氣而浮此以水與氣並言也何承天曰天形正圓而水居其半地中髙外卑水周其下日東出暘谷西入濛汜亦曰咸池四方皆水故云四海此專以水言也虞聳曰天形穹窿如雞子幕其際周接四海之表浮于元氣之上譬如覆奩于水而奩不沒氣充其中也邵子曰其形也有涯其氣也無涯程叔子曰有氣莫非天岐伯對黄帝問曰大氣舉之皆以氣言者也愚謂言水不言氣水從何生言水與氣而不言日二者何從消長合而論之水也氣也日也三者相與循環於無窮此天地之所以為天地也諸儒論天地總說
　　或問天地之形邵子依附之說是矣朱子之說何如朱子說天地間只有隂陽二氣只一箇磨來運去磨得急了拶得許多渣滓在裏面無出處便結成地在中央氣之清者便為天為日月為星辰又說天初生想只是水火二者水之滓脚便成地今登髙而望羣山皆為波浪之狀只不知因甚麽時凝了初間極軟後來方凝得硬又說五峰所謂一氣大息震蕩無垠海宇變動山勃川湮人物消盡舊跡大滅是謂洪荒之世嘗見髙山有螺蚌殻或生石中此石即舊日之生螺蚌即水中之物下者却變而為髙柔即變為剛此數條通說錯了以朱子前說恰似天纔初生這一畨至五峰螺蚌之說猶可笑也鴻荒之世至宋不知幾千萬年矣尚有螺蚌哉此朱子篤信之過也殊不知天地乃無始無終者也止有一明一暗耳明了又暗暗了又明所謂萬古者一日之氣象是也到得暗時雖然昏黒不曽墜敗就似人間睡着一般其氣尚流通人睡着之時人雖不知然氣息一呼一吸未有一息之停是以知天地雖昏黒其呼吸未嘗停也月何為昏黒也為無陽也葢天地到了戌亥純是一團隂氣通是此隂氣煙霧塞了日通無光然雖昏黒天地之形質未嘗敗壊春華秋實之草木並凡有血氣者皆不生了至陽生天依舊開了以天屬陽故也天雖開然陽尚微至寅之時三陽開泰天地交搆所以依然春華秋實生起血氣之物來
　　天地總占
　　惟天為大惟君最尊政教兆於人理祥變見於天文行有玷缺則日象顯示天有妖孽則徳宜日新確乎在上而晶明者天之體也隤乎在下而安靜者地之形也地土忽陷萬民離散天色忽變兵戈來侵天裂是謂陽不足君弱政亂而土裂地震是謂隂有餘臣專民擾而兵興地鳴有聲天子失國政天鳴有聲至尊有憂驚天雨草縁信衰所致地生毛人勞兵起之徵地成泉大水而兵亂天雨石大戰而君凶天隂晦而不雨者内亂隂謀圖議地坼裂而有聲者大兵失土不寧山鳴乃有大亂天鼓乃有暴兵地燃乃專恣自灾之害天火乃虚偽侈靡之戒民無禄而禄不肖則天雨以土霾賢滅而用小人則地生乎光怪下人將起也踊土如山貴臣將死也木氷而介雨雹雨霰四裔侮而臣后專山徙山崩社稷亡而君道壊雨羽則人相殘食雨毛則兵徭不息雨金鐡殘酷之由雨螽螟貪苛之致雨血則君不親於民雨肉則天不享其徳有暴政則天威成灰多隂謀則天雨成墨雨釡甑歳穰之徵降爵錫易王之異雨物則其野大兵雨水則其分大疫無雲而雨者封拜無功不時而雨者賊臣將起霜雪之降苟非其時政在大臣而不在辟天文地理合論
　　嘗聞之易大傳曰天尊地卑乾坤定矣夫以尊卑定乾坤言乎其位之莫同也而又曰天地絪緼萬物化生乾道成男坤道成女乃謂其原于乾坤焉既又曰在天成象正也成形變化見矣言乎其象之莫一也而又曰易簡而天下之理得而成位乎其中矣又謂其合徳乎乾坤焉何哉噫吾知之矣天地之間一氣而已而位不與焉一理而已而象不與焉葢相感者此氣也而相孚者亦此氣也始生者此理也而終合者亦此理也知大易之㫖而後可以論於理氣之精達於三才之奥矣今夫天有二極星官有是言也其言曰南極入地下三十六度常隠不見北極出地上三十六度常見不隠彼何以知其出入隠見哉以渾儀之象知之也儀渾之制昉見伏羲而北極之髙下日景之短長星間之廣狹南北東西之方隅咸於是乎取象焉斯其為制也逺矣地有兩界唐志有是言也其言曰自三危至朝鮮為北界以限外裔自岷山至甌閩為南界以限蠻夷彼何以知其南北界限哉以江河之㑹知之也江河之原論自僧一行北雍州達為濟瀆謂之胡門南首梁州達于荆謂之越門皆有所考而準焉斯其于術也精矣夫二極兩界若是乎其髙且下也然星土九州之屬見于保章氏所載者鄭康成謂其有相係之義焉山川列宿之驗見于法象志所配者李淳風謂其有相應之機焉清寧奠位一氣相承而何有于髙下為哉中國居于二極南界之中又若是乎其大且小也然中州清淑之氣降於山川固不特如嵩髙所云也真精不雜之神稟於隂陽又不特如載記所論也符樞在我司命出焉而何有于大小為哉夫髙下逺邇者位也而位屬方隅幾微相感者氣也而氣通㝠極君子不取其位之相懸而惟取其氣之相協於是而推步考測有宣夜周髀渾天之三家焉分星布位有歳星主祀纒次之三說焉司天有考則王朴發斂四篇歐陽所取以附之史者是也指掌有圖則蘇軾聚古今列國可見者為圖後儒間取之以于經者是也是數子也觀象制厯則渾天為幾分節論道則王朴為近其他見亦不過蠡測之知耳而亦惡能盡夫明白顯易之天耶隂陽之三合吾知其本于天而化于隂陽也洪水之降洞吾知其水退而髙者為墳下者為窞也西北多山故謂天極之加東南多水故謂地維之折水勢盡而沃焦尾閭之消爍則曰東流所以不溢也鶉火加諸午位日月五星隨天而轉則曰天地三光之所以合而順軌也之數義也荒誕怪漫則離騷之天問雖不經而據理消詳則朱子之註釋為有見其他諸問固皆齊諧之所志者也而亦何所窺于杳冥莫測之精乎夫小大方圓者象也而象屬有形孚合潛通者理也而理入無朕聖人不泥其象之相違而取其理之相洽于是而考星宿之行列焉使夫二千五百之可見者皆得以順其軌而左旋也循日月五星之常道焉使夫遵黄道而歴天階者皆得以受事于太微也起于天稷沒于析木此雲漢之升沉也吾識之而分野可定矣繞地左旋一日一周此周天之運行也吾稽之而七政可齊矣噫銅渾轉象玉表求中久矣夫天道之難測也而聖人直以此心之理自然之數知之則失範圍之徳其真有以植夫天之維乎弼成五服則侯甸綏要荒之所由分區别華夷則鞮象寄譯之所由設而王制職方之訓其舉乎審方以官人故百職不曠任土以作貢故九賦惟供而周官禹貢之制其舉乎守國莫先於封建也則裂天下之土以封天下之賢興利莫要于井田也則審百物之宜以成四方之利疆域明而樹畜育矣取諸月令以協時序之中本諸王道以臻逺邇之化經緯明而萬方朝矣噫圭錫命玉版獻王久矣夫地道之難奠也而聖人直以所性之理當然之道行之然則裁成之教其真有以肇天地之紀乎大抵天地設位則聖人成能人極之功固本于二儀之奠而參贊之妙又豈出於謀猷政事之外哉易曰仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故鬼神之情狀此聖人知天之智窮理之事非天下之至精其孰能與於此星野合論
　　今夫天氣也而成文地形也而有理形不得不散而為氣氣不得不聚而成形星辰者地之精氣上發于天者也天有三垣旁列四隅天中極星崑崙之墟也天門明堂太山之精也岍岐雷太嶽砥柱東方之宿也而蒼龍奠位於左矣太行常山碣石朱圉北方之宿也而武奠位於後矣鳥䑕太華熊耳桐栢西方之宿也而白虎奠位於右矣荆山大别岷衡九江南方之宿也而朱雀奠位於前矣星官之書自黄帝始嗣是而欽若天象者代不乏人顧金繩玉策之書不可得而窺也所可傳者天有十二次而日月躔焉地有十二野而郊圻畫焉自今觀之雍主魁冀主樞青兖主機而徐荆梁豫莫不有主焉此繫之北斗者也歳星主齊呉熒惑主楚越辰星主燕趙代而鎮而金亦莫不有主焉此繫之五星者也角亢夀星鄭也氐房心大火宋也尾箕析木燕也斗牛星紀呉越也女虚危枵齊也室璧娵訾衛也奎婁降婁魯也胃畢大梁趙也觜參實沈晉也井鬼鶉秦也栁星張鶉火周也翼軫鶉尾楚也此繫之二十八宿者也星有七州有九兖青徐并屬二州此七星所以主九州而七國亦在其中矣然方隅躔次東西南北毎毎相背者則賈公彦謂古者受封之月歳星所在之辰其國屬焉似也然有封國自有分星非因封國而始有虞夏秦漢郡國廢置有前後狹廣之不齊則歳之所在不可執泥以為常晉屬實沈者髙辛之子主祀參星宋屬大火者閼伯之墟主辰似也然齊屬枵逢公託食既非所主之國而呉越同次燕陳共分又非所祀之專則主祀之說亦未敢以為然矣善乎唐一行有言星土以精氣相屬而不係乎方隅其占以山河為限而不係乎州國庶幾為可近焉故地有水火木金土之形天有水火木金土之星一形一象交而精氣自屬非如地在北而分星之在天者亦居北地在南而分星之在天者亦居南也同一中星也一則取義之不同葢星適昏中則以星言如星虚星昴是也星不當中則以次言如尾火是也次不當中而適界乎兩次之間則以象言如星鳥是也一則所舉之不同者葢書言分至之所中月之本也故春夏舉鳥火秋冬舉虚昴是也月令言昏旦之所見月之中也故春夏舉弧亢秋冬舉牛璧是也夫天之髙也星辰之逺也觀緯而審機祥者恒推天以合人然天之理即人之理也因機祥而修徳政者當以人而合天何者民之麗乎土猶星之麗乎天也君之統乎民猶北極之統乎星也古之聖人有見乎此道之所在固嘗以經法天矣而猶察昏見之辰知緩急之序觀鳥中則授民以種稷之時焉觀火中則授民以種黍之時焉觀虚中則授民以種麥之時焉觀昴中則授民以伐木之時焉而順五行以理隂陽又剛克柔克迭用以出治焉始之乎情性之正著之乎事為之施措之乎悠久之道動之乎氣機之間則天不愛道地不愛寳河出圖而洛出書矣此豈無自而然哉若宋有善言而退舍齊無穢徳而可穰非無一事之徵終為適然之數未敢以為應天之實也
　　星度職方合論
　　周禮馮相保章氏司天察變皆有定職不可易也自是而後各國代有其官而占測之法往往見諸史冊至漢諸家濫觴愈極矣且自星度言之靈憲論曰中外常明者百有二十四可明者三百二十為星二千五百微星之數萬有一千二百五十庶物蠢動咸有繫命而星之變昭焉三垣之外有中星者聖人南面視四時之中以布政者也詳著於尚書鳥火虚昴之四宿而月令之中星與大統之中星又不同焉觀孔穎達之疏陳詳道之書可見矣至于經星則二十八宿之分羅四方而奠其位緯星則太白辰星鎮歳熒惑之别盡周天以稽其行經則隨天而緯則順度熒惑者迭見是咎之方尤難豫定者也至若瑞星出于隋志景星周伯含譽格澤是也而中興志瑞十有二焉何其多乎或者謂保以下悉係妖星是則各窮所見矣而分野之疑秦漢郡國李唐州縣或係之北斗或係之二十八宿或係之五星葢因地制有殊而為星應之迥别耳甚者緯象以迎占移地以合術而吉凶之僭其能一定乎日有中道月有九行或出之司天考或詳之王朴之論或定之王蕃之占葢因度數不齊而為運行之差異耳甚者疑井寛而鬼狹歳疾而鎮遲而占測之宜其能的據乎世久術湮而象緯之學得其要者葢亦寡矣自今觀之盍因其故而推之乎是故中星也察四仲則據堯典之詳而孟季則本月令之演經星也觀方位則審一定之則而羅布則驗所繫之星緯星也而順逆休囚旺相徵焉瑞星也而遲速經歴色象昭焉九道也據黄道以察其紘而七政不愆分野也據限度以明其地而二十八宿不亂要而論之各有一定之故繫象環于九道度數錯于周天吾知黄道大差九道皆定斯其簡明之法耳故先儒曰不難于視赤道而難于規黄道亶其然乎能循其故而星變之周旋于外者凌歴薄蝕飛孛順逆雖若不齊隨所値之方察各分之地一推算焉而往來愆忒之應莫能逃矣又何必稽之逺然後謂之觀天文也哉周禮司徒職方氏掌地制域皆有成規不可易矣自是而後歴代互有攻伐而經理之宜毎毎垂諸編謨至元狩以來土地愈廣矣且自外國而言其應則曰西盡于闐兹東極夫餘挹婁北窮樓蘭南究瘴海疆域不下數萬餘里釐為郡邑設以闗津而地之勢極焉是故朝鮮破于漢髙至武帝開之而立莵樂浪之名隋令漢王討之唐令蘇定方征之至李勣滅其國而暫疑焉雖處置曲盡具方而叛合不常終至疲中國而無尺寸之利南越之地漢分儋耳珠崖南海蒼梧合浦鬱林九眞日南等郡而交州刺史領之武徳有總管之稱至徳建都䕶之府至曲承美奪其地而賈亂焉雖防禦各有其道而繼代不一終至事逺征而無輸服之誠左將之擊可謂盡制置之法矣卒之夏參來降而増眞蕃臨屯之部豈中華之力果能致之乎亦其敵之相疑成之耳朱鎬之使可謂得撫安之策矣卒之黎桓肆虐而來番隅歐越之侵豈朝廷之命不足制之乎亦其蠻之習詐致之乎又夷地逺而經絡之久得其實者葢亦鮮矣盍因其勢而究之乎是故量逺邇之宜守要害以阨其衝慎邊防以通其使審内外之辨富民力以固其本中土以納其降或航海也嚴大宗之禁勿使之知險夷虚實之情而南邕鴨緑牙校不得以私通或諭蠻也謹貞觀之符勿使之行欺詐異同之術而渤海交州夷使咸懐其至信要而言之各有不易之勢也若事外而忘内虚己以制人吾知衆不可使地不可耕斯其財力俱困耳故先儒者不難于勤逺而難于篤近信其然乎能究其勢而土地之控制于外者廣狹奢儉理亂貧富雖若不齊隨五方之制鑒絶域之圖一酌量焉而緩急輕重之理莫能越矣何必謀之遐徼然後謂之知地理也哉是故天文之觀觀以故也而莫詳于淳風之渾儀一行之游儀而已矣其他隠樓覆矩鐡極銅匭各有一時之妙而占測之法皆出二子技藝之餘地理之察察以勢也而莫備於商之四方誥令周之王㑹圖而已矣其他拓邊啓釁事逺勤兵各精一時之業而綏懐之道罕出二代包羅之外由是觀之牽合事應之變徼倖分外之圖皆昔人無益之舉耳而豈所以垂謨後世也哉圖書編卷二十八
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷二十九
　　明　章潢　撰
　　地道總叙
　　羲皇俯察地理孔聖下襲水土學羲孔之學而於地道弗之庸心焉可乎哉輿地廣矣山川之脈絡未易以周知矣而其大勢則自陰陽開闢天若有意以界内外而限南北者在分野則然是故自三危積石負終南地絡之陰抵太華而北逾大河並大行抵恒山之右循塞垣至於濊貊朝鮮是謂北紀三邊也自岷山番冢負地絡之陽並商山抵上洛而南逾江漢至於荆衡循嶺徼至於百粤是謂南紀越門也其間包有冀兖青徐荆梁豫雍畿服畫九州江河分為兩界其大幹入中國者為南北中三支雖土宇版章在徳不在險也然天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國所以公劉相邠太王遷岐武王宅鎬成王營洛衞文卜乎楚丘形勝亦古人所必擇而處也厯觀古今輿圖孰有如我明大一統之盛兩都並據南北雄圖而省府州縣翕然其環拱哉然廣谷大川異制民生其間異俗剛柔遲速異齊所以周禮體國經野辨方正位度地居民則壤成賦各隨地勢以為之區畫至如今之邊防海防河運海運尤經世者所宜究心余嘗愧不獲環孔轍躡禹跡以盡其俯察下襲之宜幸圖籍具存亦可以不出户庭而週知天下也故為地道編
　　分野總叙
　　分野之説盖以星之在天者而分在地之土也觀周禮大司徒言土宜辨十二土未言所辨何土保章氏言星土辨九州未言所辨何星嘗以天象二十二州之名考之或者春秋戰國時因星土之義而詳其説乎但以列國參差不齊之地而配乎在天一定之星諸家辨其非誠有然者易曰在天成象在地成形雖以列星象官象民象物且莫不驗也况天地本一氣也謂其無所關焉可乎惟唐僧一行則以天下山川之象存乎兩界而分野一以山川為界不主封國郡邑之名庶乎近之今載二十八宿分應各省地理圖并存古九州分星圖合而觀之無泥乎一定之説則分星分土亦可以得其槩也已


















　　星宿次度分屬天下州郡國邑考
　　十二次班固取三統厯配十二分野其言最詳又有費直説周易蔡邕月令章句頗有先後魏太史令陳卓更言郡國所入宿度今附而次之
　　自軫十二度為夀星於辰在辰鄭之分野屬兖州【費直起軫七度蔡邕起軫六度】
　　自氐五度至尾九度為大火於辰在夘宋之分野屬豫州【費直起氐十一度蔡邕起氐九度】
　　自尾十度至斗十一度為析木於辰在寅燕之分野屬幽州【費直起尾九度蔡邕起尾四度】
　　自斗十一度至女七度為星紀於辰在丑呉越之分野屬州【費直起斗十度蔡邕起斗六度】
　　自女八度至危十五度為枵於辰在子齊之分野屬青州【費直起女六度蔡邕起女二度】
　　自危十六度至奎四度為娵訾於辰在亥衞之分野屬并州【費直起危十四度蔡邕起危十度】
　　自奎五度至胃六度為降婁於辰在戌魯之分野屬徐州【費直起奎六度蔡邕起奎八度】
　　自胃七度至畢十一度為大梁於辰在酉趙之分野屬冀州【費直起胃十度蔡邕起胃一度】
　　自畢十二度至東井十五度為實沈於辰在申魏之分野屬益州【費直起畢九度蔡邕起畢六度】
　　自井十六度至栁八度為鶉首於辰在未秦之分野屬雍州【費直起井十二度蔡邕起井十度】
　　自栁九度至張十六度為鶉火於辰在午周之分野屬三河【費直起栁五度蔡邕起栁三度】
　　自張十七度至軫十一度為鶉尾於辰在巳楚之分野屬荆州【費直起張十三度蔡邕起張十二度】
　　又改陳卓范蠡鬼谷先生張良諸葛亮譙周京房張衡所著州郡躔次井方
　　角亢氐鄭兖州【東郡入角一度　東平任城山陰入角六度　泰山入角十二度　濟北陳留入亢五度　濟陰入氐一度　東平入氐七度】
　　房心宋豫州【潁川入房一度　汝南入房二度沛郡入房四度　梁國入房五度淮南入心一度　魯國入心三度楚國入房四度】
　　箕尾燕幽州【凉州入箕十度　上谷入尾一度漁陽入尾三度　右北平入尾七度河西上郡北地遼東西入尾十度　涿郡入尾十六度勃海入箕一度　樂浪入箕三度　菟入箕六度廣陽入箕九度】
　　斗牛女吳越【九江入斗一度　廬江入斗六度豫章入斗十度　丹陽入斗十六度㑹稽入牛一度　臨淮入牛四度　廣陵入牛八度泗水入女一度　六安入牛六度】虚危齊青州【齊國入虚六度　北海入虚九度濟南入危一度　樂安入危四度東萊入危九　度平原入危十一度菑川入危】
　　室壁衞并州【十四度安定　入室一度天水入室八度　隴西入室四度酒泉入室十一　度張掖入室　十四度武都入壁一度金城　　入壁四度武】奎婁胃魯徐州【城入壁六度　燉煌入壁八度東海入奎　一度瑯琊入奎六度髙密入】
　　畢趙冀州【婁一度陽城　入婁九度膠東入胃一度　魏郡入昴一】
　　【度鉅鹿入昴　三度常山入　昴五度廣平入昴七度中　山入十度　清河入九度信都入畢三度】
　　觜參魏益州【趙郡入畢八　度安平入畢四度河間入　畢十度真定】
　　【入畢十三度　廣漢入觜一度越入觜　三度蜀郡入】
　　井鬼秦雍州【參一度犍為　入參三度牂牁入參五度巴　郡入參八度漢中入參九度益州入參七度漢中入】
　　栁星張周三河【井一度定襄　入井八度鴈門入井十六　度代郡入井】翼軫楚荆州【二十八度太　原入井二十九度上黨入鬼　二度農入栁一度河南　入星三度河東入張一度河】
　　國朝列郡分野
　　北直順天府古幽州尾箕分野漢名廣陽宋名燕山　保定府古幽州尾箕分野漢為涿郡　河間府古幽州尾箕分野秦為鉅鹿上谷　真定府古冀州畢分野秦為鉅鹿常山　順徳府古冀州分野廣平府古冀州昴分野秦為邯鄲　大名府古冀兖二州室壁分野商舊都春秋為晉地唐為魏郡周為天雄軍
　　南直應天府古州斗分野漢為丹陽郡吳為建業　鳳陽府古州斗分野古為塗山氏之國戰國時屬楚秦屬九江郡漢為淮南唐為濠州　蘇州府古州斗分野秦置㑹稽郡改江都　松江府古州斗分野晉時屬徐州郡名雲間　常州府古州斗分野秦為㑹稽郡唐為常州　鎮江府古州斗分野秦屬㑹稽郡晉屬毘陵唐為丹陽郡　州府古州斗牛分野秦為九江漢為廣陵　淮安府古州斗牛分野秦為九江漢屬臨淮　廬州府古州斗分野戰國為楚秦為九江郡漢為江國　安慶府古州斗分野戰國屬楚秦屬九江漢屬廬陵太平府古州斗分野戰國屬楚秦屬鄣郡漢為丹陽郡　寧國府古州斗分野戰國屬越後屬楚秦為鄣郡漢置丹陽郡晉名宣城　池州府古州斗分野先越後楚漢為丹陽　徽州府古州斗分野先越後楚秦為鄣郡漢為丹陽　廣徳州古州斗分野戰國屬楚漢為丹陽　和州古州斗分野戰國屬楚秦為九江漢初屬淮南　滁州古州斗分野戰國屬楚秦為九江漢為淮南　徐州古徐州房心分野春秋為宋地秦置彭城縣項羽都此
　　山西太原府古冀州參井分野漢置并州唐為河東道　平陽府古冀州觜參分野堯都於此戰國屬韓後屬趙秦漢皆為河東郡　大同府古冀州畢分野戰國屬趙秦為雲中鴈門代郡　汾州古冀州參分野春秋屬晉戰國屬趙秦漢皆為太原　遼州古冀州參井分野春秋屬晉戰國屬韓後屬趙為上黨沁州古冀州春秋屬晉秦漢皆為上黨　潞州古冀州參井分野西伯戡黎即此秦置上黨郡唐為潞州　澤州古冀州觜參分野春秋屬晉戰國屬韓後屬趙秦漢為上黨
　　山東濟南府古青州危分野春秋戰國並為齊漢為濟南郡　兖州府古徐兖二州奎婁分野春秋為魯國戰國屬楚　東昌府古兖州危室分野春秋為齊西鄙戰國為魏齊趙三國之境秦漢為東郡　青州府古青州虚危分野太公封於此漢分置北海郡登州府古青州危分野唐虞時為嵎夷秦為齊郡漢屬東郡魏析東萊郡　萊州府古青州危分野古萊夷地秦屬齊郡漢析置東萊郡遼東冀青二州舜分冀東為北幽州即今廣寧以西之地青東北為營州即今廣寧以東之地箕尾分野戰國屬燕
　　河南開封府古兖豫二州角亢分野春秋鄭衞陳三國之境戰國魏於此號為大梁秦為三川漢為陳留彰徳府古冀州室壁分野商河亶甲居相即此春秋為晉之東陽地戰國為魏之鄴地秦為上黨邯鄲二郡　衞輝府古冀州室壁分野殷紂所都朝歌之地秦屬河東郡漢屬河内郡　懐慶府古冀州覃懐之地室壁分野商為畿内戰國為魏衞鄭三國　河南府古豫州栁分野成王營洛在此東都於此　南陽府古豫州張分野本夏禹之國春秋併於楚戰國屬韓光武起兵舂陵更始立於淯水陽在此　汝寧府古豫州角亢氐分野秦置潁川郡漢置汝南郡東魏改蔡州
　　陜西西安府古雍州井鬼分野周為王畿漢為三輔後改京兆秦漢西晉魏後周隋唐並都於此　鳳翔府古雍州井鬼分野周為岐周春秋戰國為秦武帝更名右扶風　漢中府古梁雍二州井鬼翼軫分野春秋戰國時屬秦與楚漢髙祖初為漢王都南鄭即此漢武分益州　平凉府古雍州井鬼分野秦屬北地郡漢析安定郡　鞏昌府古雍州井鬼分野春秋為戎羌秦屬隴西郡東漢分立南安郡　臨洮府古雍州井鬼分野春秋戰國時為羌所居秦漢為隴西郡隋改金城慶陽府古雍州井鬼分野春秋時為義渠戎國秦屬北地郡　延安府古雍州井鬼分野秦屬上郡漢初屬翟國　寧夏古雍州井鬼分野春秋羌戎所居秦為上郡漢置朔方郡赫連夏氏都於此　洮州古雍州井鬼分野秦為諸戎之地後為吐谷渾所據隋置臨洮郡　岷州古雍州井鬼分野古西羌地秦為臨洮縣屬隴西郡漢時晉因之　河州古雍州西羌地秦屬隴西郡漢屬金城隴西二郡靖虜古雍州西羌地秦屬隴西郡漢屬金城文縣古梁州井鬼分野春秋戰國時為氐羌地　甘肅古雍州井鬼分野漢以前為月支國漢武置酒泉武威張掖等郡
　　浙江杭州府古州井分野春秋屬呉越戰國屬楚秦為㑹稽郡東漢屬吳郡隋置杭州改餘杭郡唐復為杭州　紹興府古州井女分野禹㑹諸侯于此春秋戰國時為越國秦置㑹稽郡隋改越州唐改㑹稽郡　嚴州府古州牛女分野春秋屬呉越戰國屬楚秦為㑹稽鄣二郡漢屬㑹稽丹陽二郡唐為睦州　金華府古州牛女分野春秋為越國秦屬㑹稽郡漢為烏傷仍屬㑹稽唐為婺州改東陽郡　衢州府古州牛女分野春秋為越西鄙秦漢屬會稽郡　處州府古州斗分野春秋戰國屬越秦為㑹稽郡漢為東甌　台州府古州牛女分野春秋戰國時為越地秦屬閩中郡漢屬東甌國　温州府古州斗牛女分野春秋戰國並屬越秦屬閩中郡漢初為東甌國　寧波府古州牛女分野夏商周皆為越地　湖州府古州斗牛分野古為防風氏之國春秋屬呉越戰國屬楚漢屬江都改㑹稽丹陽二郡唐置湖州改吳興郡　嘉興府古州斗分野春秋屬吳越分境秦為㑹稽郡漢屬呉
　　江西南昌府古州斗分野春秋戰國時為呉越之交秦屬九江郡漢置豫章郡　饒州府古州斗分野春秋楚東境後屬呉戰國復屬楚秦屬九江郡漢屬豫章郡　廣信府古州斗分野春秋戰國迭為呉楚之地秦屬九江㑹稽二郡漢屬豫章郡及㑹稽郡　南康府古州斗分野春秋為呉楚之地戰國屬楚秦屬九江郡漢屬豫章郡　九江府古州斗牛分野春秋為呉越地楚秦為九江郡漢分屬豫章郡　建昌府古揚州斗分野春秋吳南境戰國屬楚秦屬九江郡漢屬豫章郡　撫州府古州斗分野春秋為呉境後屬越戰國屬楚秦屬九江漢為豫章郡呉名臨川　臨江府古州斗分野春秋屬呉後屬越戰國屬楚秦為九江漢屬淮南後屬豫章　吉安府古荆二州之域斗分野春秋屬呉戰國屬楚秦屬九江長沙二郡漢屬豫章郡及長沙國晉為廬陵郡　瑞州府古州斗分野春秋屬呉戰國屬楚秦屬九江漢屬豫章唐置靖州　袁州府古州斗分野春秋屬吳戰國屬楚秦屬九江漢為豫章隋名宜春　贑州府古州斗分野春秋屬呉越戰國屬楚秦屬九江漢屬豫章因二水名章貢　南安府古州斗分野春秋屬越戰國屬楚秦屬九江郡漢為豫章郡隋屬䖍州
　　湖廣武昌府古荆州翼軫分野周屬呉楚秦屬南郡漢置江夏郡　漢陽府古荆州翼軫分野戰國屬楚秦屬南郡漢為江夏郡安陸縣三國屬魏後屬吳襄陽府古荆豫二州翼軫分野春秋屬楚秦為南郡南陽郡　徳安府古荆州翼軫分野雲夢即此地秦屬南郡漢屬江夏郡劉宋置安陸郡　黄州府古荆州翼軫分野秦屬南郡漢屬江夏郡　荆州府古荆州翼軫分野春秋為楚鄙都秦置南郡漢改為臨江郡　岳州府古荆州翼軫分野周以前為三苗地戰國屬楚秦為長沙郡劉宋復分巴陵等縣　長沙府古荆州翼軫分野商為荆楚地周始名長沙　寶慶府古荆州翼軫分野春秋戰國時屬楚秦屬長沙郡東漢屬零陵郡　衡州府古荆州翼軫分野春秋楚地秦屬長沙漢初屬桂陽郡呉分為湘東衡陽二郡常徳府　辰州府古荆州翼軫分野本蠻夷之地春秋屬楚秦屬黔中郡漢為長沙武陵二郡三國為武陵郡　永州府古荆州翼軫分野春秋戰國為楚南境秦為長沙郡　沔陽州古荆州翼軫分野春秋戰國時屬楚秦屬南郡漢為江夏郡　承天府古荆州翼軫分野春秋戰國時屬楚秦屬南郡漢為江夏郡宋齊並為竟陵郡　靖州古荆州軫分野秦為黔中郡漢屬武陵郡武帝時屬牂牁郡唐為溪洞　郴州古荆州翼軫分野春秋戰國屬楚秦屬長沙項羽徙義帝於此漢置桂陽郡屬荆州　施州古荆梁二州翼軫分野春秋為巴國戰國為楚巫郡秦屬黔中郡漢屬南郡　永順古荆州翼軫分野蠻夷之地春秋楚國之境秦屬黔中郡漢為武陵郡　保靖古荆州翼軫分野隋為辰州地唐為漢州地宋置任靖州四川成都府古梁州井鬼分野入參一度古為蜀國秦置蜀郡漢武置益州蜀郡焉蜀漢都此　保寧州古梁州井鬼分野春秋為巴國秦置巴郡漢末改為巴西郡　順慶府古梁州參井分野春秋戰國時為巴子國秦屬巴郡劉宋析置宕渠郡　叙州府古梁州井鬼分野古為僰國漢為犍為郡　重慶府古梁州井鬼分野周時巴子國秦置巴郡蜀王建孟知祥繼有其地　䕫州府古荆梁二州地翼軫分野秦屬巴郡東漢分置永寧郡改巴東郡　馬湖府古荆州井鬼分野古僰侯國之地夷獠所居漢武為犍為牂牁二郡　潼川州古梁州井鬼分野春秋戰國為蜀地秦為蜀郡漢置廣漢郡屬漢分置梓潼郡隋改新城郡　眉州古梁州井鬼分野秦為蜀郡漢為犍為郡　瀘州古梁州井鬼分野春秋戰國為巴國秦屬巴郡漢為犍為郡　雅州古梁州井鬼分野秦為嚴道屬蜀郡東川屬南詔烏古梁州井鬼分野古為竇地甸漢為牂牁郡　烏撒古梁州井鬼分野芒部古梁州井鬼分野古為屈流大雄甸　播州古梁州井鬼分野秦為夜郎　蘭江縣漢屬牂牁郡永寧梁州之南境井鬼分野秦為蜀郡漢為益州龍州古梁州井鬼分野周秦為氐羗漢為陰平道屬益州　天全六畨梁州之南境井鬼分野古西南夷平荼洞古荆豫二州軫分野戰國為黔中地秦屬黔
　　中郡漢屬武陵郡　松潘古梁州觜參分野古氐羗地漢屬蜀郡　四川行都司指揮使司古梁州井鬼分野本西南夷漢武置越巂郡
　　福建福州府古州牛女分野周為八閩秦置閩中郡漢屬㑹稽郡唐為泉州改長樂郡　邵武府古州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐改屬建州　建寧府古州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置建州改建安郡　延平府古州牛女分野周為閩越秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐為建福汀三州　興化府古州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置豐州後泉州　泉州府古州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置武榮州改清源郡　漳州府古州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置漳州改漳浦郡　汀州府古州牛女分野周為八閩秦屬閩中郡漢屬㑹稽郡唐置汀州改臨汀郡
　　廣東廣州府州之南境牛女分野春秋為南越地秦置南海郡後趙佗據其地漢武為南海郡　韶州府古州牛女分野春秋為百粤地戰國屬楚秦為南海郡漢初屬南越漢武屬桂陽郡　南雄府古雄州牛女分野戰國屬楚秦屬南郡漢兼屬桂陽郡惠州府古州牛女分野秦為南海郡漢初屬南越國　潮州府古州牛女分野古為閩越地秦屬南海郡漢初屬南越　肇慶府州之南境牛女分野春秋為百粤地秦為南海郡漢為蒼梧合浦二郡髙州府古越地牛女分野秦為南海郡漢為合浦郡三國呉置高凉郡　廉州府古南越地翼軫分野秦為象郡三國呉改珠崖郡　雷州府古百粤地牛女分野漢為徐聞縣　瓊州府古百越地牛女分野漢武置珠崖儋耳二郡
　　廣西桂林府古荆州翼軫分野古粤地戰國為楚秦為桂林郡漢屬蒼梧鬱林二郡　栁州府古百粤地翼軫分野秦為桂林郡漢屬桂林鬱林郡　慶逺府古百粤地翼軫分野秦屬象郡漢為交趾日南二郡平樂府古荆州翼軫分野古為百越地秦屬桂林郡漢屬蒼梧郡呉置珠官郡　梧州府古荆州牛女分野閩為百越地秦屬桂林郡後屬南粤漢置蒼梧郡潯州府古百越地翼軫分野秦為桂林郡漢屬鬱林蒼梧二郡　南寧府古州西南境翼軫分野周為百粤地秦為桂林郡漢為鬱林郡　太平府古南粤地漢屬交趾郡晉以來夷獠居之唐為羈縻州　田州府古百粤地漢屬交趾郡唐邕州　思明府古百粤地漢屬交趾郡唐置思明州邕州　思恩古百粤地漢屬交趾郡古百粤地唐邕州　鎮安府古百粤地屬交趾　泗城府古百粤地屬交趾　邕州　利州古百粤地漢屬交趾郡宋建利州　泰議州古百粤地屬交趾　向武州古百粤地漢屬交趾　都康州古百粤地屬交趾郡　龍州古百粤漢屬交趾　江州古百粤地漢屬交趾　上林古百粤地漢屬交趾　安隆古百粤地漢屬交趾
　　雲南雲南府古梁州界井鬼分野　大理府古梁州界井鬼分野漢為益州郡　臨安府古梁州井鬼分野漢屬牂牁郡　楚雄府古梁州界井鬼分野漢為益州郡　澂江府古梁州界井鬼分野古西南夷　蒙化府　景東府古柘南也　廣南府宋名特磨道儂智髙之裔君之　廣西府古梁州界古鎮國東南境漢為益州牂牁郡　鎮元府古西南極邊地唐時南詔氏為生銀府　永寧府昔名樓頭賧地接吐蕃順寧府東蒲蠻之地　曲靖古梁州界井鬼分野漢為益州郡　姚安宋鎮國地漢屬益州郡　鶴慶東漢為永昌郡唐為越南詔之地　武定古梁州界井鬼分野古滇國漢屬益州郡　尋甸古滇國地昔僰刺蠻居此　麗江古梁州界井鬼分野漢為越巂益州二郡　元吉古西南夷極邊之地忙勝州南詔異牟尋好開其地　馬龍他郎甸阿諸都蠻台者據之　瀾滄元為州勝州地　金齒古梁州西南徼外之地古哀牢國　勝衝漢為永昌郡西境　車里蠻名車里倭泥貉蒲刺黒角諸蠻雜居　木邦舊名孟都一名孟邦　孟養地名　拘　緬甸古西南夷八百大甸　老撾佫呼撾自古不通中國　孟定府
　　舊名景蔴　孟艮府　南甸舊名南宋　干崕　龍川舊為麓州地以白夷所居　威逮州　灣甸州蠻名細賧元屬鎮康路　芒布其地舊曰怒謀貴州貴州宣慰使司荆梁二州之南境參井分野東西南夷　思州府楚為黔中地漢屬鬱林　鎮逺府荆州南境舊為竪耶大田溪洞　石阡府荆南裔銅仁府荆州南裔星分野古為漢蠻地　黎平府荆州荒裔翼軫之餘夜郎之地　晉安州古梁州界井鬼分野古夜郎地秦為黔中漢牂牁郡　永寧州古為荒服地　鎮寧州古為荒服地　安順州古為荒服地
　　分野分配總説
　　欽天監十二分野分配州郡與唐天文志稍異貞觀中淳風撰法象志因漢書十二次度數始以唐之州縣配而一行以為天下山河之象存乎兩戒北戒自三危積石負終南北絡之陰東及太華逾河並雷首底柱王屋太行北抵常山之右乃東循塞垣至穢貊朝鮮是謂北紀以限匈奴南戒自岷山嶓冢負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上絡南逾江漢抵武當荆山至于衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀以限蠻夷故星謂北戒為三邊南戒為越門河源自北紀之首循雍州北徼達華陰而與地絡相㑹並行而東至太行之曲分而東流與涇渭濟瀆相表裏謂之北河江源自南紀之首循梁州南徼華陽而亦與地絡相㑹並行而東及荆山之衡陽分而東流漢水淮瀆相為表裏謂之南河故於天象則農分陜為兩河之㑹五服諸侯在焉自陜而西為秦凉北紀山河之曲為晉代南紀山河之曲為巴蜀皆負險用武之國也自陜而東三川中嶽為成周西距外方大伾北至於濟南至於淮東達鉅野為宋鄭陳蔡河内及濟水之陽為衞漢東濱淮水之陰為申隨皆四戰用文之國也北紀之東至北河之北為邢趙南紀之東至南河之南為荆楚自北河下流南距岱山為三齊夾右碣石為北燕自南河下流北距岱山為鄒魯南涉江淮為呉越皆負海之國貨殖之所阜也自河源循塞垣北東及海為邊儌自江源循嶺徼南東及海為蠻越觀兩河象與雲漢之所始終而分野可知矣於易五月一陰生而雲漢潛萌于天稷之下進及井鉞間得坤維之氣始陰達于地上而雲漢上升始交于列宿七緯之氣通矣東井據百川上流故鶉首為秦蜀墟得兩戒山河之首雲漢達坤維右而漸升而始居列宿上觜觽參伐皆與天關表而在河陰故實沈下流得大梁距河稍逺涉陰亦深故其分野自漳濵卻負恒山居北紀衆山之東南外接髦頭地皆河外陰國也十月陰氣進踰乾維始上達于天雲漢至營室東壁間升氣悉究與内規相接故自南正達于西正得雲漢升氣為山河上流自北正達於東正得雲漢降氣為山河下流陬訾在雲漢升降中居水行正位故其分野當中州河濟間且王良閣道由紫垣絶漢抵營室上帝離宫也内接成周皆豕韋分十一月一陽生而雲漢漸降退及艮維始下接於地至斗建間始復與列舎氣通於易天地始交泰象也踰析木津陰氣並降進及大辰升陽之氣究而雲漢沈潛於東正之中故易雷出地曰豫龍出泉為解皆房心象也星紀得雲漢下流百川歸焉析木為雲漢末派山河極焉故其分野自河南下流窮南紀之曲東北負海為析木負海者以其雲漢之陰也唯陬訾内接紫宫在正畿居河濟間降婁枵與山河首尾相逺隣顓頊之墟故為中州負海之國也其地當南河之北北河之南界以岱宗至于東海自鶉首踰河而東曰鶉火得重離正位軒轅之祗在焉其分野自河㑹之交東接祝聖之墟北負河南及漢盖寒燠之所均也自析木紀天漢而南曰大火得明堂升氣天市之都在焉其分野自鉅野岱宗西至東流北負河濟南及淮皆和氣之所布也陽氣自明堂漸升逺于龍角曰夀星龍角謂之天關於易氣以陽決陰夬象也升陽進踰天關得純乾之位故鶉尾直建巳之月内列太微為天庭其分野自南河以負海亦純陽地也夀星在天關内故其分野在商亳西南淮水之陰北連太室之東自陽盛之際亦㢲維地也夫雲漢自坤抵艮為地紀北斗自乾攜㢲為天綱其分野與帝車相直皆五帝墟也究咸池之政而在乾維内者降婁也故為少昊之墟叶北官之政而在乾維外者陬訾也故為顓頊之墟成攝提之政而在巽維内者夀星也故為太昊之墟布太微之政而在巽維外者鶉尾也故為烈山氏之墟得四海中承太階之政軒轅也故為有熊氏之墟木金得天地之微氣其神治於季月水火得天地之章氣其神治於孟月故章道存乎至微道存乎終皆陰陽變化之際也若微者沈潛而不及章者髙明而過亢皆非上帝之居也斗杓謂之外庭陽精之所布也斗魁謂之㑹府陽精之所復也杓以治外故鶉尾為南方負海之國魁以治内故陬訾為中州四戰之國其餘列舎在雲漢之陰者八為負海之國在雲漢之陽者四為四戰之國降婁枵以負東海其神主於岱宗嵗星位焉星紀鶉尾以負南海其神主于衡山熒惑位焉鶉首實沈以負西海其神主于華山太白位焉大梁析木以負北海其神主于恒山辰星位焉鶉火大火夀星豕韋為中州其神主于嵩嶽鎮星位焉近代諸儒言星土者或以州或以國虞夏秦漢郡國廢置不同周之興也王畿千里及其衰也僅得河之七縣今天下一統而直以鶉火為周分則疆場舛矣七國之初天下地形雌韓而雄魏魏地西距髙陵盡河東河内北固漳鄴東分梁宋至於汝南韓魏據全鄭之地南盡潁川南陽西達虢貉距函谷固宜陽北連上地皆綿亘數州相錯如繡考雲漢山河之象多者或至十餘宿其後魏徙大梁則西河合于東井秦拔宜陽而上黨入于鬼方戰國未滅時星家之言屢有明效今則同在畿甸之中矣而或者猶據漢書地理志推之是守甘石遺術而不知變通之數也又古之辰次與節氣相係各據當時厯數與嵗差遷徙不同今更以七宿之中分四象中位自上元之首以度數紀之而著其分野其州縣雖改不同但據山河以分爾晉天文志十二次分野始角亢者以東方蒼龍為首也唐十二次始女虚危者以十二支子為首也以其斗牛為星分之首者日月星起于斗宿古之言天者由斗牛以紀星故曰星紀則星紀為十二次之首而斗牛又二十八舎之首也本朝應運肇基而南京應天府是星紀斗牛之分且與天地人三統之正相協自周以來千年間帝王之運適符於今豈偶然哉
　　諸星分野附
　　【北斗】一主秦　二主楚　三主梁　四主吳五主趙六主燕　　七主齊
　　【南斗】一主吳　二主㑹稽　三主丹陽　四主豫章五主廬江　六主九江
　　【三台】上台上星主兖豫下星主荆　中台上星主梁雍下星主冀州　下台上星主青州下星主徐州【五車】一主秦　二主燕趙　三主魯衞　四主楚　五主魏衞
　　【五星所主】嵗星主齊魯東呉青徐兖之地　熒惑主荆楚川南荆州衡陽之地　鎮星主中州三河梁豫之地　太白主西維秦晉巴蜀梁雍之地　辰星主燕趙代幽燕之地
　　【天市垣牆】下元一宫名天市兩扇垣墻二十二東邊宋與南海關燕東徐越齊中山九河趙魏次其間西邊韓楚梁巴蜀周與鄭晉并河間河中直在頭上安【紫微垣墻】左樞右樞當門路左畔上少分宰輔上衞少衞次第分六丞最後成八數西邊少尉起等初輔衞亦分上少無上丞最後對上少七星點點不搠望【十二諸侯】十二諸侯次第陳先從越國向東論東西兩周次二陳秦雍周南雙鴈門代國向西一縉紳韓魏各一皆北輪楚之一國魏西屯楚城南畔趙燕畢燕西北郡是齊鄰
　　星細區分
　　【十干分野】甲乙海外日月　丙丁江淮海岱　戊己中州河濟　庚辛華山以西　壬癸常山以北　甲齊乙東夷　丙楚丁南夷　戊魏己韓　庚秦辛西夷壬燕趙癸北夷
　　【十二支分野】子周　丑翟　寅趙　夘鄭　辰邯鄲　巳衞午秦　未中山　申齊　酉魯　戌呉越　亥燕代總論分野
　　分野視分星古不謂地也地有彼此之不齊而分野在天則一定而不易以彼此不齊之地必欲求配於在天十二次整然之分野其説之難通也固宜盖天有三垣紫微太微天市是也紫微太微皆將相輔佐之位而天市下垣則列國星宿之所在其星東南二十二宋南海燕東海徐呉越齊中山九河趙越韓楚巴蜀秦周鄭晉河間河中曰分野者指列宿所屬之分而言也鄭氏所謂星土星所主土是也其國在此而星則在彼彼此若不相配而其為象未嘗不相屬非地之在北者其分野在天亦居北地之在南者分野在天亦居南也列國之在天下彼此縱横之不齊猶犬牙然而欲以其地之不齊者求合乎在天分野之整然彼此之不相配無足怪者甚者至於天之北極為天之首其體反背故有吳北魯東之差其惑甚矣易不云乎在天成象在地成形水火金木土其形在地者也而天有其星焉所謂象也豈惟五星哉凡物莫不皆然矣故夫齊呉燕宋韓楚周秦魏趙諸國之地地之形也而其星在天象之謂也地有是形則天有是星有是星則有是名曰齊吳燕宋韓楚周秦魏趙列國者非後世有是名而舉以為分野之名也何以知其然也徵諸東海南海九河河間河中巴蜀中山有以知之也東海南海九河河間河中非國中山巴蜀非若諸國之顯也故曰地有是形則天有是星而分野者指列星所屬之分而言也或曰若然則十二次之説將無所徵曰十二次所以驗天運之度數日躔之次舎此盖古法而厯家之所取驗者也因其度數次舎之所在而妖祥見焉則其所屬之地從亦可徵矣抑分野之豈専繫於是哉又按宋葉時禮經㑹元其辨尤詳兹不能具矣
　　分野辨
　　容齋洪氏隨筆曰十二國分野上屬二十八宿其為義多不然前輩固有論之者矣其甚不可曉者莫如晉天文志謂自危至奎為娵訾於辰在亥衞之分野也屬并州且衞本受封於河内商虚後徙楚丘河内乃冀州所部漢屬司其他邑皆其東郡屬兖州於并州了不相干而并州之下所列郡名乃安定天水隴西酒泉張掖諸郡自繫凉州耳又謂自畢至東井為實沈於辰在申魏之分野也屬益州且魏分晉地得河内河東數十縣於益州亦不相干而雍州為秦其下乃列雲中定襄鴈門代太原上黨諸郡盖又自屬并州耳謬亂如此而出於李淳風之手豈非蔽於天而不知地乎
　　按呉越南而星紀北齊東而枵北衞東而娵訾北魯東而降婁西周中土而栁星南秦西北而井鬼西南觜參西而魏東北角亢東而鄭滎陽昴畢西而趙河朔又曰牛女北而謂之州虚危北而謂之青州畢西而謂之冀州奎婁西而謂之徐州魏冀州之國而屬於益魯兖州之國而屬於徐然則分野之説若有可疑者但訛已久厯代因之而唐一行以山河為限而不主於州國之説後人竟未之講也








　　按大司徒只言土宜辨其土不言所辨何次保章只言星土辨九州不言所辨何星又言所封之域皆有分星不言其何分也康成以春秋時十二國分配十二次恐未必然今此圖不指定九州分配某星只按職方氏所言九州東西南北自有定界觀九州地界之所抵則星之所辨亦畧可觀矣


　　分野之疑何始乎曰二鄭之釋周禮也大司徒曰以土宜之法辨十有二土之名物康成以為十二土分野十二邦繫十二次各有所宜保章氏曰以星土辨九州之地所封封域各有分星司農引春秋曰參為晉星商主大火國語曰嵗之所在則我有周之分野是也康成則曰今其存可言者十二次之分也此分野之辨所以紛紛而不一歟自時厥後或以十二州配之或以列郡配之或以山河兩界配之或以七星主九州【後天文志劉昭】或以七星主七國【晉志】或繫之二十八宿或繫之五星紛紛異論是以學者多疑焉主分野之是者則曰自栁九度至張十六度為鶉火之次當周之分武王克商嵗在鶉火伶州鳩曰嵗之所在則我有周之分野則周屬鶉火可知自畢十二度至東井十五度為實沈之次當晉之分晉文即位嵗在實沈董固曰實沈之次晉人是居則晉屬實沈可知自張十七度至軫十七度為鶉尾之次當楚之分魯襄公二十八年嵗淫於枵而禆竈知楚子之將死且曰嵗棄其次而旅於明年之次以害鳥帑周楚惡之説者謂帑鳥尾也則楚屬鶉尾可知自氐五度至尾九度為大火之次當宋之分昭公十七年星見大辰而梓慎知宋之將火且曰宋大辰之墟鄭祝融之墟也皆火房也説者謂辰大火也則宋屬大火可知此則分野之説為不疑矣辨分野之非者則曰吳越南而星紀北齊東而枵北衞東而娵訾北魯東而降婁西周宅中土而栁星乃位于南以栁星為周可乎秦在西北而井鬼乃在乎西南以井鬼為秦可乎觜參在西魏在東北以觜參為魏可乎角亢東宿鄭在滎陽而屬於角亢可乎昴畢西宿趙居河朔而屬於畢可乎又曰牛女北也史記謂之州虚危北也史記謂之青州昴畢西也史記謂之冀州奎婁西也史記謂之徐州魏冀州之國也晉則不屬于冀而屬于益魯兖州之國也魯則不屬于兖而屬于徐此則分野之説為可疑矣然畧分野之説而不信則周禮不應有星土之辨拘分野之説以為驗則左氏未免有傅㑹之誣更以左氏考之無水之災何關于枵星紀而梓慎以為宋鄭之災【襄二十八年】日食之變何與于豕韋降婁而士元伯以為魯衞之惡【昭七年】星紀果同為吳分則呉亦得嵗士墨何以謂之越得嵗而呉伐之必受其凶【昭二十二年】參虚果為晉分則實沈為星子産何以謂之髙辛之子而能為晉侯之祟【昭元年】此又左氏之説之不足信也又以史冊觀之四星聚牛女而晉元王呉四星聚觜參而齊祖王魏彗星掃東井而苻堅亡秦景星見箕尾而慕容徳復燕此又分野之驗而未可以盡畧之也葢星土分星本不可以州國拘也且以職方氏言地理必指其東西南北之所在山鎮川澤之所分民畜穀利之所有獨於天文之紀如司徒只言十有二土未嘗斥言其所應者何次保章氏言星土辨九州之地不明言其所辨者何星是星土分星不可以州國定名亦明矣愚以保章觀之隨其土之所屬應其星之所臨故謂之星土辨九州之地非如鄭氏言十二邦繫十二次也隨其國之所封屬其星之所在故謂之所封封域皆有分星亦非如賈氏言受封之日嵗星所在國屬焉夫九州上應星土則三百餘度皆有其驗豈特十二次而已乎封域皆有分星則千八百國皆有所屬豈特十二國而已乎九州之土皆配星九州之國皆有分故因其星可以辨其州之地因其分可以觀其國之妖祥保章氏之説如是而已説者何必牽合㑹而定指後世郡國之名以求配之也昔孔子作春秋日食隕星之變無所不記豈必皆周魯之分而後言之乎五星聚東井漢入秦之應也崔浩嘗言其不在十月司馬公作通鑑乃棄之而不取歐陽志唐天文日食星孛之變一一紀之而獨不言其事應亦豈拘拘於分野之説哉大抵周官所辨者欲以觀妖祥爾天子之所觀者九州也諸侯之所觀者一國也諸侯以一國分星而驗一國天子以九州星土而辨九州諸侯觀一國之妖祥而為一國之備可也天子可以諉之一國分星之所屬而不為之救政序事乎知乎此則可以言星土分星之説矣
　　諸家分星辨
　　按分野之説自周禮保章氏以星土辨九州之地所封之域各有分星故後世若范蠡王鬼谷張留侯諸葛孔明譙周京房張衡諸子並云十二國以當十二次而已漢書始分十二次度數魏太史令陳卓始立郡國所入宿度唐天文志又以山河兩戒分南北分野之説諸家不同大抵十二次者星之土九州者地之土所封之域之星乃嵗星之分也嵗主農祥后稷憑焉故周人常閲其禨祥以觀善敗其始王也嵗次于鶉火以達天黿及其衰也淫于枵以害鳥帑所觀者在嵗之次舎不在其度數之縷析盖以天體赤道度多黄道度少兩次相交又非截然彼我之分且天下之九州磬折牙制勢既不同而隨時削益統復不一又可以一度二度限之乎盖嘗稽之晉文即位嵗在實沈故董固曰始受實沈之星實沈之次晉人是居吳伐越嵗在星紀故士墨曰越得嵗吳伐必受其凶五星聚東井而漢髙帝秦聚牛女而晉元主呉聚觜參而齊祖主魏要皆以十二次繫十二國占十二嵗星也漢魏分度之説與後世日者之術無異先儒訾之者若宋葉文康公嘗於分野辨其乖謬嘉定中知靜江府蔡氏勘者亦嘗辨其荆之異乃若分度之非則未之及自今言之蒼梧以上為楚下為越境土相接若此其密而星紀去鶉尾百四十餘度如以今桂林楚野入軫十一則已涉夀星為鄭地盖度者天之經體兩極相懸所以紀辰曜於一日之差而非所以語九州郡邑之素定也况自度法既立而後世之言占者未聞一應則亦奚以度為哉他如春秋文耀鉤北斗分楚荆則屬衡晉志牛女十六星主十二國魏西一星則屬楚宋天文志天市垣二十二星其西垣第二星居韓梁之間曰亦楚星則一次舎之間即有諸國之通繫長沙附軫東甌附翼南蠻之星觀於軫轄又豈非類見獨發而不必以度占者乎夫分土之體亦猶人身茍有痌瘝則四肢百體莫不震動故患之所及雖鄰國不免於災况其本乎區區以絲分縷析之數求三才之脗合某雖愚未之信矣輿地山海全圖叙
　　嘗聞陸象山先生悟學有云原來只是箇無窮今即輿地一端言之自中國以達四海固見地之無窮盡矣然自中國及小西洋道途二萬餘里使地止于兹謂之有窮盡可也若由小西洋以達大西洋尚隔四萬里餘矧自大西洋以達極西不知可以里計者又當何如謂之無窮盡也非歟此圖亦自大西洋以至廣東其海上程途可以里計者如此故并後小西洋圖存之以備考云























　　地球圖説
　　地與海本圓形而仝為一球居天球之中誠如雞子黄在青内有謂地為方者乃語其定而不移之性非語其形體也天既包地則彼此相應故天有南北二極地亦有之天分三百六十度地亦同之天中有直道自直道而南九十度為南道九十度為北道日行直道則晝夜平行南道則晝短行北道則晝長故天球有直道圈列于中南北二圈列于南北以為日路之界地球之南北中三圏亦同焉但天包地外其度廣地處天中其度狹此其差異者耳地每度廣二百里南至北東至西各七萬二千里是南北與東西數相等而異南北于東西者無據也夫地厚二萬二千九百零八里上下四旁皆生齒所居是渾淪一球原無上下總六合内凡足所佇即為下凡首所向即上矣此無疑之論其専以身之所居分上下未然也且予自大西浮海入中國轉南過大浪山已見南極髙三十六度則大浪山與中國豈不相為對待乎故謂地形圓而週圍皆生齒者信然矣兹以普天下輿地分五州曰上下亞墨利加曰墨瓦蠟泥加曰亞細亞者利未亞曰泥邏河其各州之國繁顆難悉大約皆百以上此圖本宜作圓球以其入冊籍不得不析圓為平其經緯線畫每十度為一方以分置各國于其所東西線數自中國起南北線數自福島起也此圖即太西所畫彼謂皆其所親厯者且謂地象圓球是或一道也
　　輿地圓圖考
　　此二圖即前圖也前圖因赤道其直如繩故總為一圖而五方止列其槩此圖圓形以南北二極分之為二故各國可因地以考其詳盖天圓地亦圓與舊所記載相反且非足跡所及若未可確信然以理揆之却不相背馳况本天之圓以定日月星宿之行度固時令不爽兹據此圖圓象準地面各方相距近逺以定日晷亦節令時刻不差則其度數皆可槩見㕘之先儒謂天如雞子青地如雞子黄理則同也故併録之亦可以廣見聞之一端矧戴天履地敢不究心乎哉





<子部,類書類,圖書編,卷二十九>
<子部,類書類,圖書編,卷二十九>








　　問天圓地亦圓子何所據而信之乎曰予信乎理耳彼地勢平面山崇水低人止見其層積平陂之稍殊耳兹以吾江右一方水勢觀之自大庾嶺至江州相去幾二千里設地平如砥則水即四泛不下流矣每嵗春夏間淫雨連日夕洚水瀰漫懐山襄陵不旬日悉流出湖口凡四時順流亦莫不然以其自髙趨下之易易也若一丈止髙一二寸則自此處達江口可以丈尺計之乎大江發源岷山以抵東海其髙下可以里數計之乎又黄河由星宿海流入海口固可類推則即東海類觀四海卑髙懸絶皆可因水以知地也况昊天三百餘度為地一週知地球每度計二百五十里北極出地三十六度南極入地三十六度由廣東以達京師每相距數百里即差一度即此以定日晷皆不爽時刻則據天圓不可以證地之圓乎故曰吾惟信乎理而已

















　　南贍部洲者乃四洲之一也海中有須彌盧此云妙髙山出水三百三十六萬里入水亦然日月腰中旋照四洲此洲在須彌之南其地形三角南狹北廣人面肖之周二十八萬里大小江河二千五百大國十六中國五百小國十萬諸國中中印土為最大實當洲之正中我震旦九州介洲之東北特中國數耳印土乃天笠之正名北背雪山三垂大海地形南狹如月上州平地廣周九萬里大小七千餘城古有轉輪王建都于此也震旦地形南廣北狹周二萬七千餘里自古三皇開闢未聞分野至帝嚳始劃九州夏分萬國商曰三千周曰千八百國厯皇王周孔所化聲名文物獨盛焉北印土之北其地尚廣東西俱海南北可二萬里皆頑山磧石物雜居乃上古帝王所羈縻而不臣者如獫狁羌戎匈奴突厥等號族種不一亦有君長統之而獷悍難馴故直以邊野目之中印土至東海邊四萬五千里南西地彷彿此南洲之大較也洲中有大池周八百里名阿耨達此云無熱居香山南雪山北派分四河流入大海池東曰恒河遶地流入東南曰信度河流入西南海西曰縳蒭河流入西北海北曰徙多河東流注東北至烏煞國海鹽澤入地潛流抵積石山復湧出為黄河之源今星宿海是也又于岷山湧出為川江之源今長江一帶是也天下泉流綿綿不絶者悉源于池之一派潛通耳世水皆東流不知印土以西水皆西流也且儒書所稱四海而論王教所及惟曰東漸于海是上古聖人豈不知震旦之介在東偏而印土尚有南西北海哉意者秦火之後墳典丘索俱燼不獲見圖經之全耳究竟地形非佛經不足以覈其致矣某禪暇檢閲三藏至統紀中有震旦圖漢西域諸國圖盤師西土五印圖三圖㕘合道里畧備但形勢失次覽者茫然于是再探諸經圖洲潭之形勢及考諸師西域等列衆國名又採摭洪範等書參侔海中諸國以妥方向然圖所列者亦百分之一耳要之一世界中山之大者莫若須彌境之大者莫若四洲其餘海島拳石之國或千里萬里如星羅棋布為人仙神鬼龍獸異類所居不可勝記其南洲大畧如此按此圖與説出于釋氏雖不可盡信然覽此亦可以知地勢之無窮盡云又四大洲名
　　南閻浮提洲【縱廣七千由旬】　　東拂于逮洲【縱廣九千由旬】西瞿耶尼洲【縱廣八千由旬】　　北鬱單越洲【縱廣十千由旬】圖書編卷二十九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十
　　明　章潢　撰
　　天下山川海嶽大勢圖叙
　　論天下之大勢者必周覽乎山川山者水之源水者山之委諸山皆發脈於崑崙本雖同而末則異諸水皆㑹歸于海本雖異而末則同所以山愈聳愈髙而分則小水愈下愈大而合則多其勢然也然山各鎮乎一方而水則以江河為中原兩大界也是故河為北戒而濟會於河江為南戒而漢則㑹於江然河之源發于崑崙以西之星宿海江雖發源岷山若在雲南之金沙江言之則江源亦本之西也是水皆源於西也雖因江河以分于南北不其㑹歸于東海矣乎即水之兩戒以觀乎山凡河北諸山皆自代北寰武嵐憲而來為華岳為析城王屋為雷首為大行為恒岳而東為岱岳江南諸山皆來自岷峨由滇貴至廣右經武岡寶慶至衡陽為南岳散為廬阜為㑹稽鴈蕩為金陵又别為閩粤是山之支分又水之流派所由辨也然則觀於名山大川而形勝鞏固風氣攸鍾天下之大勢不即此可知乎雖然予自㓜聞山過山水過水之説嘗兩否之及讀前人書於水過水則然於山過山則否予亦從而然之否之也自今言之合天下之水為一水而其源分派異故有味别之説但理雖可信味實未易測也衆山鼎峙雖小大卑髙不齊而支派連絡脈理分明此則有形可覩者人反莫之信焉何哉噫無怪其然也兩山之中必有水兩水之中必有山加以山過水也山雖斷而脈不斷水過山也水雖分而流未分此豈常情所能識哉但坎流艮止可以跡求可以意㑹惟隨地以察其情不執見以定其局則不獨天下之山川大勢瞭然在目中也以此周覽一郡一邑一家之形勝亦然故易曰俯以察於地理























　　論三大幹龍
　　朱子曰天下有三處大水曰黄河曰長江曰鴨緑江今以輿圖考之長江與南海夾南條幹龍盡於東南海黄河與長江夾中條幹龍盡於東海黄河與鴨緑江夾北條幹龍盡於遼海此則自其水源之極逺者而論之耳泄天機不原水之逺近龍之配敵惟據禹貢江淮河漢四水及王鄭三條四列之名而以中幹分為二支謂有四大幹龍殊不知禹貢所叙山川自與地理家所論不同先儒蔡文正公盖嘗辨之曰禹之治水隨山刋木其所表識諸山之名必其髙大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹而書之以見其施功之次第初非有意推其脈絡之所自來若今之葬法所言者又曰王鄭三條四列之名皆為未當是故草廬吳文正公有云崑崙為西極之祖分派三幹以入中國良可據也
　　論南條幹龍脈絡
　　按廖氏金壁元文云大江以南之龍其脈起自岷山【在茂州岷山縣】遶行而西自西而南至雲南之境又東趨夜郎踰桂嶺至零陵為九疑山入桂連撼龍經云五嶺分星入桂連是也過大庾嶺出南淮由汀從邵武抵信走徽東行為天目一枝為錢塘經云一枝分送入海門【凡稱經者即楊公三龍經也後倣此】又云海門旺氣連閩粤南龍支隴交相纒此是海門南脈絡貨財文武交相錯是也一枝為建康【今南京應天府】盡江陰經云幹龍盡在江陰墳是也一枝自靈山逆奔盡鄱湖　其水源則湘水出永州寧陵縣至洞庭湖入長江
　　論中條幹龍脈絡
　　大河以南大江以北乃中條幹龍其脈起自西傾【在洮州臨鞏縣】行隴右經云山來隴右尖如削盡是貪狼髙聳卓此處如何不出文只為峰多反成濁是也過鳳翔經云行行退缷大散關【在鳳翔府寳雞縣】百二山河在此間大纒大護到函谷【在農縣】水出黄河如玦環是也為長安一枝出熊耳【在髙州上洛縣】經云低平漸漸出熊耳萬里平洋漸如砥是也為嵩嶽為汴經云大梁形勢亦無山到此尋龍何處是若無河流與淮水渺渺茫茫不見山是也此處脈亂於河經云河流衡決山斷絶又無石骨又無脈君若到彼説星峰一句不容三寸舌是也出兖為泰岳經云黄河在北大江在南兩水夾行勢不絶行到青齊忽起峰兖州東岳插天雄分枝擘脈鍾靈氣聖賢多在魯邦中是也一枝盡於登萊一枝盡於滄棣　其水源則濟水出絳州垣曲縣至孟州温縣入河復出河之南溢而為滎又東北至于青州入海【自宋元以來河水穿淮黄河故道淤而東岳泰山今在河北矣】又一枝自嶓冢西行湄州漢水之間出武關由裕過唐抵信陽行淮水之南趨廬行淮水之東為盡於通其水源漢水出嶓冢至漢陽縣入江淮水出桐柏山【在唐州桐柏縣】至淮安入海
　　按此一條泄天機直為一大幹而謂中國有四大幹龍固亦非謬但以極長者論之則此非其所配况青囊理氣心印及諸明術皆無四幹之説今從衆要之此盖三大幹龍之亞耳辨見前三大幹下
　　論北條幹龍脈絡
　　大河以北之龍其脈起自崑崙經云崑崙山脚出闐顔【闐音田西域國名】隻隻都是破軍山連綿走入瀚海北【北海名】風俗强悍人粗頑生兒五嵗學騎射骨骾方剛是此間是也至白登【山名在大同府白登縣】西一枝為壺口【在隰州古鄉縣】大嶽【在晉州霍邑】次一枝南出為析城【在澤州陽城縣】而又西折為雷首【在河中府河中縣】又次一枝為大行【在懐州河内北至幽州九嶺綿亘一十二州之界有北陘】又次一枝為恒山【在定州曲陽府】又次一枝為燕山盡於平灤碣石山【在平州廬縣】經云若以幹龍論大盡大行碣石至海堧是也　其水源則汾水出汾州管岑山至絳州入于海
　　已上三大幹龍皆始於崑崙分派三條以入中國其所厯九州則北條出河海以入于海為冀兖之分中條出河南自秦隴三輔入豐沛汾晉派伊洛東而淮泗以入于海為雍豫徐青之分　南條出江南自陜右分出西鄙迴巴蜀踰荆衡入黔中東而匡阜南極嶺海東北渡閩粤跨三吳自浙右以入于海為梁荆之分
　　三幹總論
　　三幹之布於九州也三幹之龍中幹最尊次北幹又次南幹故厯代以來如漢髙祖之泗上漢光武之白水村宋太祖之夾馬營我太祖之鍾離皆在中幹而唐虞之君俱為北産南幹至宋以來運氣方興萃産朱子為萬世儒宗而近來文物東南為多　其南幹之最長者為金陵我國朝根本重地太祖髙皇帝龍興之畿也　中幹之最長者盡東泰翻身顧祖東海外盪河江前向萃産孔聖及賢貴凝聚宋末河徙截其來脈者三㑹通河復加截之其力遂微而中幹之旺氣南北兩大枝盡頭乃萃於泗州鳳陽我皇朝熙祖仁祖二陵在焉　北幹之最長者為燕京今京師也朱子曰冀都是正天地中間好個大風水山脈從雲中發來雲中正髙脊處自脊以西之水則西流入于龍門西河自脊以東之水則東流入于海前面一條黄河環繞右畔是華山聳立為虎自華來至中為嵩山是為前案遂過去為泰山聳於左是為龍淮南諸山是第二重案江南諸山及五嶺【南安大庾嶺桂陽騎田嶺九真都龎嶺臨賀萌浩嶺始安越城嶺是也】又為第三四重案正謂此也吳興唐子鎮以燕京為枝結以尭都為正結而謂朱子所論冀都指作尭都非也彼盖未考舜分冀東北為幽州而幽燕乃古通稱曰冀耳若尭都既為朱子所稱之冀則朱子又何復曰尭都中原風水極佳左河東大行諸山相繞海島諸山亦皆相向右河南遶直至泰山湊海云云此不待辯説而明矣故丘文莊公大學衍義補直以朱子所稱為今京師誠確見也其以燕京為枝結者不為妄談乎夫南幹正結為南畿及我太祖髙皇帝孝陵中幹正結為我熙祖仁祖皇陵北幹正結為今日京師三幹之盡惟我朝獨㑹其全回視唐虞以來或得正幹之一或得分幹之一者亦能衍數百年之基則我朝三大幹之福力真億萬斯年可預卜于兹也



<子部,類書類,圖書編,卷三十>
　　論中國之山
　　按朱子曰河圖言崑崙為地之中葢中國至于闐【音田】二萬里于闐遣使來貢自言其西去四千三百餘里即崑崙山今中國在崑崙之東南而天下之山祖於崑崙惟派三幹以入中國其入外國之山無可考亦不足論今以中國之山言之其河北諸山則自代北寰武嵐憲諸州乗髙而來山脊以西之水流入龍門西河脊東之水流于幽冀入于東海其西一支為壺口泰嶽次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折為雷首又一支為恒山又一支為大行山大行山一千里其山髙甚上黨在山脊河東河北諸州在山支其最長一支為燕山盡於平灤大河以南諸山則關中之山皆自蜀漢而來一支至長安而盡關中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山一支自嶓冢漢水之北生下盡州江南諸山皆祖於岷江出岷山岷山夾江兩岸而行那邊一支去為江北許多去處這邊一支分散為湖南閩廣盡於兩浙建康其一支為衡山而盡於洞庭九江之西其一支度桂嶺則包湘源而北經袁筠之地以盡于廬阜其一支自南而東則包彭蠡之原度歙黄山以盡于建康又自天目山分一支盡于浙江西之山皆自五嶺贑上來自南而北閩廣之山自北而南一支則又包浙江之原北首以盡㑹稽南尾以盡閩粤此中國諸山祖宗支派之大綱也
　　總論中國之水
　　按仁山金氏曰天地常形固相為勾連貫通然其條理亦各有脈絡自崑崙而東北言之則自積石而北為湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以東為陰山又東南自代北雲朔分而南趨為北嶽以至大行是為河北之脊壺口雷首大嶽析城王屋皆其羣峰河之折而南汾晉諸水之所以西入河涿易漳恒衞之所以東入海也分而東趨者行幽燕之地為五關之險以至營平而為碣石此北絡也自崑崙以東言之則自西傾而洮水出其北入河桓水出其南入江又東為朱圉鳥鼠諸隴則為渭之源自渭源以北即夾河源而北以東若岍岐若荆山諸峰涇水漆沮諸源也自渭以南即西傾而下諸峰亘為終南屹為大華東北為殽陜東南為熊耳外方嵩髙伊涪之源又南為桐柏淮源以達于淮西諸山此中絡也又自西傾朱圉而南分是為嶓冢漢源夾漢而趨者北即終南華熊諸隴南則蜀東諸峰説者謂蜀東諸山皆嶓冢正謂其岡岫綿亘耳又東南言之是為岷山江源夾江而東者北支即西傾以南嶓冢以西之脈為恒水西漢水嘉陵江諸源其南支即南趨為蔡諸山青衣大渡馬湖諸源又東包涪黔一盤而北為三峽其出者包絡九江之源中盤中為衡山其再盤而北為廬阜其嶺之東出者又為袁吉章貢旴信諸江之源至分水魚梁嶺三盤而北趨過新安峙天目盡昇潤再盤之間其水聚洞庭三盤之間其水聚為彭蠡三盤以東則南為閩浙北為震澤此南絡也惟泰山則特起東方横亘左右以障中原此所以為異與又曰泰山特起東方為中國水口表鎮禹貢導水畧云導河至同為逆河入於海導漾至東為北江入于海導江至東為中江入于海導沇水至東北㑹于汶又東入于海導淮至東㑹于泗沂東入于海導渭至東過漆沮入于河導洛至東㑹于伊又東北入于河此中國山水大勢也
　　山類賦
　　夫山者宣也宣氣生萬物者也【出説苑】爾其天孫日觀【博物志曰泰山一曰天孫言為天帝孫也主召人魂魄東方萬物始成知人生命之長短應劭漢官儀曰泰山東南名曰日觀雞一鳴時見日始出】終南大一【五經要義曰大一山在扶風武功縣與終南山相連】蓬萊九氣【十洲記曰蓬萊山外則負海謂之溟海無風則洪波百丈上有九氣丈人九天真官也】崑崙五色【博物志曰崑崙從廣萬一千里百神所集出五色雲氣五色流水其水東南為中國河】天台赤城【孫綽天台賦曰赤城霞起以建標瀑布飛流而界道】龍門積石【書曰浮于積石至于龍門西河】訪至道於崆峒【莊子曰黄帝聞廣成子在崆峒之上往問道焉】識神人於姑射【見水賦想肌膚於姑射注】江郎之一子還家【郡國志曰江郎山三峯上又各有巨石昔山下民兄弟三人化於此晉永嘉之亂湛滿者亦居山側有三子仕宦不得歸禱於三石旬日中湛子出洛水見三少年使閉目入車中怳然不知所之須臾至家】林慮之雙童不食【顔修内曰橋順二子曰璋曰瑞師亊仙人盧子基于林慮山棲霞谷服飛龍藥一丸千年不飢故魏武詩曰西山有雙童不飲亦不食】節彼南山【詩曰節彼南山維石巖巖】始於一拳【禮曰今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寳藏興焉】度懸之祭【爾雅曰祭山曰度懸】配林是先【禮曰齊人將有事于泰山必先有事于配林】故梁為晉望【爾雅曰梁山晉望也】岷實江源【書曰岷山導江】聳香爐之秀出【南雍州記云武當山山髙隴峻若博山香爐廬山亦有香爐峰】抗射的之髙懸【水經註云㑹稽有射的山逺望如射侯土人以占米價貴賤諺云射的白斛一百射的斛一千】至若觸石吐雲【説苑曰五岳能大布雲雨焉能大斂雲焉觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下】含澤布氣【春秋説題辭曰山之為言宣也含澤布氣調於百神者也】鳴陳倉之寶雞【三秦記曰大白山南有陳倉山山石與雞不别趙髙燒山雞飛去晨鳴山頭聳聞三十里或人謂是玉雞】翔淳于之白雉【武陵記曰淳于山與白雉山相近絶壑之半有白石雉逺望首尾可長二丈伸足翔翼若虚中翻飛】既含情於度木【左曰山有木工則度之】亦游心於覆簣【論語曰譬如為山未成一簣止吾止也譬如平地雖覆一簣進吾往也】豋宛委而得書【呉越春秋曰禹傷父功不成登衡山血白馬而祭之夢赤繡丈衣男子稱夷蒼水使者謂禹曰欲得我仙書者齋於皇帝之岳禹乃退齋三日登宛委石得金簡玉字言治水之要圖書】出器車而表瑞【禮曰山出器車河出馬圖】黄帝之遊具茨【陽城記曰黄帝登具茨之山升於洪隄之上受神芝圖於黄蘆童子】夏王之登㑹稽【呉越春秋曰禹巡越大㑹計治國之道更名茅山曰㑹稽】爾其探禹穴【水經註㑹稽山東有穴深不見底謂之禹穴東遊者多探其穴】紀秦功【水經注云秦始皇登㑹稽山刻石紀功李斯所篆】或形標九子【九華山録曰峯巒異狀其數有九故號九子李白更號九華】或禮視三公【禮曰五岳視三公四瀆視諸侯】著屐嘗聞於靈運【宋書曰謝靈運好登山嘗著木屐上山則去前齒下山則去後齒】朽壤曽聞於伯宗【左傳曰梁山崩晉侯召伯宗伯宗辟重曰避重人曰待我不如捷之速也問其使曰絳人也問絳事曰梁山崩召伯宗謀之問將若之何曰山有朽壤而崩可若何國主山川故山崩川竭君為之不舉降服乗縵徹樂出次祝幣史辭以禮焉】至若汶為天井【河圖曰汶山之地為井絡天以㑹昌神以建福上天為井】岐為地乳【河圖曰岐山在崑崙東南為地乳】維應桐柏【河圖曰桐柏山為地穴上為維星】畢連鳥鼠【河圖曰鳥鼠同穴山地之幹也上為掩畢星】嘉無恤之臨代【史記曰趙簡子謂諸子曰吾藏寶符于常山能往得者立為後諸子競往無所得無恤曰常山臨代代可取也簡子曰是知符矣遂立之】美仲尼之小魯【孟子曰孔子登東山而小魯登泰山而小天下】或形類冠幘【宣城圖經曰幘山層峯崔峩狀如冠幘】或狀同枹鼓【隋圖經曰燕山在易縣巖側有石鼓去地百餘丈望之若數百石因左右梁貫之鼓東南有石人援桴而擊世云燕山石鼔鳴則有兵】感叱馭之忠臣【漢書曰王陽為益州刺史行部至卭郲九折阪嘆曰奉先人遺體奈何乗此險後以疾去及王尊為刺史至其阪問吏曰此非王陽所畏道邪尊叱其馭曰驅之王陽為孝子王尊為忠臣】識衣之玉女【郡國志曰靈山昔有神女於此衣山南絶巖有方石明瑩謂之玉女搗練碪】縣圃嘗留於穆滿【淮南子曰崑崙山去地萬一千里上有層城九重或上倍之是謂閬風或下倍之是謂縣圃穆天子傳曰天子至於崑崙丘季夏丁夘升於春山之上以望四野是惟天下之髙山先王之所謂縣圃山海經曰實惟帝之平圃】疎屬曽拘於貳負【山海經曰貳負之臣曰危與貳負殺窫窳帝乃梏之於疎屬之山桎其右足反兩手以髪繫之於山上盤石之下在開題西北注漢宣帝時使人鑿上郡發盤石得一人徒祼被髪反縛械一足莫有識者劉子政按此言之宣帝大驚時人爭學山海經】則有石帆孤出【夏侯曽先志曰㑹稽山有石帆山石危起若數百幅帆】砥柱分流【水經註曰砥柱者禹治洪水山陵當水者鑿之故破山以通河河水分流包山見水中若柱然故曰砥柱】巨靈之擘太華【郭緣生述征記曰華山與首陽本同一岳河神巨靈擘開以通河流故掌跡在焉】共工之觸不周【見天賦共工折柱註】秦望則金簡玉書靈祕之所潛隠【水經註曰㑹稽秦望山在州正南為衆峯之傑渉境便見吳越春秋稱山覆釜盎盎中有金簡玉書皇帝之遺緘也又云金簡玉字之書夏禹發之得百川之理】羅浮則璿房瓊室神仙之所嬉遊【日南志曰羅浮山本蓬萊山一峯有璿房瓊室七十二所】又聞嬴政曽驅【見石賦秦皇過海賦】愚公欲徙【列子曰大行與王屋二山方七百里髙萬仞北山愚公者年且九十面山而居懲山北之塞出入之迂也聚室而謀曰吾與汝畢力平險可乎雜然相許其妻曰以君之力曽不能損魁父之丘如大行王屋何且焉置土石雜曰投諸海渤之尾隠士之北遂率子孫荷擔者三夫叩石墾壤運於渤海之尾隣人京城之孀妻者有遺男始齔往助之寒暑易節始一反焉河曲智叟笑而止之曰甚矣汝之不慧以殘年餘力曽不能毁山之一毛其如土石何北山愚公長息曰汝之心曽不若孀妻弱子雖我也死有子存焉子又生孫孫又生子孫孫子子無窮匱也如山不加増何若而不可乎河曲智叟無以應操沱之神聞之懼其不已告之于帝帝為感其誠命夸娥氏二子負山一措朔東一措雍南】覿修羊於華陰【列仙曰修公羊者蜀人也於華陰山石中有懸石榻卧其上石盡穿陷】見王喬於緱氏【列仙曰王喬周靈王太子晉也好吹笙作鳳鳴遊伊洛之間浮丘接以上嵩髙山三十餘年後于山上見桓良曰告我家七月七日待我於緱氏山頭至日果乗白鶴駐山嶺望之不得到舉手謝時人數日去】指闕逺屬於牛頭【晉書曰元帝渡江草創欲立石闕于宫門未定王導隨駕出宣陽門乃遥指牛頭山南峯為天闕中宗從之】積甲遙齊於熊耳【東觀漢記曰赤眉初降輦輸鎧甲兵弩積與熊耳山等】至有羣玉冊府【穆天子傳曰癸巳至于羣玉之山四徹中繩先王之所謂冊府也注四徹中繩言皆平直也】崑崙下都【搜神記曰崑崙之山是惟帝之下都環以炎火之山】洞臺灊霍【道經曰霍山下有洞臺方二百里司命君之府也】員嶠方壺【列子曰渤海之東有大海其中有山一曰大輿二曰員嶠三曰方壺四曰瀛洲五曰蓬萊其上有臺觀有金玉琳琅之樹皆叢生實皆有滋味食之不死人皆仙聖一日一夜飛翔來往焉】觸百神者帝臺【山海經曰鼓鐘之山帝臺之所以觸百神者也今名鐘山在陸渾縣】迎四皓者髙車【髙士曰髙車山上有四皓碑及祠皆漢惠帝所立也漢髙後使張良詣南山迎四皓之處因名髙車山】及夫瞻掛鶴之悠【臨海記曰郡西有白鶴山山上有池泉水懸溜逺望如倒掛白鶴因名掛鶴泉】望盤龍之宛轉【徐懸釋問曰諸葛亮以為鍾山龍盤即蔣山也】聞蘇門之清嘯【十道志曰蘇門山一曰蘇嶺即阮籍見孫登長嘯有鳳凰集登所隠之處故號登蘇門先生】訪酉陽之逸興【荆州記曰小酉山上石穴中有書千卷相秦人於此學因留之故梁湘東王云訪酉陽之逸興】用干言之飲宿【李公緒趙記曰柏仁縣有千言山衞詩云出宿于干飲餞于言是也】紀云亭之封禪【後漢書曰光武封泰山禪梁甫注云云亭亭肅然蒿里社首梁甫皆太山下小山也石閭在西巖之下焉】亦有蘭巖唳鶴【神境記曰滎陽縣有蘭巖山峻拔千丈云昔有夫婦隠此山數百年化為雙鶴忽一旦一鶴為人所害其一鶴嵗常哀鳴至今響動巖谷莫知年嵗】金華赤羊【見石賦初平叱羊注】再成三襲【爾雅釋山曰三襲涉再成英】朝陽夕陽【爾雅曰山西曰夕陽山東曰朝陽】桂陽話石【荆州記曰桂陽萬嵗山出靈夀仙草方云服之不死又有話石有聲如人共語】吳宫採香【吳地記曰香山吳王遣美人採香於此山因以為名故有採香徑】凜冽而風門激吹【水經注曰北屈縣有風山上有穴如輪風氣蕭瑟不止當其衝所畧無生草盖衆風之門也】晶熒而火井光【見火賦觀彼瑩臺註】其戴石為砠【爾雅曰土戴石為砠註云土山上有石者】多草為岵【爾雅釋山曰多草木岵無草木屺】摘天柱之仙桃【郡國志靈臺山天柱巖有一桃樹髙五尺皮是桃心肉似柏張陵與王良趙升試法於此曰百餘年桃迄今不朽有小禪記之】采華容之雲母【荆南志曰華容方臺山山出雲母土人採之先雲所出之處於其下掘取無不大獲者往往有長五六尺可為屛風當掘時忌有聲否則所得麄惡矣】尋謝敷之紫石【孔靈符㑹稽記曰諸暨縣有鳥帶山其上多紫石世人莫知居士謝敷少時經始諸山往往遷易功費千計生業將盡後遊北境夢山神語之曰當以五十萬相助但見主人牀下有異石色甚明徹試取瑩拭乃紫石因問所從來云出此山遂往掘果得利不訾】訪桓温之白紵【宣城圖經曰白紵山本名楚山桓温領妓遊此山奏歌好為白紵歌因改焉】駭媧宫之臺榭【南康記曰君山翠麗鮮明逺若臺榭名曰媧宫風雨之後景氣明靜頗聞鐘鼔之聲】識仇池之棲櫓【秦州記曰仇池山本名丘維山形似覆囊上廣百頃壁立千仞自然棲櫓却敵分置均調竦起數丈如人立】亦有烏龍白騎【湘州記曰汝城縣有烏龍白騎山有黑石如龍白石如馬】紫葢青泥【荆州記曰衡山三峯其一名紫葢郡國志曰興州青泥嶺縣崖萬仞上多雲雨屢成泥淖遂以為名】羊腸鳥翮【郡國志曰羊腸塞在龍門西山海經曰大翮山小翮山有王仲廟仲字次仲秦始皇時變蒼頡舊文為今書用之大嘉使徴不至始皇大怒檻車迫之次仲化為大鳥出于檻外翩然髙翔至於西門山落二翮因名之】馬鞍牛脾【郡國志曰栁州馬嶺山本名牛脾山續南越志曰馬鞍山始皇時望氣者云南海有五色氣遂發卒千人鑿以斷山之崗阜今其山如馬鞍因以名之又襄陽記曰楚山一名馬鞍山劉山簡九日賞宴之所】猿門聳拔【益州記曰猿門在涪縣上多猿其山二峯傑竪如門】鴈塞逶迤【荆州記曰景山鴈南翔北歸徧經其上人謂之鴈塞山】仙翁種玉【見玉賦羊公種之而娶婦注】烈女磨笄【隋圖經曰磨笄山在懐戎縣昔趙襄子殺代王其夫人曰代已無矣吾將何歸遂磨笄于山而自殺代人名其山為磨笄山】言聽蔡誕【抱朴子曰蔡誕者自云被謫至崑崙問曰崑崙似何答曰天不問其髙幾里要於仰視之去天不過十數里也】約信安期【列仙曰安期生琅琊阜鄉人皆言夀千嵗始皇與女賜金璧數千萬出阜鄉亭皆委去留以赤玉舄一兩報曰後千秋來我蓬萊山下】見祝融之降崇聞鸑鷟之名岐【國語云夏之興也祝融降於嵩山周之興也鸑鷟鳴於岐山注崇嵩字古通用耳】復聞馬援壺頭【武陵記壺頭山在縣東援所穿室也室内有蛇如百斛船云是援之餘靈】羊公峴首【十道志曰羊祜嘗與從事鄒湛共登峴山垂泣曰自有宇宙便有此山由來賢達勝事登此望遊如我與卿者多矣皆湮滅無聞念此使人悲傷我百年後魂魄猶當登此山也湛對曰公徳冠四海道符前哲令聞令望當與此山俱若湛輩乃當如公語耳】挹少室之石膏【河圖云少室山有白玉膏服即成仙】飲洞庭之美酒【博物志曰洞庭君山帝之二女居之曰湘夫人又荆州圖經云湘君所遊故曰君山也有道與吳包山潛通上有美酒數斗得飲者不死漢武帝齋七日求得東方朔曰臣識此酒請視之因一飲至盡帝欲殺之朔曰殺朔若死此為不驗如其有驗殺亦不死乃赦之】又若望朝霞於赤㟁【南兖州記曰步山東五里有赤岸山南臨江中羅君章云赤㟁若朝霞郭景純山賦云鼓洪濤於赤㟁】祝黄石於穀城【見石賦祠彼榖城註】雖陽岐之能買【荆州記曰石首縣陽岐山無所出不足可書本屬南平界范平記曰古老相承云胡伯始以本境縣無山買此山上記皆簿也】豈北邙之可平【魏志曰明帝欲平北邙使登臺可觀孟津辛毗諌曰天地之性髙髙下下今而反之既非其理加以損費人工民不堪役乃止】陳音以之而立號【㑹稽記曰陳音山昔有善射者陳音越王使簡士習射於郊外死因葬焉冢壁悉化作騎射之象因以名山】張嵊因之而得名【宋書曰張稷為剡令至嵊亭生子因名嵊字四山】雲氣或成於宫闕【袁崧後漢書曰光武封泰山雲氣成宫闕】風曽避於崤陵【左曰秦穆公使孟明潛師於東門之外蹇叔之子與師哭而送之曰晉人禦師必于崤崤有二陵焉其南陵夏后臯之墓也其北陵文王之所避風雨也必死是間余收爾骨焉】已夫少室登仙之臺【述征記曰少室山中多神藥漢武築登仙臺於其中】句曲華陽之洞【茅君内曰茅山一名句曲山秦時名為華陽洞天】燕然勒名【後漢書曰竇憲與單于戰于稽洛山大破之憲遂登燕然山刻石勒碑令班固作銘】祁連作冢【漢書曰霍去病以驃騎將軍擊匈奴至祁連山獲首虜三萬去病薨上悼之發屬國甲軍陣自長安至茂陵為冢象祁連山】或功代攸彰或靈仙所重若過之而身熱經之而頭痛【漢書曰杜欽説大將軍王鳳曰罽賔國道厯大頭痛山小頭痛山赤土身熱之阪】徒為患於蠻貊而無資於財用
　　水類賦
　　夫潤萬物者莫潤乎水【出易】若乃翫文章於濉渙【述異記濉渙二水波若五色有文故名繢水】修袚除於溱洧【見春賦翫兹溱洧注】飲州之似蜜【魚龍河圖曰洲在北海中去南岸十萬里上有芝生澗澗水如蜜服之長生】味晉安之如醴【名山畧記曰僧權道人居晉安霍山晨出澗忽見白水異常飲之甘如醴水過甚速以器取得少許以餉陶晉安不復可飲權年百三十餘嵗後不知其所終】或見漸車【詩曰淇水湯湯漸車帷裳注帷裳即婦人之車也】或稱濡軌【詩曰有瀰濟盈濟盈不濡軌】歌屈原之濯纓【楚辭曰滄浪之水清可以濯我纓滄浪之水濁可以濯我足】耻巢父之洗耳【逸士曰堯讓天下於許由由逃之巢父聞而洗耳於池濵樊堅字仲文方飲牛乃繫而還恥令牛飲其洗耳之下流】若夫挹彼注兹【詩曰泂酌彼行潦挹彼注兹】泳之游之【詩曰就其深矣方之舟之就其淺矣泳之游之】既聞於流惡【左曰有汾澮以流其惡】詩亦言其樂飢【詩曰泌之洋洋可以樂飢】象存習坎【易曰水洊至習坎】性存盛衰【淮南子曰水之性循勢而行乗衰而流注衰下也】湛靈源於疎勒【後漢書曰耿恭為戊己校尉以疎勒城旁有澗水可固乃據之匈奴復來攻恭于城中穿井十五丈無水乃嘆曰昔貳師將軍拔佩刀刺山而泉湧乃整衣向井拜于是有飛流奔出衆皆稱萬嵗因揚泉示虜虜以為神遂引去】湧清流於貳師【已見上注】至於懐山襄陵【書曰湯湯洪水方割蕩蕩懐山襄陵浩浩滔天】浮天載地【中記曰天下之多者水焉浮天載地髙下無不至萬物無不潤】滿而後進【揚子法言曰或問進曰水或曰為不捨晝夜歟曰有是哉滿而後進者其水乎】盈而不概【孫卿子曰孔子見大水必觀焉曰夫水柔而無為也似徳其浩浩乎不屈似有道其赴百仞之谷不懼似勇主量必平似法盈不求概似正發源必東似志】知檻汎之殊名【爾雅曰檻泉正出湧出也沃泉縣出下出也氿泉穴出仄出也】涉冬春而凝泮【淮南子曰夫水向冬則凝而為冰迎春則冸而為水】量深淺而掲厲【爾雅曰深則厲淺則掲掲者掲衣也以衣涉水曰厲】爾其流觱沸【詩曰觱沸檻泉】道靈長【郭璞江賦咨五材之並用嘉水徳之靈長】天齊之東【漢書曰秦始皇東游海上祠八神將一曰天主祠天齊天齊淵水居臨菑南郊山下注云五泉並出】帝臺之漿【山海經曰髙前之山其上有水焉甚寒而清帝臺之漿水也】驚迅湍於灩預【䕫州圖經曰灩預在瞿唐口夏水迅激至艱難諺曰灩預大如襆瞿唐不可觸灩預大如馬瞿唐不敢下】駭懸流於吕梁【莊子曰孔子觀於吕梁懸水三十仞流沫四十里黿鼉魚鼈不能游見一丈夫游之與齎俱入與泊偕出】則有臭過椒蘭【列子曰禹治水土迷之一國無風雨霜露不生鳥獸有山名壺嶺頂有口若圓環名曰滋穴有水湧出名曰神瀵臭過椒蘭味過醪醴】利穿金石【淮南子曰水之為物擊之無創射之不傷斬之不斷焚之不然利穿金石功濟天下】河分簡潔【見河賦簡潔鈎盤注】渠名鄭白【漢書溝洫志曰鄭國韓之水工韓欲疲秦無令東伐乃使國間説秦令鑿涇水自中山西邸瓠口為渠以溉田禾就而詐覺秦欲殺國國曰臣為韓延數嵗之命為秦建萬世之功遂成之名鄭國渠又漢太始二年趙大夫白公復奏穿秦渠傍引涇水注渭名白渠民歌曰田於何所池陽谷口鄭國在前白渠起後舉挿為雲決渠為雨涇水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍衣食京師億萬之口】美君子之為交【僼曰君子之接如水小人之接如醴君子淡以成小人甘以壊】歎小人之是溺【禮曰小人溺於水君子溺於口】禮著淵泉【禮中庸曰溥博如天淵泉如淵】祭名清滌【禮曰祭宗廟水曰清滌】偉文公之獨見【後漢書曰任文公巴郡人為治中時天大旱白刺史曰五月一日當有大水宜為預備刺史不聽文公獨儲大船百姓或信文公頗為防者至其月日中雲起須臾雨至晡時湔水湧起十餘丈突壊廬舍所害數千人】美公沙之先識【後漢書曰公沙穆鋭思河洛推步之術永夀元年大雨水三輔以東無不漂没穆豫告百姓徙居髙地故農人獨免】異出兮同流【見上瀵肥斯異注】載舟兮覆舟【袁宏三國名臣贊序曰江湖所以載舟亦所以覆舟仁義所以全身亦所以亡身】美彼上善【老子曰上善若水水善利萬物而不爭】嘉其至柔【老子曰水天下之至柔馳騁天下之至剛】感若思之置坐【唐書曰孔若思常謂人仕至中郎足矣及遷庫部郎乃置一石止水于坐右示止足之意】為左慈之逆流【抱朴子曰左慈以氣禁水水為逆流一二丈著水禁中庭露之大寒不氷】至於閱彼流漣【詩曰河水清且漣猗又清且淪猗】乗之㳂泝【尚書曰順流而下曰㳂詩註逆流而上曰泝】潤下潛滋【書曰水曰潤下】朝宗逺鶩【詩曰沔彼流水朝宗于海】歎逝者之如斯【論語曰子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜】處衆人之所惡【老子曰水善利萬物而不爭處衆人所惡故幾于道】美夫不雜則清莫動則平【莊子曰水之性不雜則清莫動則平】五色不得不彰【禮曰水無當於五色五色不得不彰】百事不得不成【淮南子曰天下之物莫柔弱於水上天則為雨露下地則為潤澤萬物不得不生百事不得不成】識武都之泥紫【隴右記曰武都紫水有泥其色紫而粘貢之用封璽書故詔誥有紫泥封】見豳土之蛇青【唐書曰楊朝晟為邠州刺史奏方渠合才波皆賊路請城之軍次方渠無水師徒囂然遽有青蛇垂髙而立視其迹水隨而流築防環之遂為渟泉】在成都者以錦為號【華陽國志成都道西城故錦官也錦工織錦濯于江中則鮮明濯佗江則不如故名錦里城】出房陵者以粉為名【荆州記曰陽縣粉水源出房陵取其水為粉鮮潔異于餘水】别有夫餘沈毛【廣志曰弱水在夫餘北不勝毛羽】襄城化血【古今注曰漢安帝延平中河東水化為血元初中潁川襄城水化為血不流】范雲慕仁而不怠【韶州圖經曰曲江縣修仁水北有三峯亭五渡水齊范雲為始興至修仁水酌而飲之賦詩曰三楓何習習五渡何悠悠且飲修仁水不挹皆邪流】吳隠酌貪而愈潔【晉書曰吳隠之為廣州州石門有貪泉云飲者貪隠之酌而飲之為詩曰嶺南有一水號曰貪泉深若使夷齊飲終當不易心】新豐則時平乃清【唐書新豐鸚鵡谷水清世云谷水清天下平】臨淄則世亂而竭【述征記曰臨淄牛山下有女水齊人諺曰世治則女水流世亂則女水竭慕容超時乾涸彌載及宋武北征乃激洪流】淮為滸江為沱漢為潛洛為波【爾雅釋水曰濟為濋汶為瀾洛為波漢為潛淮為滸江為沱濄為洵潁為沙汝為濆】美陳宣之納諫【謝承後漢書曰建武中洛水出延津城門或欲築塞之陳宣諫曰昔王尊正身金隄而水退况聖人也言未絶而水去】韙王商之止訛【漢書曰建始中京師民無故相驚言大水至成帝召公卿議大將軍王鳳以為太后與上及後宫可御舟船令吏民上長安城以避水羣臣皆從鳳議左將軍王商獨曰自古無道之國水猶不冒城郭今聖政和平上下相安何因當有大水一日暴至此必訛言也不宜重驚百姓上乃止有頃長安中稍定問之果訛言也】投舒姑而靈變【宣城記曰臨城縣葢山有姑泉俗有舒氏女與父析薪女坐泉處忽牽挽不動父遽告家比還唯見清泉湛然母云女好音樂乃作歌泉湧流雙鯉赴節】汎滄浪而浩歌【見上濯纓注】或曰抝堂【莊子曰水之積也不厚則其負大舟也無力覆杯水於㘭堂之上則芥為之舟置杯焉則膠矣水淺而舟大也】或稱瀱汋【爾雅釋水曰泉一見一否為瀐一有水一無水為瀱】
　　【汋瀱居例切汋仕捉切】味識淄澠【列子曰白公問於孔子曰人可與微言乎孔子不應白公曰若以石投水如何孔子曰吳之善游者能取之曰若以水投水何如孔子曰淄澠之合易牙嘗而知之白公曰人故不可與微言也】鬭聞穀洛【國語曰周靈王二十二年榖洛鬭毁王宫王欲壅之太子晉曰夫山土之聚也藪物之歸也川氣之通也澤水之鍾也夫天地取於髙歸於下今吾執政無乃實有所闕以滑二神王卒塞之王室大亂】雖灌注於百川【梁簡文帝海賦曰坎徳洊臻水源深博灌注百川控清引濁】盖權輿於一勺【禮曰今夫水一勺之多及其不測黿鼉蛟龍魚鼈生焉貨財殖焉】稽夫循而難毁【淮南子曰天光可見而不可握水可循而不可毁】親而不尊【禮曰水之於人也親而不尊】動則叶乎智者【論語曰仁者樂山智者樂水仁者靜智者動】靜則符乎聖人【莊子曰水靜則明燭鬚眉水靜猶明而况聖人之心靜乎】或浸彼苞蕭【詩曰冽彼下泉浸彼苞蕭】或不流束薪【詩曰楊之水不流束薪】女媧之積蘆灰【淮南子曰往古之時四極廢九州裂水浩漾而不息於是女媧積籚灰以止淫水】夏禹之鑿龍門【淮南子曰古者水為民害禹鑿龍門平水土民乃得而陸處】及夫瞻瀏其【詩曰瀏其清矣】觀毖彼【詩曰毖彼泉水亦流于淇】灞素滻之名【潘岳西征賦曰灞素滻湯井温谷】温洛榮河之瑞【易乾鑿度曰盛徳之應洛水先温九日乃寒五日變為五色黄尚書中曰昔堯修壇河榮光出河休氣四塞】既近之而易溺【禮曰夫水近於人而易以溺人】亦翫之而多死【左傳曰子産謂子太叔曰惟有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈人望而畏之故鮮死焉水懦弱民狎而翫之則多死焉故寛為難也】下令斯同【管子曰措國於不傾之地下令於流水之源】臣心是比【漢書曰趙昌佞諂奏尚書鄭崇與宗族通疑有姦上責崇曰君門如市人何以欲禁切主上對曰臣門如市臣心如水】任重致逺之功【尚書大傳曰非水無以準萬里之平非水無以通逺任重也】激濁清之美【尸子曰水有四徳沐浴羣生通流萬物仁也清激濁蕩去滓穢義也柔而難犯弱而難勝勇也道江流河惡盈流謙智也】取瓠葉以泉渟【博物志曰庭州灞水以金銅銀鐵器盛之皆漏唯瓠葉則不漏】發績籠而波委【續述征記曰梁鄒城西有籠水云齊孝婦誠感神明涌泉發於室内潛以績籠覆之由是無甕汲之勞家人疑之時其出而搜其室試發此籠而泉遂涌流漂居宇故名曰籠水】至有陷空桑之里【吕氏春秋曰有侁氏女子採桑得嬰兒于空桑之中獻之其君命庖人養之察其所以然曰其母伊水之上嘗夢神人告之曰臼出水而東走明日視臼果出水告其鄰東走十里而故邑盡為水身化為空桑故命之曰伊尹】化厯陽之都【淮南子曰厯陽有老嫗常行仁義有過者謂曰此當没為湖視東城門有血便走上山勿反顧也自此嫗數往視門門吏問之嫗對如其言吏殺雞以血塗門明日嫗早往視門有血便走上山厯陽遂没為湖】桮浮曲㟁【見春賦秦昭之受水心註】月射方諸【淮南子曰方諸見月則津而為水又萬畢術曰方諸取水注曰方諸形若桮無耳以五石合治之十二月壬子夜半作之以承月水即來也】詠鮑照之九塗【鮑照詩曰九塗平若水雙闕似浮雲】望馬氏之行車【後漢書曰明徳馬后好儉常曰前過濯龍門見外家起居者車如流水馬如龍顧視御者不及逺矣】洛宜禾而渭宜黍【此淮南子之文也】方有玉而圓有珠【尸子曰凡水方折者有玉圓折者有珠清水有黄金龍淵有玉英】勺蠡而滄海寧測【見天賦誰能管窺註】決江則波臣有餘【莊子曰貸粟於監河侯侯曰我將得邑金貸子三百斤可乎周曰昨見中道而呼者周顧視車轍中有鮒魚焉曰東海之波臣豈肯有斗升之水活我哉周曰我且南遊說吳楚之王激西江之水而迎子可乎魚曰吾得斗升之水然活耳君乃言此曽不如早索我於枯魚之肆】斯流濕之為美豈獨薦獻於潢汚【易曰水流濕火就燥左曰筐筥錡釜之器潢汚行潦之水可以薦于鬼神可以羞于王公】
　　天下諸山所在【州縣有時而更山川千古不易詳察山與水則天下可運于掌】
　　泰山為東岳在泰山博縣西北【岱宗也】　山在沂州費縣　嶧山在兖州鄒縣
　　霍山為南岳在廬江灊縣西南【天柱山也】　塗山在濠州鍾離縣　八公山在夀州夀陽縣
　　華山為西岳在農華陰縣西南【古文之敦物山也】
　　雷首山在河東蒲坂縣東南
　　砥柱在河東大陽縣東河中
　　王屋山在河東垣曲縣東北也　林慮在相州西白鹿在衞州北
　　大行山在河内野王縣西北【王烈得石髓處】　封龍在趙州西井陘在恒州西
　　恒山為北岳在中山曲陽縣西北碣石山在遼西臨渝縣南水中也【大禹鑿其石右夾而納河】
　　析城山在河東濩澤縣西南
　　大嶽山在河東永安縣
　　壺山在河東北屈縣東　雷首在蒲州　介山在汾州崞山在代州【一名五臺山】
　　南龍門山在河東皮氏縣西
　　梁山在馮翊夏陽縣西北河上　太白在京兆武功縣荆山在馮翊懐徳縣南　九在奉天縣
　　岐山在扶風美陽縣西北
　　關山在扶風汧縣之西也　呉山在隴州　熊耳在商州上洛縣
　　隴山終南山敦物山在扶風武功縣西南也　隴坻在清水縣
　　須山在隴西臨洮縣西南【禹貢中條山也】秦嶺在秦州上邽縣嶓冢山在隴西氐道縣之南【南條山也】
　　鳥鼠同穴山在隴西首陽縣西南
　　積石在隴西河關縣西南【山海經云山在鄧林東河所入也】
　　都野澤在武威縣東北【縣在姑臧城北三百里東北即休屠澤也古文以為猪野也】合離山在酒泉㑹水縣東北【合黎山也】　崆峒在肅州西傾在洮州之西南
　　流沙地在張掖居延縣東北【居延澤在其縣故城東尚書所謂流沙者也】三危山在燉煌縣南【山海經曰三危之山三青鳥居之是山也廣圓百里在鳥鼠山西即尚書所謂竄三苗于三危也】
　　朱圉山在天水北冀縣南【即冀縣山有石鼔開山圖謂之天鼔山】峨眉山在嘉州　青城在蜀州
　　岷山在蜀郡湔氐道西【漢書以為瀆山者也】巫峽在䕫州巫山縣銅梁在合州石縣
　　嶓冢山在農盧氏縣南【是山也糓水出其北林也】
　　荆山在南郡臨沮縣東北【東條山也卞和得璞玉于是山】　峴山在襄州襄陽縣
　　内方山在江夏竟陵縣東北【禹貢立章山也】
　　大别山在廬江六安縣西南　外方山崧髙是也桐柏在南陽平氏縣東南
　　陪尾山在江夏安陸縣東北
　　衡山在長沙湘南縣南【禹治洪水血馬祭衡山於是得金簡玉字之書】　大庾在䖍州南康縣　武夷在建州崇安縣
　　九江地在長沙下巂縣西北雲夢澤在南郡華容縣之東東陵地在廬江金蘭縣西北敷淺原地在豫章厯陵縣西南彭蠡澤在豫章彭澤縣北【尚書所謂彭蠡既豬陽鳥攸居也】
　　匡廬山在江州潯陽縣茅山在潤州丹陽句容二縣蔣山一名鍾山在潤州江寧縣
　　天目在杭州於潛縣會稽在越州山陰縣四明在餘姚縣天臺在台州始豐縣括蒼縉雲在金華婺州黄嶺在廣州寶安縣
　　澤陽山在下邳縣之西
　　羽山在東海祝其縣南也【縣即王莽之郵亭也尚書殛鯀於羽山謂是山也】陶丘在濟陰定陶縣之西南【陶丘丘再成也】
　　荷澤在定陶縣東雷澤在濟陰成陽縣西北荷水在山陽湖陸縣南山在太山陰縣西南大野澤在山陽鉅野縣東北大邳地在河南城臯縣北【爾雅曰山一成謂之邳】
　　明都澤在梁郡睢陽縣東北益州池水在蜀郡汶江縣西南其一在郫縣西南皆還入江荆州沲水在南郡枝江縣三澨地之南在卭縣之北【尚書曰導漢水過三澨地説曰沔水東行過三澨合流觸大别山陂故馬融鄭王肅孔安國等咸以為三澨水名也】
　　海内諸水之源
　　大江出汶山【今江出汶山郡北遷縣岷山東南經蜀郡揵為至江陽東北巴東建平宜都南郡江夏弋陽安豐至廬江南界東北經淮南下邳至廣陵郡入海】北江出曼山南江出髙山髙山在成都西入海在長州南
　　浙江出三天子都在其東【按地理志浙江出新安黟縣南蠻中東入海今錢塘浙江是也黟即歙也浙音折】在閩西北入海餘暨南【餘暨縣屬㑹稽今為永興】廬江出三天子都入江彭澤西【彭澤今彭蠡也在尋陽彭澤縣】一曰天子鄣淮水出餘山在湖陽東義鄉西入海淮浦北【今淮水出義陽平氏縣桐柏山山東北經汝南汝隂淮南譙國下邳至廣陵縣入海湖陽縣今屬新野】
　　湘水在舜葬東南陬西環之【環繞也今湘水出零陵營道縣陽湖山入江】入洞庭下【洞庭地穴也在長沙巴陵今吳縣南大湖中有包山下有洞庭穴道潛行水底云無所不通號為地脈】一曰東南西澤
　　漢水出鮒魚之山【書曰嶓冢導東流為漢案水經漢水出武都沮縣東狼谷經漢中魏興至南鄉東經襄陽至江夏安陸縣入江别為沔水又為滄浪之水】帝顓頊葬于陽九嬪葬于陰四蛇衞之【言有四蛇衞守山下】
　　濛水出漢陽西入江聶陽西【漢陽縣屬朱提】
　　温水出崆峒崆峒山在臨汾南入河華陽北【今温水在京兆陰盤縣水常温也臨汾縣屬平陽】
　　潁水出少室少室山在雍氏南入淮西鄢北【今潁水出河南陽成縣乾山東山東南經潁川汝陰至淮南下蔡入淮鄢今鄢陵縣屬潁川】一曰緱氏【縣屬河南音鈎】汝水出天息山在梁勉鄉西南入淮極西北【今汝水出南陽魯陽縣大孟山東北至河南梁縣東南經襄城潁川汝南至汝陰褒信縣入淮淮極地名】一曰淮在期思北【期思縣屬弋陽】
　　涇水出長城北山山在郁郅長垣北【皆縣名也郅音桎】北入渭戲北【今涇水出安定朝那縣西笄頭山東南經新平扶風至京兆髙陵入渭戲地名今新豐縣】渭水出鳥鼠同穴山東注河入華陰北【鳥鼠同穴山今在隴西首陽縣渭水出其東經南安天水畧陽扶風始平京兆農華陰縣入河】白水出蜀而東南注江【色微白濁今在梓潼白水縣源從臨洮之西西傾山來經沓中東流通陰平至漢夀縣入潛】入江州城下【江州縣屬豫章】
　　沅水山出象郡鐔城西【象郡今日南也鐔城縣今屬武陵音淫】入東注江入下巂西【下巂縣今屬長沙雋音昨兖反】合洞庭中【水經曰沅水出於牂牁且蘭縣又東北至鐔城縣為沅水又東過臨沅縣又東至長沙下巂縣】
　　贑水出聶都東山【今贑水出南康南野縣西北音感】東北注江入彭澤西泗水出吳東北而南西南過湖陵西而東南注東海入淮陰北【今泗水出魯國卞縣西南至髙平胡陵縣東南經沛國彭城下邳至臨淮下桐縣入淮】鬱水出象郡而西南注南海入須陵東南
　　肄水出臨晉西南【音如肄習之肄】而東南注海入番禺西【番禺縣屬南海越之城下也】
　　潢水出桂陽西北山【音黄】東南注肄水入敦浦西洛水出洛西山東北注河入成臯之西【書云道洛自熊耳案水經洛水今出上洛冢嶺山東北經農至河南鞏縣入河成臯縣亦屬河南也】
　　汾水出上窳北【音愈】而西南注河入皮氏南【今汾水出太原晉陽故汾陽縣東南經晉陽西南經西河平陽至河東汾陰入河皮氏縣屬平陽】
　　沁水出井陘山東東南注河入懐東南【懐縣屬河内河内北有井陘山】濟水出共山南東丘【共與恭同】絶鉅鹿澤【絶猶截度也鉅鹿今在髙平】注渤海入齊琅槐東北【今濟水自滎陽卷縣東經陳留郡至濟陰北東北至髙平東北經濟南至樂安博昌縣入海今碣石也諸水所出又與水經違錯以為凡山川或有同名而異實或同實而異名或一實而數名似是而非似非而是且厯代久逺古今變易語有楚夏名號不同未得詳也】湔　若　淹　涪　羗　巴
　　潛水禹貢沱潛既道是也舊云出巴郡【宕渠縣南入于江今宕渠省入蓬州伏虞】　渝　巫溪
　　沮水出房州房陵縣景山　褒　文　旬　淯　敖臼水出景陵縣西入漢　溠水出義陽厥縣西北黄山南入于溳　溳水出蔡陽縣大洪山溠水入焉鄢水又謂之蠻水出房陵今房州治也　彭水杜云出新城昌魏　沱水禹貢岷山導江東别為沱至枝江入江䢴溝水一名江一名䢴溟溝【吳將伐齊伯中國于廣陵城南東築䢴城城下掘深溝東北通射陽湖西北至末口入淮通江于淮以便糧道䢴城今在揚州江都末口在楚州山陽射陽湖亦在楚州】　桐水出廣徳西南白石山西北入丹陽湖
　　涌水在華容縣入　湛水出犨縣魚齒山東至定陵入汝泜水出武陽東經襄城定陵入汝【定陵今許州舞陽】水出汝州魯山縣堯山入汝　溱水【一名潧一名澮】出滎陽鄶城西北雞絡塢下東南入洧　黄水宛陵縣西有黄水西至新鄭縣西入洧　洧水出滎陽密縣西馬嶺山至長平入潁　肥水出合肥縣雞鳴山【北流二十里分為二其一東流入巢湖一西北流出淮】　豪水旃然水出成臯縣入汴
　　汴水【一名鴻溝一名浪蕩至泗州入淮】洙水杜云出魯城北下合泗沂水舊云出葢縣艾山至下邳入泗　漷水樂史云出沂州費縣連青山　荷水首受濟東南入泗　馬頰水澠水出臨淄縣北　時水一名耏至鄒縣入濟　濼水在歴城縣西北入濟　華水出華不注山北入濟【華不注山在齊州厯城縣】　淄水杜云出泰山梁父縣西入汶　汶水出萊蕪縣西南經濟北至東平夀張縣入濟　索水出京縣西南嵩渚山東至枹罕入河　湟水出臨羗北東至允吾入河　晉水【出晉陽縣西懸甕山東入汾】　文水澮水【出絳州翼城澮髙山入汾】　絳水【出絳縣西南入澮】　洓一名洮【出解州聞喜縣黍葭谷至蒲阪縣入河】　淇水【出河内軹縣西北山至垣曲縣南入河】　沮水【出河内軹縣東南至温入河】　沇水【出河東縣界王屋山至濕縣為濟水至成臯河】　洹【出林慮縣東北至長樂縣入青水】　湛水【一名青水出共城縣北山東至黎陽入黄河】　屯氏河鳴犢河　易水出北新城東至文安入　濡【出高陽縣東北至河間鄭縣入易水】　【出靈丘縣髙氏山東至文安入大河】　河自星宿海至積石山始為中國河【詳後河源】　瓠子河　氾【東汜在中牟逕濟陰入河南氾出汝州襄城縣浮城山北流至氾水縣入河】　瀍【出糓城縣潛亭北至偃師縣東入洛】　澗【出新安縣南白石山東流入瀍】　伊【出盧氏縣熊耳山至洛陽縣入洛】　汧【出隴州呉山西北至汧源入渭】　漆【出鳳翔普潤縣東至富平縣入渭】　沮【出邠州界經華原縣入于漆】　灞【出藍田縣終南山金谷東經臨潼縣北流入渭】　滻【出藍田谷北入于灞】灃【出鄠縣終南山豐谷北至咸陽入于渭】　鎬【出鄠縣界至長安入至清渠】　斜洮出臨洮西羗中北至枹罕東入河　潦水出衞臯東【出塞外衞臯山菟髙句驪縣有潦山小潦水所出西河注大潦音遼】東南注渤海入潦陽【潦陽縣屬遼東】
　　滹沱水出晉陽城南而西至陽曲北而東注渤海【經河間樂城東北注渤海也晉陽陽曲縣皆屬太原】入越章武北【章武郡名】
　　漳水出山陽東東注渤海入章武南【新城汴陰縣亦有章水】濁漳【出潞州長子縣東至武安縣合于清漳横流故名衡漳桑欽云入海班云入河】
　　山海經主於叙山而天下諸水之源何其詳也水經専於紀水而天下諸山所在莫不備焉葢山者水之根底水者山之委枝故談伊洛者必連熊外語漆沮者遂及荆岐亦自然之偶屬而不可判離者也况山殊名稱而盤峙之形不水異分合而就下之性不惑合二全經觀之斯得之矣
　　天下有三大水
　　曰天下有三處大水曰黄河曰長江并鴨緑江是也遼陽塞外有鴨緑江
　　三江
　　蔡沈黄震之説皆於下流求之名以地訛號隨世改恐非禹貢三江之説也曷於上流發源求之徐注説文云江出㟭山至楚都名南江潯陽為九道名中江至南徐州名北江入海郭璞山海經注岷山大江所出也嵊山南江水所自出也崌山北江水所自出也三江皆發源於蜀而注震澤禹貢紀其源而及其委耳豈區區為其地記其瑣瑣改易不常之名乎觀禹貢三江之説當以此意求之則余之言雖大禹復生不能易矣
　　五湖
　　五湖之説有二周禮州其浸五湖國語與我爭三江五湖之利者非呉耶史河渠書於呉則通渠三江五湖貨殖曰夫吳有三江五湖之利太史公自叙曰登姑蘇望五湖此五湖者即具區也其派有五故曰五湖一名震澤一名笠澤張渤吳録云五湖者大湖之别名以其周行五百里三萬六千頃故以五湖名義興記大湖射湖貴湖陽湖洮湖為五湖酈道元水經謂長唐湖射陽湖上湖隔湖大湖為五湖張守節史記正義云菱湖游湖漠湖貢湖胥湖皆大湖東㟁五灣為五湖虞翻云大湖有五道東通長洲松江南通安吉霅溪西通宜興荆溪北通晉陵滆湖西南通嘉興韭溪陸魯望云大湖上稟咸池之氣一水而五名其名大同小異皆禹貢之所謂震澤也王勃文襟三江而帶五湖則總言南方之湖洞庭一也青草二也鄱陽三也彭蠡【一名宫亭湖即禹貢滙澤】四也太湖五也九州嶽鎮川澤辨
　　古者言九州者禹貢之冀兖青徐荆豫梁雍夏置也爾雅之冀幽營兖徐荆豫雍商置也職方之荆豫青兖雍幽冀并周制也商有幽營而無禹貢之青梁周有幽并而無禹貢之徐梁此三代九州之不同也爾雅何以知其為商制以郭璞註云也賈氏乃謂之夏置葢以詩譜所謂梁雍荆豫徐之民被文王之化文王當商之末有雍梁之民爾雅無梁州則不可為商制不知鄭譜但言文王三分天下有其二州名不足憑也若以爾雅為夏制則禹貢當為何制乎然爾雅有九州之名無九州之界而禹貢職方之界有相侵者請得而言之且職方冀州視禹貢為小以分冀為幽并如舜時制是一分而為三也雖無徐州而青兖之間是已雖無梁州而雍豫之間是已禹貢曰海岱及淮惟徐州又曰大野既瀦今職方青州之川淮泗兖州之澤大野是以徐而入青兖可知矣禹貢曰華陽黒水惟梁州又曰厥貢璆鐵銀鏤砮磬今職方豫州之山華山雍州之利玉石是以梁而入於雍豫可知矣職方既以青兖而包徐故青州多入禹貢之豫兖州多入禹貢之青禹貢豫州曰被孟瀦而職方青州曰其澤望諸豈非青之入豫乎禹貢青州曰鹽絺海物而職方兖州曰其利蒲魚豈非兖之入青乎職方既分冀而為幽并故幽州多入禹貢之青徐冀州多入禹貢之雍職方曰幽州其山醫無閭醫無閭在遼東漢光武以遼東屬青州後又屬幽州兹非幽之入青乎職方曰幽州其澤貕養其浸菑時貕養在長廣菑出萊蕪地理志以長廣屬徐州琅琊有萊山兹非幽之入徐乎職方曰冀州其澤楊紆爾雅謂秦有楊紆李淳風謂在扶風兹非冀之入雍乎大抵周以禹之一冀州分而為三以禹之八州合而為六其勢必不能如禹之舊杜氏與二鄭不本此説不改職方之字則改職方之意後鄭以潁宜屬豫溠宜屬荆不知幽青雍梁兖豫尚多侵入况去荆豫相距之州乎改其意而釋者此也先鄭以青之淮字當為睢沭當為洙直謂宋有次睢魯有洙泗曽不謂青之包徐也先鄭謂雍之當為汧蒲當為浦直謂雍有汧水曾不謂呉山在汧而有蒲之藪杜氏以荆之湛當為淮後鄭以兖之盧維為雷雍直以湛與盧維無所經見曽不謂地名變易不一不可一一知也改其字而釋者此也至如山鎮藪澤又有可得而辨者九州山鎮分言之則曰四鎮五嶽總言之皆曰山鎮之㑹稽青之沂山幽之醫無閭冀之霍山固為四鎮矣而五嶽在虞夏商周與世有不同舜典南岳孔安國以為衡山職方曰山鎮曰衡山是衡為南岳明矣而爾雅有二説江南衡山為南嶽又以霍山為南嶽盖漢武帝元封五年巡南郡禮天柱山號曰南嶽是以衡山之神遼逺又移其神於霍山也説者謂一山兩名則失之此漢嶽之與虞周不同也王制有恒山衡山而不言大華嵩山舜典有四嶽而不言中嶽盖王制南北以山為至東西以水為至故五嶽言其二舜典言四方巡狩所至之地故五嶽言其四泰山為東嶽華山為西岳恒山為北嶽衡山為南嶽嵩山為中嶽嵩大也即禹貢之外方也初無嶽山之名職方山鎮有恒有岱有華有衡不言嵩髙而有岳山盖周都在五嶽之外故以雍之呉山為嶽山此周嶽之與虞夏商不同也故曰山鎮之有可辨者此也九州澤藪在職方為九在爾雅為十盖職方以州言爾雅以國言也爾雅以吳越有具區即此也楚有雲夢即此荆也鄭有圃田即此豫也宋有孟瀦即此青也魯有大野即此兖也秦有楊紆即此冀也燕有昭餘祁即此并也此藪澤之名同也獨晉之大陸齊之海嵎周之焦穫爾雅與職方不同然爾雅之濟即職方之幽以其幽之澤藪貕養而貕養在徐也爾雅之燕為職方之并以其并之昭餘祁而燕為幽州也爾雅之周為職方之雍爾雅之秦亦為職方之雍職方既以蒲為雍所以不受焦穫爾雅之晉為職方之冀職方既以冀之界入於秦以楊紆為冀所以不受大陸此澤藪之名異也故曰澤藪之可辨者此也然嘗考之禹貢之别九州隨山濬川而終之曰庶土交征底慎財賦咸則三壤成賦中邦故夏書謂之禹貢今職方之辨九州制畿封國而終之曰制其職各以其所能制其貢各以其所有故周官謂之職方氏鄭氏曰職主也主四方之職貢者其知成周設官之意乎周人設官以職貢為名而制貢又曰各以其所有此正禹貢任土作貢之意也不原周人設官制貢之意而徒區區於九州山川之辨是特一地理書爾而於治道何益
　　古今山水載籍總考
　　禹貢導岍及岐至于荆山逾于河壺口雷首至于大岳底柱析城至于王屋大行恒山至于碣石入于海西傾朱圉鳥鼠至于大華熊耳外方桐柏至于陪尾導嶓冢至于荆山内方至于大别岷山之陽至于衡山過九江至于敷淺原導弱水至于合黎餘波入于流沙導黑水至于三危入于南海導河積石至于龍門南至于華陰東至于底柱又東至于孟津東過洛汭至于大伾北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海嶓冢導東流為漢又東為滄浪之水過三澨至于大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入于海岷山導江東别為沱又東至于澧過九江至于東陵東迤北㑹為滙東為中江入于海導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北㑹于汶又北東入于海導淮自桐柏東㑹于泗沂東入于海導渭自鳥鼠同穴東㑹于灃又東會于涇又東過漆沮入于河導洛自熊耳東北㑹于澗瀍又東會于伊又東北入于河
　　周禮東南曰州其山鎮曰㑹稽其澤藪曰具區其川三江其浸五湖正南曰荆州其山鎮曰衡山其澤藪曰雲夢其川江漢其浸潁湛河南曰豫州其山鎮曰華山其澤藪曰圃田其川滎雒其浸波溠正東曰青州其山鎮曰沂山其澤藪曰望諸其川淮泗其浸沂沭河東曰兖州其山鎮曰岱山其澤藪曰大野其川河泲其浸盧維正西曰雍州其山鎮曰岳山其澤藪曰蒲其川涇汭其浸渭洛東北曰幽州其山鎮曰醫無閭其澤藪曰貕養其川河泲其浸菑時河内曰冀州其山鎮曰霍山其澤藪曰楊紆其川漳其浸汾潞正北曰并州其山鎮曰恒山其澤藪曰昭餘祁其川虖池嘔夷其浸淶易
　　王制自恒山至于南河千里而近自南河至于江千里而近自江至于衡山千里而遙自東河至于東海千里而遙自東河至于西河千里而近自西河至于流沙千里而遙西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山
　　爾雅十藪
　　魯有大野【今髙平鉅野縣東北大澤是也】晉有大陸【今鉅鹿北廣阿澤是也】秦有楊陓【今在扶風汧縣西】宋有孟諸【今在梁國睢陽縣東北】楚有雲夢【今南郡華容縣東南巴丘湖是也】呉越之間有具區【今吳縣南太湖即震澤是也】齊有海隅【海濵廣斥】燕有昭余祁【今大原鄔陵縣北九澤是也】鄭有圃田【今滎陽中牟縣西圃舊澤是也】周有焦護【今扶風池陽縣瓠中是也】
　　爾雅九府
　　東方之美者有醫無閭之珣玗琪焉【醫無閭山名今在遼東珣玗琪玉屬】東南之美者有㑹稽之竹箭焉【㑹稽山名今在山陰縣南竹箭篠也】南方之美者有華山之金石焉【黄金礝石之屬】西方之美者有霍山之多珠玉焉【霍山今在平陽永安縣東北珠如今雜珠而精好】西北之美者有崑崙虚之璆琳琅玕焉【球琳美玉名琅玕狀似珠也山海經曰崑崙山有琅玕樹】北方之美者有幽都之筋角焉【幽都山名也謂多野牛筋角】東方之美者有斥山之文皮焉【虎豹之屬皮有縟綵者】中有岱嶽與其五穀魚鹽生焉【言泰山有魚鹽之饒】
　　爾雅四極
　　東至于泰逺西至于邠國南至于濮鈆北至于祝栗謂之四極【皆四方極逺之國】觚竹北户西王母日下謂之四荒【觚竹在北北户在南西王母在西日下在東皆四方昬荒之國次四極者】九夷八狄七戎六蠻謂之四海【九夷在東八狄在北七戎在西六蠻在南次四荒者】岠齊州以南戴日為丹穴【岠去也齊中也】北戴斗極為空桐【戴值】東至
　　日所出為太平西至日所入為大【即氾也】太平之人仁丹穴之人智大之人信空桐之人武【地氣使之然】爾雅釋野
　　邑外謂之郊郊外謂之牧牧外謂之野野外謂之林林外謂之坰【邑國都也假令百里之國五十里之界界各十里也】下溼曰隰大野曰平廣平曰原髙平曰陸大陸曰阜大阜曰陵大陵曰阿可食者曰原【可種糓給食】陂者曰阪【阪陀不平】下者曰溼【公羊曰下平曰隰】田一嵗曰菑【今江東呼初耕地反草為菑】二嵗曰新田【詩曰于彼新田】三嵗曰畬【易曰不菑畬】
　　爾雅釋山
　　河南華【華陰山】河西嶽【吳嶽】河東岱【岱宗泰山】河北恒【北嶽恒山】江南衡【衡山南嶽】山三襲涉【襲亦重】再成英【兩山相重】一成坯【書經曰至于大坯】山大而髙崧【今中岳嵩髙山盖依此名】山小而髙岑【言岑崟】鋭而髙嶠【言纎峻】卑而大扈【扈廣貌】小而衆巋【小山叢羅】小山岌大山峘【岌謂髙過】屬者嶧【言絡繹相連屬】獨者蜀【蜀亦孤獨】上正章【山上平】宛中隆【山中央髙】山脊岡【謂山長脊】未及上翠微【近上旁陂】山頂冢【山巔】崒者厜㕒【謂山峯頭巉巖】山如堂者密【形似堂室者尸子曰松柏之鼠不知堂密之有美樅】如防者盛【防隄】巒山嶞【謂山形長狹者荆州謂之巒詩曰嶞山喬嶽】重甗隒【謂山形如累兩甗甗甑山形似之因以名云】左右有㟁厒【夾山有㟁】大山宫小山霍【宫謂圍繞之禮記曰君為廬宫之是也】小山别大山鮮【不相連】山絶陘【連山中斷絶】多小石磝【多礓礫】多大石礐【多盤石】多草木岵無草木屺【皆見詩】山上有水埓【有停泉】夏有水冬無水澩【有停潦】山豄無所通谿【所謂窮瀆者雖無所通與水注川同名】石戴土謂之崔嵬【石山上有土者】土戴石為砠【土山上有石者】山夾水澗陵夾水澞【别山陵澗水者之名】山有穴為岫【謂巖穴】山西曰夕陽【暮乃見日】山東曰朝陽【旦即見日】泰山為東岳華山為西岳霍山為南岳【即天柱山潛水所出】恒山為北岳【常山】嵩髙為中岳【大室山也】梁山晉望也【晉國所望祭者今在馮翊夏陽縣西北臨河上】
　　爾雅釋水
　　泉一見一否為瀐【瀐纔有貌】井一有水一無水為瀱汋【山海經曰天井夏有水冬無水即此類也】濫泉正出正出湧出也【公羊曰直出直猶正也】沃泉縣出縣出下出也【從上溜下】氿泉穴出穴出反出也【從旁出也】湀闢流川【通流】過辨回川【旋流】灉反入【即河水決出復還入者河之有雝猶江之有沱】潬沙出【今江東呼水中沙堆潬音旦】汧出不流【水泉潛出便自停成汙池】歸異出同流肥【毛詩傳曰所出同所歸異為肥】瀵大出尾下【今河東汾陰縣有水口如車輪許濆沸湧出其深無限名之為瀵馮翊郃陽縣復有瀵亦如之相去數里而夾河河中陼上又有一瀵瀵源皆潛相通在汾陰者人雍其流以為陂種稻呼其本所出處為瀵魁此是也尾猶底也】水醮曰厬【謂水醮盡】水自河出為灉【書曰灉沮㑹同】濟為濋汶為瀾洛為波漢為潛【書曰沱潛既道】淮為滸江為沱【書曰岷山導江東别為沱】濄為洵潁為沙汝為濆【詩曰遵彼汝濆皆大水溢出别為小水之名】水決之澤為汧【水決入澤中者亦名之為汧】決復入為汜【水出去復還】河水清且瀾漪大波為瀾【言渙瀾】小波為淪【言藴淪】直波為徑【言徑涏】江有沱河有雝汝有濆【此故上水别出耳所作者重見】滸水厓【水邊地】水草交為湄【詩曰居河之湄】以衣涉水為厲【衣謂褌】繇膝以下為涉帯以上為厲【繇自也】潛行為泳【水底行也晏子春秋曰潛行逆百步順流七里】汎汎楊舟紼縭維之紼【索】縭緌也【緌繫】天子造舟【維連四船】大夫方舟【併兩船】士特舟【單船】庶人乗泭【併水以渡】水注川曰谿注谿曰谷注谷曰溝注溝曰澮注澮曰瀆【此皆道水轉相灌注所入之處名】逆流而上曰泝洄順流而下曰泝游【皆見詩】正絶流曰亂【直横渡也書曰亂于河】江河淮濟為四瀆四瀆者發源注海者也
　　爾雅釋名
　　山頂曰冢亦曰巔亦曰椒山脊曰岡山大而髙曰嵩小而髙曰岑鋭而髙曰嶠卑而大曰扈小而衆曰巋上大下小曰巘山有草木曰岵無草木曰屺石戴土曰砠土戴石曰崔嵬山東曰朝陽山西曰夕陽山足曰麓山穴曰岫山邊曰崖崖之髙曰巖上秀者曰峰陬隅髙者岊山坡曰坂山三襲曰陟山再成曰坯山中絶曰陘未及上曰翠微山屬曰澤山狹而髙曰巒巒山曰嶞二山曰阜曲阜曰阿大阜曰陵山陵曰丘大唐六典
　　一曰關内古雍州之境東拒河西抵隴阪南據終南之山北邊沙漠其名山有大白九嵕呉山岐山梁山太華之嶽在焉其大川有涇渭灞滻二曰河南古豫兖青徐四州之境東盡于海西距函谷南瀕于淮北薄于河名山則有三崤少室砥柱山澤山嵩岱二嶽在焉大川有伊洛汝潁沂泗之水淮濟之瀆三曰河東古冀州之境東拒恒山西據河南抵首陽大行北邊匈奴其名山則有雷首介山霍山嵉山其大川有汾晉及丹沁之水四曰河北古幽冀二州之境東並于海南迫于河西距大行恒山北通榆關薊門其名山有林慮白鹿封龍井陘碣石之山恒嶽在焉其大川有漳淇呼沲之水五曰山南古荆梁二州之境東接荆楚西抵隴蜀南控大江北據商華之山其名山有嶓冢熊耳巫峽銅梁荆山峴山大川則有巴漢沮溝之水六曰隴右古雍梁二州之境東接秦州西逾流沙南連蜀及吐蕃北界朔漠其名山有秦嶺隴坻西傾朱圉積石合黎崆峒三危鳥鼠同穴其大川則有洮水弱水羌水河瀆及休屠之澤在焉七曰淮南古州之境東臨海西抵漢南據江北距淮其名山有八公灊大别霍山羅山塗山其大川有滁淝之水巢湖在焉八曰江南古州之南境東臨海西抵蜀南極嶺北帶江其山有茅山蔣山天目㑹稽四明天台括蒼縉雲金華大庾武夷廬山而衡嶽在焉其大川有浙江湘贑沅澧之水洞庭彭蠡大湖之澤九曰劒南古梁州之境東連䍧牱西界吐蕃南接羣蠻北通劒閣其名山有峨眉青城鶴鳴岷山其大川有涪雒及西漢之水江瀆在焉十曰嶺南古州之南境東南際海西極羣蠻北據五嶺其名山有黄嶺及鬱之水靈川在焉其大川有桂水鬱水
　　中國五嶽
　　東嶽泰山嶽神天齊王領仙官玉女九萬人山周回二千里在兖州奉符縣羅浮山括蒼為佐命山東山為佐理南嶽衡山嶽神司天王領仙官玉女三萬人山周回二千里以霍山潛山為儲副天台山句曲山為佐理中嶽嵩髙山嶽神中天王嶺仙官玉女一十二人為五土之主周回一千里在洛州考城縣少室山東京武當山為佐命大和山陸渾同佐理西嶽華山嶽神金天王領仙官玉女七萬人山周回二千里在華州華陰縣地胏山女几山為佐命西域山青城山峨眉山嶓冢山戎山西吳山同佐理北嶽恒山嶽神安天王領仙官玉女五萬人山周回二千里在鎮州河逢抱犢山為佐命隴山崆峒山洛陽山為佐理
　　五鎮海瀆
　　東鎮沂山東安王南沂州南鎮㑹稽山永興公在越州中鎮霍山應聖公在晉州西鎮吳山成徳公在隴州北醫無閭廣陵公在營州東海廣徳王在萊州界南海廣利王在廣州界西海廣潤王在同州界北海廣澤王在洛州界江瀆東源王在益州立春祭淮瀆長源王在唐州立夏祭河瀆西靈源王在同州立秋祭濟瀆北青源王在洛州立冬祭漢瀆漢源王在梁州十大洞天記附
　　第一王屋洞小有清虚天周回萬里王褒所理在洛州王屋縣第二委羽洞大有虚明天周回萬里司馬季主所理在武州第三西城洞天總真天周回二千里王方平所理在蜀州第四西洞三極真天廣二千里裴君所理在荆州第五青城洞寶仙九室天廣二千里甯真君所理在蜀州青城縣第六赤城洞上玉清平天廣八百里玉君所理在台州唐興縣第七羅浮洞朱明曜真天廣一千里葛洪所理在博羅縣第八句曲洞金壇單陽天廣百五十里茅君所理在潤州句曲縣第九林屋洞左神幽墟天廣四百里龍威丈人所理在蘇州吳縣第十括蒼洞成徳隠真天廣三百里平仲節所理在台州
　　三十六洞天
　　霍童山霍林洞天三千里在福州太山蓬洞天一千里在兖州衡山朱陵洞天七百里在衡山縣華山總真洞天三百里在西嶽常山總洞天一百里在北嶽嵩山司真洞天三千里在中嶽峨眉山凌虚大妙洞天三百里在峨眉縣廬山洞虚詠真洞天三百里在潯陽縣九天使者四明山丹山赤水洞天一百八十里在餘姚縣劉樊得道會稽山極陽明洞天三百里在㑹稽縣夏禹探書方白山徳洞天五百里在盩厔縣大上所現壇西山天寶極洞天三百里在南昌縣洪厓所居大圉山好生上元洞天三百里在醴陵縣天師所居石室仙壇潛山天柱司洞天一千三百里在桐城縣九天司命武夷山昇真化洞天百二十里在建陽縣毛竹武夷君鬼谷山貴思真洞天七百里在貴溪縣華葢山容城大王洞天四千里在永嘉縣玉笥山大秀法樂洞天百二十里在新淦縣葢竹山長耀寶光洞天八十里在黄巖縣葛仙公所居都嶠山大上寶洞天八十里在容州白石山秀樂長真洞天七十里在容州北源勾漏山玉闕寶圭洞天三十里在容州有石室丹井九疑山湘真天虚洞天三十里在道州延唐縣洞陽山洞陽隠真洞天百五十里在長沙縣幕阜山真大元洞天二百里在鶚州唐軍縣呉猛上昇處大酉山大酉華妙洞天一百里在辰州界金庭崇妙洞天三百里在越州剡縣禇伯玉沈休文居之麻姑山丹霞洞天一百五十里在南城縣麻姑上昇仙都山仙都祁仙洞天三百里在縉雲縣黄帝上昇青田青田大鶴洞天四十里在青田縣葉天師居之天柱山大滌葢洞天一百里在餘杭縣天柱觀鍾山朱湖太生洞天一百里在上元縣良常山良常方㑹洞天三十里在茅山東北中茅君所居桃源山白馬光洞天七十里在武陵縣金華洞天五十里在金華縣有皇初平赤松觀紫葢山紫洞天八十里在韶州曲江縣七十二福地
　　地肺山在茅山乃紫陽觀乃許長宅后原在黄巖縣嶠嶺東仙源在温州白溪南田處州青田玉瑠山在温州海中青嶼山在東海口崆峒在夏州黄帝所到郁木坑在玉笥山乃蕭子雲宅武當山在鈞州七十二洞岩山在岳州青草湖桂源在連州抱福廖先生宅虚墟在台州天台山司馬天師居處沃洲在郯縣天嬈岑在天台南劉阮迷路處若耶溪在越州南樵風徑巫山在䕫州大仙壇清逺山在婺州浦陽縣東白山安山在交州安期先生居處馬嶺在郴州蘇躭上昇處鵝羊山在長沙縣許真君斬蜃處洞真壇在長沙南嶽祝融峰洞宫在長沙北洞靈源在南嶽招仙觀上峰陶山在安固縣貞白先生修藥處爛柯山在信安縣龍虎山在貴溪縣天師宅勒溪在建陽縣靈應在饒州施真人宅白水源在龍州金精山在處州處化縣張女貞修道處閣皂山在新淦縣天師行化處始豐山在豐城縣逍遙在洪州連西山許真君修道處東白源在新建縣鍾真人宅鉢池在楚州北王真人修道處論山在丹徒縣毛公山在蘇州洞庭湖中包山七十二壇劉根先生修道處九華山在青陽縣竇真人上昇處桐柏山在桐柏縣淮水上源平都山在酆都縣陰君上昇處綠羅山在常徳武陵北章觀山在澧州澧陽縣抱犢山在潞州上黨莊周所居大面山在青城羅真人居虎溪在湖州安吉方真人修道處元晨山在都昌縣馬跡山在舒州王先生修洞淵法處徳山在朗州武陵縣善卷先生居古名枉山雞籠山在厯陽縣玉峰在藍田商谷在商州上洛縣四皓所隠處陽羨山在常州儀興縣張公洞長白山在兖州中條山在河中永樂縣侯真人上昇處霍山在夀州雲山在朗州四明山在黎州魏微上昇處緱氏山在洛州子晉上昇處臨邛山在邛州白鶴山相如所居少室山連中嶽翠微山在終南太乙觀大隠山在慈谿縣天寶觀白鹿山在杭州天柱山呉天師所隠大若岩在永嘉縣貞白先生修誥處山在萊州嶗山仙公㑹真處西白山在越州郯趙廣信上昇處天印山在昇州上元縣洞觀仙公行化處金城山在雲中郡三皇井在温州仙巖山沃壤海州東海縣三疎修道處
　　按上五段皆唐杜光庭所記可見嶽鎮海瀆在厯朝皆有王公封號至我朝祀典始盡釐正真百代不刋之典也洞天福地之説俱在道家雖甚不經然山川古蹟勝境亦緣此可考而知也故附録于此

　　圖書編卷三十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十一
　　明　章潢　撰
　　禹貢九州總叙
　　昔堯時禹别九州至舜分為十二州周職方復分為九州而又與禹異漢承秦分天下為郡國而復以十三州統之晉時分州為十九自晉以後為州罙多所統罙狹且始建之地亦不一所姑以州言之自漢以來或治歴陽或治夀春或治曲阿或治合肥或治建業而唐始治廣陵至南北分裂之後務為夸大僑置諸州以㑹稽為東京口為南廣陵為南兖歴陽為南豫歴城為南冀襄陽為南雍魯郡在禹跡為徐州而漢則屬豫州所領陳留在禹跡為豫州而晉則屬兖州所領離析磔裂循名失實而禹跡之九州罙不獲可考矣夾漈鄭氏曰州縣之設有時而更山川之秀千古不易故禹貢分州必以山川定疆界使兖州可移而濟河之兖州不可移梁州可遷而華陽黒水之梁不可遷故禹貢為萬世不易之書後之作史者主於郡縣故州縣移易其書遂廢矣善哉言也杜氏通典亦以歴代郡縣析於禹九州之中今所論著九州則以禹跡所統為準庶歴代之郡縣可考矣
　　禹貢奠髙山大川其九州之名以地名州而不以州分地葢荆衡萬古不徙之山而河濟者萬古不冺之水也以故荆兖之名得附河濟荆衡而不滅萬世而下求禹貢九州之域者皆可得而考也九州惟冀無所至者舉八州而界自見亦所以别帝都而大一統也九疇之皇極貢法之公田見於此矣不言南青雍不言北以其境接外國提封叛服不常乎




<子部,類書類,圖書編,卷三十一>
　　古九州
　　【冀州】禹貢曰冀州既載壺口雷首至於太嶽既修太原至於岳陽【太原霍山】覃懐底績至于衡漳厥土惟白壤恒衛既從太陸既作島夷皮服夾右碣石入于河舜以冀州南北濶大分衛水為并州燕以北為幽州並置牧周禮職方曰河内曰冀州山曰霍藪曰楊紆川曰漳浸曰汾潞其利松栢人五男二女畜宜牛羊榖宜麥稷東北曰幽州其山川毉無閭藪曰貕養川曰河泲浸曰菑時其利魚鹽人一男三女畜宜四擾榖宜三種正北曰并州山曰恒山藪曰昭餘祁川曰虖池漚夷浸曰淶易其利布帛人二男三女畜宜五擾榖宜五種其地險易帝王所都亂則冀安弱則冀强荒則冀豐故曰冀州
　　【風俗】冀州堯都所在疆域尤廣山東之人性緩尚儒仗氣任俠而鄴郡髙齊國都浮巧成俗山西土瘠其人勤儉而河東魏晉以降文學盛興閭井之間習於成法并州近邊俗尚武藝左右山河古稱重鎮寄任之者必文武兼資焉
　　【州】禹貢曰淮海惟州彭蠡既豬陽鳥攸居三江既入震澤底定篠簜既敷草夭木喬厥土塗泥島夷卉服沿于江海達于淮泗舜置十二牧其一也周禮職方曰東南曰州其山曰㑹稽藪曰具區川曰三江浸曰五湖其利金錫竹箭民二男五女畜宜鳥獸榖宜稻州以為江南之氣躁勁厥性輕亦曰州界多水水波也
　　【風俗】州人性輕而尚鬼好祀每王綱解紐宇内分崩江淮濵海地非形勢得之與失未必輕重故不暇先爭然長淮大江皆可拒守閩越遐阻僻在一隅憑山負海難以得撫永嘉之後帝室東遷衣冠避難多所萃止藝文儒術斯之為盛今雖閭閻賤品處力役之際吟詠不輟葢因顔謝徐庾之風扇焉
　　【兖州】禹貢曰濟河惟兖州九河既道雷夏既澤灉沮㑹同厥土黒墳其草繇其木條浮于濟漯達于河浮于汶達于濟舜置十二牧兖其一也周禮職方曰河東曰兖州其山曰岱藪曰大野川曰河泲浸曰盧濰其利蒲魚人二男三女畜宜六擾榖宜四種葢以兖水為名又兖之為言端也信也
　　【風俗】兖州舊疆界于河濟地非險固風雜數國秦漢以降政里混同人情朴厚俗有儒學及西晉之末為戰爭之地三百年間傷夷經甚自宇内平一又如近古之風焉
　　【青州】禹貢曰海岱惟青州嵎夷既畧濰淄其道厥土白墳海濵廣斥萊夷作牧舜分青州為營州皆置牧周以徐州合青州其土益大周禮職方曰正東曰青州其山曰沂藪曰孟豬川曰淮泗浸曰沂沭其利蒲魚人二男二女畜宜鷄狗榖宜稻麥葢以土居少陽其色為青故曰青州
　　【風俗】青州古齊號稱强國憑負山海擅利鹽鐵太公用之而稱富管仲資之而稱霸人情變詐好行機術豈因輕重而為乎固知人之方先務推以誠信逮于漢氏封立近戚武帝臨極儒雅盛興晉惠之後淪沒僭偽慕容建國二代而亡今古風俗頗革亦有文學自國初立都督府命親王鎮之後漢氏之制信可取也
　　【徐州】禹貢曰海岱及淮徐州淮沂其又蒙羽其藝厥土赤殖草木漸苞羽畎夏狄嶧陽孤桐浮于淮泗達于河亦舜十二牧之一周併徐州屬青州今分入兖州之域葢取舒緩之義或云因徐丘以為名
　　【風俗】徐方鄒魯舊國漢興猶有儒風自晉失其政天下分製分居二境尤被傷殘彭城要害藩捍南國必爭之地常置重兵數百年中無復講誦況今去聖久逺人情遷蕩大抵徐兖其俗畧同
　　【䂊州】禹貢曰荆河惟豫州伊洛瀍澗既入于河滎波既豬導菏澤被孟諸厥土惟壤下土墳壚浮于洛河舜為十二牧之一周禮職方河南曰豫州其山曰華藪曰圃田川曰滎雒浸曰波溠其利麻漆絲枲人二男三女畜宜六擾種宜五榖
　　【風俗】荆河之間四方輻輳故周人善賈趨利而纎嗇韓國分野亦有險阻自東漢魏晉宅於洛陽永嘉以後戰爭不息元魏徙居纔過三紀建平二魏爰及齊周河洛汝潁迭為攻守夫土中風雨所交宜乎建都立社均天下之漕輸便萬國之享獻不恃隘害務修徳刑卜代之期可延久也
　　【雍州】禹貢曰黒水西河惟雍州弱水既西涇屬渭汭漆沮既從灃水攸同荆岐既旅終南惇物至于鳥鼠原隰底績至于豬野三危既宅三苗丕叙厥土黄壤浮于積石至于龍門西河㑹于渭汭舜置十二牧雍其一也以其四山之地故曰雍州周禮職方正西曰雍州其山曰嶽藪曰蒲川曰涇汭浸曰渭洛其利玉石人三男二女畜宜馬牛榖宜黍稷兼得禹貢梁州之地矣
　　【風俗】雍州之地厥田上上鄠杜之饒號稱陸海四塞為固披山帶河秦氏資之遂平海内漢氏髙帝納婁敬説入都焉又徙齊諸田楚昭屈燕韓趙魏之後及豪族名家於闗中强本弱末以制天下自是每因諸帝山陵則遷户立縣率以為常故五方錯雜風俗不一漢朝京輔稱為難理其安定彭原之北汧陽天水之西接近邊陲多尚武節自東漢魏晉羌氐屢擾旋則苻姚迭據五凉更亂三百餘祀戰爭方息帝都所在是曰浩穰其餘郡縣習俗如舊
　　【荆州】禹貢曰荆及衡陽惟荆州江漢同歸於海九江孔殷沱灊既道雲土夢作乂浮于江沱潜漢逾于洛至于南河舜置十二牧荆其一也周禮職方曰正南曰荆州其山曰衡藪曰雲夢川曰江漢浸曰潁湛其利丹銀齒革民一男二女畜及榖宜與荆州同荆强也言其氣躁强亦言荆驚也或取名於荆山焉葢蠻夷之國槃瓠之種【即大戎】詩人所謂蠻荆也
　　【風俗】荆楚風俗畧同州雜以蠻夷率多勁悍南朝鼎立皆以為重鎮然兵强財富地迫勢危稱兵䟦扈無代不有是以上游之寄必詳擇其人焉
　　【梁州】禹貢曰華陽黒水惟梁州岷嶓既藝沱灊既道蔡旅平和夷底績厥土青黎自漢川以下諸郡皆其封域舜置十二牧梁其一也以西方金剛其氣强梁故曰梁州周禮以梁州併雍州當夏殷之間為蠻夷之國所謂巴賨彭濮之人也
　　【風俗】巴蜀之人少愁苦而輕易淫佚周初從武王勝殷東遷之後楚子强大而役屬之暨於戰國又為秦有資其財力國以豐贍漢景帝時文翁為蜀郡守建立學校自是蜀士學者比齊魯焉土肥沃無㓙嵗山重複四塞險固王政微缺䟦扈先起故一方之寄非親賢勿居
　　【南越】自嶺而南當唐虞三代為蠻夷之國是百越之地亦謂之南越古謂之雕題非禹貢九州之域又非周禮職方之限晉志隋書並㑹交廣之地為禹貢州之域云
　　【風俗】五嶺之南人雜夷獠不知教義以富為雄珠崖環海尤難賔伏是以漢室嘗罷棄之大抵南方遐阻人强吏懦豪富兼併役屬貧弱俘掠不忌古今是同其性輕悍易興逆節爰自前代及于國朝多委舊徳重臣撫寧其地也
　　統論九州風俗
　　司馬温公曰國家之治亂本于禮而風俗之善惡繫乎習赤子之啼無有五方其聲一也及其長則言語不通飲食不同有至死莫能相為者是無他所習異也至于古今亦然有服古之衣冠于今之世則駭于州里矣服今之衣冠于古之世則僇于有司矣衣冠烏有是非哉習與不習而已矣夫民朝夕見之其心安焉以為天下之事正應如此一旦奪之使去而就彼則無不憂疑而莫肯從矣昔秦廢井田而民愁怨王莽復井田而民亦愁怨趙武靈王變華服效夷服而臣下不悦彼魏孝文帝變夷服效華服而羣下亦不悦由此觀之世俗之情安于所習駭所未見固其常也是故上行下傚謂之風薫蒸漸漬謂之化淪胥委靡謂之流衆心安定謂之俗及風化已失流俗已成則雖辨智弗能諭也强毅不能制也重賞不能勸也嚴刑不能止也自非聖人得位而臨之積百年之功莫能變也
　　總論九州風土
　　唐虞三代風化尚矣春秋以降列國殊俗去古未逺自秦漢以後千八百年總天下風土五變愈下葢自漢迄西晉一變六朝南北至周隋一變隋唐至安史之亂一變五代一變宋金之交又一變安史滅君臣之義未盡至五代則㡬矣六朝南北正統未絶迨金宋則危矣是皆闗天地大運非若春秋戰國異政殊俗專可以人事論也故今之天下四海九州特山川所隔有聲音之殊土地所生有飲食之異小小習尚不同謂之土俗可也其好惡趨向則繫乎一氣之運一代之治不得以異俗書也然自漢以來亦不得不考古以証今必欲其道徳一風俗同焉噫我太祖髙皇帝旋乾轉坤雷厲風行復古帝王所自有之疆土明厥初生民所固有之彛倫禮樂衣冠九州一致以功言之雖湯武不得與之比隆迨列聖相承二百餘年禮教漸被民之心志耳目惟時之政令教誨是訓是傚由此一變至道易易也振作鼓舞返樸還淳祛佛老之詖亂崇周孔之正學以求復唐虞三代風化誠于今之司風教者有厚望焉












　　冀州之域
　　今山西之太原府平陽府大同府潞安府汾州澤州沁州遼州所屬
　　河南之懐慶府彰徳府衛輝府所屬
　　北直之順徳府真定府順天府宣府河間府永平府廣平府大名府之滑縣濬縣開州長垣縣河云至大伾今大伾在濬縣故知濬滑在冀州之域古志謂開州長垣在河故道之北則知開州長垣亦在冀州之域
　　冀三面皆河東北阻陰山一帶故河折而南流為冀西河至華陽折而東流為冀南河至大伾折而北流為冀東河自西河出孟門之下南河壅砥柱之西東河縈旋於大陸之野故禹首事壺口梁岐等處以殺河勢大原則汾水所出大岳則汾水所經也


















　　兖州之域
　　山東濟南府所屬濟河禹城臨邑長清肥城青城陵縣泰安州新泰萊蕪徳州徳平平原武定陽信海豐樂陵商河濵州利津霑化蒲臺東昌府所屬州縣兖州府陽谷東阿平陰東平汶上夀張
　　直大名府所屬元城大名南樂清豐内黄開州冀長垣東明魏縣
　　河南開封府所屬延津封丘原武陽武胙城
　　河間府吳橋縣有黄河故道而滄州古志徒駭在滄州廢清池縣太史簡潔在本州南皮縣馬頰在景州東光縣胡蘇鬲津在滄州慶雲縣鈎盤在獻縣此九河相去不逺又與黄河故道相近葢先儒皆于紙上求之此古志得之士人父老之相傳為是所謂禮失求之于野者况有文典可徵乎一則近海一則在正北一則相去不逺似當時分合之迹河雖為冀兖之界然兖地下九河之分則皆在兖地而其治之也惟兖為多故九河於兖言之兖不言山多平地也















　　青州之域
　　山東之青州府萊州府登州府濟南所屬歴城章丘鄒平淄川長山新城齊南濟陽及遼東廣寧以東濰水出山東青州府莒州箕屋山莒州即箕縣也經本府諸城入萊州府髙密經本府昌邑濰縣東北入海濰縣即都昌也淄水出本省濟南府泰安州萊蕪縣原山北入本省青州府臨淄至博興縣入濟博興即博昌今却至夀光入
　　青州北據海西南距岱據謂跨之也故海北遼東西之地皆青州之域舜十二州青州為營州即遼東也淄汶雖俱出原山惟汶入濟淄濰二水俱不達于河





















　　徐州之域
　　南直徐州所屬淮安府海州所屬邳州所屬淮安府桃源縣沭陽縣清河縣安東縣
　　山東青州府所屬莒州沂水日照安丘諸城蒙陰兖州府所屬金鄉魚臺城武單縣濟寧州嘉祥鉅野鄆城曹州南境曹縣定陶徐二州當以淮為界淮北為徐淮南為
　　徐即魯境其川莫大於淮淮受泗沂泗受漷沭大野即鉅野澤今南旺湖是也大江以北長河以南諸水皆與大野相聨屬在當時已為入貢之路






















　　州之域
　　南直應天府州府鎮江府蘇州府常州府松江府池州府徽州府寧國府太平府安慶府廬州府鳳陽府淮安府所屬山陽縣監城縣廣徳州和州滁州浙江杭州府嚴州府嘉興府湖州府金華府衢州府處州府温州府寧波府紹興府台州府
　　江西南昌府饒州府廣信府臨江府吉安府瑞州府袁州府贛州府南安府建昌府撫州府九江府所屬瑞昌縣南康府
　　北距淮南距海中貫長江大江之南西偏諸水莫大於彭蠡東偏之水莫大於震澤三江即震澤下流





















　　荆州之域
　　湖廣武昌府漢陽府荆州府岳州府襄陽府襄陽縣宜城南漳房縣徳安府黄州府辰州府永州府長沙府寶慶府衡州府常徳府沔陽州承天府舊安陸州靖州郴州永順軍民宣慰使司保靖軍民宣慰使司施州衛所屬大田軍民千户所散毛宣慰司所屬郴江西袁州府所屬萍鄉縣吉安府所屬龍泉縣永寧縣所屬建昌地四川䕫州府巫山縣大昌縣大寧縣荆州據荆山南及衡山之陽江漢發源于梁入海于而二水㑹合于荆故曰朝宗于海九江即今洞庭諸水是也





















　　豫州之域
　　河南開封府祥符縣陳留杞縣通許太康尉氏洧川鄢陵扶溝中牟蘭陽及六州所屬河南府所屬南陽府所屬汝寧府所屬
　　湖廣襄陽府均州鄖縣上津竹山光化陽榖城山東曹州西南地及定陶縣據地勢則直之東明當亦屬豫
　　豫于九州為中土南跨漢抵荆山北距南河洛自西來中分豫境受伊瀍澗三水以入于河























　　梁州之域
　　四州成都府重慶府順慶府保寧府叙州府馬湖府潼川州所屬眉州所屬瀘州所屬雅州所屬䕫州府所屬奉節雲陽萬縣開縣達縣新寧梁山建始陜西鞏昌府成縣西和泰州漢中府金州所屬及沔縣芒部軍民府龍川宣撫司平茶洞長官司疊溪軍民千户所湖廣施州軍民指揮使司西境其烏蒙等處原不係域中者不載梁東據華山之南西距黒水岷山江源所自出嶓冡漢水所自出凡蜀中山南谿谷諸水皆至江謂之沱山北谿谷諸水皆至漢謂之潛






















　　雍州之域
　　陜西西安府延安府慶陽府平涼府鳳翔府臨洮府鞏昌府所屬隴西安定㑹寧通渭漳縣寧逺伏羌階州徽州兩當漢中府所屬南鄭褒城城固洋縣西鄉鳳縣畧陽陜西行都司所屬及岷州衛洮州衛文縣守禦千户所古沙州又據岷嶓既藝則鞏昌府大半當屬梁州據西傾因桓是來則臨洮州縣亦當有屬梁者
　　雍西距黒水東據河弱水既西者衆水皆東惟此水獨西也雍水莫大於渭中貫雍境涇漆沮皆在渭水之北涇自北來注渭漆沮自東北來注渭惟灃水在渭之南自東南來注于渭
　　九州總論
　　禹别四海為九州宜若有均一之制而校其道里廣狹全不相侔濟河【兖州】淮岱【徐州】相去不能千里荆河【豫州】千里而近海岱青州千五百里而縮荆山衡陽荆州二千里而遙東海西河【冀州】二千里而近夀春之淮潮陽之海【州】相去且五千里龍門之黄河燉煌之黒水【雍州】相去以西千里至華陽黒水竆數千里而未知所經是何廣狹之殊也或者九州之别品殊墳壤因土宜而别也故其道里無得而均然而荆河淮濟之間【徐兖豫三州之境也】截長補短不能當淮海一州之半借使三州土壤既殊不可得而并州之大獨不得而釐耶古今名儒訓釋禹貢多矣未始及此葢難言之也竊嘗討之九州之别葢倣井田之法【田井之法始于黄帝】方里而井九百畆中為公田八家皆私百畆同養公田而九州之制一州為王圻八州建國以蕃王室是同養公田之義也故其區别境壤不因土宇之小大不限山川之間阻唯據民田多寡而均之耳然而四海之内夷險不齊如荆河淮濟之間百舍坦夷萬頃一瞬而又當中原要區民力修地利盡良疇既闢曠土實稀故三州【徐兖豫】境土最為狹也至淮漢以南【州淮南荆州漢南】函劍以西【雍州在函谷之西梁州在劍閣之西】江湖盡濫闗山重複又僻在遐陬濶疎稼政平土葢寡闢田甚難故四州境土最為濶也嘗考西漢之時去古未逺方其極甚九有民户總計千二百餘萬而徐兖豫三州當五百五十萬户而荆雍梁四州僅當三百萬户夫民非榖不生榖非民不殖推其户口之多寡足以見田疇之廣濶據今驗古畧可知則九州之别唯民田是均㫁可考矣鳴呼治有本要帝王一道其來久矣神農之教曰金城千仭湯池百步帶甲百萬而無粟不能守也故舜咨十二牧以食哉惟時洪範八政以食為首周官九軄以農為先誠以國以民為本民以食為命而食非田不給非民不耕有田而後可以賦民有民而後可以立市朝建國家故先王所重唯民與田其所以體國經野設官分職侯甸之制軍國之用皆取足於民田故官無閒冗則兵無聚散家無豐儉民無勞逸而國有致一之歛民有不二之業有田斯墾有榖斯積雖遇水旱兵㐫而民無菜色故得禮節著而榮辱彰時雍之治由之而致也爰自秦開阡陌而廢井田罷侯置守以要害為先而不復以民田為制魏晉而下因仍不改坐水陸而建都㑹革山河而峙城郭民物所聚南畆實遥形勢之地良田更寡至於平土多疇衣食所資則反以為敞夷不守之地而不知務大抵所重非所本所本非所重先王之制數口之家受田一頃後世邊隅小邑民户不盈數百則地利安能有盡至名大郡多至數十萬户則又安能有數十萬頃之田乎民無常産則荒於末業有天下國家者既不能為之閑禁又從因之以䂓利遂致不耕之民多於南畆有司者徒知日計之有餘而不知嵗計之不足也古之三年耕必有一年之蓄謂人皆土墾也今耜耒之民僅能當天下十之三使嵗皆有年則斯民僅能糊口設一榖不登所在不免告糴然後知先王之制所以為後世生民之計矣後王之治所以有愧前王者匪惟徳教之有虧固亦法制之未良也嗟乎今之天下亦古之天下豈先王之制唯可行於古之天下而不復可行於後世耶抑亦復之者未得其漸耳捨先王經國之制未易遽服而先王愛民之心詎可弭忘哉後王之治信能一政之設一令之施惟民與田是崇是重則王制雖未必更張而時雍之治豈云難致因考九州之制知先王以民田為重故備論於此庶㡬按九州之國則足以見先王之心無徒論其道里逺近山川夷險而已
　　崑崙九州
　　鄒衍言九州之外復有九州載於史記按其説曰東南神州曰旦土【旦音與晨同】正南卭州【隋書作迎】曰深土西南戎州曰滔土正南弇州【隋書作拾州】曰升土正中冀州曰白土西南柱州曰肥土西北州【隋書作營州】曰成土東北咸州曰隠土【管子作急土】正東陽州曰信州其言本荒唐漢唐人作河圖括地象全祖其説隋代郊天遂以其名入從祀之位史炤通鑑釋文曰此九州其崑崙統四方之九州乎或曰神農地過日月之表葢神農之九州也【柱州一本作桂州營州一本宫州近是與宫相近未知孰正】
　　【九有】左傳九丘八索九丘即九州也八索即八澤也見淮南子或以八索為八卦謬矣通鑑外記云人皇氏依山川土地之勢財度為九州謂之九有各居其一而為之長人皇居中州以制八輔此引春秋命厯敘文也九有取育草為義即後世所謂九州也中州則人皇之都所謂寓逢中囿也八輔則餘八囿也囿亦作有古字省文書以有九有之師詩九有有截又奄有九有作九有解義尤明暢左傳謂之九藪陽紆雲夢之屬總而言之九有也九囿也九州也九藪也一也
　　【九州區域】九州之區域在昔顓頊及于陶唐分而為九其制最大雍州西據黒水東距西河豫州西南至荆山北距河冀州唐虞之都以餘州所至則是其境兖州舊為濟河之間青州東北據海西距岱徐州東距海北至岱南及淮梁州東據華山之陽西距黒水州北據淮東南距海荆州北據山南及衡山之陽其雍州西境流沙之西荆州南境五嶺之南所置郡縣並非九州封域之内
　　禹貢一篇葢夏史之追書也夫既夏史之追書則紀成功之書爾夫既紀成功之書則禹之治水其先後次第䂓模不盡見於此而於此可以推見爾何者禹貢於九州獨冀州載修治之辭於上餘州則皆曰某山既藝既旅某水既道既從某澤既豬底定是皆紀其成功耳其先後次第不盡見於此矣而謂於此可以推見何也曰禹貢一篇分敘九州以經之數敘山川以緯之每州之下奠山川豬藪澤而後繼之以物土宜定田制又繼之以經賦法通朝貢其總敘於後則列山川敘原委總成功定封建别限制同教化是禹八年之間其先後次第經理䂓模廣大周密本末具備葢可想見而其先後次第則証諸禹所自言者而尤可見禹曰洪水滔天懐山襄陵予乘四載隨山刋木暨益奏庶鮮食此禹功之始也孟子所謂龍蛇禽獸之害消列山澤而焚之者也此禹貢分敘所以先於刋定諸山總敘所以先於山是也禹曰予決九川距四海濬畎澮距川暨稷播奏庶艱食鮮食此禹功之中也孔子所謂盡力乎溝洫者也此禹貢分敘所以定山澤辨厥土等田制所以有川則壤成賦甸服等事也葢禹之治水不但疏決江河患鑿阻濬州而已凡天下平土皆制其井畆疏為溝澮以達于川所謂畎澮者即田間之畎一同之澮也所謂溝洫者即一井之溝一成之洫也則是井田之制自禹定之此禹中間功庸最為周密至於所謂懋遷有無萬邦作乂所謂弼成五服至于五千外薄四海咸建五長則禹功之終也分敘之浮于某水達于某水總敘之六府孔修庶土交正迄于四海皆是也或曰書者當時方言形容其勢耳愚昔聞之家廷曰洪水滔天即如後世淫雨大水河決之災但堯末年連嵗有此然彭蠡諸水而指為漢滙此猶有可疑者予已釋而辨之矣抑葢天地自然之變者如河徙而南沛涸而洑而冀兖青徐豫之支流水澤皆易其源委甚至九河淪而為小海碣石陷而在海中此尤其變之大者也大抵天地之間河海山陵土石自有消長之數而人之年夀有限則不及見其消長遂以為古今有定形爾山與土石且有消長而況水乎若沈存中奏使河北邊太行而北山崖之間往往銜螺蚌之殻及石子横亘石壁如帶謂必昔之海濵今東距海已千里以愚觀之此即昔之河濵也所謂自東河至東海千里而遥者也夫以昔之河濵今在山崖石壁之間即河日遷山日長石日凝葢可知也此皆天地之間今人尚可考見之理其類非一而人鮮不謂迂者朝不知晦朔夏蟲不可語冰其斯之謂矣然則禹貢地理古今之不同又安知其非天地之變遷消長若河碣之比邪或曰條列之説如之何曰予嘗疏於前矣王鄭分每段為列可爾若指為山勢之脈絡恐未然也夫天地常形固相為勾連貫通然其條理亦各有脈絡若以脈絡之可見者言之崑崙四垂而為海天下諸山皆起於崑崙而崑崙無定名地之最髙山之所聚江河諸源之所出即崑崙爾崑崙之山綿亘糾繆勾連盤錯其南為岷山而岷山最大而東北為積石諸峯其東為西傾朱圉鳥鼠諸峯其西南諸山尤為綿亘紛錯河之所以北弱水之所以西黒水之所以南皆是也惟江河淮漢行乎中國自崑崙而東北言之則自積石而北為湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以東為陰山又東南自代北雲朔分而南趨為北嶽以至太行是為河北之脊壺口雷首泰嶽析城王屋皆其羣峯河之折而南汾晉諸水之所以西入河涿易漳恒衛之所以東入海也分而東趨者行幽燕之北為五闗之險以至營平而為碣石此北絡也自崑崙以東言之則東為西傾而洮水出其北入河恒水出其南入江又東為朱圉鳥鼠諸隴則為渭之源自渭源以北即夾河源而北以東若岍岐若荆山諸峯涇水漆沮諸源也自渭以南即西傾而下諸峯亘為終南屹為泰華東北為崤陜東南為熊耳外方嵩髙伊洛之源又南為桐栢淮源以達於淮西諸山此中絡也又自西傾諸圉而南分是為嶓冡漢源夾漢而趨者北即終南華熊諸隴南則蜀東諸峯説者謂蜀東諸山皆嶓冡正謂其岡岫綿亘爾又東則為荆山内方此中絡之次也自崑崙之東南言之是為岷山江源夾江而東者北支即西傾以南嶓冡以西之脈為桓水西漢水嘉陵江諸源其南支即南趨為蔡諸山青衣大渡馬湖江諸源又東包涪黔一盤而北為三峽其東出者包絡九江之源中盤為衡山其再盤而北為廬阜其嶺東出者又為袁吉章貢盱信諸江之源至分水魚梁嶺三盤而北趨過新安峙天目盡昇潤凡再盤之間其水聚為洞庭三盤之間其水聚為彭蠡三盤以東則南閩浙北為震澤此南絡也惟泰山則特起東方横亘左右以障中原此所以為異與大抵水者山之液故山盤而水之源出焉此所以聚為川流之盛地道以勾連為固故山束而水之流壅焉此所以資於疏闢之功凡此其大畧云耳















　　圖書編卷三十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十二
　　明　章潢　撰
　　周職方春秋列國圖總敘
　　禹貢九州想從古有圖籍可考三代封建未之改也觀周禮職方所掌幽冀分屬而梁之名已不見于九州矣然列國都邑大勢如故及平王以後諸侯率以兵力爭雄區宇分裂非復先王之舊也故蘇子瞻畫為春秋列國指掌圖以便觀覽凡古今圖國邑沿革異同皆可按圖以覈其詳焉嗟夫凡今之人誰不罪秦之廢封建為郡縣也抑孰知唐虞萬國至周王代商止存千八百國耳春秋魯衛齊晉小大不侔其所存者不過數十匪特簒弑之禍靡國不然而强弱吞噬亦無虚日秦雖始欲復封建萬國勢不能已雖然今昔之時勢雖殊而疆土則萬古不易欲求先王區畫舊制盍于周禮職方春秋列國圖而考其變革之自云
<子部,類書類,圖書編,卷三十二>【周職方氏九州山澤川浸利民畜穀】九州分立與虞書禹貢異者葢禹至于治水幽并營皆北方廣漠之地罹水患少故幽并統于冀營統于青而止九州舜時四夷來王封域極廣肇十有二州後有作者不可及矣周時大約與漢同但淮與大野在禹貢徐州之川澤而職方青州之川淮泗兖州之澤大野是以徐而入青兖矣華陽璆鐵砮磬在禹貢為梁州之山與貢也而職方豫州之山華雍州之利玉石是以梁而入雍豫矣此為不同耳然無徐州者葢洪水之害淮河為大禹于其下流施功為多故建徐州周時碣石淪于海正東之地不及于虞故有青兖則雖革徐州而東方為無空者無梁州則西方輿地似于缺然何也夫天地之化開之有漸始西北而次東北次東南次正南故上古聖人皆出于北方周家世居西土文王之化延及江漢正荆州之地武王伐紂而庸蜀羌髳景從是乃梁州以及徼外之地然其中未歸化者則甚衆故周以其施貢所及者則分屬于荆雍豫而其不及以政者亦不入于職方也方今財賦文獻多出南方雖閩越南粤自古所謂荒服者今悉與中土無異但西南地俱為來王之國而時有背叛者宜周公于此不置属也夫聖人之教不先天以開人不棄天以從人西南之域開之有時是故不能强之以俟後聖也乃若北方醫無閭冀州河套内等地正職方氏所謂榖宜三種畜宜四擾而在九服之内其外則為九貊六狄亦皆内屬而周知其民物之數者自周徳衰而為他人所竊據秦人不知守在四夷之道為長城以限之遂使肥美之地與兖豫等者悉淪没沙漠不毛之域矣自漢以來欲為控禦之䇿者已視為大事而不思生聚教訓以經畧吾之九服者乃分内事是不免于棄天也
　　周九州與禹貢異
　　丘氏曰冀兖青徐荆豫梁雍此禹貢九州也冀豫雍幽營兖徐荆此爾雅九州也荆豫青兖雍冀幽并此職方九州也舜肇十有二州分冀為幽并青為營夏復為九州周九州與禹貢不同者周都雍王畿不可不廣梁多險阻故合雍梁為一時碣石淪于海徐地狹故青兼之堯舜都冀壤最闊今京師山西外所包者廣故此分幽并









　　春秋列國圖
<子部,類書類,圖書編,卷三十二>
　　傳稱武王克商光有天下兄弟之國者十有五人姬姓之國者四十人爵五品而土三等公侯百里伯七十里子男五十里不滿為附庸葢千八百國周室既衰轉相吞滅數百年間列國耗盡春秋之世見於經傳總一百二十四國【魯晉楚齊秦吳越宋衛鄭陳蔡諸曹許莒杞滕薛小邾息隨虞北燕紀巴鄧郕徐鄫芮胡南燕州梁荀賈凡蔡宿鄅原䕫舒鳩滑郯黄羅邢魏霍郜鄋蒲向偪陽韓舒庸焦陽夷申密耿麋邾頓沈榖譚舒䢵白狄賴肥鼓戎蠻唐潞江鄖權道桓貳軫絞蓼六遂崇戴冀温厲項英氏介巢盧根牟無終牟姒蓐房狄鮮虞陸渾桐郡於餘丘須勾顓臾任葛蕭鄟極鄣】至其他蠻夷戎狄不在其間若夫二百四十二年之中朝㑹盟聘圍伐滅入孔子筆之於經丘明公榖發明於至今猶想見其處今掇取其尤著者附次於斯【舊圖引晉地理志云見于經者百七十國以夏商時諸侯斟尋過戈豕韋之類並列其間葢前史誤今以左書春秋纂例參定之春秋列國合皇明輿圖】齊桓服楚結江黄晉文摧楚服曹衛皆按地以握其背也虞失下陽國遂滅鄭失虎牢民告病皆開門以延夫冦也是故審要害據形勝自可制人而不制于人國無憂矣槩而論之地理疆域其可以弗究乎欲究地理無出東坡指掌一圖即披閲間不惟知春秋諸侯所屬之國道里逺近即皇明一統輿圖亦得以詳其自矣山東即春秋之齊魯也浙江即春秋之吳越也福建即春秋之閩越也山西即春秋之五臺忻代也陜西即春秋之秦也四川即春秋之蜀也廣西即春秋之思柳也湖廣即春秋之楚也江西即春秋之西康以上也河南即春秋之許鄭也廣東即春秋之南粤也知各省之所自則知春秋五霸十二公經歴處矣然五霸之所禦者即今之九邊而九邊又可以弗究乎嘗聞之冀州即燕京左輔也宣府即大寧凉亭間而葛峪柴溝皆其路也大同即古雲中偏頭寧武鴈門三闗附焉所謂娘娘灘羊圈皆其地也榆林即舊治綏徳而棄米脂魚河皆其地寧夏即朔方賀蘭山花馬池花兒岔皆其要也甘肅即漢之河西紅城子莊浪鎮皆其要也固原即開城與寧夏為唇齒花馬池邊人謂之大門吾以是益知九邊要害譬大家門户利在闗防設使大門不嚴而守儀門角門不固而守房門可使暴客不入吾院宇及吾房舍乎今宣府大同國朝大門也遼東延夏甘凉角門也山海居庸紫荆鴈門之類儀門也緩大門而急儀門不可以言計無故而退守不可以言武縱大門失守獨責儀門不可以言法深謀逺慮者可不加之意哉觀春秋伐山戎敗長狄入州來㑹潢池而治亂存亡之機兆矣齊魯秦晉之封危矣哉








<子部,類書類,圖書編,卷三十二>
　　歴代州郡沿革考
　　秦罷侯置守分天下為四十郡　内史【雍州之域】北地【雍州之域】隴西【雍州之域】上郡【雍州之域】九原【雍州之域】三川【荆河之域】碭郡【豫州之域】潁川【豫州之域】南陽【豫州之域】邯鄲【冀州之域】上谷【冀州之域】鉅鹿【冀州之域】漁陽【冀州之域】右北平【冀州之域】遼東【青州之域】河東【冀州之域】上黨【冀州之域】太原【冀州之域】代郡【冀州之域】鴈門【冀州之域】雲中【冀州之域】東郡【兖州之域】齊郡【兖州之域】薛郡【兖州之域】琅琊【青州之域】泗水【徐州之域】漢中【梁州之域】巴郡【梁州之域】蜀郡【梁州之域】㑹稽【州之域】閩中【州之域】南郡【荆州之域】長沙【荆州之域】黔中【荆州之域】南海【南越之域】桂林【南越之域】象郡【南越之域】其地西臨洮北沙漠東縈南帶皆臨大海
　　漢開越攘邊土宇彌廣分為十三州部刺史治河南【今河南府】豫治譙【鄴縣】兖治昌邑【魯郡】徐治郯【下邳縣】青治臨淄【北海郡】涼治隴【天水郡】并治晉陽【大原】冀治鄗【趙郡】幽治薊【范陽】治歴陽【今縣】益治雒【永昌】荆治夀春【武陵縣】交治廣信【蒼梧】其地東樂浪郡西燉煌郡南日南郡北鴈門郡西南永昌郡
　　晉初分為十九州部置司州治洛陽兖治廩丘【雷澤縣】豫治項【項城】冀治房子【趙郡】并治晉陽青治臨淄徐治彭城荆初襄陽後江陵治夀春春後建業凉治武威分三輔為雍治京兆分隴山之西為秦治上邽益治成都分巴漢為梁治南鄭【漢中】分雲南為寧治雲南幽治涿分遼東為平治昌黎【安東府】交治龍編【安南】分合浦之北為廣治番禺
　　唐貞觀分為十道開元分為十五道置採訪使以檢察非法京畿【治西京城】都畿【治東都】闗内【多以京官遙領】河南【治陳留郡】河東【治河東郡】河北【治魏郡】隴右【治西平郡】山南東【治襄陽郡】山西南【治漢中郡】劍南【治蜀郡】淮南【治廣陵郡】江南東【治吳郡】江南西【治豫章郡】黔中【治黔中郡】嶺南【治南海郡】其地東至安東都䕶府西至安西都䕶府南至日南郡北至單于都䕶府南北如前漢東不及西過之宋分天下為二十四路東京【開封】西京【洛陽】南京【應天】北京【大名】浙江路【臨安】浙東路【紹興】福建路【福州】江南東路【建康】江南西路【隆興】淮南東路【易州】淮南西路【廬州】湖南路【湘潭】湖北路【江陵】成都府路【四川】利州路【漢中】梓州路【潼川】䕫州路【寧江軍】廣南東路【廣州】廣南西路【靜江】京西南路【襄陽】京西北路【穎昌】京東東路【青州】京東西路【兖州】秦鳳路【鳳翔】永興軍路【陜西】河北東路【澶州】河北西路【真定】河東路【太原】如唐之河東河北隴右則多為遼夏據疆土視漢唐則大促矣
　　按自秦漢以來州郡建置遷徙弗常疆土分裂廣狹靡定時勢然也欲稽古証今使于載籍一無所據則制以時異地以名淆悉混焉罔辨矧其間人物風土及一切沿革于何而徵之哉爰採各代州郡大畧以備尚論之考證云
　　冀州沿革
　　冀州其在天上昴畢則趙之分野尾箕則燕之分野兼得秦魏衛之交秦平天下置郡則為鉅鹿邯鄲上谷漁陽右北平遼西河東上黨太原代郡鴈門雲中及三川郡之北境漢武置十二州此為冀州幽州并州後漢並因前代為冀州幽州并州魏並因之晉置冀州幽州并州惠帝之後其地淪没於劉元海石勒慕容雋又為符堅所陷堅敗慕容垂據之後屬後魏自此分割不可詳焉唐分置十五部此為河北道河東道兼分入都畿闗内道唐末營平二州陷于契丹梁初劉仁恭父子據幽燕繼而為晉王所滅晉滅梁稱唐唐末石敬塘叛以幽涿薊檀順瀛莫蔚朔雲應新媯儒武寰十六州賂契丹資其兵伐唐為晉晉亡漢繼之漢亡周劉旻據河東周世宗伐契丹取瀛莫二州周亡宋受命太宗以太平興國四年平劉繼元盡得河東之地宋承唐制冀州之境為河北河東兩路其後又分河北為東西二路宣和間遣使約女真夾攻遼取石晉所没之地十六州遼既亡金人止以薊景檀順涿易六州二十四縣來歸遼將張㲄又以平州來降繼復為金所取靖康後冀地盡沒于金州沿革
　　在於天官斗則吳之分野兼得楚及南越之交亦古流服之國春秋時屬吳越二國越滅吳盡并其地戰國時屬楚秦并天下置郡此為九江鄣㑹稽閩中南海郡之東境漢改九江曰淮南國及封皇子長為淮南王封劉濞為吳王二國盡得州之地武帝置十三州此為州後漢因之三國時淮南屬魏而江南屬吳也魏晉亦置州元帝渡江州遂為王畿領江東浙江地宋孝武分浙東為東州後罷州以其地為王畿而東州直云州尋復舊又分置南兖州南徐州南荆河州江州齊並因前代唯徙置豫州北兖州北徐州梁陳分裂不可詳焉唐分置十五部此為淮南道江南道江南西道五代淮南江東北為南唐兩浙為吳越閩為王氏其後南取閩至宋開寶八年取南唐太平興國三年吳越納土始盡有州之地為淮南東西路浙東西路江東西路福建路兖州沿革
　　其在天文營室東壁則衛之分野兼得魏宋齊趙之交秦平天下置郡此為東郡碭郡之東北境齊郡之北境鉅鹿上谷二郡之東境漢武置十三州此為兖州後漢並因前代魏晉亦置兖州永嘉之後陷于石勒宋武平河南又得其地置兖州宋末其地入魏自後分割不可詳焉唐分置十五部此為河南道梁時滄徳二州為唐所有末年貝博二州為唐所取唐滅梁傳晉漢周皆有其地宋以魏博貝滄徳棣為河北東路濮鄆濟為京東西路滑為京西北路靖康後沒于金
　　青州沿革
　　在天官則虚危齊之分野秦平天下置郡此為齊郡琅琊之東境遼東秦亂項羽宰割天下以其地為國曰膠東齊濟北漢武置十三州此亦為青州後漢因之魏晉亦因之晉又置平州懐帝末沒於石勒慕容皝及慕容恪滅冉閔尅青州至苻氏平燕復有其地及苻氏敗後刺史苻朗以州降晉晉以為幽州安帝時平州又陷于慕容垂其青州又為慕容徳所據復改為青州後為劉裕所尅復置青州平州自慕容垂後又沒于馮䟦旋為後魏所有其青州宋分為青冀二州後入後魏其後分析不可具舉唐分置十五部此為河南道河北道安東府宋為東京路建炎後没於金
　　徐州沿革
　　在天文奎婁則魯之分野兼得宋齊吳之交秦平天下置郡此為泗水琅琊之西境薛郡漢又加置東海郡漢武帝置十三州還以其地為徐州後漢並因之前代魏晉亦因之曰徐州自元帝渡江徐州所得唯半而已宋初因之明帝初地入于後魏其後不可詳焉唐分置十三部此為河南道唐末海泗二州為楊行密所據其後為南周世宗伐南唐取二州宋分為京東路京西路淮東道建炎後沒於金惟海泗二州屢失紹興議卒割以遺金
　　豫州沿革
　　在天官柳七星張則周之分野房心則宋之分野觜觹參則魏之分野角亢氐則韓之分野兼得秦楚之交秦平天下置郡為三川碭潁川南陽郡之東境北境南郡之北境漢武置十三州此為豫州後漢為司豫州魏亦同晉分置司州及豫州永嘉之亂豫州沒于劉石苻姚宋初有其南境置豫州後魏以後分裂不詳焉唐分置十五部此為都畿河南道兼分入山南東道及河東道五代並都于汴宋因之其豫州之境俱為京師輔郡置京東路京西路南渡後俱沒于金惟得京師之襄陽均隨棗陽光化而已
　　雍州沿革
　　在天文東井輿鬼則秦之分野兼得趙魏之交始皇置四十郡此為内史上郡北地九原隴西及雲中之西南境其餘郡縣自漢後歴代開置其伊吾以西並雍州之封域外諸裔地也秦滅項籍分秦地為三國曰雍塞翟謂之三秦漢武帝置十三州以其地西偏為凉州葢以地處西方常寒凉也又置司領三輔後漢時司三輔立如前代魏分河西為凉州分隴右為秦州三輔仍舊屬司晉置雍州凉州秦州愍帝之後劉聰石勒苻堅姚萇相繼據之及姚為宋武帝所滅後屬赫連勃勃其州縣之名不可得而紀也後魏以其地置北秦雍南秦三州頗得古雍州之地迨西魏以後及于周氏分裂置制其名甚多不可悉數隋氏置司刺史分部巡察而不詳所統唐分置十部此為京畿闗内道隴右道天寶盜起而河西隴右不守陷於吐蕃至太中咸通始復隴右宋為陜西路及河東路内夏銀綏宥靜靈鹽諸郡為西夏所據甘凉沙肅西伊安西北庭亦沒於西夏及諸蕃慶厯初分陜西縁邊為秦鳳涇源環慶鄜延四路熙寧間又以熙河洮岷州通逺軍為一路各置帥五年又以五路三十四州軍分為兩路永興軍等路秦鳳等路紹興初置川陜等路宣撫處置使富平之敗陜西五路俱陷于金吳玠胡世將等力戰守鳳翔之和尚原九年和議成歸我陜西地十年背盟復入再取陜西僅餘階成岷鳳泗州以屬四州之利州路云荆州沿革
　　在天文翼軫則楚之分野兼得韓秦之交秦平天下置郡此為南郡黔中長沙南陽之東郡漢武置十三州此為荆州其五溪中地歸漢以後歴代開拓後漢因之漢末曹公赤壁敗後遂與吳蜀三分其地及劉備沒後所分之地悉復屬吳而荆州南北雙立晉置荆州宋分置荆州司州郢州湘州雍州齊並因之州境之内含帶蠻蜑土地遼落稱為殷曠江左大鎮莫過荆故謂荆州為陜西也其後割裂不可詳也唐分置十五部此為山南東道江南西道黔中道兼分入淮南道及嶺南道宋乾徳元年平荆湖三年平蜀始盡得古荆州之地後為荆湖北路荆湖南路及䕫路之施黔思播等州云梁州沿革
　　在天文兼參之宿亦秦之分野又得楚之交秦平天下置郡為漢中巴蜀隴西郡之南境内史之南境其餘土境自漢以後歴代開拓氐戎夷之地漢武帝置十三州益州領郡八益之為言隘也言其地隘險亦曰壤壤益大王莽末公孫述據有其地後漢建武中平之置益州至獻帝末劉備復據其地魏末平之遂分置梁益二州晉初因之後又分益州南境置寧州惠帝以後李特據之至穆帝時平之其後沒於苻堅後又復其地安帝時譙縦據之後又收復宋梁益寧三州並因前代更置秦州齊及梁初多因之後魏得漢中亦曰梁州西魏亦因之復入於梁梁滅再復其地自是以後所置州郡割裂無恒不可詳記唐分置十五郡此為山南西道山南東道劍南道兼分入京畿隴右道及黔中道唐末蜀地為王建所據後唐滅王氏而取其地孟知祥復據之至宋乾徳三年平孟蜀始盡得梁州之地分為益州利州梓州䕫州四路云
　　南越沿革
　　在天文牽牛婺女則越之分野兼得楚之交秦始皇畧定楊越謫戍五方南守五嶺後遣任囂攻取陸梁之地遂平南越置郡此為南海桂林象置南海尉以典之所謂東南一尉者也秦末趙佗遂王其地漢因封之佗後數代其相吕嘉反叛武帝使伏波將軍路博徳討平之元封初又遣軍自合浦徐聞入南海至大州方千里畧得之後兼置交趾刺史其餘土宇自漢以後歴代開拓後漢建武中交趾女子徵側妹徵貳反於是九真日南合浦蠻俚皆應之自立為交趾帝使馬援平定交部始調立城郭置井邑至獻帝乃立為交州其邊州詔使持節給皷吹以重威鎮加九錫六佾之舞漢末其地並屬吳仍分為廣州後屬以建寧大守遙領交州晉平蜀亦然及平吳仍舊是交廣二州宋分為廣州交州越州齊並因之梁陳以來廢置混雜不能悉舉唐分十五部此為嶺南道五代時為劉氏所據宋乾徳四年平南漢始盡得嶺南之地分為廣南東路西路
　　統論九州之田
　　今天下之田稱衍者莫如吳越閩蜀其一畆所出視他州輒數倍彼閩蜀吳越者古州梁州之地也按禹貢州之田第九梁州之田第七是二州之田在九州之中等最為下而今以沃衍稱者何哉吳越閩蜀地狹人衆培養灌溉之功至也夫以第七第九之田培養灌溉之功至猶能倍他州之所出又况其上之數等乎以此言之今天下之田地力未盡者亦多矣九州之産
　　州其利金錫竹箭荆州其利丹銀齒革豫州其利林漆絲枲青兖州其利蒲魚雍州其利玉石幽州其利魚鹽冀州其利松栢并州其利布帛以禹貢州惟金三品瑶琨篠簜則金錫竹箭固州所産也荆州厥貢羽毛齒革惟金三品與夫砥礪砮丹則丹銀齒革固荆州所産也然則餘州皆以其地所産之多少者而言之也




















　　總論九州田賦
　　九州之内有田重而賦輕如青州田上下賦中上徐州田上中賦中中梁州田下上賦下中雍州田上上賦中下或田輕而賦重如冀州田中中賦上上是也或田賦等如兖州田中下賦下下是也以州之兵賦考之民之能出兵馬以供上之征伐者以其力之有餘而已民力厚薄由乎田之肥痩自古當然而禹貢所出之賦乃爾輕重不同何哉冀州土厚水深號為沃野豫州天地之中商賈所集州東方之都㑹荆州南夏之名區故冀豫為羅綺之鄉荆為魚鹽之海他物所出利倍於田所以田輕而賦重也青徐海上僻陋之邦土狹民瘠雍梁西鄙控扼之國地險患多田土之外雜出不厚此所以田重而賦輕也至於兖州無雍梁之邊患無青徐之鄙陋又無荆之魚鹽又無冀豫之羅綺居天下有無之中此所以田賦等也
　　九州水土田里總數
　　帝王世紀曰禹平水土九州之地凡二千四百三十萬八千二十四頃定墾者九百二十萬八千二十四頃不墾者千五百萬二千頃民口千三百三十三萬三千九百二十三人至於塗山之㑹諸侯承唐虞之盛執玉帛者亦有萬國是以山海經稱禹使大章步自東極至于西垂二億三萬三千五百里七十五步又使竪亥步南極北盡於北垂二億三萬三千五百里七十五步四海之内則東西二萬八千里南北二萬六千里出水者八千里受水者八千里名山五千二百五十徑六萬四千五十六里出銅之山四百六十七出鐵之山三千六百凡以供財用儉則餘奢則不足以男女耕織不奪其時故公家有三十年之積私家有九年之儲
　　歴代郡縣沿革論
　　昔堯遭洪水疇土居民始别九州舜肇州十有二説者八家為鄰三鄰為朋三朋為里五里為邑十邑為都十都為師州十有二師焉葢州凡四十三萬二千家或曰二百一十國以為州與周禮所謂五黨為州州二千五百家者不同葢唐虞所謂州畫土以命牧伯也周禮所謂州限民以施教法也周制天子方千里分為百縣縣有四郡凡縣百里郡二十五里故左氏曰上大夫受縣下大夫受郡較諸周禮所謂四甸為縣五鄙為縣者又不同按大司徒經土地而井牧其田野自方里而井積至四甸則方二千里遂人掌邦之野以土地之圖經田野造縣鄙形體之法自五家為鄰積至五鄙則二千五百家葢周制所謂縣因地設官也周禮所謂縣因田授民也楚子嘗縣陳矣以國為縣其大可知也孔孟所稱葉公費惠公之屬特一縣尹耳下王一等至僣稱公則其大又可知也秦兼天下初置三十六郡以監縣於是郡始大而縣反小漢復十二州孝武皇帝南平百越北却匈奴置交趾朔方獨不稱州明帝王不相沿襲葢或以羈縻視之不可知云交趾統七郡治蒼梧廣信孝獻皇帝建安二年南陽張津為刺史交趾太守士爕表言伏見十二州皆稱曰州而交獨為交趾刺史何天恩不平乎葢普天之下可謂十二州者獨不可為十三州乎詔報聴許拜津為交趾牧加以九錫彤弓彤矢使持節并七郡皆給鼓吹禮樂征伐威震南夏與中州方伯齊同自津始也其後交州徙治番禺【建安十五年復分為廣州】晉始有使持節都督荆交廣諸軍事之制是謂軍府梁又開督府于交廣隋制州皆置都督府唐因之又置總管府葢府以領軍得名如帥府幕府嶺南五府之例其以名郡則自宋始宋制州有節度重鎮者始陞為府為廣南為東西路西路之府惟靖江慶逺餘皆為州元制凡府州皆為路路有總管府大明興分天下為十三布政司統府府統州州統縣有州不屬府而屬布政司者亦有縣不屬府者因道路逺近相時制宜故也由是言之州始于陶唐州統縣縣統郡始于周郡統縣始于秦州統郡郡統縣始于漢三國鼎分迄于南北割據置州始多至隋而州郡相等唐乃混州郡為一宋始有府猶與州並肩不相統然郡之名至是遂廢葢府即郡也其在于今府始大而州益小州葢與縣等或有反不及縣者矣古今地名沿革總論
　　百王制度代有沿革考正寔難而地名同異古今溷淆尤為難辨者也葢其山川所屆時各異名而郡邑之名又復非古嵗代兹久史互見或㳂其地而異其名或襲其名而遷其地或以遷其地而革其名此輿地之所以難考也抑嘗討之河東一名也有兖州之河東有并州之河東【黄河舊道三代以前自宋衛州之黎陽縣近折而北流故北京及河北東路諸州在河之東即古兖州之域故周禮職方河東曰兖州爰自周定王時黄河舊道漸以湮塞秦漢以還河堤屢壊乘上游之勢決而東下故兖州之域隔在河北而河東之名乃移在并州戰國以來子史中所謂河東之地皆指宋朝河東路而言之即古并之域也】河西一名也有雍州之河西有凉州之河西【黄河源自崑崙傍積石北流餘二千里至於宋銀夏之交稍漸而東流不盈十里又折而南流故宋永興軍路鄜坊丹延諸州在河之西而河湟之間鄯凉甘肅諸州亦在河西戰國之際所稱河西地即指鄜房丹延之間而言在雍州之域也西漢以來所稱河西地即指河湟而言古凉州之域也】河南一名也有中土之河南有邊境之河南河北一名也有中國之河北有儌外之河北【黄河大勢如覆斗之狀而闗中正在斗間而中原適當如衡故宋之京畿西路在河之南斯中土之河南也而綏銀勝夏諸州亦在河南即邊境之河南也河北東西路在河之北斯中國之河北也而隂山瀚海之間有秦長城外地亦在河北即儌外之河北也三代以前河南之稱止在中土秦漢而下奪匈奴南牧之地列為郡縣亦名之曰河南自是河南之稱一彼一此不常也陳隋以前河北之稱止在中國李唐之初夷突厥之地悉為郡縣亦名之曰河北自是河北之稱一彼一此不常也如春秋傳中所稱河南河北之地皆指邊境之地而言與前史至不相侔若此之類不可不察也】加之百王疆理代有不同有指一郡而言者有指一州而言者有指一道而言者【如中土河南之地今古一名而兩漢河南之稱惟指一郡而言即宋西屬縣兼鄭孟二州之境而已姬周河内之稱則指一州而言即宋東西二京及京西南北路之地李唐河南之稱則指一道而言包古青徐兖豫四州之境奄黄河以南皆是也宋為東西南三京及京畿四州之地】故周之河内異乎漢之河内【周禮職方河内曰冀州即宋河北東西路地漢之河内乃古郡宋懐衛二州是已】漢之河東異乎唐之河東【漢河東郡即宋河中府及慈隰晉絳解五州唐河東道乃宋河東路地】古之淮北乃今之淮南【宋宿亳二州自開國以來至于唐李皆在淮北宋乃移屬淮南】而今之河北乃古之河東【宋朝河北東路之地三代以前屬河東】以至淮西一名也有在京東有在京西【淮道自西而東時折而北流故淮北之地間名淮西如漢封劉交為楚正王淮西則宋京東西路之地也唐裴度身督戰遂平淮西則宋西北路之地】江西一名也有在江北有在江南【江道自西而東時折而北流故江北之地間名江西而魏志武帝既稱江西遂空則宋淮南東路之地也晉記稱石勒陷江西壁壘百餘則宋京西南路之地也至五代史稱鍾傳據有江西乃今江南西路之地】江南一地也有稱江左有稱江右【金陵居長江下流前朝有江南者皆都之據金陵而言則江南居左四瀆之流皆自西而東天下之形勢亦然以中原而言則江南之地居右故前史兩稱之】山東亦一名也有指河南而言者有指河北而言者【前史有山水之稱者皆據華而言之則其所謂在華山之東也其地正當河南而稍及河北之近河南者至杜牧之罪言則所稱山東之地專指河北而言也】陜西亦一地也虞夏曰雍州商周曰西土春秋為秦國戰國稱闗中楚漢之際謂之三秦兩漢又名山西宋列為陜西路而前史又從而稱顯之曰四塞之國曰陸海之地曰天府之居其名雖異實則同也反以三隅他可知已此所謂山川所屆時各異名者也嘗考歴代州郡之名多有異同於古之國號如書稱河亶甲居相即今之相州也春秋衛侯燬滅邢即今之邢州也楚子入陳即今之陳州也齊師滅陳即今之陳州也齊師滅萊即今之萊州也楚子圍鄭即今鄭州之新鄭縣也齊侯侵蔡即今蔡州之上蔡縣也若此類未易槩舉葢履其地不敢沒其名也然而遷徙不常考証或踈至有已非其地而空存其名者如春秋吳師入郢近於今之郢州而非也【古郢城在今之荆南府界去郢州餘三百里】秦師入滑近於今之滑州而非也【古滑國今在西京偃師縣之滑氏鎮去滑州餘四百里】楚人滅舒近於今之舒州而非也【古舒國今在廬州之舒城縣去舒州餘三百里】楚人滅黄近於今之黄州而非也【古黄國今在邢州定城縣去黄州四百五十里】楚人伐徐近於今之徐州而非也【古徐州今在泗州臨淮縣之徐城鎮去徐州垂五百里】稱允姓之戎居於州於今之州而非也【古州地在今沙州去州垂三百里】有西亳南亳北亳而皆非今之亳州也【西亳今在偃師南亳在榖熟縣北亳在考城縣】有東虢西虢南虢而皆非今之虢州也【東虢在鄭州滎陽縣西虢在鳳翔府虢縣南虢在南陵軍升陸縣】有東楚西楚南楚而皆非今之楚州也【東楚今蘇州西楚今徐州南楚即今荆州府】夫以州郡之名既非古昔而縣邑之名抑又乖戾方春秋之際鄉亭邑聚之名見於經者不啻千數而存于今者百無一二其有地不徙名不更歴代常存用迄于今如彭城鍾離酸長葛諸城才十數而止耳其餘或名同於古則地改於今故古之酒泉在河南而今之酒泉在河西【左傳王與虢公酒泉之邑寔在於河南而西漢而下迄於今有酒泉郡乃間匈奴之地寔在河西】古之丹陽在荆南而今之丹陽在江東【左稱楚子邑于丹陽今在荆南府枝江縣内今丹陽郡乃潤州也】古之豫章在江北今之豫章在江南而皆吳楚之境也古之澶淵在河南今之澶淵在河北而皆宋衛之郊【春秋諸侯㑹于澶淵實宋古都所謂澶淵聚者即其地正屬今之幽州而今之澶淵郡乃河北東路之都督府】古之南陽在河北今之南陽在河南而皆晉地也【左晉於是始啟南陽即今之懐州也而今之南陽郡乃京西南路之鄭州也】古之東陽在淮北今之東陽在浙西而皆吳地也【漢嘗以鄣郡東陽郡行封今浙西在吳亦有東陽】夫地理更乎歴代必至混殽驗其名初無異同考其實則為甚異觀者於此㡬何而不誤哉愚故曰百王制度考政寔艱而地名異同尤為難辨者也
　　地名異同
　　左傳注雲夢跨江南北故有南夢北夢　浯水有南浯北浯北浯在琅琊靈門南浯在九嶷零陵　冀州之浸曰潞有東潞西潞東潞今之張家灣潞河驛西潞山西之上黨也　東陽今之金華西陽今之黄州山海經注東甌今之永嘉在岐海中西甌即閩越今
　　之建安亦在岐海中　山有東吳西吳【西鎮吳山在隴州】水有東漢水西漢水【見蜀誌】即此數處可見各方地名異同不可不察
　　桂林非百粤辨
　　今之桂林春秋戰國屬楚自楚滅越時越人散處海濵各為君長今桂林在嶺之北去海二千里與越不相涉東越都㑹稽閩越都甌冶南越都番禺駱越都交趾葢百粤之統名在岐海中者是也秦桂林為西越地者以其為南越之屬後趙佗所擊併蒼梧實不與焉即非秦之桂林可知矣五代時劉日晟盡有嶺南西地者二十年時亦僣稱南漢地非越王也終始無越之名何得以百粤名之楚越雖皆有南蠻之畿而其種類自别今越西蠻與武陵九嶷多同者同一疆界故也
　　三河三秦三齊三楚三吳三梁三蔡三苗之辨
　　三河唐堯都河東殷都河内周都河南故稱三河三秦項羽三分闗中地封章邯雍王司馬欣塞王董翳翟王故稱三秦　三齊謂齊及齊北膠東也　三楚淮北沛陳汝南二郡此西楚也彭城以東東海吳廣陵此東楚也衡山九江江南豫章長沙此南楚也或曰楚文王都郢楚昭王都鄂楚考烈王都夀春故曰三楚　三吳圖經云漢分㑹稽為吳與吳興丹陽為三吳【通典同】水經以吳興吳郡㑹稽為三吳指掌圖以蘇常湖為三吳其説不同九修稿云春秋之吳都蘇常之間漢封之吳都㑹稽【即蘇常嘉杭非紹興之㑹稽也】三國之吳初為㑹稽太守封吳侯即蘇松常鎮杭嘉湖之地備記之三梁謂南梁大梁少梁　三蔡謂新蔡上蔡下蔡三苖在堯時為夷地在今日則為中國乃湖廣江
　　鄂岳之三州故今三州人皆有苗姓















　　圖書編卷三十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十三
　　明　章潢　撰
　　都邑總敘
　　建邦設都皆馮險阻山川者天之險阻也城池者人之險阻也城池必依山川以為固大河自天地之西而極天地之東大江自中國之中而極中國之東天地所以設險之大者莫如大河其次莫如大江故中原依大河以為固吳越依大江以為固中原無事則居河之南中原多事則居江之南自開闢以來皆河南建都雖黄帝之都堯舜禹之都於今皆為河北昔皆為河南大河故道自碣石入海碣石今晉州也所以幽薊之邦冀都之地皆河南地周定王五年以後河道堙塞漸移南流至漢元光三年徙從頓丘入渤海今濵滄間是也成周以來河南之都惟長安與洛陽或逾河而居鄴者非長久計也漢晉以來江南之都惟有建業或據上流而居江陵武昌者亦非長久計也是故定都之君與議都之臣惟以此三都為最此三都者皆以江河之險阻為可恃也舍此則唐末博士朱朴遷都疏云去已衰之衰就未王之王有取于襄鄧之間是或一道若止信在徳不在險如宋都汴梁一無足恃易曰王公設險以守其國獨不可信乎歴代帝王所都
　　大昊伏羲氏今陜西鞏昌府秦州人都河南陳州炎帝神農氏今湖廣徳安府隨州人都陳州徙山東曲阜
　　黄帝軒轅氏今陜西中部縣人都涿州
　　少昊金天氏今陜西秦州人都曲阜
　　顓頊髙陽氏都今河南開封府杞縣
　　帝嚳髙辛氏都今河南開封府偃師縣
　　帝堯陶唐氏都今山西平陽府
　　帝舜有虞氏今山西蒲州人都今山西平陽府夏禹王今四川成都人都今山西平陽府安邑縣商湯王都今河南歸徳州【契初封商後世遷亳西亳湯遷南亳故名曰殷仲丁遷亳河亶甲遷于相祖乙遷于耿至盤庚復都南亳紂居于朝歌】
　　周武王今陜西岐山縣人都今陜西西安府咸陽縣秦始皇都咸陽
　　漢髙祖皇帝今直徐州沛縣人都今陜西西安府長安縣
　　漢光武皇帝今湖廣陽縣人都洛陽　西晉都洛東晉宋齊梁陳都建康今應天府
　　唐太宗皇帝今陜西華陰縣人都西安府徙洛陽宋太祖皇帝今河陽人都開封府　髙宗徙都臨安今杭州府
　　元世祖皇帝蒙古人都燕京
　　明太祖髙皇帝都金陵今南京應天府　成祖文皇帝都燕今京師
















　　每方千里廣袤萬餘里
　　輿地都㑹總考
　　須彌山是大地骨中鎮天心為巨物如人背與項梁生出四枝龍突兀四枝分出四界南北東西為四西北崆峒數萬程東入三韓隔杳㝠惟有南龍入中國胎宗孕祖來竒特黄河九曲為大膓川江屈曲為膀胱分枝劈脈縦横去氣血勾連逢水住大為都邑帝王州小為郡縣居公侯其次偏方小鎮市亦有富貴居其地與君畧舉大形勢舉目一望皆山河天下江山㡬萬里我見破軍到處是禄存文曲輔弼星低小山形總相類只有髙山形象殊畧舉大綱與君議崑崙山脚出闐顔隻隻都是破軍山連綿走入瀚海北風俗强悍人粗頑生兒三嵗學騎射骨硬剛方是此間山來隴右尖如削盡是狼峯更髙卓此處如何不出文只為峯多反成濁髙山大嶺峯多尖不似平原一錐卓行行退卸大散闗百二山河在此間大纒大䕶到函谷水出黄河如玦環低平漸漸出熊耳萬里平洋漸如砥大梁形勢亦無山到此尋龍何處是若無河流與淮水茫茫不見山河流沖決俱斷絶又無石骨又無脈君若到此説星峯一句不容三寸舌黄河在北大江南兩水夾行勢不絶行到青齊忽起峯兖州東嶽挿天雄分枝劈脈鍾英氣聖賢多在魯邦中自古英雄出西北西北龍神少人識南龍髙枝過葱嶺黒鐵二山雪峯盛分出秦川及漢川五嶺分枝入桂連山行有㫁脈不㫁直至江陰大海邊海門旺氣連閩越兩兩水夾相交纒北走海門南繳絡貨財文武相交錯請君更將舊地覆狼星乳頭巨鈐局外縣京師多平洋也有城邑在髙岡淮甸州縣在水尾䕫峽山嶺是城隍隨他地勢看髙下不可執一拘攣也千萬隨山尋穴形此説㫁能辨真假冀州壺口洛低下葢縁輔弼為垣馬太原落處尖似鎗【木頭兩鋭也】葢縁亷破龍最長建康洛在坡平洋葢縁輔弼星為體太垣平垣古戰場熊耳為龍星可詳長安帝垣星外峙巨武山龍生出勢京師落在垣局中狼星夾出巨門龍太行走入河中府入首連生六七存入首雖然只是山落處却在回環間此與鍋鈐無以異只在大小識形難古人建都與建邑先尋頓伏識龍闗升虚望楚與陟巘此是尋頓與山面降觀于桑與降原此是尋伏下平田度其夕陽揆以日南北東西向無失乃陟南岡景與京此是望穴識龍形相彼北泉觀水去涉彼溥原觀水聚或涉南岡與下原是尋頓伏非茍然吉人卜宅貴詳審經㫖分明與後傳朱子曰冀都是正天地中間好个風水山脈從雲中發來雲中正髙處自以西之水則西流入于龍門西河自以東之水則東流入於海前面一條黄河環繞右畔是華山聳立為虎自華來至中為嵩山是為前案遂過去為泰山聳於左是為龍淮南諸山是第二重案江南諸山及五嶺又為第三四重案堯都中原風水極佳左河東太行諸山相繞海島諸山亦皆相向右河南直至泰山湊海第二重自蜀中出湖南出廬山諸山第三重自五嶺至明越又黒水之類自北纒繞至南海　河東地形極好乃堯舜禹故都今晉州河中府是也左右多山黄河繞之嵩華列其前　河東河北皆繞太行山堯舜禹所都皆在太行下　太行山一千里河北諸州皆旋其趾潞州上黨在山最髙處過河時便見太行在半天如黒雲然　上黨即今潞州春秋赤狄潞氏即其地也以其地極髙與天為黨故曰上黨上黨太行山之極髙處平陽晉州蒲坂山之盡頭堯舜之所都也河東河北諸州如太原晉陽等處皆在山之兩邊窠中山極髙濶【伊川云太行千里一塊石】山後是忻代諸州泰山却是太行之虎山或問平陽蒲坂自堯舜後何故無人建都曰其地磽瘠不生物人民朴陋儉嗇故惟堯舜能都之後世侈泰如何都得　前代所以都闗中以黄河左右旋繞所謂臨不測之淵是也近東獨有函谷闗一路通山東故可據以為險又闗中之山皆自蜀漢而來長安而盡【他録作闗中之山皆自西而來】若横山之險乃山之極髙處【横山皆黄石不生草木】東南論都所以必要都建康者以建康正諸方水道所凑一望則諸要害地都在面前有相應處臨安如入室角房中坐視外面殊不相應武昌亦不及建康然今之武昌非昔之武昌吳都武昌乃今武昌縣地勢迫窄只恃前一水為險耳鄂州正今之武昌亦是好形勢上可以通闗陜中可以向許洛下可以通山東若臨安進只可通得山東及淮北而已　天下之山西北最髙自闗中一支生下函谷以至嵩少東盡泰山此是一支又自嶓冡漢水之北生下一支至州而盡江南諸山則又自岷山分一支以盡乎兩浙閩廣　大凡兩山夾行中間必有水兩水夾行中間必有山江出岷山岷山夾江南岸而行那邊一支去為江北許多去處這邊一支為湖南又一支為建康又一支為福建二廣　岷山之脈其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘源而北經袁潭之境以盡於廬阜其一支又南而東度庾嶺者則包彭蠡之源以北盡於建寧其一支則又東包淛江之源而北其首以盡㑹稽南其尾以盡乎閩粤也　仙霞嶺在信川分水之右其脊脈發去為臨安又發去為建康　江西山皆自五嶺贛上來自南而北故皆逆閩中却是自北而南故皆順　閩中之山多自北來水皆東南流江淛之山多自南來水多北流故江淛冬寒夏　荆襄山川平曠得天地之中有中原氣象為東南交㑹處耆舊人物多最好卜居但有變則正是兵交之衝蔡伯靖言山本同而末異水本異而末同　西北地至髙地之髙處又不在天之中　地有絶處唐太宗收至骨利幹直堅昆都督府其地夜易曉夜亦不甚暗葢當地絶處日影所射也其人髪皆赤至鐵勒則又北矣極北地之人甚少所有二千里松木禁人砍伐此外龍蛟交雜不可去　通鑑有人適外國夜熱一羊胛而天明此是地之角尖處日入地下而此處無所遮蔽故常光明及従東出而為曉其所經遮蔽處亦不多耳　問周公定豫州為天地之中東西南北各五千里今北邊無極而南方交趾便際海道里長短夐殊何以云各五千里曰此但以中國地叚四方相去言之未説到極邊與際海處南邊雖近海然地形則未盡如海外有島夷諸國則地猶連屬彼處海猶有底至海無底處地形方盡周公以土圭測天地之中則豫州為中而南北東西際天各逺許多至於北逺而南近則地形有偏爾所謂地不滿東西禹貢言東西南北各二千五百里不知周公何以言五千里今視中國四方相去無五千里想他周公且恁大説教好看如堯舜所都冀州之地去北方甚近是時中國土地狹想只是畧羈縻至夏商已後漸漸開闢如三苖只在今洞庭彭蠡湖湘之間彼時中國已不能到三苖所以負固不服
　　東萊吕氏曰闗中是形勢之地洛是都㑹之中欲據形勢須都闗中欲施政令須都洛
　　九峯蔡氏曰河北諸山根本脊脈皆自代北寰武嵐憲諸州乗髙而來其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾幽冀以入于海其西一支為壺口太嶽次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為恒山此大河北境之山也其江漢南境之山則岷山之脈其北一支為衡山盡于洞庭之西其南一支度桂嶺北經袁筠之地至徳安之敷淺原二支之間湘水間㫁衡山在湘水西南敷淺原在湘水東北孔氏以為衡山之脈連延而為敷淺原者非也
　　臨川吳氏曰天下之山脈起于崑崙山脈之所起即水源之所發也水之發自崑崙者其源為最逺惟中國之河為然漢之發原於嶓江之發原於岷山以西視他水亦可謂逺而非極於山脈初起之處則不得與河源並也故天下有原之水河為第一古人祭川先河後海重其原也




















　　冀州龍脊堰黄河不得直趨入海横之中國逺遶冀州西南東葢河以龍堰而曲流龍以河遶而截住夾身則左有小東河右有西恒水南有小南河攔截於内而大河經之龍將焉往其他橈棹手足得無名之水界畫分明者不可以數計但眼目難檢墨楮難以描畫今姑舉其堂局形勢可想而知也
　　發揮曰冀州分崑崙之左脈綿亘萬里之逺屈曲出夷入貊始回中國而盡於冀州古之帝王其興也以徳而不以力其守也以道而不以地堯舜聖人承襲授受揖讓相遜亦未必慮及風水然聖人之興自合造化聖人所作自為法則風水固不拘而密恊于卜即天地造化設之自然故易曰王公設險以守其國此理固先天地而有即風水之攸始矣或曰正縁聖人畧於風水冀都要未是大地去處若都於内河之外大河之内如何予曰如此却不合法度冀都如舌西南東三面之地如齒若舍舌而以齒門為可安排之地其説謬矣中心一舌横六百餘里自恒山至小河八百餘里而西恒水小東河小南河之外其地自西而南自南而東自東北而止於海此一大勾股曲遶中舌正䕶龍也此䕶葢自本身分出者耳常人於目前則内外之地在大河之内者方千餘里宜其茫不可見也【玉髓經】
　　魏莊渠曰大地之脈咸祖崑崙而南北二絡最大大河出崑崙東北墟屈而東南至積石始入中國此天下大界水也北絡發於崑崙之隂折而東南行其中結為冀都其左結為燕京冀都則恒山發祖龍脈若從天降下為平陽而大河三面環遶以絶龍氣天文北極不動而衆星拱焉冀都正北南面以臨天下上應薇垣此第一都㑹也堯舜禹由是興焉而後世徳薄弗能都矣其地表裏山河而四旁多阻朝貢轉輸弗便後世人主垂裳無為能如古之人乎吾恐不能矣儉嗇無欲能如古之人乎吾恐不能矣夏后氏以後廢而莫都冀在北邊堯舜盛徳逺覆北地皆為要荒後世詎能及也北絡極於幽燕而大河至此入海與鴨緑㑹諸島為其下沙此山水一大交㑹也其北崇岡千叠而其前平夷千有餘里泰山聳于南誠國家萬年之基也但河徙而南氣不交固今其勢且北以害於漕河則障之使南况國家北都燕而逺漕江南粟民力易罷地則有遺利矣以漕河故多逆水性大河淮濟皆拂經是于天時人事無乃有未盡乎桑田之變碣石入淪海中中國水口不固世道升降天人固相孚也






















　　周洛邑乃飛龍格勢手脚本自分明迎送却從外假合也凡大地皆取諸外而不取諸身所謂本身脚手一屈曲縈迴輒五六十里或七八十里故人不見其為脚手也况逺外迎送其得見乎
　　發揮曰凡大地必有闗攔其規模愈大則堂局愈濶堂局愈濶則闗攔愈逺故冀州闗攔迺在碣石長安闗攔迺在荆山洛邑闗攔迺在太華葢如荆山太華等山動占據百千里而手脚支皆有風水大地非孤然一山之比碣石亦有石山綿亘在海其深無底人不能見所可見者山上之石如婆娑之樹耳滄海塵陵谷變遷寧有此理此冀以兵戎之迫風水之變河溢之患而不可都洛以封建之罷獨守之難而不可都惟長安天險實為金城之固天運周流何能復覩豐鎬威儀也
　　魏莊渠曰南絡發於崑崙之東委蛇南行其背為西戎其面為中國而其餘氣為南蠻葱嶺起為祖南起雪山其東為江源地脈因界為二江以南仍為南絡其北别為中絡與大河分為兩界中絡岷山為祖自蜀入隴結于初龍則為長安四塞以為固金城千里天府之國也結于中龍則為洛陽風之所㑹陰陽之所和天地之中也南絡大江放於海北絡傳大河放於海惟中絡止於嵩髙其前平夷凡㡬千里而泰山特起東方張左右翼為障以天下大勢言之長安龍首穴也洛陽龍心穴也兹其大龍之腹乎古之神聖多起於東土宋都大梁亦在龍腹而國勢弱者汴垣無備其勢必重兵民力坐而困矣余嘗至洛陽相其形勢熊耳祖龍發自終南逺則太行為後托進則嵩髙為左障然終南自為長安前朝太行亦為平陽左障嵩髙雖迴障洛陽而大情自欲東出與萬里平原作祖然後黙識天道之公大地相為句連其融結非一處王氣發久而歇又轉而之他帝王有徳而興無徳而亡世不一姓宇宙所以無窮也
















　　秦都咸陽非長安之正以宫屬渭跨渭為飛橋複道以象天闕道而屬阿房如驪山温泉又長安之支龍也長安之下則有岐梁荆諸山為托灃涇漆沮河水界限為衛以髙臨卑百二之固沃壤千里可以積儲此秦所以能併吞六國至今為天府也
　　發揮曰咸陽之地龍合之格左右前後諸山包䕶天造地設以為大城郭而渭水浸溉地髙而田衆今長安又在咸陽之左乃得其正即咸陽舊基則接龍者也即長安今址則盡龍者也其龍則發于崑崙經回黒水綿絡正河横山始起祖宗轉縈貊澤自西而東盡于雍州之地此易所謂天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國者然耳洛邑居天下之中為大龍之腹四望平夷近則熊耳居其右取諸逺則上洛在其西大華在其東終南惇物在其北内方則在河南周公所取制天下之中耳猶腹為人身都㑹之所也以水而言則洛水自西而經其前瀍澗界其東汾水黎水遶其後伊水陳其西面如平洋無蔽有徳者易以興無徳者易以亡如以風水言之則瀍澗伊洛界限分明其進送䕶衛不取諸身而取諸外耳但今之洛陽非周之洛邑亦非周居頑民之洛陽居頑民在洛水之陽伊水之地東都洛陽在河南又隔伊水周洛邑最合風水法度後人不敢居者周家封建諸侯東西南北皆我守衛侯國滅而後能及於周故以秦之强又以無道行之不滅六國周不可併也後世罷封建而制郡縣所守皆須自備故力有不及則難於守若立國於河南有諸水在後而地方之備差完然終不如長安可恃今之西京即周公所卜澗水東瀍水西而墨食者亦可立京畿之地葢下有太華一臂力量甚重洛邑則又添得西京一臂也然無太華亦非京邑之地【玉髓經】
　　武夷熊氏曰雍州秦地周之岐豐鎬京漢之三輔皆此焉婁敬謂金城千里天府之國合天下形勢言之秦得百二實以據地勢之上游當天下之要脊四塞以為固全一面之險以東制諸侯故言定都必先焉但其地迫近邊垂周秦漢唐世有外患必盡陰山唐三受降城靈夏河西五都為塞乃可爾












　　古者京畿為歴代帝王所都得名於萬世者莫如冀州其次莫如秦雍其次莫如洛邑今洛陽非周洛邑也冀州之地右則西河左則東河前則南河逾河而為壺口近河而為覃懐入河而為衡漳以古都言之則三面距河一面背山其發龍於崑崙而大盡于此所背恒山相距甚逺逶迤而下其平如砥方廣千里其手足橈棹之可見然夾水之外皆有名山巨鎮迎送䕶衛但堂局寛濶非凡俗所能檢耳【玉髓經】京畿之地在虞氏為幽州域在禹貢為冀州域黄帝都幽州之涿鹿堯舜都冀州之蒲坂我成祖遷都於燕京葢復黄帝堯舜之故都於千八百年之後左環滄海右擁大行北枕居庸南襟河濟形勝甲于天下蘇秦所謂天府百二之國杜牧所謂王不得不王之地也
　　帝都總論
　　已上建都之地其槩如此唐虞之都以河溢為患周洛邑以備守之難大梁平夷無險臨安僻處一隅金陵形勝雖優而垣氣多泄兩淮龍氣大盡而地勢卑下東魯中幹最尊而已鍾孔聖且今河水穿龍皆非建都之宜他如武昌成都等處則又不足論矣故惟我京師為上而闗中次之東漢所都之洛又次之餘非愚之所能知也雖然在徳不在險聖帝明王皆以道化天下未必恃其地之美而已焉史記魏武侯浮西河而下中流顧謂吳起曰美哉山河之固魏國之寶也起對曰在徳不在險昔三苖氏左洞庭右彭蠡禹滅之桀之居左河濟右太華伊闕在其南羊腸在其北湯放之紂之國左孟門右太行恒山在其北大河經其南武王殺之君不修徳舟中之人皆敵國也武侯善之愚謂君子不以人廢言起雖不足道若斯言者誠亦確論茍不以徳則秦隋亦嘗都雍之闗中金元亦嘗都冀之燕京矣風水之美形勝之固何獨不驗於彼哉是故形勝風水之説在於地固有國者所當擇而禍福得喪之機存乎人尤有國者所當修省矣洪武初御史胡子祺上書請都闗中其畧曰天下形勢之地可都者四河東地勢髙厚控制西北堯嘗都之然其地苦寒江淮士卒不便汴梁襟帶河淮宋嘗都之然其平曠無險可守洛陽周公嘗卜之周漢嘗遷之然嵩邙諸山非有殽函終南之固瀍澗伊洛非有涇渭灞滻之雄故惟闗中據百二山河之勝可用以建都者莫此若也
　　王氏鏊曰自古中原無事則居河之南中原多事則居河之北自然之勢也成周以來河南之都惟長安洛陽江南之都惟建康其次則有襄鄧唐朴之議曰襄鄧之西夷漫數千里其東則漢興鳳林為之闗南則菊潭環屈而流屬於漢西有上洛重山之險北有白崖聨絡誠形勝之城沃衍之墟若廣陵河渠漕輓天下可使大集此建都之極選也雖然皆未有燕冀之形勢豈非天遺其勝以貽我朝萬世帝王之業乎周諸侯國都
　　魯都曲阜【魯本少皥摰居之謂之少皥之墟又大庭氏居之魯于其上作庫故為大庭氏之庫至周成王以周公之功而封伯禽於此其地本名魯乃作都於曲阜宋祥符中改曲阜為仙源今兖州】齊都薄姑遷於營丘【齊本顓頊之墟營丘今臨淄薄姑亦謂之蒲姑在其西北】宋都商丘【杜預云梁國睢陽縣按睢陽隋改為宋城本陶唐氏之火正闕伯之墟相土因之武王伐紂封武庚于武庚叛成王殺之改封紂兄微子啟于宋以為商後故謂之商丘】衛都朝歌及懿公為狄所滅宋桓公迎衛之餘民渡河立戴公以廬于曹後齊桓公城楚丘而居文公焉至成公又遷於帝丘【朝歌故城在汲縣西二十里本紂故都曹亦作漕今滑州白馬是也楚丘今澶州城武帝丘本顓帝之墟故曰帝丘夏昆吾氏居之今澶州濮陽縣】鄭都本西周畿内之地周宣王以封母弟桓公友及幽王有犬戎之變鄭武公遂遷於濟洛河潁之間謂之新鄭【故鄭今華州鄭縣新鄭即今之滎陽】晉都唐謂之夏墟大名也本堯所都謂之平陽成王封母弟叔虞於此初謂之唐其子爕立始改為晉以有晉水出焉其地正名翼亦名絳而平陽者是其總名及昭侯立封其叔父于曲沃後武公滅翼遂有晉都至景公遷于新田【唐今定州唐縣平陽今絳州翼今絳州翼城曲沃今絳州縣新田一名絳今絳州縣】楚都丹陽成王封熊繹以子男之田至熊達始盛强僣稱王遷都于郢昭王為吳所滅遷于鄖楚本立荆至成王頵始改號楚【卅陵今江陵枝江縣郢江陵縣北十餘里鄖今襄陽宜城縣東楚州懐王孫心所都】秦周孝王封非子居于秦谷至襄公赴幽王之難以兵助送平王故平王與之以岐豐之地列為諸侯莊公居犬丘文公居汧渭徳公遷于雍獻公遷櫟陽孝公乃遷咸陽【秦谷故隴西縣秦亭是也汧渭今隴州犬丘今興平縣雍今鳳陽治咸陽今皆為縣永興軍】虞都虞【今平陸縣東北有故虞城】吳都呉【即今蘇州】虢都上陽【在鳳翔縣】曹都曹【即今定陶】許都許後遷於葉又遷于城父又遷于白羽又遷于容城【許今許州白羽一名析鄧州浙川是或云内鄉是容城華容縣是】邾都邾【今兖州邾城是】莒都莒後遷鹽官故謂之南莒【今密州縣】紀都紀遷於劇【紀本東海即贛榆紀城劇在臨朐縣東夀光縣西】滕都小邾遷于公丘【小邾即滕縣公丘今兖州龔丘】薛仲虺之都本在魯地奚仲遷于邳【今徐州有薛城是】州都淳于後遷華容【淳于即今髙密華容今監利】蔡在畿内之地以為蔡叔之采邑至蔡仲改封汝南遷州來則以州來為下蔡汝南為上蔡【蔡州上蔡縣西南州來即下蔡縣】徐都臨淮【今泗臨淮有徐城】葛都甯【寧陵縣故甯城是】越都㑹稽【即越州城】陳都宛丘【今陳州治本大昊之墟】南燕都胙【胙城滑州】遂都乗丘【今齊州治】譚都譚【歴城縣有古譚城】管都管【鄭州管城是】鄶都鄶【新鄭東城有古鄶城】戴都戴【開丘縣有戴城】任都任【今濟州有任城】宿都無鹽【在鄆州須城東】須句都須朐遷於須昌【夀昌縣西北有須朐城須昌今鄆州舒城也】顓㬰都費【沂州費縣有故顓㬰城】鄫都鄫【今沂州承縣東有鄫城】向都向【今沂州古向城】鄅都開陽【在臨沂縣北】蕭都蕭【徐州蕭縣】頓都南頓【今陳州南頓縣】息都新息【今蔡州新息縣】沈都平輿【在汝陽縣東】項都項城【項城縣東北有故項城】隨都隨【今隨州】鄧都鄧【襄陽鄧縣界】䕫都䕫【歸州東有故䕫子城】北燕都冀【幽州治】邢都襄國【今邢州治】梁都新里【同州下陽有新里城】韓都韓城【在韓城縣南】魏都魏城遷於大梁【今陜州平陸有魏城大梁即開封】趙都趙城遷于平棘【趙城今晉州縣平棘趙州】郕都郕【武王封季載今雷澤北有故郕城】郜都郜【今單州成武有二郜城】應都葉【汝州葉縣有故應城】耿都耿【在河中府龍門縣南】蔣都期思【在光州固始西北】申都申【今信陽軍】吕都吕【蔡州有古吕國】焦都焦【陜州東北】霍都霍【今晉州有霍邑】陽都陽【洪洞縣東南有故陽城】冀都冀【今河中府有冀亭】芮都芮【臨晉縣有芮鄉】賈都賈【蒲城縣有】【賈城】荀都荀【在綘州西】黎都黎【洛州黎城縣有黎侯故縣】邘都邘【野王縣西有故䢴城今懐州治】周四裔都附
　　戎都戎城【陳留濟南縣東南有戎城】夷都夷安【即夷安縣】介都黔陬【諸城縣東】根牟都安丘【今密州安丘】萊都黄【登州黄縣有故黄城即萊子國】歴代國都歌
　　若攷國都地理要書契以前難論究自從太昊伏羲來歴代國都方可攷伏羲建都還在陳神農都陳徙曲阜黄帝涿鹿以為都曲阜為都是少昊顓頊帝丘髙辛亳堯平陽舜蒲坂道夏都安邑商都亳仲丁徙囂亶甲紹亶甲徙相祖乙耿盤庚復亳周武鎬成王以鎬為宗周還従東都㑹諸侯平王徙向東都建秦都咸陽關中漢東漢洛陽後漢益曹魏鄴都以洛換孫吳東晉宋齊梁與陳六朝都建康西晉後魏洛陽置東魏北齊徙鄴鄉西魏後周隋文帝建都長安至皇或如江都或如洛還向江都覆所將唐都長安昭徙洛遼平五代金汴梁宋都汴徙杭閩廣元立大都自北方大明太祖鳳陽起定鼎應天置都位成祖遷都今順天上攷厯代國都全
　　論帝都
　　夫地理之大莫先於建都立國稽之古先哲王將營都邑罔不度其可居之地以審其吉㓙如公劉將居豳也其詩曰于胥斯原大王將居岐也其詩曰聿來胥宇武王將居鎬京其詩曰宅是鎬京成王將營洛邑書曰召公既相宅衛文公將營楚丘其詩曰升虚望楚見於經者如此則宅都誠不可不重也雖然子微有云帝王之興也以徳而不以力其守也以道而不以地堯舜聖人承襲授受揖讓相遜亦未必慮及風水之説但聖人之興自合造化聖人所動作為法則風水固不拘而密協于卜即天造地設之自然者也故易曰王公設險以守其國此理固先天地而有即風水之攸始矣今將歴代所都録以補考云
　　論北龍帝都垣局
　　北龍有燕山即今京師也以燕然山脈盡於此故曰燕山昔燕昭王築黄金臺以招賢者故又稱金臺古冀州地舜分冀東北為幽州故又謂之幽都按丘文莊公大學衍義補云虞夏之時天下分為九州冀州在中國之北其地最廣舜分冀為幽并營故幽與并營皆冀境也楊公云燕山最髙象天市葢北幹之正結其龍發崑崙之中脈【以内外共視為中脈葢鴨緑江外有大幹為䕶矣】綿亘數千里至于闐歴瀚海之屈曲出夷入貊又萬餘里始至燕然山以入中國為燕雲【北京為山前曰燕大同為山後曰雲】復東行數百里起天夀山乃落平洋方廣千餘里遼東遼西兩枝闗截黄河前遶鴨緑後纒而陰恒太行諸山與海中諸島相應近則灤河潮河桑河易河并諸無名小大夾身數源界限分明以地理之法論之其龍勢之長垣局之美幹龍大盡山水大㑹帶黄河扆天夀鴨緑纒其後碣石鑰其門最合風水法度又按衍義補云朱子語録冀都天地間好個大風水山脈従雲中發來前面黄河環繞泰山聳左為龍華山聳右為虎嵩山為前案淮南諸山為第二重案江南五嶺諸山為第三重案故古今建都之地皆莫過於冀都就朱子所謂風水之説觀之謂無風以散之有水以界之也冀州之中三面距河處是為平陽蒲坂乃堯舜建都之地其所分東北之境是為幽州太行自西來演迤而北綿亘魏晉燕趙之境東而極于醫無閭重岡叠阜鸞鳳峙而蛟龍走所以䕶擁而圍繞之者不知幾千萬里也形勢全風氣宻堪輿家所謂藏風聚氣者兹地實有之其東一帶則汪洋大海稍北乃古碣石淪入海處稍南則九河既道所歸宿之地浴日月而浸乾坤所以界之者又如此其直截而廣大焉按此皆以風水之美言之也若以形勝論之則幽燕自昔稱雄左環滄海右擁太行南襟河濟北枕居庸蘇秦所謂天府百二之國杜牧所謂王不得不可為王之地楊文敏謂西接太行東臨碣石距野亘其南居庸控其北勢抜地以崢嶸氣摩空而崱屴又云燕薊内跨中原外控朔漠真天下都㑹桂文襄公謂形勝甲天下扆山帶海有金湯之固葢真定以北至于永平闗口不下百十而居庸紫荆山海【俱闗隘】喜峯古北黄花鎮【俱口子】險阨尤著㑹通漕運便利天津又通海運誠萬世帝王之都自昔之都燕者始於召公諸侯也金元乃雜霸之氣皆不足以當其大惟我皇明得國之正同乎堯舜拓地之廣過於漢唐功徳隆盛上足以當天心下足以乘地氣真萬世不抜之洪基而議者乃謂北太近邊距塞不二百里無藩籬之固而天子自為之守然不知今之北門管鑰為急倐忽來去邊備須嚴若畿甸去逺而委守將臣則非居重馭輕之道故我成祖文皇帝睿意建都於此良謨逺猷豈凡愚之所能及哉然當時未必談及風水之説而黙契若此是葢聖王之興動自合法而天地造化有自然相符之理耳抑論堯舜禹三聖之都皆北龍今我朝家畿甸亦北龍而形勝與夫風水法度又皆邁之宜其駕唐虞追三代全盛如此是固我列聖之峻徳神功鴻休盛烈之不可及然地理之應亦或然也愚何幸躬逢其盛北龍之次有平陽蒲坂安邑亦冀境乃堯舜禹所都之地按朱子曰河中地形極好乃堯舜禹故都今晉州河中府是也左右多山黄河遶之嵩河列其前又曰河東河北皆繞太行山堯舜禹所都皆在太行山下又曰上黨太行山之極髙處平陽蒲坂山之盡頭堯舜之所都也又曰堯都中原風水極佳右河東太行諸山相繞海島諸山亦皆相向右河南繞直至泰山湊海第二重自蜀中出湖南廬山諸山第三重自五嶺至明越又黒水之類自北纒遶至南海此皆以其大形勢而言之也宋國師張子微曰河中之地右則西河左則東河前則南河逾河而為壺口近河而為覃懐入河而為衡漳三面距河一面背山所背恒山相去甚逺逶迤而下其平如砥方廣千里夾水之外四面皆有名山巨鎮迎送䕶衛但堂局寛濶非凡俗所能檢㸃若兩腋無水夾截即是水不交㑹大龍如何得住故夾身之左有小東河右有西恒水南有小南河闗截於内而大河經之龍將焉往其他撓掉手足得無名之水界夾分明者又不可以數計眼目難於檢㸃舉其堂局形勢可想而知此則以其親切者而言之也是故河中誠亦天地間大都㑹而堯舜禹三聖人以道化天下後世罕及雖聖人巍峩未必係於風水然天造地設自然黙契之理有不可誣者但今河水為患風水變遷無復可都矣蓋河源於崑崙星宿海又入地伏流不見其派者凡數百里禹之所始於積石初不曽窮河源也河至於此其勢横放衝溢外則涇渭沮之㑹于渭汭又有伊洛瀍澗汾黎之㑹于底柱所泄惟汝泗二流内則淮濟内河滹沱恒絳従而益之至於九河逆河勢雖逺而逾盛故有河患非人之之所制者是以河決之患三代已然自漢唐宋元及今頻年衝決而沿河之民淪於魚鱉況可都乎
　　論中龍帝都垣局
　　中龍有闗中曰豐曰鎬曰咸陽長安皆今陜西地通曰闗陜古雍州也楊公云闗中原是太微垣又曰長安落在垣宿中盖中幹之尊也其龍發於崑崙由黒水綿絡西河横出始起祖宗轉縈貊澤自西而東盡於雍州宋國師張子微曰長安之龍起於横山其山皆黄石綿亘八百餘里不生草木及至雍州之地涇水出安定在雍州之西自西而南入渭水而北是為渭汭水出鳥鼠同穴而為雍州之西山至涇水所屬之地則為北惟此依山挾水號為天府之國又曰秦咸陽非長安之正以宫屬渭跨渭為飛橋複道以象天闕道而屬阿房如驪山温泉又長安之枝龍也長安之下則有岐梁荆諸山為托灃涇漆沮河水界限為衛蔡文節公曰咸陽之地龍合之格左右諸山包䕶此皆謂其風水之美也若以形勝言之則婁敬所謂披山帶河四塞為固張良所謂左殽函右隴蜀沃野千里南有巴蜀之饒北有胡苑之利阻三面而守獨以一面東制諸侯乃金城千里天府之國者是也故史稱闗中阻山帶河四塞之險東有函闗西有散闗南有武闗北有蕭闗吕成公亦謂闗中是形勢之地欲據形勢須都闗中桂文襄公謂其山河四塞形勝甲于天下易曰天險不可升地險山川丘陵王公設險以守其國惟此為然耳故闗陜之地形勝全龍局美王氣攸萃而文武周公列聖篤生自文王都岐徙豐武王遷鎬京成王實都于鎬以據天下形勢當西周全盛時特往來朝諸侯於洛邑至平王避犬戎始遷都洛陽號曰東周則周日微弱而雍州王氣為秦得之葢秦先世有非子者善育馬為周孝王主馬馬大蕃息分土為附庸邑之秦歴三世至秦仲始大歴莊襄犬戎殺周王襄公救周有功封為諸侯賜以西周畿内八百里之地秦即其地日以强盛兼併天下統一區宇然無功徳肆暴虐不足以當其王氣之大漢興以婁敬張良之議遂因其故都都之傳十二帝歴二百一十四年其後唐又都之傳一十八帝歴二百六十九年宋人亦嘗議欲都此而以横山未入版圖故都大梁以經營横山葢横山當宋時諸戎所依為戎夏必爭之地不得則不可都故爾丘文莊公曰秦地披山帶河四塞以為固所謂金城千里天府之國得天下之百二者也周人初起於邠繼都豐鎬天下形勢之地葢莫有過焉者也至平王東遷而棄其地與秦秦地始大戰國之世山東之國六而秦居其一六者為縱而獨為衡焉卒能以少制衆併而有之非獨人力葢亦地勢也自髙帝用婁敬言西都闗中後世言形勝者必歸焉唐起晉陽亦居於斯自宋人都汴之後王氣消歇者五六百年於今矣詳䆒文莊兹論各有所見而議者乃謂漕運不便然不知周與漢唐各數百年而其儲積豈無其道且禹貢著雍州厥田惟上上史稱沃壤千里可以儲貯而秦號富彊顧所處之何如耳大抵雍州非直形勢險固風水融聚為美已也且其水深土厚民性質樸易於從化尤為可嘉朱子曰岐豐之地文王用之以興二南之化如彼其忠且厚也秦人用之未㡬而一變其俗尚氣槩先勇力忘生輕死悍然有招八州朝同列之氣其故何哉誠以雍州土厚水深其民重厚質直無鄭衛驕惰浮靡之習以善之則易興起而篤於仁義以猛驅之則其强毅果敢之資亦足以彊兵力農而成富彊之業非山東諸國所及也後世欲為定都立國之計誠不可不監乎此而於民之路尤不可不慎其所之㫖哉言乎
　　中龍之次有洛陽即周營洛邑之地也前值伊闕後據邙山左瀍右澗洛水貫其中以象河漢此紫薇垣局也張子微曰洛邑是飛龍格勢脚手本自分明迎送却従外假合凡大地迎送皆取諸外而不取諸身所謂本身脚手一屈曲縈迴輒五六十里或七八十里故人不見其為手足况逺外迎送其得見乎此其平夷之地一望無際惟審其水源而後識之也然洛居天下之中為大龍之腹四望平夷近則熊耳居其右西京在其左取諸逺則上洛在其西太華在其東終南惇物在於北内方則在河南周公所以取制天下之中猶腹為人身都㑹之所也以水而言則洛水自西而經其前瀍澗界其東汾遶其後伊水陳其面最合風水法度但以形勝論之則平夷無險四面受敵故周營洛邑特以宅中圖治道里適均之故乃於此朝㑹諸侯非建都也按大學衍義陳大猷曰成王實都鎬京特往來朝諸侯祀清廟於洛故鎬京謂之宗周以其為天下所宗也洛邑謂之成周以周道成於此也洛邑天下之至中豐鎬天下之至險成王於洛邑定鼎以朝諸侯所以承天地中和之氣宅中以蒞四海其示天下也公於鎬京定都以壯基本所以據天下形勢據上游以制六合其慮天下也逺誠哉言也後平王避犬戎徙都於洛則周室日衰馴至不可為矣漢初髙帝亦欲都洛以婁敬張良之言都於闗中光武中興始於洛建都謂之東都洛陽却在周都河南又隔伊水有諸水在後而地方之備差完頗為可取然皆平洋無蔽有徳易以王無徳易以亡不可用也故東周都洛而能延數百年之久者誠以文武之徳民不忍忘故爾温公歴年圖曰周自平王東遷日以衰微至於戰國又分而為二其土地人民不足以比彊國之大夫然天下猶尊事之以為共主綿綿然久而不絶其故何哉文武之徳植本固而發源深也不然以區區數邑處於七暴國之間一日不可存況於數百年乎此確論也
　　中龍之又其次者有汴梁其龍自熊耳至此平坦萬里天河在其北淮河在其南亦天苑垣也五代梁唐晉周皆都於此而年代不永宋都之傳九帝歴一百六十七年而南遷臨安是時汴在河之南猶差可取今河水衝決而在於河之北無復當時風水形勝耳【舊説黄河在開封城北四十里宋元以來河徙穿淮馴及我朝洪武二十四年河決原武東經開封域北五里又南行至項城經潁川以入淮而黄河故道遂淤正統十三年又決滎陽過開封城之西南而城北之西河又淤自是汴梁城在河之北龍脈經河穿壊形勝亦無河遶可恃不可用也】
　　論南龍帝都垣局
　　南龍有金陵即今之南畿我太祖髙皇帝建都之地也戰國楚威王時以其地有王氣埋金以鎮之故稱金陵漢改曰秣陵吳曰建業晉曰建康其形勢前輩與洛陽同廖氏云建康形勢洛陽同王氣古云鍾葢紫薇垣局南幹之盡也蘇伯衡謂劉迪簡云金陵地脈自東南遡長江而西數百里而止其止也蜒蜿磅礴既翕復張中脊而下降為平衍所謂土中於是乎在西為鷄籠覆舟諸山又西為石頭城而鍾山峙其東大江迴抱秦淮武湖左右暎帶兩淮諸山合沓内向若委玉帛而朝焉諸葛孔明謂鍾山龍蟠石城虎踞真帝王之都昔始皇見金陵有王氣東遊以壓之其後三國吳都之傳四世東晉又都之十一世歴百餘年南朝宋齊梁陳南唐皆都之而年代不永葢以其雖合垣局而垣氣多泄故爾楊筠松云長江環外有三結垣前水中列垣中已是帝王都只是垣城氣多泄是也若以形勝論之則江限南北古今恃為天險朱子曰東南論都必要都建康者以建康正諸方水道所湊一望則諸要㑹地都在面前有相處劉誠意伯謂襟帶長江勢甚險固桂文襄公謂金陵江北則有徐潁二州地跨中原連數省並稱雄鎮為藩籬有控扼之勢江南則有安慶當長江委流西控全楚為江表門户按諸君子所論形勝是誠英雄用武之地可以駕馭四方號令天下而興王業者我太祖髙皇帝以之定鼎良有見也但以地理家言之雖合紫薇垣局奈垣氣多泄故成祖文皇帝再建燕京為萬世不抜之基豈偶然哉葢天眷皇明故二祖動即合法而初非有意於地理之説耳南龍之次有臨安【今浙江杭州府】其龍脈自天目山分入錢塘而海門有龕赭二山在中郭景純記云天目山前兩乳長龍飛鳳舞到錢塘海門更㸃㢲峯起五百年間出帝王經云海門環合似天市天目天池生侍衛萬里飛來垣外挹海外諸峯補垣氣廖氏云大江以南天目峙海門似天市故臨安亦天市垣耳若以形勝論之則僻處一隅爾朱子謂如入屋角房中坐視外面殊不相應宋髙宗南遷建都於此其卜相京畿國師吾邑傅公伯通也有臨安行在表謂其地只可駐蹕不宜建都不過偏安之地且主奸相弄權武臣多咎後宋竟未能恢復而奸相如秦檜賈似道諸人不忠皆操弄國柄武臣多不善其終果符傅公之言
　　古今都㑹總論
　　班孟堅著漢史敘列國之地各有都㑹葢謂其財貨之所阜水陸之所湊山河之所襟帶足以指臂四域冠履一方而獨隆者也夫土地腴瘠道里逺近山川夷險皆一定而不可易者則名都要㑹之所宜古今之所同也然而興廢隨時升降不一郡方都㑹代有不同前王之所升者或後王之所廢今之所重者乃古之所輕如宋北京古之元城縣也【西漢時已有元城縣應劭以為即魏公子元之食邑】自有書契以來逮夫隋唐之交兩河變故實多其王霸之所重督帥之所治戰爭守城不免前史載之詳矣初未聞所謂元城者當時河朔都㑹代有其所或稱濮陽【宋朝開徳府即古之帝丘焉乃髙陽及昆吾氏之墟春秋魏國常遷于此】或稱朝歌【宋朝衛州黎陽縣鎮商自武丁已後至紂都之周初衛國亦都于此】或稱邯鄲【宋朝磁州邯鄲縣戰國趙嘗建都于此】或稱襄國【宋朝邢州即漢襄國縣也西楚常山王張耳後趙石勒皆都之春秋時謂之夷儀即邢所遷也古謂之邢商帝祖乙遷於邢即此也】或稱鄴城【宋朝相州臨朝縣之鄴鎮商帝河亶甲曹魏後趙前燕東魏北齊皆都之】或稱中山【宋朝定州戰國時中山國都後燕慕容垂亦都之】斯六城者屹然據趙代之間古今更相倚以為重豈元城之足云哉李唐之季魏州始稍隆重更五代至于宋朝形勢益壯遂建上京而歴代所稱六城者反蔑然無聞矣夫鄴城一地也而始建為都又降而為州【後周降為相州】又降而為縣【後周又移州為安陽縣】降而為鎮【宋朝熙寧中省鄴縣為鎮入臨漳縣】何其前重而後輕也元城亦一地也始建而為縣又升而為郡【曹操就置武門郡】又升而為州【後周就置魏州】又升而為府【唐升為大都督府】又升而為京【宋朝慶厯二年升為北京】何其前輕而後重也夫土壤腴瘠山川夷險古今不殊而前後輕重若此是不無其説也易曰田囿之蕪治城池之修廢民物之聚散甲兵之利鈍風俗之美惡皆在人事如何耳此非地利所能移也人事既有工拙而形勢輕重亦隨時而遷矣歴觀往古皇帝王霸之都興廢無常類皆如此豈惟鄴城而已哉試因此而備論之三皇五帝三王之都十有二【曰陳宋朝陳州伏羲所都曰曲阜宋朝改為仙源縣龍慶府神農少昊所都曰涿鹿宋朝燕山府黄帝所都曰新鄭宋朝鄭州新鄭縣即古之有熊氏也黄帝所都曰帝丘宋朝開徳府髙陽所都曰亳宋朝西京偃師縣帝嚳成湯所都曰安邑宋朝澤州安邑縣帝禹皆都是曰平陽宋朝晉州唐堯所都曰蒲坂虞舜氏都曰陽翟宋朝潁昌府陽翟縣夏禹所都曰豐曰鎬豐在宋朝京兆府之西北靈臺鄉豐水上鎬在昆明池北鎬坂上相去纔二十五里周文王都豐武王都鎬】至春秋戰國時為大國之都者才五城而已【曰曲阜曰安邑曰新都曰薊】春秋戰國之時大國之都十有七【曰曲阜魯國都曰新安韓國都曰安邑魏國都曰陳楚自鄴徙於此曰薊即涿鹿也燕國都曰呉宋朝平江府呉國都曰絳宋朝涿州絳縣晉國都曰雍宋朝燕府秦國都曰郢宋朝荆南府江陵縣地楚國都曰睢陽宋國都曰臨淄宋朝臨淄縣齊國都曰㑹稽宋朝越州越國都曰邯鄲趙國都曰大梁魏自安邑遷于此曰夀春宋朝夀春府之夀春縣楚自陳徙于此曰櫟陽宋朝京兆府之櫟陽縣秦自雍而徙干此曰咸陽宋朝京兆府之咸陽縣秦自櫟陽遷于此】至西漢之初為藩王之都者才三城而已【曰邯鄲曰臨淄曰薊】西漢之初為藩王之都十有四【曰邯鄲趙國都曰臨淄齊國都曰薊燕都曰許宋朝徐州楚王劉交所都曰下邳宋朝淮陽軍楚王韓信所都曰定陶宋朝興仁府之定陶縣梁國都曰晉陽宋朝平定軍韓國都曰丹徒宋朝鎮江府荆國都曰廣陵宋朝揚州吳國都曰臨湘宋朝嶽州臨湘縣長沙國都曰番嵎宋朝廣州南越國都曰代晉魏以後夷狄侵其都代國都曰閩宋朝福州閩越王都】至魏晉南北之時為王霸大國之都者一城而已【薊是也】魏晉南北之時王霸大國之都者十有七【曰薊前燕國都曰許宋朝頴昌府之許昌縣魏太祖奉漢獻帝都于此曰鄴注已見前曰公安蜀先主初治于此曰成帝宋朝成都府蜀王李特譙縱皆都于此曰武昌宋朝鄂州吳國孫權宛都乎此曰秣陵宋朝建康府吳晉宋齊梁陳皆都之曰洛陽宋朝西京曹魏皆都之曰平陽後漢劉聰都之曰襄國後趙都之曰廣固宋朝青州益都縣南燕都之曰中山宋朝宋州後燕都之曰江陵宋朝荆南府元都都之曰統萬宋朝夏周赫連夏都之曰平城宋朝雲中府拓抜魏都之曰柳城宋朝營州前燕後燕北燕皆都之】至隋唐五季之時為王霸僣竊之都者總六城而已【魏鄭隋唐後漢石晉皆都之洛陽隋唐皆都之長安前蜀後蜀皆都城都偽燕遼國皆都之吳南唐皆都建康偽梁南平皆都江陵】唐去宋為甚近也而唐時三都存于宋朝者一而已東都洛陽是也其西都則降為京兆府其北都則廢為平定軍而宋朝四京因于唐者一而已東都洛陽是也餘三京則皆當時之郡治耳夫以數十年之間其興廢之驟也如此矧以悠悠往古而較於今是必有大不相侔者矣夫然後知地無常重亦無常輕挈其輕重之權者在斯民而已民無常重亦無常輕挈其輕重之權者在政理而已觀姬周以前帝王之作莫不更都三河之間未始有宅西土者也爰自后稷居邰太王居岐文王都豐武王都鎬而闗中浸以休息自後雍土常為王霸之都則以后稷之稼穡太王之遷豳文王之子來武王之求定有以臻此之盛也自周至唐洛陽為帝居垂二千載矣而代宗遭吐蕃之亂徬徨陜服欲東遷洛陽而郭子儀以為東都乘大亂之餘千里蕭條百遭荒榛其何以備萬乘供百官井舍代宗遂西還而不復倚洛陽為重由是觀之則班史都㑹之論特可施之一時而不可施之萬世也若欲隆上都而觀萬方峙都府以制四履則要當以政事為先豈以古為泥哉天下各國形勝
　　中國之地左濵海右通流沙方而言之萬五千里堯别九州舜為十二秦前有藍田之鎮後有胡苑之塞左崤函右隴蜀西通流沙險阻之國也蜀漢之土與秦同域南跨卭笮北阻褒斜西即隈礙隔以劍閣窮險極峻獨守之國也周在中樞西阻崤谷東望荆山南面少室北有太嶽三河之分雷風所起四險之國也魏前枕黄河北漳水贍王屋望梁山有藍田之寶浮地之淵趙東臨九州西瞻恒嶽有沃瀑之流飛狐井陘之險至於潁陽涿鹿之野燕却背沙漠進臨易水西至君都東至於遼長蛇帶塞險陸相乘也齊南有長城巨防陽闗之險北有河濟足以為固越海而東通于九夷西界岱嶽配林之阪險固之國也魯前有淮水後有岱嶽蒙羽之向洙泗之流大野廣土曲阜尼丘宋北有泗水南迄睢渦有孟諸之澤碭山之塞也楚後背方城前及衡嶽左則彭蠡右則九疑有江漢之流實險阻之國也南越之國與楚為鄰五嶺已前至于南海負海之邦交趾之土謂之南裔吳左洞庭右彭蠡後濵長江南至豫章水戒險阻之國也東越通海處南北尾閭之間三江流入南海通東治山髙海深險絶之國也衛南跨于河北得洪水南過漢上右通魯澤右指黎山






　　圖書編卷三十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十四
　　明　章潢　撰
　　輿地總圖叙
　　自古帝王之御世者必一統天下而後為世羲農以上疆理之制世逺莫之詳矣其見諸載籍者謂黃帝畫野分州得百里之國萬區帝嚳創制九州統領萬國堯遭洪水天下分絶為十二州使禹平治水土更制九州列五服禹繼唐虞之盛塗山之㑹執玉帛者萬國而四百年間遞相兼并逮商受命其能存者纔三千餘國亦為九州分統天下及周克商尚有千八百國而分天下為九畿至成王時仍曰九州厥後諸侯相吞列國耗盡陵夷至於戰國天下分而為七秦并六國罷侯置守分天下為四十郡漢因秦制加置郡國武帝開拓疆土四履彌廣分天下為十三州郡皆置刺史既而三國鼎峙至晉始合為一置州凡十有九未幾南北分裂至隋復合為一盡廢郡為州唐承隋後置州愈多貞觀初分天下為十道開元中又置十五道宋承五季削平偏據至道末分天下為十五路宣和年又増置至二十六路元太祖即位於鄂諾河内立中書省一以領腹裏諸内外立行中書省十以領天下諸路然其地西北雖過於南而東南島夷則未盡附惟我皇明誕膺天命統一華夷幅貟之廣東盡遼左西極流沙南越海表北抵沙漠四極八荒靡不来庭而疆理之制則以京畿府州直六部天下分為十三布政司曰山西曰山東曰河南曰陜西曰浙江曰江西曰湖廣曰四川曰福建曰廣東曰廣西曰雲南曰貴州以統諸府州縣而都司衛所則錯置於其間以為防禦總之為府一百四十九為州一百二十八為縣一千一百五而邊陲之地都司衛所及宣撫招討宣慰安撫等司與夫各國受官封執臣禮者皆以次具載於志焉顧昔周官詔觀事則有志詔地事則有圖故今復為圖分置於兩畿各布政司之前又為天下總圖於首披圖而觀庻天下疆域之大了然在目而我皇明一統之盛冠乎古今者垂之萬世有足徴云












<子部,類書類,圖書編,卷三十四>
<子部,類書類,圖書編,卷三十四>
　　輿地圖總考
　　粤自黃帝疆理南北堯命禹平水土分天下為九州别五服舜分冀為幽州并州分青為營州是為十二州禹貢仍九州商有幽營無梁青周有幽并無徐梁王畿居中九州環列於外至秦始皇分置三十六郡後平百粤増置四郡為四十郡罷侯置守漢初承秦舊武帝開西南夷増置七郡各置刺史統治之哀平時置郡國六十三與秦四十合百有三分道凡三十有二侯國二百四十一光武中興乃併省郡國十縣道侯四百餘所後漸増郡國置一百五仍有十三部漢末三國鼎立晉分十九道為郡一百七十二八代分裂唐初權置州郡頗多太宗始命併省郡國因山川形便分天下為十道州府三百五十八至明皇又増五道各置採訪使如刺史之職宋平五季之亂撫有四京二十三路高宗僅保有東南元南北混一置立三臺十二省宣慰司一十八道至順帝輿圖悉歸我大明際天薄海莫非王土初梓大明志洪武六年命州府繪上山川險易圖十六年詔天下都司上衛所城池地理山川闗津亭墩水陸道路倉庫圖十七年令朝覲官上土地人民圖十八年夏上覽輿地圖侍臣有言輿地之廣古所未有者上曰地廣則教化雞周人衆則撫摩難徧此正當戒慎天命人心惟徳是視紂以天下而亡湯以七十里而興所係在徳豈在地之大小二十七年寰宇通志書成書分為八目東距遼東都司又自遼東北至三萬衛西極四川松潘衛又西南距雲南金齒南距廣東至崖州又東南至福建漳州府北暨北平大寜衛又西北至陜西甘肅為驛九百四十九天下道里縱一萬九百横一萬一千七百五十里四夷之驛不與焉嗣是永樂十六年纂天下郡縣志天順五年造大明一統志至嘉靖八年大學士桂萼上皇明輿地圖叙記條其風俗阨塞兵賦藩封稍稱精覈十六年禮部主事許論上九邉圖論條析鎮塞利害亦為明練然聞學士大夫有謂我朝疆域過於宋敵於唐不及於漢葢以失朔方大寜交趾及開平興和菟樂浪燉煌故也夫堯封禹貢閩越無聞荆蠻徐戎殷周為梗以今視昔奄甸矣揆文教奮武衛得非今日之要道乎
　　輿地總論
　　天下輿地古今一也其在古也諸侯之封土不一其在今也畿省之郡縣不齊疆以世殊名以時易或求之險要不知古昔為何方或考古之史書不識今何名何地也體國經野惟於禹貢九州而識其疆域之所别焉雖三代以前侯國有分合秦漢以来郡邑有變遷亦庻乎其不淆矣不然晉一也分而為韓為趙為魏魏又謂之梁楚一也越并吳而楚并越均之為吴楚為吴越河東一名也兖州并州異焉河西一名也雍州凉州異焉河南一名也中土邉境異焉山東一名也河南河北異焉江南一地也江左江右異焉周之河内與漢之河内同乎否乎漢之河東與唐之河東同乎否乎至於山有東吴西吳水有東漢西漢其何以别之也耶不知荆衡萬古不易之山河濟萬古不易之水故禹貢分州一以山川定其疆界兖州可移而濟河之兖如故也梁州可遷而華陽黒水之梁如故也所以唐一行以天下山河之象在乎两界北戒自三危積石負終南地絡之隂東及太華逾河並雷首底柱王屋大行北抵常山之右乃東循塞垣至穢貊朝鮮是謂北紀南戒自岷山嶓冡負地絡之陽東及太華連商山熊耳外方桐柏自上洛南逾江漢抵武當荆山逾衡陽乃東循嶺徼達東甌閩中是謂南紀窮沙漠限蠻獠極于聲教之所可及一如門户之不容越此以天象分南北言也或又即中華之山川大勢分為三條者如長江與南海夾南條大幹盡於東南海黃河與大江夾中條大幹盡東海黃河與鴨綠江夾北條大幹盡於遼東吴草廬所謂崑崙為西極之祖分沠三幹以入中國此又以地脈言也惟禹貢九州其所載者山川也冀州王都不言所至而壺口碣石衛洚在其地焉自是以及濟河惟兖州海岱惟青州海岱及淮惟徐州淮海惟州荆及衡陽惟荆州荆河惟豫州華陽黒水惟梁州黒水西河惟雍州今各州之山川果異於古歟所載惟土田也如冀之厥土白壌厥田中中兖土黒墳田中下青土白墳海濵廣斥田上下徐土赤埴墳田上中土塗泥田下下荆土塗泥田下中豫土惟壌下土墳壚田中上梁土青黎田下上雍土黄壌田上上今各州之土田果異於古歟所載惟物産也自冀之厥賦上上所賦總銍秸粟米以至兖則草繇木條厥貢漆絲青貢鹽絺海物絲枲鉛松怪石徐草木漸包貢土五色羽翟孤桐浮磬草夭木喬貢惟金三品瑤琨篠簜齒革羽毛荆貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝柏礪砥砮丹豫貢漆枲絺紵纎纊錫磬梁貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮雍貢球琳琅玕今各州之物產果異於古歟是九州之載在禹貢者皆千古不易者也以今兩畿十三省合禹之九州即其郡邑疆界而分别之冀即北直山西雍即陜西豫即河南梁即四川荆即湖廣惟淮以北為山東幾包青兖徐三州而遼東則古屬青州耳淮以南為古州原包南直浙江江西以及廣東今以一州分一畿三省雖參錯不盡同大略不甚相逺也合古今觀之則凡在天之星土隨其州縣變易而星土未之變也凡在地之川嶽隨其州縣遷移而川嶽未之遷也與夫厯代風俗阨塞兵賦藩封雖越數千百載一一如指諸掌矣但禹都冀州王畿四面各五千里今京師即其地而宣薊大同去北部何其近歟大寜河套之失此可知矣州自淮南以及江浙地本廣矣而又加之以閩廣荆梁之廣本由湖之巨浸山之重複矣而又益之以雲貴此則不可概以九州限之也然則統觀宇内西北文物之盛逺不逮古而東南過之固由天運使然而冀雍青徐兖豫之土田今猶古也一望千里萑葦極目亦可委之於天運乎州田本下下賦下上今嵗運居天下之半而民力殫矣况古之王畿百里賦納總二百里納銍三百里納秸服四百里粟五百里米是粟米之賦取諸五百里而足也今京師天下之本財賦斯民之命而盡仰給于東南得無大異於古歟然則墾西北之曠土紓東南之漕儲在司國計者加之意耳噫以古證今詳審幅之沿革因今思古深慨治化之汚隆覽輿圖者豈獨思禹功哉
　　皇明輿圖四極　【東起朝鮮西至嘉峪南濵海北連沙漠道路紆縈各萬餘里】
　　京師據一統圖在東北之境南京在東南之境南京之東南為浙江浙江之東南為福建【濵海】南京之西南則為江西由江西而西北則為湖廣轉而東南則為廣東【濵海】廣東之西少北是為廣西【南海濵】廣西之西北則為貴州之西南則為雲南而貴州之西北則四川也此四藩者總在南方【此只以地分東北論】河南在京師之西南乃天地之中據一統圖湖廣承天㐮陽之間居地之中朱子亦云荆㐮得天地之中有中原氣象為東南交㑹處京師東南為山東西為山西又西南為陜西此四藩者總在北方其九邉則遼東薊州皆在京師之東而薊州為近宣府大同皆在京師之西而宣府為近榆林固原皆在陜西北境而固原在外寜夏在河套過河而西寜夏之西轉南則甘肅也統天下地方所至東則山東登莱州之通海蘓州之太倉浙江之定海福建之興泉皆濵大海【此自東及東南所至之境】而日本琉球則居東南海中由東轉南則廣東之潮瓊由南而西則蘓門荅剌安南諸國【交趾在安南之東暹羅在安南之西】而雲南孟定等府亦濵海居于海中者則西洋等國也【皆在西南】正西則雲南之麗江極西則黄河之星宿海崑崙山黃河黒水諸處更西不可詳矣由西而北則西域諸國吐魯畨所居而大磧陰山瀚海在焉所謂沙漠者也又西北數千里有鐵門闗過此則不可詳矣東北則由京師出居庸闗自北而東過白浪山抵女直過黒松林以達北海【出居庸闗至北海共四千餘里】大抵中國之勢南臨大海北接長城西北多山東南多水此其概也學士大夫嘗言我朝疆域過于宋敵于唐不及于漢葢以朔方大寜交趾及開平興和菟樂浪燉煌不足故也夫先王盛時土地西不盡流沙南不盡衡山東不盡東海北不盡恒山如洛陽為王城臯蠻氏陸渾氏宻邇乎其境其東之萊牟介莒皆夷地淮南為舒郡秦為西戎河北真定中山之境乃鮮虞肥鼓國河東之域而有赤狄甲氏此外荆楚吴越閩蜀又皆在荒服之外是時中國所有者宋晉齊魯衛鄭通不過今數十郡地耳周之盛時猶然則夏商以前可知已故應鏞言自秦而上西北袤而東南秦而下東南展而西北縮葢各有不盡之地不勞中國以事外也今日地勢東南已極于海至矣盡矣惟西與北尚未底於海耳然視之前代奄甸已彼大荒絶漠之險地氣既惡人性復獷非復人居之處其有與無固不足為重輕也
　　皇明輿地總圖建置
　　南北直府二十二州六屬府州三十縣二百二十二承宣布政使司十三屬府一百二十一羈縻一十五州一百六十四羈縻四十七縣九百三十又羈縻九【總為府一百五十八州二百四十七縣一千一百五十一】實計里六萬九千五百五十六戸九百三十五萬二千零一十五口五千八百五十五萬八百零　夏秋二税共米麥二千六百零八萬五千九百一十六石
　　京通二倉臨徳徐淮四倉每年漕運米四百萬石南京各倉每年運米【闕】
　　絹二十萬五千五百九十八疋絲一萬七千零三斤又三百六十一萬八千一十七兩棉花二十四萬六千五百六十二斤棉布一十三萬八百七十疋麻布二千七十七疋洞蠻布二百五十九條苧六十五斤　鈔八萬一千二十五錠零一百八十四貫馬草一千四百六十九萬五千九百九十一包又一千一百一十六萬二千六百四十二斤　都轉運鹽使司六鹽課提舉司九鹽課司一百六十九每嵗辦鹽一百一十七萬六千五百二十五引又鹽價并引價銀四萬六千一百五十八兩
　　太倉庫嵗額運一百四十九萬兩内夏税五萬五百餘兩秋糧九十四萬四千八百餘兩　馬草折銀二十三萬七千餘兩鹽課折銀二十餘兩雲南閘辦三萬餘兩行太僕寺三苑馬寺二監十八苑七十七馬騾驢匹二十萬一千一百
　　市舶提舉司三茶馬提舉司三河渠提舉司一兩京都督府八各都指揮使司十六行都指揮使司五中都留守一所屬衛共四百九十三【屬所二千五百九十三】守禦千戸所三百一十五儀衛司二十九犧牲所二京營并在外衛所中都承天各邉馬步官軍共八十四萬五千八百餘員名　兩京文武官吏嵗俸糧共該【若干】
　　各邉鎮應發年例并新増調集軍馬等項四百四十五萬兩有零　王府二十九郡王三百五十四鎮輔奉國將軍中尉以下九千四百四十一郡主縣主郡君縣君鄉君以下共九千七百九十三每嵗禄米八百五十三萬【以上係嘉靖三十年十月前數】各長官使司三十四夷官宣慰司十一宣撫司十一安撫司二十二招討司一長官司一百六十三蠻夷長官司五　四夷入貢各國東北朝鮮等二東日本一南安南占城等六西南浡泥等四十九西哈剌等四十六　西北哈宻等七
　　古今方輿總論
　　大都山河兩戒各極遐方自鴻濛剖判則然而東限滄海西限流沙南限谿領北限磧漠為天子之四履内劃五服别九州謂之中國蓋是封域之廣莫若秦漢秦皇兼併天下設九尉東傅海西湊月支南至北嚮戶據北河阻陰山為塞威莫振焉孝武之烈鏤碣石包罽賔隃蘭滄封狼胥勲莫高焉二君負闔闢宇宙之才席屢世戰勝之烈藉前代共險之饒天實啓之以恢拓境宇易亂而治安可謂非功也唐之盛長安西境萬三千里後乃失河湟捐維州宋則燕雲幅割靈武裂大渡斧劃蓋自南渡而後紛擾已極也已愚究覽方輿之概古西北袤而後縮强隣壓境漸逼也古東南而後展蠻夷服屬漸衆也至云三五之宅甚邇後乃寢廣博綜其實不然記牒稱神農地過日月之表禹使章亥步四極里各數億什即詡言未可盡詰自日南徼外堯時羲叔所宅也滇垂黒水禹所也庸髳百濮武王歌舞之師也穢貊句驪箕子田蠶之國也葢古以文教漸逺不盡若後世為冠帶之室必謂古之地愜臻秦漢乃大非通論也惟君徳休明即殊域絶黨不異宇下否則赤縣神鄉判若外域化隆者閎博治淺者褊狹可不鑑歟我太祖誕膺寳命振天維而總坤絡既奠基江左表率萬方一六合而光宅乃經營四方東北起遼海西盡張掖以要㑹為鎮咸建強宗東南命東甌環海置戍西南委黔寕永綏滇服東收朝鮮為守禮之藩葢開濟維新而萬葉之鴻謨大定兼乎保業矣成祖法天樞以定鼎搤天下之吭而捬其背親御六飛三犂邊庭至視斗杓而還于撻伐不靖時聫絡諸塞勢如控御靡不順從封哈宻以控諸蕃定交趾復漢唐故壌西南建官府以慰撫稱者牙錯而居使臣航海重譯而欵三十六國葢纂紹重光而堂構之固特勞兼乎剏造矣皇朝輿圖之廣際天匝地書文通被幾將日所出入神農所稱禹跡所被曷以侈兹顧繼世而後疆事之變亦畧可言自遼陽之舊委于前則寇兵集三岔河之中而東西肘腋不應矣大寧之全捐于後則朝灤两口外强悍聚居而神京肩臂寒矣開平興和遷大邉保堡後而上谷雲中患剝膚矣東勝内徙則千八百堠罷戍而冦家河曲闗輔腹心結轖矣哈宻没于土畨則西域朝貢之吭咽饐而河西孤懸斗絶股指幾于盩矣其在東南者則交南設藩置吏一旦以夷而戈三下之勞盡捐矣諸此非可輕議而愚不敢苛責當事者葢祖宗以百勝之威乗物力之富犁庭闢境易若卷席而世之平也欲以習安之士當兇暴之徒靡有限之財争域外之利雖鞭之長不及馬腹其勢然也雖然得其土地非可供耕耘得其人民非可供驅使故漢之欵五原銘燕然不以増治棄斗辟閉玉闗不以貶烈有道之君務耀徳以盛内不敝所恃以事無用則談今日全盛之烈當以九州和理論而邉陬海澨隔閡山河之表者惡足較論也哉但自昨嵗洮河之警終于畔約罪在必討海島之夷濳謀犯順又已見告則方隅不無事矣保泰防㣲之慮其可忽也
　　統論長安洛陽汴梁三都形勝
　　自古帝王之作莫不更都三河之間而周秦以降繼宅两京五季而下又都大梁何帝居之不常也然考其所以定都改卜之意則有在矣大抵長安便於守洛陽便於歸大梁便於戰三京利害各有一偏故前王因其便利而都之也方其正朔雖一而利勢不專藩侯棊布山河分列國有唇齒之依朝廷無指臂之順必也守戰並修軍民兩恤俾其進足以制諸夏之變退足以保固宗社捨長安莫利也故宗周西漢繼宅西土勢或然也嬴秦隋唐踵卜長安仍以為安也逮夫車書混一禮教修明表正朝廷綱目郡縣於是偃武修文輕徭薄賦俾斯民均受其賜思所以新一王之制侔盛古之隆唯禮樂教化是遑而不以兵革戰伐為事則捨洛陽莫便也故周成漢光定都成周誠得其宜也曺魏司馬晉踵卜洛邑仍以為安也光武而下唯元魏孝文僅留意於稽古禮文之事故逺拔乎舊俗中宅洛邑燦然新一王之政逺侔盛古亦遷都改卜有以相之若乃版圖未一侵伐頻乘苖蠻外訌邉隅僭竊必也徳刑兼修戰守兩備宿重兵於京師強幹弱枝以鎮服夷夏而指蹤英雄以赴其功則捨大梁莫便也朱梁而下以迄於宋仍都大梁亦勢或然也然有其利必有其害膏腴惰農險阻逸徳知禦侮于海隅而忽艱虞於京輦者長安之不利也故五侯九伯不能亂周而犬戎實亂之山東戰國不能亡秦而趙高實亡之藩狄不能犯函谷而王莽實簒漢燕晋不能隳苻秦而姚萇實偪堅以至輔民譟而新莽燼涇師囂而徳宗逃豈非長安忘警戒之道也歟徳化有時替而君不常明紀綱有時紊而政不常舉敵受八面而險不數舍一方矯䖍九重震動此洛邑之不利也在董卓奮而東漢亡爾朱騁而北朝亂倫師犯闕如履門䦨以至典午失馭藩侯弄兵往来如織王城不啻舍豈非洛陽失戰守之備也歟宴安起於無虞蠧生於悠久故載戢載櫜而甲械朽鈍以安以處而士卒獰憊兵多難用將逸難使可以隆安強之威而不足禦一旦之變此則汴都之不利也故石晉之亡兵叛于外也宋朝靖康之變太平之久也然則長安便於守洛陽便於歸大梁便於戰又在人之所便利如何固未可恃其所便而遽即於安也雖然玉京之制各有輔居屛蔽之地又不可不察長安之制以陜西為畿輔而屛蔽實在隴右宋朝失於西夏洛陽之制以闗東為畿輔而屏蔽實在河東大梁之制以河南為畿輔而屏蔽實在河北故由古以来洛京之禍常起于并汾汴都之變常起于燕趙長安之難雖不常所自而河隴之寇尤為頻駭良由失其外屏也是以河湟未歸則長安未易都雲朔未賔則洛陽未易卜燕薊未服則大梁未易宅脣亡齒寒者此之謂矣由是以論則三京利害各有攸當不可一概求也然以王道繩之是不無優劣焉從古議者紛紛莫不以長安為優而愚意則否長安之地四塞雖固而包履裁一州之境八州之民皆吾赤子而乃漸潼洮以自固是何示天下以私也豈天子守在四夷而王者以天下為家之義哉嗚呼天生民而立之君所以均調而齊一之也故王者之作必中天下而立定四海之民俾其貢賦於是而易輸寃抑於是而易訴朝覲㑹同於是而易期赴調上計於是而易逹故布徳行仁則易以霑濡發號施令則易以敷暢皆所以均惠斯民也若夫洛邑之地當天下之中大梁坐水陸之衝其所以惠利斯民孰便于此曰譬如北辰居其所而衆星共之洛邑之謂也又曰三十輻共一轂大梁之謂也然則欲求一定萬世之都所以為國家生民無窮之計三都之中惟洛其庻幾矣
　　統論南北強弱
　　周室之衰秦晉齊楚擅天下相持五百年而秦滅楚漢室之亡天下三分相持六十年而晋平吳晋室之亂琅琊南渡繼為南北朝相持三百年而隋併陳周秦漢唐肇基王業皆本陜西光武中興亦頼河北遂令古今議者有形勢優劣之辨讀賈生之過秦則夸言陜右誦杜牧之罪言則齒譽山東【即宋朝河北西路河東路及燕雲地也】而赫赫南夏未有稱焉寡見謏聞之士大抵雷同深以為不然夫欲觀古今盛衰之理者無徒驗功業之已成當考其興亡治亂之所由致良將不擇兵而戰循吏不擇民而治王霸之興豈擇見利而後制勝沃野不能起惰農高賢不能成格虜山河襟帶又安能保亡國之君是以荆楚削弱王翦渡江高齊荒蕩周師入鄴是善用闗西者能以併南國也赫連屈強魏武克朔方孫皓淫虐王濬入金陵是善用河北者皆能以併西南也章邯輕敵項王渡河姚玩冦宋武入闗是善用江南者皆能以併西北也魏太祖宋高祖周武帝皆一代英雄故魏起河北周本闗西宋興江南皆能奮自孤微赫然成伯業此則三方之地利皆可以興也商受暴虐黃河無固胡亥愚秦闗洞開叔寳荒淫長江失險此則三方之地利皆不足恃也項王殘鷙石季驍雄皆轉戰無前而斯民重困故項興東南石奮西北其亡一也蕭衍苻堅皆一時令主乗時奮功然有雄志而無權材一則強霸于南夏一則制勝於北朝其敗一也夫以孫皓淫虐叔寳荒淫固同符于桀紂矣使奄有萬國覆亡不暇何待于東南哉文王之謨武王之烈高祖之神光武之聖唐太宗之英武皆以天錫勇智俾表正萬邦者也一旅之衆一成之田亦足以王矣何待於西北哉彼東南之君唯宋武最稱英雄然究其威畧基圖未可與始皇較優劣又何敢企文武高光之清塵也無其人而無其功理之必然者也故知南北東西皆無地利興亡治亂悉在人謀尚何妄分優劣之有識者或謂西北之風渾東南之俗偷西北之人直東南之民詐西北之土沃東南之地瘠西北之士勁東南之兵囂此形勢之所以異也是又不然彼各有所短長固不可一概論也夫西北之風渾其失也悍東南之俗偷其得也和渾厚可與奮功悍突難與圖治和易則易與樂成偷惰則難與慮始故由古以来南北紛争則西北以強勝而多失之亂東南以治隆而多失之弱此則風俗之各有得失也西北之人直其失也狠而後雜以羌渾之人然而羌渾之人驕奢者也東南之人詐其得也易而又邉以蠻獠然而蠻獠之人庸愚者也直則不可以屈犯驕則不可以禮加狠暴之人尤然不可以徳化是知西北之人難治也雖愚可以誠推雖詐可以利夸和易之人易以徳懐故知東南之人易治也故由古以来西北之政多以嚴致平東南之政多以寛為治此則人民之各有得失也西北之地沃便種植而宜蠶桑東南之地磽瘠多田疇而利耕布故由古以来西北之人裕于賄而患于飢東南之人苦于貧而足於食善治西北則足以富國善治東南則足以餘糧若九有同軌南北一家則儲糧常仰于東南貨賄常資于西北則食貨之各有得失也西北之兵沉勁其失也扺肆東南之兵囂亂其得也剽鋭故西北之兵便于持久東南之兵利於速戰嘗考曺公用兵常以堅守挫強敵及征孫權驟来亟戰遂大敗于赤壁此則西北之兵便於持久而不利於速戰項王持孤軍轉戰無前及遇漢祖堅守相持卒敗於垓下此東南之兵利于亟戰而不利于持久也深淵高田戰不獲騁而諸葛恪之師敗矣江漢之士出入如飛而李宻之衆隳矣是以周亞夫堅壁以挫吴楚謝幼度亟戰而敗苻堅則以各能用其便利故耳故張良賈充鄭袤之徒皆有南兵剽鋭之言而北制勝以守成不戰之功者葢畏其鋭而莫敢争也自古惟聞北人之畏南未聞南人之憚北也顧議者何蔽焉愚謂南北形勝初無輕重舉其天時人事如何耳
　　論西北古今盛衰
　　劉石之亂東晉奄有東南垂百餘年淮漢以南盡為晉土而當時有志之士常嘆中原之未復豈不以古帝王之墟而重失之耶然考其地不過禹貢青徐兖豫冀州之壌而在唐為河南河北河東三道在宋朝為四京七路及淮南宿亳海泗諸州與陜西河中府解州陜虢諸郡是已以宋疆理校之僅能當天下十三耳何於古而甚重也亦嘗考之載史自開闢以来綿於三代其間帝王之作莫不建國於三河之間戶口庻繁田腴囿闢城邑井里燦然聿脩天下名物於此乎聚四方風教於此乎美更三皇五帝而益重冠九有四夷而屹崇故厯古以来端為重地號稱中原捨此以外則蠻夷之所居中原可坐而制之以為偏方指臂之地耳逮夫宗周以降陜服始為王畿春秋而下南國滋為霸土秦漢以還居中馭外包四海之内盡歸中國疆理而偏方指臂之地浸與中原埒矣然而西漢盛時總天下民户千有二百二十餘萬而中原垂九百萬天下縣千三百七十有餘而中原當一千有餘大率縣戸過天下十之七矧三代以前抑又可知東晉之時去西漢為未逺中原之地雖漸以陵替而中原之名猶在也當時有志之士深用慨嘆葢亦宜矣然自新室而下更厯魏晉南北隋唐五季之亂三河亂離于是郡邑名物代不如昨中原之名雖因於古而中原之實已非古矣何則當西漢元始五年中原縣戸過天下十之七後一百三十有九年當東漢建康元年中原縣戸過天下十之六【時天下縣千一百八十中原當七百天下戸九百七十萬中原當五百七十萬】又後一百三十有六年當晉太康元年中原縣户乃當天下十之五【時天下縣千二百有餘中原當五百有餘天下戶二百四十五萬中原纔餘一百二十萬】又後四百六十有一年當李唐開元二十八年中原縣戸乃當天下十之四【時天下縣千五百七十有餘中原當五百有餘天下户八百四十餘萬中原當三百九十萬】又後三百四十年當宋朝元豐末元祐年中原縣戸乃當天下十之三【時天下縣千一百三十有餘中原當四百有餘天下戶垂千六百五十萬中原四百七十萬】夫以宋朝元豐間去西漢之季纔千一百年耳而昔之民户縣邑當天下之七今乃僅能當十之三何古今之殊絶也葢自秦漢以前天下蕃庻舉在中原而江淮閩浙川廣之間荒凉為甚漢魏而下三河浸以荒凉而中原蕃庻反移於江淮閩浙川廣之間暨于宋朝虚實推遷不啻十倍如今瑯琊一郡五十二縣而宋朝存者止三縣而已【諸城安丘二縣屬宋朝宻州宋朝海州東海縣即漢贑榆縣也】漢㑹稽治縣一縣也宋朝乃為福建一路凡四十五縣漢潁川一郡餘四十三萬户宋朝為許潁二州民户纔贏十萬而已而漢豫章一郡纔六萬戸宋朝乃為江東西有十三州軍【江西惟興國軍餘皆豫章郡地江東饒信二州及南康軍亦是豫章郡地也】增至一百七十萬户夫瑯琊潁川皆中原地也畧以此數郡觀之盛衰相反如此然則中原安得不益輕而偏方安得不益重故今之中原非古之中原今日之中原已與古偏方無異而古之中原乃在今東南偏方之域矣狥名而責實必有輕重之當議者可不深考云
　　論川陜大勢
　　粤自蜀江東下黃河南注而天下大勢分為南北故河北江南皆天下制勝之地而挈南北之輕重者又在川陜而已夫江南所恃以為固者長江也而四川之地據長江上㳺而下臨吴楚其勢足以奪長江之險河北所恃以為固者黃河也而陜西之地據黃河上㳺而下臨趙代其勢足以奪黃河之險是川陜二地常制南北之命而况江南之地以淮漢為喉襟以荆㐮為肘腋而巴蜀之地乃控勒湘漢鴻溝千里無再舍不接畛設令北人兼有巴蜀則南國以湘漢之郊為戰守之地而耕桑之民止於江浙之間萬有偏師不陣一城告奔則冀馬秦鋒馳於吴㑹之交矣河北之地以汴洛為喉襟以并汾為肘腋而秦中之地乃與汾洛踵接百城逶迤鋒火相望也借令南人兼有秦中則汾洛之間皆為戰守之地而耕桑之民止於河漳之間萬有偏師不陣一城告奔則越戰吴兵騁於趙代之郊矣輔車相依脣亡齒寒者正此之謂也葢自春秋戰國以来至于宋朝之興垂千有七百年而南北交争餘九百載而北人能并南者有四大率皆先得四川故秦惠王併蜀而始皇因以滅楚晉文帝併蜀而武帝因以滅吳周文帝併蜀而隋文帝因以滅陳及宋之興亦乾徳中併蜀而開寳中遂平江南然則四川克固江南可奠枕也春秋三國東晉南朝之際南兵屢得志於中原矣然而終不能成功者以其不知先取闗中故也唯宋武嘗克長安旋即失之故亦不能濟河夫得河南而未得闗中則㳂河抵闗縱横數十城皆為戰守之地而所向遇敵其勢逆矣故自河北而渡河南則易自河南而渡河北則難自闗中而出河南則易自河南而入闗中則難借使南人兼有闗中而善用之則河南數千里之地縱在敵人徒為戰塲無險可恃一戰而勝則汴洛百城可傳檄而下矣故知得闗中則取河南易於反掌不得闗中雖有河南不能守也而東晉南朝交争三百年間君臣將士日夜圖維雖鋭意收復中原而不知陜西之利故轉戰河南以徼河朔之功而勝負叛服如代棊變終無益也然則自古南北交争而南人終不能併者豈惟力之不迨固亦謀之不臧也夫然後知南人之守在巴蜀而戰在陜西北人之守在陜西而戰在巴蜀彼河南江北之間特舟車往来之地耳非成功制勝之所也故曰天下大勢分為南北而挈南北之輕重者又在川陜而已
　　論東南古今盛衰
　　稱善人天地之紀君子邦家之光又曰不有君子其能國乎然則天下國家之重端有在于得人也江淮閩廣之地其来尚矣自黃帝南廵而登湘山【宋朝潭州益陽縣内】夏禹東廵而登㑹稽【宋朝越州】高陽正朔所際南暨交趾【唐交州宋朝棄之南蠻】是東南之域振古通中國也然而文身鴃舌去京華甚逺承太古巢穴之餘未陶王化三代以前邈為蠻區賢人君子不產其邦帝王公侯未始建國中原視為遐陬之不齒也逮夫泰伯奔荆蠻而吴人化其徳文王之興化行江漢而召伯之教明于南國東南之民浸沐休風聲教既被君子出焉由是季札厯聘諸華而先王禮樂逹于海隅陳良北學中國而周孔之道徧于南服若敖蚡冒篳路藍縷以啓山林而荆楚以闢句踐種蠡焦勞辛苦牧養其民而越以庶子胥之治吴楚實倉廩峙兵庫創城郭設守備而浙江之間浸有疆理矣蒍敖之相楚商農士賈各肄其業徳刑政事不易其常而湘漢之間滋然繁甚矣加之兩漢而下循吏接踵馬援修駱越之律張霸興吴㑹之學王景導淮西以牛耕韋宙教江西以陶瓦許荆以人倫之教新桂嶺之治任延錫以諸華之風移嶺表之俗而東南之邦浸為禮義矣嗟乎城邑而居倉廩而儲陶瓦以覆服牛以耕父子夫婦以為家鄉黨庠序以為教斯中原之民自古能之而東南之民自三代以前漫然未有聞知則與禽獸何異哉逮夫春秋戰國得善人君子以為邦浸革蠻風而歸諸華而又漢魏以還天下有變常首難于西北衣冠轉而南渡故西北益耗而東南益盛施於隋唐宋朝風教滋美端與中原無異而民物豐夥又復過之故知今之東南非昔之東南昔之東南不能當一路而今之東南乃過于昔之中原又豈可一槩論哉方西漢元始五年嵗在乙丑東南縣戸僅得天下十之一【時天下縣千五百五十餘東南纔百七十餘天下戸千二百餘萬東南纔百餘萬】後一百三十有九年當東漢建康九年嵗在甲申東南縣户乃當天下之十二【時天下縣千一百八十餘東南當二百四十有餘天下戸九百七十萬東南當二百四十餘萬】又後一百三十有六年當西晉太康元年嵗在庚子東南縣戸乃過天下十之三【時天下縣千二百有餘東南當四百七十有餘天下戸二百四十五萬東南八十餘萬】又後四百有六十年當李唐開元二十八年嵗在庚辰東南縣戸乃當天下十之四【時天下縣千五百七十有餘東南當六百有餘天下户八百四十餘萬東南二百七十餘萬】又後三百五十年當宋元豐末東南縣户乃過天下十之五【時天下縣千一百三十餘東南當四百七十有餘天下戸千六百五十萬東南九百萬】觀其縣邑之増民户之庶既若此其盛而又貨財如山利源百出以今擬古邈焉殊絶葢自開闢以来東南財用之饒見諸載史者莫盛于唐而宋猶且加増數倍唐時嵗運東南粟以實闗中不贏二百萬石而宋朝漕運大増嵗至六百餘萬石唐朝出銅鐵銀錫之冶凡六州而五在江浙【宣潤饒衢信州】嵗鑄錢多止十數萬緡而宋朝鼓鑄大増嵗至百餘萬緡唐朝鹽利初不過四十萬緡至劉晏斡畫其利常増至六百萬緡鹽不常有而宋朝鹽利大増多至歳二千萬緡而海鹽之利居多茶利興自唐季正元中始定之額得四十萬緡自後代有増加終唐世不過倍正元之額而宋茶利大増嵗至二百二十五緡而皆在東南此皆熈豐以前國家常賦之嵗額也其後益有加増至于今則又不然矣嗚呼漢魏以還皇天眷佑東南宻為覆䕶俾斯民日以富庻迄于宋朝物大豐美方之西漢盛時縣邑之増幾至三倍民戸之増幾至十倍財貨之増則數十百倍以至庠序之藹興人材之挺出與夫典禮之修習俗之美則又與古斬焉不相侔矣雖往古中原之盛尤有所不逮則知天運去来地無常利特因時而已然自開闢以来至于宋之興王者之作皆不自東南故議者不能無惑而不知壅久必行蓄厚必發天意所鍾抑有待而然耳且如并州之地自陳隋以前寥寥數千載未有一王興其間河東三節度乃相繼為帝又何其盛也閩中之地自陳隋以前亦寥寥數千載未嘗有顯者出及李唐中葉而後常衮唱其教歐陽詹為之師于是庠序浸興更五代至于宋朝而英才輩出傑然為國用者不勝其紀由是觀之則并州之利始于唐太宗而閩中之利始於常衮又安知東南之利不始于宋朝哉仰觀俯察酌以民情國家之勢㫁可識已統論南北形勝
　　江河淮漢經乎中國皆自西而東注是開闢以来南北之形勢已分矣而古今推遷輕重奪移不可不審也葢普率之間覆載長育各有定限旺于此則彼衰盛于此則彼謝雖先後不齊其有興廢一也是皆天地自然之數非人所能為者觀秦漢以前天運旺於北方故天下之美舉萃於西北其冠冕之盛風化之美榖粟之豐機巧之利財用之饒户口之登舉在淮海以北纔越淮漢以南然陵替故帝王之興廢在西而謂之中國淮漢以南盡為蠻夷之域是以舜分天下為十二州淮漢以北居其九【兖豫青徐雍冀幽并營】淮漢以南止居其三【荆梁】周公分天下為九州淮漢以北居其七【兖豫青雍并幽冀】淮漢以南居其二【荆】漢武分天下為十三部淮漢以北居其九【兖豫青徐梁冀幽并司】淮漢以南止居其四【荆益交】元始中總天下千有二百餘萬戸淮漢以南止當二百萬户是秦漢以前萬里南邦僅能當天下四分之一而已加之三國而下繼以東晉南朝紛争數百年間斯民重困故晉武平吳藉其民户才盈五十萬隋文平陳其藉亦不過晉武之初反以三隅两淮四川葢可知矣按其道里雖當宋朝十五路之地【淮南江南荆南湖南廣南八路两浙路福建路蜀川四路及京西南路】而户口凋耗曽無江浙一路之民加之利源匱竭食貨蕭然茶税未興鹽利無幾酒課既疎商筭亦罕其仰以給國家之用者不過桑農之税而已是數百年間罄南朝財賦所以曽不及宋朝江浙一路之半而乃用以提挈天下大半之地以與西北争衡又豈可得哉爰自李唐而下南北一家蠻荒萬里悉為郡縣而民物自古凋零山川英傑抑而無所發泄由是天地王氣盡鍾於北海嶽之藏勃焉洶湧動植含靈莫不昌盛而又蠻夷軌順盜賊浸息更安史之變而無虞厯五季之難而獲免其間縱有禍亂旋即削平至于宋朝之興罰罪弔民拾取諸國州縣晏然不知有軍而聖聖承承深加涵養民物康寕益用豐泰遂為九圍重地奪往古西北之美而盡有之是以魯鄒多儒古所同也至於宋朝則移在閩浙之間而洙泗寂然矣闗輔饒裕古所同也至于宋朝則移在江浙之間而雍土荒凉矣青齊冠葢衣履亦古所同也至於宋朝則移在蜀漢之間而海岱蕭然矣古之賦於民者惟桑麻所出而桑麻之饒闗河為甚東南無足道焉宋朝則異然酒茶鹽鐵香藥闗津之利嵗入不貲雖兩税所及殆不能加國家利源莫重於此而太平在于江淮閩浙川廣之間西北無足道焉是以熈豐盛時分天下為三路而淮漢以北止居其八【京西北路京東两路陜西两路河北两路河東路共八路】淮漢以南乃居其十有五【即東晉南朝十五路之地】終天下户餘千有六百五十萬而淮漢以北纔當五百餘萬户【四京餘七十九萬京東兩路垂百二十萬京西北路垂四十九萬河西北路垂九十六萬陜西兩路垂一百三十二萬河東路垂五十九萬共五百二十七萬户】淮漢以南乃當千有百萬餘户【京西南路餘三十五萬淮南兩路餘百三十一萬兩浙路垂一百六十一萬江西兩路餘二百三十八萬荆湖兩路垂一百五十三萬蜀川四路餘一百九十五萬福建路餘一百五萬廣南兩路餘八十一萬共千有一百一十九萬戸】大率當天下三之二是不出東晉南朝之地而争十五倍之人以十五倍之人而争三十倍之利舉天下之利盡萃于南夏其古今相反若此之甚是豈非天運囘環物無兩大故輕重奪移一至此耶抑嘗譬之人之生世有幼必有壯有壯必有老秦漢以前西北壯而東南稚也魏晉而下壯者之齒益衰稚者之年方長至于宋朝而壯者已老稚者已壯矣人猶以其昔日之壯也而未敢輕其老以昔日之稚也而未知畏其壯是又可以為常乎故曰古今推遷輕重得失不可不審也
　　論青齊
　　春秋戰國之時齊據東海雄置中夏赫然為五百年之強國逮于秦漢之際形勢益張與陜右相确天下制勝之地舉在兩隅如河北江南皆不足道焉故韓信下趙挈以與張耳而弗顧既襲有全齊遽啓假王之請漢為䇿命而蒯通遂知楚漢輕重舉在于信垓下克集西楚遂亡則其地利㫁可知也是故田肯有東西秦之稱愚初讀戰國楚漢之書殊覺齊地之強意其後世滋甚然而漢魏而下寥寥數千載間青齊之地浸以汩沒其間擅王【張耳】僭帝【南燕】與藩臣不軌【唐淄青】節度者各一姓而已而又莫不喘息釜中幸亂茍安僅為嵗月崛強之計王師壓境遽即丹夷所謂昔日形勢果何在也以至漢晉隋唐之季天下盗起如蝟南北五季之際中原禍亂沈酣奸雄投隙莫甚于此時矣而全齊之地蔑爾無聞又何其荒凉削弱之甚也夫土壌腴瘠山川夷險今古不殊而前後強弱相戾若此何哉既而考厯代户口登耗與夫城邑修廢郡縣増損離合之制然後知青齊之地一盛一衰葢有自而来方姬周之季有齊垂九百年斯民久獲休息而為之上者經制緝理又皆得其道惟太公克慎厥始而桓公克振厥中威王又克成厥終三后奮功全底于治斯民浸以藩息鑿斯池築斯城深耕易耨日以赴功而齊國赫赫稱強伯矣當時齊地不下七十城而臨淄一城已有丁男二十一萬觸類而長則他城可知故蘓秦稱齊人連袵成帷揮汗成葢言蕃庻之甚也嘗考西漢之時全齊之地有二百三十餘縣民户不下二百萬大率當天下之十二葢其去田氏為未逺也故知春秋戰國楚漢之時齊地獨稱強伯不為過矣爰自新莽之亂山東盗起而青徐首難暨光武中興削平中土而齊實為殿故地已丘墟戶口凋耗建武之初縣邑并省幾半涵養二百年而民户不踰百萬重以黃巾之亂海岱騷然全齊之民舉如羣盗拏賊數載殺傷困重而歸降曺公者猶百三十餘萬人籍其勇鋭者為兵餘皆漂流失所自是齊地空矣魏晉之際休息六十年而民户才盈十萬舉全齊之民僅能當戰國臨淄一城之衆既而又遭永寧之後王彌騁亂殺戮如刈瀕海困重雖有州郡之名幾為空地自是而後東國汨焉不振勢亦宜也由是觀之天下國家之輕重特在民户登耗何如茍人物蕃庻則鹵莽為膏腴隳廢為金湯丘墟為甍棟荒圮為桑麻狼號鬼哭之地為雞犬相聞牛羊羣牧之鄉而赫然盛強矣乃若人民凋耗莫克有為雖雍州之上腴蜀土之險阻東國之纎巧河朔之強悍將安設施哉斯率土之濵莫不皆然豈惟青齊之地古今盛衰有足詫也抑嘗譬之土地其軀幹人民其精魄也精魄去矣軀幹猶存其何用哉彼有争地以戰殺人盈野是猶舍精魄而争其軀幹豈可謂知務也哉
　　論韓魏
　　河南豫州之地平夷洞逹九有一轂八面受敵之塲也而戰國之時韓魏以區區陋邦北縈南齊環繞數千里界於秦楚齊趙四大國之間無再㑹不受敵而虎狼之秦搏噬尤亟其勢可謂危矣而終能鷄唱荷戈月沉擊柝繼世相承為二百年之戰國及與齊楚皆亡夫以二百年韓魏之君豈皆賢哉咸能不失疆土則以生於憂患故耳下至李唐之亂梁王朱溫亦割據河南濳窺唐室天下環起而攻之腹背首尾舉為敵國而溫轉戰萬里出入十年亦能刼據中原以傾唐祚然後知無山河之恃者所以固疆埸之防無守禦之志者所以啓開拓之心天下之勢固有不安之安不固之固存焉在王者處之何如耳
　　論淮蔡
　　河南之地天下之中其生民稟中和性安舒逸豫而不能為亂故古名其州為豫自秦漢以還天下有變常為兵衝而其民不工戰鬭大抵易為勘定王師甫至則簞食交迎雖有奸雄不能割據豈非習俗和平不能為亂故耶爰自李唐中葉而後兩河淆亂李忠臣節度淮西統其下暴掠以啓衆心而蔡人始樂為不軌忠臣既敗李希烈承之益逞由是申蔡之人縱亂如歸吴少誠繼世遂以跋扈淮西之民習久為常但知為賊之利不復知有逆順之理及王師壓境則城自為守人自為戰父子相視死不為悔其鉗亂錮禍乃與羌夷無異故唐朝環天下兵以事三州厯三世五將五十餘年僅乃克之顧其人如此則所謂昔人安舒逸豫之性果何在也嗟乎河南之地自古名為豫州而習俗之乃至甚于幽燕慘殺之氣而况不為豫者乎為人上而以風俗為任者其可不戒哉論汴梁
　　酈食其荀文若之徒皆稱陳留為天下之衝四通五逹之郊葢言其平夷洞逹而坐九圍之中也故從古盟㑹戰争此地尤亟稱夏禹有鈞䑓之亭今陽翟縣【京西三百里】有鈞臺陂春秋齊桓公㑹諸侯于葵丘今雍丘縣【京東七里】有葵丘聚吴晉争戰於黃池即今之封丘縣也【京北六十里】晉文公㑹諸侯於踐土即今之滎陽也【京西北百六十里】晉敗楚師於鄢陵即今之鄢陵縣也【京東南百六十里】楚敗晉師于邲即今之管城縣也【京西百四十里】袁曹相持于官渡在今之中牟縣北【京西七十里】劉項畫界于鴻溝在今之滎陽縣西【京西百九十里】祖逖鎮雍丘而黃河以南盡為漢有即今之雍丘縣也南北朝力争河南而滑臺兼為重鎮即今之白馬縣也【京北二百里】若此之類前史班班未易殫舉則荀酈之言為不誣矣故秦漢以還訖于南北朝天下有變常為兵衝四面搏擊莽為戰王伯之興未有都于汴者葢憚其四通五逹而無險可恃也爰自隋帝大開汴河直逹淮泗而大梁實坐要㑹扼南北水陸之衝形勢百倍既焉李唐中僨奄山東百州大梁屹為重鎮逮黃巢逆亂中原分擾梁高祖僭窺唐室遂據汴地以為根本旣而征伐四克卒拓中原自後常為帝居迤于宋朝勃興卜都仍舊開寳九年三月駕幸西京有事于南郊遂有留都之意議者謂東京汴渠引漕東南宿衛百萬實所仰給帑藏軍兵皆在樞握本不可搖即日下詔東還嗚呼古先哲王所以更都三河之間者葢務求水陸便利之鄉所以便國用而紓民力也嘗考堯都平陽命夏禹治水每一州所至必導决川流直通於河以達平陽皆所以便諸侯之職貢也宋祖之興混一宇内而猶都大梁誠得唐堯之遺志焉
　　論睢陽保障江淮
　　春秋以還議者紛紛莫不以名城要害之為尚謂天下國家藩籬舉在於此而不知險非人不守人無險不固險在于人而不在于城也何則睢陽之城自春秋有之厯秦漢魏晉暨於南北朝其間中原變故多矣初未聞其為要害之地及禄山反陷沒兩京威熖赫然而張廵許逺持孤旅扼危城困十萬之衆於一埤之下俾江淮克全中興實頼以濟則所謂要害者果在于睢陽乎抑亦有頼于廵逺也泛觀前史所謂要害大率得人則重失人則輕蕞爾危城屹為重鎮者無世無之如盱眙玉璧鍾離宛丘諸侯自秦漢以還皆蔑然無聞及魏太武南渡長驅江淮江北塵潰南朝大振而臧質乃固守旴眙【宋朝泗州】西魏之初齊神武掃國西下氣吞闗陜而韋孝寛乃固守玉璧【故城在宋朝絳州稷山縣西】蕭梁之初元英提山東數十萬衆乗勝而南江淮震駭而昌義之乃以三千兵固守鍾離【宋朝濠州】李唐之季黃巢訌亂剽擊萬里宇内瓦裂而趙犨乃固守宛丘【宋朝陳州】皆能挫鋭摧敵收不世之功則四城之要害為何如以至隗嚻保冀李憲阻舒吴守須濡塢魏争滑臺城吴大義竊咸陽王武俊僭真定或攻之連年而不下或討之再世而不賔或環天下兵束之而無功或數十百年争之而不已自當時觀之宜若險夷鞏固之甚真所謂名城要害者而前此未有聞也後此不復有聞也故知地利無常惟人所制吾險不足恃敵險不足畏茍得其人函闗雖大拳泥可封也茍失其人黃河雖廣一葦可航也故善設險者擇良將善守城者固民心城不下雖雲屯百萬其孰能乗之哉嗟乎前史班班議論要險守禦之術多矣莫不據一時成敗而言非可為萬世通論也得其要者孟軻氏而已鑿斯池也築斯城也與民守之效死勿去此則萬世不易之要害也若張廵許逺之徒豈非所謂與民守之效死而不去者乎愚感廵逺睢陽之事故備論於此而人事地利之分庻可見矣論河朔
　　甚矣亂離之勢不可以久而興復之功不可以緩也葢常人之情駭于驟見而狃于常聞作於始而怠於終方其禍亂之初天下之人駭然而奮雖匹夫匹婦莫不有忠義奮激之心則奸雄之徒刼以從亂也難及其久也天下之人習亂為常因循顧望之心生而忠義敢為之氣阻則奸雄之徒刼以從亂也易及其又久也天下之人蕩而忘反耆舊既沒而少壯生長亂離視犯順逆節之事以為當然則操戈為仇者唯知各為其主矣於是有一危而不可復安一亂而不可復理厯觀前古例有此而李唐河北之禍尤為昭然方安史首亂两京淪沒宇内大震唐祚不絶僅若綴旒而肅宗匹馬北方提孤軍横強敵不數年間遂清大憝者葢民心未變因而取之易以成功故也及代宗分河朔付諸叛將涵養二十年間羣起而肆逆則雖窮天下兵累世爭之終不能克葢民心已變則難以成功故耳切觀貞元之初朱滔召燕人以叛號于衆者三皆不應遂刼之以前既乃大譟而還滔誅戮數百人然後定則知河朔之人本無負唐之心不幸因循以至此耳且以徳宗之初去天寳之亂幾三十年矣而河朔之民猶未始忘唐者豈不以太平之老猶在而斯民猶有所聞故邪逮四十五年之後耆舊既沒少壯生長離散不復知有太平涵養之恩於是狼心始逞而不可誰何矣愚故曰亂離之勢不可以久而興復之功不可以緩者此也
　　綂論河西
　　杜氏通典言唐之土宇南北如漢之盛時東不及而西則過之唐史取其説以序地理志此葢開元天寳時事也然愚嘗攷之河西在漢本匈奴休屠所居武帝始取其地置郡縣自東漢以来民物富庻與中州不殊竇融張軌乗時多難保有其地融值光武中興亟歸版圖而軌遂割據累世其後又有吕光禿髪沮渠之徒迭據其土小者稱王大者僭號葢其地勢險僻可以自保於一隅貨賄殷富可以無求于中土故五凉相繼夷夏不同而其所以為國者經制文物俱能放效中華與氐羌角立中州人士之避難流徙者多往依之葢其風土可樂如此唐天寳以後河西隴右没於吐蕃大中雖復河湟而名存實亡流傳五代以及于宋而河隴為西夏所據元昊倔強搆逆兵勢甚鋭竭天下之力不能少挫其鋒然至絶其嵗賜互市則不免衣皮食酪幾不能為國是以亟亟屈服葢河西之地自唐中葉以後一淪異域頓化為荒莽沙漠之區無復昔之殷富繁華矣唐自安史之亂西北土地皆不能如舊然北方如盧龍滄景雖世為強藩所據自據其兵賦而奉正朔請旌莭猶唐之臣也風聲氣習文物禮樂猶承平之舊也獨西陲淪於吐蕃祖宗功徳所昭垂盡没于委靡不振之氣遂使數百年間不能自拔雖驍悍如元昊所有土地過于五凉【五凉止有河西五郡無靈夏】然不過與諸蕃部落雜處于旱海不毛之地兵革之犀利財貨之殷富俱不能如曩時是以北事遼南事宋僅足以自存然則凉州之地自亂而至治始於漢而殷富者數百年自治而復至亂始於唐而搶攘者復數百年謂唐之土地西過於漢者非要終之論也
　　荆統論
　　三國之季吴主孫皓自建鄴遡流移都武昌而土地埆塉民間苦之當時謠曰寕飲建鄴水不食武昌魚寜還建鄴死不止武昌居誠以地薄而民窮也據禹貢荆州厥土塗泥厥田下中而武昌乃荆州之壌即宋朝之鄂州是鄂州之塉振古則然矣然而李唐長慶中崔郾為觀察治陜以寛繼治鄂更以嚴或問其故曰陜土瘠而民勞吾撫之不暇鄂土沃而民剽非用威莫治也夫陜郡古雍州之界厥土黃壌厥田上上而鄂土比之猶且為沃則土腴可知矣彼唐堯以來至于三國之季二千五百餘年矣鄂土之塉自若也孫皓而下至于崔郾之時纔五百五十年矣而土壌腴塉若此其不侔何哉葢三代以前東南荒凉為甚春秋而下又為吴楚之境兩漢之際未經輯理自吴主孫權以来始倚武昌為重更三國東晉西晉南朝之時常為重鎮舟車所湊人物聚焉積壌流膏耕鑿滋利嵗時浸久遂為沃壌則亦宜然也雖自東漢以還東南民物漸以蕃息至于隋唐宋朝大為豐美人力既備皆為沃壌方之往古全不相侔固非特鄂土為然也按禹貢州厥田下下是東南之地天下最塉薄者也而隋志乃稱江浙之間川澤衍沃有陸海之饒與古相反如此豈不以兩晉南朝之時人力有致于此耶嘗觀漢武帝時趙過能為代田比他畝倍收固非土地有腴塉而人力有勤怠也特謀畫有工拙耳振古中原之地種植所加盡為沃壌者詎皆其質然哉抑由厯代帝王所都朝覲㑹同九有輻輳百巧所聚萬貨所通人力脩而地利盡故也及漢魏以還天下有變常首難于西北則衣冠伎巧轉而南渡四方習俗所利舉萃東南農桑工賈由盡其便人物之繁與京華無異而土壌亦從而沃矣加之亂離少弭上下浸安井里環萃以糞其田鷄豚畜之牛羊牧之荆棘芟而草萊闢種植時而灌溉利雖欲不為沃壌得乎哉且以有隋盛時總江浙閩中不盈三十萬户則人力之不寕幾何自唐朝以来浸以休息更五代至于宋朝増至五百餘萬户州縣郡鎮整焉相望則其陸海之名益不虚矣故知今之東南全非昔之東南若欲議東南之實必舎古之名然後可也統論江淮㐮陽巴蜀
　　自京口而至秣陵控帶荆引輔江湖咫尺淮甸應接梁宋人皆知其為長江之險也自武昌而至于江陵東通吴㑹西連巴蜀南極湖㐮北控闗洛人皆知其為荆湖之險也自涪陵而極於成都土地險塞沃野千里控渝扼瀘聫接闗隴人皆知其為巴蜀之險也然知有長江之勢而不知所以為守淮之計則非知江之險者也徒知有荆湖之勢而不知所以為㐮漢之計則非知荆湖之險者也徒知有巴蜀之勢而不知所以為漢中之備則非知巴蜀之險者也葢長淮所以為江浙之藩籬㐮漢所以為荆湖之脣齒漢中又所以為巴蜀之門户陳宣帝失淮甸之地而致隋人之禍南唐罷把淺之師而啓周師之釁葢棄淮而守江則江左亦難以自立矣吴人不得㐮陽杜預得以成江陵之㨗苻秦㑹師淮北而朱序必欲以嚴城中之守葢棄㐮陽而守荆湖則荆湖必不能以自固矣曹操既破漢中故蜀人皆無自固之志姜維退保漢樂二城故鍾㑹如履無人之域葢棄漢中則巴蜀必不能自存矣惟守江以為門戸備淮以為藩籬則長江之險可得而保也以荆湖為重鎮以㐮陽為脣齒則荆湖之險可得而固也以巴蜀為要害以漢中為門户則巴蜀之險可得而有也晉人能守合肥夀陽以為重地故劉石終不能踰淮以圖晉陶侃使桓宣以鎮㐮陽故趙人不能越漢沔以取荆蜀以魏延鎮漢中故魏人不敢踰南鄭以謀蜀合厯代之得失而並觀之則荆㐮江淮蜀漢之相為用其效可觀矣昔祖逖自淮隂進兵以復河南到彥之自漢入泗以平司兖則在淮之形勢為可用也桓溫自江陵以趨霸上栁元景自㐮陽以克潼闗則在荆㐮之形勢為可用也漢高祖自南鄭以克三秦諸葛孔明自漢中以鎮闗隴則漢中之形勢為可用也為今之計自淮泗以擣青徐自夀春以取汝潁取財于蜀合軍于陜以遏河隴出師㐮陽困糧唐鄧以趨京洛則天下之大勢一矣
　　論江淮
　　江淮之險天地所以限南北也而長淮之地又天地所以蔽長江也昔立國于南則守江以為家户備淮以為藩籬是故輕重之權不在江而在淮知有江而不知有淮是未知有重險者也夫江東西東極于海上流江陵歸峽則㐮陽隨郢為之藩蔽中流武昌九江則舒蘄光黃為之藩蔽下流建康京口則真陽楚泗廬夀為之藩蔽昔三國時吴不得淮南至晉太康兵出廣陵夀春而吴亾東晉經劉石苻姚之亂長淮以南一彼一此而合淝夀陽淮隂常為晉氏鎮守至陳宣帝始盡失淮南之地其後賀若弼等自廬渡采石京口而陳亡南唐罷把淺之師夀春失守而江北之地遂入于周此淮南之得失繫江左之安危也今自淮而東以楚泗廣陵為之表則京口秣陵得以蔽遮自淮而西以夀廬厯陽為之表則建康姑熟得以襟帶江西之鎮莫重于潯陽而舒蘄者潯陽之表也湖北之鎮莫重于武昌而齊安者實武昌之表也愚觀三國六朝之間争戰攻守嘗從事于此矣恨其未知所以用之也吴氏自孫䇿駐足江東而於淮之地則又有廬江之守故魏氏雖竊取中土而不能以得吴世率以為守淮之利足以蔽長江也而不知用淮之利以圖取江東此吴氏之失也劉宋自劉裕立國於建鄴而於淮之地則有盱眙之蔽故元魏雖有虎視之意而終不能窺宋世率以為守淮之地足以蔽長江而不知用淮之利以争中原此劉宋之失也蕭梁自武帝立國於江左雖與元魏交争於两淮之間互有勝負而鍾離之守元英退縮歛袵而不敢争世之議者又以為淮右之勢誠足以禦敵人之衝也而不知用淮以為恢拓之計則其失殆與孫吴劉氏等耳愚考之孫權踵孫䇿之遺緒而無争衝攻取之才觀孫䇿晩嵗嘱咐之語止以自保之能許之而魯肅帷幄之謀亦止於保守江東之計故廬江之地吕雖守之而合淝之役一為張遼所敗遂終身不敢以窺魏此長淮之地在吴而吴不能用也宋文帝紹劉裕之遺業雖有争戰之意而無規恢之大志觀王謨之徒率師進取以經畧中原而止欲圖河洛之地劉興祖徑取河北之䇿則置而不論故臧質盱眙之守僅免敗缺竟未足多而元嘉之政從是不振卒不能挫元魏虎狼之勢此長淮之地雖在劉宋而劉宋不能用也蕭梁自武帝創有基業初年英武似亦可嘉然自其既有天下之後志氣凋落無復囊括宇宙之志雖席鍾離天險之勢而畧不能用險以挫北敵之鋒元澄之圍鍾離雖以失利而自退元英之圍鍾離雖以韋獻之救而自解不過僅僅自守耳此長淮之地在梁而梁不能用也宋邉之東有淮陰盱眙西有鍾離蘄春西北自㐮陽抵樊城自丹陽而抵廣陵自廣陵而抵淮陰自淮陰而抵盱眙此全淮之右臂也自采石而抵厯陽自厯陽而抵鍾離自鍾離而抵蘄春此全淮之左臂也自武昌齊安而逹信陽自江陵而至㐮陽此漢沔之闗梁也故淮陰盱眙之城固則自淮而東可以無患鍾離之城固則自淮而西可以獲全至于信陽樊城之壘全則漢沔以南無敵虞矣雖然豈特自固而已哉王羲之與殷浩書曰保淮之志非復所及莫若還守長江羲之勸浩因長江以保大業此言是也至謂捨淮而守江豈不謬哉
　　論荆㐮
　　昔諸葛亮勸劉備取蜀結吴跨有荆益周瑜亦勸孫權分以荆州資劉備以發兵争蜀還據㐮陽以蹙曺操北方可圖也由是觀之坐制吴楚通西蜀而守㐮陽英雄之資而帝王之業也昔荀彧説曺操則曰先取河北南臨荆州諸葛説備曰跨有益州魯肅説孫權曰荆州與國鄰接據而有之天下可定及曺操破荆州順江東下則遣周瑜逆之劉備領荆州牧則躬擐甲胄與魯肅吕䝉陸遜輩數十年間以死據戰而荆州卒為吴有魏不復南渡蜀不敢南下者以不失上流之勢也此豈非荆州之形勢乎孫權初有江南而周瑜吕䝉勸權取㐮陽以抗曺操晉羊祜滅吴果自㐮陽始桓溫之領荆州也决䇿北征自江陵通㐮陽直抵闗中進至㶚上而還栁元景自㐮陽率諸軍據潼闗戰于陜下南國之威少振焉苻堅乘陷蜀之勢興兵冦㐮陽則江表之勢固可憂矣此豈非㐮陽之形勢乎嘗聞吴紀陟之言曰自西陵至江都五千七百里疆界雖逺而險要必争之地不過數四猶人有六尺之軀其䕶風寒亦數處爾如此則上流所備可得而言矣夫荆湖之地為州者十而其鎮則江陵武昌是也京西道為州者八而其鎮則㐮陽是也江西道為州者十而其鎮則九江是也凡畫野分土必據其津塗而扼其喉襟今所謂險要必争之地不過江陵武昌㐮陽九江是己何以明之江水源于岷山下䕫峽而抵荆楚則江陵為之都㑹故諸葛亮謂荆州北據漢沔利盡南海東連吴㑹西通巴蜀此用武之國也嶓冢導漾東流為漢漢沔之上則㐮陽為之都㑹故庾翼謂㐮陽西接益梁與闗隴咫尺北去河洛不盈千里方域險峻土沃田良水路通流轉運無滯進可以掃蕩秦趙退可以保據上流故也沅湘衆水合洞庭之波而輸之江則武昌為都㑹故吴常都於此而東晉宋齊梁陳之際號稱盛府者此也豫章西江與鄱陽之浸浩瀚吞納而匯於湓口則九江為之都㑹晉人謂潯陽北撫羣蠻西運荆郢亦藩屏之要地以此守江陵則可以開蜀道守㐮陽則可以控川陜守武昌九江則可以蔽全吴夫蜀漢吳楚併而為一則東海之守亦固矣
　　兩廣統論
　　漢魏以還守官廣南者多以貪墨坐激利民之變啓蠻獠之冦實由于此葢古今之同患也抑嘗考其故嬴秦以来以守令為治臺省銓除莫不以内地為重以邊逺為輕而廣南之地去京華為尤逺瘴癘蠱毒種種穢惡内地之人南轅越嶺不啻斥逐必罪戾孱庸不得已然後膺其選既百舍登途往返重費不過厚取於民耳而又地產珍奇掌握之物足當數世疆域曠邈按察稀臨京闕萬里赴訴莫及則無聊汩没之人何憚而不為賄乎厯古交廣之間民獠多叛致騷擾江淮震駭朝省職由此也嘗觀漢順帝永和中日南象林羣蠻並反四府議發江淮甲卒致討李固駁之以為前尹就討益州叛羌蜀人諺曰羌来尚可尹来殺我乃召還以兵付刺史張喬旬月之間冦虜殄敗宜精選牧守以安殊俗乃以喬刺史交州祝良為九真守喬至開示慰諭並皆降散良單車入賊中降者數萬人皆為良築起府寺由是嶺表無虞至靈帝中平中屯兵作亂嶺南大擾三府乃精選賈琮為刺史琮至蠲復徭役選良吏謹守諸縣逺近翕然巷路為之歌曰賈父来晩使我先反今見清平吏不敢叛自後嶺表之民又獲安堵審顧張喬祝良賈琮之事而人情可見矣然則嶺南厯世多亂豈皆蠻獠之罪抑當時朝廷制置失宜矣嗟乎監司守令九重之指臂也所以撫育斯民全頼良吏其休息安危莫不由之又可易其選耶内地之民伊邇闕庭監司往来如織號令所宣閭閻必達借使守令或非其人寃抑易訴詣監司而不獲則裹糧走闕下耳是内地親民之吏猶可非其人也至嶺表則不然逺者去京華萬里終嵗道塗僅能一詣闕庭而又荒陬絶域程驛邈焉監司不能周及守令茍非其人則寃民無由申訴屈抑既甚則其勢將必為亂是逺地親民之吏不可非其人也而厯代銓除反以内地為重以邊方為輕是何倒置之甚哉切觀宋朝開寳中太祖命錢文敏知瀘州召見講武殿謂文敏曰瀘州最近蠻獠尤宜撫綏聞知州郭思齊監軍郭重遷掊歛其民恃其遐逺謂朝廷不知爾至為朕鞠之茍一毫剥民朕不以逺赦夫瀘州去京師四千一百里可謂逺矣而官吏貪墨宋祖盡知之雖僻逺小郡凡差守臣必親自處分其謹慎如此則邉民安得不理蠻獠自何而叛措方内太平之盛東南一尉西北一端有餘矣嗚呼两廣四十州之地皆宋朝瀘州之地其選任守臣可不戒哉
　　百粤總論
　　秦并百郡嶺南有三郡桂林今廣西地南海今廣東地象郡今安南地也夫自秦漢以来所以為中國害者北曰匈奴南曰越然匈奴之勢與南越不同西北之國皆居中國邊塞之外有所限制則彼不得越其界而入我内地也惟越之地在古種類實多故有百越之名曰南越曰甌越曰閩越曰東越曰於越其地非一處其人非一種然自秦漢以來所謂於越東越甌越之類皆已久入中國與齊魯宋衛無異惟所謂南越者其地西連湖湘直抵滇貴越之境山深而地險猶有不盡歸王化者時時為郡邑居民害葢今日湖南北廣東西其郡邑皆錯列山嶺之間與蠻夷雜居但有險易之異耳時或竊發難於備禦非若西北邉塞之有限隔也聞閩越今福建地其入職方已久非復漢時舊矣然劉晏所言南方濕毒兵入其地不待兵刃先自病死與夫兵至則濳蔵兵退則復聚持久則士卒疲倦民苦兵事今日湖南廣右雲貴其山箐之瘴癘苖獠之情狀省民之受害實與漢時無異也明主在上以天地為量以宇宙為境遇有逺人梗化則如晏言以方寸之印丈二之組鎮撫方外不勞一卒不煩一㦸而威徳並行以一使之任代千萬之師毋使中國之民懼蝮蛇猛獸之毒染嘔泄霍亂之病親老涕泣孤子啼號迎尸千里之外棄骨無人之境如晏所慮者非獨逺夷之幸實中國之幸也









　　圖書編巻三十四
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十五
　　明　章潢　撰
　　皇明南北兩都總叙
　　自古帝王平定天下必建都㑹以為四方之極而據形勝擇便利正所以為久安長治計也是故武王得天下都于豐鎬成王繼其志即有宅洛之舉亦猶我太祖建都于吴而成祖繼之又建都于燕也成周之後漢唐宋皆並建兩京然漢唐皆以長安為西京洛陽為東京宋以汴為東京洛為西京其地皆接壌相去不甚逺也我朝則以南北為稱葢跨江南北而各為一大都㑹也高皇帝定鼎金陵天下萬世之大利也文皇帝遷都金臺天下萬世之大勢也葢天下財賦出于東南而金陵為其㑹戎馬盛于西北而金臺為其樞並建兩京所以宅中圖治足食足兵據形勢之要而為四方之極者也用東南之財賦統西北之戎馬無敵于天下矣
　　論都㑹形勝
　　地脉向中國來者三支北絡發崑崙東折而東南行其背則沙漠其正結為冀都其支結為燕京其餘氣為出塞外都自雲中上黨轉换来三面繞河外案多疊大河東北趨入海重重包裹故堯舜禹都之但四方險阻貢輸非後世所便河且徙而南氣大洩燕京旺氣我朝鍾焉中絡發崑崙東南至岷山由蜀隴轉北而東為終南長安之地也金城四塞以為固古豪傑有取焉貢輸艱入後世費繁今能處之耶由闗中出至太華中嵩伊闕既鑿是謂洛陽洛陽天地之中隂陽和南北平百物㑹周公營之地氣自北以南人事化機互以為用古今固不齊也行乃盡于東泰翻身顧祖東海外盪河江前向萃産賢貴凝聚有因後世河徙截其来脉者三乃㑹通河復加截之其力遂微南絡發崑崙迤東南而行至大峨山其背為西戎直南折而東為五嶺其餘氣為南蠻復折而東北大盡於建康其支結為吳閩越大峨而下至于五嶺環抱中原無情南面力雄勢次吳越閩支凝謭力海水陽勝明有餘而氣不足以當之一大都㑹於今日其金陵也乎長江天塹財用易輸持䕶不少世謂江左不得於宅中偏安不可以圖大是安於建康之説不能用建康于天下夫安于建康乃謂大勢不拱東壩未立秦淮河不湧䢴溝尚微故建康俗狃于自便知守江而不知用淮於江知圖淮而不知用天下於淮知據武昌之上㳺而不知上㳺之守鎮知集貨之易而不知散貨以用于四方知南兵之難振而不知練兵于北之可用故金陵不可以故常論當有知者曠百世相感不爾則中絡為河截所在其汴淮江漢之間乎金陵為南京汴梁為北京國初深見也
　　冀州之中三面距河處是為平陽蒲坂乃堯舜建都之地其所分南北之境是為幽州太行自西来演迤而北綿亘魏晉燕趙之境東而極于醫無閭重岡疊阜鸞鳳峙而蛟龍走所以擁䕶而圍繞之者不知幾千萬里也形勢全風氣宻堪輿家所謂蔵風聚氣者兹地實有之其東一帶則汪洋大海稍北乃古碣石淪入海處稍南則九河既道所歸宿之地浴日月而浸乾坤所以界之者又如此其直截而廣大也况居直北之地上應天垣之紫微其對面之案以地勢度之則泰岱萬山之宗正當其前也夫天之象以北為極則地之勢亦當以北為極易曰艮者東北之卦也萬物之所以成始而成終也艮為山水為地之津液而委于海天下萬山皆成于北天下萬水皆宗于東于此乎建都是為萬物所以成終成始之地自古所未有也兹葢天造地設蔵之以有待我太宗文皇帝初建藩于兹既而入正大統乃循成王宅洛故事而又于此建都焉葢天下王氣所在也前乎元而為宋宋都汴梁前乎宋而為唐唐都于秦在唐之前則兩漢也前都秦而後洛然皆非其州境也雖曰宅中圖治道里適均而天下郡國乃有背之而不面焉者元人嘗都于此至順帝三十六年而祚歸于我朝蓋我朝得國之正同于堯舜拓地之廣過于漢唐書所謂東漸西被朔南暨北聲教訖于四海僅再見也猗歟盛哉孔子曰為政以徳譬如北辰居其所而衆星拱之易曰離萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治天下以北面為天之樞居微垣之中而受衆星之環拱天之道固在北也天之道在北而面之所嚮則在南焉今曰京師居乎艮位成始成終之地介乎坎離之間出乎震而勞乎坎以受萬物之所歸體乎北極之尊嚮乎離明之光而使夫萬方之廣億兆之衆莫不面焉以相見則凡舟車所至人力所通者無不在于照臨之中自古建都之地上得天時下得地勢中得人心未有如今日者也况此乃蘓秦所謂天府百二之國杜牧所謂王不得不可為王之地牧之言曰禹畫九州一曰冀州舜以其分太大離為幽州其人沉鷙多材力重許可耐辛苦本兵矢他不能蕩而自若也復產健馬下者日馳二百里所以嘗當天下兵馬之強在昔則然矣且其地瀕大海在秦始皇時起黃腄瑯琊負海之粟轉輸北河是時海運固已通于兹矣杜甫謂漁陽豪俠之地雲㠶轉遼海粳稻来東吳則唐時又一東吳之粟于此焉前元盛時漕東南粟至燕嵗幾至四百萬石而南方之貨亦隨以至是天生鉅海以為國家運道不假通渠轉漕自然而成者也則其食貨之豐有非他方所及可知己矧兵食俱足文武並用向明以用文而臨乎華夏則有以成文明之化育幽以建武而厲乃兵戎則有以張震叠之威信自古建都之地莫有如今日者也雖然居安者不可不思其危享全盛者不可不為衰微之慮自昔都燕者始于召公而極于金元然召公侯國也金元帝都也侯國處偏隅之地其勢在治内而不能治外帝都操統馭之權其勢在治外而不專治内歴觀金元之代以推出治之原則固邊圉選將帥强兵馬豐貨食使國勢壯而逺人不敢萌窺伺之心謹法度用賢才省刑罰薄税斂使朝綱正而生民不敢起背馳之念如此則國家如磐石之固泰山之安而乆安長治之策與天地相為悠乆矣
　　兩都形勝總論
　　嘗謂形勝者可以威天下而不可以留天下威天下以險險也者力之所恃者也力不足者取之于險留天下以仁仁也者險之所恃者也險不足者取之于仁君而仁矣無險可也險而且仁萬世猶可也失仁而得險亦或可也不可久也得險而力且足焉而敵者猶斃也易曰王公設險以守國而周官之法所以必立民極之中也此古之有天下者雖不敢不本之以仁而亦切切焉據形勝之地以雄視天下葢亦知險之不可廢也且天下之險因乎勢得其勢者可以居重而馭輕天下之勢因乎時觀乎時者可以通今而酌古王者所居曰京師大衆之義也曰天邑天子之居也據之非其地則不足以協天下之威匹夫劒立而全城不守矣善守國者烏可不審勢以宅險本之不以仁則不足以建天下之極外患雖寕而内變將作矣善宅險者烏可不廣仁以和民孟子曰天時不如地利地利不如人和此定論也嗚呼伏羲畫卦而臨民黃帝垂衣而神化斯時也未見有所謂險者若堯之平陽舜之蒲坂禹之安邑亦各自其所起取朝貢之易達者都之耳後世因其皆在冀州而有三面距河之險然後見其險焉耳在堯舜禹不之知也在堯舜禹之民亦不之知也何也天下安于仁而無所事于力也下堯舜而文武不能不用乎力矣然而仁之所將也是故文武之豐鎬所以據天下之形勝處上㳺以制六合其慮天下也逺成王之洛邑所以㑹天地之中和宅中土以莅四海其示天下也公威足以行其慮而莫敢誰何恩足以其功而下皆用命厯年八百固其所也何則仁與力之並用雖無險可也况得其所謂要㑹者哉是知周之所以永命者仁也非徒在險也王孫滿以卜世卜年之説謬當聖人之心是術數者奚足與議周王之仁哉下周而漢而唐而宋其仁葢已㣲矣而力且弗之競也漢祖䇿都闗中所以執天下之樞也南北二軍其權足以雄天下唐亦都闗中亦所以執天下之樞也内外諸府其兵足以威天下然九錫之雄既熾而西京之所以衰方鎮之兵漸強而朝廷之所以斃至于晩年末路司拊鍵内鉥外乗而太阿之柄已倒持而授人之手矣其誰不逞哉宋太祖之都汴所以因五代之舊也西夏之役方殷而國勢浸弱仁宗之議修洛陽所以為徙闗中之漸也仲淹之説不行而勢益弗競於是再和再退再退再失而崖山之溺已噬臍無及矣其將誰咎哉何也葢漢之力雖足以自競而七制之仁未徧也况七制之外如桓靈者乎唐之兵雖足以耀武而三宗之徳益衰也况自三宗之外如武宣者乎宋則險力俱斃仁亦無足稱矣嗚呼豈是形勝之罪又豈形勝之所能留哉恭惟太祖高皇帝下建康而定鼎此南都之所由始也太宗文皇帝靖難北廵之日命阮安而營北平此北都之所由始也以今觀之南都之形勝跨江南北以為甸服岷峨以西五嶺以北川流以萬數皆㑹于江繞鍾山而之海岍岐之南太華恒嶽之間川流亦以萬數皆會于河入乎淮朝宗畿甸而之海布帛榖粟之富魚鹽材用之饒甲于天下天下無事則坐享越之粟而無轉輸之勞天下有事則席卷全吴之甲而為張皇之舉誠周禮所謂隂陽之會風之交諸葛孔明所謂鍾山龍盤石城虎踞真帝王之居也古之人有都之者六朝是也而偏安之陋固不足以擬一統之盛北都之形勝奄有幽燕以為王畿外設八府以為捍衛太行在其西醫無閭在其東重岡叠翠鸞鳳峙而蛟龍走大海居其左九河經其前漭漾浩蕩浴日月而浸乾坤沉鷙激捍之材雲錦騰驤之馬為天下最向明以用文而臨乎華夏則有以成文明之化育幽以建武而厲乃戎兵則有以張震疊之威誠蘓秦所謂天府百二之國杜牧所謂王不得不可以為王者也古之人有都之者金元是也而天命靡常不能為萬年鞏固之業則天下之至險已屬之于天下之至聖而深仁厚澤又有以維持之也以天下之仁起天下之義而財賦出於東南矣以天下之義聚天下之力而戎馬盛於西北矣財賦出則所以豢其力者有備戎馬盛則所以雄其險者有人力以仁奮險以力固地利人和萬世猶競宜無復容喙者矣然生於積習之餘事怠于異世之後今之東南視昔之東南何如也始之以水旱繼之以蝗蝻加之以賍吏之攘剥而陰瘠於土豪之浚血則今日之東南非昔之東南矣今之西北視昔之西北何如也前者邊隅不靖參將芮寕之死一時同殲者八百近者旱魃為災延綏軍民之死形於奏牘者五萬人則今之西北非昔之西北矣善守成者可不張而相之扶而植之使天下被其仁而不知作其氣于事變之猝乗而顧因仍於漢唐宋末流之哉然觀今二都之勢北都為急請得復舉而備言之可乎漢之邉在北去咸陽千餘里唐之邉在西亦去長安幾千里今京師北抵居庸東北抵古北口西南抵紫荆闗近者百餘里逺者不過數百里疾馳之騎約日可至所謂居庸則吾之背也紫荆則吾之吭也據闗中者將以搤天下之吭而拊其背都幽燕者切近于漠北又將恐其搤我之吭而拊我之背也葢制人而不得猶不至于失已守已而失焉則其害豈但不得於人而已哉此其外患之可畏也至於唐之漕因于河宋之漕因于汴國初海運十萬餘石以給邉永樂引汶泗諸水以益濟引黃河自魚臺以益御漳然後漕舟自江達于淮自河達于京師今觀漕河以一衣帶之水掬土可塞萬一無賴荷鍤而決迎鑾瓜州之垻則江不達于淮矣塞魚臺汶泗之水則河不達于京師矣斯時也將何以處之哉唐之軍士脱巾而呼而元之貴人抱珍而枵腹者可鑒也此其内變之足虞也是故知外患之可畏則必選將帥厲甲兵廣儲蓄塞要害先為不可勝以待敵之勝則患斯弭矣知内變之足虞則必慎隄防設重鎮恤軍士廣田畜先為不可犯而後人莫之敢犯則變斯消矣如此則善政流而仁不阻大化也武勇奮而力不困大權也四漠息而京師無憂大勢也勢張則固權重則肅化洽則順不怒之威篤恭之妙信能咸美文武而陋漢唐宋於不足言矣然猶未也矧今日京師之地去黃帝堯舜之都於七八千年之後則其所以成華胥之治致於變之風將不在隆古而在今日矣南北兩都形勝
　　北京之龍發脉崑崙河在其南與北龍並從西南走東北山脊經雲中至冀州拔起西山正脉脱卸平地四十餘里由阜城門入而結都城西山左張稍北行而東環厯居庸闗直至山海闗為羅城以障蔽東方盧溝一水自西南来宻雲一水自東北来皆數百里㑹流合于丁字沽此兩大水之分合處也京城據此兩水之中衛輝一水呼為御河自南奔趨朝入數百里至直沽㑹盧溝宻雲二水為内堂之水山東諸山横過為前案黃河遶之淮南諸山為第二重案大江遶之江南諸山則為第三重案矣葢黃河為分龍發祖之水與大江及山東淮南江南之山水皆来自萬里而各效用于前合天下一堂局此所謂大聚大成之上者也
　　南京山水起祖發源於岷其逺亦萬里東行至仙霞闗嫡宗由此分龍出脉東北行至常鎮遂逆江而西行二百餘里聳起鍾山作囘龍顧祖穴大江逆遶其背淮廬鳳纒托于江北又北則繞以黃河黃河之北又纒托以山東之山若非大幹龍安能正盡逆二百里茍非逆入之深何以受此四重萬里山水之遶托於背後乎是皆合天下為一堂局亦大聚大成之龍也
　　合論
　　葢南京回龍逆結山水遶背乃定格也北京順結山水遶前亦定格也前後之遶雖異其理則一矣但北京之東北朶顏地方東則遼東東南連朝鮮左肩左臂厚障蔽大海與西南西北山水畧相停聚氣之厚在此南京左肩臂乃江陰通泰之地傷于薄氣不足也優劣亦在此乎
　　燕京論
　　燕京依山帶海有金湯之固真定以北至于永平闗口不下百十而居庸紫荆山海喜峰古北黃花險阨尤著故薊州保定重兵屯焉自山後諸州棄以與人則居庸之外即宣府為藩鎮廣平以南水陸畢會于臨清而天津又海運通衢也其防禦之勢山西行都司當其衝萬全都司䕶其背大寕都司蔵其備薊州守備㫁其徑萬全都司一衛一所嵌山西行都之境以為瞭逺之兵大寕都司五衛一所嵌薊州守備之境以為夾持之法自秦漢備邉所急在西北上谷北平為緩我朝所急在東北甘肅寜夏為緩秦漢急西北故秦塞起臨洮漢武置朔方緩東北也神京以遼東為左臂宣大為右臂古北口永寜居庸為腦後遼東限以山海宣大隔之居庸惟大寜淪失天夀與塞外為隣宣府以遼東隔絶腦後之防葢甚踈矣説者欲規復大寜此豈可易言哉養威蓄鋭觀釁俟時可也其他如遂城西北之牟山保州西之栢山保安之八角口定州之北岩與夫石舅銀坊冶山等處皆臨制中原之道然山川形勢與京都大是向背茍屯兵聚衆必死以守未易當也此外自安順東至任丘二十里川塹溝瀆韋泉縱横地類天牢又東北至雄州三十里又東至霸州七十里又東抵海口營田圩集水淤濘地類天陷又自順安至肅約五十里葦草叢茂地類天羅凡此皆兵家所忌遇澇更甚未易進矣建康徐淮臨徳之間似當練兵儲將可備緩急遣發無徒藉手于北可也
　　北直圖叙
　　北直古冀州地京師即金元舊都也扆山帶海有金湯之固【左環滄海右擁太行北枕居庸南襟河濟】真定以北至於永平闗口不下百十而居庸紫荆山海【俱闗】喜古北黃花鎮【俱口子在順天東北境】險阨尤著故薊州【順天府屬】保定重兵屯焉山後諸州【自宣東南至遼陽俱是】故我大寕都司地也自國家棄以與敵【今日衛是】則居庸之外所恃以為藩籬者宣府耳廣平以南四方水陸畢㑹于臨清【山東屬州】轉漕京師輻輳而進若天津又海運通衢也【國初江南糧運俱從海道今廢惟薊州運道猶通】河間真定保定之間多達兵營塢其人性獷難馴且東安霸州武清【俱順天府屬】而東野曠人稀姦宄伏匿頗基腹心之患迤山一帶則樵採耕牧之利居多奸人每竄其中有司病之葢賦煩民困户口流亡雖畿甸同風而順天之馬政【寄養馬匹】河間之水潦患尤烈焉
　　沿革
　　古幽薊之地左環滄海右擁太行北枕居庸南襟河濟形勝甲于天下誠所謂天府之國也遼金元並嘗建都至我成祖文皇帝乃龍濳于此及纘承大統遂建為北京而遷都焉于以統萬邦而撫四夷真足以當形勢之勝為萬世不抜之鴻基自唐虞三代以來都㑹之盛未有過焉者也



<子部,類書類,圖書編,卷三十五>
　　北直府八屬州一十七縣一百一十五又州二屬縣一總為里三千二百有零戸四十一萬八千七百八十九口三百四十一萬三千二百五十四夏秋二税共米麥六十萬一千一百五十二石絹四萬五千一百三十五匹棉花一十萬三千七百四十八觔鈔九貫馬草八百七十三萬七千二百八十四束長蘆鹽運司額辦大引折小引鹽一十八萬八百七引鹽運司一【在滄州】領鹽課司二十四【青州十二滄州十二】親軍衛三十九【属所十百五十二】守禦千户所一　在京屬所衛三十八【属所二百三】守禦千戸所二
　　在外直衛三十九【属所一百二十二】守禦千户所九　大寜都司領衛十【属所五十四】守禦千户所一
　　萬全都司領衛十五【属所七十六】守禦千户所七
　　京營見操并外衛馬歩官軍共一十一萬七千三百餘員名廵捕官軍五千六百餘員名
　　薊州保定宣府三鎮馬歩官軍共十萬五千八百餘員名
　　太僕寺所屬順天等府寄養馬三萬肆千八百餘匹然贏縮有時弗常厥數
　　南北直及山東河南二省種馬共四十餘萬匹各處苑馬寺行大僕寺不與焉
　　欽差總督薊遼都御史一　巡撫順天真保定都御史三　巡按御史三　提學御史一　巡鹽御史一印馬御史一　巡倉刷卷京營御史各一
















　　順天府其名漢廣陽宋燕山【民貧賦重丁少差多煩劇難治】其属州五縣二十二通州【三十二里冲煩】昌平州【二十七里陵寢重地且近黃花鎮民疲】涿州【四十六里冲疲軍民雜】霸州【三十一里多賊盗好訟僻】薊州【二十六里古漁陽僻冲煩疲】附郭之縣大興【四十九里錢糧難追】宛平【一百二里卜錢糧難追夕】良鄉【二十五里民貧冲煩】固安【三十八里煩僻地頗饒】東安【四十四里貧僻多盜】香河【十里貧僻簡淳】永清【二十一里屯營雜難多盗】属通三河【三十六里民貧冲煩】武清【二十里貧煩】漷【一十五里冲疲】寳坻【三十二里僻煩冲饒】属昌平順義【古范陽二十七里】宻雲【十九里鎮兵㑹聚煩冲】懐柔【十四里簡有水患】属涿房山【一十六里僻簡差多】属霸文安【四十四里多盗好訟僻】大城【二十三里簡僻有水患】保定【六里地瘠丁少裁僻】属薊玉田【十六里冲煩民淳】遵化【二十三里邉塞要害兵馬屯聚凋殘】豐潤【二十二里近邉海多盗頗刁悍】平谷【十三里僻簡近邉民少】其形勝山雄水環其風俗多感慨多豪傑
　　保定府其名秦上谷鉅鹿其属州三縣十七【土城冲且地邉闗軍夷雜處難治】附郭清苑【二十四里多豪占地煩冲】外滿城【二十里裁冲】安肅【十六里多豪貴難治冲煩】定興【二十一里民疲冲煩難治】慶都【二十一里煩冲民饒】完【十八里有礦徒】容城【六里裁僻有水患】蠡【二十七里貧盗】新城【三十六里冲難治】雄【十四里水冲為患】唐【二十二里民頑糧多侵欠】博野【二十一里僻簡刁】祁州【十四里裁僻簡近邉多盗】属縣深澤【十一里民疲】束鹿【十七里僻豐俗侈】安州【十四里裁僻地多斥鹵水患民貧】属縣高陽【十四里冲】新安【十七里水患】易州【三十八里瘠】属縣淶水【二十五里近闗】其形勝重三闗控幽薊其風俗質樸勁勇略浮華事耕織
　　河間府其名漢河間宋瀛海【近京冲煩地賦重多盗輕生難治】其属州二縣十六附郭為河間【二十七里路冲煩刁差多】外獻【二十七里冲疲健訟】青【十七里路冲難治】阜城【二十六里冲煩差多難治】肅寕【十四里】興濟【十里路冲疲】任丘【二十三里民疲盗多】静海【十九里差煩】交河【十五里丁多煩僻】寜津【二十五里地僻丁差匀】景州【古渤海十八里好訟難治】属縣吳橋【十五里裁僻簡易治】故城【八里差重冲煩易治】東光【九里僻淳】滄州【二十八里水路冲煩差重難治】属縣南皮【九里僻瘠易治】慶雲【十一里賦重簡易治】鹽山【二十七里濵海地薄】其形勝㑹九河居五壘瀕滄海麓大行其俗務農桑尚淳樸
　　真定府其名古中山漢恒山隋博陵【地瘠民貧防邉事冲】其属州五縣二十七附郭真定【十八里貧冲欠糧多盗】外井陘【十三里欠冲多訟】欒城【十三里裁冲刁】獲鹿【十一里地饒】無極【十三里地瘠水患】元氏【十七里民淳地饒】平山【二十一里瘠悍】靈夀【十三里民刁糧欠】阜平【十一里有礦徒】藁城【十三里僻簡】定州【三十四里冲煩難治】属縣新樂【十一里地冲】行唐【二十二里刁僻】曲陽【二十五里疲刁山野喜告訐】冀州【十七里僻刁悍】属縣南宫【三十里僻饒】棗強【二十七里簡饒】新河【十二里僻簡地沙】武邑【二十三里僻】晉州【十九里僻簡淳】属縣安平【十二里僻簡】武強【十四里地薄民多逃】饒陽【十七里僻淳饒】趙州【古邯郸鉅鹿二十里冲饒】属縣栢鄉【十里冲刁】臨城【十三里僻簡】隆平【十一里簡瘠】賛皇【十二里僻】高邑【二十五里僻民悍】寜晉【二十里富饒俗侈】深州【十七里僻饒】属縣衡水【七里簡僻】其形勝臨滹水倚恒山左瀛海右太行其俗習文武尚禮義
　　順徳府其名秦鉅鹿隋㐮國【京師要地人性強悍素號難治郡多山水頗為勝地】其属縣九附郭邢臺【三十二里冲煩多沙】外沙河【十九里冲煩地多沙石好訟】鉅鹿【十四里僻好訟】南和【十七里簡疲】唐山【十五里僻多訟】平鄉【十三里糧欠訟多】内丘【十九里煩疲】廣宗【十二里簡瘠】任【十九里簡水患】其形勝鎮太行縈漳水其俗稼穡質厚少文氣勇尚義廣平府其名漢廣平隋武安【土城夾于漳潞二水間地而僻事簡民淳】其属縣九附郭永平【二十二里饒冲煩】外曲周【三十二里煩難】城安【二十七里軍民雜處刁煩】肥鄉【四十八里饒簡淳】威【十里僻沙廣淳】雞澤【十一里刁難治】清河【八里民刁悍】廣平【十九里民頑僻】邯鄲【三十里冲煩刁詐多盜】其形勝北通燕涿南有鄭衛萬山盤錯泉流環匯其俗勤稼穡多畜牧
　　大名府其名漢魏郡魏陽平宋天雄軍【地接黃河年年修築役費煩多俗淳糧完】属州一縣十附郭元城【三十八里丁差略冲】外大名【十九里裁僻簡】内黃【三十四里難治】南樂【四十二里僻簡地薄】濬【五十里民稠畧冲難治】魏【四十八里僻饒簡淳】清豐【四十二里僻淳】滑【八十九里好訟難治】東明【十九里盗多民刁】開州【一百二十里煩多訟】長垣【七十八里僻饒俗奢】其形勝南鴻溝東淮潁西長城北河外其俗近梁魯崇禮
　　永平府其名古孤竹秦北平魏盧龍【差多路冲民淳事簡】属州一縣五附郭盧龍【十一里與盧龍東二衛雜處難治】遷安【二十二里簡瘠】昌黎【二十六里民安土薄難治】撫寕【十七里裁冲疲】灤州【六十七里軍民雜處健訟難治】属樂亭【二十七里近海地沃】其形勝負山帶河四塞險固其俗習戎馬先孝義
　　延慶州其名漢廣唐媯州遼縉【計十四里邉方要路】属縣永陵【五里邉地僻殘】其形勝南挹居庸北拒龍門其俗近樸保安州其名遼武定金徳興【七里邉方要地】其形勝属河東控險阻其俗尚武
　　萬全都司其名上谷唐武州其属衛十五宣府左宣府右宣府前萬全左萬全右懐安保安右懐来隆慶右開平龍門守禦千户所二興和龍門堡伍長安嶺鵰鶚赤城雲州馬營其形勝望京師控沙漠挹居庸擁雲中其俗鷙悍樂戰
　　上林苑監【六里在京城】
　　京師為畿内之府八曰順天【廣陽燕山幽州上谷漁陽郡燕國范陽燕京大都路民貧賦重而多差多煩劇難治】曰保定【上谷清苑鉅鹿涿郡泰州保塞軍保州衝難治】曰河間【河間國瀛州瀛海軍唐叔封邑周鄉侯國京衝煩地賦重多盗輕生難治】曰真定【恒山郡真定國恒州鎮州成德武順順徳軍瘠貧衝裁】曰順徳【鉅鹿襄國邢州保義安國二軍信徳衝悍難治】曰廣平【武安平干國洺州廣平路夾于漳潞二水間地民僻】曰大名【都尉陽平魏州武陽兾州天雄軍東京興唐雖非衝要地接黃河修築役煩】曰永平【孤竹北平盧龍平州南京興平軍差多路衝】州二曰隆慶【廣溈州儒州隆慶一十四縣一永寕五里】曰保安【武定徳興永興涿鹿威塞奉聖七里】都司一曰萬全
　　處置
　　北直畿甸重地根本係焉永平逼近邉陲屢遭外患順天役賦並繁禁厰莊田星羅棊布事務掣肘而養兵之累則諸縣同焉河間類多水患真定保定路極衝繁軍屯達塢交錯其間撫輯為難且每秋防守三闗更為勞費順徳俗淳訟簡大名廣平地僻土饒賦税易辦長民者持亷敦儉加意撫綏可不勞而治矣
　　議墾田
　　今保瀛燕薊之墟巨浸洪洋在在皆是萑葦蘆荻蕭然彌望抑何惑乎民貧而賦莫給也宜設營田憲使如前代擇有心計忠實給工本募農人教土耆為水田重事權久任弗移如此豈惟贍民且可以限冦騎備漕便輕南運尚亦有利矣
　　議防禦
　　北畿防禦之勢山西行都司當其衝萬全都司䕶其背大寜都司蔵其備薊州守備㫁其徑萬全都司一衛一所嵌山西行都司之境遼逺之道也大寜都司五衛一所嵌薊州守備之境夾持之法也
　　議地利
　　按京畿之地西北多高山大川東瀕海沮洳之塲也每嵗霖輙泛溢為害愚徴今凖古有轉移之策焉畧具于左嘉靖中給事中秦敖言畿輔之地北抵灤州南距慶雲一帶州縣地廣人稀生理鮮少然水深土厚地方沃饒乞選江浙之士為之長吏使之訪募江南作田如法水耕隨其高下或鑿渠以畜水或築圩以㐮田仍乞倣行古者孝弟力田之科有能率衆墾田萬畝者授某官其千畝者亦如之有司果能勸課有法不吝超遷如此則三數年後必有萬倉之積矣王畿足則天下無不足之憂而嵗漕之數可省矣富國之道莫先于此詹事霍韜亦言臣嘗詢訪邉闗地利自真定至永平灤州近邉之境皆有山澗之泉惟北人不知水利反以為害若能慎選守令勸民農畝開導溝洫旱以灌溉潦以洩淫沿溝之堤徧植果木可以資用戎馬遇之可以限隔不敢長驅此古昔明王設險保國之要道也愚按二公非徒言無徴一本于前代已驗之成效觀大學衍義補所載宋陳恕何承矩營田河北及元托克托議立分司農司召募江南人耕種京畿則地無遺利不煩海運而京師足食可知矣今誠因二公之言推而行之實所謂裁成天地之道輔相天地之宜左右斯民參賛化育之第一義尚何水旱之足憂乎
　　議設輔鎮
　　北京宻切邉境近輔之城少雖曰大同北輔易州西輔永平東輔臨清南輔甚逺也東南通州二城矣東大寜已廢移於保定矣宜東直門外二十里上築一城如通州為近京東北之輔西北因上陵築沙河城矣西南良鄉北界築一城如沙河為近京西南之輔實設險一助也范仲淹請修京城立四輔慮逺哉丘文莊注意于此有志之臣也臨清出紫荆闗甚近宜設重鎮控之可也
　　議戰守
　　自古建立都邑率在北土葢不止我朝而我朝近邊為甚且如漢襲秦舊都闗中匈奴入冦烽火輙至甘泉唐襲隋舊亦都闗中吐蕃入冦輒至渭橋宋襲周舊都汴西無靈夏北無燕雲其去元為逺唐契丹界直浹旬耳景徳之役亦輒至澶淵三治朝幅葢廣矣而定都若此者何禦敵便也我朝定鼎燕京東北去遼陽尚可數日去漁陽百里爾西北去雲中尚可數日去上谷亦僅倍漁陽爾近敵甚則常時封殖者尤勤常時封殖則一旦規畫措置也尤亟是故去敵之近制敵之便莫有如今日者也昔漢文帝朝晁錯有實塞分戍臨陣合刄諸説而文帝取焉唐徳宗朝陸贄有險以固邦國兵以服兇獷諸説而徳宗取焉宋仁宗朝范仲淹有守兵聚散多寡戰兵主客勞逸諸説而仁宗亦取焉今其言載在三史中班班可攷豈非經時石畫哉然漢卒患匈奴唐卒患吐蕃宋卒患契丹西夏何也所行與所談悖也今之論議毋亦類是乎夫分境畫疆秉持阨塞可謂確矣然外有棄野所傷實多是移其禍而以異壌當之也於此不得以忘戰也驅兵䇿馬衝撃郊原可謂雄矣然内無良材所損非細是積其弱而以異日當之也於此不得以忘守也
　　議豫保障
　　夫全寜徙患叢於遼左漁陽矣今處遼左漁陽得不以全寕為鍳乎開平興和遷患叢於上谷矣今處上谷得不以開平興和為鍳乎東勝移患叢於雲中矣今處雲中得不以東勝為鍳乎愚故知疆之臣無一時自寜于心也
　　撫循三衛
　　督臣議設垣墻墩堡議大城京後將重險而豫防一勞而永逸也因以復大寜之戍奠開平之都讋諸敵之心息四郊之燧其見卓矣然而塹山堙谷嫌于絶地畫境分圻能無棄野異日者叩垣登陴恐貽與共之戚矣矧物力方虚閭左復發豈節民之道耶又儒臣議于幽冀之域土著之民一切賦役咸與蠲貸惟飼馬而供税列屯而置隊也因以固疆圉之守施寛假之恩張制禦之威成拱翼之勢其見逺矣然而藉民為兵近於保甲月操嵗閲能不妨時異日者揭竿挺鋤恐貽腹心之患矣矧公計方殷輸將悉罷豈裕國之謨耶是故两議者皆非要也夫宣大急矣猶為外户若薊鎮則堂奥也東起山海西抵居庸延袤幾二千里而近膺筦鑰之司者懐震驚之慮胡可不審其要哉逺徴延固近檄宣遼在我仰給于客兵在彼實疲於逺戍戎心洊啟滋蔓難圖于役靡遑爪牙莫代甲胄苦於蟣虱杼軸竭於轉輸非久逺之畫經畧之臣謂宜先拊之參衛伺彼虚實絶彼鄉道以敵攻敵至善䇿也夫拊循者惠而懾服之者威也威振矣而惠施焉而後弗敢玩也所以振其威者惟練兵之為要乎
　　揀兵墾田
　　夫天下大勢譬人一身京師元首也而朝廷政令出焉則心也四方四體也體戴夫首則外有統而其勢尊心運夫體則内有主而其勢順居尊而達順則重常在我重常在我然後天下不勞而治自古帝王垂拱而天下宴如者凡以能制輕重之勢而加意於本原之地也國家肇基自南而定鼎於北上應北辰以象天極南面而聼天下謹按輿圖以觀其勢土門遼陽上谷雲朔者肩背也河渠咽喉也伊洛湘漢江淮之間腹心也齊魯秦晉左右手也閩蜀腋也交廣滇粤足也肩背欲厚咽喉欲通腹之欲實左右手腋欲彊足無盭相承而奉元首以聼命于心而心與元首則又精神所聚㑹以運用百體而營衛灌注焉然後形氣充暢而外邪不奸也二祖開基列聖纘緒逾二百年于兹朝廷清明百官守職萬姓安堵四夷嚮風可謂極治矣乃愚所私憂過計不在形體而在精神也夫嵗簡久邉之鋭卒以戍薊門徒罷於奔命而亡益然其始猶曰土兵未練也今練之幾何歳而戍未盡撤是欲背之厚而不恤肩寒也諉河渠於不可治而更求便道始猶曰海運可復也今海舟報罷而河渠如故是不急咽喉之塞而求他竅也伊洛湘漢多曠土淮江多游民而洛人苦宗藩淮人苦水潦平居無事常皇皇若不聊生是枵腹旦夕也齊魯南支河渠秦晉北羌閩蜀交廣滇粤又西南萬里而反冦彌山海民無所號頃雖蕩定如窶人病起休養無所資又虞復病是手足腋且倒懸也如此以為安葢俞扁不顧聖明在御賢公卿在列豈以内寜而忘外憂夫薊門教練取浙卒為漁陽突騎故甲於天下豈曰無兵而南取浙居則南兵倍其食急則北兵當其鋒南驕北怨敗道也頃冦一小入輒破軍殺將其效可睹已愚以為不罷浙卒則土兵不成土兵不成則久邊之戍未得息肩也河故湍悍隄束其流洲綰其口豪俠貴勢宅菰葦田沮洳以當水道者有司不敢問以故數治數淤數淤數决往往坐此迄無成功頃疎草灣報決矣愚以為不併力下流則漕渠不通漕渠不通則徐淮間未得安枕也新政一務節約帑庾不盈水旱盗賊不加於往時而皇皇不聊生者舊逋雜征而催科急也天子幸哀憐小民不待建白一旦而下緩征之詔民鼓舞若更生矣諺曰東南熟天下足東南之粟轉轂贍天下而交廣江淮創夷昏墊之民終歳不復喁喁待澤其它山徼海壖君門萬里民懸命於有司此尤當念愚以為不覈實有司則徳意不宣徳意不宣則窮陬遐壌之未得被澤也然此皆末論非本原至計夫順天八郡於周為燕趙諸國於唐為成徳盧龍魏博范陽等軍當是時各阡陌其地什伍其民無庸外助今其地與民猶昔也而班操止徐豫之軍漕籍江淮之粟旁引百郡以為助而猶不足乃欲開京東瀕海萑葦之塲用浙人築隄捍水之法聼富民田其中合衆分地計畝授官此元臣虞集之議也然洪武中葢有開荒田土永不起科之令矣其後荆棘未盡剪而有司者輒履畝而税之矣抑或田成業定而中貴外戚輒請為已業而豪奪之矣如此尚有應令者乎愚以為今即不能如令第募民田以三年起輕科而信守之豈惟京東將隙地無不可耕者且使粟價無踊㳺民有歸萬世之利也又欲倣漢唐置三輔宋四輔郡意東永平西易州南臨清北宣府各宿重兵二萬而罷直河南山東班軍此先臣丘濬之議顧安所得兵若募市人徒益餽餉緩急不可恃若籍民丁前代葢有名寓于農而實編于官者矣既編於官後必勾補又或有調征移戍者矣是無辜坐謫也葢洪武中太平諸郡數蠲田租海内不以為私若曰此吾湯沐邑緩急共之愚以為誠舉四輔赤子付之良有司俾悉心愛養勿撓以貴勢而又寛其徭賦時加惠焉稍以其間分曹角射課藝習兵民業既成皆安土樂生而戴其上雖不設四輔隠然保障之固亦萬世之利也至若三營精鋭國之威也半雜老弱而敝装羸馬四方逋逃民之賊也羣萃淵藪而作奸犯科甚非所以重京師而示天下也今嵗時簡練團營精采固已改觀而市井游惰尚多竊匿蒐而逐之則傷覆載之仁保而容之則滋奸宄之黨愚以為此二事者乃金吾廵徼戎臣開府一有司之事耳而國家之精神不與焉夫齊秦霸臣尚能保伍其民令無匿奸李光弼為將而旌旗壁壘皆變是故精神誠通凡此類者皆不問而舉今朝廷下尺檄而中外諸吏恐懼奔走此乃形體相攝属而非精神相流貫故法嚴令具而輦轂之下且有令之不行禁之不止者又何以責四方宜明目達聰開誠廣益時召公卿坐論治理間引郡縣親對便宜燭閭閻於衿帶運要荒於几席使上之情常通于下如星辰垂象而易知下之情常通于上如聲響乘虚而易達然後天下之勢聫合為一身無復有壅閼者雖尺寸之膚癬疥之疾心所拊循手不待命而至首所嚮往足不煩諭而行此所謂不在形體而在精神者也
　　議扼險阻
　　按秦都長安張良謂闗中為用武之地阻三面而守獨以一面東制諸侯今世都燕真所謂用武之地比之關中其所阻者亦有三面而亦獨以一面制天下之大凡虞州十二夏州九春秋國十二戰國國七其地皆在所臨制也較之闗中則西有巴蜀之饒南有商鄧之險以為退歩之地然則前之進者無窮盡後之退者有界限則是今日京師之勢大非漢唐都闗中比也闗中地被山此則被乎太行一帶之險阻闗中帶河此之所襟帶則大海也然漢之邉在北咸陽去朔方千餘里唐邉在西長安去吐蕃界亦幾千里焉今京都北抵居庸東北抵古口西南抵紫荆闗近者百里逺者不過三百里所謂居庸則吾之背者也紫荆則吾之吭也據闗中者將以扼中國之吭也而拊其背都幽燕者切近于北敵則又將恐其反扼我之吭而拊我之背所以防備之者尤當深加之意葢制人而不得猶不至于失己守己而有所失則其害豈但不得于人而已哉
　　議設險
　　易重坎象曰王公設險以守其國險必以水守國者尚之燕都古冀州并州之域職方氏稱冀北曰并州其川嘑池漚夷其浸淶易禹貢叙冀州恒衛既從大陸既作故淶易恒衛燕之寳也昔召公始封于此迨其衰也秦欲併之猶恐督亢之地水綢繆而難入及荆卿獻圖而大喜曹儒云燕南之地以水為固瀛莫間諸淀鈎連埂道如綫耳陳貫所謂天造地設者也今畿内千里之水皆㑹于直沽不可以因境内諸川滙成地險哉且武清有三角淀即古之雍奴長濶百餘里寳坻有七里海亦然巨浸也昔在直沽之内今不引之相通而更障之置巨壑于無用之地不惟河流不安亦且天險弗設良可憾已豈惟諸河即運河常患水淺及山水一發奔衝特甚常損漕船倘使諸淀相通水少則開淀以濟運水溢則由淀以分其怒䇿之至便者也是有溝有洫可以限戎馬可以消水患即可以治井田興水利得非古人之良法萬世不易之定論哉
　　議轉漕
　　㑹川閘連慶豐惠和諸閘起都城而抵通州元世祖時都水監郭守敬上言昌平縣白浮村神山泉西折南向過雙塔榆河至都城南引一畝玉泉至西門入都城匯積水潭復東折而南入三里河經十里河至煙墩港入渾河東下每十里置一閘以時啟閉漕舟自通州直抵都城民無陸輓之勞國有貯積之富首事于至元二十九年春成于三十年秋公私便之世祖自上都還過積水潭見軸轤蔽水而悦賜名通惠國朝永樂間亦以通漕今遂廢葢運船一隻載米三百石自通州上車費脚價三十七两有奇船直抵京則車家頓失此利不免流言惑衆任耳者信之又人多勢要渉利生怨相與排擊阻難聞宫閫震驚龍御之心用遂奸欺之志其端有自来者然聞自通抵京僅五十里許而高低實踰五十尺其源㣲淺而其去直遂仗數閘以節之行遇天時久旱則舟澁難行莫若因故閘之遺址而為五壩每壩置剝船百隻米置布袋中轉剝而前可省脚價十分之九仍聼車戸易車造船在河生理則官不勞而事可集利不專而讒謗息矣
　　京東水利
　　方今籌民生國計者大都言西北水利云夫燕秦趙魏古稱沃饒國也非王侯所自立授井田以貢助者哉何至近世竟棄之為萑葦沮洳而不圖一開墾也古無自藝之田亦無天之粟委地利而不治長民者溺其職矣胡不引載籍徴之鄭國開涇水為渠泰之所以益富厚輕諸侯也史起導漳水於鄴魏之所以實河内雄三晉也他如文翁湔㳛口於蜀郡卲信臣造盧陂於南陽皆國頼其饒民歌其惠非已事之良規往哲之芳躅乎我國家宅鼎燕京嵗用率仰給於漕運舳艫千里銜尾而雲集率取足于東南顧災沴頻仍催科務急東南之民力寖竭矣於是體公識逺之臣譚漕運則虞阻譚江南則虞詘譚無事則虞朘膏譚有事則虞扼吭始有發憤上書言西北水者思深哉非為國忠謀宜不及此請置西北而論京東虞文靖嘗有言曰京東瀕海數千里宜聽民願得官者合其衆捍水為田能以萬夫耕者為萬夫長千夫百夫亦如之三年而後征五年而後命以官十年不廢得世襲丘文荘亦曰譬之富家東南别業也海濵負郭也若能遵用集䇿可以安享其利而逺近有資兩公之論固今日之嚆矢也苐言發盈庭迹同謀道為水利左袒者什五而右袒者亦什五其左袒稱便者則謂蓄洩有備也納支流殺河勢也招南人耕北田民均田亦均也漕運漸減頼以寛東南也可以使溝澮代金湯限敵騎也可以使㳺惰者有歸業無盗賊也近邉田墾轉輸不煩也脩水利因舉屯政也人聚則兵足可省募戍停勾補也在各省者可給授以代宗禄也是為十利夫河流猛悍人力無所施周定王時井田如故也不嘗大决乎邊馬出入溪澗上下山陂周宣王時溝澮未廢也不嘗侵鎬及方乎民性獷悍聚則必争南北雜處能保其無齮齕而民田两均乎屯田之使項背相望竟未得其要領水利興果能使屯政舉乎謫戌之條下大辟一等今方募之為農而遽簡之為兵人心肯樂從乎姑舉一省如河南八郡荒田幾何荒田而可墾者幾何宗室萬餘果能盡給乎乃所謂蓄洩有備㳺惰有歸省轉輸而寛東南者其説不可廢也右袒言不便者則謂北方澤恒在夏秋暵乾則汎溢時難齊也富民安土重遷勢難彊也窶人下户官給工本費難辦也欲募富民必資官品竊恐章服被於庸奴世爵加于賈豎雖曰虚銜亦闗名器其源不可開也千則役萬則僕物之理也兹復假名器為之長小必武㫁于一鄉大則恣睢路扈而抵法禁其流不可忽也招募既廣則奸人亡命恃為逋逃萃為淵藪其萌不可植也無論難墾即墾矣而令北民有之則南人必不願將令南人為世業乎安在其為利畿内也無論北民即勲貴外戚將請乞而豪奪之亦安在其為利南人也借曰水田豈必常稔脱或汙萊方闢凶歉薦臻能使招来者枵腹以待嵗乎始欲驅游惰而歸農今將聚流移而為盗未可知也南方㛠于文學往往入貲以圖進取若應募占籍許試有司則冒百畝而業諸生其費更省是上本借士以勸農下實假農以售士未可知也是為十害夫天下熙熙皆為利来富商大賈有不棄家逺遊者乎誠居積饒羨何重遷之足虞王者有分土無分民侯彊侯以古無傭耕力食者乎誠處置得宜何北民之不利濟大事者畧小費即稍給工本庸足恡乎杜禁請乞即勲貴外戚庸可奪乎富民第加散官不予世爵則名器可無濫矣招募嚴詰所從来則奸宄靡所容矣乃所謂天時不齊武㫁占籍豐歉靡常者其説不可不察也大抵言便者其計詳因其計而善用之則可以奏功言不便者其慮逺因其慮而預防之則亦可免于貽患語云事無百利亦無百害天下寜有無害之利哉責在當事者權輕重蘄於害不勝利耳
　　京都形勢説
　　本朝之燕都也葢與古不同稍難于周漢而大勝于東漢趙宋矣夫周漢建都西北地資建瓴之險人藉風氣之勁天下莫之競焉東漢宅雒已失全勢宋人按燕雲則又無限敵之防故卒不能為守我朝都燕雖風氣之禀士馬之強不及周漢然據險防患居外馭内其視周漢一也故自其常論之則京後為最急宣大次之遼東次之陜西又次之去京有逺近也夫京師為最急則大寜之内徙三衛之盤據不可不講也宣大次之則獨石之孤懸豐勝之淪沒不可不講也講大寕則宣薊無阻隔而遼東之右臂伸講豐勝則山陜有交應而甘肅之左臂伸此立國之宏規保安之上畫也而永樂宣徳之間但知烏梁海之誠欵開平之艱逺豊勝之丁口不立甘心棄土畧不顧惜得非往事之恨乎自其變論之則大寕不可復而京後之重垣宜設宣遼不可合而和坦諾延之交搆宜防開平東勝已淪異域而宣大之士馬不可一日忘戰而成化治之間但知和碩之通貢山海之征商宣大之鑿塹築敵臺京後之防一不措之籌䇿又非往事之恨乎夫始也乘開創之盛東斥大寕西闗豐勝無難也繼也藉生養之富大垣京後盛兵宣大無難也時日因循不以為意偷安既久釁孽乃生敵犯太原則増忻代澤潞之兵而乘寜雁之塞敵犯洪蔚廣昌則城宣府之塞而弛東北之防夫阻太原之冦在力戰于大同偏頭之間恤洪蔚之當不忘乎朝河川黃花鎮之備増忻代澤潞之兵則度支急弛東北之防則畿輔震近年之經營得微亦有過乎嗟乎白刄在前不顧流矢彼既指宣大矣垣宣大可也明哲所燭防患未然因垣宣大而併垣京後亦可也積薪必燃防川必决以宣大為餌而先垣京後亦可也悉力宣大置京後不講則所謂輕重緩急之間失權多矣於戱往有恨無能追也近有過亦幸無大失也今宣大之垣役告成而隆永之荼毒極慘懍矣大城京後以奠金湯宣大以戰而為守京後以守而為戰宣太遇秋則乗塞餘時有入輿之戰京後有警則乗塞餘時分為畨休以習禁軍之勞逸斯皆所謂即體酌用備形勢之道也

　　圖書編卷三十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻三十六
　　明　章潢　撰
　　南直隸圖叙
　　南直隸古州地南京即六朝舊都也我祖宗創業實基於此然限南北古今恃為天險【周時已有王氣秦始皇謂東南有天子氣諸葛亮謂龍蟠虎踞真帝王之都即此地也】江北則徐潁二州【鳯陽府所屬】地跨中原連數省竝稱雄鎮故淮安特建兵府【漕運衙門】守以文武重職雖職司轉運亦示控扼之勢焉江南則安慶當長江委流西全楚【江西湖廣俱楚地】為江表門户沿海兵戍本以備倭而崇明常熟【俱蘇州府屬縣】之民間作弗靖與江洋一帶出没波濤四行摽刼者不可勝計故今江防海備其重一也若廬州則民習游惰地不盡利鳯陽習俗本同加以髙墻留守之冗費故皆易以告饑蘇【蘇州】松【松江】則田賦不均供億日困豐沛【俱徐州屬縣】之間濁河汎濫幾淪魚鼈轉餉既艱民亦凋瘵蓋水患莫甚於斯者也徽州多山少田民逐末利風俗用偷池州在山麓江滸軍民統理不一冦盗因以竄匿鎮江則當京口之衝鑿山圍水海潮出沒土田嵗易處【謂山田多荒四圍田多坍江】民勞甚矣
　　沿革
　　古金陵之地自周末時已有王氣秦始皇謂東南有天子氣諸葛亮謂龍蟠虎踞真帝王都即此地也吳晉宋齊梁陳及南唐雖嘗於此建都然無功徳以當之僅保一隅不能混一天下至我太祖髙皇帝隆盛奄有四海乃定鼎於此為京始足以當形勢之勝永樂中於北平肇建北京正統中以北京即為京師遂以此為南京實根本重地云




<子部,類書類,圖書編,卷三十六>
　　南直隸府十四屬州一十三縣八十七又州四屬縣八總為里一萬三千七百四十三戶一百九十六萬二千八百一十八口九百九十六萬七千四百三十九夏秋二税共米麥五百九十九萬五千三十四石絲一十萬九千九百一十兩絹三萬八千四百五十二疋麻布二千七十七疋鈔八千七百七十錠馬草五百八萬四千二百一十七包
　　兩淮海運司額辨小引鹽七十萬五千一百八十引鹽運一【在州】領鹽課司三十【淮安九泰州十通州十一】
　　親軍衛一十六【屬州一百一十二】守禦千户所一在京屬府衛三十二【屬所一百九十六】守禦千戶所一在外直隸衛二十八【屬所一百四十五】守禦千户所十五
　　中都留守司領衛八【屬所四十】守禦千户所一
　　京營馬歩官軍舍餘共十二萬有奇在外衛所除中都留守司南京北直隸山東河南各二班京操外馬歩官軍舍餘共四萬四千八百
　　南京太僕寺所屬應天等府種馬凡數萬疋
　　欽差總理糧儲兼巡撫都御史四【漕運駐淮　浙直軍務駐杭　巡撫鳯陽一應天一】都御史操江一　巡按御史三【泗州一　太平一　蘇州一】提學御史一　巡鹽御史一　印馬御史一　巡倉御史一











<子部,類書類,圖書編,卷三十六>
　　應天府其名楚金陵秦秣陵吳建業晉建康元集慶【勲戚豪右舉動掣肘煩劇為最素號難治】其屬縣八附郭上元【二百二里冲煩一年一差】江寧【七十四里兩縣俱差多民困】外句容【二百五十一里冲煩好訟】溧陽【二百二十六里好訟頗煩】溧水【二百五十五里訟煩民饒】江浦【二十里冲煩】六合【十七里軍民雜治難】髙淳【十二里簡刁】其形勝龍盤虎踞四方根本赤山為成臯長淮為伊洛鍾山為曲阜大江為黄河三吳為東門荆蜀為西户七閩二廣為南府其俗君子勤禮小人盡力風流人物冠映古今
　　鳯陽府其名古濠梁鍾離【陵寝重地差少糧少冲煩難治】其屬州五縣十三附郭縣鳯陽【三十九里冲煩軍民雜】外臨淮【四十里煩疲】定逺【三十三里煩】虹【十九里訟煩民疲】懐定【四十八里差重煩冲】五河【二十五里水陸冲煩】夀州【四十八里水陸冲煩好訟】霍丘【二十七里煩饒僻】城【三十八里裁煩朴】泗州【五十里水陸冲煩多盗民淳】旴【三十七里多盗水陸冲煩】天長【十里簡多訟頗饒】宿州【七十里冲地荒民頑訟多】靈璧【四十一里煩冲】潁州【五十五里水陸冲煩頗饒】潁上【十三里冲煩】太和【三十里僻饒多訟】亳州【四十一里僻煩多盗】其形勝連三吳引荆汝通江淮接中原其俗尚武勤農蘇州府其名古吳會姑蘇東漢吳郡宋平江【地肥俗淳澆相半民冨秀而輕侈冲煩】其屬州一縣七附郭吳縣【五百二里冲煩差重訟刁】崑山【四百五十一里冲煩差重】常熟【六百四十一里冲煩民刁差重多盗】吳江【五百六十七里冲煩糧重民疲】嘉定【六百六十八里僻煩糧多】太倉州【二百三十里近海冲煩民刁有盗】屬崇明【二百二十里多盗民頑惡煩】其形勝具區之藪五湖之浸海陸之饒水國之勝麗湖海吞大荒其俗士風清嘉習尚奢靡
　　松江府其名晉雲間【糧多差重煩劇旱則東鄉収潦則西鄉困好訟上海尤甚】屬縣二附郭華亭【八百四里糧多差重民刁】外上海【六百三十一里糧多訟煩】其形勝負海枕江平疇沃野其俗淳秀之風興仁之尚魚鹽之利
　　常州府其名古延陵漢毘陵晉晉陵【百姓富冲煩俗悍糧欠訟多】屬縣五附郭縣武進【四百二十四里冲煩刁】外無錫【四百二里冲煩刁糧多差重】江隂【四百二十九里僻煩刁多盗】冝興【三百十里僻頑】靖江【五十五里事簡盗多】其形勝三江雄潤五湖腴表山長水逺氣秀地靈其俗克遜尚義秀而多文
　　鎮江府其名吳京口宋南徐唐丹陽【沿江浩煩冲劇有盗】屬縣三附郭丹徒【二百七十里冲疲多盗】外丹陽【二百七十里冲煩】金壇【二百三十六里僻煩饒】其形勝東通吳會南接江湖西接漢沔北拒淮泗内連天塹外蔽京畿其俗小人尚戰君子習禮
　　州府其名古淮海維漢江都廣陵北齊江陽【水陸冲煩防倭費處】屬州三縣七附郭江都【一百十八里冲煩兵費】外儀真【十四里煩疲多盗】泰興【一百一十二里刁僻防倭】髙郵州【八十里冲刁煩】屬興化【七十二里僻刁煩】寳應【三十里冲煩刁貧】泰州【一百七十八里僻煩有徒草冦】屬如臯【四十二里僻簡】通州【一百十五里近海多倭患】海門【三十九里邑小僻簡有倭患】其形勝東南佳麗江淮都會其俗輕繁侈儒雅朴野淮安府其名古淮隂晉山陽【四通八達兩京要路冲煩劇疲】其屬州二縣九附郭山陽【一百二十一里煩冲劇疲】外鹽城【八十五里僻有鹽盗】清河【四十六里冲煩有水災】安東【五十五里僻疲糧欠】桃源【四十八里貧冲有鹽盗】沭陽【八十一里簡僻有鹽盗】海州【一百十六里貧煩難治多鹽盗】屬贑榆【五十六里貧煩難治】邳州【四十七里冲疲煩悍】屬宿遷【五十九里貧冲】睢寧【二十六里僻簡糧欠】其形勝南北襟喉江淮要衝其俗强悍習戰淳實尚義廬州府其名漢廬江合肥金斗【西南山多路險民俗淳頑相半易治】屬州二縣六附郭合肥【六十里頗冲近淳】外舒城【四十五里俗薄刁】廬江【十四里刁】無為州【四十九里簡富横刁臨江有盗】屬巢【三十里僻饒濵江刁盗】六安州【七十里僻刁有盗】屬英山【二十七里山險民刁】霍山【十二里山險淳煩】其形勝淮右襟喉江北唇齒其俗尚力習鬭多業農賈安慶府其名古皖城舒國晉熈隋同安【冲煩民頗淳】其屬縣六附郭懷寧【四十六里冲煩而澆】外桐城【五十九里冲煩淳饒】潛山【五十八里冲煩民刁】太湖【六十五里山險水冲難治】宿松【四十六里衝煩民疲糧欠】望江【二十二里民貧悍衝煩】其形勝淮服屛蔽江界要衝其俗尚淳好儉賤商務農
　　太平府其名古姑熟晉當塗【府當水陸衝煩】屬縣三附郭當塗【一百六十九里民淳朴】外蕪湖【三十八里商民雜衝煩】繁昌【十二里僻簡】其形勝左天門右牛渚東鐵甕北石頭采石之險甲於東南其俗士質民儉人安物阜
　　寧國府其名漢丹陽晉宣城【事煩頗衝】屬縣六附郭宣城【二百十七里刁劇】寧國【六十里稍衝多盗】涇【六十四里衝多盗刁煩】太平【十九里僻淳】南陵【八十八里多盗刁疲】旌徳【四十一里僻在山中徤訟多盗】其形勝作藩南夏據吳上游其俗和柔囂豪詭浮
　　池州府其名古池陽隋秋浦【沿江土肥衝煩】其屬縣六附郭貴池【二十七里衝煩頗饒】外青陽【十六里饒刁難治】銅陵【十六里瘠煩】石埭【十三里僻朴】建徳【九里民奸】東流【七里僻瘠稍淳】其形勝山川清曠其俗民淳氣和
　　徽州府其名吳新都晉新安【僻山煩悍多訟民饒】其屬縣六附郭歙【三百十五里好訟刁民饒頗煩】休寧【二百五里刁訟煩民饒】婺源【一百六十四里訟煩悍近多礦賊】祁門【四十六里頗煩淳饒】黟【二十四里簡悍頗饒】績溪【二十五里簡稍疲】其形勢山水幽竒其俗務竒喜鬭
　　廣徳州其名桐汭【二百五十三里煩衝民頑糧欠】其屬縣一建平【一百四里刁】其形勝三峰拱前溪流枕後其俗力田尚鬼和州其名晉厯陽宋南豫【四十一里軍民雜煩刁衝】其屬縣一含山【十八里頗淳】其形勝江淮水陸之衝姑熟金陵之蔽其俗躁勁果决
　　滁州其名滁陽東晉南譙唐永陽【三十里刁衝頗煩多訟盗】其屬縣二全椒【十里刁煩】來安【七里淳簡】其形勝山髙水清形勢深秀其俗簡訟尚儉
　　徐州其名彭城【南北咽喉軍民混雜好訟風氣强勁衝煩近罹水災多逃移逋糧】其屬縣四蕭【四十六里煩】碭山【二十五里刁煩】豐【一十九里刁煩】沛【二十七里刁煩】其形勝汴泗交流岡嶺四合其俗朴直舒徐
　　南京畿内之府十有四曰應天【金陵秣陵建業建康集慶煩劇難治】曰鳯陽【濠梁鍾離衝煩難治】曰蘇州【吳會姑蘇吳都平江衝煩地俗淳澆相半民冨】曰松江【雲間饒煩】曰常州【延陵毗陵晉陵百姓富衝煩】曰鎮江【京口南徐丹陽衝】曰州【淮海維陽江都廣陵江陽䢴江水陸衝煩】曰淮安【淮隂山陽楚州漣水淮安軍四通八達兩京要路衝煩劇】曰廬州【廬江合肥金斗昭順保信軍西南山路險俗淳煩相半】曰安慶【皖城古舒晉熈同安徳慶安慶軍】曰太平【姑熟當塗新和】曰寧國【丹陽宣城衝】曰池州【池陽秋浦康化軍易治】曰徽州【新都新安僻山煩】州有四曰廣徳【桐汭石封大梁陳留郡衝煩】曰和【厯陽南豫軍民雜煩刁衝】曰滁【滁陽南譙永陽刁衝頗煩裁】曰徐【彭城武寧軍南北咽喉軍民混雑衝煩】
　　處置
　　南都根本重地應天役重賦繁頗為難治蘇松常均稱繁劇蘇為最松次之常又次之至於嵗遭水患時增軍餉則郡之通患也鎮江太平寧國池州安慶民業差瘠吏事殊簡不甚難治徽俗鄙吝徤訟棄本逐末頃者有礦冦守令非亷而有威者不能安於其職江以北廬為善地衝而俗侈淮安南北轉漕衝繁特甚鳯陽地廣大荒與淮北一帶悉困賦而困役徐邳俗悍業鹽水陸孔道州邑疲弊一望蕭條不當以江北簡易例也
　　江南北賦役交困
　　江北徐沛邳淮濠滁泗苦當衝衢殊困于役江南蘇松賦額故重重以多事且有倭警則南北並多故矣一切科歛率從丁田而又不時穫財與力蓋兩詘焉勞來拊循全頼牧宰而或賢或否否又居多矯易化裁之機要有在矣
　　金陵防守要害
　　都金陵宜守淮以防外庭守武昌九江以蔽上游守淮之勢東固淮安泗州自丹陽而州而淮安而泗州乃金淮之右臂也西固鳯陽夀州自采石而和州而鳯陽而夀州乃金淮之左臂也東無淮安雖得泗州而不為用西無鳯陽雖得合肥而不為用上游之勢沅湘諸水合洞庭之波而輸之江則武昌為之都會故湖廣省所以蔽九江江西諸水與鄱陽之浸滙於湓口則九江為之都會故九江所以接武昌而蔽金陵若用於天下則徐邳臨清淮安之應也洛陽均鄭鳯陽之應也荆州武昌之應也而襄陽又荆州之應也固荆州可以開蜀道固襄陽可以控川陜固臨清可以通燕冀固洛陽可以制潼闗其西南守江西以運百粤其東南守浙江以治閩吳皆金陵之門庭帑藏云耳
　　守淮以固金陵
　　劉季裴曰自古守淮莫難于謝又莫難于楊行宻謝以八千人當苻堅九十萬之衆清口之役楊行宻以三萬人當朱全忠八州之師衆寡殊絶而卒以勝者扼淮以拒敵而不延敵以入淮也
　　金陵山川
　　岷嶓之山大勢皆自西南而趍東北朱文公謂岷山之脉東為衡山者盡於洞庭之西其一支南出而東度大庾嶺者則包彭蠡之源而北盡乎建康山之所趍水亦至焉故建康者東南之奥區而山水之都會前志叙之曰鍾山來自建業之東北而向乎西南大江來自建業之西南而朝於東北由鍾山而左自攝山臨沂雉亭衡陽諸山以達于東又東為白山大城雲穴武岡諸山以達于東南又南為土山張山青龍石砲天印彭城雁門行堂諸山以達于南又南為聚寳山戚家山梓桐山紫岩夏侯天闕諸山以達于西南又西南綿亘至三山而止于大江此諸葛亮所謂龍盤之勢也由鍾山而右近之為覆舟山為雞籠山皆在宫城之後又北為直瀆山大壮觀山四望山以達于西北又西北為幙府盧龍馬鞍諸山以達于西是為石頭城亦止于江此亮所謂虎踞之形也其左右羣山若散而實聚若斷而實續世傳秦所鑿斷之處雖山不聨而骨胍在地隠然相續猶可見也石頭在其西三山在其西南兩山可望而挹大江之水横其前秦淮自東而來出兩山之端而注于江此蓋建業之門户也覆山之南聚寳山之北中為寛平宏衍之區包藏王氣以容衆大以宅壮麗此建業之堂奥也自臨沂山以至三山圍繞於其左自直瀆山以至石頭沂江而上屏蔽於其右此建業之城郭也武湖注其北秦淮水遶其南青溪縈其東大江環其西此又建業天然之池也此論環城數十里之山川耳其居秦淮之源有東廬山華山臨丹陽湖之上者為絳岩山最竒特然為一州之鎮者又有茅山焉而岷山中江逕蕪湖溧陽以入于荆溪太湖則又禹貢所謂三江既入震澤底定者其他一丘一壑擅名紀勝咸有可徵
　　金陵諸山圖考
　　唐志稱東南名山衡廬茅蒋金陵有二焉蒋山故名鍾山實都邑之鎮武侯所謂鍾山龍盤是也宋周應合山川序云鍾山之左自攝山臨沂雉亭衡陽以達於東又東為白山大城雲穴武岡以達于東南又東南為土山張山青龍石砲天印彭城雁門行堂以達于南又南為聚寳戚家梓桐紫巖夏侯天闕以達于西南綿亘至三山而止於大江所謂龍蟠之勢也鍾山之右近之為覆舟雞籠在宫城之後又北為直瀆大壮觀四望以達于西北乂西北為幙府盧龍馬鞍以達于西是為石頭城亦止于江所謂虎踞之形也然考其山之逺近地之連脉亦少有不合者蓋東南之山闗城重抱山勢連屬不可一一次序言之且古之江水自三山東入沿隂山石子岡北流以注于石頭又自石頭沿馬鞍四望盧龍幕府東折至於觀音又由臨沂攝山直抵京口二百餘里山勢不絶浮江而觀之三山據于西南石頭據于西北秦淮中出乃天限之門户也今江水西流沙洲曠邈馬鞍鳯臺為民居日削而隂山則陶冶為澤漸不可尋矣此則圖其形勢之大者焉
　　金陵北水圖考
　　金陵在大江東南自慈姥山至下蜀渡古稱天塹巨浸此江之境者也秦鑿淮吳鑿清溪運瀆楊吳鑿城濠宋鑿䕶龍河元鑿新河國朝開御河城濠今諸水交錯互流支派靡辨據經考之自方山之岡壟兩涯北流西入通濟水門南經武定鎮淮飲虹三橋又西出三山水門沿石城以達於江者秦淮之故道也自大平城下由潮溝南流入大内又西出竹橋入濠而絶又自舊内旁周繞出淮清橋與秦淮合者青溪所存之一曲也自斗門橋西北經乾道大平諸橋東連内橋西連武衛橋者運瀆之故道也自北門橋東南至於大中橋截于通濟城内旁内秦淮又自通濟城外與秦淮分流繞南經長干橋至於三山水門外與秦淮復合者楊吳之城濠也自昇平橋達于上元縣從至虹橋接大市橋者䕶龍河之遺蹟也自三山門外達于草鞋夾經江東橋出大城港與隂山運道合者皆新開河也東出青龍橋西出白虎橋至柏川橋入濠者今大内之御河也若城外落馬澗諸水不能悉載焉
　　金陵厯代互見圖考
　　厯代城邑變置若不可悉辨然鍾山自東北而邐於西南大江自西南而環抱於東北覆舟阻其後聚寳當其前青龍石砲掖其左石頭三山踞其右秦淮横其中考諸漢以後郡城皆在淮水之南六朝宫城皆在淮水之北而近于覆舟楚秦隋唐之城皆在淮水西北而據於石頭楊吳以後之城皆跨淮水之南北而近於聚寳國朝因山距淮盡乎四極以是據方辨位庶幾可得矣按六朝宫城正門曰大司馬門南對都城之宣陽門二里宣陽門南對朱雀門五里臺省相望為御街朱雀門臨淮水上朱雀航北今考鎮淮橋東南桐樹灣處當是航所中正街府軍營内小橋當是宣陽門處直出北口西華門西大街當是大司馬門處國學成賢街南口當是宫後平昌門處珍珠河正在宫内也成賢街外號以東直抵西十八衛之後當為都之北城宋上元縣西細柳營直北當為東城武學以北當為西城其規模大畧可見南唐之宫前臨内橋東盡昇平橋西盡大市橋北盡小虹橋為子城之限宋行宫即此内橋南直抵鎮淮橋此則南唐之御街也志云鎮淮橋即朱雀橋者蓋蕭梁時移航於此遂名舊航之處唐所謂長樂渡也南渡長樂一里抵東城角内外皆丹陽郡城之基又東南近倪塘乃晉王含五城又南當是古州治清凉寺地以至石頭山脊為楚金陵邑城又北為唐韓滉五城少東南則隋蒋州城又東則治城今朝天宫處又西抵下街有西州橋即西州城池塘上元縣城亦是其處皆石頭之麓相去不逺南循三山水闗内浮橋北為賞心亭少西為折柳亭出水闗中街水環繞處當為白鷺洲洲上今普惠寺當是李白酒樓繞南城角髙處即昇元閣舊基少北髙阜皆鳯凰臺山少西即建初寺西即杏花村聚寳門外為長干向西為越城少南為秣陵城東南為國門轉東至通濟跨城處當為府城大中橋東畔為白下亭長安街西口當宋永安宫北抵竹橋之側當為金華宫六朝城後今國學處為圃小教塲西門内為上林苑将臺處當為樂遊苑蒋廟之西南當為商飈舘西北為親蠶宫此皆可因據而互見者也
　　金陵闗要
　　登石頭西望宣化渡及厯陽諸山真形勝之地若定都建康則石頭當仍為闗要或謂今都城徙而南石頭雖守無益盖未之思也惟城既南徙秦淮乃横貫城中六朝立柵斷航之類緩急不可復施然大江天險都城臨之金湯之勢比六朝之勝豈必依淮為固耶
　　三吳水利
　　東南財賦所出之地惟三吳為巨而三吳之田則水為最急也書曰三江既入震澤底定言震澤之水由三江入海故底定而不為害也孔安國云自彭蠡江分為三入震澤遂為北江而入海蓋泥於彭蠡既瀦之文而牽合之也然不知彭蠡震澤入海之道既殊而三江之名亦不得而强同矣虞氏林曰江自彭蠡分而為三又曰江自太湖入于海其猶孔氏之説歟桑欽水經所著與班固地理志相表裏也而乃謂南江自牛渚上桐水過安吉厯長瀆出松江入海者則又謬甚矣郭景純以岷淛松為三江韋昭以松淛浦陽為三江豈亦疑於安國之言而為之臆説者耶酈道元注水經則引之以為據何哉程大昌所進禹貢山川道里圖邊實所脩崑山續志類訛承而舛踵之耳惟張守節曰三江在蘇州自西南至太湖曰松江自東南入白蜆曰上江亦曰東江自東北下三百餘里入海曰下江亦曰婁江葢得之矣顧雍呉地記唐仲初吳都賦註朱長文吳郡續圖經其所言雖有詳畧蓋皆本諸守節者也以今攷之太湖自吳江長橋東北合龎山湖者松江也又東南分流出白蜆入急水澱山東而入海者東江也自龎山過大姚東北經崑山石浦安亭由清浦入海者婁江也但澱湖之東流既塞而安亭亦失其故道久矣此單鍔所謂開白蜆安亭通龍鎮以入海者也震澤之稱見於禹貢而周官爾雅則謂之具區在史記曰五湖在左氏傳曰笠澤在州記曰太湖其實一也故安國云餘州浸藪皆異而州同者蓋浸藪同處論其水謂之浸指其澤謂之藪者是也張勃吳録曰五湖者太湖之别名以其周行五百餘里故曰五湖虞翻曰太湖東而松江南而霅溪西而荆溪北而滆湖連乎韭溪故謂之五也韋昭以胥蠡洮滆并太湖而五者異矣郭璞則以具區洮滆彭蠡洞庭青草而五焉豈亦誤於禹貢之言故取足於楚之所謂洞庭青草者耶今震澤猶稱洞庭者其或昉於璞乎陸魯望曰大湖上禀咸池五車之氣故一水而五名斯穿鑿者矣烏足據哉夫太湖受三吳數郡之水浩渺不可涯涘其底定也則有灌溉之利其泛濫也則有浸滛之患故古人之治之者惟䟽其源使水之入者有所分導其流俾水之往者有所歸然後民得平土而居矣故置五堰於溧陽以殺宣歙九陽之水所以節其入也開百瀆於冝興置斗門於江隂建千橋於吳江所以宣其出也單鍔之論要不出乎此耳然嘗攷之往集詢之故老而知古人之成績者不獨鍔也太史公曰大禹通渠三江五湖其震澤底定之時乎夫差北通扶溝吳濞擅利山海富强之計不足言也若王濬之欲從武康紵溪穿渠直出海口功雖不竟志則可尚矣至於假節發三郡之民漕大瀆以㵼淛江者王奕也導太湖入海復嵗租六十萬斛者張綸也自市經以北赤門以南築堤起橋復田數千頃者張永和也上書宰臣具言水利者范仲淹也鑿盤龍滬瀆民頼其利者葉清臣也自封家渡至大通浦開淘七十餘里者徐確也郭亶言治田七事趙霖言治水三事李結獻治田三議要以去水患興民利也我朝夏尚書原吉周侍郎忱相繼治之昭有成績至今頌焉成化以來復設憲臣以董之於是乎事有專責而官無廢政矣夫治水以為田也治水而不治田則治水無全功治田以防水也治田而不治水則治田無全力是故治田之法有三曰築岸堘曰修壩堰曰分大圩蓋全吳之地古稱澤國而田多低下所藉以禦水者岸堘也岸堘不堅則雖有沃壤而棄之沮洳矣故令民修作田堘則有若王純臣韓正彦注意隄防則有若夏原吉周忱皆極其經畫之詳宻而可以守之者也後此者能繼而行之民不有餘利乎古人制田之法率因水道以正經界曰涇曰漊曰濵曰浦縱横曲直有井田之象焉其通也以泄水其塞也以禦水皆使不為田害而已後乃破壩堰以通江湖專小利而風濤之入獨倚於岸堘故民日勞而增築煩矣昔文正公曰江南圍田每方數十里内有河渠外有門閘不可復矣而修舉壩堰之䇿獨不可行耶圩田之制隨地形之廣狹水道之逺近而為之大小也圩之小者則岸堘易完民工易集時有浸澇則車戽之施可朝夕計功也圩之大者則岸堘既廣工力不及積水經月而稻成腐浥矣能度其勢而分之使民力易施不其有利乎夫堘岸譬則城郭也壩堰譬則闗隘也小圩譬則三里七里也闗隘固城郭堅則内有所恃而冦不能入三里之城七里之郭則小而易守備無不足可綽然應敵無虞矣治水之法有三曰决三江曰浚諸浦曰導涇港蓋太湖東入松江出吳以入海古未有隄障也宋築長橋以便漕運而江流始噎此單鍔所以欲鑿吳江岸為木橋以通之也代加浚治已有成效而或者猶欲决去長橋以决入海之道則亦難矣澱湖之西曰急水曰白水東曰小漕曰大瀝皆東江入海之故道也今諸港淺狹而東江遂塞惟澱湖支流北入吳松江耳因其舊迹而䟽之則松江之流其安乎吳松江即古婁江也通塞無定夏原吉嘗浚夏駕浦北貫吳塘通劉家港以入海矣周忱嘗浚顧浦以通吳松江入海矣然渾潮往來江流漸狹久而不治恐壅塞之害深而為力難矣古人於沿海之所浚三十六浦以分三江之勢則入海之途多而水之流不滯也今則未能盡復其舊而入海者惟茜經七鴉白茆楊林入江者惟福山許浦而已茍能於其未浚者而浚之於其已浚者而時導之以為經久之規則今日之急務也圩田四圍皆涇港環繞所以决田中之水以泄諸湖塘而達之海也必使修治闊而可以為容納之地則田之積水可蓄於溝港溝港通流則可以散灌於塘浦塘不遏則可以疾趨於江海而水之患息矣夫吳郡之水譬諸人身五堰則首也荆溪則咽喉也震澤則胸腹三江則腸胃也浦港涇瀆則脉絡衆竅也腸胃閉衆竅塞脉絡不貫而咽喉之入不節吾見胸滿腸脹而斃可待矣夫變通者智也經畫者法也若古人之所行與夫單鍔所著固法之善而智亦存乎其中矣然時異勢殊陵谷更易所以神變通之術以隨時冝民者則又存乎人焉耳愚嘗因是而悲吳郡之民其所患者不獨水也常賦之外供組繡之麗者取靡焉嗜耳目之玩者取異焉務摶埴之用者取精焉操囊篋之貪者取盈焉富商大賈侈美同流豪家富族吞併不饜故民之貧者男終嵗耕而不曾得託糠粃以飽也婦終嵗織而不曾得蔽繒絮以煖也然則害之溺於民者獨水也哉
　　南畿海防
　　江南東海之防守在崇明吳淞江口而要在蘇州故崇明吳淞江口設所而蘇州重鎮設三衛江北淮南海防守在泰州通州興化鹽城而要在州髙郵淮安故泰州通州興化鹽城各設所而惟州髙郵淮安設衛淮安當大瀆通海為重鎮設二衛淮北海防患在東海守在海州而要在邳州故東海海州設所而邳州設衛
　　建康形勝
　　建康東起天目山北接鍾山覆舟山雞籠山終于行堂又有巖山牛頭白特山堂陽寺山而大江横其後淮水流其中夾淮而為王都秦始皇見金陵有王氣東遊以壓之塹秦淮以斷其氣殊不知秦淮入于江而江水口再朝亦旺水也
　　三吳風俗
　　夫三吳者何神聖基圖之所創也詩書六藝之所漸也羣材之所鍾百貨之所聚而賢哲之林也盛有日矣其在禹貢則厥土赤埴塗泥厥賦中中下上然而夏狄蠙珠織文纎縞橘柚篠簜之珍貢於天府則物産亦非纎也其在職方則川以三江浸以五湖然金錫竹箭孔翠犀象列在方物則地利亦非鹻也顧其時氣化淳龎風俗朴茂天地之藏有所函而未闢山川之珍有所秘而未吐故號為九州之腴而不入列國之紀厥有由矣降是而春秋則闔閭以勾吳舊邦雄視上國越絶書志其城郭宫廷之制如所謂通門二八隔閡寒暑與夫澒地六尺玉鳬交流何其溢也降是而七國則春申以楚之上相裂土江東司馬史稱其城吳故墟自為都邑至於上客三千皆躡珠履何其汰也然其時淮南十二縣邊齊之南為楚下東國而泗上十二諸侯附麗故宋之旁以介於大國即今淮諸郡是已則吳越故壤已擅豐區而淮海舊堧猶稱曠土矣漢初吳楚淮南分王其地彊者即山煮海擅銅鹽之利下亦厚招娛遊以亢三尺則故吳益沃而淮南北亦漸衍矣唐承隋江都之舊天寳以後設鹽鐵租庸大使開府廣陵以籠諸道貢物達之長安而淮南北之盛畧與江南等矣夫地利有上下天時有盈虚而吳獨日盛何也蓋自晉之渡而東也收數十代之衣冠禮樂而生聚長養其中彼號為中原者方且淪於戎馬荆榛之域故相懸也其後宋又渡而南也舉數百年之皇圖帝籍以保有億萬之命彼號為二京者方且為蒐兵講武之塲故益逺也然則吳之盛久矣俗之侈亦匪今矣聖祖開基淮甸吳諸郡則左右輔也成祖定鼎燕京吳諸郡則内外府也豈非根本膏腴之地哉然以蕞爾之土而當天下財賦之半加以連年水潦之災民多懸耜野有奥草守閭之吏日夜責租民輾轉呼號莫所聊生蓋吳於今日又甚詘矣而執事猶談其盛無乃見其影而未察其形耶請實其状夫金陵五方之輻輳萬國之灌輸三服織作内給尚方衣履天下而器食之用自水衡少府半取給焉然而遊浮之民大都之風非有厚藏故其地物嗇而功侈自金陵而下控故吳之墟以跨引閩越則姑蘇一都會也其民利魚稻之饒居果布之凑造作精靡以綰轂四方其士也慕遊閒之名頌儁俠之義故其地實嗇而文侈自金陵而北按三楚之舊苞舉河淮則維一都會也其民呰窳輕訬無所積聚煮海之賈操鉅萬之貲以奔走其間故其地主嗇而客侈自金陵而上至於甌越則宣歙之間一都會也其民盡仰機利行賈四方唱櫂轉轂以遊萬貨之所都而握其竒嬴故其地内嗇而外侈今執事徒聞其侈而不知其嗇也欲以儉與禮裁之則過計矣然吳之嗇則生於侈者也欲使之無嗇可使之侈乎嗟夫侈則侈矣彼其珍竒溢目則頳丹明璣珠琲磊珂弗為異也其服御鮮華則蕉葛升越弱錫羅紈笥中之韜鯷人之獻弗為靡也其器用精良則桃笙象簟寳鋏文犀單費百縑取直萬户弗為訬也其遊藝嗜古則山甫之鼎考父之銘華山之愽畨吾之刻弗為邈也其宴居過從之盛則海錯陸珍剖纎列姬盤舞隨風悲歌入雲弗為適也其百賈之所聚則方舟結駟織陸鱗川飛塵絳天赭汗如弗為譁也衍平子之賦無以盡其華賡士衡之趨無以極其靡矣而豈知其力之嗇哉夫山林不給野火江海不實漏巵難其繼也是故識㣲之士見本而揣其末陳風之史覩盛而防其敝亦有説矣且夫吳者四方之所觀赴也吳有服而華四方慕而服之非是則以為弗文也吳有器而美四方慕而御之非是則以為弗珍也服之用彌博而吳益工於服器之用彌廣而吳益精於器是天下之俗皆以吳侈而天下之財皆以吳嗇也
　　議糧兵
　　太祖定鼎金陵建四十二衛皆散處江北屯田自養故賦有餘而用足永樂間遷都于燕建七十二衛嵗漕江南北粳粟四百餘萬石以給軍食而武官俸廩則仍就支于南京至正統始以南京倉米每石折銀二錢五分總計四百萬石納于京而存者尚二百餘萬石蓋兩京並建邊備漸增財用至是始困矣故為留都今日之計者宜汰冗兵去冗官修江北屯田之政减裏河進貢之船使兵少而精强賦省而用足北輔中原南控百粤江淮湖海環邦畿數千里之間民安盗息根本壮固斯見陪京之形勝矣
　　淮利病
　　一言淮安鳯陽以北地髙宜糓粟而少塘堰一遇亢旱則坐觀枯稿淮以東地下冝秈稻而少堰圩一遇水澇則任其湮沒故江北地利不盡乞勅徐潁兵備官督率所屬躬親相度隨其髙下開濬修築教民播種一如江南則無曠土無惰民而民食可足二言山陽寳應髙郵江都諸州縣地臨白馬甓社卲伯黄山諸湖延亘三四百里兼以天長西山諸水時為泛濫遂至衝决運道田地棄而不種税糧無所從出運船亦往往摧壊其中為患甚鉅乞勅治河諸臣乘時堅築運堤量度地勢建立平水石匣以為䟽洩之計山西圖叙
　　山西古冀州地背臨朔易【沙漠是也】表裏河山蓋有俯挹中州之勢焉忻代【二州皆太原府屬】以北戎馬内侵故大同特設巡撫焉綏【在大同西】宣府【在大同東南】互為聲援雁門偏頭寧武【三闗俱在太原北境】竝置闗戍雖烽火之警不殊而套【河套】賊為急且保徳河曲【保徳州河曲縣俱太原府屬】之間與賊僅隔一河【黄河】稍或撤備則門庭皆勍敵矣蔚州【大同府屬】之鑛徒臨晉【平陽府屬縣】之屯卒【藩府屯軍】潞城【潞州屬縣】之逋民竝以山谷阻深乘時抄暴要亦不足屯結也然邊餉既廣宗室彌蕃一切供輸自嵗賦之外皆仰給河東之鹽課三晉之民勞瘁甚矣而邊卒方且呌呶待哺帥臣號令為之不行此則積習流弊非漸圖之不可也沿革
　　古冀州地漢分冀州西境河東等郡屬司置并州部刺史察舉太原上黨雲中雁門等郡而不常所治東漢并州治晉陽唐貞觀初置河東道開元中置河東採訪處置使治蒲州後改採訪為觀察其治仍舊宋置河東路經略安撫使以太原守臣兼領元以冀寧諸路直省部置河東山西道宣慰使司于大同置河東山西道肅政亷訪司于冀寧本朝置山西等處承宣布政使司嘉靖中陞潞州為潞安府又置都指揮使司提刑按察司三司並治于太原而行都司則分治大同以控制邊境云



<子部,類書類,圖書編,卷三十六>
　　山西等處承宣布政使司治太原左右布政使二左右㕘政三左右㕘議四【糧儲兵備】領府四屬州一十有六縣六十有四州四屬縣一十有一總為里四千四百四十里有零户五十八萬九千九百五十九口五百八萬四千一十五夏秋二税共米麥二百二十七萬四千二十二石絲五十斤絹四千七百七十七疋馬草三百五十四萬四千八百五十束
　　山西都指揮使司指揮三内掌印一僉書二領衛九【屬所四十】所七本都司所屬馬歩官軍舍餘夷人等一萬九千五餘員名【都司後軍都督府】儀衛司三
　　山西行都司【分司大同後軍都督府】領衛一十四【屬所七十】所三本司所屬馬歩軍四萬六十餘員名
　　山西行太僕寺見在馬驢騾共三萬二千九百餘匹頭
　　都轉運鹽使司一【在河東】嵗額辨鹽四十二萬引提刑按察司按察使一副使十二【驛傳清軍一提學一兵衛易州口平定北岢嵐潞安雁門各一】僉事六分道四【冀寧　河東冀北　冀南】
　　欽差總督宣大都御史一【駐陽和】巡撫都御史二【一太原或代州一大同】巡按御史一【太原】巡鹽御史一【河東】
　　王府三　晉府【髙三封　郡王二太原　　十二】代府【髙十三封大同六千石郡王二十四】瀋府【髙二十一　郡王封潞安　　二十】











<子部,類書類,圖書編,卷三十六>
　　大原府其名古晉陽晉太原元冀寧【繁劇且近邉衝疲】其屬州六縣二十二附郭陽曲【九十八里繁劇難治】太原【九十八里僻繁頑】榆次【一百七里刁繁地肥】大谷【八十三里刁疲僻繁】祁【四十五里刁繁多盗】徐溝【十九里繁疲】清源【二十八里僻繁盗】交城【四十三里僻繁地肥】文水【七十九里僻繁地饒】夀陽【三十里衝繁俗嗇】臨【十五里僻簡】盂【二十三里僻簡有銕】静樂【三十八里繁疲多盗】河曲【七里僻疲】平定州【三十三里衝繁俗嗇】屬樂平【十里僻繁】忻州【六十三里民頑多虜患】屬定襄【二十五里僻簡】代州【四十一里近邉衝繁多虜患】屬五臺【十五里近邊僻繁】繁峙【十九里僻】崞【三十九里近邊難治】岢嵐州【二十二里近邊僻繁多虜患】屬嵐【二十二里貧僻】興【十一里淳僻貧】石州【四十里僻簡淳】屬寧鄉【十三里難治】保徳州【五里簡殘疲】其形勝恒山之險大河之固句注險阻靈山角立其俗好樂無荒清簡質朴平陽府其名秦河東隋平河元晉寧【繁難地廣民朴】其屬州六縣二十九附郭臨汾【五十一里繁衝】外襄陵【七十二里繁衝】洪洞【八十九里賦完事簡】浮山【十七里繁難貧】趙城【三十七里僻民苦】太平【五十四里衝繁難治】岳陽【十八里僻簡貧】曲沃【六十八里衝繁難治】翼城【八十四里衝繁難治】汾西【十五里刁貧】蒲【九里刁僻疲】蒲州【八十七里衝繁】屬臨晉【六十三里衝繁難治】榮河【三十八里僻繁貧】猗氏【五十一里衝繁難治民勤】萬全【四十里僻繁貧】河津【三十六里僻繁民勤】解州【三十一里僻繁疲】安邑【九十五里繁衝貧】夏【六十六里衝煩僻】聞喜【六十六里衝繁疲】平陸【五十二里山僻繁貧】芮城【四十四里僻繁貧難治】絳州【五十一里衝僻】屬稷山【七十三里繁衝民稍頑】絳【四十里僻好訟】垣曲【二十七里僻貧】霍州【二十里衝頑】屬靈石【二十五里衝淳】吉州【二十二里僻簡儉】屬寧鄉【十六里僻頑】隰【三十一里僻瘠民頑難治】屬大寧【十里僻貧】石樓【十三里貧苦山僻】永和【十一里僻貧】其形勝負闗阻河接汾連華其俗崇禮讓多勇敢
　　大同府其名戰國時雲中代郡漢定襄雁門馬邑【近邊衝繁烽堠相接不常難治】其屬州四縣七附郭大同【三十六里兵馬屯聚難治】外懐仁【九里裁荒】渾源州【十四里繁衝貧】應州【二十里荒僻】屬山隂【七里衝疲】蔚州【二十六里繁衝近邉難治】屬廣陵【八里僻簡】廣昌【四里衝繁】靈丘【十里貧衝】朔州【八里僻疲有邉患】屬馬邑【五里僻疲】其形勝平岥峻坂用武之地其俗質直淳厚
　　潞安府其名秦上黨唐昭義宋隆徳【衝繁民質易治】其屬縣八附郭長治【一百七十七里繁民淳頗饒】長子【九十二里繁頑】屯留【六十二里僻簡頗繁】襄垣【八十里頑簡刁】潞城【九十二里僻簡頑】壺闗【九十六里僻簡】黎城【四十九里繁僻】平順【三十一里僻貧頗繁】其形勝肘京洛履蒲津倚大原跨河朔其俗民儉力農士節務學
　　直隸沁州其名隋義寧唐陽城【衝繁民疲貧】其屬縣二沁源【十六里僻盗】武鄉【四十九里頗衝繁貧】其形勝前銅鞮後龜山其俗專力耕農少事商賈
　　澤州其名北齊髙都隋長平【繁劇難治】屬縣四髙平【一百六十一里繁僻民富】陽城【九十四里繁俗儉】陵川【九十三里繁僻簡】沁水【五十四里繁民刁疲】其形勝大行險固山川環抱
　　遼州其名樂平【僻簡瘠儉】其屬縣二榆杜【三十二里僻簡】和順【二十一里簡嗇】其形勝山川險峻其俗剛悍朴直
　　汾州其名魏西河金汾陽【州有二王府難治雖服裏亦衝】其屬縣三孝義【三十里衝簡饒】平遥【五十八里衝繁刁】介休【四十六里衝繁刁】其形勝美哉山河之固其俗重厚尚義
　　山西承宣布政使司領府四曰太原【晉陽冀寧幷州唐北京五代唐西京武勇軍繁劇】曰平陽【河東平河晉寧晉州唐州繁】曰大同【雲中雁門代郡雲中西京大同路北恒州縣俱近邊衝繁難治】曰潞安【上黨昭義安義昭徳隆徳襄垣有王府衝繁】州四曰澤【上黨河東建興長平高都建州益州城内有宣寧隰川王府衝繁】曰汾【西河汾陽軍朔州介州浩州有慶城永和二王府難治雖服裡亦為衝繁】曰沁【義寧陽城威勝軍衝】曰遼【樂平上黨遼箕州儀州平定軍僻簡】
　　處置
　　山西大同府逼臨敵境最苦侵暴太原府屬如興岢嵐保河一帶敵一大舉輙入其境斷煙宿莽蕭條甚矣汾州宗藩不畏國法頗為地方之害潞澤沁遼環列太行上下谷深林宻盗不時竊發往嵗青羊山之事可為鑒也平陽雖稱富庶其實止蒲絳臨汾太平襄陵曲沃翼城差有可觀地震之後則亦大不如昔矣是故休養内地之民使之裕於供邊廼一方保釐者之責否則割肉充腹立見其斃可歎也已
　　解鹽利弊議
　　夫解之有鹽池舊矣厯代之張弛沿革愚未暇悉也昔所稱為瑩㓗如玉甘美如榖亦宇内之所共喻也愚不暇論也祖宗時額僅十萬耳至嘉靖中始增至十九萬有竒全晉闗洛梁鄧之間皆其轉輸之所也二百年來公私俱足在商人未嘗以山徑巇嶮稱難在三省未嘗以解鹽苦惡為病何也法一而志定也自隆慶辛未决池防池水四溢鹽不結聚者謂國計不可負始為澆曬之術蓋以人力勝天時也然硝與鹽淆不能一一而析之也有奸商者出焉乘間營私沙礫雜和故色愈變味愈惡而解鹽於是乎不可食矣民日夕翹首以竢商之至而商之所貨乃如此則其不樂售者豈情也哉於是商人坐官肆終嵗不能銷引目所在長吏又從而代之歛散以取其值焉此不獨商困而民亦困矣是以民視商若贅疣而視解之産為棄物無不利於食私販者民利於食私販而販者適至是謂兩相求兩相求則事宻官卒緝捕惟賄是饜販者餌之是謂兩相利兩相利則防踈如是而淮蘆花馬之産紛紛四至勢惡得而禁之哉間嘗銷退引矣皆偽目也鹽儈肆市而得之者也亦嘗獲私販矣皆貧負也法所謂易米度日者也夫私販盛則商利薄商利薄則國税病此而不為之計将何所取盈哉所謂計者非必分地改額以滋聚訟也亦非必盡易其舊而創為之法也愚所謂在酌其宜而變通之耳其一曰慎採取之時夫解鹽池産也與浙淮齊閩殊而反穡事浙淮齊閩鬻海法也其利在地不在天其祛弊之法在有餘不在不足乃解池則異是矣穡事憂旱而池利旱且利南風古所稱阜財解愠者是已夫天能使之常旱且南風乎恒則結者融恒北風則升者下此其時為難鹽丁散處諸邑既難遽集竢其集而圖之則已解矣非預以待之不可也春夏届期此凝之也羣各丁而聚諸池毋失其會暇則驅之採草以資蓋藏固未嘗虚其力矣矧若輩皆正役豈故淹之哉是採辨之所宜講也二曰廣召募之役池跨解安邑地近百里矣勢甚遼闊鹽丁僅二萬採取奚遍採之不遍地之所以有遺利也嘉靖丙午鹽嘗盛生矣募近民雜採之官取其七而以三充賞其利厚也競趨之因而與之可也柰何存其鹽不給以值又不以時於是召之不應矣夫民之潰手足裂肌膚而不憚者逐利也顧賞若是是督之逺也愚以為宜厚之也試令近地之民毋論千萬置之長貳而集其民於官則朝結而夕可集也民之趨利猶水也利則來不則去往有定令矣而自食之是上不信也今宜逮其報成而給以二仍朝驗而夕惠之毋令胥吏持簿書而肆為呵索民其有不樂於赴者哉赴益衆則採益時採益時則入益富一嵗而不獲數嵗之利者不然也此足以待凶年之額胡為較錙銖而遺逺慮乎三曰貴採取之精夫各丁募夫羣然竝集不憂其入之不厚矣在官司或急成科以希功在丁夫或急採取以充數寧無雜硝石而竝進者乎則分區畫地以程其工驗料計直以定其等屏惡存美以待夫商皆不可不為之慮也四曰别逺近之地夫曬鹽非惡也稍帶硝性試灼以火則騰越而上無異池鹽此法河東諳之而逺人未諳也今曬亦無幾矣請以待近之求而减其價以為耗逺征之商非池鹽不給則轉輸者皆飴鹽而商無不售之值民無境外之求矣五曰清支給之法夫所謂超支者非旋中旋支以勸商者乎商人中納次第掣攴例也往以池鹽未結曬鹽未充無以給商而責之入乃隨募小販給以澆曬而籍其貲萬不得已之計耳而商人之停支者迄今遂不可復夫商傾貲以入公家以恒産在池也乃其視生而不得支何以異於農之耕耨而不得獲者哉今池平而花漸結矣採以時則蓄且倍也請絶小販之招以優舊商之困可乎六曰均商民之惠夫商人經年守支國課取足人情之所當優者也然而此輩則無厭矣籍口曬鹽肆為挿和以恣壟斷之計是故所在居民棄官鹽而樂私販為官司者又從而强所不樂民之無告甚矣今宜徧榜諸司凡諸無様鹽即係飾偽様鹽非官記即是私封沒其貲而置之法一懲而百警矣則商安所售其術而民有不樂於商之至者乎七曰禁太汾之票何者二郡固全晉之半也地多斥鹵採而煎之轉相輸販已非正法頃從其便給販者以劵而嵗徵其入此票之所由名也彼皆自食其有矣解鹽入其境終嵗束閣竟莫能售夫二郡去河東纔數舍耳法已莫可詰彼逺者奚讓焉矧二郡之民動以一田兩税為口實正謂業已供邊儲而又以輸鹽課且并其所謂私販者而忘之矣此非當禁之一耶夫惟慎天時也廣召募也精採辨也則盡人之力者盡地之利所謂生之貴裕其源者此也惟辨逺近也循舊例也均商民也革煎販也則商無滯貨者民無艱食所謂救之貴通其變者此也此則不必分地而流布者自廣不必改額而壅滯者自行民亦何所為而顧食私販以博罪哉雖然此特自鹽之已生者計之也萬一事勢如昔當奈何嗚呼池之利在天不在人前已陳之矣夫鹽公課也鹽務公務也王者有分土無分民故以河東視三省誠難撓越若自國家統觀之則安可執一而論也拓存穡之淮蘆充有餘之花馬以寛不足之河東竢其生結而各還其舊奚不可者夫據時宜而談利害環池之人類能言之至問上不病國中不病民下不病法則鉅公大人謇謇不欲語者何者狃于法之故也三闗備兵議
　　山西右屏畿輔外鄰沙漠所稱為并冀藩垣者北則大同大同之南則寧雁折而之西則有偏老大同之邊冦也近不一舍逺不二三舍偏老亦然夫大同彼固有專之者矣如偏老寧雁所謂三闗也三闗之形若鱗次然東稍南為雁門百八十里抵寧武又二百里抵偏闗絶懸西北與大同峙而雁門寧武者則猶有馬邑朔州之為外藩也往以大同不能為蔽故議與畫地而守之三闗節制以屬全晉之撫臣而移總戎之駐偏頭者駐寧武者為居中調度備東西䇿應也近籌邊者更議以為不便謂棄外即内或以外地委敵而撫臣距疆塲既逺病於請質之難偏禆孤居卒不得藉援於大将欲以撫鎮槩置偏老與大同相掎角并力要害脱冦自馬邑朔州入犯而吾猶得收弊於寧雁也噫是則然矣愚以為制冦之術在扼其勢審勢者人也專計於人相宜而圖之則建官責守有可更者有不必更者夫撫臣折衝之任也非有親冐矢石列陣行伍之事平居申約束明賞罸謹烽修隘備儲厲兵秋防駐代俾之不得隙入一旦有警當冦者走軍吏計事轅門而撫臣亦數馳赴之以便授䇿故在太原猶偏老也如必居偏老而後可是将親與抗也平居之所經畧宜何事耶假令其大舉南侵則彼必數月集我必數月備悉吾之精鋭視險易而慎守之彼必不濟若遊騎突入禦之一健将事耳何足以辱撫臣夫天下之事恒起於時之所趨而亂於數易偏闗之設也在洪武之三十三年而成化丁亥始創老營堡前乎此者未嘗命一卒守也亦未有大患乃今帥武臣力開府運籌而猶俱有丁卯之患焉即多多奚益哉彼之畏我以有實也非畏名也今之所以稱藩而市馬者利金繒也第必設撫臣以為名彼於畏何有議者曰設臣於偏老視延寧甘肅之例也夫事茍利固無庸例然而以陜例之者誤也延寧甘固實稱四鎮置三撫臣而固原一鎮以總督當之總督趨花馬池則以撫臣之在長安者移領鎮焉而固原西至於蘭靖西南至於洮岷蓋方數千里畨虜雜居烽燧時警然皆撫臣之在長安者兼制之陜西之撫内者何嘗不兼邊也山西幅不滿千里民又甚瘠而三闗固太原一郡地耳必以一郡建兩撫臣無論供億煩苛無益勝負之數而反以滋病即内有分地則外之召兵於内者難外有分地則内之轉饟於外者緩牽制沮格之患不可不虞也故曰建官惟其人不必備若乃總兵之移則有可言者總兵雖信大将與文吏異古者中軍在御援枹而鼔朱殷輪而不惰今猥以為持韜握鈐之臣虞偏闗多故或失之而以移之寧武無謂也夫重移鎮者蓋以武寧之衝燕水雕窩陽方盤道相望廣衍紆漫騎得成列萬一彼我虚直入将狼顧失㨿焉噫獨不虞偏闗之可達汾永乎馬邑朔州大同地也尚寄一帶之衛於寧雁而彼志俘掠則大同其饜足處耳饜足則不南望即南望吾且有備安得為虚耶偏闗逼近賊巢即已欵貢而板井叛人嵗時窺伺又夷人叩闗者月無虚日所不能髙枕也故大将不可以深居深居則偏禆觀效士氣且日懈夫寧武之赴偏闗猶偏闗之還而自救其地里獨雁稍逺也誠令總兵移偏闗仍恊之以㕘将而寧武則撤馬站遊擊居之偏頭加一大将與副将俱是鬬士倍也人情偷於習皷於新旌幟一耀其耳目號令一作其頹靡則重闗之固壮於戒嚴今之援寧武亦昔之援偏老矣夫何間也若雁門固有㕘備且近撫臣當必無害顧乃謂偏老逺不可居何歟總兵之設也始於宣徳既罷復於治當是時皆偏老居也寧武設於成化丙戌置守備耳而幸無事治間置守禦千户所耳而亦無事總兵居寜武之議果何見耶要之撫臣職在謀筭者也總兵職在征戰者也二者甚可相能而必竝處故因勢以命職因職以任人因人以度勢建官之要罔踰於此矣雖然三闗之地皆稱要也三闗之守皆宜嚴也故有禦邊之逺略則何地而非守有體國之實心則何守而不固區區一隅一隙之補所見者淺也而責守之事且或有未盡者邊墻綿亘數百里戍卒僅四五萬星羅棋布殊多中空彼聚而攻我驍騎軼突如決大河潰蟻壤此畫地而守之難故不如無與争鋒各令收聚入保堅壁以待彼縱掠無所得又懼深入必自遁矣是求地利於人也戎伍尺籍者虚耗以半而日餉數錢多浚剥於渠帥老弱無營者應募勇悍多俠者畏羈此無兵而守之難故莫如嚴覈軍實養一夫必得一夫之力而又優募府之用俾不取盈於下則備在我不在彼矣是求兵於将也往吾與彼防也邊氓懼為俘戮故死不敢即夷人自為守也今視同一家而愚夫無逺略或争趨之以避賦就逸後将何支焉盍亦拊循百姓輕其徭税俾居者固而去者思乎彼與吾市也馬皆異産不與中土習分發郡縣輒踣死而償之民也夫民無所得焉而樂于償固以免兵弭患彼亦與有利焉盍亦以此補營馬之墟而仍輪郡邑之值将不軍之惠而市無損乎嵗選内地丁壮修守邊隙顧募犒來之費全省以數萬計而丁壮至邊顧救死扶傷不暇安所禆於事哉盍亦徵募金於官委輸邊郡召土著而簡練之止則為民動則成旅而内地丁壮番休者則永以保障不調焉此其利固不獨貽國家盤石之固也
　　山西藩禄屯田鹽課軍箱總議
　　今晉之當亟議者有四而卒未有以應之自藩封之典盛而禄食于土者亦既衆矣矧生養益繁罄民之入不足以供宗藩之需加之師旅凶荒而三晉常患於無禄自兼併之計肆而屯田之沒於豪强者亦既盛矣矧依假册籍陽應其名而隂收其地加之招納亡命之徒而三晉常患於無屯自計羡之議起而課無積藏地之生不生不可必朝三暮四之術要惟足課此可為一二年計也加之屢年浸沒而三晉常患於無鹽自改户之風熾而軍無定籍軍之正與偽不足論而彼出此入要惟實伍此但可以充目前文具也加之窮邊改調而三晉常患於無軍今之議藩封者禄不支矣而民不可加賦則禄未可議之不足中也我祖宗以天下公諸藩蓋厚之也計環晉所賦已不足支必空匱而他營他營不稱而詘計種種非所以厚之也其後當必弛藩封之禁而歸其四業間有求自試者倣昔漢宋更生汝愚故事收而與天下共之禄優之選既及而散業者無禁則不增賦而宗藩皆備外府矣不然罄三晉不足以資目前而其生将不窮也今之議屯田者籍不可稽矣而地不可徧畫則屯田未可議之不足中也我國家計軍授田蓋畜之也晉疆子粒不支半軍不支必枵腹不任指使指使不任而譟呼繼之非所以稱其畜也其後必當惟稽其子粒間有侵奪者視地而補之軍倣漢塞下渭濱故事與軍共之分種之利既博而收利者惟取盈則不必清丈而軍皆土著矣不然分畫晉疆不能一朝辨而欺愚嬴縮不可計矣夫晉之鹽古稱曰海眼蓋以自生而易利也鹽之生不生視水之髙下中條之麓其山溜未易洩也鹽不花數年矣此不足之尤者也不惟輕販無頼之徒不可覊而撈放之編役且坐困頃者水漸落而鹵且生則水猶可鬻也或倣鬻海之計而以應目前之需則不必峻法取盈異日者冀一生則年計所積必倍不必拘計羡間矣夫晉兵古曰天下莫强蓋以習邊而輕敵也軍之籍不籍視貲之盈縮并薊之交其去留不易羈也軍之虚籍亦數年矣此不足之尤者也不惟隠避滑稽之徒不可窮而里胥之役益張熾頃者軍貲費而邊民困則軍猶可募也或倣招募之議以充塞下則不必窮勾盡類異日者冀其習利則邊民樂戰不必勾攝而塞下皆勝兵矣




　　圖書編巻三十六
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十七
　　明　章潢　撰
　　山東圖叙
　　山東古青兖州地外引江淮内包遼海西面以臨中原而川陸則悉㑹于徳州【濟南府屬】自海道既廢遂以其西境為餽運通衢南盡邳徐【俱南直隸州】北泝天津嵗有河【運河】患築塞挑濬之勞舟車牽挽之役所在不免而兖州水潦為虐則民之疾苦莫甚焉矧京儲邊餉之外王禄是供六郡徵輸於斯為急而青【青州】濟【濟南】之間號多鑛賊禁戢猶難公私蓋交病之若遼陽【遼東】自為區域地本膏腴舊皆郡縣民用安土設衛以來生齒稍稀惟遷徙謫戍之人多歸焉雖漸規恢復可也登【登州】萊【萊州】本海運故道然勢險難圖【成山沙門一帶多海磧運船至此輒壊】稽之往磧則平度州【萊州府屬】東南有南北新河【水源出髙宻縣至膠州分流為南北新河自膠州入新河西行二百四十里即至萊之滄海復入北海以其自膠抵萊故又名膠萊元時所濬以避迤東海道數千里之險者】蓋嘗治閘【故磧在迤北新河店海潮所通自此至海止八十里】以達安東【衛門在青州東南境】則避闗津之險亦宜有可講者
　　沿革
　　古青兖二州地漢置青州部刺史領北海濟南瑯琊東萊五郡髙宻膠東淄川城陽四國又置兖州部刺史領東泰山濟隂平原清河渤海千乘七郡東平一國後漢刺史如故兖治昌邑青治臨淄唐置河南河北二道採訪處置使而河南治汴河北治魏以青兖諸郡分隸焉宋置京東東路京東西路河北東路三安撫司並以守臣兼領元以山東直隸省部置山東東西道宣慰司治益都又置山東東西道肅政亷訪司治濟南本朝置山東等處承宣布政使司都指揮使司按察司布按二司俱治濟南都司初治青州後亦遷治濟南云

<子部,類書類,圖書編,卷三十七>
　　山東等處承宣布政使司治濟南左右布政使二左右㕘政二【粮儲一分守一】左右㕘議二【分守二】領府六屬州一十有五縣八十九總為里六千四百户七十七萬五百五十五口六百七十五萬九千六百七十五夏秋二税共米麥二百八十五萬一千一百一十九石絲二千一百一十一斤絹五萬四千九百九十疋綿花五萬二千四百四十九斤馬草三百八十一萬四千二百九十束
　　山東都轉運鹽使司一【在濟南】領鹽課司十九【膠萊七濵十二】嵗額辨鹽一十四萬五千六百一十四引
　　山東都指揮使司【隸左軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛一十有七【屬所七十五】守禦千户所一十有二本都司所屬除二班京操外馬歩官軍六萬三千八百餘員名儀衛司三
　　提刑按察司按察使一副使十四【清軍一　驛傳一曹濮一　大名一提學一　兵備臨清一　徐州一　宻雲一　天津青州一　巡海一　　　覇州一　大倉一　一遼海一】僉事五【分巡東兖一　武定一　　沂州一　濟南一　海右一】分道三【濟南東兖海右】
　　欽差巡撫都御史一　巡按御史一【俱駐濟南】
　　王府三　魯府【髙十　郡十四封兖州】徳府【英四　郡七封濟南】衡府【憲六　郡十一封青州】











<子部,類書類,圖書編,卷三十七>
　　濟南府其名渤海濟南【衝繁詞訟動連諸郡難治】其屬州四縣二十六附郭厯城【九十八里繁衝疲】外章丘【百三里繁衝多富豪】鄒平【五十七里繁衝】淄川【八十里冗盗】長山【六十五里冗】新城【四十五里僻簡】齊河【二十七里繁衝】齊東【五十五里冗民沃悍】濟陽【五十八里繁頗衝】禹城【五十六里繁衝淳】臨邑【三十二里繁僻】長青【四十四里繁衝】肥城【三十二里衝好訟刁】青城【三十三里冗】陵【三十二里冗僻】泰安州【九十七里繁】屬新泰【二十八里簡】萊蕪【四十二里簡】徳州【三十四里繁衝疲滑】屬徳平【四十里繁衝】平原【四十六里冗地饒】武定州【一百十四里繁疲】屬信陽【一百一里僻簡】海豐【四十三里簡】樂陵【五十六里僻冗】商河【六十八里僻冗】濱州【七十八里繁】屬利津【四十簡近海】霑化【四十一里賦重民疲】蒲臺【六十九里賦重民疲繁】其形勝慿負山海其俗尚織作士務功名
　　兖州府其名古東魯北齊任城隋魯郡宋泰寧【衝繁地荒糧欠好訟難治】其屬州四縣二十三附郭滋陽【六十八里繁衝疲】外曲阜【十六里僻疲】寧陽【三十五里頗衝差重】蘭陵【十里】鄒【二十九里俗澆繁衝】泗水【二十五里簡疲】滕【八十七里頗衝】嶧【四十五里民淳差重】魚臺【二十七里淳簡】單【五十二里河患刁繁】武城【二十三里黄河患簡】曹州【六十八里衝頗饒】曹【四十八里河患淳】定陶【十八里僻淳】濟寧【五十六里民貧差重】屬嘉祥【二十四里簡多盗】鉅野【三十五里簡刁】鄆城【二十二里淳僻】東平州【三十三里衝繁地薄】屬汶上【四十八里淳繁疲】東阿【二十四里淳繁貧】平隂【十九里簡】陽榖【三十九里僻繁差重】夀張【十五里頑刁盗】沂州【一百三十八里繁民疲】郯城【十八里僻頑疲】費【八十一里頑差重】其形勝奄有龜遂荒大東東瑯琊西鉅野北厥固南互鄉通徐泗控江淮其俗聖人之教化桑麻之業東昌府其名唐博平【繁衝地饒多盗】其屬州三縣十五附郭聊城【二十二里衝疲】外堂邑【十七里僻簡】博平【十六里僻冗】荏平【三十六里衝繁民頑】清平【十六里僻繁】莘【十八里僻繁民頑】冠【二十七里淳簡僻】臨清州【三十五里衝繁淳侈】屬丘【二十八里僻頑】館陶【二十八里簡刁饒】髙唐州【三十九里衝繁民貧】屬恩【三十七里衝繁刁】夏津【三十一里貧衝繁】武城【二十一里貧簡】濮州【二十八里僻淳簡】屬范【十三里僻簡淳】觀城【十里僻簡頑】朝城【二十九里僻簡饒】其形勝南接濟兖北連徳景其俗稼穡蠶織敦厚知禮
　　青州府其名齊郡漢北海【頑繁間有礦賊】其屬州一縣十三附郭益都【二百十六里繁衝疲】外臨淄【六十六里繁衝】博興【七十六里頑繁】髙宛【三十八里淳頑】樂安【九十九里頑繁】夀光【一百三十三里頑繁】昌樂【九十八里衝繁】臨朐【一百十四里衝繁疲】安丘【一百七十四里衝繁頑】諸城【一百八十里衝繁】隂【五十里僻簡】莒州【二百七十里衝繁刁疲】屬沂水【一百四十三里衝繁】日照【一百八十三里僻繁】其形勝瑯琊濁河海岱都㑹其俗務農崇學文物彬彬
　　登州府其名後魏東牟【地薄賦重民頑】其屬州一縣七附郭蓬萊【六十六里衝繁疲】外黄【五十里衝繁淳】福山【二十九里簡僻】棲霞【五十二里簡淳】招逺【五十四里簡僻】萊陽【一百四十一里繁疲】寧海州【八十四里繁疲】屬文登【七十四里簡】其形勝髙山阻前距海環後其俗朴野獷直文章禮樂
　　萊州府其名漢東萊【地僻賦重民頑】其屬州二縣五附郭掖【八十三里地瘠民悍多盗】平度州【二百二十五里民貧賦重繁僻】屬濰【九十三里衝繁難民淳】昌邑【九十五里繁難】膠州【九十三里地瘠民悍多盗】屬髙宻【八十八里頗繁】即墨【八十五里冗僻】其形勝羅山亘東濰水阻西神山距南渤海枕北土踈水闊山髙海深其俗朴魯少文
　　遼東都司其名秦遼東遼東平金遼陽領衛二十五州二附郭衛定遼中定遼左定遼右定遼前定遼後東寧外衛海州蓋州復州金州東寧又東寧左東寧右東寧中義州廣寧左屯廣寧右屯廣寧中屯廣寧前屯廣寧後屯寧逺瀋陽中鐵嶺三萬遼海州則樂安州【領新附夷人】自在州所十一闗二堡一百其形勢負山阻河控制東土其俗淳習文禮箕子之化遼東從山海闗一線之路内通自為區域蓋其地本膏腴舊皆郡縣民用樂土自設衛以來生齒稍稀止以處遷徙謫戍歸順之人耳欲為重鎮之訏謨要在撫牧之有道曾有民富庶而兵倉不足者哉
　　山東承宣布政使司領府六曰濟南【臨淄齊州徳興軍濟南路有徳府軍衛繁衝】曰兖州【東魯任城魯郡泰寧龍慶府有魯府儀衛衝繁】曰東興【南冀州博州博平郡繁衝】曰青州【齊郡北海郡平魯鎮海軍益都路新建王府添設兵備頑繁】曰登州【東牟郡牟州近海備倭都司地薄賦重民繁】曰萊州【東萊光州定海軍近海地僻賦重民頑】
　　處置
　　山東齊魯舊域海岱奥區濟兖東患在役重其民頑輕於流移青萊登患在賦煩其民悍敢於武斷濟南雖稱沃壤而武濱霑蒲一帶即古廣斥之地一望白茅兖州水路之衝且宗藩河工勞費不貲至於沂費郯滕則荒落甚矣東昌青州差有可觀登萊地本瘠鹵舟車未通雖值富嵗猶多逋負大率濟青依山多礦盗萊登瀕海多鹽徒臨淄之間多奸俠單曹之境多妖民保釐大臣實心撫綏輯寧之外又不可不鋭意於防練矣
　　馭豪猾
　　山東古來多豪傑士然大盗亦時有焉蓋其人往往善騎射習弓矢頗與趙魏燕薊之人争雄長此其人亦不馴擾矣第昔稱御得其道則狙詐可使否則舟艦蕭墻之中可虞也故撫釐藩翰牧宰之臣貴在慎考相哉
　　墾隙地
　　山東青登萊三府隙地甚多皆可耕之所人事不修溝澮不立一成漫而旱則赤地千里雖古河額俱堙塞沃壤無所用可惜也元虞集之議至今可行䟽通水道
　　山東水道㑹通受派於黄河支流合泉於汶泗滛澇久而魚臺曹單之防必潰衛河漲而館陶清源之害孔殷環二郡千里之間成奔突四出之勢且大清之入海肇平隂而㑹諸清小清之入海自趵突而沿諸漯特其河流久塞故道悉湮決鄒長清滸之泊漫浮苑博滙麻姑諸水之衝漸圮齊城斯時也得其人而䟽築之防其所害而導其所歸一經畫之間而水之危者安矣昔先儒謂禹之治水只從低處下手下面之水既殺則上面之水必洩又謂禹不惜數百里之地而䟽之為九河以殺其勢是即所謂行其所無事也今會通清河遡源九曲皆神禹平成䟽鑿遺矩者而乃鯨波漲天墊溺奚禦龜拆遍野焚暵曷援得毋治農者所當豫其䇿乎蓋不必别有所謂輸運因其性之本下順其勢之必趨功求其必濟利求其必興兖郡之屬㑹通之上流也黄河之怒濤震撼而非人力可遏若灉沮雷夏之䟽而漸殺其威焉可也濟東之屬㑹通之下流也衛之湍溢迅發而非人謀可加循故河枯河之址而益捍其决焉可也小清之淤既所當濬則全漯之水必不能容也分其半而俾隄之髙且固焉則孝婦岔烏之諸河有所受而為地中之行有所洩而無旁潰之患矣齊東之城既在必移雖分漯之水亦無所妨也導其流而俾溝之深且廣焉則由柳塘陳愷而下直抵于大清而無有滯隔㑹歸于大海而無有泛濫矣夫明于支派而達自然之宜㕘于舊址而察已然之故時于濬築而豫未然之防凡可以審其勢者罔不周矣如是則旱澇無虞居食胥頼也
　　議墾田畆
　　夫土黑墳田中下賦貞作十有三載乃同者非兖州耶土白墳海濱廣斥田上下賦中上者非青州耶周公封魯太公封齊大都用助貢法田固未嘗不墾也齊世中衰管仲相桓公創覇而其書曰積於不涸之倉藏於不竭之府府與倉即五榖桑麻六畜田亦未嘗不墾也逮夫近世而地有遺利民窳不耕者何也説者謂東兖瀕河沮洳鹻薄之患往往如是而青萊三郡濱大海潟鹵倍之田卒汙萊天之荒也非人之咎也國朝令甲凡山東空閒地聴民開種永不起科其便民計至熟也嘉靖間當事之臣嘗一議墾矣世廟俞允特令使者行部核其事嵗報若干殿最諸長吏立法至嚴也民投墾者官給牛種復二年越三年始税其撫循意至厚也然而二十餘年汙萊如故嵗終覈報竟屬虚文者則有故焉夫沃田必不荒而荒者必瘠也沃則事半而功倍瘠則事倍而功半以事之倍企功之半費至鉅也即寛其二年之租寧足償乎勞費未償徴歛隨至里胥索逋而富室責劵譁無已時矣語曰天下攘攘皆為利往天下熈熈皆為利來今未睹墾荒之利而輒罹其害民甘之乎邇者令丈地乃魚鱗踏丈首以清額報者山東也乘丈地之後而行墾荒之政其勢甚易顧百姓懼於輸租如嘉靖故事則雖募流民占種鮮有應者近當事諮得其故又即一二已試之效而建為之議凡額外荒地聴民開墾每畆嵗輸榖三升永不科賦䟽入得俞㫖不數月間土著流寓之民咸詣有司投牒受田肩摩而袵接矣夫嘉靖寛賦於二年之後而地荒如故今輸榖於初墾之年而民樂從則民情可想也復民二年三年則税之是紓死於昏而遲之旦也所謂利一害倍而民齟齬不從也輸榖三升税永蠲矣挈千金與人而不責其直民不懽乎所謂利興而害亡而不從者十無一也率是著為令愚切以為計之便
　　議防盗賊
　　山東盗巢必稱梁山即前代巨冦宋江盤據之處雖大瀦已成平陸而周環八百里之内猶多遺風平時習技藝重游俠自為黨與以相侵制至死不改按古史稱蚩尤葬夀張豈其有以致之乎安平鎮即張秋乃東阿陽榖夀張三縣交地四民輻輳不止萬家三十七年陽榖灾異流言日傳人心恟恟臨清兵備道於張秋選集市民七百餘丁編為行伍教以武藝至今各精兵地方幸以寧戢前撫按謂張秋宜北援神鎮例增捕盗通判一員以彈壓之增以弓快附以市丁即隠然虎豹在山之勢矣
　　議處登萊
　　登萊一方不過數百里地瘠鹵禾苗少熟而淄清綰轂其口榖有餘不能出給他郡以轉資不足不能求糴他郡祗以自給故小熟則驟饒小凶則坐困無間嵗之積者乃其恒也
　　山東總論
　　夫古今之勢不同强弱之形亦異今之山東視古東泰拓地無慮數千里長城巨防穆陵無棣昔之所謂闗隘者今皆為甸服矣然而潢池少警望風瓦解雖有險固莫之或支豈形勢之在今者果不足恃耶蓋嘗考之春秋戰國之時承太公修政之餘繼以桓公主威定覇民頼休息行伍充盈故齊地不下七十餘城而臨淄一邑帶甲已至二十餘萬蘇秦所謂連袵成帷揮汗成者是已國勢如之何其弗强哉楚漢之際齊猶稱覇自王莽之亂山東盗起青徐首難既而黄巾煽禍海岱騷然民塗兵革重以石勒慕容超之殺戮金元之末亂齊地荒凉削弱泊焉不振固其宜也國家承平百餘年休養生息濟南東兖頗稱殷庶而登萊二郡沂濟以南土曠人稀一望尚多荒凉萬一有如正徳年間流賊之警豈非有國家者之深慮哉昔人有言土地軀幹也人民精魂也精魂完而後軀幹固此地利所以不如人和也雖然談形勢者必稱要害山東要害之地凡五臨清南北之咽喉也武定燕薊之門庭也曹濮魯衛之藩蔽也沂州徐淮之鎖鑰也登萊邊衛海東之保鄣也守咽喉則齊右安固門庭則渤海靖謹藩蔽則河東固嚴鎖鑰則南顧無憂慎保障則倭奴殄患五要守而山東可安枕也山川險絶又烏足道哉
　　河南圖叙
　　河南古豫州地閫閾中夏四方輳進蓋彰徳則控河北【今北直隸是】嵩洛以蔽山南【今陜西南境是】南陽汝寧直走襄黄【襄陽黄州俱湖廣屬府】之郊而開封則其都㑹也由開封以泝衛河可以漕山東沿汴泗可以漕淮故言形勝者次闗陜焉然分建宗親班禄無藝以今計之嵗賦幾至百萬民亦勞矣且歸睢陳州【三州俱開封府屬】一帶地兼數省統轄非一姦人常藉以首難剿捕則潰逸四出禍延他境彰徳道出趙魏之間軍民左右屬盗雖歛蹟而牽制之患實與歸徳同若考七郡之地山水環互民物茂實則汝寧為優鑄山獵野依慿險固强弓利弩出乎其間則河洛河南為著然土地未闢教令未馴非課農宣化加意拊循則冦盗刼奪之禍嵗不免矣
　　沿革
　　古豫州地漢置豫州刺史察舉潁川河南等郡而不常所治東漢置司隸校尉治洛陽而别置豫州於譙郡唐於此置河南道開元中置都畿河南河北三道採訪處置使而都畿道治東都河南道治陳留河北道治漢郡宋都於汴置京東西二路安撫使以開封河南守臣兼領元於此置河南江北等處行中書省河南江北道肅政亷訪司本朝置河南等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司並治于開封云



<子部,類書類,圖書編,卷三十七>
　　河南等處承宣布政使司治開封左右布政使二左右㕘政三左右㕘議三【京師管糧一】領府八屬州一十二縣九十有七總為里三千八百八十里半户五十八萬九千二百九十六口五百一十萬六千一百七十夏秋二税共米麥二百四十一萬四千四百七十七石内除起運外止該存留麥米并棗子棗株米共八十六萬八千八百六石有零每嵗禄米該用粟麥一百四萬六千二百有零除王府并合省文武官吏師生旗校官軍俸糧六十九萬三千餘石不計外絲三十五萬三千六百四十三兩絹九千九百五十九疋綿花三百四十二觔馬草二百二十八萬八千七百五十四束
　　衛河提舉司一
　　河南都指揮使司【隸中軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛一十有四【屬所四十九】
　　守禦千户所七本都司所屬除二班京操外馬歩官軍一萬五千九百餘員名備用馬疋數具在直隸軍馬項下　儀衛司八
　　提刑按察司按察使一　副使六　僉事七　分道四【大梁　河南汝南　河北】
　　欽差巡撫都御史一
　　巡按御史一或清軍一【俱駐開封】
　　王府八　周府【髙五原封杭州　郡王五改開封䕶衛二　十四】唐府【髙二十三封南陽禄五　郡王一千石有䕶衛　十四】伊府【髙二十五封河南　郡一千石䕶衛一　　王七】趙府【成三封　郡王彰徳　　十二】鄭府【仁二封鳯翔　郡王改懐慶　　　九】崇府【英六封　郡王汝寧　　三】徽府【英九封鈞　郡王州今除　　十六】汝府【憲十封衛輝今絶】潞府【穆二】





<子部,類書類,圖書編,卷三十七>
　　開封府其名古大梁漢陳留元汴梁【繁劇】其屬州六縣三十附郭祥符【一百七十五里繁衝】外陳留【四十八里僻繁】杞【一百二十二里繁冗】通許【二十四里】太康【三十五里僻冗】尉氏【二十五里僻衝】洧川【二十八里簡】鄢陵【十九里僻簡】扶溝【十九里】中牟【三十七里冗】陽武【五十一里僻繁】原武【二十一里僻簡】封丘【四十三里僻冗】延津【二十七里衝兄】蘭陽【三十八里簡僻】儀封【二十一里】陳州【二十六里僻冗】屬商水【十四里簡】西華【二十六里僻簡】項城【十七里僻簡】沈丘【十五里僻簡】許州【四十八里衝繁】屬臨潁【二十二里衝繁】襄城【三十二里繁衝】偃城【二十五里衝繁】長葛【三十五里僻簡】鈞州【七十六里衝繁】屬新鄭【二十八里衝】宻【二十七里僻簡】鄭州【三十六里繁】屬滎陽【十五里頗繁】滎澤【十六里】河隂【十一里簡僻】汜水【十四里裁】其形勝天下要衝水陸都㑹岡阜繚轉龍盤虎伏其俗人禀中和俊髦儒雅勤耕紝有忠義習淳尚質
　　歸徳府其名古商丘亳邑漢睢陽【簡】其屬州一縣八附郭商丘【二十七里】外寧陵【七里僻簡】其形勝【同上】其俗有先王之遺風重厚多君子
　　彰徳府其名漢晉魏郡唐鄴郡【繁】其屬州一縣六附郭安陽【八十四里繁】外湯隂【四十三里繁】臨漳【三十九里簡僻】林【三十五里】磁州【四十里繁衝】屬武安【三十五里僻簡】渉【二十八里裁僻】其形勝旁極齊秦跨躡燕趙其俗淳古英雄
　　衛輝府其名古衛魏朝歌晉汲郡【頗繁】其屬縣六附郭汲【四十里繁】外胙城【二十里僻簡】新鄉【五十里繁衝】獲嘉【三十八里衝簡】淇【二十六里冗衝】輝【五十二里僻繁】其形勝左孟門右大行其俗剛武氣力重義踈財
　　懐慶府其名古覃懐漢河内【繁】其屬縣六附郭河内【二百十六里繁衝】外濟源【七十六里簡僻】脩武【六十一里冗衝】武陟【七十四里僻冗】温【三十三里僻簡】其形勝帶河為固山水延袤其俗奢儉得中
　　河南府其名周南洛陽秦三川漢河南【衝】其屬州一縣十三附郭洛陽【八十八里淳繁衝】偃師【三十六里僻簡】鞏【二十九里簡衝】孟津【二十五里衝冗刁】宜陽【五十八里僻簡】登封【四十四里僻】永陵【六十七里僻】新安【十八里繁衝】澠池【二十八里冗】嵩【五十六里僻簡】陜州【三十四里繁衝】屬靈寳【五十九里冗衝】閿鄉【二十五里冗衝刁】盧氏【三十四里僻刁】其形勝左成臯右澠池前崧髙後大河其俗淳朴忠義南陽府其名秦南陽【繁】其屬州三縣十五附郭南陽【二十二里繁衝】鎮平【七里僻簡】唐【十里】泌陽【二十里簡】桐柏【十八里簡】南召【二十里簡】鄧州【三十七里僻簡】内鄉【二十五里】新野【二十二里繁衝】淅川【十八里僻簡】裕州【二十四里繁衝】屬舞陽【二十六里簡僻】華【二十四里】汝州【二十九里僻冗】屬魯山【二十六里僻簡】郟【四十六里僻簡】寳豐【四十里僻簡】伊陽【二十一里簡】其形勝成臯之固商坂之阻其俗務穡重禮
　　汝寧府其名秦汝南宋淮康【繁】其屬州二縣十二附郭汝陽【二十九里冗】新蔡【九里】西平【二十七里】上蔡【二十九里繁衝】遂平【二十八里簡】真陽【十五里僻簡】信陽州【九里僻簡】屬羅山【二十一里】確山【二十二里簡】光州【三十一里簡僻冗】屬光山【三十八里簡】固始【七十二里僻簡】息【二十八里簡】商城【二十二里僻簡】其形勝襟帶長淮控扼潁蔡其俗剽輕寡積重義尚質
　　河南承宣布政使司領府八曰開封【大原陳留汴梁汴州五代東京南京路三川郡繁劇】曰歸徳【亳邑碭郡商丘宋國宋城睢陽梁都睢州郡宣武軍南京應天府簡】曰河南【周南洛陽三川郡河南郡司州漢東京西都東都西京徳昌軍金昌府衝繁】曰南陽【荆州郢州苑州申州繁】曰汝寧【汝南淮康行臺總管府豫州蔡州懐寜軍繁】曰彰徳【上黨邯鄲魏郡冀州鄴都魏寧邑繁】曰衛輝【古衛朝歌義州汲郡河平軍頗繁】曰懐慶【殷國覃懐河内懐州沁南軍懐孟路繁】
　　處置
　　河南為諸夏中區向稱樂土近以宗室日蕃黄河嵗徙禄粮工役勞費不貲民始不堪命矣開封河南懐慶衛輝彰徳五郡衝繁雖同彰徳間於趙魏軍民雜處牽制尤甚歸徳地聨數省統轄非一宿姦大猾時發首難之端南陽疲敝且多礦盗殷富則汝蔡為優勁强則河洛為最是故藩禄軍需均常規算第恐皮盡而毛無所附方來之患有難言者保釐大臣其蚤夜慎圖之
　　豫州風俗
　　豫之為中州也始自成周書曰王來紹上帝自服於土中言四方道理均天地所合也四時所交也風所㑹也隂陽所和也是故可以對上帝饗神祗則無灾沴之祲百物阜安田賦上中錯則少饑饉之慮嵩髙經其南王屋析城迤其北成臯虎牢是稱要害亘其隅則無盗賊意外震驚之虞四塞阻險中原如底洪河淮汝洛汭漳鄴泉流澄其中山川錯落風氣淳美是多道徳文章閥閲之士天苞地符通乾流坤赤文緑字命於天地呈於人間則四海未有文字之先而豫先傳虙戲厲山始鑿洪濛剖判之以定兩間分四序而人有紀則四海未定治之初而豫先治後乃周公分陜汝洛之間卒多遵化仲尼羣七十子之徒游談列國端木賜顓孫師若黎耕公良孺公孫龍之徒多豫産往來闡述其被聖人之道是所謂飲食而裘葛也若天性然矣周道衰微聖王不作於是洛陽蘇生本鬼谷氏之學起家閭閻厯説韓魏齊楚六國與張儀共騖為揣摩從衡之術世名長短家争三川之利取客卿之長輕負郭之資道路不敢仰視人心或為之馳驟三代禮樂教化之風變矣至漢梁孝王以藩屏之親恃同車之愛闢地靡財出入警蹕築東苑三百餘里落猨棲龍鹤洲鳬渚複道連平臺三十里延四方豪傑羊勝公孫詭枚乘鄒陽之徒登髙作賦命意竒邪賞賜或至千金山以東遊説之士多歸之世名曰梁苑賓客豫風又一變建安以來曹氏父子狐媚欺人既得鄴辟苑囿廣亭榭臨漳水而封其土六十歩一臺表銅雀一丈五尺貫其頂金虎氷井戲馬鬬雞相望掩映天下才人墨士望風奔走其間於是王粲鍾繇徐幹楊脩應璩之徒出入應制陳思王聨鑣振響時加評品世名曰鄴下才子豫風又一變唐宋而下勿論也夫葩抒藻自稱永世之業流金石之功顧豈不文然去先王道徳之奥逺矣矧乎趨私門開徑竇寡亷鮮耻博詬賈禍後生小子争嚮風以為竒談而不知其壊心術百世而下猶或且抵掌而道之以為竒遘而不知㫚天常汚風俗甚不可為訓矣洪河自黄迄今或南徙道蔡北徙酸棗胙中州徙原陵變遷靡常王屋析城有時而崩騰二室不無振撼凡皆豫山川之改易人心自簡而趨於蠧由質變贋能保其不如水流下山斯蹇哉有謂豫財貨不外洩内流然矣然吾以財之匱正坐此闤闠子不知也江淮間舸艇畫夜不絶芻粟之利此通彼亦可救此豫河空澎湃而寡利濟一值凶殘有流移周道耳四方至者蘧廬上下輷殷不衣裘乎豫則飲食乎豫也此皆睢睢盱盱而日用為生者男炊婦㸑以享賓旅不從天降别無神鬼轉輸之竒譬之人身捉襟則肘出矣能多美乎時或挾輕資來遊汴洛陳衛之衝天下百貨所陳物價騰湧不無潤濟辟之賈合浦者非不充然萬金之殖顧行貸而市是寒不可衣饑不可食也喋喋號於人而曰富豈不貧而富矣哉又况行者饗居者啜其餘市相倣效蚩蠢而起田中者轉復涎咽日逐姦利滛靡之塲民窮而風流隨以蕩矣洛陽生有言地雖小而田舍廬廡之數曾無所芻牧以為富庶不知牽牛而蹊人之田蹊則有罪矣人亦可憫也古者地有一易再易嵗更畨而食今盡不易之地矣然且力盡求地不已曰地利之無養也有是哉故無尺地非養是以不得養豫人率媮惰不知經始一力作則見以為苦楚遇大祲有束手枵腹而已矣豫之南有召信臣之溉北有西門豹史起鄴下之溉中有孫叔敖汝墳之溉後有創起者未可更僕數天澤何常不流在人瀦畜之耳一則潰出四溢汒乎靡所收拾曾不踰旬又復延頸而跂之天天固如是家給人足哉毋論中土即達天下安往不嵗值凶荒哉然匪自今矣戰國時七雄列侯並驟而起争自淬礪整頓以日夜冀己土宇之辟加於他國己人民恨不厝之袵席上休噢呵呴之摩其足如保赤子不相流離魏王移民移粟河内河東之間財殫力疲既而卒無以加故自侈之曰盡心焉耳矣盡己之心盡民之力而不能盡天之道長孺謁者河内失火屋比延燒以為是不足煩天子之使河内水旱千餘里父子相食萬餘家不相保矯詔發倉以賑困窮民用存活水旱饑饉之災周之末漢之季被之矣民窮盗起自古為然矧乎地大物衆有不為盗賊藪者乎北枕燕趙馳驅鳴鏑而行者未始無也山東故多盗吳楚兵連故皆窺伺我睢陽潁宛界多間諜不止楚人呰窳而媮生豫未必裕也秦之强六國時苦魏久矣晉之富河坂之險又日夜東出而飲我河上試編豫人户有不半為秦晉賈者乎下大行而南牧羊腸道介然用之成路巧者有餘拙者不足地重難動摇勇於任俠怯於赴公故曰多刼人者大國之風也豫亦有之漢時潁川郡故多盗黄覇聰明强識吏民不敢欺姦人以去盗賊入他境而潁治武帝時南陽盗有梅免白政大或剽城邑宥罪罟窘辱郡縣守尉趣具食饗士卒自是繡衣直指使始王庭史自廣平守河内河内故多豪猾俠廷史為方畧具私馬傳爰書多論報不三日而達長安至今其風猶在晉太康汲郡人不凖掘得魏襄王塜出銅劍一枚竹史十車漆書文科斗多剥落尋命中書監荀朂令和嶠詮次為十五部八十七巻自是汲塜書始出而傳者以為美談是盗之掘也有自矣戕人之親暴寒人之骸骼至不可收拾和氣傷而災祲為沴者未必非是也
　　時務利病
　　五季及宋都汴梁汴梁宅中南北衝道水陸後世議都者舍金陵其庶幾乎其地平曠無險三代前封建諸侯則王畿無恃故不可都春秋以後葵丘之㑹踐土之盟敗師于邲于鄢陵及劉項畫界鴻溝已各留意夫重屯之勢利於用武又得扼控屏蔽以制於外是誠勝地如固燕薊固絳澤則漳徳衛輝無北憂固山南則嵩洛無西憂固襄黄則南汝無南憂固臨濟則歸陳無東憂由是而運於四方漕貢朝㑹之便永無所滯執事之言曰陜洛西隣秦晉多深山絶巘嵩盧新澠之間礦徒動輒呼聚而葉裕内鄉亦時發焉是願聞治礦之策也愚則曰礦徒固良民也其初首事者二三角腦而已矣山川之寳有以歆其見利之心接引之徒有以便其往來之跡前此有犯者夫既或治之矣何害之敢生即有生焉鄰里有互察之令村落嚴禁爐之條河梁絶津渡之黨則勢将自阻散其徒而詰其首一告諭之間渙然離耳此不必有意督過之也執事之言曰歸徳南連鳯潁北接蕭碭徐沛巨盗乘間為梗而光羅鄧州亦時有焉是願聞弭盗之方也愚則曰盗賊亦吾民也其間怙惡者幾處積窩之家而已矣持刀劍忘牛犢之思脅貨財充衣食之業前此有屢犯者夫既或殱之矣何事之足虞即有虞焉鄉邑修保甲之法閭里重藏匿之科官司謹詰捕之實則其風自消擒真犯而戒株連一展布之間帖然定耳此不必用意深治之也雖然此道其常耳非所以語於義之精也齊其末焉非所以語於治之本也明問所及而豈徒哉無恒産而無恒心者凡民之夙習也饑寒切於肌膚慈母且不能保其子者人情之大凡河南地居中土供應多方徵輸百出年豐無終嵗之飽時平無一日之安驅迫如此之甚欲其不為礦且盗不可得也古之君子不有裕民止盗者乎夫國額不可减也而額外之徵如商税魚課陂塘水堰民兵買馬日支紙劄火耗車牛之費獨不可量為未减乎嵗例不可缺也而例外之徭如河夫稍草堡夫火夫青衣甲首之類獨不可量為節省乎寛一分受一分之賜則民安一分之心孔子曰茍子之不欲雖賞之不竊周官曰以公㓕私民其允懐如得其道則礦徒可得消也盗賊可得弭也不然迫之愈至生之愈窮治之愈深犯之愈衆豈特河南之民能為礦且盗乎所可憂者尚多也執事曰大河西來自砥柱析城王屋東過孟津入開封之境地平土䟽蕩囓為災嵗費埽捲以萬計民膏竭矣河患依然誠哉是言也夫知其非計而猶為之智者不為也請以己試之明驗質之可乎漢時河决内黄河决金隄河决酸棗河决黎陽屢决屢塞殆無虚嵗東漢以後棄不復築而河之帖然安流者垂數百年治與不治之效盖彰彰矣今之治河者以一丸之土遏漲天之流以踈柳之條禆排雲之岸農功有盡巨浪無窮不幾㸃雪於洪爐乎或者曰然則廢埽捲與曰何可廢也相其勢而順導之則其所省者嵗當不下數千亦何憚而不為乎執事曰宗室生齒日繁即如周府宗禄原額止四萬有竒而嵗給當三十三萬加徵則勢不行設處則謀無措奏計則又不得請誠哉是言也夫知其困迫而不為之所仁者不為也請以己窮之事勢論之可乎今時一府為郡王者六十焉為将軍者以千焉為中尉者郡縣君者數千焉其財愈匱其生愈繁數年以後且将盈萬勢方窮蹙自當變通識與不識之人皆知之矣今之當事者明例有嚴既不敢議坐需其迫又為不可袖手旁觀掩目長嘆不幾刻劍於行舟乎或者曰然則變條例與曰何敢變也酌其宜而取裁之則其所省者嵗當不下萬金亦何憚而不為乎雖然相勢以治河而相之之實策将安出酌宜以制禄而酌之之方義又何居明問所及而豈徒哉達節而不拘者上智之事也善世而博化者聖人之也河南嵗苦治河而民之脂膏已竭人苦宗禄而時之經營無良畜縮如此之甚欲必循常調不可得也古之君子不有更化善治者乎夫河薄城市量與埽捲而大瀦之野廣漢之墟去城遥逺原無民居縱有衝蕩害亦未甚聴其自流可也柳稍大户報擾紛紜而儀封以下考城以西沿隄官柳百里成林嵗伐餘條還充官用柳性耐折無傷本根量為取之亦可也如此則所省豈止倍蓰哉此則可省而人不能省也例闗大體或難更改而縣主以下止給冠服儀賓䟽逺許賜衣巾其俸資不可省乎法有厲禁或碍施行而王官冗秩盡革副員中尉各宗聴從生理其廪餼不可汰乎如此則所省豈止千萬哉此則可行而今未之行也法窮則變惟變然後可通法通則久惟久然後相守易曰益之損之與時宜之記曰協諸義而恊則禮雖先王未之有可以義起也善用則治河之䇿未嘗無也制禄之糧未嘗乏也不然裹足而計程膠柱而調瑟豈特河南之民迫於河患與宗禄乎其所可慮者尚多也斯四者皆救時之急務善治之宏綱也
　　議田賦
　　河南之田賦在國初時當民力饒裕未嘗患其不均也今合八郡而統論之則彼此大懸絶矣故重者計畆踰斗而輕者畆不踰升以不踰升者而較之踰斗者其相去蓋十倍此或謀始者之未審與而豪右之兼併姦宄之隠漏又多有之民如之何而不病也故議者亟欲均之夫均之誠是也然以人情觀之則可行于一邑不可行于一郡而一省則尤難矣况又制額誠不可變也而救弊之術可得而議者有數端焉一曰殊正派謂實徵折布之類以糧之重輕定數之多寡也二曰均兑軍謂汝南二郡之税均輸水次與諸郡等也三曰别糧價謂重糧得輕價輕糧得重價也四曰酌嵗辨謂非常之雜供嵗不常有令糧重者常得脱也五曰覈徭役謂移其糧重者之徭而加諸糧之輕者或十之二三可也之五者跡似循仍而意實釐正百姓亦隂受其惠矣且又無丈量之煩而表公平之體奚為而不可也





　　圖書編巻三十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十八
　　明　章潢　撰
　　陜西圖敘
　　陜西古雍州地山河四塞形勝甲于天下然平涼固原【平涼屬州】一畜牧蕃滋外之屏蔽邉騎漸已侵入鞏【鞏昌】鳯【鳯翔】之墟若延【延安】慶【慶陽】則原野蕭條兵亦精勁寧夏則跨有賀蘭山黄河之險敵難馳驟故為備差易蓋本朝開拓以來受降故城【唐張仁愿嘗築三受降城于河外以禦敵】久棄不守自移鎮榆林【延安鎮】河套【延安北境是】盡為敵有烽火遂達於内郡矣甘【甘州】涼【涼州】以西左番【西番】右達【北敵】而肅州尤孤故土魯番【在肅西北二千餘里】輒肆侵犯以為河西憂洮岷西寧則地入西羌【西番】實與四川同患苦且亦不刺【北虜小王子枝將】以殘孽竄居西海【在西寧西境】番人漸以南徙【今松藩腊地方是】國家既失荼馬之利【每嵗番人獻馬易茶頗資其利】而逋㓂生齒日繁則西境腹心之禍也若漢中之襟喉巴蜀潼闗【在西安府東南】之保障金陵竝稱重地而險者在我矣然所在罄力以供邊奉宗室而平涼尤甚閭閻愁苦又何加焉
　　沿革
　　古雍州地漢都於此置司校尉領三輔置涼州部刺史察各隴西北地等郡而不嘗所治東漢司如故涼州治隴唐貞觀中置闗内道開元中置京畿等四道採訪處置使而京畿道治京城闗内道以京官領隴西道治西平山南西道治漢中後改採訪為觀察其治仍舊宋初置西路後置永興酈延環慶秦鳯涇原熙河六路經畧安撫司並以守臣兼領又置提㸃刑獄司治鳯翔元置陜西等處行中書省于西安置陜西漢中道肅政亷訪司于鳯翔又置甘肅等處行中書省及河西隴北道肅政亷訪于甘州本朝置陜西等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司三司並治于西安而行都司則分治甘州以控制邊境云















<子部,類書類,圖書編,卷三十八>
　　陜西等處承宣布政使司治西安左右布政使二左右參政六【分守二管糧一管册一西寧一涼州一】左右參議七【分守三商洛一花馬池一】領府八屬州一十三縣九十四總為里三千五百九十七户三十六萬三千二十七口三百九十三萬四千一百七十六夏秋二税共米麥一百九十二萬九千五十七石絲緜三百六斤絹九千二百一十八匹緜花一萬七千二百七十二斤布五十八萬八千九百九十疋京運年例并鹽課銀共四十六萬四千五百二十三兩有零馬草一萬八千八百四十三萬六千七百餘束茶馬司三【兆州一河州一西寧一】課茶共五萬一千三百八十四斤有零
　　河渠提舉司一【在西寧】
　　陜西都指揮使司【右軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛二十有六【屬所一百三十四】守禦千户所一十有二陜西行都指揮使司【在甘肅】領衛一十有三【屬所五十六】守禦千户所四
　　總延綏寧夏甘肅三鎮共馬步官軍舍餘土達一十三萬九百餘員名
　　行太僕寺二【陜西一在平凉甘肅一在甘州】苑馬寺二監十二【平涼六甘州六】苑四十八【平涼二十四甘肅二十四】所屬馬五萬七千七百八十餘匹洮河西寧三衛番茶易馬四千八百餘匹提刑按察使一副使十四【凊軍一提學一糧斛一分廵兼兵備撫民一鞏昌一延安一又岷州一肅州一固原一西寧一甘州一金州一】僉事八【邠涇一分廵鳯翔一屯田一榆林寧夏二蘭州一】分道六【闗西　闗内　闗南河西　隴右　西寧】
　　欽差總督陜西三邊都御史一【駐固原防秋駐花馬】
　　欽差廵撫都御史四【陜西一駐西安防秋駐固原延綏一駐榆林寧夏一駐寧夏甘肅一駐甘州】
　　廵按監察御史二【一駐西安一駐鞏昌】
　　王府四　秦府【高二封西　郡王安䕶衛一　十一】肅府【高十四封甘州徙蘭一千石䕶　郡王衛一　七】慶府【高州六封慶陽改　郡王徙寧夏䕶衛一　　十三】韓府【高二十封開原改軍凉　郡王二二千石䕶衛一　　十四】每年夏秋禄米共一十七萬五千九百四石六斗
<子部,類書類,圖書編,卷三十八>
　　西安府其名漢京兆宋永興元安西【煩冗番漢軍馬雜處難治】其屬州六縣三十一附郭長安【五十五里煩沖】咸寧【八十一里煩沖】外咸陽【十二里地沖事簡】興平【十七里沖簡】臨潼【五十二里煩沖訟益】高陵【十四里淳簡】鄠【二十三里僻簡】藍田【二十九里僻頗刁頑】涇陽【五十里刁僻】盩厔【四十四里僻煩頗饒頑】三原【三十三里沖煩頗饒】商州【二十八里簡僻盜】屬鎮安【公里近山僻簡多礦賊】洛南【十里僻刁】山陽【四十一里近山簡僻】商南【三十五里近山僻淳】新安【十里】同州【三十九里僻煩刁疲】屬朝邑【八十二里刁僻煩】邰陽【七十里簡刁訟】澄城【六十四里僻簡煩】白水【二十八里僻簡盜】韓城【五十里】華州【四十九里沖簡刁】華州【四十一里沖煩】華隂【三十四里沖煩貧】渭南【八十六里沖煩饒】蒲城【六十七里僻煩】耀州【十八里簡沖疲】屬同官【二十二里煩凋】富平【四十四里僻簡訟】乾州【二十七里沖煩貧】屬醴泉【二十一里冲煩】武功【十六里沖簡淳】永壽【十里沖煩疲】邠州【二十七里沖煩刁賦重】屬淳化【十二里僻簡】三水【十一里僻簡】其形勝四塞之國披山河闗中金城千里其俗男耕女桑尚氣概勇力
　　鳯翔府其名漢扶風西魏岐陽【路沖事簡地饒民質】其屬州一縣七附郭鳯翔【四十里煩刁訟】外岐山【二十九里煩疲刁訟】寳雞【四十四里刁冲簡】扶風【三十二里沖煩刁】郿【十八里僻簡淳】麟遊【十七里近山僻簡】隴州【二十六里近山僻煩】屬汧陽【十三里近山僻簡】其形勝地形險阻犬牙長蛇五水之會三秦之一其俗勤穯務本質直儒雅漢中府其名後周漢川唐興元【地廣頗饒亦易治】其屬州二縣十四附郭南鄭【二十里沖疲】外褒城【七里沖煩】城固【三十三里僻冗】洋【三十里僻冗刁】西鄉【十五里近山僻煩】鳯【九里近山沖煩】沔【五里近山沖】寧羌州【四里近山沖好訟】屬畧陽【四里近山僻淳】金州【四里近山僻煩頗饒】屬平利【八里近山淳簡】洵陽【十七里僻淳有盜】漢陰【七里裁僻有盜】石泉【八里裁簡淳盜】白河【八里僻裁刁】紫陽【五里近山僻】其形勝東有南郡西有隂平南有廣漢北有四川其俗勁悍朴厚踏石解繳平涼府其名漢安定宋涇原【簡沖】其屬州二縣八附郭平涼【二十三里沖煩】外宗信【五里僻簡】華亭【八里近山僻簡】鎮原【二十三里刀煩僻】涇州【二十七里煩沖】屬靈臺【二十里近山僻煩】靜寧【十一里近邊沖】屬莊浪【七里近邊僻】隆德【五里近邊冲】固原州【九里近邊沖煩】其形勝山川秀㧞中華襟其俗民淳近古文王之化
　　鞏昌府其名秦隴西漢天水東漢漢陽其屬州三縣十四附郭為隴西【三十一里沖煩】外安定【十九里近邊沖煩】會寧【十二里近邊冗】通渭【十八里近邊僻簡】漳【六里僻簡】寧遠【十七里沖簡】伏羌【十二里僻簡】成【六里簡】西河【七里簡僻】秦州【四十九里刁煩沖】屬秦安【十里僻簡】清水【八里沖煩】禮【十九里簡僻】階州【二十一里近西番僻】屬文【三里近西番僻簡】徽州【六里僻簡】屬兩當【八里僻簡】其形勝接壤羌戎通道隴蜀其俗獵野務農質樸勁勇
　　臨洮府其名秦隴西宋武始隋金城【簡】其屬州二縣三附郭狄道【二十五里沖煩】外渭源【四里近邊沖簡】蘭州【七里沖煩】屬金【十里近邊僻簡】河州【四十里近西番刁沖煩】其形勝境接巴嶲地控邊陲其俗勁悍質樸好勇喜獵
　　慶陽府其名秦北地隋化唐安化宋環慶【簡】其屬州一縣四附郭安化【三十二里煩冲】合水【十八里簡僻】環【四里近邊煩沖】寧州【四十八里煩沖】真寧【二十一里簡僻】其形勝闗輔保障地接中其俗稼穯務本民淳士慤
　　延安府其名秦上郡元魏金明【簡】其屬州三縣十六附郭虜施【二十七里沖煩】外安塞【二十里簡僻】甘泉【二十三里沖煩】安定【九里簡僻】保安【八里僻】宜川【二十三里沖簡】延川【九里沖煩】延長【十里沖煩】鄜州【五十一里刁沖煩】屬洛川【六十四里沖簡】中部【二十四里裁沖煩】宜君【三十八里沖煩】綏德州【十里煩】屬清澗【十里沖煩】米脂【十三里僻】葭州【八里極邊簡】屬吳堡【三里極邊】神大【五里簡邊】府谷【四里簡極邊】其形勝五路襟喉長城因河為塞洛水之交三水所會其俗勤穯尚鬼
　　寧夏衛其名漢朔方後周懐遠其衛四寧夏寧夏前寧夏左寧夏右屯四里其形勝黄河東遶賀蘭西聳其俗信鬼尚詛
　　洮州衛軍民指揮使司三里其形勝西控番戎東蔽湟隴其俗好弓馬衣褐食乳射獵為生人性勇悍岷州衛軍民指揮使司十七里本古西羌其名唐和政宋西和其形勝東連熙鞏西竝洮疊其俗勁悍質木【弓馬佃獵】
　　河州衛軍民指揮使司其地古西羌其名抱罕唐安鄉其形勝東洮河西積石南雪嶺北黄河其俗番漢雜居射獵為生
　　靖敵衛其名會寧其形勝面山背河地勢險阻其俗習武尚攻殺
　　陜西行都指揮使司其名張掖武威酒泉西平【俱漢】其屬衛十二附郭甘州左甘州右甘州前甘州外肅州山丹永昌涼州鎮番莊浪西寧守禦千户所二鎮夷古浪其形勝環祁連合黎之山浸居延鮮卑之水萬山抱三峽重圍其俗質朴慷慨採獵
　　陜西承宣布政使司領府八曰西安【王畿地内史雍州佑國永平軍晉昌奉化路京兆永興安西煩】曰鳯翔【扶風秦安岐州岐陽郡西京天興軍煩】曰平涼【安定涇原路簡沖】曰慶陽【北豳地朔州慶州化安化安定軍環慶路慶原路花馬池鹽生自水中不用簡】曰延安【安郡金明延安郡延州忠義彰武軍簡】曰鞏昌【隴西天水漢陽渭州】曰臨洮【隴西武始金城武勝軍鎮洮軍簡】曰漢中【梁州漢州郡興元褒州煩】處置
　　陜西内綜八郡外控三邊吏兹土者牧且蒹帥焉責誠艱矣西鳯漢中稍稱饒庶百需給仰供應頗難延慶平涼臨鞏逼近邊陲敵一入無論貲産鋒鏑死傷之患獨先嘗焉三邊視諸郡尤衝而勢不相貫故甘肅星懸於河外寧夏株保於横城榆林一望敵幕千里餽糧獨其人輕生敢戰相恃無恐頻年更番入衛耗亡半矣墮城殞將蓋有由然又其甚者固原為開府調度之中重兵屯戍自敗績之後懸賞選募至今鋭士尚不滿千若敵襲舊直驅踐汧隴薄涇邠窺三輔特再晝夜力耳鳯沔之墟夙多囘種而無良亡命者又多逃匿其中立俟風塵鼓煽而起腹心之患其將大乎是故有牧帥之責所當觀釁而預圖也闗險地利
　　闗中雖稱四塞然南山東西通接商洛汝鄧漢鳯襄沔山深谷密緜邈遼曠縈紆盤互無慮數千里内多巖洞窟穴盜賊往往逋逃其中潛通聲問弗啻萌孽故易稱豶豕牿牛渙丘解拇其稱名取類宏遠矣塞北江南
　　陜西饒沃盛水草可耕可牧故名陸海又云塞北江南又云百二山河蓋南北兩山脉會至龍氣極盛故冬不甚寒其堰埧渠陂耕溉相濟有歌曰舉鍤為雲決渠成注水一石其泥數斗且溉且糞長我禾黍惜其舍西安每地多遺利耳
　　全陜邊防
　　榆林蔽延安花馬池蔽慶陽固原蔽平涼西寧蔽河洮莊浪蔽臨洮岷文蔽鞏昌靖敵蔽㑹寧沙州蔽甘肅靈韋寧夏之接葭綏榆林之接蘭州河洮之接古浪涼州之接環縣以援固原鎮番以援寧夏山丹以援肅州碾伯以援西寧此全雍邊防之大畧也闗中風土
　　入闗分守闗西埋在涇滸涇雖荒落陋瘠然所過西安所部平涼鳯翔則皆古賢聖豪傑誕育經營之地固平生之所寤寐快覩者遇行部必迂途往觀用以激昂砥礪試為諸君誦焉方自靈寳出函谷望潼闗見黄河迢迢從西來切抱闗麓而大華三峯高矗東南歴歴如畫乃賈生所謂踐華為城因河為固者今猶宛然真稱天地之險使秦漢唐隋稍能布張政教用維其人豈有敗與亡哉自闗行六十里至華隂縣縣正直大華西嶽廟在縣中宏壯不可言又六十里至華州遥睇驪山諸阜信若培塿兒孫然又五十里至渭南渭源出鞏昌之鳥䑕同穴山迤邐而東行可千餘里合汧湋鎬戲漆沮滻灞灃潏涇汭諸水西至于華入河而斯邑適在其南又八十里至臨潼所謂華清繡嶺僅存其名茫茫惟土至驪山亦不甚高惟温泉如昨然當年繁華侈盛俱隨浮雲流水散矣為題古今殷鑒四大字於驪阜而去自是西行則新豐鴻門灞橋皆在所歴過橋不三十里入長安履任經長樂里登西南城望終南諸山高入雲表張屏列障儼如罨畫横會城周際而山之下周方數百里多秦漢故渠膏塍沃壤古所稱天府陸海殆謂斯域外此則昔所習稱未央長樂諸宫上林樂游諸苑與昆明曲江棘門細柳雲陽豐鎬杜陵韋曲樊川御宿歴歴皆在目睫指顧之前乃憶唐人所云宫中下見南山盡者真實語也四月念日出長樂赴涇原路當西出咸陽為欲至終南游所謂祖菴樓觀者乃東出長安門望鄠縣行可七十里鄠古崇侯虎國也後文王奉天伐之作豐邑路皆廣原平陸中有渠通長安渠上垂楊夾峙參天合抱長亦五六十里不斷人行樹底殆不知有夏出鄠縣里許為渼陂上為紫閣峯峯下陂水澄湛環抱山麓方廣可數里中有芙蕖鳬雁之勝杜子美所云半陂以南純浸山者也恨不得岑參王維少陵其人載酒從之游又四十里至祖菴元王重陽道場也右石刻遺像與其手書書亦飛動竒譎又一十里至樓觀觀葢老子與闗令尹喜傳道處也上有説經臺臺在終南山腰松阡石徑迤邐而上最上有洞可容數十百人非惟西北所無殆非人境又二十里至厔形勝膏沃與鄠埒而長楊五柞舊宫皆在其境又七十里至武功武功古邰國后稷舊封禹貢所載惇物若秦嶺藍闗於子午谷諸勝皆在東南睇望中又數里輿人遥指馬嵬坡會日欲暮不能往然問俗所傳土皆成粉非實事憶哲婦傾城之詠為歎息久之又七十里至乾州乾於唐稱奉天從此地漸高寒有邊鄙意出乾西北數里經乾陵則天葬處也所遺石翁仲人物雜卧土石草樹間甚鉅且衆則當其盛時雄麗可想然行道之人語及盜掘亦多詢而羞之真稱遺臭豈若昭陵杯土漫然九山下之有耿光耶從此過永壽縣至邠州邠本稱豳宗開元間因䘏岐周府兵幸其地以豳近幽字改今名稱至今入其境則陶穴纍纍如見公劉時人而所云凌隂室履跡坪與其隘巷種種故在北望甘泉林光諸故址烱焉未滅而甘泉則黄帝祭天雍時萬靈明廷處也西行百八十里至涇州涇以涇得名水切城麓詩大雅所謂密人不恭侵阮徂共者皆其境内共即土人所稱共池是也囘中山在其城北一里許其下為涇河汭水從西來屬涇城東南流數百里東至於華隂合渭而汭之源則出隴州城北蒲藪詩言汭鞠之即是也蓋闗中山最多而水亦無慮數十其最大者為黄河次則涇若渭其旁諸水數十則皆隨在入涇渭從涇西行百四十里至平涼平涼於春秋為朝那漢析置安定郡故又稱安定渾瑊會盟壇在其城西北五里今惟名存西行可三十里至崆峒山問道宫在焉志稱黄帝問道廣成子於斯山而山高際天峯巒聳㧞信是仙靈之宅又西七十里而羨過蕭闗漢文帝時囚奴入蕭闗燒囘中宫即此處然宫址莽不可辨矣又八十里至固原原即詩所云薄伐玁狁至於大原者本是侯服然地近北邊風氣高洌八月中雪者再秦文王者為誼楚於朝那湫者在焉然有二一在州東二十里一在州西三十里水各方數十里深不可測傳有蛟龍藏其中人莫之敢狎然歴世滋邈忘其本名土人但稱東西海子云而西海子水流百數十里經隆德靜寧兩界即好水川也宋與夏人大戰場在焉東望環慶延安境相銜接追憶韓范經營殫勞心力然卒罔底續豈自古豪傑功業之成亦藉天幸與國運耶乃若平涼東北百六十里則為鎮原縣漢潛夫王符之鄉也符才足用世而限於衰季嬖倖塞塗弗克行其志今讀其書甚可痛金泰定間州守和某嘗作思潛亭於其書臺舊址然久廢而土人莫之知余為立石其處章表之此皆平涼東西北境也率以防秋之役行視焉又夏日出按鳯翔則由涇東南行百餘里至靈臺靈臺之名雖古然非詩所歌詠特以文王為西伯征密雖嘗過其境後人神明其地築臺以識遂名至今而古左丘明晉皇甫謐隋牛唐牛僧儒實生其壤今其詞墓宅野巍然而存又東南百里至麟遊縣縣南五里九宫故址在焉祇存歐陽詢書記一石而字多剥落不可讀所謂十二層樓閬苑西者惟翠巘丹梯尚無恙爾然古木枒槎半無枝葉欹斜偃側巖壑無光矣又南八十里至鳯翔鳯翔秦故都也秦雖起西戎有非子者為周孝王主馬於汧渭之間馬大蕃息封為附庸邑之秦使續嬴氏之祀故今城中有穆公與三良墓余行過之則嗤彼穆之謬而重興黄鳥之哀焉登城以望見岐及梁山奠其東北岍與吳山亘其西南襟環合居然一大都會雖其雄偉廣博差謝長安而聲名禮樂殆踰他郡又城東門外有東湖即大旱不涸花木水竹之勝舟楫壺觴之適無讓江鄉而凌虚臺喜亭址在其北陬今則復為荒烟野草如蘇長公之臺記語矣從鳯翔西行七十里為汧陽汧於漢屬隃麋縣耿況嘗封于其邑又有唐人段大尉秀實祠汧蓋其鄉也又西七十里為隴州而吳山在其東南七十里號西鎮然在周職方則稱岳李義山所稱吳岳曉光連翠巘者是也巖石聳峭林木秀阻九峯離立如筍㧞地而舊志第稱為五峯余為數之十有九數已刻其説於巖壁豈帝命巨靈雕刻鑿削特示工巧其勝乃若耶又東南百餘里為寳雞大散闗在其西南數十里路通褒斜宋與金人百戰爭得之而石鼓山在縣南二十里陳倉山距縣東南百十餘里志載山上有石類山雞晨鳴山頭則聲聞數十里而縣因以名縣南十五里有曰益門山者所從入蜀道也棧閣蓋實自兹始縣東南八十里為磻溪溪流注謂旁有石室傳為太公所為避紂地東坡為鳯翔僉書判官時夜遊焉詩言夜入磻溪如入硤照人炬火落驚猿蓋實録也而穆公女弄玉鳯女臺元貞人丘處機清鳯臺皆在縣東南六十里外至張三丰菴則在縣東三里焉志稱三丰洪武癸酉秋七月念日自言當逝留頌以别邑人楊軌山等為置棺歛比葬發視之三丰復生後入蜀見蜀王又入武當山或遊襄鄧間永樂中嘗遣使尋訪竟不遇為宫以待之余他日遊武當親見成祖所為招三丰手書當不妄云寳雞東南行數十里為岐山縣縣西八十五里為岐山中有周公太公召公三廟巍然並峙而岐山之南數里而近則為郿大白山峙其東所謂和尚原五丈原斜谷闗者則分峙其西誦出師未捷身先死之句為之涙下若東南五十里則有横渠先生祠其北二十里為郿塢漢董卓所為貯金積穀徼覬富貴無窮者夫張祠董塢地相距甚邇而使人貴賤愛惡至與天地隔若此然則吾人百年易盡之身其惡可不遹修厥德也歟又東為扶風漢畿輔地其人則馬援傅毅馬融諸子望於其鄉又東則醴泉咸陽雖非余所守然往來㑹城必道焉咸陽故阿房宫址褰帷四顧但見蒼蒼雲木離離禾黍淲淲泉流彌漫近遠爾又北行以望周文武諸陵若漢高長陵祇遺數大阜近道側其餘環陵者以百數纍纍錯落率如屋如鐘如釡如囷如廪如罘不知其為后歟王歟將歟相歟公歟侯歟祇増嘆息彼貪且懵者可以悟而省矣遠道垂囊無可持贈贈君斯紀奉供卧遊若夫飄泊離索之懐世故戎情之賾與風謡習俗嗜向之異齊欲一一而記之則須伐南山之竹矣
　　闗中之險
　　闗中之險華山與長河會處雖在潼闗然河之南須得河南府新安此函谷河之北須得山西平陽府平陽南有東烏嶺北有泠泉闗蓋河之南無新安則由沙澗可渡河至蒲州河之北無平陽則由烏嶺泠泉入平陽至蒲州自蒲州至龍門兩岸平廣可渡者百里故在古人秦有函闗陜西綂平陽也至今陜州以西及平陽與陜西人之語音風俗相同論闗中之險者當詳於是
　　封疆兵力
　　雍州之地土厚水深漢唐建都皆以四塞為固者也在漢雍之郡十有六縣二百三十有一户至一百十萬餘初置南北軍于京師材官於郡國武帝增期門羽林屬南軍八校屬北軍又發謫吏謫民七科開河西發三輔免刑惡少屯遼東發官徒弛刑戍金城其制之為兵者殆居民之半也唐則為府者一為州者十有三為縣一百七十有三為户九十餘萬高祖初舉闗中之衆為十二軍太宗更之為府兵總曰折衝府而在闗内者當天下之半嗣是又有千騎萬騎之立射生供奉左右神策之名逮李郭成功則實藉朔方兵力矣謂二代國勢之强非於地力有資哉我國家盡二代故疆創建藩省而南益漢中東連商洛又蒹前代所未備者有之矣是宜兵力民財超二代而軼之也然頃嵗敵人匪茹徂伺塞下每一竊入諸將輒閉壁坐觀一矢莫敢發詰之則曰兵寡不敵也入衛之士每懼不盈列障乗墉悉資内地之力焉議者屢欲日募以充之而鎧甲之所資芻糧之所給慮其費之無從也竟莫克舉焉夫兵不可寡也寡而精焉非寡矣兵貴多也多而不精也焉用彼哉
　　練土著
　　夫窮邊之地千里蕭條逐水草為鄰伍以戰鬭為嬉遊自非生於其地者罕能寧其居也矧塞下之民勇悍純實出於天性愚以為莫若於沿邊要地聨其土著家自為兵有警則藉之以驅除而給以客兵之食凡奪敵所有悉以給之而不計也無事則還之於閭井而不必名於軍中凡幕府之役毋或及之而不渝也夫親戚資産既其所繫念而比閭族黨自可以同心較之徵調費省而功倍矣
　　議守闗
　　虎牢闗潼闗誠為險要能以寡遏衆然貼隣大河若踰河避險而出則闗無恃於險矣故虎牢不守孟縣潼闗不守蒲州烏乎用其險
　　議防禦
　　花馬池極要地成化前敵患在河西敵據套而河東為敵衝花馬池居其中都御史徐廷璋楊一請王瓊新舊城効力甚宜花馬池西至興武營一百二十里又西至横城堡一百四十里一漫沙漠㓂路拆牆頗易入靈韋掠環慶犯平固則凊水營鐵柱泉小鹽池一為捷徑又自大廣武而下渡河至靈韋亦易議選撫臣
　　陜稱内綜八郡外控三邊每嵗當秋防督臣提兵出塞上則撫臣移節固鎮待之敵如入犯我疆場憑凌我邊鄙羽檄交馳兵干謀動於是居中馭外而擊左左應擊右右應千里轉餉兵無枵腹則有用兵之難其若今受我盟約就我羈縻往來華夷雜遝獨為審機觀變而剛不速釁柔不啓侮坐籌帷幄銷禍未萌則有納欵之難邊事固耳八郡之勢星羅棋布東南為晉魏楚蜀之交西界諸番北接沙漠延袤萬有餘里其間風土異宜民生異俗欲胥擾而治之為難而又有銀兵鹽販茶賈囘夷乘以奸宄時肆跳蕩上之人亦未易制禦格化之術其尤難者秦地廣而賦薄邊儲宗禄恒不給則盡括鹺課賈税贖鍰之類以充之帑藏匱乏尠終嵗之計設或事出不虞將不知何以措其手足然則所稱控三邊而綜八郡當斯任者顧不重且艱哉
　　陜西事宜
　　地有中外人心之從違無中外也順則從逆則違也時有古今地利之興廢無古今也勤則興惰則廢也是故善撫人者順其情以利導之則欲之所在華之人爭趨之矣而夷之人獨不思自遂其欲耶善治地者率其人以勤殖之則人力所至地利已興於古之人矣今之人獨不能興乎地之利焉未之有也闗陜如平涼洮河以及甘肅幅數千里一望荒蕪人物凋耗較成周隆盛其興衰霄壤未可並論西漢置涼州部刺史察隴西北等郡東漢司如故唐置闗内道以京官領隴西皆視為重地故漢唐盛時人材之多財貨之富甲於各郡有由然也況趙充國屯田金城湟中東至浩亹而羌人讋服非今之甘肅西寧間地乎張萬嵗監牧汧渭雲錦成羣縑易一馬比屋豐盈非今之平涼洮鞏間地乎夫充國屯田之地具在也屯獨勝於漢而廢於今豈今之地不可耕且種耶萬嵗監牧之地具在也馬獨盛於唐而耗於今豈今之地不可牧且畜耶特無充國萬嵗之人焉耳或曰今甘肅已有鎮廵之設矣涼鞏已有苑馬之設矣而各衛所屯田之不廣各寺監馬畜之不蕃豈有他哉患在軍民丁户不如古之多也曰我國家二百餘年休養不為不久雖間有邊疆侵掠之患此亦周秦漢唐所不免者特在據形勝豫兵糧以制禦之耳然屯田監牧之不盛則委之丁户不多而丁户之不多將誰諉也聞涼鞏山谷多羌人竄伏其中雖有服屬官司者要非馴擾之良也此豈終梗王化者哉又聞番夷雜居塞外今求革面尚不可得茍懐柔有道視羌人即吾人也則番夷有人心者孰不革心而畏威畏德哉要在得人而已矣今甘肅鎮廵以禦備為重務苑馬寺監以㸃視為常規求其留神民瘼也難矣莫若以固原邊事責之總督而朝堂之上遴選憂國奉公不循流俗之士且曽任監司郡縣素以循良稱者擢為撫臣于以廵撫涼鞏各郡不兼以他務不拘以文法不限以時日專以撫綏之事委任責成焉一切假之便宜加意賑恤慰安流徒招徠羌夷視土壤之沃腴則廣屯種而屯田之軍丁即吾民也視水草之茂密則廣牧畜而牧畜之户丁即吾民也且請内帑備牛種鑄農器或本地之貧户或遠方之願耕與夫羌番之來歸者量其衆寡結之凡開荒之田不責其償而耕熟之畝給為永業吾知上之仁愛斯民一念如保赤子而下之人獨無父母孔邇之懐也耶惟任是責者必如古人舎茇甘棠身廵阡陌孜孜焉勞心撫字雖鞠躬盡瘁亦所不辭如此而十餘年間户口不蕃田畜不富吾弗之信矣
　　陜西總論
　　夫秦闗中四塞之國也方嬴吕時藉以舉塞戎距羌笮鏖六國而殱之有餘力焉今軍國百需仰給東南而闗陜之利厪厪自給傾天下之貲市羸馬以厭夷心而雲錦騰襄之驥在闗中者置不以齒延綏以南捐數千里沃饒之地以資敵而邊夷噤莫敢言此其故余莫之究詰矣蓋漢武拓地置張掖酒泉郡急則守帥士卒給餱糧以從故邊郡數有功令兵民分綂封疆之臣惟程書錢穀是給四方有敗問主帥已耳主帥檄諸岳伯則芻糧器械莫之應也夫亦禁防煩密積輕重之勢哉
　　浙江圖叙
　　浙江古揚州地崇山巨浸所在限隔然嘉【嘉興】湖【湖州】與江淮相表裏嚴【嚴州】衢【衢州】以徽【直徽州】饒【江西饒州府】為浮郭左信都【冮西廣信府】右閩闗【在福建北境】大海東蟠繞出淮【淮安】揚【揚州】之境斯固四通八達之區也安吉長興【安吉州長興縣俱湖州府屬】以西本山越巢窟界在廣德【南直州】之間上無兼轄之司訟訐繁興頗號難治嘉湖寧【寧波】紹【紹興】四郡則震澤【今太湖是】東海之所經也淜衝淤壅大遺三農之害而鹽徒【嘉湖易通舟楫故私鹽尤多】之患次之處州之民多依山盜鑛動至數千持之則激緩復馳縱慶元【處州屬縣】松溪【福建屬縣與處州接界】一嵗被侵暴温【温州】台【台州】竝海而南一宿再宿達于福寧【福建屬州】估客良便之然不能不防他㓂也若倭夷奉珎入貢則風帆直指寧波突至倐來黠詐叵測先事而備其在定海【寧波屬縣即夷舟所從入】乎沿革
　　古揚州地漢㑹稽郡兼綂二浙揚州部刺史唐貞觀中江南道開元中增置江東道採訪處置使而兩浙諸州並焉宋初以兩浙為一路後分浙東西為兩路而浙西安撫使治臨安浙東安撫使治紹興並以守臣兼領元置江浙等處行中書省及江南浙西道肅政亷訪司于杭州又置浙東海右道肅政亷訪司于婺州又置浙東道宣慰司于慶元本朝置浙江等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司皆治于杭州府云











<子部,類書類,圖書編,卷三十八>
　　浙江等處承宣布政使司治杭州左右布政使二左右參政五【管糧一杭嘉湖一金衢嚴一】左右參議二【寧紹台一温處一】領府十一州一縣七十五總為里一萬八百九十九户一百二十四萬二千一百三十五口四百五十二萬五千四百七十一夏秋二税共米麥二百五十一萬二百九十九石絲緜共二百七十萬四千二百七十兩絹九萬八千疋有零鈔五萬一千二百九十三錠馬草八十七萬四千四百九十一包
　　浙江都指揮使司【左軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛一十六【屬所一百二】守禦千户所三十五本都司所屬馬步官軍三萬九千九百餘員名
　　浙江按察司按察使一副使八僉事七分道五【杭嚴嘉湖寧紹台　金衢温　處】
　　欽差提督軍務兼廵撫都御史一
　　廵按御史一或清軍一【俱駐杭州】
　　廵鹽御史一
　　都轉運鹽使司一【在杭州】領鹽課司二十六【杭州二松江二温台八嘉興五寧紹二】嵗辦鹽四十四萬四千七百六十九引市船提舉司一【駐寧波】













<子部,類書類,圖書編,卷三十八>
　　杭州府其名錢唐武林餘杭【煩沖劇】其屬縣九附郭錢塘【一百六十一里沖煩劇】仁和【三百七十三里沖煩劇】外海寧【四百八十里煩沖】富陽【七十五里淳頑】餘杭【七十三里簡僻】臨安【四十六里】於潛【十二里僻淳頑】新城【十四里】昌化【十里簡僻】其形勝左浙江右具區北大海南天目其俗水行山處船為車檝為馬尚侈靡習工巧嘉興府其名古檇李宋嘉禾【淳頑相半煩沖】其屬縣七附郭嘉興【三百八十五里地卑水多煩沖】外秀水【二百三十一里煩沖】嘉善【二百四里煩刁】海鹽【一百十六里沿海僻刁】崇德【三百十一里淳煩沖】平湖【一百二十一里刁冗】桐鄉【一百七十八里頗淳沖煩】其形勝負海控江襟溪湖海濵廣斥鹽田相望全吳腴壤澤國佳政其俗慕儒勤農風淳民富素蓄魚鹽之利
　　湖州府其名吳吳興霅【東北湖陂西南多山淳頑相半沖煩】其屬州一縣六附郭烏程【一百六十七里淳頑相半刁沖】歸安【三百九里刁沖】長興【二百六十七里山多水廣刁煩】安吉州【九十三里煩刁】屬孝豐【三十五里阻山刁】德清【二百五十七里多湖陂煩】武康【六十三里山僻刁】其形勝山水清遠五湖之表南國之奥其俗江左而後清流美士餘風相續嚴州府其名嚴陵【取子陵名】呉新都唐新定【山多田少淳頑相半沖】其屬縣六附郭建德【八十六里沖煩】外淳安【八十一里】桐廬【五十三里山多田少刁簡】遂安【五十八里地瘠民頑簡】壽昌【二十九里刁簡】分水【十八里山多田少刀】其形勝當甌歙數道之衝錦峯繡嶺山環水縈宏偉險巘據浙上游其俗輯睦和厚士多文學
　　金華府其名吳東陽梁金華宋寳婺【山多田少狡詐好訟煩沖】其屬縣八附郭金華【二百五里淳頑煩沖】外蘭溪【二百四十五里徤訟沖煩劇】東陽【二百二里山多田少頑簡】義烏【一百四十五里山多田少冗煩沖】永康【一百二十三里刁冗】武義【九十三里瘠刁冗】浦江【一百三里土薄民野煩】湯溪【八十五里山多田瘠刁】其形勝三峒兩溪名山之勝金華為最其俗醇厚尚禮耕織士知所學
　　衢州府其名春秋姑蔑唐三衢【山多田瘠民猾刁地濕熱煩沖】其屬縣五附郭西安【一百六十五里淳猾半冗沖】外龍游【一百九十三里田少冗沖】常山【一百六里山多田少淳頑半煩沖】江山【一百二十七里山多田少頑煩】開化【一百六十里】其形勝姑蔑之墟大末之壤其山以麗其水清以駚得山水之勝東南孔道浙之上游其俗君子耿耿好氣敏事
　　處州府其名古括蒼【因山】唐縉雲【山多間有鑛田少有嵐氣民悍煩沖】其屬縣十附郭麗水【一百八十里好訟刁沖】外青田【一百六十六里煩沖】縉雲【一百八里煩冲】松陽【一百六里煩冲】遂昌【七十五里煩沖僻】龍泉【一百六十六里山多微嵐刁僻富多頗煩】慶元【五十九里山多微嵐刁僻】雲和【五十九里山多微嵐刁僻】宣平【六十里無嵐刁簡偏】景寧【六十六里山多無瘴淳簡僻】其形勝湍流險阻羣峯倚天其俗尚禮勤耕習儒稀訟
　　紹興府其名東漢會稽【劉宋】東陽【負山濵海好訟刁煩】其屬縣八附郭山隂【二百十五里淳頑相半沖】會稽【一百三十一里淳頑相半多訟煩沖】外蕭山【一百四十二里刁煩沖】諸曁【一百七十五里僻刁煩】餘姚【二百一里好學沖】上虞【一百八十四里刁詐冗煩】嵊【九十九里好訟】新昌【三十二里簡】其形勝千巖競秀萬壑爭流襟海江東南都會其俗舟楫為車馬民性敏慧
　　寧波府其名甬東唐四明宋慶元【刁頑煩】其屬縣五附郭鄞【四百五十一里刁沖】外慈谿【二百八里刁訟煩】奉化【一百四十九里濕刁】定海【九十六里】象山【三十二里濵海務農少學】其形勝東南要道水陸平通抱負滄海枕山臂江其俗尚淳龎詩書之鄉衣冠文物之盛
　　台州府其名梁城陳章安唐天台其屬縣六附郭臨海【一百七十三里饒】外黄巖【八十六里饒】天台【三十八里山瘠淳簡】僊居【八十八里山瘠淳刁半】寧海【一百六里饒淳頑半】大平【四十六里饒刁徤訟】其形勝山海環麗川澤沃衍雙闕雲竦瓊臺中天其俗朴靜儉約閭閻興禮
　　温州府其名漢東甌晉永嘉唐東嘉【淳頑相半僻煩】其屬縣五附郭永嘉【二百八十四里煩】外樂清【一百七十里囂好訟刁僻】平陽【二百四十里淳僻】瑞安【一百三十八里淳僻】秦順【十八里僻簡】其形勝城當斗口鉅海重山其俗勤紡績尚歌舞習尚競渡鄉會以齒
　　浙江承宣布政使司領府十一曰杭州【錢唐武林餘杭武勝軍吳越國古杭卑濕差重嘉湖尤甚煩沖劇】曰嘉興【長水檇李嘉禾郡淳頑相半煩沖】曰湖州【吳興郡震州平陳郡東北湖陂西南多山淳頑相半煩沖】曰嚴州【巖陵新都新定遂安軍山多田少淳頑相半冲簡】曰金華【東陽郡婺州寳婺武勝軍山多田少刁訟煩沖】曰衢州【姑蔑三衢信安郡山多田瘠猾刁濕沖煩】曰處州【括州括蒼縉雲郡處州路山多有鑛田有嵐氣民悍煩沖】曰紹興【㑹稽東陽吳州越州義勝軍訟煩】曰寧波【鄞州餘姚郡望海軍甬東四明慶元路通日本國刁頑煩】曰台州【囘浦赤城章安臨海郡德化軍天台山瘠淳刁相半】曰温州【東甌永嘉東嘉靖安軍靖海應道軍濵江民淳頑相半僻煩】
　　處置
　　兩浙當天下財賦之半頃嵗倭夷陸梁東則寧紹台温西則杭嘉湖諸郡横被蹂躪以故增兵置帥加賦給餉視昔數倍近方稍寧議者即欲罷兵輟餉海上卒然有警不知何以應之況定海係倭夷入貢之道尤為兩浙門户懐安攘之遠圖者奚容以一日忘備哉至於杭嘉湖地饒多利俗尚紛華賦役不均逋負日多救補偏誠為急務處州依山盜礦黨與本衆且與衢嚴徽州之㓂聨踪嘯聚時肆剽掠義烏民俗獷悍竄名兵籍敗無所歸恐生他釁先事預籌尤不可不加之意
　　海壖水國
　　夫浙海壖水國也浙水出三天子都而委錢唐苕水出天目而委震澤嚴陵為桐寳婺姑蔑為濲會稽若耶檇李四明赤城並海東甌括蒼山溪暎與郡邑錯壤如繡蓋其民明秀而雅化則水國之恒也邊海墾田之利
　　寧波之金塘山大榭山台温之玉環山皆島沃區也諸山去海岸較之舟山尚近横亘袤延大約計百十餘里廢棄嵗久置之榛蕪不可取而田乎紹興餘姚諸湖皆内地腴壤也環列海濵與臨山龍山相為聨䕶大者三四十里小者一二十里漸次淤積多成田蕩不可墾而耕乎此皆開屯之助也或者又以金塘大榭舊有明禁未敢輕墾此乃國初一時預防之謀耳今若建議奏請召民就佃即籍為兵立重鎮以綂之㓂去且守且耕㓂來且耕且守是即東浙鎖鑰也奚有不利哉或者又以餘姚諸湖皆儲水之所未可遽變為田然此乃自先年湖尚窪下之時言之耳今若建議取高者築埂為田低者仍挑濬為湖與邑民均而為業經畫其疆界疏導其溝洫是即兩利皆得也奚有于妨民哉
　　浙海事宜
　　夫浙連閩廣環海千里蠻夷諸島交舶萬艘常候風潮毒機矢以待將吏釋而不治非所以安邊也枕山依海耕鑿胥藉一聞㓂警則遐邇繹騷非所以靜民也荷鎡而守調卒而戰去來不時出没叵測非所以持久也昔我高皇帝混一函夏廓清東南闢濛沌而為家奄九有而光澤其聲教所記南流朱垠而經畧所加復先全浙嘗命大將湯和勞來安集之牧瘡痍之民息鴻雁之歌而置制周防纎悉畢備豈徒為海上之虞哉凡以計安元元也今夫沿海諸衛四十有一壯以金湯聨以烽堠首尾策應可以見固圉之畧戰艦之設四百二十九艘四時分哨上下番休可以見制勝之具焉衛所之兵束甲長屯按尺籍則魚鱗比序列攻守則象弭先驅可以見戎伍之修焉沿郡委輸權量本折海倉之儲貫朽紅腐可以見峙粻之富焉其建置之詳密規模之宏遠是以潢池無警海波不揚東南之安蓋肅然而垂萬世矣然法每起於因循而或生於翫愒桀黠之民射利以熾張貪猾之徒望風而嘯聚彼其乘徼於舟楫之便詭伺於風濤之間而匹夫内訌則遠近轉徙雖一方之盭亦目前之至虞兹固識時者所輟餐而計也夫立法不善不足以經遠捄不善不足以通變故利而知其害者然後可與論經也而知其利者然後可與論權也要於規畫中宜創置得法動在萬全事歸百順焉耳矣請條陳六事以備採擇一曰復兵額夫沿海軍士列屯坐食兵非不足也然而戎籍徒存部伍日虚循其名則額數具陳覈其實則老羸不備耗廢若斯其何以待緩急也夫貧乏者苦於朘削精壯者役於權門欲其聊生而蕃滋勢且不能故録其餘丁以實營伍或度其便宜調之近衛其與清勾於逃亡之籍召募於烏合之衆者功相萬也二曰復戰艦夫沿海之舟舊制四百有竒則舟非不足以備攻守也然而頻年積朽遂成廢缺倉卒有警則簡調陸兵夫乘潮以伺釁者疾如飛颷縁陸以應援者動經旬日水陸之勢殊戰守之形異也今所修者宜稍更其制而已夫樓船飛鳬戈船下瀨皆古之取勝於舟楫之間者也但古之戰者爭利於江河今之戰者競技於海島今欲襲江河之舊以收海戰之功計亦左矣宜求古擘竿横海之製如閩廣所置者蓋得其遺似焉則所謂百料之名不盡拘可也三曰實軍儲夫千里餽糧有饑色之憂樵蘇後㸑無袵師之利向者卒伍充盈食無告匱今乃十耗其半而儲積日虚此所謂舛也無迺冐食者多而浸漁者衆軍需之外剖尅既煩減存之糧縻費無紀誠宜閲其見存考其贏餘計其儲積而又清屯種以廣其源杜侵冐以塞其流則糧餉之額可稽矣所謂實軍儲者此也四曰隆責任夫台寧之間隨宜設備定海臨山觀海之險尤當要衝守禦之官向總而為一今分而為二議者謂戰守所宜連合事權不宜互分似矣然分之則彼此角立畫地而守緩急怠於策應合之則地里遼隔聲息稽緩奄忽逼於支吾竊以定海有急得以調援臨觀至於臨觀有急亦得以責應定海勞則均其賞敗則均其罰則官守雖分而事權聨屬矣所謂隆責任者此也五曰恤歸附夫法太嚴則民無固志網太密則外有遺奸今俘獲之民比黨而連類者豈其得已哉進則陷於賊退則罹於法雖改過不足以補愆自新不足以求贖是以謀無囘心而計不旋踵也誠使開歸附之門恕脅從之辜怙終不宥而罪疑惟輕則從亂者鮮矣所謂恤歸附以袪其黨者此也六曰明法禁夫狡猾者嗜貨而動射利者冐險而趨彼越闗通夷之令非不飭然明也然法之所防利之所集雖抵觸殊扞而不顧者是法不行而人不格也竊以比閭之居當嚴其什伍舟楫之用當謹其出入彼其守望友助之間信誼足以相規過戾得以相糾是癉惡禁奸移風易俗固將不威而自戢者所謂明法禁以杜其源者此也行是數者以戰則勝以守則固以令則行以禁則止庻乎可以清寰海之塵而紓東南之急矣然閩浙海道相通而海㓂出没靡常往者常設經畧重臣節制二藩幾有成績然隨置輒罷豈以東南承平姑緩而不設哉夫權無綂攝則力輕於勢分事無專斷則機失於遥制今南贑北鄖俱屬内地猶分閫授鉞以隆其任而況東南之交㑹當東夷之要衝非有專閫重臣經畫節制簡徒揆䇿剿除而薙獮之則東南之患有未知所終者此識治之臣所逖慮而熟計也全浙習俗
　　洪惟我太祖定鼎開基首崇風教以浙服為文獻峩冕靈秀鬱鍾金華一啓萬年文治之精華于時懸禮樂而置軌範家稷契而人臯陶即山陬海澨咸翕然相逐淳謹官府歛董治之威闤有頌聲之作鄉之老成猶能談浙之舊事乃今之浙固昔之浙而今之習則殊非昔之習矣故杭承先朝繁華又舟車所輳湖山所環其四方之游士賈客肩摩踵躡風會趨靡遂日流於好蕩而無節其西郡澤菹田疇殖餉攸資民俗多饒而繁文競侈不免喜事之嫌又其甚則私艇出没郡猾所淵藪也其東郡聲名文物詩書比屋民俗多慧而穯業尚虚稍沿江左之習又其甚則齒繁射利游食所四出也上游諸郡敦睦之俗簡訟而奉公較為寡尤然業貧而惰事亦縁以積困至婺衢之墟衣冠淳龎猶有先民之遺然訐而奸鬭勇而尚氣乃家藏戈矛視殺人僅若草菅則其居使之然矣甌括之俗奢儉異習亦有近古之稱然負山阻海均為遠屬乃法令多翫積逋負且至千萬則其流之久矣夫三家之市十金之貲乃所恃以卒嵗而不至展轉流離於中路也然能儉約以居之則用享延年使奢靡以繼之則立見傾覆此其明效大驗者況進三家十金而上之者乎今環浙之境有獻酧而動費數金竭其身力以奉者有作嬪而傾貲無量不足則稱貸以益者奔走之僕紈綺相輿臺之軰絢縟爭侈不知在上之章德何物也專業樗蒲延招朋類轉瞬一擲蓋藏靡遺不知注孤而盜起相繼也披緇髠髪實繁有徒寳觀崇菴侈隆鼎建是不可以不急汰也振履連翩競標姱麗結驪絡繹馳騖冶容是不可以不急逐也里閈富强偃仰瞪盻浚貧民之錐刀以冐道家之忌所謂陸梁其性也是不可以不重懲也少年遊俠黨附逍遥飛終日之崇觴以起遊觀之艶所謂蜉蝣其習也是不可以不亟屏也見成籍用之本省所謂練土著者誠以是矣而各省徴募復且嵗至安可不蚤杜以塞其流乎嵗輸課額剥艱阻所由免漕輓者誠以是矣而本郡餉額復且嵗逋安可不嚴覈以懲其翫乎凡若是者均于習俗為累非細故也
　　兩浙水利
　　夫吳越地鉅麗之區而浸藪之奥也自天下輿圖按其方隅則東南下流之會相距不千百里而灌注溶水半吞之蓋測其勢高下溟渤尋丈間耳是故畛畷無數膏腴兼倍環異所叢鱗甲所集所謂富中之甿貨殖之選他莫能尚焉則利在水也而控清引濁潰渱淼漫混濤竝瀨濆薄沸騰則奠居者病而播種者憂乃其患亦在水也然則治水之術自古蓋難之矣昔禹八年飲至水土既平九州已置而末年南廵乃舉諸侯為苗山之會夫夏邑宅中之後未聞禹遍歴方岳也乃苗山玉帛萬國攸同則豈事遊豫為哉毋亦云兹地水所漨浡而廵狩專行則以考其成觀其定所以為治之之術或尚不能忘情於既平也三代以後民生日繁而畎畝溝澮所需益廣是故水利為兹土一大政而百姓俯仰之資有國征輸之計取給乎此蓋當寰宇之半矣吾嘗按之古為吏境内者開鏡湖於㑹稽復漢陂於勾章則漢馬臻孔愉也捍錢唐而築之隄浚廣德而疏其隘則唐白居易任侗也周因令奉化而濬靈濟陳渾令餘杭而開南湖陸明允疊龍潭之石李濬築陽陂之湖孟簡觀山隂而新河北開王濟刺杭州而斗門增置諸賢相繼卓有成績而興利障患全浙賴之即今感其德則廟祀遺其愛則名存或呼為長官之碶或稱為資國之渠數千百年如一日也然自三江既入震澤底定之後凡治吳越水者固不止數賢廼其施設大較如是焉耳自有宋慶厯欲便糧道遂於吳江築岸横絶江流蓋自是水流漸紆泥沙易漲而東向之勢不敵渾潮是以壅積不滌吳淞之堙無異平陸而太湖達海之道始失其趨矣夫太湖一噎於長隄再澁於吳淞汎溢之患理所必至況霪一集諸郡奔流磕焉注之則欲其不為廬舎稼穯之災勢可得乎然則治水慶厯之後較之馬臻輩殆難其功矣是故范仲淹有上宰臣之書陳正同有言相視之札史才有圍田之議李結有敦本之説而單鍔郟亶則其經畫尤為詳切焉自今觀之置五堰於溧陽開百瀆於宜興置斗門於江隂建千橋於吳江則單鍔之大概也而環湖卑下之地縱浦以通於江横塘以分其勢堅厚隄岸以禦湍悍必使塘浦高於江而田無所容水則郟亶之大概也蓋鍔之議詳於導水亶之見乃工於固田夫治水以為田也治水而不治田則濡足何益治田而不治水則耒耜何功然則二者事誠相須而二子之為議則固不可以偏廢者矣國朝定鼎金陵之日首鑿溧水石河引之北注而於五堰築壩以辟宣歙池陽九經之衝則所以治其上流者可固也繼而遣大臣夏原吉浚夏駕北貫吳塘通劉家港而導之海周忱浚顧浦以通吳淞而導之海此其疏浚隄防之績要不後古人之所為蓋諸郡農桑實國家百費之資而經畫平成之計固不止導利閭閻之間已也然邇者汎溢之患較嵗為常今則春夏積為災滋甚淪垣屋徙蓬翟怨諮起而和氣傷目擊之憂誠切於燃眉之急者此豈疏治之法或廢于因循之久而便宜之政或泥於通變之權乎是故今之為力莫切乎決三江浚諸浦疏涇港理岸塍禁圍占夷葑葦而凡古人已試之迹垂成之功不可以不講矣夫三江之梗以長橋也或者欲決去長橋以快入海之道則國家之漕輓勢所必賴即易為木橋廣開其谼以通之則衝突之憂亦終為網運妨焉然則二者不可計矣若其港汊經泄之所為民間所侵認日漸狹小上源諸漾積受洪流之處為廬埂藕蕩所屯結勢已布䕶此可不厲禁以清閼閉之患哉故相視開掘宋乾道間曾詔於王炎圍田堙塞淳熙間曾請於傅淇而岸東江尾茭廬沙泥則單鍔之憂又為拳拳此皆可稽而行之者彼其時所謂豪右之家肆意圍築而守倅縣令輒為給據今得無尚爾于是不可不痛滌其也或曰江湖草蕩計畝有納而圍田耕種者嵗增賦焉亦府庫之一需盡欲禁之則少損于公也夫天下利害當較其重利尋尺之人而養深長之害奚待智者辨之乎或又曰征輸疲藪民勤于力而驅之畚築則恐沈于衆也夫逸道使民雖勞不怨即其所有之田議之遠邇揣之厚薄而量工命日則豈厲民于公乎至若按禹跡大勢則湖之下流莫要吳淞今得開吳淞與黄浦㑹則太湖不足㵼矣然淤澱既久工力煩浩議者又謂黄浦吳淞其勢相敵此盛則彼必衰恐吳淞未必通而黄浦先湮則東南之害愈急以此則吳淞之開不易言矣然澱湖之西曰急水曰白蜆東曰小漕曰大瀝皆東江入海之故道今諸港淺狹而東江遂塞則支流為未廣至若范家浜劉家港夏駕安亭諸處凡以達婁江導之海者則今日所賴矣然潮汐難遏而浚治久疏則壅滯為可虞此可不加之意哉古之沿海三十六浦今入海者惟茜涇七鴉白茅楊林入江者惟福山許浦而已又能按其未浚者求而導之則散流之途多而四達之勢沛矣或曰若開諸浦東風駕海水逆注反病民田不知百川東流有常西激有時單鍔固已辯之而可稽也是故近理之湖則水得所容而横汎可銷遠濬之江則水得所趨而壅噎可達然則所謂障患以興利或者萬一有禆於是乎至若分㵼浙江之議則所以殺太湖之受而省專治三江之難也蓋自蕭梁大通三年吳興告災遣王奕督率三郡大圖鑿泄而有此舉然當其時十郡流移草竊窺伺故昭明太子有丈一呼門動為人蠧出丁之處必妨蠶桑之類上書止之夫誠以其時不可為也而擬之今日則民窮時詘益非可以舉嬴矣然求逸者不吝其勞圖遠者不泥於近昔賈讓持上䇿論漢庭首謂瀕河十郡治隄之費嵗且萬萬及其大決所殘無數如出數年治河之費以業所徙則河定民安千載無患愚不能不以讓之見酌今日也蓋嘗按地勢之所歸而訊之長老之智者曰天目以東之水可以自餘杭入德勝出沈塘遵臯亭下臨平而㵼之江也如此則太湖所納止孝豐安吉之流而勢減其半昔之淤浸之田可以復膏壤之舊矣此非有待於經濟謀猷之士乎然則毋間於浮言毋滿於近效毋避於嫌毋遜於勢毋阻於怨毋隳於勞則三吳之所賴在兹舉也已而實存乎其人也夫上古有五官以治五材秦漢之間天下猶有水工唐宋而下自安定分科設教後講治水之學於東南者復何人哉蘇子云古者將有決塞之事必通知經術之臣計其利害而又水工行視地勢不得其工不可以濟也又曰三千年之間無一人能興水利者其學亡也蓋不能無感於時也國家於水利董之憲臣錫之專勑非不重其事然東南之水勢相延連而監司所及則有分地蓋自近日事權始分而張弛之間不無撓制其中矣夫事有專任則功可責有定權則政乃從此非今日之所當議者乎至於心存立功志在經邦毅然以水利之學經術之臣任諸身而斯民之溺日切於念則真存乎豪傑者起而為吾東南圖之夫善於驅民者導其利姑息所弗事也長於計國者治其急紛更所弗恤也明於稽古者通其變執泥所弗為也故曰存乎其人也而發言於庭築室于道已耳則三吳之魚鼈未有歸壑之期矣
　　兩浙人物
　　吳越畫江綰海以為國而春秋以來闔閭勾踐所嘗霸諸侯列冠其以會盟車書之盛與晉楚爭衡也舊矣司馬晉以後風流文物爛然江左及南渡迄我明興遂擅海内嘗遵錢唐登會稽及沂漢太史公司馬氏所弔禹之遺烈其所當山川之吞吐風氣之磅礴亘牛斗薄虹霓非特古所稱一都會而已矣故嘗按吳越之士公子札范蠡言偃以來世多聞人他不暇引即如我國家劉公基章公溢葉公琛宋公濓王公禕始以幃幄訏謨文章典禮翊戴高皇帝草昧之際者當與商之萊朱周之閎夭等其他戡亂定難身捍社稷則于公謙仗節死事欷歔鳴咽則方公孝孺孫公燧抗聲直諫死且不避則章公綸張公寧正己率下大雅不羣則商公輅謝公遷文經武緯超曠百世則王公守仁抒忠發奸彈壓中外則胡公世寧理學淵懿領褎士林則章公懋陳公選他名臣碩卿後先鱗次屬望儒紳者不可勝數





　　圖書編卷三十八
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷三十九
　　明　章潢　撰
　　江西圖敘
　　江西古揚州地當吳【南直】楚【湖廣】閩【福建】粤【廣東】之交險阻既分形勢自弱安危輕重常視四方若保境和民則九江獨據上流牽至沿江州郡且密邇南康濱臨巨湖【鄱陽湖】盜舟四出不可無備南【南安】贛【贛州】之間則汀漳【汀州漳州俱福建屬府】雄韶【南雄韶州俱廣東屬府】諸山㑹焉連州跨境林谷密茂盜賊之興斯為淵藪故設巡撫重職提師以臨之袁州地僻長沙【湖廣屬府】逋民客户頗難譏察而南昌建昌饒州宗室固在民疲供億視臨【臨江】吉【吉安】信【廣信】撫【撫州】諸郡代有加焉故凡江西之民樸質儉苦有憂勤之思治以來賦役漸繁土著之民少肚者多不務穡事出營四方至棄妻子不顧而禮俗日壞惡少間出矣
　　沿革
　　古揚州地漢領以揚州部刺史唐江西道開元中分為江南西道置採訪處置使治洪州後改採訪為觀察治仍舊宋置江南西路安撫使以隆興守臣兼領又置江西提㸃刑獄司治贛州元於隆興路置江西等處行中書省及江西湖東道肅政亷訪司本朝置江西等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司並治于南昌云








<子部,類書類,圖書編,卷三十九>
　　江西等處承宣布政使司治南昌左右布政使二【清軍一】左右叅政三【分守二督册一】左右叅議三【糧儲一分守二】領府一十三州一縣七十三總為里九千九百五十六里半户一百五十八萬三千九十七口七百九十二萬五千八百二十五夏稅米麥八萬八千五十九石五升八合三勺秋糧官民米二百五十二萬八千三百五十五石八斗二升絲八千二百三斤絹一萬一千五百一十六疋布一千三百四十一疋鈔九千九百七十九錠
　　江西都指揮使司【前軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二㑹昌鄱湖守備二領衛三【屬所一十五】守禦千户所一有二百户所一本都司所屬馬步官軍一萬二千七百員名儀衛司二
　　提刑按察司按察使一副使六【内提學一兵備三清軍驛傳二】僉事
　　七【分巡五屯田一】分道五【南昌湖東湖西九江嶺北】
　　欽差巡撫都御史一【駐南昌】提督南贛等處軍務都御史一【駐贛州】
　　巡按監察御史一或清軍一【駐南昌】
　　王府二　淮府【仁七封韶州徙饒州　郡王十】益府【憲五封建昌郡王三】













<子部,類書類,圖書編,卷三十九>
　　江西各府州縣煩簡
　　南昌府其名漢豫章隋洪都宋隆興【人皆勞悍相半事煩訟多】其屬州一縣七附郭南昌【五百九十三里冗訟】新建【二百十四里冗訟】外豐城【三百七十三里陸冲冗】進賢【二百八里陸冲冗】奉新【一百四十九里僻簡刁】靖安【二十八里貧簡】武寧【五十六里鄙野盜】寧州【九十八里僻刁訟】其形勝咽扼荆淮翼被吳越江湖之間東南都㑹其俗講誦為業衣冠萃止勤生嗇施薄義喜爭
　　饒州府其名秦鄱陽【多訟尚狡】其屬縣六附郭鄱陽【三百二十一里冲】外餘干【一百五十四里山多盜冲】樂平【二百四十三里地廣盜多奸偽訟盛】浮梁【一百十三里土厚通商不冲】德興【七十二里僻處山谷】安仁【八十二里冲淳】萬平【六十四里簡】其形勝廣谷大川吳楚冠冕洪巖鬱葱叢玉森秀其俗嘉儒好事文獻相續
　　廣信府其名唐上饒【民近淳訟頗簡冲】其屬縣六附郭上饒【一百二十里民淳煩】外玉山【六十里刁煩】弋陽【七十五里刁煩】貴溪【一百十九里刁煩】鉛山【五十七里淳煩】永豐【六十四里多盗刁僻簡】興安【二十一里頗衝兇頑難治】其形勝川源夐遠關防襟吳楚閩越之交東南鎮其俗土風貧薄文風日盛安土重業矜謹節義南康府其名星渚匡廬【地窄田少民貧事簡】其屬縣四附郭星子【二十九里】外都昌【五十九里地窄民貧】建昌【一百三十七里地惡民强】安義【四十六里僻】其形勝控五嶺壓三吳匯岷江瀦彭澤匡廬竒秀甲天下其俗淳固樸實土瘠民貧
　　九江府其名晉潯陽隋九江【民貧土瘠淳奸相半訟多糧少水陸冲】其屬縣五附郭德化【十六里裁】德安【十八里簡】瑞昌【十四里簡】湖口【十七里簡】彭澤【十八里簡】其形勝左匡廬右江湖勢擬溟岳衝要襟喉其俗尚樸崇禮勤耕習書
　　建昌府其名旴江建【民俗淳厚易治】其屬縣四附郭南城【二百五十三里淳】外新城【七十八里淳】南豐【一百二十一里淳簡頗有瘴】廣昌【二十四里簡糧輕】廬溪【新設】其形勝兩粤七閩相為犬牙五嶺三吳江山炳靈其俗風氣和平比屋絃誦人物秀特性悍好爭
　　撫州府其名吳臨川【訟煩事冗】其屬縣六附郭臨川【四十八里訟煩】外崇仁【二百二十三里簡僻】金谿【一百二十五里僻煩】宜黄【六十八里僻刁】樂安【二百一十六里窄】東鄉【一百二十里簡僻】其形勝瀕汝為郡居山川風雲之㑹介江湖之表其俗民樂耕桑風流儒雅臨江府其名宋臨江【多訟煩劇】其屬縣四附郭清江【二百五十三里沿江煩】外新淦【二百二十五里沿江煩】新喻【二百六十七里僻簡】峽江【一百八十二里】其形勝碧嶂清江四㑹之衝其俗尚禮崇德勤力知分
　　吉安府其名漢廬陵安成螺川【政事旁午古稱難治】其屬縣九附郭廬陵【六百三里】外秦和【二百六十里濵江煩冲】吉水【四百三十二里朴淳沿江煩】永豐【三百二十六里僻居山谷刁】安福【二百三十四里煩刁】龍泉【六十三里僻刁】萬安【九十七里沖】永新【一百八十三里僻刁詐】永陵【四十二里簡】其形勝東挹岡南據牛嶺江山映據江上流其俗龎淳多壽儒術為盛士秀而文民險而健
　　瑞州府其名唐高安宋瑞陽【奸頑嘯聚訟多煩】其屬縣三附郭高安【二百八十六里煩】外上高【一百六十七里僻】新昌【一百二十三里僻居山民刁】其形勝負鳯山面錦水斷崖深壑遶水環山其俗務本勤穯樂鬬尊巫不嚚於訟
　　袁州府其名隋宜春【糧多逃欠尤甚】其屬縣四附郭宜春【一百五十里淳簡】外分宜【一百八里淳簡】萍鄉【一百三十一里】萬載【一百四里僻刁詐】其形勝山水秀麗江右奥區其俗事簡民淳
　　贛州府其名章貢宋贛城【地險山多盜賊出没時有瘴癘民訟煩甚】其屬縣十附郭贛【一百十一里淳簡】外雩都【十四里刁野】信豐【六十里淳簡】興國【七十七里刁】㑹昌【九里流賊時發】安遠【五里多流賊】寧都【一百一十七里刁訟】瑞金【八里簡】龍南【五里流賊出没】石城【十二里簡】定南【新設四里】長寧【新設四里】其形勝山長谷荒江湖嶺海樞鍵其俗火耕水耨輕生好鬬抗志厲節
　　南安府其名横浦【人雜居時有瘴癘民野好訟糧少難徵】其屬縣四附郭大庾【二十六里半冲簡】外南康【三十二里冲刁】上猶【二十一里半頑山多盜】崇義【七里】其形勝交廣襟喉五嶺最東其俗民氣淳古士果而義
　　處置
　　江西界吳楚閩廣之間土薄民勤俗尚儉嗇頗稱安壤南昌省㑹衝繁吉安健訟奸狡至於豪右掣肘田糧逋負則二郡同也南贛宻邇閩廣巢㓂時發而贛當其衝故軍門兵備叅將在焉饒州南枕彭蠡九江東據上流江湖水㓂四出為患而饒郡内有藩封邑多頑梗瑞州地窄民頑撫州訟繁多盜袁州臨江建昌廣信頗稱饒富第袁州界湖土民時有爭奪處置為難故江湖水㓂當責撫臣南贛山㓂當責督臣有司又能輕徭薄賦養而教之瘠土勞瘁之民庶幾其有瘳乎
　　九江據金陵上游湖口為鄱陽湖綰轂厥險在澤關津之當警者也其更添舟師而耀之武乎玉山為入浙之衝鉛山當入閩之扼厥險在陸門户之當嚴者也亦嘗飭亭鄣以示之限乎長寧蓋萬山之中反側子初定設竄匿其中戍守稍不慎不復蹈寧州之轍乎是不可不預為之防也
　　全省險要
　　江西延袤割屬厯履不類不可詳道今制所分大都境内南壮一千九百里東西一千二百里南昌北負大江依湖東北為饒州盡浮梁東下廣信窮玉山最南南安沮嶺稍轉而西袁州際萍鄉西北則九江界瑞昌此其五大門户也國家初定天下更置衛所藩屏凡西而南皆設衛如袁如九江如贛而東皆設所如信如饒豈非以楚有洞庭長沙郴衡之險為江上流盜所根盤而東則浙與徽皆平安號無事者可稍簡易為防哉鄱湖固大澤壓四郡之境春夏水溢茫萬頃則波濤蕩潏不可湊泊秋高水落堘埂微露則又千條萬港舟一入其中鬼伏神藏不可周詰而奸民聚居則行賈風泊不可安致甚或剽刼大姓不逞無忌捕急則入匿其中國家巡司之建一省百一十三所而沿湖者一十有四蓋謹之也他諸嶺北邇廣建信接閩皆萬山盤迤官府捕足跡之所不能至民窮或負釁逃入其中教之噬出入事連數省則彼此相持莫之誰何彼方恃其窟穴而有司又以逋負急征之無罪虐厲易生其憤心聚而得志其為隱憂豈可一二數哉其勢非有以剪截之究詰之則且聚不散此非不見形影露端倪也而言無害者冀茍安枕耳故江西大勢凡四鄰有警皆所可畏而湖口尤為咽喉境内有警皆一可慮而贛州尤為樞機蓋大江之舟入自湖口則乘風南指不啻驚四郡也倐忽上下一省皆震贛州據上流方舟而北猶建瓴也而數郡皆糜爛矣正德初年巡按御史臧公鳯上言四事一謂假兼制以安地方南贛二府接連三省流賊出没東西北方不相綂攝文移約㑹動淹旬月以致賊多散逸事難就緒今命都御史兼制四省按境府州隨宜調度則奏可施行而其後御史楊公必進亦上疏畧曰南京根本重地淮揚諸衛悉屯重兵所以備淮海也荆蜀江漢㑹於九江而贛吉撫饒匯于鄱湖口國家於九江開府置衛又置兵備以專守之而湖口曽無一卒之戍非全䇿也請於湖口増設一軍而以九江鈔闗餘積各置戰船百艘俾相為應援俾南康黄州二府九江兵備而巡江御史得以往來巡厯則荆蜀諸盗不敢窺九江贛瑞諸盗不敢窺湖口今南京江口雖有水操不過文具乞命操江都御史將水軍事宜詳議舉行其安慶九江蕪湖三處各以時演習水操則水軍可無憂矣江西閩廣之盜泛鄱湖而登陸則池之建德徽之祁門晝夜兼程五日可至金陵宜撥新安衛一所屯祁門池州衛一所戍建德復于要害隘險守以弓兵謹以烽堠則陸可無憂矣下兵部覆令南京内外守備官及撫按官㑹議以聞事竟不行二公慮誠深其于金陵之勢猶有闗涉而楊議竟不見實事豈非所謂冀茍安枕者哉
　　防守要害
　　江西延袤千里疆理而郡者一十有三法制畫一風俗樸淳垂二百年人庇綏靖宜無他患而乃有如桶岡姚源之為斯任事者之計失也何者桶岡之徒自廣而逋耕于横水雁湖山谷之間其初不過以起生業資蕃息也後以土地之故與我民遘爭强梁頑悍日益以甚郡縣吏乃束縛而操切之故彼自棄於我而阻衆稱亂耳姚源之徒固亦類此是以議者咎時之失計謂不當以我土地而資逋亡及其遘也又不當右我人民而督過之茍明其是非順其好惡則彼之心未必不協于我協於我而政令加焉雖胡越可使也夫桶岡姚源其往者也横峯之人自浙而入始業陶焉氣習頑獷生齒繁多則鼔禍煽爭遂為弋陽之患正德所專設郡倅分署其地而撫之振以社倉興以學校譏以保甲制至善也議者猶欲縣其地以圖久安乃以費之鉅而不果今者桀驁復悖以逞至執吏而質也夫横峰其小者也鄱湖匯合三江波濤瀰漫盗賊舸艦率以為歸遂為豫章諸郡之患國初常即康山置署設守偹以制之協以巡司邏以衛卒聨以期㑹制至善也議者又欲鄥子以扼要害乃以地之薄而不果今者桀驁益肆以横至殺越人而貨也夫鄱湖其小者也高砂之地山林深阻與岑岡三浰相入其人習於攻鬬而易於駭亂遂為龍南安遠之患正德時因其内附而以新民待之使自保伍而時其調役使自耕鑿而薄其征稅恩意之洽體綂之嚴制至善也議者又於羊陂為隘而戍以譏察焉其後譏察漸弛而隘不為賴今者桀驁遘禍連年至樹黨而援也夫以勢言横峯之僑寓不若鄱湖出没之難窺鄱湖之出没不若高砂割據之難馴彼之負固已然乃欲以縣一城而制其命愚未見其可也蓋幾有所必先紀綱是也今自時事所見而言則桀驁之徒恒托於市㕓而腹心之寄近及乎吏胥况㸃戌之頻士有怨心職制之分官無信地紀綱之弛如是盍考諸成制而申嚴之奈何而自弱其弱也夫以類言鄱湖之烏合不若横峯之保聚横峯之保聚不若高砂之遠交彼之觀釁已然乃示之必攻必滅而益堅其亂志愚未見其可也蓋情有所必明好惡是也今自時事所見而言則桀驁之徒猶戀其室家而毫髪之爭遂忘乎黨與故鼓義而動自殱其魁聞檄而泣自質其文好惡之端如是盍亦原其舊染而與新之奈何而必掩其類也
　　議說營兵
　　江右承平日久民不知兵邇者吳楚閩粤之間山箐溪洞之頑乘間竊發往歳流突臨吉諸郡已不勝其荼毒今思患預防俯從議請建中營於省㑹而以遊擊領之以待東西之應援建東營於南豐而以叅將領之以固吳楚之門户建西營於萬安而以守備領之以控閩粤之襟喉設險守固靡不悉至誠有不戰而屈先聲而禠者矣但各營召募非土著以之戌守則歳月之無期餽之糧餉恐供億之難繼故愚以為禦㓂而藉召募之兵則㓂未至而我益勞守望而資土著之民則㓂可待而我常逸昔人云屯兵十年五年無益言靡濫之可惜也又曰養兵十萬五萬可去言老弱之當汰也為今之計不必易民而教特教之者無其素耳誠能於精常二兵慎其揀選汰其老弱而後畀之閫師使之更畨操練專委任以責成之則人人皆壯勇也何患乎兵之不精哉不必加賦而益之特賦之者無其術耳誠于額編工食取之有時用之有節而實惠於民兵毋令冐破虛耗督逋負而禁絶之則時時有糗糒也何患乎食之不足哉
　　議屯田水利
　　夫江西為衛者三為所者十一而屯軍分歳計屯糧八萬六千有竒以充衛所之軍實當大有禆于國計者乃今一軍以上悉仰給於縣官軍未贍而民告病矣嘗求其則因册籍廢久轉相欺隱漫不可詰曰絶伍湮没也曰猾卒盗沽也曰民田棼錯也曰磽瘠鮮獲也又其甚者有田衛所勢不聮絡如南昌錯落於東流建德撫州分布于安仁餘干地遠業曠久無根柢也兼之督率者役什伍於私門收屯租於己槖致使按圖索糧僅如捕影或者以軍民株連告訐横出輒委之不問焉非計之得也昔唐韓重華為營田使東起振武西逾空州墾田三千八百餘里歳收粟二十萬石省度支錢二十餘萬緡彼時沿邊之地皆藩鎮所專猶行之得利若此况江省列在中土清理見在之田安得倡陳恕不測之言范睢栝牛之說乎是故按開屯之藉則欺隱之端可求勘原田之界則侵占之跡可檢田有肥瘠則履畝之稅不可以不别卒有老弱則番休之制不可以不明嚴清勾之法則逃亡之數可補申占役之律則私役之可革擇賢吏焉假之歳月不事擊以需漸理不撓浮議以責成功如是而屯政不修未之有矣江西列郡為州者一為縣者七十有二陂塘無慮數萬有竒以興一方之水利宜大有益於民事者乃今修濬方新而旋復壅决所在控告者月無虚牘而民事無補矣推原其故則以溝洫久廢互相因循莫為修舉曰富强自為葑殖也曰貧瘠苦於資計也曰勢分而衆心易媮也曰利鉅而當事易撼也又其大者則江湍湖滙勢易毁囓而平豐等處一决輒數百丈彭蠡四際一漲率為巨浸膏腴汙萊人謀無措也且職水利者奉上官之檄至捉里胥以文應致使旱乾水溢待命於天或者歸諸氣數適然委之無可奈何焉非民之利也昔唐韋丹為江西觀察築隄捍江為陂塘五百餘所溉田萬有二千頃功德被於八州兹江右之地皆當時故址彼既築以利民若此况于數百載之後求其故智安得藉口於杜亞先事之無功而並棄賈讓之下䇿乎是故在高原宜鑿池引水以資其利在下濕宜築隄開港以殺其勢門閘不復修舉壩堰之䇿猶可行也民力宜恤三時務農之後亦可勞也專利之禁必嚴而曲防者有罪議貸之令必申而惰事者無赦擇賢吏焉專其委任俾利建百年勿惜一時之費計安萬姓勿恤一人之讟如是而水利不與未之見矣湖廣圖敘
　　湖廣古荆州地襄【襄陽】鄧【今河南鄧州即襄陽北境】抗其頭顱蘄【黄州府屬州】黄【黄州】引其肘腋江陵【荆州】制其腰腹伸膫向南亦足以雄是諸州矣鄖陽之保商陜【陜西交界河南地方】郴【郴州】桂【本州桂陽縣】之跨閩【福建】粤【廣東】辰【辰州】沅【沉州所屬辰州府】之捍蔽雲貴大江中貫五溪【在常德辰州地方】外錯荆楚扼塞斯其備焉蓋二儀效靈山川獻秀故王氣獨鍾于潜邸然襟江湖所至民罹水患㓂盜亦復乘之過此則永州寳慶之間謹備苗夷而矧宗藩棊布嵗賦實繁楚俗慓輕鮮思積聚於是四方流民失業者多赴焉故其民率啙【音子偷隋之意】窳【音愈壞也】而難治割洞諸蠻【施州及永保所屬地方是】本以漢法羈縻差易馴擾惟永順保靖世席富强每爭奪獲罪輒假戰功自贖奸謀偏構驕横滋萌朝議不明猥加徵發使遠方之民坐困且久而玩敵將貽異日之憂謂宜定令母輒輕發斯則善矣
　　沿革
　　古荆州地漢置荆州步刺史領南郡江夏長沙武陵桂陽零陵等郡國而不常所治東溪荆州初治漢壽夏治江陵唐貞觀中令以江南道開元間增置十五道採防處置使而山南東道治襄陽以諸郡之兼分入㸃中淮南及江南西道後改採訪為觀察其治仍舊永泰間始置鄂岳觀察使于鄂州宋置荆湖西北二路及京西二路安撫司以潭州江陵襄陽守臣兼領又於襄陽衡州潭州各置提㸃刑獄司元置湖廣等處行中書省及江南湖北道肅政亷訪司于武昌又置荆湖北道宣慰司及江南江北道肅政亷訪司于江陵置湖南道宣慰司及嶺北湖南道肅政亷訪司于潭州本朝置湖廣等處承宣布政使司而安陸州為睿宗獻皇帝藩封於此洪惟我世宗肅皇帝入繼大統遂陞為承天府桂興都焉及置都指揮使司行都指揮使司提刑按察司而三司並治於武昌則行都司分治于鄖陽云














<子部,類書類,圖書編,卷三十九>
　　湖廣等處承宣布政使司治武昌左右布政二左右參政四【抏苗一】左右參議五【大和山一】領府一十有五屬州一十三縣九十三外直州三屬縣九里為里三千四百七十六里半户五十三萬一千六百八十六口四百三十三萬五千五百九十夏秋二税共米麥豆芝麻二百一十六萬七千五百九十九石絹二萬七千九百七十七疋布七百五十疋鈔一百七十五貫湖廣都指揮使司【前軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛二十有六【屬所三百三十三宣撫司四安撫司九長官司十九蠻夷官司五】守禦千户所二十六宣慰司二【屬長官司八】又勛陽行都司領衛七【屬所三十】守禦千户所八本都司所屬馬步官軍舎餘七萬一千六百餘員名留守司一儀衛司十一
　　提刑按察司按察使一副使十三【常鎮通大兵備二撫民一提學一】僉事六　分道七　【武昌一　荆西　上荆南下荆南　湖北　上湖南】
　　【下湖南】欽差廵撫都御史一【駐武昌】提督鄖陽都御史一【駐鄖陽】平蠻將軍總兵一　廵按監察御史一或清軍一【俱武昌】　王府八　楚府【高六封武昌䕶衛一　郡王十三】遼府【高十五封廣寧徙荆州二千石　郡王十九】岷府【高十八封岷州改雲南徙武岡　千五百石　郡王十四】襄府【仁五封長沙改襄陽䕶衛一　郡王四】荆府【仁六封建昌改蘄州䕶衛一　郡王六】吉府【英八封長沙郡光化一】榮府【憲十二封常德　郡王五】景府【新封制俟考】











<子部,類書類,圖書編,卷三十九>
　　湖廣各府州縣煩簡
　　武昌府其名鄂渚漢江夏吳武昌【淳煩沖】其屬州一縣九附郭江夏【六十三里煩沖淳】外武昌【三十九里煩僻刁】嘉魚【十二里淳簡】蒲圻【三十里煩沖】咸寧【十六里煩簡】崇陽【十六里僻簡】通州【十五里僻刁】興國州【四十六里刁冗】屬大冶【三十九里僻簡】通山【六里僻簡】其形勝江漢為池吳楚襟其俗啙窳偷生而無積聚尚朴崇鬼力本好文
　　承天府其名古郢中後周石城唐富水【民淳地簡饒瘠相半】其屬州二縣五附郭鐘祥【一十一里沖煩】京山【二十一里水陸沖】潛江【二十三里煩】荆門州【六十四里】屬當陽【五里僻淳】沔陽州【六十四里冗沖】屬景陵【三十六里沖煩】其形勝上接漢江下連湘水舟車往來水陸之衝其俗質直少文古風遺事有白雪陽春之美
　　黄州府其名齊安隋永安【民刁悍徤訟難治】其屬州一縣七附郭黄崗【八十六里民刁悍甚】外蘄水【七十六里好訟刁煩沖】羅田縣【四十九里山多田少民野好訟】麻城【一百三十里務耕讀刁煩沖】黄陂【四十七里近河刁沖】蘄州【六十四里民多貧朴】屬廣濟【五十三里淳沖】黄梅【四十二里簡僻】其形勝地連雲夢城倚大江山川相繆淮楚之交其俗淳質儉約民有魚稻之利田事不修
　　荆州府其名郢都秦南郡唐江陵宋荆南【四通八達最沖】其屬州二縣十一附郭江陵【一百二十二里沖淳朴】公安【三十二里】石首【三十一里民淳訟頗煩】監利【三十一里狡頑】松滋【二十一里煩沖刁】枝江【八里刁簡】夷陵州【七里頑沖】屬長陽【三里僻刁簡】宜都【四里半刁簡】遠安【二里半】歸州【六里民頑猾簡】屬興山【二里僻簡】巴東【九里半頑猾】其形勝距三峽介重湖江漢之間四集之地其俗敬鬼重祠十年一佃質直好學衣冠淵藪
　　襄陽府其名襄陽【近臨江漢淳悍相半】其屬州一縣六附郭襄陽【三十五里煩】外宜城【十七里淳沖】南漳【三十五里刁簡】棗陽【四十五里沖淳頑相半】穀城【四十八里冗淳頑半】光化【三十七里淳頑相半】均州【二十九里淳頑相半冗】其形勝跨荆蜀控南北接宛許扼闗洛撲大漢以為池面崇山以為固其俗江漢好遊尚文習侈信鬼滛祀好楚歌居室編竹代瓦
　　漢陽府其名漢陽【山川平易多訟】其屬縣二附郭漢陽【十九里田少潮多冲】漢川【八里田少湖多刁】其形勝江漢朝宗于海前枕蜀江北漢水路通荆雍控引秦梁其俗信巫滛祀力農業漁
　　德安府其名宋安陸漢東其屬州一縣五附郭安陸【七里淳】外雲夢【四里民頑厚簡沖】應城【八里簡沖】孝感【二十九里刁沖煩】隨州【十六里險隘淳簡】屬應山【十里淳簡沖】其形勝控荆衡枕溳水介襄郢田安之間岩石狹隘道路交錯秦頭楚尾為一都會其俗喜儒尚義土風醇厚
　　鄖陽府其名古錫冗隋鄖鄉【土薄民淳好訟】其屬縣七附郭鄖【四十一里煩沖】外房【三里僻刁】竹山【四十九里僻簡】上津【六里僻刁】竹溪【七里峻險淳】鄖西【五里山險淳】保康【六里山險淳】其形勝楚蜀咽喉之會其俗勁悍決烈其秦楚之俗
　　岳州府其名巴陵宋岳陽【冗煩】其屬州一縣七附郭巴陵【五十七里冗煩】外臨湘【八里沖刁】華容【二十二里】平江【五十里刁猾煩】灃州【三十二里淳朴險頗煩】屬石門【二十五里刁簡】慈利【五十八里民淳】安鄉【十二里沖煩】其形勝左洞庭右彭蠡倚連岡面長江其俗尚義好文刀耕火種網罟為業
　　長沙府其名星沙熊湘三湘【民多頑狡猾】其屬州一縣十一附郭長沙【三十五里民頑狡猾煩】善化【二十里地簡煩】外湘潭【二十二里狡猾】湘隂【四十六里好訟刁】寧鄉【七十二里奢薄刁】瀏陽【七十一里悍狡猾煩】醴陵【二十八里簡】益陽【三十三里狡刁】湘鄉【七十二里好事刁】攸【四十五里尚氣刁】安化【十九里淳簡】茶陵州【五十里煩】其形勝依負喬嶽襟重湖其俗純朴清慧好文尚義
　　寳慶府其名吳少陵唐少陽其屬州一縣四附郭邵陽【四十六里民强悍險】外城步【十三里半有瘴】新化【二十六里民刁】武岡州【四十二里有瘴民淳薄苗】屬新寧【八里半有瘴簡少訟】其形勝九疑三湘上游距洞庭連五嶺其俗尚義喜直節儉朴淳
　　衡州府其名湘東衡陽隋衡山其屬州一縣八附郭衡陽【五十二里尚禮水陸沖煩】外衡山【二十一里頑沖】耒陽【三十八里淳煩】常寧【九里裁】安仁【二十八里沖】酃【十九里淳簡沖】桂陽州【六十三里淳簡煩】屬臨武【三十四里山川險要淳有瘴】藍山【二十八里沖淳簡有瘴】其形勝傍湘江背蒸水引交廣連嵠峒山水甲天下其俗民豐土閒漁獵為業尚農力桑刀耕火種
　　常德府其名漢武陵義陵常武其屬縣四附郭武陵【四十五里淳沖煩】外桃源【五十二里險峻淳簡】龍陽【二十九里淳簡】沅江【五里】其形勝包洞庭控五溪三十六天别為一天其俗漁獵山伐信鬼好巫
　　辰州府其名陳沅陵唐廬溪西陽【山川險峻淳】其屬縣六附郭沅陵【五十八里煩沖】外廬溪【十二里險峻淳】辰溪【八里】溆浦【三十四里險峻淳】沅州【二十六里險淳煩沖】屬黔陽【二十二里】麻陽【七里險峻與苗雜處僻簡】其形勝諸蠻咽喉武陵障蔽重同複嶺地連嵠洞其俗巴渝同俗信鬼滛祀刀耕火種
　　永州府其名漢零陵晉營陽【山川險易】其屬州一縣六附郭零陵【二十八里冲淳】外祈陽【十三里民頗惡】東安【八里險淳僻】道州【三十五里山險地豐民淳煩僻】屬寧遠【六十三里山險有瘴刁煩】永明【十八里瘴淳】江華【四里瘴淳】其形勝南九疑北衡岳接五嶺凑三湘控百粤瞰重江其俗參越兼蠻風浮信鬼
　　靖州其名宋渠陽【二十九里山多高深有瘴刁煩】其屬縣三會同【二十八里】通道【五里有瘴民薄】綏寧【三十五里瘴多民悍沖煩僻】其形勝據夷播叙三州之境牂牁武溪之間百蠻襟喉辰沅寳武之藩籬其俗要約以木鐵為契淳儉尚鬼
　　郴州其名漢桂陽郴江【山川有瘴刁】其屬縣五永興【二十里瘴淳】宜章【七里】興寧【十五里】桂陽【十五里】桂東【五里】其形勝山竒變水清㵼引衡岳九疑其俗脆薄愿朴魁竒忠信施州衛【二里】領民軍千户所一曰大田宣撫司四曰施南【三里】曰散毛【三里】曰忠建曰容美又安撫司八長官司七又容美之長官司四其形勝山明水秀巴荆之會其俗離夷獠近華風伐木燒畬捕獵魚獸男不裹頭女衣花巾
　　永順軍民宣慰司【二里】湖廣都司領州二長官六其形勝東抵荆湘西通巴蜀南近辰陽北距歸峽其俗短裙椎髻裔出槃瓠銅鼓祀神常刀弩刻木為契五色為衣
　　保靖州軍民宣慰司【一里】湖廣都司領長官二其形勝四山環抱澗水中流其俗刀耕火種喜食腥膻湖廣承宣布政使司領府十五曰武昌【鄂渚江夏郢州北新州武昌軍武昌路武清軍淳煩衝】曰漢陽【江夏郡沔州漢陽郡裁多訟】曰黄州【齊安永齊寧樂陎城西陵重慶西湯衡州永安黄州路刁悍徤訟難治】曰承天【郢中雲杜南司北新郢州石城富水民淳地簡饒相半】曰德安【安陸漢東荆州澤藪雲夢南司安滇州安黄接度宣威安遠軍簡淳】曰荆州【郢都南郡江陵荆南新郡重鎮南都荆湖中興路衝難治】曰岳州【麋國羅國巴陵岳陽長沙郡建昌巴郡華容軍冗衝疲】曰鄖陽【裁減土薄民淳好訟煩衝】曰襄陽【荆州治南雍州襄州山南道行台忠義軍襄陽路】曰辰州【沅陵長沙武陵盧溪西陽江口荆州路州路頗饒淳】曰常德【武陵黔中建平武沅朗三州義陵常武武王武順武平常德軍】曰衡州【湘東長沙桂陽湘廣二州東衡州衡陽衡山衡州路衝繁】曰永州【零陽營陽衡淳豐】曰長沙【荆楚黔中湘州星沙熊湘三湘潭州欽化武安軍】曰寳慶【邵陵資冮建州南梁州邵州敏州悍險】州二曰郴州【桂陽郴州路山川山有瘴刁一十四里】曰靖州【黔中溪峒誠州靖州渠陽山多高深有瘴刁煩】初置十四府嘉靖龍飛升安陸州為承天府置鍾祥縣而割荆門州沔陽州縣附屬之是為十五府
　　處置
　　湖廣襟江湖澤多田少民俗慓輕鮮思積聚且道通九省冠蓋輻輳郵驛苦之即今宗室日繁徭賦日重採辨之後財力愈難故其民率啙窳而難治此其大較也武漢德安民貧地瘠承天陵寢所在費冗事繁荆岳潛沔之間頻遭水患盜且乘之近日鄖襄大水盡損因廬則又向來未有之變長沙地雖稍沃稅糧甲於他所黄州澆頑常德困憊辰沅半為賊穴麻陽溪洞諸蠻連結永保每肆刼爭去嵗支羅之害實縁於此長永僻饒寳慶簡靜庶幾可為非復曩時比矣加志窮民者其尚思援拯之䇿也
　　形勝
　　江陵楚所都古為霸國大江居其前漢水經其後經云更有江陵楚兩都從來只霸圖是也
　　議處湖課
　　楚湖池最多舊屬課程久多湮塞地極肥饒乃皆為豪富所有其册厯可考也
　　議處水患
　　楚之水有三曰九江曰岷江曰漢江而漢水之患為甚此無他以東西無所洩而且值泥沙之易淤也今之議江者在捍禦而以施之漢水則難矣必也疏水筩之水則上流易行間沙洋之口則下流易達此治水之䇿也
　　議處楚邊
　　楚之邊有三曰靖州曰清浪曰鎮筸而鎮筸之地為要此無他以川貴相株連而且當麻陽之出没也今之議苗者在防守而以施之鎮筸則舛矣必也離哨兵土司之糾結則黨援可孤清永順保靖之逋逃則奸慝易息此治苗之一䇿也
　　楚均田議
　　楚疆遼逖度一邑地可當東南一大郡當天下初定井廬寥濶原野荒穢故經界靡及焉計今闢地十倍蓰於國初而藉額嵗縮德靖以來遞削至數十萬夫土無盈虛避新闢之税匿已定之田此大不均者一鄂州中廬沙羨常武南交麋蘄之間皆諸侯王封國也分茅之始錫以土疆其籍藏於内府有司不得窺虞芮之田往往没入其國比於湯沐食邑不可勝數皆各為私奉養焉不闗於天下之經費此大不均者二楚故饒湖利而滄桑徙易靡常昔為菹茹今稱沃衍者不啻萬萬荆郢尤甚大姓與游民强有力者據之計畝歳入數鍾專其厚積坐攫齊民食亡租稅而苦積逋者曽不得以塗足而收半穗彼獨非王事哉而吏不敢問如河南南陽此大不均者三屯非獨楚有也而楚之屯非昔之屯矣按制每軍給屯五十畝有竒今屯浮者什伯其額此非獨依山濵水之地耕新墾遺也蓋亦占射焉夫屯軍不能世其業輒質之民民利其賦薄無他役即以己所有之民田更籍為軍歴數十傳不可窮竟所謂民竄於屯屯竄於民者非耶此大不均者四先是山澤之羨率棄不理今則臯隰原阪耕者鱗集甚至叢菁幽蓽人力所不能通者亦皆累累象耕鳥耘稱常稔焉乃聽其封殖自利幾世幾年不問所收此大不均者五五者也而非所以也其失在庸有司與舞文之吏不軌之民曰飛詭曰影射曰懸虛曰那移曰隱没曰兼并其奸狀若蝟毛務欺謾以逃其課以故富者連阡陌而嫁稅於貧貧者或不厭糠秕而代富人輸此大不均者六故曰今日田賦之當均未有甚於楚者也請即一二所目覩者商之兼併濫冒詔㫖常懲之而今偷翫繩約狃習故智者何衆也楚諸侯王誠賢顧貴倨不習外事閹監取累代圉奪者以為故籍而豪氓巨挾高貲以相夸詡不可殫記彼單門層户僅僅以身守世業者百無一焉豈惟違兩觀之束偪有司之權將漫漶恩澤之謂何矣宜令憲使者明敕條章無論士若民按一切匿産亂籍隱畝避役之罰亷其尤者下之吏以顯示天子㫖夫然後倣限田均田之議以稍品節之法庻幾可守哉墾荒招流詔㫖嘗督之而今草莽封盈户口銷亡者何衆也考之令甲荒間以業貧民占籍以附流徙畸零以寄寒細良規美政邇來里社漸縮於舊占籍畸零百不存一而墾田之數率皆便文以罔上則勸罰之未明而招之未至也夫荒間易闢而不易守亡徙易還而不易安鏄銍未施有司已履畝而稅之煬突未黔有司已按籍而驅之民是以憚於歸耕而溺於偷惰有田卒汙萊耳宜嚴飭所司嚴偽増之罰科重開疆之勸格土曠矣召田以廣其來召佃矣免租以固其存免租矣弛役以優其力則歸耕之民纍纍而至而地力有不盡者否也全楚習俗
　　全楚之賦各郡不同然傳有之田下而賦上者人功修也又曰率賦上下是賦之第一等也楚之人功在夏時不為之惰土之田稅在夏時不為之腴曰田腴者自人功之修始也今乃田腴而民惰焉是所甚可念也即是而湖塘户口可知也全楚之俗各郡不同然志有之曰民淳而事簡民之淳自不見其事之多事之簡益可見其民之淳曰悍戾者自風尚之㑹始也今仍慓疾而無畏焉是所甚可慮也即是而㓂竊詞訟可知也所以然者何也全楚之域俗其五方而地聨八省者也魚稻麻縷之所出舟車貨利之所經故不知耕織之勞兼併之所富田里之所殖故不知鄉遂之樂不知耕織之勞者多為豪民即游民皆坐而衣食者也以坐而衣食之人不聞力田尚農之政則農桑之民日寡富民有田而無丁貧民有丁而無田富為貧者逋逃之藪而檄其鬻售知兼併而不知盡地之利貧為富者佃作之客而終運地方知苟活而不知盡農之功吾見田賦滋逋負自積水政多缺陂塘不修富不增丁貧者愈耗是以田賦也湖塘也丁口也其所以多負所以無備所以虚耗其原實出於一也都鄙為民藏息之藪故多以書數文法為終身之技鄉遂為民誇詡之地故多以道卒胥徒為里巷之榮自身寄窟穴而木訥者變為强悍之民自身習文法而淳朴者變為剽輕之民非恃其强即恃其智皆痼於習尚者也以痼於習尚之民而不聞孝弟興行之教則薄惡之風日熾剽悍之所引即游手之徒窟穴之所與即豪右之侣游手衆而無所忌憚豪右結而日行其私無知者為悍戾不顧者為攘竊不畏者為訐訟者以風俗也詞訟也所以悍戾所以充斥所以繁多其原亦出於一也力田尚農之政既不修矣而吏於下者以繭絲為稽績之課不從則横征而痛警之警之是也然此所以勝民非以裕民也孝弟興行之政既不修矣而吏於下者以刑獄邀公法之民不從則鍜鍊而周納之納之是也然此所以服人非以養人也吏治至此亦無惑乎其然也豪游習聽之人久成氣習而長吏之至乃務徼聲名以汲汲遷去之官而馭久成氣習之民間有欲使田里以安其業仁讓以綴其恩以求為循吏者而或歎其時有所不暇也不然則炫能伐異之政急疾取辨之時而有曰力田有曰孝弟非遷即偽聽令之人且掩口而笑而宋時力田民之最勞孝弟匹夫匹婦所不悅且宜其然矣
　　賦役議
　　荆湖之民惰者不能耕而本業日虧貧者不知販而生計日縮其駑鈍者甘於為傭而鷙悍者流而為劫於是賦之不知盈其額而役之有不能任其力者矣為今之計富則畧倣建中兩稅之移意户無主客以居為簿丁無上中以産為差不至如陸敬輿所謂計估筭緡失平長偽挾輕資者以徙而為脱敦本業者以在而倍誅其亦可以均賦乎役則踵行熙寧僱役之成規官任其募而横費省民出其直而休暇多不至如馬端臨所謂睥睨朶頤徵求凌蔑官以役之貧富為宦況之豐嗇户以差之繁省卜家道之衰隆其亦可以均役乎嗟乎會計之目唐獨精於東南以兵資徧也差役之條宋獨詳於荆湖以民力薄也由吾二者之説酌而行之一年而事役均十年而庻功興其或可以有效於今乎










　　圖書編卷三十九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十
　　明　章潢　撰
　　四川圖敘
　　四川古梁州地劍閣【即劍門閣在保寧北境】表雲棧之固瞿塘【峽名在䕫州城東】鎻巴峽之流界以番族【西番】阻以蠻部【東川鳥門烏撒芒步是】山水襟屬自相藩籬故奸雄割據則盜兵不敢西窺地饒而險阨備也然奸宄内作懸車束馬勢不相及有難猝定者矣况上列親藩重兵外戍諸所供饋咸取給焉且松潘以孤城介在番域而寄喉于龍州【宣撫司】千里轉運輒為番蠻所遮斯則巴西之隠禍也烏撒芒部【即鎮雄府】諸夷【四軍民府】雖犬牙形格仰我鼻息然内相黨結數生兵釁且於叙【叙州】瀘【瀘州】有唇齒之重要在因俗撫綏擕其私黨而已乃碉門【地名天全六番招討司治此】之臂視諸番播州【宣慰司】之富藏四省【播州地方與湖廣雲南貴俱鄰接】殆與蜀相為盛衰者焉建昌六衛僻處四徼自為奥區民夷安業非所憂矣
　　沿革
　　古梁州地漢置益州部刺史察舉蜀巴廣漢犍為牂牁越嶲等郡而不常所治東漢益州刺史治雅唐貞觀中於此置劍南道開元中置劍南并山南東西道採訪處置使而劍道治蜀宋為四川路後為東西兩路又分益梓利䕫四路安撫司俱以守臣兼領又置提㸃刑獄司於嘉定重慶潼川三府元置四川等處行中書省又置西蜀四川道廉訪司俱治成都本朝置四川等處承宣布政使司行都指揮使司提刑按察司而三司並治於成都則行都司分治建昌以控制邊境云【嘉靖中改龍州宣撫司為龍安府設流官】




<子部,類書類,圖書編,卷四十>
　　四川等處承宣布政使司左右布政使二左右㕘政三【糧儲一分守一】左右㕘議三【雅州管糧一分守二】領府八州二十縣一百有四軍民府三宣慰司一宣撫司二安撫司一長官司一總為里二千二百五十有零户一十六萬四千一百一十九口二百一十萬四千二百七十夏秋二税共米麥一百二十萬六千六百六十石絲六千三百三十三斤棉花七萬二千八百五十一斤鹽課提舉司一【在成都】領仙泉等鹽課司十五龍州等衞所額辦折色小引鹽一十萬九千一百七十七引成都建昌等府衛額辦課茶共四十八萬九千八百八十五斤有零
　　四川都指揮使司【右軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛一十二【屬所四十九宣撫司二安撫司七長官司二十一】守禦千户所一十一【屬長官司二】招討司一又行都指揮使司【右軍都督府】領衛六【屬所三十四長官司五】守禦千户八本都司所屬馬步官軍九千六百餘員名
　　提刑按察司按察使一副使七【清軍一提學一兵備松潘一威武一建昌一重䕫一】僉事九【管屯一兵備安緯一叙瀘州分巡四】分道四【川西川北川東川南】欽差巡撫都御史一巡按御史一【駐成都】
　　欽差副總兵一【駐松潘】
　　王府一　　蜀府【髙十一封成都䕶衛一】　郡王十四











<子部,類書類,圖書編,卷四十>
　　四川各府州縣煩簡
　　成都府其名秦蜀郡漢益都成都錦城【煩冲】其屬州五縣二十七附郭成都【十四里煩淳平衍】華陽【十一里冲煩淳平衍】外雙流【五里】温江【七里】新繁【四里】金堂【八里淳簡僻】仁夀【十二里刁劇】新都【七里煩淳】井研【四里做】郫【八里】簡【二十一里半刁冲煩】資【十里冲煩】灌【六里淳】彭【六里頑簡僻】安【六里頑簡】内江【十六里煩淳冲】崇寧【二里】石泉【四里簡淳】資陽【二里煩淳簡】崇慶州【二十二里僻淳】屬新津【七里淳】漢州【九里淳簡】屬什邡【四里僻淳簡】綿竹【七里刁簡】德陽【六里淳簡】綿州【六里淳冲煩】屬彰明【三里淳簡】羅江【二里淳冲煩】茂州【四里僻簡雜夷】屬汶州【六十里】威州【六里雜夷里雜】屬保【四里僻】其形勝西抗吐番南撫蠻獠二江雙流峩眉重阻沃野千里天府之上其俗畏鬼惡疾尚侈好文
　　保寧府其名晉巴西唐閬中【負山無瘴民刁】其屬州一縣九附郭閬中【十里淳煩】外蒼溪【十里淳煩冲】南部【九里簡】廣元【三里冲淳簡】巴【二十六里淳頑煩】昭化【二里淳簡】通江【六里淳】劍州【三里淳簡】屬梓潼【二里簡】江油【二里淳簡】其形勝棧道千里通于蜀漢井絡坤垠界山為門其俗質直淳厚
　　順慶府其名宕渠唐南充【負山谷無瘴淳煩頑冲】其屬州二縣八附郭南充【十一里淳頑煩冲】外西充【八里淳頑煩冲】蓬州【十里】屬營山【四里淳煩】儀隴【八里淳煩】廣安州【二十一里淳煩】屬渠【十一里淳簡】大竹【十八里淳頑半】岳池【十五里淳頑煩】隣水【十七里淳煩簡】其形勝山川竒秀隣渠水臨篆水枕大溪接通川其俗賨人剽勇民俗淳厚好義多儒親迎近古
　　叙州府其名漢犍為唐南溪元叙南【依山谷有瘴】其屬縣九附郭宜賓【二十八里淳頑煩冲】外慶符【六里淳簡】富順【十里有盜】南溪【十九里淳冲煩】長寧【十七里民夷簡】髙【十七里僻居萬山中】筠連【四里簡】珙【九里僻簡】戎【十一里僻居夷漢雜】其形勝東瀘水西太峨南六詔北三榮其俗雜夏夷士靜民朴
　　重慶府其名秦巴郡唐南平【淳頑煩】其屬州三縣十七附郭巴【九十二里淳頑冲】江津【三十八里淳頑冲】長夀【二十七里】大足【三十七里刁煩冲】永川【二十五里刁煩冲】榮昌【二十七里僻淳簡】綦江【四里僻簡】南川【五里僻煩】黔江【一里半僻淳簡】合州【四十二里淳頑煩冲】屬銅梁【二十七里淳頑簡】定逺【十四里淳煩】安居【十三里僻】壁山【十二里僻頑煩】忠州【七里淳煩】屬酆都【四里冲】墊江【十二里頑】涪州【十二里頑簡】屬武隆【二十里】彭水【八里僻淳簡】其形勝地勢剛險二江之㑹東魚腹西僰道北漢中南夜其俗尚鬼信巫鋭氣善舞
　　䕫州府其名漢永寧巴東蜀固陵唐雲安【淳煩】其屬州一縣十二附郭奉節【四里淳簡】外巫山【三里淳煩簡】大昌【一里僻簡】雲陽【九里冲】大寧【三里僻淳】萬【四里刁煩淳】開【七里】達州【八里淳煩簡】屬新寧【七里淳簡頑煩】梁山【十里】建始【五里僻居萬山】東鄉【五里淳頑】其形勝鎮以灧澦扼以瞿唐岷嶓之下三江之上其俗無醫信鬼勁勇少文燒地而耕踏跡而遊
　　馬湖府【二十里僻】隸長官司四曰泥溪曰平夷曰蠻夷曰沐川其形勝南戎瀘北普資其俗夷夏雜居信鬼不藥散居山菁無縣邑鄉鎮
　　潼川州其名梓潼昌城隋新城宋東川【六里軍民淳頑煩】其屬縣七射洪【四里依山谷】鹽亭【三里冲煩】中江【五里】遂寧【十七里頑淳僻】蓬溪【六里依山淳頑僻】安岳【二十里】樂至【七里簡】其形勝劍外都㑹水陸要衝其俗尚奢好樂士通經學古
　　眉州其名齊通隋眉山唐通義【二十一里濱江無瘴】其屬縣三彭山【五里淳簡】丹稜【五里淳簡】青神【四里淳冲】其形勝岷峨之間秀氣所聚其俗名節相尚重文獻業詩書
　　嘉定州其名漢犍為隋眉山【濱江無瘴淳煩】其屬縣五峨眉【六里僻簡】洪雅【三里刁簡】夾江【十五里】犍為【九里】榮【七里】其形勝負三峨帶二江其俗良朴人士俊乂
　　卭州其名臨卭【依山谷淳頑僻煩】其屬縣三威逺【四里僻淳】大邑【七里煩】蒲江【五里簡】
　　瀘州其名漢江陽唐瀘川【十七里依山濱江淳頑冲煩】其屬縣三納溪【三里淳簡冲】合江【七里簡淳冲】江安【二十里漢夷雜淳頑冲】其形勝南牂牁北廣漢肘江負山控制邊面其俗地少桑麻力耕火種
　　雅州其名蒙山隋臨卭雅安唐盧山【四里淳簡】其屬縣三名山【三里依濱江淳簡】榮經【二里民俚淳簡】蘆山【三里淳簡】其形勝西碉門東蒲江西蜀襟帶南詔咽喉其俗朴少訟頗慕文學
　　東川軍民府【一里】其形勝控東川澤金沙江雲㺯山其俗尚戰爭居多板屋夷有二種曰僰人曰羅羅烏軍民府【一里】其形勝髙蜀一倍索橋之險雪山之髙龍洞環左凉山聳右其俗民有三種曰羅羅曰土獠蠻曰夷人
　　烏撒軍民府其形勝山崖險扼襟帶一湖羊腸小徑十倍蜀道前臨可渡後倚烏門其俗婚姻不避親族芒部軍民府【二里】其形勝南苴斗河北勾食料溪左綽忸右繞硲砌其俗勁愚朴野
　　播州宣慰司【十七里】其形勝西僰道南牂牁土地曠逺其俗敦龎悉慕華風領長官司六容山【一里】餘慶【一里】白泥【一里】播州【四十三里】直州【四里】重安【一里】安撫司二黄平【二里】草塘【一里】
　　永寧宣撫司【一田一】領長官司一為九姓其名宋永寧其形勝北有馬口崖南有漁漕溪上通雲南北連川廣其俗鄙陋朴野事農桑無商賈
　　龍州宣撫司【十一里】其地周時為氐羌其名【後魏】江油隋平武龍門其形勝山髙水峻其地四塞劍門石門峭壁雲棧其俗務農工獵岩居谷處椎髻披氊佩刀與武都同
　　酉陽宣撫司【十一里】
　　天全六番招討使司【十里】其域梁之南境其地古蠻獠之地其形勝東雅州西乾溪南榮經北靈關其俗男不習藝女不紡績惟耕種為業
　　黎州安撫司【一里】其域梁西境其地古西南夷筰都其名漢沈黎唐漢源其形勝越嶲卭蜀之中南隣六紹西接吐番其俗混夷漢椎髻氊裘俗尚鬼
　　平茶洞長官司【三里】其域荆梁二州之界其地戰國楚之黔中漢屬武陵其形勝酉陽藩籬石邪襟帶其俗言侏性好捕獵
　　松潘等處軍民指揮使司【一里】領千户所一長官司十七曰占藏先結簇曰蠟匝簇曰白馬路簇曰班班簇曰阿昔洞簇曰北定簇曰山洞簇曰麥匝簇曰者多簇曰牟力結簇曰祈命簇曰勒都簇曰包簇曰阿昔簇【以上洪武中置】曰阿用簇【正統初】曰思曩兒簇【洪武】曰潘幹寨【正統初】安撫司四曰八即【永樂】曰麻匝兒【永樂中】曰阿角寨曰芒兒者【正統初】其名唐交川古松【産甘松】其形勝東南雪嶺西北洮河山川險峻雪多寒其俗曰耕野壑夜宿碉房刻木契以成交易炙羊髈以斷㓙吉人精悍善戰鬭
　　疊溪守禦軍民千户所【一里】其域梁其地古氐羌領長官司二為疊溪【一里】為即【一里】其名唐臨翼其形勝犛牛峙左汶江環右排柵接前雲峯擁後
　　四川行都指揮使司【十三里】領衛六為建昌為建昌前為寧番為越嶲為鹽井為㑹川為瀘州守禦千户所六建昌之屬為禮州【二里】為德昌為打冲冲【四里】為冕山橋為打冲河中左㑹川【十八里】之屬為迷易長官五建昌之屬為昌州【三里】為威龍【一里】為普濟【一里】越嶲一之屬為卭部鹽井【二十三里】之屬為馬剌【二里】其名古卭都漢越嶲隋西寧其形勝東鳥西吐番南中慶北西蜀據西南咽喉山水清秀其俗僰人重儒敬佛
　　四川等處承宣布政使司領府七曰成都【蜀郡廣漢牧唐南京益州劍南西川成都路錦城一府各縣俱無瘴漢崇二州成華雙温新金郫灌崇彭什德十三縣俱于衍新津濵江錦茂威三州仁井資錦彰羅汶簡要煩衝】曰保寧【巴郡南梁州隆州盤龍閬州保寧德德安二軍巴西閬中閬蒼南昭江保寧俱負山而濱江廣通巴劍俱負山谷無瘴民刁】曰順慶【羅州巴子國果州宕渠南充充州永寧軍東川順慶路南蓬廣渠俱濱江營岳平衍西儀大鄰負山谷淳煩頑衝無瘴】曰䕫州【魚復庸國永寧郡奉巫雲萬四邑濱江大昌新凉平衍大寧開建建東大一州五邑依山谷無瘴淳煩】曰重慶【巴郡永寧巴都郡楚州渝州南平恭州合忠涪三州巴江長安定酆武彭俱濱大永榮綦南黔銅壁墊九邑俱依山谷無瘴淳頑煩】曰叙州【僰國戎州六同郡犍為南溪叙南宜南富順叙州路濱江慶符長髙筠民珙戍依山谷有瘴】曰馬湖【馬湖路二十里僻領長官司四】州六曰潼川【廣漢梓潼昌城新城梓州東川武德軍靜戍安靜軍潼川府民淳頑煩六里】曰嘉定【犍為眉山青州眉州平羌郡嘉定府嘉慶軍嘉定路濱江無瘴淳煩一十里】曰瀘【江隂瀘州江安州依山濱江濱煩衝七十里】曰眉【齊通眉山通義濱江無瘴一十一里】曰雅【山臨卭雅安瀘山永平軍山蘆山淳簡四里】曰卭【臨卭卭州蒲原郡依山谷淳頑僻煩十里】軍民府四曰東川曰烏曰鎮雄曰芒部宣撫司二曰龍州曰永寧宣慰使司一曰播州安撫司一曰黎州長安司一曰平恭
　　處置
　　四川西南奥區上則松茂建昌番夷時肆侵暴下則播酉石柱土司互為刼掠控制消彌非一朝可圖者也成都素稱沃野賦重役繁供億彌詘叙州地饒而髙珙諸夷兵費不貲且大木多産其境採辦之擾商民殘疲重䕫土寇連結施州諸夷䖍劉未已而妖人内訌受患尤烈保順衝疲民朴務簡馬湖僻小民夷相安龍安新造全在經始大抵蜀地夷漢雜處氣習靡淳地理遼邈巡歴難遍加以大水之困大兵之殘民貧多盜勢使然也是在撫按廣于咨詢司道勤于躬歴率有司時廉省費愛養撫綏數年之後或者蜀其有瘳乎
　　擇守令
　　川雖僻阻然巴蜀沔益之饒或時仰給焉且蕃蔽呉楚東南上游表裏滇隴西南要地得其人則治以安否則亦易擾亂前代之往轍炯鑑具在也故漢第五珂張堪廉范李膺唐韋臯李德裕宋張詠趙抃馮京崔與之諸公此其人皆廉能將相之器而又俱久於其官故卓然各有稱述保兹西土而或以僻逺易之過也
　　慎守要害
　　四川馬湖叙州二府逼臨蠻獠華與夷雜處瀘州不雜夷實殷夷警成都以省藩重鎮控制西番而崇慶雅州亦難安堵重慶東接夜郎西通牂牁俗有夏邑蠻夷雜處順閬無外防保寧䕫州險據在我其地沃民殷諸府為然當是海内樂土而馬湖叙州葢畧次之矣
　　防守松潘
　　川之形勢北有劍門不足恃而慮在松潘以孤城介西番之域乃待食于龍州懸命千里之外設為羌戎所截則疊溪而南如建瓴而下直抵茂州無難是誠限外隠穽耳西有黎州不足恃而慮在維州維州在保縣外無百里乃為董卜韓胡所據是切近之災且復有靈闗一道可抵雅州草坡一道可抵汶州泄里壩一道可抵灌縣清溪口一道可抵崇慶州其門庭禍乎哉
　　四川形勢
　　防番羌蠻僰
　　四川天下絶險龍州松潘振其北播州諸夷列其南天全黎州當其西翟塘守其東江山四塞闗峽孤開可守一當百吐番西控烏思藏等處風俗樸魯慈教大行法令飭嚴行人所行非若北達烏合之衆殘侵無紀况以重險臨之為力久易南鄰芒部東川烏烏撒諸蠻獠要皆腹裏机上肉耳行都司六衛截制民夷可以安業而西之雅威茂灌南之崇慶瀘嘉馬叙之疊溪綿漢彭石重重遶䕶深藏三窟所慮姦宄内作地饒克備不能施速定之術耳本朝從汶入成都取明昇葢以計破之茍非精兵東守翟塘事未易成也
　　入川四道三谷辨
　　何仲黙三秦志曰自秦入蜀有三谷四道三谷者其西南曰褒谷南曰駱谷從洋入東南曰斜谷從郿入其所從皆殊舊志謂首尾一谷非是其棧道有四出從成和階文出者為沓中隂平道鄧艾伐蜀由之從兩當出者為故道漢髙帝攻陳倉由之從褒鳯出者為今連雲棧道漢王之南鄭由之從城固洋縣出者為斜谷道武侯屯渭上由之此四道三谷者闗之險阨攻取所從來固矣舊志云駱谷當谷同一谷褒谷斜谷同一谷
　　川水辨
　　宋劉裕遣朱齡石伐蜀寇譙縱衆軍悉從外水取成都臧熹從中水取廣漢老弱乘髙艦從内水取黄虎史炤通鑑釋文曰巴郡【今之重慶】正對土水口右則涪内水左則蜀外水自渝上合州至綿州曰内水自渝上戎瀘至蜀謂之外水按外水即岷江自重慶上敘州嘉定是也内水即涪江自重慶上合州遂寧潼綿是也中水即沱江自瀘州上富順資簡金堂漢州是曰四川者則取岷江沱江黑水白水四大川以為名爾沈約宋書資江為中水涪江為内水
　　水利蠶桑
　　蜀為天府之地諸葛亮為昭烈告之矣其言曰益州險塞沃野千里夫險塞則可以守沃野則可以出軍需亮葢得䇿矣是建邦啓土之始也乃今觀蜀自秦守李氷鑿離堆辟沫水之害穿二江成都之中此渠皆可行舟有餘則用溉浸百姓享其利今其堆在漢縣西一里許巋立水中可覩也葢始未鑿堆地勢下壅沫水奔突不可控揣為居民害而今則順流而東而水之利旱則藉以灌溉則不遏其流故其記曰水旱從人不知饑饉其謂是也二江則蜀志以為一汶江一流江葢經郡城南七里者即氷所穿耳宋郡縣志謂一由永康過新繁入成都謂之外江一由永康過陴入成都謂之内江者即今灌縣而所用灌溉則曰灌曰温曰郫曰雙流曰崇慶曰成都凡一州七縣皆利之天下謂之天府也葢昔魏襄王為羣臣祝而曰令吾臣皆西門豹之為人臣也史起進曰魏氏之行田也以百畝鄴獨二百畝是田惡也漳水在其旁而豹不知用是仁智未盡何足法也及起為鄴令乃引漳溉鄴以富魏之河内而民歌之亮之治豈少區區史起之見乎然亮初慕蜀之沃野而身自治之二水無恙也獨不聞其與羣下謀鑿引以溉旁近田畝何也葢沙河以南其原野雖廣平可田畝而地髙江下不可引水即鑿之亦不得利故亮置弗為坐此耳蜀志有之蜀古蠶叢之國若田地宜蠶也所從來逺矣乃張詠則蜀賢守也先是知鄂州時既以教民抜茶植桑矣而至為蜀宋史第稱其減鹽價以足軍餉督驕將以討叛賊吏不服牽出斬之民苦饑豫折米以待之而獨不聞其勸民植桑豈詠不知蜀地宜桑而不以鄂耶特以于時四郊多壘桑株悉膏釡爨不可復植或蠶桑故業民自利為之不煩督勸云爾乃今保寧諸縣則家植桑而人飼蠶其絲紬綾絹既用以自衣被而其餘且以貨諸他郡利云厚矣而錦官以南千里無一桑株何也是未必皆出于避税或者由惰農廢業又無所督勸之故至於今無復占是業耳若謂欲用史起智而鑿山引水灌溉沙河以南之田申張詠見而勸民植桑修復蠶叢以來之業意蒸蒸厚也愚則以為江水不可引也陂塘獨不可鑿乎民税可避也蠶桑獨可廢乎有如鑿塘一畝深一丈可灌田十畝鑿塘百畝深一丈可灌田千畝則自沙河以抵龍泉皆沃壤也如是行之數年而陂塘之利不與一州七縣相埒吾不信也植桑十株可供一女之蠶植桑百株可供十女之蠶則自錦官以及戎渝皆桑陌也如是行之數年而蠶桑之利不與保寧諸縣相等吾不信也
　　時務四條
　　蜀自李氷鑿離堆堰都江而水利自兹始矣涸脛泛肩之誓沉于洋浦深灘淺堰之諭紀于雞台洞開三泊江辨雙流我朝開濬之發夫固如是而已壘石以築堰範鍤以淘灘利水州縣如郫繁崇漢所出夫匠嵗不下千人而灌田亦幾萬計已而江之順怒不常人之機械百出其中黠者欲乘間以牟利乃為倡鐵龍之議鑄冶垂成而奔濤卒至蕩析已無餘矣又欲從而修之而不知利沒奸䛕勞歸庶姓而旱澇卒無補也是豈立法初意哉或者議曰昔之遺法固在也因而飭之其誰曰不可故隨内外以導沫江因淺深以通灌口力役則計田疇以為多寡僱役則度逺邇以為重輕而又相下澤以疏流慎司工以勸事其庶矣乎或又曰鐵龍之議特因一時之卒漲耳未可遽以為非也嗟乎禹之治水水之性也故深淘淺築正得其遺意而乃髙為隄堰故與水鬭幾何其不敷也昔文翁守成都開湔㳛溉灌繁田人獲其饒是亦不可為法乎自管子謹正鹽筴而鹽法由此興矣南鹽於海北鹽於池而蜀鹽於井自贍一方於大農國計與焉我朝開中之法行之久矣有提課以督成有鹽司以㑹要出鹽州縣如順義長寧大者不下數十萬小者亦不下數萬已而商之要不時竈之貼納無出其間黠者欲巧言以奪正乃倡為折納之議自此鹽額拾萬而今不及十千矣又欲從而議復其舊然不知舊井既枯新井或淡出課為招之不來而緩急卒無補也是豈立法初意哉議者曰昔之遺法固在也遵而行之其誰曰不可故復開中而先寛其科條清埋沒而不追其既往或棧開廢井以蘇窮困或竅出虚額以絶誅求而又稽井户之逃移禁户客之占佃其庶矣乎或又曰牢盆之法井户具盆而納筭商人具引而納筭則竈可免於追徵而商可免於開中矣是又一説也昔楊輔總計四川收引税井户稱便是又不可為法乎屯田之制國初專以養兵分田有限徵納有時或失則多或失則寡莫不有畫一之法存焉嵗月既久奸宄彌深遂使疊溪之屯徵于綿竹廣利之屯徵于龍安不知而妄議者尤欲為清屯之令吁户口不識占田官司不能履畝殆如漢之檢覆墾田然而河南南陽至不可問其失寢逺矣或者議曰夫紅牌之志賞罰固在也使能守其成法按魚鱗册籍以稽隠匿勾絶户田畝以授餘夫明主保下田之禁正屯官徵輸之條豪右侵奪有罰貧悴貸假有罰其孰曰非初意也或又曰有田之屯可知也無屯之田不可知也可不重加之意乎昔諸葛武侯營屯渭濱軍有宿儲無亦存乎其人耳國初茶法專以易馬與秦隴無異也嵗遣巡察一人凡私越境者刑無赦嗣是廢置不常奸萌寖起遂使建始之茶私越沉黎武岡之商擅抵雅不知而妄議者猶欲利其餘課十而税一不知茶以引計不及引者則謂之由殆如宋人之長短引然而又可因以為利乎其失甚矣或者議曰金牌之制差發固在也使能師其遺意稽截引之目而繳報以限嚴互市之令而譏察以時碉門之茶馬有司可復也黑水之批驗有所可復也番僧盜鬻有罰漢人私遞有罰其誰曰非初意也或又曰無引之茶可知也無茶之引不可知也是可不加之意乎昔趙抃判成都減額以蘇園户輕價以惠行商民到于今稱之無亦存乎其人耳
　　川屬邊防
　　夫蜀古蠶叢國帶二江之雙流抗岷眉之重險緣以劍閣阻以石門所謂坤輿大都會是已固三面邊蠻獠羌蕃常為中土患今播藺卭笮酉陽石砫帖然受約束矣無論也獨北一隅當講求耳西北冉駹地也冉駹即金威茂之境其西為疊溪又其西為松潘吐蕃氐羌諸種落雜居崖嶂箐峒險阨相雄長漢武西逐諸羌渡河湟居塞外始為王土唐宋以來叛服葢靡常也我太祖髙皇帝既平蜀乃命平羌將軍丁玉攻取其地設州邑衛所棊布要害竊嘗譬之成都堂奥也灌口門户也威茂松疊藩籬也犬豕之性喜人怒獸伺隙蹂躪藩籬不宻則門户危門户不宻則堂奥危此西北邊防所以重於蜀也
　　茶馬利病
　　唐趙贊贍軍用張滂拯水旱皆取茶税未嘗以之易馬也宋乾德始置務至李杞入蜀經畫以茶易馬而法嚴矣諸方産茶蜀禁獨重國初嵗遣行人巡察邊隘茶以引計市以時開成化間罷差巡茶而勅專憲臣法益備故商無越貨邊境肅清近年以來弊日滋矣夫引分邊服嵗有定額也而規利者爭取乎邊商别資貫人有定數也而懷奸者弊如蝟集此所以議者有六條之法矣以冒濫當絶也故慎引目焉以展轉當虞也故時稱盤焉以路岐易越也故謹闗防焉以稱驗當擇也故重委官焉以利歸私門也故廣餘茶焉以番隙難杜也故嚴之互市焉葢欲救乎茶之不行焉之四政者有大綱以統細目有權變以濟經常所謂要之當執而中之宜用者也苟忽乎此吾未見其能濟也
　　福建圖叙
　　福建古閩越地以温處衢【温州處州衢州俱浙江屬府】信【江西廣信府】為北藩建昌南贛【建昌南安贛州俱江西屬府】為右壁惠潮【惠州潮州俱廣東屬府】為外户海為門封壤促甚為闗内險溪山秀美民用以和然處【浙江處州府】人輒用盜鑛流入政和夀寧【俱建寧府屬縣】之境大為患害古田【福州府屬縣】福寧一帶本竊魚鹽之利山谷邃深通寇毎憑之而嘯聚俱不常出也濱海上下外遏倭寇之流近通琉球之貢不為要害而海物互市妖孽荐興【通蕃海賊不時出沒】則漳浦龍溪之民居多且汀【汀州】漳【漳州】之山尤廣人跡罕到獨與贛州【江西屬府】聲勢相連提督兵備實交治之而永春安溪【俱泉州府屬縣】沙尤【俱延平府屬縣】之間則屬之捕盜官矣【四縣交界地方山盜頗多】葢簡僻莫若邵武嚚訟莫如漳州土沃民稠耕稼自給兵燹不加則郡一也
　　沿革
　　古閩越地漢則以州刺史領之東漢於此置㑹稽南部都尉唐初江南道復江南東道採訪處置使大厯中始置福建觀察使治福州宋置福建路安撫司使以福州守臣兼領元置福建等處行中書省于泉州尋徙福州置福建道宣慰使司都元帥府及福建寧海道肅政廉訪司于福州本朝置福建等處承宣布政使司都指揮使司行都指揮使司提刑按察司而三司並治于福州行都司分治于建寧云
<子部,類書類,圖書編,卷四十>福建等處承宣布政使司治福州左右布政使二左右㕘政三左右㕘議三【糧儲一】領府八州一縣五十有三總為里三千七百九十七里有零户五十萬九千二百口二百八萬二千六百七十七夏秋二税共米麥八十八萬三千一百一十五石絲綿一百九十四兩絹六百疋苧六十五斤鈔一萬七百七十九錠福建都轉運鹽使司一【在福州】領鹽課司七嵗辦鹽價八萬八千八百七十八兩
　　福建都指揮使司【前軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛一十一【屬所五十六】所一十七建寧行都指揮使司都指揮三領衛五【屬所二十二】守禦千户所四所屬馬步官軍共四萬八千二百餘員名
　　提刑按察使司按察使一副使四　僉事五　分道四【福寧漳建寧武平】
　　欽差巡撫都御史一
　　巡按御史一或清軍一【俱駐福州
<子部,類書類,圖書編,卷四十>】
　　福建各府州縣煩簡
　　福州府其名秦閩中晉晉安唐長樂又三山【三山貿易煩】其屬縣十附郭閩【一百十八里】侯官【六十三里】懷安【四十五里貧煩】外古田【五十三里强悍有瘴盜】閩清【六里簡瘴】長樂【一百十五里無瘴盜刁】連江【五十三里簡無瘴盜】羅源【十六里簡瘴】永福【九里瘴簡】福清【一百二十三里刁難治無瘴盜】其形勝束帶滄溟百川叢㑹南望交廣北睨淮浙其俗紓緩儉嗇喜訟好巫尚文畏法
　　泉州府其名唐清源又温陵【民强刁煩難治】其屬縣七附郭晉江【一百五十三里刁煩難治】外南安【四十八里簡無瘴】惠安【二十五里賦重冲】德化【十三里盜瘴僻】安溪【十八里盜瘴刁】同安【四十八里盜瘴刁冲】永春【十四里盜瘴刁】其形勝接三呉連二廣地帶嶺海閩粤奥區其俗儉朴習詩書檳榔為禮
　　建寧府其名呉建安又建溪富沙【簡冲】其屬縣八附郭建安【一百五十四里煩】甌寧【一百九十九里刁煩】建陽【二百十里無瘴盜煩】崇安【八十四里】浦城【一百五十八里刁】政和【五十九里居萬山中】松溪【六十八里簡無瘴盜】夀寧【二十五里】其形勝閩嶺上流東括蒼北上饒南延平東北建溪其俗絃誦相聞市井侈浮田里樂業延平府其名唐延平宋劍浦【無瘴冲】其屬縣七附郭南平【九十九里浮煩】外將樂【六十四里無瘴有盜】沙【一百十四里有瘴無盜】尤溪【一百里山僻刁難治】順昌【五十八里微有瘴淳煩刁】永安【六十五里有瘴刁悍煩】大田【四十里】其形勝負山阻水劍溪環左樵川帶右其俗儉嗇質直耕織為生詩書相勸儒風未泯
　　汀州府其名臨汀鄞江其屬縣八附郭長汀【五十一里有瘴頗煩】外寧化【六十里】上杭【五十九里煩刁】武平【十九里有瘴盜刁】清流【七十九里盜少有瘴】連城【三十二里】歸化【四十五里有瘴盜煩淳】永定【十九里有瘴盜煩淳】其形勝崇山複嶺甌閩奥壤南通交廣北達江右其俗剛愎好鬭漁鹽耕織習類中州
　　興化府其名古莆中【士夫多難治刁煩冲】其屬縣二附郭莆田【三百九里無瘴盜難治煩】外仙遊【十三里僻煩】其形勝左蘭溪右寧海前壼公後陳嵓泉福之間海道舟楫其俗齊魯遺風文物之邦
　　邵武府其名昭武樵州【狡刁滑微瘴簡】其屬縣四附郭邵武【一百七十一里狡滑刁冲】外光澤【五十二里微瘴鄰賊冲】泰寧【四十九里有瘴刁煩】建寧【四十九里微瘴大帽賊為鄰】其形勝曠夷蜿蜒重岡鹿水甌閩西户四州上游其俗獷直尚氣力農重穀易動難安漳州府其名唐漳浦清漳【地險民悍盜賊出沒難治】其屬縣八附郭龍溪【一百六十里無瘴煩冲】外漳浦【四十四里盜刁煩無瘴】龍巖【六十八里民悍難治有瘴】南靖【二十六里盜多人狡簡】長泰【十七里有盜無瘴簡】漳平【二十五里人獷難治有瘴盜】平和【十二里】詔安【二十一里裁】寧洋【新設】其形勝控引番禺襟喉嶺表窮山漲海閩㑹極南其俗務本農漁悍强難治
　　福寧州其名晉温麻唐長溪【五十一里海盜出沒】其屬縣二福安【三十二里】寧德【四十五里】其形勝風俗多同福州
　　都轉鹽運司領七海口【十一里】上里【二十三里】牛田【六里】潯美【四里】浯州【三里】炳州【二里】惠安【一里】福建承宣布政使司領府八曰福州【閩中閩越泉州晉平晉安長樂威武彰武二軍三山貿易煩】曰泉州【南安郡豐州清源温陵晉安平海二軍民强刁煩難治】曰興化【莆中平海太平興化軍興安州難治煩衝刁】曰建寧【建安建溪富沙建州鎮安鎮武永安忠義簡衝】曰延平【劍浦建福汀三州延平鎮劍州利州延平路無瘴煩】曰汀州【臨江鄞江新羅臨汀郡汀州路淳不煩】曰邵武【昭武樵川邵武路山蹊險峻性狡刁滑微瘴簡】曰漳州【漳浦清漳州路地險民悍盜賊出沒難治】州一曰福寧【温麻長溪連江福寧縣海盜出沒五十里】
　　處置
　　福建僻在南服昔稱沃壤頃緣島倭入犯山寇内訌地方荼毒極矣大抵興泉漳以海為襟民習獷悍而月港海滄詔安漳浦同安福清等縣則為溟渤要害延邵汀以山為枕民多負固而上猶永定大田永安松溪光澤等縣則為逋逃淵藪福寧居通省上游八閩喉舌南粤係廣閩交界倭寇巢穴地勢民情尤難控制且閩中地狹民貧殘傷之餘錢糧無措窺伺者未已兵食之計不可緩也反側者未安綏靖之方不可後也端本澄源補偏捄弊全賴有司而風勵激勸則又繫乎撫鎮諸大臣焉
　　八閩形勝
　　福建僻阻海濱危闗簇嶺於浙江江西廣東俱盤陟而出諸水悉注省下建延邵汀為上四府據上流福興泉漳為下四府瀕海設都司十一衛於下所以防海設行都司五衛一所於上所以闗防海重於備倭琉球次之而我民盜海者漳則為其闗大則崇安之分水闗建寧之仙霞闗次則光澤之山杉闗分水由江西上饒以越建寧仙霞由浙江江山以越建寧杉闗由建昌以越邵武防守要害有三航海為間地竒兵之所乘也甌寧為險地兩浙之所窺也杉闗為隘地江右之所趨也海寇入閩其道有三崇安為隘道正兵之所趨也光澤為險道偏師之所入也航海為間道竒兵之所乘也山寇從入有二從汀州至者則自將樂衝入延平流刼諸縣從潮惠至者則自詔安趨入漳泉轉掠沿海
　　禁通海奸民
　　夫閩枕山襟海漁鹽稼穡之區而風物之㑹也制兵則水陸營寨星列於腹邊制食則錢谷屯鹽羅制於郡邑此其為備素預宜夫威德之施不可勝用也夫何忠良之吏罕繼文武之政日頽峒丁島酋竝起肆毒遂至驅不教之民以示之餌出有數之粟以委之壑而兵食交困幾不可為矣况乎兵食相須非二䇿也閩食之不足以客兵耗之耳果使主兵之練有成則養兵之費有數食不求足而自足矣此萬世之利而濟世之逺䇿也抑愚又有説焉島夷之入寇也月港海滄之民嘯聚而附焉而諸峒不逞之徒又角起而為之翼是與閩為敵者半閩人也如之何閩兵之不弱以靡也頃者台臣有城邑建官之議不惟剪賊之羽翼而且厚吾之藩籬是誠制治保邦之要也由是以通沿海漁鹽之利以通諸蕃貿易之利逐末少者譏而不征逐末多者征而有數則不惟島夷之患可息而且軍需之利日興是又裕民足國之機也福建海寇
　　廣東之地與閩相錯逋寇遞起竟有大創之者此豈直廣患閩亦患之矣古者各君其國猶相救恤以畏簡書况今一統之天下詎有漠然眡鄰境秦趙哉屢奉明㫖㑹剿特于南澳設重鎮以連兩省之聲援夫寇辟則鹿也閩人掎之廣人觕之相與踣之有何不克第詳廣海島嶼甚多故逋逃如搏景緩則鵰倉急則告撫廣亦明知其詐而姑羈維之幸無大縱非直我閩之師勢難越擊已也且自嘉隆來首難無慮數十皆連艘數百横行廣海而犯閩烽火者一焉夫入犯之衝首南澳次銅山次浯嶼次南日小埕烽火今塞遊舟師鱗次相比非復曩時之比扼其上游則閩海内地可無慮矣至于外島可略而言在漳曰南澳在泉曰彭湖在興曰湄州在福曰海壇夫南澳有重鎮矣海壇有遊兵矣湄州在目睫之間亦無所伏姦矣脱有侵軼而竊據者其彭湖乎夫彭湖逺在海外去泉州二千餘里其山迂迴有三十六嶼羅列如排衙然内澳可容千艘又周遭平山為障止一隘口進不得方舟令賊得先據所謂一人守險千人不能過者也矧山水多礁風信不常吾之戰艦難久泊矣而曰可以攻者否也往民居恃險為不軌乃徙而虚其地今不可以民實之明矣若分兵以守則兵分者於法為弱逺輸者於法為貧且絶島孤懸混芒萬影脱輸不足而援後時是委軍以予敵也而曰可以守者否也亦嘗測其水勢沈舟則不盡其深輸石則難扞其急而曰可以塞者亦非也夫地利我與賊共者也塞不可守不可攻又不可則將委之乎惟謹修内治而已法曰佚能勞之飽能饑之賊之所資者糧食所給者硝磺也惟峻接濟之防而敷陳整旅以需其至則賊既失其所恃而海上軍事又絶不相聞雖舳艫軋芴詎能為久頓謀哉以我之逸待賊之勞以我之飽待賊之饑稍逼内地則或給接濟以掩擒或假漁商而襲擊此營平致敵之術也法有不以兵勝而以計困者此之謂也於戱接濟勾引患非一日矣漳民航海商夷其本業也自先朝過禁遂致勾倭釀成禍府邇者假充餉之名寓弭盜之術請開海禁意誠善矣然亦以東南夷不為中國患故云不謂日本之狡黠也窮寇無聊又安知不出於勾引計乎大抵閩廣勢雖稍稍殊而通夷市海同骩法嗜利亦同廣禁而閩弛則閩為逋藪閩禁而廣弛則廣為逋藪安南私泊于閩蔡佛保流毒於廣其已事可鑒已夫蚊虻噆膚手不期而搏其痛一也同舟而遇風波雖夷貉之子同心而共濟者其患一也謂宜齊禁周防協和并力何憂乎姦氓何畏乎逋寇哉
　　廣西圖敘
　　廣西古百粤地當嶺南右偏三江【府江左江右江】襟帶提封甚廣然内給藩封外困邊圉而風壤氣習又視廣東特異如府江綿亘八百里則已半為苗夷所有阻兵江道肆為寇竊不但古田茘浦數縣【俱桂林府屬】苦其蠶食而已潯州則大藤峽跨在黔欝二江【俱在潯州境内】之間諸蠻巢穴在焉剽剠四出急則投竄雖有上隆州【回寧府屬】五屯所【在梧州府藤縣境内】扼其咽吭不足制也若興安【桂林府屬縣】西延六州【在興安境内】與武岡州【湖廣屬州】陽㟠接壤猺實據之是為桂林北境之患栁【栁州】慶【慶逺】以西則八寨【在栁州境内】號為盜區洛容懷逺【俱栁州屬縣】竝罹慘毒而賓州【栁州府屬】其襟喉矣然右江一帶惟岑氏【今思恩田寧泗城各土官俱是】最强思【思恩】田【田寧】既已殘破則泗城州猶嬰樊之虎計非削弱不可也且南寧控遏兩江坐躡交趾【自南寧太平西南入約十餘程】桂筦保障或者其在是乎
　　沿革
　　古百粤地漢領於荆交二州刺史唐以其地嶺南道後分為嶺南西道廣德初置桂管都防禦觀察等使宋屬廣南西路置經略安撫司以靖江守臣兼領又置提㸃刑獄司治象州元置廣西兩江道宣慰司及嶺南廣西道肅政廉訪司于靖江俱湖廣行省至正末治于靜江置廣西等處行中書省本朝置廣西等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司並治于桂林云













<子部,類書類,圖書編,卷四十>
　　廣西等處承宣布政使司治桂林左右布政使二左右㕘政三【管糧一桂平一蒼梧一】左右㕘議二【栁州一潯州一】領府十有一内羈縻四屬州四十有六内羈縻三十三縣五十有七内羈縻四長官司三總為里一千一百八十三里半户一十八萬六千九十口一百五萬四千七百六十七夏秋土税共米麥四十三萬一千三百五十九石鈔一百四錠
　　廣西都指揮使司【右軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛十【屬所五十五】守禦千户所二十有一儀衛司一本都司所屬馬步官軍一萬二百餘員名
　　提刑按察司按察使一副使五【清軍一提學一分巡二府江一】僉事四【分巡四】分道四【桂平蒼梧左江右江】
　　欽差總督都御史一【駐梧州】鎮守太監一　平蠻將軍總兵一【駐梧州同廣東】
　　欽差副總兵一【駐桂林】
　　巡按監察御史一或清軍一【俱駐桂林】
　　王府一靖江府【髙祖從孫封桂林一千石䕶衛一】















<子部,類書類,圖書編,卷四十>
　　廣西各府州縣煩簡
　　桂林府其名秦桂林呉始安唐為八桂靖江【煩瘠】其屬州一縣九附郭臨桂【一百二十里無瘴煩】外興安【二十里簡】靈川【五十里煩無瘴】陽朔【十三里窄貧簡】永福【十二里簡瘴】義寧【十三里猺賊多簡】古田【十里簡】理定【五里煩淳】全州【八十九里煩】屬灌陽【八里僻簡】永寧州其形勝五嶺之表兩越之郊被帶江山西南㑹府其俗習尚同中國氣同江浙寒晴熱無分冬夏禮重檳榔以為恭先士知經民簡訟
　　栁州府其名陳象郡唐龍城【煩冲】其屬州二縣十附郭馬平【七里民少猺多】外洛容【五里猺瘴】羅城【五十里簡瘴】栁城【十二里冲】懷逺【九里】融【七十里】來賓【九里】象州【十四里簡猺多】屬武宜【八里雜猺】賓州【十五里地饒民庶冲】屬遷江【二里猺冲】上林【八里僻】其形勝跨三邑之封當牂牁龍江之沿越駱都㑹其俗民無富藏工無巧藝地無桑柘不事蠶織架板樓居下頓牛畜慶逺府其名唐龍水宜陽【簡】其屬州二縣六附郭宜山【三十七里僻邊猺】外天河【十八里瘴簡】思恩【二十一里猺瘴】河池【十八里簡】新城【一里猺瘴】南舟州【二十九里瘴】屬茘波【十六里猺瘴】東蘭州【十二里瘴】那地【二里】永定長官【六里】其形勝控扼夷蠻嶺南要害其俗民性輕悍人風獷悍
　　平樂府其名唐昭潭【多猺簡】其屬州一縣六附郭平樂【六里僻多瘴】外恭城【一百里瘴少猺多】富川【二里簡瘴少】賀【六里雜蠻簡】茘浦【三里猺多瘴重】修仁【二里猺多瘴重】永安州【五里猺多瘴重】其形勝清湘九疑犬牙相入灘瀧三百六十至昭而中分其俗茅茨竹户峒民聲音不同
　　梧州府其名蒼梧【煩冲瘴輕】其屬州一縣九附郭蒼梧【三十三里猺少煩冲】外藤【四十四里】容【十一里僻瘴】岑溪【七里半僻瘴】懷集【四里簡瘴】欝林州【四十二里簡僻瘴輕】屬博白【三十三里簡瘴少】北流【二十里僻猺】陸川【十五里簡瘴】興業【七里猺】其形勝百粤五嶺之中九疑之盛唇齒湖湘襟喉五羊其俗夷多夏少鼻飲跣行剛悍輕主食府手博
　　潯州府其名梁桂平唐潯江【瘴少簡】其屬州一縣三附郭桂平【二十四里簡冲】外平南【三十六里】貴【三十六里冲瘴少】武靖州【十二里煩冲】其形勝南北限以二江都嶠勾漏為鄰江山氣象之秀其俗推髻箕踞近習禮義力耕不事蠶絲南寧府其名晉普晉唐朗寧宋永寧【多買賣冲】其屬州四縣四附郭宣化【五十二里猺少民多】外武緣【十五里猺瘴冲】隆安【十里】横州【十五里猺少冲】屬永淳【七里冲簡】上思州【三里】歸州【一里】果化州【一里】其形勝内制廣源外控交趾南瀕海徼西接溪峒其俗輕悍尚勇雞卜重鬼
　　太平府其名古麗江其屬州十五縣四太平州【四里】恩城【二里貢馬】安平州【五里貢馬】養利州【二里】萬承州【二里貢馬】左州【四里流】全茗州【一里貢馬】鎮逺州【一里貢馬】思同州【四里貢馬】茗盈州【一里貢馬】龍英州【二里貢馬】結安州【一里貢馬】結倫州【一里貢馬】都結州【一里貢馬】上下凍州【一里貢馬】崇善縣【流二里簡瘴】羅陽縣【一里貢馬】陀陵縣【四里貢馬】永康縣【流一里】其形勝山圍川遶壤連交趾其俗五寨溪峒習尚與民異聲音衣冠飲食不同一言不順父子相讎
　　田州府其名古田陽其屬州四縣一隆州【四里】恩城州【六里】歸德州【一里】果化州【一里】上林縣【一里】其形勝山平地曠其俗地接交趾禮義粗疎惟耕織與中州同
　　思恩軍民府古百粤地漢屬交趾郡唐置思恩州【二十里】舊縣一近革其形勝山屹乎前水遶其後其俗猺獞雜處不事詩書本朝建學粗知禮義
　　思明府其地古百粤其屬州六近止四【貢馬解毒藥】思明州【一里貢馬】上石西州【流一里】下石西州【一里貢馬】忠州【一里貢馬】祿州【永平永順近入南安】西平【永平近沒入南安】縣一憑祥【憑祥洞憑祥鎮】其形勝石山卓立江水迴繞其俗蓬頭跣足畏官法無醫藥假貸刻竹比指為契
　　鎮安府古百粤地所屬二十八峒【編户二里貢馬有瘴】其形勝雷髙據左馬鞍翼右其俗性梗情疎㛰姻牛酒為聘泗城州其地古百粤【二里】其屬縣一程縣【一里】其形勝迎暉聳竒餞拔秀其俗喪葬男女歌唱國朝漸習禮法
　　利州古百粤地漢屬交趾郡【二十五里貢馬】其形勝濛涊東注阪作南流其俗異居各爨婚喪謳歌娯樂
　　奉議州古百粤地【流貢馬】其形勝石門峙于東南右江環其西北其俗耕種紡績謳歌娯樂
　　向武州古百粤地【七里貢馬】其屬縣一富勞【二里】其形勝塘賓龍迴坡州虎據其俗不事醫藥
　　都康州古百粤地【二里貢馬】其形勝東接龍英西抵鎮安其俗儀文多異中州
　　龍州【十里】古百粤地【五里貢馬】其形勝控南交屏中原地在極邊其俗重盟誓
　　江州【二里】古百粤地【二里貢馬】其屬縣一羅白【一里土知】
　　思陵州古百粤地【二里貢馬近交趾不調】
　　憑祥州【二里近交趾不調貢馬】
　　歸順州【四峒二十六村貢馬】
　　上林長官司古百粤地【十里六甲】
　　安隆長官司古百粤地其形勝峰聳水環其俗趁食為生男女混婚姻早
　　廣西承宣布政使司領府十一曰桂林【始安姑建國建陵八桂靜江軍瘠煩】曰平樂【始安昭州多猺簡】曰梧州【蒼梧郡廣信交州成州封州煩衝】曰南寧【晉興宣化南晉朗寧永寧多買賣衝】曰潯州【桂平潯江布山簡】曰大平【麗江武寨猺瘴衝】曰栁州【馬平龍州南昆龍江龍城州象郡煩衝】曰慶逺【龍水宜陽宜州慶逺軍簡】曰思明【明江知土土官衙門瘴舊領州八近止四】曰思恩【古邕州舊治橋利裁近徙荒田知土近改流瘴三十里舊縣一近革】曰鎮安【古凍百粤二里所屬二十八知土流洞瘴】州十曰江【江陽知土領縣一三里】曰泗城【古墈知土二里領縣一】曰奉議【舊來安奉議衛知土近改流】曰向武【舊向武所七里領縣一知土】曰思陵【淰削二里知土兵近交趾不調】曰利【陵麗莊知十一里分二十五里】曰龍【龍江元屬户府知土五里】曰都康【爐知土二里】曰憑祥【坡幹知土二里兵近交趾不調】曰歸順【順江斷城綠計四峒稔朗二十六村知土】都司二曰遷江【思唐州武即郡古黨峒八寨相連屯堡二十二五里】曰五屯【州西南甌北大藤峽風門拂子巢撞兵一千】廣西舊領府治十二【考内曰田州府今降為州屬鎮安其所屬縣為上思為歸德為果化改屬南寧府處置】處置
　　嶺南右偏幅員甚廣國初以桂林為省㑹肇建靖藩于時編氓稀少招猺墾荒嵗久蔓延田土半為侵占糧額日減宗人日繁祿糧軍餉支給不敷昔惟府江五百餘里夷獠阻灘為患潯州大藤等峽諸蠻巢穴其間興安西延六峒與武岡接壤為猺盤據又栁慶以西八寨者稱盜藪耳今則株連純貫在在有之如古田洛容茘浦思恩懷逺等縣為其蠶食將無民矣是以官多降調惟事株求以致土官驕横民散猺盛越城刼庫戕害方面豈一朝一夕之故哉故邊方之官非才不足以戢亂非守不足以服人非久任不足以諳土俗而識物情斯乃謀國者任臣之貴也賦用兩難
　　今海内稱瘠土當多事者則孰過粤西哉巖壑交錯水脉不生無可耕之地也谷箐孤險雞犬不聞無可耕之民也為郡者九不足當東南一二大郡也為邑者七十有七不足當東南一二大邑也為土州為土縣為土司者環四面以居公租不入法令不行一有事且嗷嗷望我以濟也是執事之所謂賦之必不可加者也萬山盤錯道路孤逺三江夾出舟楫艱難今日報刼路則道路塞明日報刼江則舟楫阻某處議鵰剿某處議夾剿日所需於軍餉者紛如也某州告饑且云將盡出為盜某縣告饑且云將坐以待斃捜之民間無可貸搜之倉庫無可發日所請於公帑者繹如也此執事之所謂用之必不可不足者也賦必不可加而又不可不加用必不可不足而又不能足為粤西籌者自古難之矣
　　廣西猺獞
　　粤西猺獞居萬山之中當三江之險深箐絶壑人跡有所不通也古木懸崖日月有所不照也層岡疊阜莫知其涯際也荒村逺落莫窮其終始也種類莫可識别巢穴莫可跟尋其所以為宫室者則巖巔也其所以相往來者則狼虎也其所以代耒耜者則鋒鏑也殆天驕之若犬羊豺狼然莫可以人理化也粤之西則有曰木藤曰八寨曰連城曰六十三山曰七山等巢諸若此類莫可枚舉也粤之東則有曰羅旁曰王母曰雲稍曰母雞等巢諸若此類莫可枚舉也濱于江者擾及舟楫濱于路者擾及行旅民財被刼虜且及公賦林落被剽掠且及城邑如是而猶曰兵不祥器也而吾諱言之是居者無以為居將棄編氓也行者無以為行將棄商賈也公賦無以為公賦將一不賦也城邑無以為城邑將棄城邑也此必不可者也其動大衆者不得不動也其興大役者不得不役也調兵幾十萬不得計其擾也費糧幾十萬不得計其費也何者誠計其大也誠不得不為士民請命也大兵一動風聲輒露其濱江濱路探知内地消息者寧無有潛避逺匿脱然於鋒鏑之外者耶其深山絶澗耕山而食結茅而居不識内地言語不通者寧無有莫知禍端駢首於鋒鏑之下者耶其所報功級者果皆慣盜劇惡耶其所報俘獻者果皆寇賊種類耶同生天地同稟血巢使其蠢然無知莫知所謂而受俘獲罹刀鋸也此又仁人之所酸而天地日月之恩有所不及也然則兵者將諱言之耶將樂言之耶往嵗督府重臣因粤東羅旁諸巢為地方害且數十年動衆二十萬一舉殱之兵威所震山谷為空計所得功級俘獻即萬萬勿計也乃西之六十三山等處逼近羅旁畏威悔罪哀告求生編里輸差盡從撫處一時東西兩山竝稱寧靖説者謂當時收兵太早經略事宜尚未停妥逃匿餘黨尚未搜捕乃不踰年舊日餘孽呼攜潛出盤據舊巢刼掠水陸攻擾所城謂其藏匿者在六十三山等巢然無實跡可考也謂其糾合者為六十三山等獞然無踪跡可據也即日將東西夾剿滅此朝食而西之糧餉稱乏八寨濱近之民又數數請兵將從撫耶將從剿耶較之八寨將孰先耶將孰後耶此執事者之所以私憂而過計之也竊以為撫剿有定議而恩信不可失也兵糧有定處而騷擾所當禁也行師有紀律而玉石所當辨也善後有長䇿而犬羊不可無主也地方有緩急而機宜不可失也此今日為粤西籌者誠無以過之也夫曰撫剿有定論而恩信不可失者何也葢六十三山連城等山與羅旁相去不逺其所藏匿其所糾合誠不知其有無夾剿之師欲杜禍根收全功誠不可已也然昔之受招安當編差者尚未有叛逆顯迹也一旦使之一槩受鋒鏑何以示往日之恩信開後日之悔悟也大兵一出願察其素受招處者許立旗插牌以保其生其怙惡不悛素未招撫者必誅無赦則畏威感恩忠信行于蠻貊矣此以剿行撫之道也夫曰兵糧有定處而騷擾所當禁者何也葢粤西司庫所入不支所出興師十萬支糧三月欲取辨粤西難矣兩廣用兵調粤西之兵食粤東之糧舊有定額無議也但近日右江一帶饑歉特甚狼兵一調勢必騷動窮山空谷乗時將起而為盜請出公帑之積預買糧食分布大兵所過州縣以備行糧饑荒處所大加賑恤以安反側兵一出境一切糧食取濟粤東則閭里安戢民得安生糧餉有藉不至告乏此動衆安民之道也夫曰行師有紀律而玉石所當别者何也葢東西猺獞其相濱大江州邑浪人糾合出沒作賊焚燒刼殺無嵗無之誠不可不誅乃其在逺地與華人絶不相聞一槩取而殺戮俘獲之以為功無乃傷天地之和虧好生之德也今之用兵誠不以殺戮為功而以安集為功不以俘獲為功而以制馭為功使兇惡醜類無所逃於天罰乃無辜羣生得保全於太和之世豈不恩威竝著哉此則神武不殺之道也夫曰善後有長䇿而犬羊不可無主者何也葢夷性獷悍難馴而惟自服其主今守内疆土與夷為界者不知幾千萬里也獨有土官者制服為易而其莫相君長自相種類者則摽掠出沒莫可制也大功既成請以猺獞所居之山川畫地分區擇其衆所推服者令其招出遺黨分地以居官給以名色不徵其租税行之三年地方無事立為土司等官令其約束地方聽調徵發仍増置哨堡廣添兵卒則地方永永無虞也此以夷治夷之道也夫曰地方有緩急而機且不可失者何也葢六十三山等山當粤西之一隅乃八寨患在腹心士民數數請兵緩急之辨亦既較然矣顧一省所急者在八寨兩省所急者在夾剿欲獨舉之則不可欲兼舉之則不能願且置八寨於不論兵威一振八寨諸獞果能悔罪輸誠分土立官自同齊民豈不能畧其既往許其將來如其怙罪不悛為害地方則乗此餘威以殱滅之特摧朽也此則酌量緩急之道也嗚呼兵者豈得已哉
　　廣西沿革
　　桂林為郡當春秋戰國之時皆楚之南裔秦屬長沙郡漢武帝滅趙建德以其地置象郡皆蒼梧欝林之境非今桂林也元鼎六年析長沙西境置零陵郡建國遂名始安皆屬荆州建安十四年蜀劉備詣權求都督荆州權借之後呉蜀爭零桂長沙三郡遂分荆州以湘水為界長沙江夏桂陽以東屬權南郡零陵武陵以西屬備二十四年闗侯死乃為呉所有甘露初呉分零陵南部置始安郡隸荆州後孫休為交州為廣州今桂林亦屬荆州太康二年置廣湘荆三州今桂林屬廣州統始安郡南宋永初二年置湘越交四州屬湘州統始建國南齊復改始建國為始安郡梁天監六年置桂州于蒼梧欝林之境大同六年移治于今臨桂陳因之隋平陳置總管府帝初廢府復置始安郡唐武德四年為桂州領始安郡十一縣宗至德間改始安郡曰建陵昭宗光化陞静江軍節度使五代自唐昭宗乾祐二年至後周廣順元年辛亥凡五十七年皆為楚王馬氏所據自壬子至宋太宗開寶四年辛未凡二十年皆為南漢劉氏所據大觀中陞為帥府領廣南西路兵馬鈐轄兼本路經略安撫使紹興三年以髙宗初潛陞為静江府元改為静江路本朝改為廣西道桂林府領州一曰全州領縣八曰臨桂附郭上靈川興安灌陽下陽朔永福義寧古田成化初年古田沒於獞蠻
　　廣西山川
　　桂林正禹貢要荒之服所謂荆楚之南百粤之西衡山之陽蒼梧之野九疑之塞皆是也五嶺西止於越嶠嶠去興安五十里去靈川九十里矣秦伐南越運道皆由於此非陸梁地也山自岷山之脉一支為衡山者從南而分東西一度大庾一度桂嶺水自九疑五入洞庭四落南海者皆出越嶠之東南域内靈之三源皆三山為主分其一海陽别為湘灕出於靈江口者人知之熟矣酈道元云湘灕之間謂之始安嶠自嶠之陽南流注灕名曰始安水又南與溈水合出西北邵陵縣界邵陵乃武崗新寧之境也有夫夷川源出廣西全州北至邵陽㑹澬水葢西延之山有岩如海陽然水分東西背流而别西北去新寧歴寶慶新化至於益陽㑹濱水入湘江達於洞庭東南為黄陌江為六洞江合灕江達於南海同為溈水之源此則世所未講者也又興靈之界有陽髙山東南發源為川江為小融江南為路江出為北偃下連南偃逕邑之東南小融出邑北二十五里與灕溈二水合故曰大融水經引漢書曰灕津者此際也大融而下歴千秋峽風水相搏如銀故曰銀江銀江而下有淦江出興安嚴闗從南而東㑹灕江之東南二里淦江而下有甘棠江自小融分為東西帶融歴龍岩合甘棠出白石湫同為灕江㑹桂郡之東南世傳湘灕一竅不知三源七派合助上流中有淦棠二水及堯山之三百源支分派落復歸於桂故自白石而下深潭廣浸與湘江埒然禹導九江澬湘二水與焉其源出海陽西延者世未之及葢導其流便之疏而山水之源入蠻服者所不暇究葢王者不治夷狄之意非言不事於攻取也不為治其井邑溝洫而亦不責其賦税貢貨葢勢有所不能盡焉者然匹夫匹婦得所之心而聖人亦未嘗忘焉至秦始皇其志與古人異窮兵黷武盡天下之利以為已有慕越之珍竒異物乃命史禄鑿渠僅十餘里而舟楫之利遂薄南海豈惟楚越之民獨賴焉是嵗丁亥自臨洮至遼東同築長城逮今足為藩障均可謂無聖人之心而有聖人之澤者矣何也始則厲民終則歸利于民非澤乎然天下後世頌神禹之功而不追祖龍之澤者原其心故也廣西風俗
　　自唐宋時頗多不美如民之貧者歸罪墳墓不吉掘棺栖寄他處名曰出祖生子不舉溺之於水名淹兒臨喪破家供佛盛饌待客名曰齋筵病不延醫殺牛賽鬼名曰毛藥民多出外他人畧賣其妻曰捲伴【見嶺表異録及張南軒静江諭俗文】本朝德化所敷文風益振舊所汚染日以維新凡冠婚喪祭漸遵文公家禮城市士民亦多丕變惟窮鄉下邑家以巫邪而敗婚以歌唱而成葢猶有之可見因襲之弊久矣久則難變也
　　廣西人文
　　夷獠雜居古為藩服文物普徧今類中州葢由張栻吕祖謙之道化被於桂范祖禹鄒浩之正氣行乎昭【今平樂】栁宗元之文聲著乎栁馮京黄庭堅之德譽動乎宜【今慶逺】二陳【陳欽陳元】三士【士賜士燮士壹】之經學啓乎梧谷永之恩信陸續之儒業播乎潯【古欝林】馬援之約束布於邕【今南寧】蹈義泳仁月異而嵗不同甚至交趾之界猺獠之居棄弄服而襲冠裳挾詩書而延儒紳太平諸府材賢漸出由是觀之革俗由政為政在人不可誣也
　　廣西調攝
　　調攝之方缺而後瘴癘行邪巫之術盛而後醫藥廢李璆瘴瘧論曰嶺南炎方土薄故陽燠之氣常灌瀕海地卑故隂濕之氣常盛此寒熱之病所由作也病者多上熱下寒既覺胷中虚煩鬱悶便自以為有熱而醫又多用麻黄金沸草散青龍湯等藥發表得病之因正以陽氣不固毎寒發熱則身必大汗又復投以發表藥則旋踵受斃甚者又以胷中痞悶因轉下痢病人下體既冷得轉痢藥十無一生是瘴癘未必遽能害人皆醫殺之也予紹興間寓蒼梧見北客與士人感瘴不幸者不可勝數予詢其所服藥率用麻黄柴胡鱉甲及白虎湯等藥其年予染瘴病特甚繼而全家卧病悉用温中固下升降隂陽正氣藥及炙中脘氣海三里治十愈十不損一人
　　議清理田賦
　　粤西豪右踰制或不下他藩而豀峒土酋或蠶食齊民之業莫敢誰何或田稍犬牙其中輒以此輩為解而避租賦此清理視他藩尤難之難也初額田九萬六千三百有竒後失額一萬八千有竒今竣事田九萬六千五百有竒税糧稱是葢粤西之履畝屢矣皆奪於羣議迄無成功至是始復額有羨但猺獞有生熟二種今熟者已願就田賦而齒編氓亦宜與之輕科而重禁里魁毋得苛求使之安堵其生猺獞毎不利於熟者之來歸而為我用或行煽誘或肆讎殺或指其田為彼田而羣起與争則為設兵防禁其出沒重則兵之如是足矣不必求諸化之外也土酋在上世止責其悍衛藉其兵力故田無畝而聽其自輸糧為額今在左江者頗輸租而在右江者漸積逋負故督責宜加焉其有怙强而奪民田或受民詭託以滋隠避第按籍而清之重則罪及其酋必不能捍吾法矣
　　桂林名稱
　　桂故荆屬本南楚之境為郡為國皆以始安名與秦所置桂林雖土壤相接然楚自楚越自越名稱户分著在前史不可營亂失自唐起如通典風土志諸書本唐人所撰畧不披圖按求故地遂一切曰桂秦與魏晉桂林郡縣幾淪滅矣所以失者葢因梁置桂州刺史於始安刺史雖可假桂而置始安顧可循桂而并沒其稱耶













　　圖書編卷四十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十一
　　明　章潢　撰
　　廣東圖敘
　　廣東古百粤地葢五嶺之外號為樂土由雄【南雄】連【連州廣州府屬】可以向荆呉【湖廣江西是也】由惠【惠州】潮【潮州】可以制閩越【福建是】由髙【髙州】亷【亷州】可以控交桂【交趾廣西是】而形勝亦寓焉濱海一帶島夷之國雖時時出沒要其志在貿易非盜邊也然諸郡之民恃山海之利四體不勤惟務剽掠有力則私通番舶【托名通番因而行刼海上】無事則挺身為盜將鼓之警彌山谷凡以良民困於徵求通山之禁久弛【齎送鹽未入山通盜者謂之通山】教治不修而大征數舉之過也且宻邇蒼梧【廣西梧州府】征蠻幕府在焉【總督兩廣太監總兵都御史俱駐劄于此】軍旅之興殆無寧嵗兵糧供饋咸得待乏况在産珠池【在亷州境内】番物駢集本民時所興而内使數來采辦民反病之故外負富饒之名而内實貧困者廣東是也
　　沿革
　　古百粤地漢置交州部刺史察舉南海等郡而不常所治東漢末交州遷治番禺唐貞觀中置嶺南道開元中置嶺南道採訪處置使治南海後分為嶺南東道仍舊治宋置廣南東路經畧安撫司以廣州守臣兼領又置提㸃刑獄司治韶州元置廣東宣慰司及肅政廉訪司於廣州又置海北海南道宣慰司及肅政廉訪司於廣州江西行中書省本朝改置廣東等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司並治于廣州云





<子部,類書類,圖書編,卷四十一>
　　廣東等處承宣布政使司治廣州左右布政使二左右㕘政二【嶺東一嶺西一】左右㕘議三【嶺南一嶺北一】領府十屬州七縣六十九總為里四千二十八里户四十八萬三千三百八十口一百九十七萬八千二十二夏秋二税共米麥一百一萬七千七百七十二石廣東鹽課提舉司領鹽課一十四海北鹽課提舉司領鹽課一千五二司本所色鹽價并引價銀共三萬七千二百八十兩
　　廣東都指揮使司【前軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛十五【屬所六十八】守禦千户所四十有五本都司所屬馬步官軍三萬九千四百餘員名
　　提刑按察司按察使一副使四　僉事七　分道五【嶺東嶺西嶺南海南海北】
　　欽差總督兩廣都御史一
　　欽差平蠻將軍總管一
　　欽差巡撫都御史一
　　巡按御史或清軍御史一【俱駐廣州】
　　市舶提舉司一














<子部,類書類,圖書編,卷四十一>
　　廣東各府州縣煩簡
　　廣州府其名古羊城秦南海【無瘴煩】其屬州一縣十五附郭南海【二百五十一里煩】番禺【一百三十九里煩】外崇化【三十里僻簡】順德【一百六十四里近海無瘴煩】東莞【一百八十里煩】増城【九十八里地險無瘴】龍門【十七里有瘴】香山【三十六里四圍俱海無瘴】清逺【十七里無瘴簡】連州【十七里近山有瘴地隣猺賊】屬陽山【六里在山有瘴】連山【二里接湖廣】三水【五十一里】從化【三十里】新寧【四十里多盜無瘴】新㑹【二百三十八里近海無瘴煩】其形勝總百粤連五嶺扼鉅海帶衡岳其俗得華之雜刀耕火種商賈阜通
　　韶州府其名始興廣興韶陽【無瘴煩冲】其屬縣六附郭曲江【三十六里冲】外樂昌【十五里有瘴僻簡】仁化【二里】乳源【猺里有四賊僻】翁源【十二里冲】英德【十二里無瘴冲】其形勝控扼五嶺粤之北門其俗土曠人稀習尚浮朴運販鹽鈔嵗月致富藤葉嚼檳榔茅簷覆土床
　　南雄府其名江凌宋保昌【有瘴冲】其屬縣二附郭保昌【四十四里有瘴簡冲】外始興【七里瘴僻】其形勝控帶羣蠻襟㑹百粤其俗鑄銅鼓號召攻擊為都老婚娶檳榔為禮病不服藥而祀鬼
　　惠州府其名梁化隋龍川唐海豐宋博羅【無瘴冲煩】其屬縣八附郭歸善【四十五里冲】外博羅【五十六里】海豐【四十里簡僻瘴】河源【十里多瘴盜冲】龍川【十里簡瘴冲】長樂【十里無瘴】興寧【七里有盜無瘴】長寧【二十七里】和平【三里】永安【七里新設】其形勝東接海潮西連汀贛漢之名郡越之沃野其俗女為市男坐家婚喪用樂衣葛紵盤游
　　潮州府其名晉義安唐潮鳯又鳯城【無瘴煩】其屬縣七附郭海陽【三百里冲】潮陽【二百四十二里冲】揭陽【一百三十四里煩僻】程鄉【十八里有賊瘴】饒平【一百四十六里瘴煩冲】大埔【二十七里】惠來【裁三十里】平逺【十二里新設】其形勝城號鳯棲溪傳鱷徙閩南兩越之界其俗士篤文行海濱鄒魯
　　肇慶府其名隋信安又古端【無瘴煩冲】其屬州一縣十附郭髙要【一百里煩冲】外四㑹【六十二里僻冗】新興【五十八里無瘴簡冲】陽春【二十四里瘴簡冲】陽江【五十里簡冲】髙明【十八里無瘴僻簡】恩平【二十二里有賊】德慶州【六十三里猺人半瘴簡冲】屬瀧水【二十六里多賊少瘴冲】封川【二十四里淳瘴簡冲】開連【四里僻】其形勝據邕桂賀三江口居廣上游頂湖在北銅鼓在南其俗火耕水耨食魚與稻椎髻跣足雞骨為占鬭歌為樂市無陶瓦好著木屐又羅定州【二十六里】屬東安縣【即東山西郷新設】西軍縣【即西山大洞新設】髙州府其名漢髙凉髙興【山多有瘴盜賊出沒】其屬州一縣五附郭茂名【四十六里猺賊出沒瘴】外電白【十二里僻瘴】信宜【十五里猺瘴】化州【三十七里瘴簡】屬呉州【二十七里瘴簡】石城【四十六里瘴簡】其形勝三山揖前三水繞城其俗為臘髙欄為居三日一市信鬼尚儉
　　廉州府其名漢合浦呉珠官【有瘴簡】其屬州一縣三附郭合浦【二十六里簡瘴】外石康【十里】欽州【十里簡無瘴】屬靈山【三十里簡】其形勝大廉峙東巨海南鑿山為城門其俗珠採甲香為業以臘月為嵗首以亥聚市不事巫醫儉朴簡訟
　　雷州府其名唐海康雷陽【無瘴冲】其屬縣三附郭海康【一百五十里簡冲】外遂溪【四十八里瘴】徐聞【九十里瘴】其形勝窮服嶺並南海平田沃壤海道通閩浙其俗人多欄居以避時欝風淳嚮學己酉為臘極南倍熱州雜黎俗瓊州府其名漢珠崖唐瓊山瓊管【在大海中無瘴煩】其屬州三縣十附郭瓊山【一百四里煩】外澄邁【五十六里簡】定安【三十里簡】文昌【三十八里簡】㑹同【七里】樂㑹【十一里簡】臨髙【六十七里僻】儋州【四十六里簡僻】屬昌化【九里】萬州【三十九里僻簡】屬陵水【九里僻】崖州【二十二里簡僻】屬感恩【九里簡無瘴】其形勝海中洲居四郡一島潮不同中盤黎峒其俗富而尚儉民無饑寒黎蜑雜居牛羊被野無冒認者
　　鹽課提舉司【十八里】
　　海北鹽課提舉司【十五里】
　　廣東承宣布政使司領府十曰廣州【羊城南海郡番州清海軍廣州路無瘴煩】曰韶州【南海郡番州東衡州始興廣興韶陽無瘴煩衝】曰南雄【始興郡雄州江凌保昌有瘴煩】曰惠州【梁化龍川海豐博羅無瘴衝煩豐】曰潮州【義安潮陽郡鳯城無瘴】曰肇慶【蒼梧信安古端興慶軍無瘴煩衝】曰髙州【髙凉髙興石番山多有瘴盜賊出沒】曰廉州【合浦官珠大山還珠大亷軍有瘴簡】曰雷州【南合州海康雷陽無瘴衝】曰瓊州【珠崖儋耳崖州鎮州瓊山瓊管靖康軍在大海中無瘴煩淳饒】
　　處置
　　廣東介嶺海間昔稱饒富然地逺法疎官多黷貨以致山海諸寇聨䑸嘯聚師旅繁興民之殘疲既甚而廣西兵餉又全仰給近增巡撫雖稱得䇿方在經始故廣潮惠肇南韶都郡盜熾事繁選用守令為急雷廉髙瓊諸郡民淳務簡稍為次之至於擇海道副使以備諸夷擇嶺南兵備以防山寇擇屯鹽僉事以脩舉屯政講求鹽法庶幾南粤有息肩之日乎
　　制禦山猺
　　夫廣東上燭南斗下聫衡岳左跨荆五嶺之重阻右瞰牂牁溟渤之洪波少隂多陽物恒榮茂固天實作之以開竒甸也然山猺海舶菁伐航浮時為疆之害愚嘗考自洪武以迄嘉靖選將誓師屢廑征討如鍾福全寇海晏下川我是以有陽江之役既猺寇長塾林墟我是以有雷州衛官軍之追嚴啓盛寇香山東莞我是以有大船之衝黄蕭養攻廣城我是以有董興之旅黄秀山屯據海洋許折桂何並八遯回聚黨我是以有馘首磔市之提清逺黄白眉上杭江小流刼漳泉程鄉我是以有二省夾攻之舉羅劉寧林烏鐵蘇孟凱丘泥金陳萬寧魏宋輝先後寇海陽我是以有葉元玉劉洪源等之禦其平海之盜有若此者峝獠李仲可則葉榮擒之潭源岡吕法子則征虜移師定之白飯坑等猺則率鄉夫滅之連賀獞賊刼江華則㑹調三省官軍剿之大帽猺彭錦瀧水猺劉第三趙音旺鳯第吉封川猺龎古子侯弟晚蘇公樂則調達漢土兵樸之茂名茅岡鄧公長化州游魚寨馮曉則抵營諭降之羅扶山寨李汝端黄三坑盤永賢等則分哨捕獲之其平山之盜有若此者然戰艦方回棹於二洋而雙桅復帆於諸澳矣征卒載戈於舊壘而羣酋已舞劍於郊埛矣抑愚復有陳焉海寇之來當防諸海閩浙之水寨是已山猺之治貴因其俗粤西之土官是已吾廣地濱南海而分東西平洋東洋之極東曰拓林稍西曰碣石近省曰南頭西洋之極西南曰瓊州極西曰欽廉而曰沙烏白鴿乃其要害頃嵗比例閩浙創六水寨統之以㕘將守備把總協之以近府同知而監之以海兵各道綜理周宻海防振舉矣顧所以制禦山猺者可無長䇿乎嘗考聖祖命將討平溪峝即立猺首領之自是四面向化緣正統間鎮守内臣多索方物乃始作亂延蔓至今未已兹若仰體聖祖遺意近倣粤西成規取諸酋中素所信服者授之以官其秩崇卑視地大小而又禁交通之私守必經之路則不惟息征剿之繁而且獲調遣之用與粤西向武等州埒矣
　　區處諸寇
　　夫粤自番州而上接牂牁九疑此嶺南界也其番夷市舶交易葢自唐結好立户而已然矣洪武初命商番止集舶所乃後稍稍築私室於灣澳以便交易則已有雜居之意矣嘉靖間盜發禁之徙去尋又别集今之香山濠鏡澳林林然聚也夫市之可也居之不可也乃今則居矣居而聨絡矣又或匿亡命畜死士矣而漳潮無藉蟻附而蠅集矣官為之權而任其便而譁然齮齕莫之誰何矣今承平既久國家威靈萬無一失脱有不測何以待之今成者即不可亟毁廢者勿令其續成又禁其來不得附益如洪武中只就舶所故事數年之後以次散落是亦隂折其武悍之氣而剝落其附比之黨也或者其庶幾矣不然吾見其寖以滋蔓昌熾不可圖也合浦欽靈山雷北海北界也其俗類西粤地墝埆不耕作民以採珠為業然自吾已有禁矣唐宋間尋弛尋復至洪武中猶復採取已而禁嚴民以饑困然大盜巨艘掠而取之而不得則攻埋椎剽久而戍者私焉陽浮而隂示其意既乃半其入則取其沒而得者掌握錐刀之末抵死鉗鐵載道亦可憫也先是烏白鴿二寨面峙夾而戍已廢烏而並于白鴿益單弱莫濟盜公行無禁矣議者欲復烏嚴其戍而差其罪刼殺為上從者次之沒而得者末減之是亦救敝之微權乎不然吾莫知其所終也已瓊崖亦南溟之一都㑹也則黎岐為急盤據山峒羣縣環乎其外進有所掠而退有所守彼無外憂而我有内患葢自職方以來千六百年餘靡有寧日元至元間大舉空其巢窟勒五指山嘉靖間渡師直其穴賊迸首就死可謂偉矣然皆未有善後之略以故隨散隨聚其舉之也未覩目前一息之安而調發傳置儲芻之費不待逺計瓊崖之間固已數千萬矣如此即累舉何益也議者欲于大兵之後乗其威力從瓊至崖千里而遥自儋至萬六百餘里横徑以十字通道直走其峒洞胷達背分之然后邑里亭障衣冠禮樂而沙灣羅合即温嶺脚諸峒悉為坦途是亦一勞永逸之計而瓊之民或者其少息也自春恩陽電而上互髙凉倉梧嶺西一都㑹也其間猺浪最著從晉康都城走髙要楊栁兩山之間如大牛石歌村石古種古蓬上馬綿邈千餘里皆為巢窟往時刼髙州破其城嗣復出沒莫禁葢我聚而彼散我進而彼退我厚集其陳而彼星落以伺吾釁近一舉蕩平為東安西寧二都界兩山之間而統之於羅定州燧亭障為函夏經略虜于是狼奔鳥遯無復逸志是誠千載一㑹也但其招插安輯愚以為園田漆林之類宜悉以付也勿與之兢豪而履畝之税不必煩劇新民復業者任之其不能盡墾者始令屯兵雜耕如孔明渭濱之事而又聚兵力營保千百為屯統以偏裨勿令使分即有流刼相機鵰剿數年之後可以袵席而為樂土之民矣
　　廣東風氣
　　風土紀南中五六月長風迄七月止每發或三日或七日大害農穡冬月則北風暴發海行舟南越志南海熙安間多風者具四方之風也或曰懼風言怖懼也熙安與義寧抵界將發則兆以斷虹時謂母初則自東而北而西而南乃止未至時三日雞犬為之不寧既大至則林宇悉拔覆舟殺稼俗有朝三晚七晝不過一之諺亦頗驗云宋張世傑覆舟時乃五月四日也漢書陽奥之地少隂多陽其人疏理鳥獸希毛其性耐暑拔荒錄嶺南方盛夏倐暘倐霽雖大傾注頃即赫日已復驟故炎熱甚于北土自三月至于九月皆夏令也舊志瀕海地卑土薄陽燠之氣常泄隂濕之氣常甚三者相搏少寒多暑故四時常花隆冬無雪風則暮北而朝南時則春寒而夏煖甚至一日之間風屢變夏綿冬葛者有之語曰急脱急著勝服藥言氣不時也村落依山者草茅障翳炎氣蒸欝或生瘴癘海濵之地風氣舒遲則無此患
　　廣東習尚
　　禹貢島夷卉服逮漢猶椎結箕踞中國人雜居其間漸見禮化至於宋聲教日洽然後士學農力本工不事淫巧民不貴末作間有小民好為師訟刑扑屢加畧無悔色恃財者慕外而輕悍游民則投充打手轉為剽盜河圖義曰荆角徵㑹氣慓輕人聲急其泉酸以苦始安記曰呉越之境其人好劍輕死易發火耕水耨人養魚稻無千金之家而好巫鬼重淫祀此語足以槩其風俗葢由廣郡本荆之裔土而邑之習尚與風氣恒相隨也
　　議處黎人
　　瓊州居浮海中周二千餘里中有黎母山絶峻五峯諸蠻盤據號黎人最中者為生黎不與州人交其外為熟黎雜耕州地原姓黎後多姓王及符熟黎之産今半為湖廣福建奸民亡命及南恩藤梧髙化征夫利其土占居之各稱峒酋成化來副使凃棐有庭之計漸就編差治末符南蛇之亂連郡震驚其小醜侵突無時而息故欲拔其根株可編甲食土或遷置髙雷湖廣酋籍之亦可
　　嶺南總論
　　天下之所日中寇而尾幾不掉者自諸邊外則莫若嶺南夫呉越之所以中寇者海上之奸民為之内主也奸民盡則寇亦從盡非能使寇盡也寇至而無與導者也故呉奸民最少最先弭越次少次弭閩次多次後弭若夫嶺南則不然其海寇負海以為訌東借日東諸島悍夷以為爪牙而西南借交趾占城闍婆暹羅以為逋藪此其於疾在骨節腠理間而非可湯藥去也而又内結山寇以為腹心之援山寇之為巢穴累數百千計而不可窮緩則出急則遁撫之則陽聽招而隂為寇我寡則彼乗間我衆則彼匿形而吾民介於二寇之間善事之則相與通有無而得為利不善事之則併其身家以餌寇夫耕而出其賦税以共官官且重徵之矣出其賦税以予寇則搆郭之民以為間郭之民餌於寇而樂為間則借郊之民以為藏故其始也海寇焉而已山寇焉而已今而郊之民寇也郭之民寇也自節帥而有司一身之外皆寇也此其疾於膏之下肓之上非可以金石針砭也夫海寇之來也彼為客而我之除山寇也我為客夫主不可以不時備而客可以不時至也故其便莫若先除山寇除山寇則莫若大用兵大用兵者合二廣閩楚之分道而悉入窮其巢穴之所至而蕩芟之度其險逺而素不為盜者為置官吏以約束之分兵以扼其要害而後時察郭之時為寇偵我者郊之民兩屬寇者轘而裂之以使民曉然知從寇之害海寇之至茫然不知我之有無内寇而我始得為主善為主者多聚兵以為伏深寇之入而焚其舟寇進而無與之導退而歸已絶其氣必奪而計必窮矣夫然一舉而殱之此十世利也書云若藥不瞑厥疾不瘳屠牛垣之屠牛皆衆理解也至於髖髀而非斤則斧皆嶺南之謂也














　　圖書編卷四十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十二
　　明　章潢　撰
　　雲南圖敘
　　雲南古梁州裔境地崇岡嵲激澗縈紆城郭人民夷屬十七時恬則蟻屯蝟聚有事則禽駭獸奔葢人自為險勢難統一者也必知其要領則雲南臨安大理永昌鶴慶楚雄頗號沃壤然元【元江】安【臨安】路納交趾金【金齒司後改設永昌軍民府】騰【騰衝】地擁諸甸瀾滄聨絡寧【永寧】麗【麗江】曲靖彈壓烏蠻【四川烏撒烏等府是】王公設險於斯要矣而土酋大者元江武定景東麗江小者姚安北勝鄧川霑益【鄧川屬大理霑益屬曲靖俱州】并以兵力稱桀向背靡常葢自麓川難夷【正統土酋任思發以麓川叛嘗發兵討平】滇境粗安則沐氏【黔國公】世與有力焉惟尋甸一帶風土絶異兵衛漸疎故諸羅【武定諸川等族俱羅夷】搆釁相尋而木邦孟宻亦恃其險逺至今不聞悔禍咎在撫綏失䇿本無置制可言然滇南北向中州必假道貴陽【貴州】而後進稍值兵梗坐令隔絶則滇池之達馬湖【四川屬府】武定之達建昌【四川行都司屬衛】川陸具存久而榛塞在今日所宜亟講而萬里投宦類難得人則夷情蠢動未為無故此尤不可不慎也
　　沿革
　　古梁州之南境為徼外夷地漢置益州郡領於益州部刺史自唐至宋為氏段氏所據元置雲南諸路行中書省及肅政廉訪司于中慶又置曲靖等路宣慰司于曲靖臨安等處宣慰司于臨安大理金齒等處宣慰司都元帥府于金齒本朝置雲南等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司並治于雲南府云



<子部,類書類,圖書編,卷四十二>
　　雲南等處承宣布政使司治雲南左右布政使二左右㕘政四左右㕘議三領府二十有二内羈縻十一屬州三十有八内羈縻十一縣三十有三内羈縻二長官司十宣慰司二宣撫司三總為里六百二十有四户一十三萬二千九百五十八口一百四十三萬三千一百一十夏秋二税共米麥一十四萬五百八十八石
　　鹽課提舉司黑白等鹽并額辦本折色小引鹽五萬六千九百六十五引
　　雲南都指揮使司【右軍都督府】都指揮三内掌印一僉書二領衛一十有七【屬所一百六安撫司三長官司三】守禦千户所一十有二本都司所屬漢土韃馬步官軍八萬一千四百餘員名
　　提刑按察使司按察使一副使　僉事　分道四【普安金滄臨元洱海】
　　欽差巡撫兼贊理建昌畢節都御史一
　　巡按御史一或清軍御史一【俱駐雲南】
　　欽差征蠻將軍總兵黔國公一【世守雲南】














<子部,類書類,圖書編,卷四十二>
　　雲南各府州縣煩簡
　　雲南府其名春秋時滇國漢益州後漢建寧晉晉寧【煩】其屬州四縣九附郭昆明【二十七里煩冲】外富民【三里僻簡無瘴】宜民【四里僻簡】晉寧州【五里簡】屬歸化【二里簡僻】呈貢【四里冲】安寧州【十里煩】屬羅次【三里僻簡】禄豐【二里簡冲】昆陽州【四里簡僻】屬三泊【二里僻】易門【三里】崇明州【九里簡少賊少瘴】其形勝東距爨東南屬交趾西摩伽陀北接土番東北際黔巫山明水秀㑹要之地其俗諸夷種類非一其俗習尚各異大理府其名永昌【煩冲】其屬州四縣三附郭太和【六十六里煩】趙州【八里煩冲】屬雲南【十五里煩冲】鄧川州【十二里冲簡瘴】屬浪穹【二十五里簡僻有山賊夷漢雜】賓川州【十二里簡有瘴賊】雲龍【二里有軍民總管】長官司一為十二闗【煩無瘴】其形勝百里二闗峭山深塹其俗本于漢地雜百夷民多士類
　　臨安府其名通海建木秀山【煩】其屬州五縣四附郭建水州【八里煩冲】外石屏州【八里簡僻微瘴】阿迷州【十四里簡瘴】寧州【七里簡瘴】寧逺州【七里無瘴】通海縣【二里僻】河西縣【四里】嶍峨縣【七里瘴】蒙自縣【十五里】長官司九其形勝雲南極邊廣西都㑹北澂江西楚雄南隣交趾其俗士質野民愚傲僰爨二種最盛
　　楚雄府其名威楚【無瘴無賊漢多夷少煩】其屬州二縣五附郭楚雄【十里煩冲夷】廣通【四里簡僻】定逺【五里煩僻】定邊【五里簡僻】嘉【一里簡】南安州【五里無瘴有賊】鎮南州【五里簡冲】其形勝當陽之地南瞰金齒北距羅東接昆若諸郡西連大理最為大部其俗好訟崇釋漢僰同風
　　澂江府其名河陽【無瘴】其屬州二縣四附郭河陽【六里煩】江州【二里有瘴賊】新興州【二里簡僻】路南州【三里無瘴】屬邑市【一里】其形勝跨溥倚湧拔面撫仙背羅藏山明水秀其俗蠶衣耕食質野富强
　　化府漢為益州郡地知府土官其名唐陽【㣲瘴多夷】其形勝四山環堵北距㸃蒼襟帶西珥其俗狼悍景東府古桾南地漢時未有其地唐時南詔氏為銀生府之地知土判流其名開南【八里有瘴賊】其形勝徼外荒僻其俗民多百夷不通漢書
　　廣南府其地宋時為特磨道儂智髙之裔居之其名元廣南知土判流【六里簡】其屬州一富州【四里】其形勝山崖髙峻道途﨑嶇一夫當隘萬夫莫入其俗地多儂人沙人好鬭訟
　　廣西府其地梁州界古滇國牂牁郡【無瘴有賊】其屬州三師宗州【十六里簡僻】彌勒州【十六里】維摩州【十六里】其形勝瞰廣西距交趾山谷幽阻其俗生蠻四種附十八寨守禦千户所
　　鎮沅府其地古西南極邊濮洛雜蠻所居唐時南詔蒙氏為銀生府之地土知同流【八里僻】長官司一谷禄寨其形勝依山為郡其俗婦勤蠶績務耕作信巫祝鬼
　　永寧府其地昔名樓頭睒地接吐番又名答藍唐時屬南詔氏知土同流【四里有瘴賊山夷】長官司四【俱永樂中置】其形勝襟麗江帶三湖山川險阻其俗朴野勇厲順寧府其地本蒲蠻名慶旬宋以前不通中國雖氏段氏亦莫制元泰定内始内附知土判流【二里有瘴賊俱夷】其形勝南面負山並立如門一中有路﨑嶇險隘其俗惡甚于諸夷
　　曲靖軍民府其名漢興一唐南寧氏石城【有賊無瘴煩】其屬州四縣二附郭南寧【三里冲】外亦佐【三里無瘴有賊】霑益州【十四里】陸凉【六里】馬龍【四里】羅雄【三里僻】其形勝東通兩廣西接四川北連貴竹南上滇藩四達要衝盤水之固其俗力耕好訟
　　姚安軍民府其名漢弄棟知流同推土其屬州一縣一附郭姚州【四里半】大姚縣【四里半僻】其形勝崇山脩谷平疇廣州其俗野悍勇事勤耕作
　　鶴慶軍民府【十三里】其名鶴川其屬州二劍川州【十八里僻】順州【三里】其形勝左麗江右劍湖蠻嶂明秀其民州宇修整性剛
　　武定軍民府知土同推流古滇國地其屬州二縣三和曲州【七里僻】屬南甸【四里半】元謀【五里僻】祿勸州【八里】屬石【六里革】其形勝東赬緩西姚褒四維千里削壁懸巖水甘草茂最宜蓄牧其俗男女混雜難治
　　尋甸軍民府其名元仁德【五里無瘴】其形勝西接中慶東連曲靖川原平衍可耕其民有四種
　　麗江軍民府其民麗江知土同流【無瘴】其屬州四縣一附郭通安州【十三里僻】外寶山州【六里僻】簡州【四里】叵津州【六里僻】臨西【二里邊】其形勝東麗水西瀾滄南大理北吐番横連千里雄據九賧種類有四麽㱔玀玀怒人古宗沅江軍民府其地古西南夷極邊唐南詔氏屬生銀節度長官司一因逺羅必甸附郭知土判流【八里僻】其形勝界連交趾
　　永昌軍民府其名古哀牢漢永昌【無瘴】其屬州一縣二騰越州【八里】保山縣【十八里煩劇】永年縣【八里微瘴夷猓雜】安撫司一潞江長官司二鳯溪　施甸
　　騰衝軍民指揮使司漢為永昌郡西境【此段即金齒】孟定府舊名景麻元為孟定軍【五里知土】
　　孟艮府蠻名孟掯自古不通中國國朝永樂四年來歸附其俗同木邦八百【知土多瘴】
　　北勝州其地唐貞元中南詔異牟尋始開其地名北方睒徙彌河白蠻及羅落麽些諸蠻以實其地號成偈賧其名善巨【十五里僻】其形勝地廣人稀九龍山髙可萬文巔四顧千里
　　瀾滄軍民指揮使司州一蒗蕖【三里】其地元為北勝州新化州【五里】即馬龍他郎甸改舊阿僰諸部蠻所據元時内附
　　威逺州其地唐南詔銀生府舊為濮落雜蠻所居大理時為白夷所有【四里】其俗勇健走險如飛
　　灣甸州蠻名細賧元時内附【五里】
　　鎮康州蠻名石賧本黑僰所居元時内附【六里】
　　大侯州蠻名孟祐白夷所居元時内附
　　車里宣慰司蠻名車里倭泥【皆土官】本朝洪武入貢置司所轄惟百夷一種
　　木邦宣慰司舊名孟都一名孟邦元時立木邦路領安撫司一孟宻
　　孟養宣慰司地名香栢城
　　緬甸宣慰司古西南夷
　　八百大甸宣慰司即八百媳婦國元時招撫本朝洪武入貢置司
　　老撾宣慰司其俗呼曰撾家即古越裳國朝永樂三年入貢置司原無城郭江源通交趾暹羅入海干崖宣撫司舊名干賴賧
　　南甸宣撫司舊名南宋
　　隴川宣撫司舊名麓川
　　者樂甸長官司本馬龍他郎甸猛摩之地
　　馬龍元時内附
　　鈕元長官司蠻名也兀自古不通中國國朝宣德七年歸附
　　芒市長官司其地舊曰怒謀曰大枯賧曰小枯賧按雲南在三代為荒服之地秦漢為西南夷唐為南詔亦曰哀牢夷宋為大禮至元始郡縣之此沿革大畧也然以西南夷者其地界于西南以哀牢云者哀牢山名在永昌以山名夷謂之南詔者舍詔在諸詔之南大禮國即今之大理此其名稱之梗概也然夷非一種大段有三曰僰曰爨曰百夷僰雖一種所居之地不同則所習之俗自異言語各為一家爨夷亦然爨即玀玀是也有數十種百夷亦數十種玀玀其居依山百夷則多近水僰處平原玀玀性剛而勇悍百夷性柔而險惡僰人性疑而譎詐亦居之使然也自漢而下或内附叛亂或相連屬或各據一郡恩德所不能服法令所不能加不過羈縻之而已惟我皇祖命將克平輿地悉入版圖爨僰皆為臣庶軍衛有司犬牙相制漢夷雜處政布教行二百餘年淪膚浹髓殆非夙昔之遐荒也惜乎深山窮谷人生其間食無梁肉衣無文繡而皆刀耕火種衣氊服皮狼心鴂舌無怪其然凡府州縣衛所總百三十五各府州宣慰宣撫長官司又在滇西南之極邊皆百夷别種形體各異其飾習染各異其尚飲食各異其味性惡習陋自古不能變今漸染久之亦有稍革其故者矣雲南承宣市政使司領府二十二曰雲南【滇國益州建寧晉國昆州善鬬煩淳】曰臨安【建海建水秀山阿僰煩上】曰澂江【河陽羅伽甸無瘴】曰廣南【持磨道知土判流簡】曰廣西【古滇國牂牁郡羈縻師宗彌勒無瘴有賊】曰楚雄【威楚安州硪碌白鹿部銀生谷縣當筯僉無瘴賊有山漢多夷少煩】曰鎮沅【威逺州案板寨知土同流判推少五里】曰景東【開南有賊知土判流八里】曰大理【大理國大理永昌郡羊苴咩城煩無瘴】曰永昌【哀牢不韋博南金齒無瘴九里】曰化【滄江知土微瘴夷多三十五里】曰永寧【樓頭睒答藍麽些日月知茶藍有瘴賊山夷知土同流】曰順寧【慶甸蒲蠻有瘴賊俱夷知土判流二里】軍民府七曰曲靖【益州郡味縣興古郡有賊無瘴煩】曰尋甸【仁德為美歸厚無瘴五里】曰元江【惠龍威逺見知土判因逺羅必羅槃甸流假八里】曰姚安【㺯練姚州統矢還知流同推土】曰武定【昆州羅婺知土同推流】曰鶴慶【鶴州謀統郡越祈治】曰麗江【麗水茶罕章無瘴知土同流】州二曰新化【馬龍它即甸改】曰北勝【成紀鎮施州流同土僻十五里】都司一曰瀾滄【北勝州一蒗蕖】直長官司六曰者樂甸夷名者島曰鈕兀【也兀】曰芒市【舊地曰怒謀大枯賧小枯賧芒市蠻】曰孟璉曰茶山曰麻里軍民宣慰使司六曰孟養【香栢城】曰車里【皆土官有瘴賊】曰木邦【孟都孟邦領安撫一】曰老撾【越裳】曰緬甸【江頭大公蒲甘緬馬來安鎮國邦牙】曰八百大甸【八百媳婦】宣撫司三曰干崖【于賴睒渠賴睒鎮西】曰南甸【南宋】曰隴川【麓川年緬】禦夷州四曰鎮康【石賧知土六里】曰灣甸【細睒知土五里】曰大【孟佑知土四里】曰威逺【銀生府濮落雜蠻知土四里】禦夷府四曰孟定【景麻孟定軍知土五里】曰孟艮【孟指知土夷衙門多有瘴賊】軍民指揮使司一曰滕衝
　　處置
　　雲南逺在西南漢夷雜沓無事則狃於偏安有事則互為桀驁積弊然也府屬如雲南臨安大理永昌鶴慶楚雄足稱沃壤曲靖為入滇之路供億惟艱武定當新造之區安輯為要元江景東麗江姚安北勝鄧川霑益諸夷其情則鎮巡同心恩威兼濟方可稱治至於旌别庶官責在監司撫字百姓責在守令惟求得人而已
　　興農桑
　　滇處西南徼外人情苦饑寒而利衣食與呉㑹同風土之宜農桑家之宜蠶與呉㑹同農稍知耕而蠶桑則猥為長物置之耕而不桑必糜其耕之所入以易衣耕以給食而衣資之一業而二者需焉奈之何民不饑且寒也饑寒切身慈母不能有其子上安得有其民奈之何民不窮且盜也民窮且盜矣而競靡好華之俗又從而據之游賈以土著之不桑也販帛於萬里因其從來之艱坐以賈價所售必倍焉土著以積習之不桑也市帛於賈肆因其所需之急聽其要市所酬必倍焉中土之一縑徼外之二縑也中土一金之直徼外二金之費也生之無源而靡之復甚驅富而之貧驅貧而之盜不桑使然哉故農桑王政之急務而滇尤甚也
　　雲南沿革
　　夫滇周之百濮漢之西南夷也其類氐其屬靡莫其人僰爨玀䝤域殊種别馬牛其風自楚蹻開疆秦政類略通道始以名入中國漢始置益州郡其渠酋賢栗朝貢内附厥後附叛不一諸葛亮南征益郡始平唐舍立國稱南説既皮羅閣築城自王尋以守將起衅鮮于仲通計之唐軍盡戮宋鑒唐禍以玉斧畫大渡河絶不與通然後段氏得以睨璆僰爨以長世矣由斯以論置郡者令自彼就官非我設也朝附者不讓不貢不告不王法非我飭也王之者幸借其力威貽破蕃懸爵以答其功恩非我出也斧畫之者不欲罷弊所恃以事無用威非我播也乃今日塹山堙谷啟土披地矣方制提封同文共規拯溺龕暴布德抗陵驅駒町為編户更魋結為冠裳魁頭露紒解辦請職燋齒梟瞷迴面革心絶鞮譯之撤稿街之邸葢自我皇祖攠善闡俘段明叩勤苴蹂轔平緬混炎區而一之以及列朝休養生息利其貲用阜其財源羣以師儒建之庠校以茂正其德而厚其生乃時享嵗貢入税給繇訓經鬯達文物昭宣莫不家有詩書人襲組紱矣然夷考其世滇地雖逖天覆則同滇族雖夷人性則一觸之可發豚魚自孚擾之可馴猛虎亦服漢唐以来龍佑那漸出山林徙居平地是慕中國之德也鳯伽異入朝得樂一部以歸是沿中國之樂也西瀘令教異牟尋以祀嶽瀆改官號是法中國之禮也段正淳遣使求經籍得六十九家是購中國之書籍也惟中國德不能徠威不能讋恩不能綏信不能通以故正朔不加羈縻弗絶非我祖宗大赫威武無以犂其庭收其版章非我祖宗大修文德無以牧其境釐其土俗肆我皇上嗣服罷採金之令以藏富于民增北士之科不遺賢于野所謂帝德光天率履不越成率俾有截之化巍巍乎信道逺三代術長前世矣雖然未徹土無畏下民未濡戒襦可濟終日故治不忘亂安不忘危者保邦之閎略也圖難于易為大于細者馭世之逺猷也滇地安矣然疆徼厄塞滇人治矣然華裔雜居即今熙洽日久釁孽少萌卒有推埋胠篋之姦緩之鳥散急之虎咥非可走尺檄而械致也山菁諸夷盤據險阻如放豚憚于罥絡野鹿駭于牢籠非可按比伍而尋躡也土官裂壤而守各顧其家幽明不分豪舉鼎立非有憚繩墨可以拘束為也夫以不賓之地棲雜處之民間以無嚴黜陟之官茍非事制曲防却顧長慮而簡節疎目廢法弛威竊恐氣洩鍼芒提潰蟻孔民未得常寧地未得常安也吾聞沅江臨安南通交趾金齒騰衝西擁諸甸自曲靖迤北而東彈壓鳥蠻是不當稽闗簡邏搤其咽喉設保圉謹察出入乎吾聞武定麗江姚安北勝鄧川霑益繼雄兵力尋甸一路兵衛漸疎是不當簡師征役庀賦訓戎覈土酋為率編部落為兵乎滇欲假道必出貴竹萬一衝决何以禦之吾聞滇池有徑可達馬湖武定可達建昌川陸綰轂捧蕪莫啓是不當鑿磴增傳以通其道乎
　　入滇之路
　　滇土天下之達藩處夷落之中為中國屏敵其守與内地異周禮孟冬之月有司坏城郭固封疆完要塞塞徯徑此為備外者言之也若滇則孤懸萬里恃中國以為聲援其地遼濶廣逺實東則西虚南顧則北單弱不患無地而患無人以守外有窺伺之虞而内有負固之漸如秦之函谷蜀之劍門一夫當闗萬夫莫開非如中州之四通五達一號召之間士馬雲集無仰哺待救之難也嘗考自古入滇之路有三楚將莊蹻略巴黔以西威定蜀楚其所由入則今之貴州古之牂牁郡也南越以財物役屬夜即漢王然于乗誅南越之威脅取滇土史稱牂牁江出番禺城下其源在田州泗城之境與雲之廣南貴之普安實相接壤輕舟東下徑達南海所謂南路也司馬相如持檄喻西南夷諸葛武侯渡瀘深入皆由益部取道南中非古所謂西路耶自昔經略西南掃蕩草竊其故道章章若是此三道不通則全滇郡縣四望阻塞而扼我之吭拊我之背勢所必致矣又以其形勢言之東為黔中在今日為内地固勿論若南蔽元江元江之外為車里此又外則為交趾西蔽永昌永昌之外為麓川又外則為緬甸西北則為羈縻麗江以為捍蔽此外則為吐番氣勢稍弱則吐番西伺南交外竊西南諸夷不受約束此又其必者天寶間張處佗暴使滇人唐有南詔之衂連結吐番終唐之世不入職貢宋室不競遂棄為異域段二氏崛據數百年計其士馬不足當中國一大郡然窮天下之力不能下者則以兵恃險逺下流仰攻形不便勢不利也我太祖髙皇帝削平僭偽混一區宇戡定西夷置立州郡二百年來夷靺之風變為中土編辮之習易為冠裳一方之人如脱隂翳而覩日月之昭融神功聖德輝映古今矣然執事之間若有隠憂然者何也為滇人之慮逺也且執事所謂紆遲驛遞則病於官綽逺侵掠則病於民是固然矣然又有甚者夫中原之人入滇其道里自西至者上荆門涉瀘水登陸陟烏撒自南至者遡流上郴桂泛洞庭巨浸又數千里始達沅州攀緣闗嶺其鳥道盤欝苗夷出沒四旁於危磴中壘土築堡憑髙瞭逺晝柝宵鉦日晏啓閉游徼之兵負弩尾躡而後敢啓行士旅往來若履虎尾而蹈春氷猶或白晝之中剽人而奪之金如此而謂保百年無事是目聽而耳食云耳不特紆遲而危險特甚故議者紛然皆謂欲開通西南二路非無所考而漫為言也嘗考求故道在昔固多岐矣其小小間捷之徑人不得並肩車不得方軌者置勿論金沙江寛廣數里自麗江而下吞納滇洱諸水徑達蜀江其為舟楫利涉行道之人能言之太祖髙皇帝諭潁川侯謂闗索嶺本非正道正道乃在西北聖謨具存乃土夷射利倡言為梗一疏鑿之民固樂從昆明威楚羅婺之境皆可帆至矣詢之土人稱僅有一二梗澁之處稍加轉搬不過尋丈以天造地設之利棄之無用舛也若東南之勢又大異是廣南一郡便於入粤而艱於入滇去泗城不二百里而近晉安安龍商旅往來自粤者日夜不絶在今仍為通衢且山徑平夷無盜賊出沒所少者亭驛憩息耳土曠人稀原産銅礦誠於此郡邇封許土著之民開鑿取利以其七與民徵其三以為經營之費客貨往來仍禁土人私歛官為定額稱資其入以助官費之不足移維摩州於隘地以彈壓草竊不加賦於民而事集與跋涉黔中﨑嶇之徑逺甚何憚而久不為此愚謂開通此二道無大費而有巨利滇土故饒笮馬僰童髦牛礦碌諸産舟車輻輳省負輓之煩百貨增直一利也通二廣綿枲繒帛鐵釡逺方難至之物自此踵集滇民益以富實二利也嵗有荒歉可移民移粟三利也士旅往來無紆遲間闗剽掠之警人樂遊其土四利也流落邊徼老㓜孤寡得襁負生還五利也水浮與陸走勞逸相懸人情孰不欲舎勞而趨逸者自此傳置資糧皆可次第裁縮紓官民之困六利也此又其小者西南有事調發滇南勁卒西可制蜀東南可控百粤其或滇中有負固内訌之憂如之割據皮羅思平之僣竊呼召川蜀之兵自岷瀘西入旗搗壘則卭笮以南無堅壁南檄百粤左言鳥章之士不數日抵安龍廣南則鉦鼔相望於昆池其或外侮窺我門庭連掣三省戰旅麻列蝟合西指則吐番徙幕南馳則交夷不敢髙枕而卧施長組問包茅不入則哀牢以西稽首納琛不敢猶豫趦趄利害較然明若觀火執事者毅然行之吾滇人萬世之利也豈特士旅之便已哉控制雲南
　　天子統一海内區宇廣矣臣民衆矣其體國經野不得不畫為畿省郡縣之界以責成羣工者勢也然畿省郡縣之既分則監司守令各司其事雖有部院總之於上而各省界分勢散孰從而聨屬之哉觀成周分封千八百國各有方伯連率得專征伐以為之屏翰此自古帝王統馭疆宇使小大相維犬牙相制之䇿也我朝統有兩畿十三省外如九邊雖信地各分矣而薊遼宣大闗陜又各設總督以聨之内如各省雖疆界各别矣而兩廣南贛鄖陽亦各設總督以聨之獨雲南界在萬里外孤懸一隅其所通之道特藉貴州九驛以為往來萬一中阻則彼此懸隔鄰邦軍旅雖衆且强而救援無可通之途勢可隠憂莫此為亟也况土官各巢穴其中唇齒黨結雖省㑹數郡號稱文物未免軍民華夷雜處其獷悍之性雖平居未易制馭茍變生不虞役又何所忌憚而不逞其跳梁之習耶近有議者謂自古入滇之路有三今之貴竹其一也而鳥道紆遲險峻可危莫若西南疏鑿金沙江由水路以達于蜀東南經營廣南郡自普安安隆由陸以達于粤三路俱通公私兩便此亦一説也豈所以為聨屬之道哉彼曲靖古益州地也古人既可以益州而統轄乎曲靖今獨不可以曲靖而聨屬於益州耶為今之計欲鞭撻蟒酋恢擴侵疆固宜廣儲蓄振軍旅以張其薄伐之威使羈縻屬國皆帖然讋服不敢觀釁肆毒廼滇中之急務也茍論久安長治之策莫若於四川雲南貴州三省擇其形勢接壤照南贛汀漳各割郡縣合為總鎮方其無事也則合數郡土著之兵而訓練之有方合數郡土産之物而儲蓄之有素屹然坐鎮三省之界凡各土酋自將畏憚歛戢而潛消其跋扈之心矣及其有事則聲息朝聞暮可遣兵壓其境其視奏請動經半載然後調兵聚糧以議撫者何可同日語也俟區畫既定物産漸豐或金沙江水路可疏鑿焉即疏而鑿之無難也或廣南郡陸路可經營焉即經而營之無難也况總鎮所在則三省如臂運指使趨走服役山谷盡為通衢而列郡之血脈經絡既以貫通雖各巢之險阻自將習熟縱使一方啓釁而三省之兵糧皆在指顧間于以扼其項拊其背而深入其阻郡縣其地皆不勞餘力又不特鎮壓其格鬭彊梁之習已也何也我之勢合則彼之勢分彼勢一分則隣境諸酋皆為我用我之勢合則籌畫素定動中機宜不數十年間荒陬絶域皆將用夏而變夷若曰開府設鎮未免嵗費數千金不知兵戈一動視月費數十萬者何如也况朝廷無南顧之憂百姓免鋒鏑侵軼之苦一勞永逸䇿無善于此者在司國計者加之意焉耳
　　議開金沙江
　　夷考金沙江之源出於吐番異域南流漸廣至於武定之金沙巡司又東過四川之㑹州建昌等衛以達於馬湖敘南然後合于大江趨于荆呉此其水之所從經絡葢南中西北之險也自漢武帝遣郭昌等開益州諸郡西南之夷始通中國及孔明渡瀘南征七擒孟獲六詔之地遂入華圖歴晉及隋以迄於宋各酋之叛服靡常而漢法之羈縻難定故路之通塞因之逮我太祖平定天下命將征西諭潁川侯傅友德曰闗索嶺本非正路正路在西北是誠神謀睿筭明見萬里矣兹欲息東西兩路之肩拊滇雲百蠻之背通諸夷梯航之道㑹三省聨絡之防則開導疏濬誠有不可緩者節經巡按御史毛鳯詔等建議於前巡撫都御史陳大賓等㑹議於後反復經畫不為無據矣其事未竟成焉何哉所謂狃於茍安而惑於異説者是已大約説之異者其端有四其一則曰由滇南之金沙以達蜀之馬湖原非操舟縱楫之江水雖徑流而山多巇嶮由東川之小江猫至濶州則有阿補溪灘矣由濶州至烏芒則有虎跳大灘大流小流灘矣故其奔騰衝撞之勢見者方懼心焉而憚其排鑿之難成也其一則曰雲南尋甸之柯度以至馬湖之銅厰溪原非經商往來之地沿江夷玀雜居跧山伏穴易擾難馴竊弄鋤梃行將禦人矣故其桀驁忿鷙之性聞者且戒心矣而畏其即次之或虞也况滇雲一省接壤於蜀貴之間封疆之臣各為其土其為西蜀計者則曰金沙江之路一通則當建之郵舎而設以夫役其應支之直當必取給於蜀民大木之餘財力久竭矣故滇雲之所利而蜀境之所不利也此又一説也為貴陽計者則曰金沙之路既通則行商競便於舟而憚勞於陸其轉輸之貨當必充斥於北路九驛之道工商閴寂矣故滇南之所利而貴陽之所不利也此又一説也噫是豈得為通方之利哉葢天下之大勢猶人之一身善養身者必使脈絡貫通然後元氣壯而腹心賴之以榮衛善審勢者必使華夷通道然後疆塲定而根本賴之以輯寧故艮其限列其夤者非衛生之術也任其壅塞而幸其暫安者非長治之計也葢四端之説雖殊而阻撓之心則一無意於長慮者每憚其即事之難而有心於自便者又岐於爾我之限此是非之所以未决而功之所由以未成也殊不知灘石誠可懼也然則鑿龍門而闢伊闗者非其已試之功乎凡怒濤於中流者亦在乎去之而已矣如人力必不可施即如蜀之新灘設為盤運之夫亦可也夷玀固可戒也然則通西域而窮河源者非其已行之蹟乎凡出沒於河濱者亦在乎撫之而已矣如一時果未可馴則沿江一帶多設巡司亦可也彼西蜀既以錢糧為難則經理之勞滇當獨任其費而求借官帑以充之俟㩁商税以補之亦無有不可者况滇之與蜀本有輔車之勢者也容可㕘以彼此之念如是哉貴陽既以商販為病則貿遷之征滇當稍寛於陸而舟車竝用以通之東西二路以分之亦無有不均者况滇之於貴本有比隣之義者也豈可乗以爾我之私若此哉是四者皆有調停處置之法未見其為難也何足以惑吾之定見哉矧夫勞於暫者豎永佚之功用之久也成周行之道蜀無協濟之費而二省俱便貴省供應之勞而兩路經行尤見其胥利耳又何害之足云抑愚猶有説焉滇去神京甚逺凡惟正之供方物之獻嵗時之朝賀冠葢之往來多士之計偕商賈之行貨如必舎舟而徒跋履於萬里外肩負擔之勞任靻蹻之苦如之何不重以自困也今若舍陸而登舟焉則由金沙而之馬湖非有髙山大川為之限隔也計程七晝夜可達非有曠日持久為之濡滯也以此易彼孰得孰失孰易孰難孰紆孰捷必有能辨之者何為畏難以自沮耶故曰揭炬而度闇昧者明也乗舟而杭江湖者便也於其所謂便者顧扞格而不行焉深昧於天下之大勢矣又嘗稽古而有得焉宋藝祖得國之初尚未徧覩天下之勢乃以斧畫大渡河曰此外非吾有也遂成鄭楊趙段之僭元憲宗乗革囊及筏濟江進薄大理擄段智與遂平西南之夷夫以宋主之畫河為界若有得於閉闗謝西域之意然而棄險以資敵其為謀也疎憲宗之乗勢濟師似有戾於勤兵務逺畧之訓然能思患而豫防其得䇿也上此又利害之大較深切而著明者也今六詔憑深阻峭疊嶂層崖土酋驕悍易動難制劉安曰有野心者不可與便勢言當謹之於微也今可不加之意乎矧雲省逺距京師萬有餘里奏報相聞動經嵗月宋祁有云喪羊於易患生無備言當防之於豫也又可不加之意乎夫披輿圖而覽形勝則經畧不可不周度時勢而揣夷情則隄防不可以不豫江路之開正所以撤諸箐之藩籬而聨三省之脉絡析百蠻之巢穴而大一統之規模所謂扼其項而拊其背奪其險以分其勢者胥此矣豈可恤一勞而不為久安之計吝小費而不懷逺大之圖耶
　　貴州圖敘
　　貴州古西南夷羅施鬼國地地里蠻夷並同滇境【雲南】而山箐峭深地瘠寡利夷性猾詐殆有甚焉故泗城州【廣西土官衙門】恣其狼吞同竊外户則守在永寧【州名】芒部【今鎮雄府】盤據廣土蹲伏北藩則憂先畢節若思南石阡銅仁數郡界在鎮筸【鎮逺筸子坪俱長官司湖廣】酉播【酉陽宣撫司播州宣慰司俱四川】夷峒之間鴟張豕突【諸夷常突出數郡寇掠】貽患實深况地雜東川烏諸郡【俱四川軍民府】師旅繹騷每與川湖【四川湖廣】同其災害而軍民嵗計又大半仰給於二省兵荒交值時有弗繼之憂且水西普安凱里【俱土官地方】諸酋富甲他夷地連肘腋逞姦首禍患豈一朝故知梟獍之資不忘格鬭而爭彊奪職乃其兵端焉然夷虜自相翦伐貴在因俗以時撫定不足煩國家力也沿革
　　本西南夷羅施鬼國也元於此置八番順元等處軍民宣慰使司都元帥府本朝太祖初以其地分廣西四川雲南三布政司永樂十一年始置貴州等處承宣布政使司都指揮使司提刑按察司並治于貴州宣慰司云
<子部,類書類,圖書編,卷四十二>
　　貴州等處承宣布政使司治貴州左布政使一左㕘政二【内清軍一總理糧儲一】左右㕘議三【内分守貴寧安平二道一分守新鎮道一撫苗思仁二道一】領府八【屬州二縣六安撫司一長官司五十六】宣慰司一【屬長官司十】州四【屬長官司六官廨附三衛城内一十一】總為里九十九户一十四萬八千九百五十七口五十一萬三千二百八十九夏秋二税共米麥一十四萬八千九百四十八石有零【湖廣布政使司坐派解納本司糧米一十萬二千四百石每石折解白銀參錢共該銀三萬七百二十兩正四川布政司坐派解納本司糧米一十萬九千七百五十三石内五萬石每石折銀三錢三萬石每石折布二疋每石徵銀二錢原運永寧倉今改豐濟庫布米二萬九千二百三十三石每石折布二疋每疋徵銀一錢七分五釐綦江縣秋米五百二十石每石折銀五錢五分四川播州宣慰司坐派解納本省豐濟平錢青平興隆黄平等倉夏秋糧米共一萬六百石零三斗六升八合四勺二抄五撮焉撒倉秋糧米九千四百石烏府起運烏撒倉秋糧米三千八百五十石東川府起運鳥撒倉秋糧米二千九百石鎮雄府起運鳥撒秋糧四千九十二石四斗】洞蠻麻布二百五十九條有零課程税鈔一十三萬六千四十六貫四千三百八十八文税銀三百二十九兩九錢三分三釐九毫
　　貴州都指揮使司【右軍都督府】都指揮三【内掌印一管屯一管操捕一】領衛一十有八【屬所九十三長官司一十有三】守禦千户所二本都司所屬馬步官軍三萬七千四百一十七員名提刑按察使司按察使一副使四　僉事二　分道三【貴寧　思石都青】
　　欽差巡撫兼提督湖北川東都御史一
　　巡按御史一或清軍御史一
　　欽差鎮守貴州兼提督清平等衛總兵一【駐宣慰司】㕘將二【一駐永寧一駐鎮逺】
　　貴州宣慰司宣慰使二






<子部,類書類,圖書編,卷四十二>
　　貴州各府州縣煩簡
　　程蕃府本西南夷地苗獠雜居原係貴州宣慰所轄至成化年間奏改府治今宣慰使司其屬長官司十附郭為貴竹為水東為中曹為蠻夷為青山為劄佐為龍里為百納為底寨為乖西蠻為養龍坑府長官司十二為韋番為方番為洪番為卧龍番為金石番為小龍番為大龍番為羅番為盧山為上馬橋為小程為廬番其形勝東阻五溪西距盤江滇南門户其俗所轄夷種類不一習俗亦異舊皆撓邪之俗國朝始漸詩禮登仕版
　　思州府其地昔楚之黔中其名唐寧夷簡其屬長官司四附郭都坪【四里】都素【二里】施溪【一里】黄道【一里】其形勝連溪峒扼槃弧其俗剛悍
　　思南府其地荆州荒裔春秋國為楚黔中其名寧夷【煩】其屬長官司四水德【四里】祐溪【三里】朗溪【二里】蠻夷【羈縻】縣二婺川【四里】印江【二里】其形勝牂牁要路山川險阻狸獠所居
　　鎮逺府其地荆州南境其屬縣二附郭鎮逺【三里】外施秉【一里苗民】長官司二卭水【五里】偏橋【二里無瘴】其形勝東通沆水西接貴州習俗質野儉約
　　石阡府其地荆州南裔其名元石阡其屬長官司二附郭石阡【五里】外龍泉【二里】其形勝南通鎮逺北距思南其俗不事文墨
　　銅仁府古溪蠻地【苗賊出沒】其屬長官司六附郭銅仁【五里】外提溪【一里】烏羅【三里】省溪【一里】大萬山【一里】平頭【一里】其形勝東麻陽西思南北苗界南思州髙山峻嶺其俗犵狫勇譎
　　黎平府地旁夜郎漢屬牂牁郡【簡】其屬長官司十三洪州【四里】潭溪【三里】八舟【二里】古州【二里軍民】西山【二里】湖耳【一里】亮寨【一里】曹商洞【六里】歐陽【一里】新化【一里】中林【一里】赤溪【一里】龍里【一里】縣一永從【二里】其形勝東連靖州西控生苗南通交廣北達辰沅古荆州荒裔其俗兇頑鴂舌
　　都勻府舊為軍民指揮使司治中改軍民府其屬州二麻哈【無瘴簡】獨山【僻夷瘴】縣一清平【瘴夷】長官司四都勻　平浪　平州　邦水【一里】其形勝北通平越南抵南舟壤僻而險其俗鄙陋
　　普安州其地古夜郎秦黔中其名漢牂牁後漢興古【簡冲】其屬所三樂民安南安龍
　　永寧州其地古荒服【簡瘴】長官司二慕役【四寨】頂營【三寨】鎮寧州其地古荒服【簡瘴冲】長官司二十二營【寨二十九】康佐【寨四】
　　安順州治馬頭山【簡】長官司二寧谷【寨二十九】西堡【寨四瘴】金筑安撫司其地古荒服【好訟】長官司三為木為麻嚮為大華
　　普定指揮使司都司古羅甸國後為羅鬼犵狫可苗蠻成居其名普川【安順州附】
　　新添指揮使司【二里】都司其地古荒服長官司五附郭新添【二里】外小平【二里】丹平【二里】平【二里】丹行【二里】其形勝東界平越西接龍里其俗土民貧
　　龍里指揮使司都司其地古西南邊　長官司二平伐【一里】大平伐【二里】其形勝襟山帶水夷地之勝其俗雜醇疵尚儉朴
　　平越指揮使司【二里】都司其地古蠻夷名黎蛾里寨長官司一楊乂
　　畢節衛都司地本貴州宣慰司荒服西南夷清平衛【一里】古西南夷地都司【冲舊有清平平定長官司二】安南衛其地古西南夷夷名尾灑【都司冲】
　　平壩衛其地古西南夷【都司冲】
　　興隆衛即清平衛
　　都勻即新添衛
　　赤水衛
　　安莊衛
　　烏撒衛
　　普市千户所其地古蠻夷【都司】
　　貴州承宣布政使司【國初湖北雲三省永樂年始置布政司嘉靖始專開科】領宣慰使司一【八番順元藏甲大萬谷落紅邊龍章大羅甕篷小羅暢水骨隆龍廣底窩曾竹將臺】府八曰程番【南寧定逺古筑苗獠雜居先係貴州宣慰轄成化年間奏改府治】曰鎮逺曰黎平曰都勻【舊為長官司今陞為府治】曰思州曰思南曰銅仁曰石阡安撫司一曰金筑【吏目一】貴州衛四曰畢節曰赤水曰烏撒曰永寧州一曰並市【舊為千户所今改州治簡】外衛六曰威清曰平壩曰普定曰安莊曰安南曰普安州四曰安順曰普安曰永寧曰寧鎮軍民指揮使司五曰新添曰平越曰龍里曰清平曰興隆州一曰黄平
　　處置
　　貴州初屬四川行都司永樂間始置省治官則流土相㕘民則漢夷錯處不當中土一大縣一線之路外通滇南官軍月糧仰給川湖二省黎平寄治湖廣五開衛銅仁僻處萬山逼近苗穴都勻程番與廣西接壤土酋讐殺素稱難治鎮逺當湖廣之衝面水背山險頗足恃思州石阡孤懸一隅勢可隠憂惟思南城下有江足通舟楫商賈行旅比之他郡不甚蕭條大抵貴州開省原為雲南無貴州是無雲南也内安外攘其撫鎮大臣之責哉
　　山川形勝
　　九州封域各有山川所以表壯觀占靈毓也天下山川之險貴州為最所至峰巒絡繹巉巖連雲插漢衆水之行懸崖穴地横斜詰曲如龍蛇狹處容獨木舟而深或至十餘丈斯亦竒矣然幽崖巨箐或反為盜賊淵藪岸髙石狠舟楫灌溉兩無功焉其利害多少可得而知也
　　風俗
　　昔人謂繫水土之氣謂之風隨君上之情謂之俗然十五國風其美與惡皆繫于上而俗因以成則水土固世所論也貴州土著蠻夷族類實蕃風俗亦異大抵標枝野鹿醇樸猶存各軍衛從自中原因沿故習用夏變夷胥此焉恃彼至愚無知者或反見變於夷重以江右川湖敗商流徙罷役逋逃多為姦詐誘羣酋而長其機智而淳樸浸以散矣班史謂箕子以禮義化朝鮮其俗甚美郡初取吏于遼東吏見民無閉藏及賈人往者夜則為盜俗稍益薄以今貴州觀之得無類是也乎然則敦本實戢奸暴以美教化而厚風俗是在長人者加之意焉耳
　　户口
　　民數者庶事所自出以多為貴不可不知也貴州四面皆蠻夷所可知者各府若衛軍民之數其寥落也蜀中江右之民僑寓于此者甚衆買田宅長子孫者葢多有之蜀中江右既不得其用而視貴州官府亦漠然若不相干是併失之矣謂宜分别税户承佃營生等第而籍為見税户俾與主户錯居共役願投軍者亦編入行伍庶户口增而軍民不至重困矣財賦
　　天下布政司十有三而貴州為最後故財賦所出不能當中原一大郡諸所應用大半仰給於川湖頃因有事銅仁盡所取于川湖者不足以供銅仁一嵗之費不知諸所應用復何以給之是故開荒蕪教樹藝籍鴈户減戍兵皆今日所不可緩者議者又欲割川湖之地以易每嵗數萬金之供天下一家彼此何間當事者儻以上聞以吾君包荒不遐遺之盛德宜無不可者不然貴州之財賦吾不知其所終也
　　徭役
　　古者用民之力不過三日凡起徒役毋過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作其重民之力如此貴州軍民雜處民固夷也雖租賦徭役畧倣中原而椎髻鳥言終駭官府故有司之役惟漢人軍衛之役惟卒伍而諸夷當役于官府者又各以漢人卒伍代之而取其直焉是漢人卒伍一身而衆役萃矣又其弊也直不可得役不能免乃使衆漢人卒伍共佐之是衆人一身而衆役萃矣嗚呼欲求嵗不過三日家不過一人何可得也易曰通其變使民不倦長人者盍務諸
　　職官
　　宋人有言荒陬絶域親民之吏貴得其人也茍非其人則寃民無由申訴勢必為亂而歴代銓選反以内地為重以邊方為輕何倒置之甚哉竊謂貴州游宦之難又有甚焉葢其所治者蠻夷也縱得其人亦往往難之守令以下授官不赴者十七八也不知孔子欲居九夷與謂忠信篤敬蠻貊可行者非歟乃若土官襲替非赴部不得官固有要之不行甘心混羣醜者其情亦可憫矣
　　議兵食
　　貴藩越在荒徼四望夷區孤懸鳥道猶然捍川湖抗滇中諸苗或狶突非時竊發緩而撫綏急而創艾制夷則需兵治兵則需食猶水之必舟而舟之必擑也夫烏得而闕一焉今之軍伍半折丁壯阻消為宜詳覈所部悉清勾之使原伍漸還名不浮籍而又嚴逋逃之禁重督邏可譏闌出入毋令以賄脱伍者如是則軍復矣夫貴雖僻壤置衛十八各兵千餘誠得盡勾數萬之衆在也何憂兵寡今之屯田虚冒悉入豪右為宜大索侵沒董以重法必歸之軍無論賦盈而又嚴課耕之令督之總管别勤惰而考成焉如是則屯復矣夫貴雖瘠土而屯多田每衛各若干誠得盡種九年之蓄在也何患食匱或者謂勾軍必假於緩期而抽丁可議以為助貴之墾田科糧而無差有差之糧率資以影射兹量其糧而起丁役既足以塞弊孔時而訓練之又足以佐軍伍此固一筴也或者謂與其抽丁而充伍莫若募民以墾田貴地多不宜稻而宜薺菽之類今蓬藋者半則無可耕之民故也州民僑耕思銅葢亦有之其以開曠益募川湖附民以漸墾之先給其資暫復其税且又查所墾之田與戰功同賞彼冒首功而徼國爵者比比然豈若此為實用猶古孝悌力田意耶夫耕作日廣則生聚日繁積之嵗月科田且蕃夫然後從而起丁焉則人樂趨命而不妨夫募耕之意矣况足食則兵自足此又一筴也










　　圖書編卷四十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十三
　　明　章潢　撰
　　天下各鎭各邊總叙
　　大生者天地之德好生者帝王之心觀春夏時萬物區萌孕育長養條達生意芸芸洵可覩也及霜雪沍凍物各歸根復命于秋冬謂非化工之生生不息哉知天地則知帝王矣是故自昔皇王本其好生之心視萬國一體四海一家浩浩乎統中夏外夷悉徧覆包涵之無外也然於中國黎庶制田里立學校正德厚生如保赤子其仁愛之也至矣乃於各鎭各邊則必宿重兵固垣堡以峻内外出入之防以嚴控馭征伐之法豈驅逐外視之哉凡臣服賔貢莫不禮遇優容寇則撻伐之不爽順則防禦之必周使彼畏威懷恵正所以一視同仁各安其所也是不特北貊南倭山岡嘯聚各立總府都司以為之鎭壓或中原稍有險隘可虞即設衛所以潜消其不軌之謀聲靈赫濯孰非鼔天地肅殺之義以成其生息之仁哉當事者若徒以荒外獷悍視之或喜功生事黷武開釁葢亦不知朝廷建置之初意云












<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
　　天下各鎭各邊總說
　　春秋大一統故設險守國俾内率治而外威嚴聖帝明王率由此道我高皇帝克定前元統一寰宇經邦畫野設官分職居中制外小大相維奚啻衆星拱北辰哉即於遼東宣府大同延綏建立四鎭後於薊州甘肅寧夏分布三鎭列聖相承又以山西巡撫統三關陜西巡撫統固原共為九邊然又合薊遼合宣大合寧固莊肅為三大總督沿邊屯聚兵馬脩築墻堡設立烽堠所以防北邊者亦何備哉他如雲南兩廣南贑鄖陽各設督府兩直十三省各設都司萬全東昌等處各設行都司或於各郡邑險隘所在各設衛所并設兵備以統轄之要皆因其地方要害輕重故屯兵多寡以抗其吭而撫其背耳若夫沿海自瓊州以達遼東又各設衛所以扼其島嶼所以備南倭也近於浙直亦建督府以總海防惟淮總府雖專司河漕而歲集運軍數萬亦以豫為臨清江淮之防焉此其建置扼險據要棋布星列如臂指相使枝幹相承可謂極周宻矣然自大寧失而薊州宣大不相聨自河套失而大同榆林不相聨如此而深為萬全之謀也得乎哉至自薊以達遼惟恃山海關一線以相通自貴州以達滇惟恃九驛以相達設萬一中途衡阻則遼東雲南莫得而救援之矣然相擇險要聨屬川貴雲南跨衆山以為一總聨屬登萊遼左跨東海以為一總是亦一策矧漕山東可以實遼萬一咽喉梗塞亦可由遼海以達燕此人之憂或有不可忽者噫各邊鎭宿兵數萬歲給芻粟數百萬而中外財力亦既殫竭矣當無警時倣趙充國興北方水利屯田以足兵食不待其人以行之哉
　　九邊圖叙
　　國家克定前元混一寰宇東至遼海西盡酒泉延袤萬里中間漁陽上谷雲中朔代以至上郡北地靈武臯蘭河西山川聨絡列鎭屯兵帶甲六十萬據大險以制諸侯全盛極矣初設遼東宣府大同延綏四鎭繼設寧夏甘肅薊州三鎭專命文武大臣鎭守提督之又以山西鎭巡統馭偏頭三關陜西鎭巡統馭固原亦稱二鎭遂為九邊治間設總制于固原聨屬陜西諸鎭嘉靖間設總督于偏同聨屬山西諸鎭又設總督于薊州聨屬遼東鎭戍益嚴宻焉然自大寧未棄【都司洪武初設者屯重兵鎭之其地遶出山後】遼東宣府大同勢相聨屬自偏頭關逾河跨西北守在東勝【在今河套之北近受降城即其地】河套之南又有榆林【今在延安府綏德州北境】實相掎角後棄大寧移置都司於保定而宣府遼東勢始分矣正統以來有司又失守東勝套寇乃得逾河而偏頭關迤西遂有失陷之虞因循既久有司又不肯以時巡套東勝之鎭併近内地形勢愈弱於是所賴以衛京師防邊患者不過遼東宣府大同榆林四鎭而已夫四鎭所領各堡亦有精壯茍足其糧餉守備等官勤加巡哨為之牽連援救自足以各守地方督率耕牧從古備邊之道也今則撫臣假調操以自固【夫鎭城本為牽連所領各堡地方令有統屬而設今凡各堡精壯士卒盡聚鎭城名曰調操以習攻撃實乃自為備禦之計遂致各堡地方徒以老弱疾病者守之敵冦縱横無復能為耕牧者矣】將帥假按伏以為奸【夫精壯既畢集于鎭城矣又每假按㐲為辭調兵四出以致各堡不得備禦而堡中老弱反受供億騷擾之苦軍士乏正支之糧而將帥等官反以尅減行糧為務】攻守無策而偷惰相襲文法太宻而巧避益多斥堠不立而勇敢未倡力賞不明而激勸每爽【方今沿邊之守有營有堡有墩有空有巡探有按伏有備禦設將領以總其權分遊擊以備調發重總以司機宜防守之道備矣而地方抄虜之失未見息肩此其故何也兵法曰善戰者先為不可勝以待敵之可勝夫謹斥堠練士卒據地形利器械信賞罰厚儲峙先自治者皆自為不可勝也以是形人而後敵無可勝之兵今之將領安居而巡警無方精銳買閒而疲病乗鄣不為不可勝之算而勤于勾當詞訟若有司然不練之兵無謀之士有生之氣無死之心偷惰相仍自衛且不遑而况驅之使戰哉假令五路備禦各率所分部于近邊要害無影射無買閒無役占無市法身先士卒捍衛有紀練習有時可以横行匈奴矣夫墩堡者烽火之緩急也今之逺斥堠時巡邏嚴哨探本以防範也即不幸有卒然之慮過而掠之驅而殺之則死者不論其功而守者先當其罪降謫戍遣而刑辱之苦尚慘然人見以此逮罪也則舉墩堡之人巡探之卒環而坐之堅城之中溝壑之間出入若罔聞知即虜抄掠襲其老弱以還䘮失損傷匿不以聞虛文巧飾扶勘報則終為無事矣夫繩人以法而不調其情何乃自苦取罪哉夫法以防奸情以逮下可相循而治也今不縁情以論法而拘拘焉惟勘委是聽人且求避之之術矣爵賞者奔走豪傑之機非明與決亦徒焉耳乃今冒功有法買功賣功有法其他條格甚備矣而邊人之親冒矢石幸而成功者盻盻焉無所控訴陞職世襲率勢豪紈綺之徒萬一獲紀錄而又苦於勘驗之搜求刑法之逼迫打㸃之索需日益不足已是故恩每濫於平人而威恒加於下卒此之謂廢賞而失刑矣是故文法不宻則巧避之術生功賞不明則偷惰之習長而斥堠之不立勇敢之不倡自上玩之也邊事安得而不廢乎】地方屢失糧餉屢乏實此之故矣今惟痛革其敝堅壁固守勤加巡哨為耕牧長計而無狃近利乃可為也其治蠻倭之道則在率土著良民得以自相守望一或不支為之連屬附近地方策應之如湖廣之永靖廣西之狼兵置之不復徵調民足相死兵不毒民無貪功之文臣無貪利之武將則邊鄙晏然矣
　　以上論按伏乃今日之耳又聞兵無定形古人云五指之更彈不如合拳之一扶故擇要害之地選良將統精兵數萬賊來分散搶掠聚者不過數千我常以數萬逐數千其算不為不是但今邊將多不知兵所為俱被賊誘而覆之故將不得人不可調操也
　　又聞兵忌形露賊來不知我之虛實必攻墩誘我我不往應但分兵按伏於屯堡或依山林或阻溝澗乍隱乍見使賊見我堡屯處處有兵而不露多少之形攻墩又不往應自生疑懼矣及賊散入屯堡又被我伏兵屯斬彼敢深入乎今或一聞賊來攻墩即發兵擡營往救賊返得以設伏誘我縱我不為所誘彼以精卒數千絆我於外即堡塞之内盡為蹂踐矣若使我兵不受其絆於外彼敢無忌憚若是乎故將不得人亦不可以言按伏矣又聞近之善守邊者每十餘墩必總委一官提調十墩之中擇一可守者先儲米數石水數缸賊近則歛十墩之軍共處一墩止留善走者一人舉煙放砲而又潛來共墩而處賊若攻墩不分有軍無軍墩分俱寂然無聲彼攻空墩常多半日之勞而卒無所攻而有人之墩則輒被木石擊傷而墮相繼來者見我各墩煙火齊舉即莫測孰為有守而自畏矣所謂以靜制動以逸待勞常形人不形於人者此類是也然此法須先逺探俟賊往之處我乃提兵間道而往復於要害誘而取之乃為得策今皆不揣敵情不分竒正一槩鳴鼓遽出兵未集而形已露曾何益乎故將不得人凡調操按伏反為邊防政故不得不痛革者况帝王之道以全取勝此固在所不講者也
　　九邊總督分地駐兵
　　遼東薊州宣府大同延綏寧夏甘肅皆文武大臣鎭守提督又山西鎭巡控偏頭三關陜西鎭巡控固原共為九邊而總督之設則巡撫以下皆禀受節度東路宣府大同一員西路陜西延綏寧夏甘肅一員葢黄河自金城出中國經戎地東行南入中國在大同西界偏頭河曲延綏東界府谷神木之間故西路有警則宣大遊兵駐河東濵東路有警則延寧遊兵駐河西濵戎入套則西路之警出套則東路之警西路治固原在延慶凉洮中東路往來于宣大近薊遼則專防京後
　　九邊要害
　　國初以遼東大寧宣大寧肅為六鎭其後更置薊州榆林固原而九邊聨絡建帥屯兵城守特重觀之地勢可察也已是故明於天地之故而後防禦之策可得而施也夫遼陽城衛勢成藩蔽三岔河南北舊城在焉薊州外邊大寧鎭立而山海關羽翼三衛在焉自舊城三衛棄去宣薊隔渉從此多事諾延部落累肆侵噬漸不可長雖然舊地之復未易議也若黄花鎭擁䕶陵寢潮河川宻邇邊關非召兵墾田積石見橋難以守矣宣府漢之上谷土木之變獨石不支而此地益重形勢既殊經畫宜備若補長峪城以鎭邊城之募軍脩浮圖峪以嚴插箭嶺之防守不可已也大同古雲中之地川原平衍大寇屢至今五堡既經脩築高山聚落亦增戍加舊矣若及其時申久廢之法補失額之糧革搶兌之馬則偏頭寧武鴈門三關平定平逺長勝諸堡與春長峪之脩築固可得而議也延綏襟帶千里當一面之險自徙鎭榆林内地乆安後敵據河套邊境漸嚴軍用告窘議者謂青山隘口為敵患必由之地若屯置軍器脩築邊城而綏德近璄沿河郡縣皆徵芻糧本色水陸並運榆林可長無事矣寧夏古之朔方花馬池一帶舊為敵衝近因前後大臣建議户曹設官撫臣駐兵亦既得地利矣若賀蘭山諸口盡建墩堡鐵柱泉近地設兵據守不惟得阨吭先制之策且榆林應援相及亦常山蛇勢也甘肅漢之河西四郡孤懸幾二千里經制長策自古已難哈宻藩籬陷於土魯番久矣恢復之議自先朝大臣馬文升許進討平之後又經彭澤經畧王瓊撫綏竟不能復葢在彼則䘮亡殆盡而在我則勞費無資此當在所緩也明矣其議復本色以給邊寨之儲則憲臣之策是也增修嘉峪關以為内外之防則輔臣之策是也固原古開城之地一自和碩入掠遂為要衝以三衛而守之重臣屹然為巨鎭矣然山後之蕃踏氷馳踐則蘭靖安㑹之間便為禍階而西鳳臨鞏之卒多未經戰說者謂不添沿河之堡不屯常戍之兵則固原未可息肩也眞知言哉夫天地之形勝略備於此矣然必明於防禦之策而後天地之勢可得而用也
　　九邊總論
　　或有問於論者曰今天下之患何居論曰北邊最可憂餘無患焉曰何以為可憂也曰我太祖皇帝迅掃之後百餘年來生聚既蕃侵噬漸近開平興和東勝河套之地皆為所據額森和碩之後益輕中國恃其長技往往深入風飄忽動輒數萬我軍禦之不過依險結營以防衝突僅能不亂即為萬全視彼驅掠莫敢誰何彼氣日驕我氣日奪絶無堂堂一戰者其零騎出没雖稍有俘斬亦已甚難葢衆寡之勢殊强弱之形異耳所幸其欲易饜無有他志計日數程不能持久每一大舉曬肉晾馬頗亦勞費若得失不讐則懊悔無已以是邊境得茍免焉近年以來既連得利心益歆豓而濟農者復跳梁其間最稱雄黠控之士餘二十萬益以中國驅掠逋逃之衆竊知内地虚實若一旦改慮不為劫略之計則久敝之鎭豈能外寧供餽之擾或生内憂誠不知邊事所終矣曰今之邊備何如曰地方殘破兵馬單弱邊臣欺玩芻糧匱乏法令縱弛在處皆然是則所謂最可憂者曰孰能興之曰我聖天子能興之何以能興曰聖天子注意所在賞罰必行謀國者不敢因循任事者不敢欺玩是以能興何以興之曰重巡撫將臣此第一議餘皆待其人而行者耳何謂重巡撫一曰愼其選二曰久其任三曰假其權四曰明其功罪夫邊方巡撫責任至重不同腹裏必有變通之才堅忍之性奮迅之志而後可以有為先年最重其選不肯泛授後則視為常階不論所宜倘失其人則非徒無益而又害之愚謂於無事之時先令科道官及吏兵部各用所知以備簡用遇有員缺即於所舉之内酌量才力㑹推選補庶衆論攸同眞才効用是為愼巡撫之選夫軍人久而後威惠洽事久練而後劑量審功久積而後庶務成今之巡撫甫至任而即望遷官焉得其固志無固志焉得有逺圖無逺圖焉得有善政無善政焉則朝廷將焉用彼也邊事因循而廢正坐此若自今限年為例非兩考者不選六年之内利害切身規避無由雖欲不極力以為之不可得已是為久巡撫之任選慎矣任久矣而信之不專終亦無益近日邊臣奏議多見齟齬而言官苛舉細過悍將動輒抗衡每每令其束手是雖有頗牧之才何所用之必也朝廷之上不惑浮議本兵之地推以同心言之得行行之得至無牽制無掣肘庶幾其有濟乎是謂重巡撫之權權重矣而勸懲不立何以奔走天下之豪傑願著為令凡巡撫三年以上兵食有賴地方無虞者加陞正卿職衘仍令巡撫六年以上即取掌臺部其失機僨事即從敗軍之法如先朝制縱得末減不廢禁錮如是則人將憂其敗而希其成邊防大計自知所以圖之而所謂最可憂者不煩聖主之外顧矣是謂明巡撫之功罪何謂重將臣一曰求實用二曰愼武舉三曰廣任使四曰懲欺玩夫將才所須本將戰陣况於邊方殺賊之外豈有别事近年倡儒將之說以致武職不務本業競為浮誇雅言而矩歩繪句而摛章撫按以是為薦本兵因之而任用墮國家神武之威銷英雄感慨之氣為害非淺况鸞刀解牛豈其適用急須洗此頹風還其本業作之新之如式怒蛙寧粗直猛暴之失勿從容文雅之是庶得跅弛之士克廣鷹之任矣夫是之謂求實用且武舉所以選將才也今退學生員縁此以影避差徭白丁快餘假名而希求進用豈有韓彭之良在此闒茸之内就使僥倖掛名便無可用之地邊方賛畫騷擾居多掛印登壇從來未見不若罷去閒人止許武官應選仍分邊方腹裏如㑹試之南北卷更多其名數以廣賢科勿偏重浮詞以遺驍果夫然則既是見官即可推委亦自知重不肯茍同將邊方腹裏均有所賴得人為盛矣夫是之謂愼武舉又國家推用武職止許指揮以上官而千百户不與將無隳惰人心阻遏賢路歟使得程工積事以次而升既足任使之資亦廣忠良之勸不亦可乎夫是之謂廣任用先朝軍機法重邊官不敢欺蔽否則禍出不測今乃造為活套規避任情巡撫將臣同然一律本屬陣亡而云囘營身故本是敗失而云走死官馬襲殺老少而云入寇斬獲戎馬在門而云追襲出境殺掠至萬而不以聞連城陷没而報無事死者含寃而不恩生者憤懣而無控訴若不痛懲此賞罰不明則邊事未可知也必申嚴敗軍之法更為欺玩之例使將臣畏而懼敗敗而不敢隱則警聳之下人自求全邊事或可興矣夫是之謂懲欺玩嗚呼百歩之矢激於寸括千金之運轉在隻輪今之論者孰不知巡撫將臣為急哉顧言之不得行行之不得至茍簡因循遂至於此若非聖天子銳意講求大臣極力贊襄必賞必罰一洗積習之則雖言官諤諤朝議諄諄而因循之根終不可拔茍簡之為又復延蔓矣如九邊何哉如九邊何哉語云根本在朝廷此知要之言也敬附于後聊以見臣子期望之心焉耳
　　統論九邊
　　古今禦戎之策無過攻守二端守藉地形攻資兵力二者常相為重不可偏也我國家建都燕京防邊大計視古加詳自東至西綿亘萬里曰遼東曰薊鎭曰宣府曰大同曰三關曰延綏曰寧夏曰甘肅此九邊形勝大略也每邊各設重兵統以大將副以偏裨監以憲臣鎭以開府聫以總督無事則畫地防守有事則掎角為援地形兵力可謂備且周矣但承平日久舊制漸渝不無可議者自大寧都司之内徙而左臂單寒自遼陽舊城之外棄而守望勞費開平移而上谷之烽火益逼東勝廢而三關之設備愈嚴今且不守偏頭而守寧武矣河套住牧鎭逺缺防而朔方之形勢虧矣哈宻折入土魯畨而河西之孤懸益甚矣大抵形勝日縮邊患日近猶撤藩籬而退守門庭居室者其能晏然高枕乎又調入衛之兵以為常則踐更疲命是自耗之術也設擺兵之卒以為固則力分推諉是自弱之道也募南兵暫為技擊之倡可矣還當練土著為久逺之需築墩臺用壯阨塞之觀可矣還當繕城堡為清野之計丁壯則困于修築隱于占役而取數于荷戈矣糧餉則尅于樁頭苦于折支而難望其宿飽矣方今政治威嚴諸部效順外寧内安此一時矣但貢市利歸於彼而部落尚挾狼心馬價暗償脂膏已竭金繒日索嗜欲何厭板升聚毒慮有潰決之虞土蠻垂涎慮有糾合之舉未雨而懷桑土之謀既濟而謹衣袽之戒今日所宜亟講而善圖焉此春秋意也











<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
<子部,類書類,圖書編,卷四十三>
　　邊防形勝
　　天下形勢得之者勝失之者敗然有形勢之體有形勢之用何謂體地里險隘輕重之分是也何謂用人事規畫緩急之序是也孟子曰天時不如地利地利不如人和地利者形勢之體人和者形勢之用也今夫輿地河北重關隴河南重襄鄧又太行為華夷之界陘嶺通中國之門所謂形勢也體也而酈食其謀撓楚則曰塞城臯距飛狐趙渉劃制七國則曰走藍田出武關亦所謂形勢也用也由是觀之則古今之形勢可知矣輕重之分緩急之序可按而舉矣是故險阨莫重於西北而都邑所在則尤重經理莫急於邊塞而都邑所蔽則尤急智者為謀不過此而已矣嗟夫江都之禍已兆而高麗之師尚陳漁陽之釁既萌而南詔之兵亟䘮古來東南之夷亦惟中國務廣崇侈者事之爾乃若周之玁狁漢之匈奴唐之突厥宋之夏元昊類皆盛控以為武恣荼毒以為虐中國之人奉將養兵閉關飭塞竭財力疲奔走以事之强者僅勝弱者削壊譬之懸千鈞以朽索而坐卧其下支撑稍弛則碎首立見禍至烈也周人之為謀也伐太原城朔方後嗣忽之其禍至於攻驪山覆宗周漢人之為謀也始秦中實塞下後嗣忽之其禍至于主下殿魚羊食之唐人之為謀也斥磧北置都䕶府後嗣忽之其禍至于掠都邑焚宫闕宋人之為謀也復燕雲城靈武後嗣忽之其禍至于輸歲幣割三鎭而南渡而亡然則太原朔方周人之形勢也秦中塞下漢人之形勢也磧北都䕶唐人之形勢也燕雲靈武宋人之形勢也本之地利以為險阨資其險阨以為戰守是固所謂體矣而或曰太原朔方或曰秦中塞下或曰磧北都䕶或曰燕雲靈武則又以都邑不同境土有異審其緩急以為應酬所謂形勢之用也始而謀之强者僅勝嗣而忽之弱者削壞必然之理也我朝之都燕也葢與古不同稍北於周漢而大勝于東漢趙宋矣夫周漢建都西北地資建瓴之險人藉風氣之勁天下莫之競焉東漢宅雒已失全勢宋人捐燕雲則又無限敵之防故卒不能為守我朝都燕雖風氣之禀士馬之强不及周漢然據險防敵居外馭内其視周漢一也故自其常論之則京後為最急宣大次之遼東次之陜西又次之去京有逺近也夫京師為最急則大寧之内徙三衛之盤據不可不講也宣大次之則獨石之孤懸豐勝之淪没不可不講也講大寧則宣薊無阻隔而遼東之右臂伸講豐勝則山陜有交應而甘肅之左臂伸此立國之宏規保安之上畫也而永樂宣德之間但知烏梁海之誠欵開平之艱逺豐勝之丁口不立甘心棄土略不顧惜得非往事之恨乎自其變論之則大寧不可復而京後之重垣宜設宣遼不可合而和坦諾延之交搆宜防開平東勝已淪異域而宣大之士馬不可一日忘戰而成化治之間但知和碩之通貢山海之征商宣大之鑿塹築敵臺京後之防一不措之籌策又非往事之恨乎夫始也藉開創之威東斥大寧西闢豐勝無難也繼也藉生養之富大垣京之盛兵宣大無難也時日因循不以為意偷玩既久釁孽乃生彼犯太原則増忻代澤潞之兵而乗寧雁之塞彼犯洪蔚廣昌則城宣府之塞而弛東北之防夫阻太原之寇在力戰于大同偏頭之間恤洪蔚之擾當不忘乎潮河川黄花鎭之備増忻代澤潞之兵則度支急弛東北之防則畿輔震近年之經營得微亦有過乎嗟夫白刃在前不顧流矢寇既中宣大矣垣宣大可也明哲所燭防患未然因垣宣大而倂垣京後亦可也積薪必燃防川必决以宣大為餌而先垣京後亦可也悉力宣大置京後不講則所謂輕重緩急之間失算多矣於戲往有恨無能追也近有過亦幸無大失也今宣大之垣役告成而隆永之荼毒極慘懔矣大城京後以奠金湯宣大以戰而為守京後以守而為戰宣大遇秋則乗塞餘時有入與之戰京後有警則乗塞餘時分為畨休以習禁軍之勞逸斯皆所謂即體酌用備形勢之道也
　　國朝防邊節略
　　高皇帝永清四海傳檄大定魏鄂逐于前宋凉蹴于後當是時元運已衰然猶㐲我障圉掩我將校皇子元侯作鎭開封周匝三垂選練士馬日夜防警羽檄南馳殆無虚日高皇帝垂訓後皇時備西北猷慮逺矣靖難之後臚朐挫跌王師不還文皇赫怒仗鉞出征雖常蹂北庭降名王俘其輜蓄而我之財力亦已大窘至于末歲猶議勒兵廷臣力阻上意益堅司徒匏繫于掖庭本兵雉經于私第榆木之變雖悔曷追宣宗時出近郊大蒐講武喜峰之役薄伐山戎而已正統十餘年間貢使往來好語相怵謾和親于漢姬委賜物于宋幣戎心狡焉覬覦非望重以奄寺鴟張柄臣首鼠垣墉既潰羈靮弗䖍卒致六師失次將相輿尸駱馬被遮四郊多壘三陵徹祀萬雉幾摇頼天之靈景皇知人善任文武大臣艱難宣力禹鼎遄歸堯封如故彼亦散亂叛殺相尋我得寧輯顧其書詞桀傲使价驕凌稍示包荒治以不治爾天順時我懷平城之警彼遘呼韓之隙雖有寇掠亦能悍禦迨至成化諸豪競起分部爭雄各據水草殘我邊郡河套沃土棄為巢穴威寧之捷足稱敵愾顧兹讒口反謂貪功刀筆因而舞文干城為之解體不惟大寧興和開平已非我有朔方河南亦非職方之舊而河西遼東徼外城郭諸國堡塞奚夷漸亦攜貳於是並塞萬里所在將屯官益多力益分財益匱中國益困以故治初年頗搜往牒謂洪武永樂皆嘗遣使穹廬至廑書勅錫之綺繡縻以官封茍駕馭有方彼狎其餌吾峻其防亭堠不驚耕牧自便遲以數年彼將耗鈍我將富强此計之得也於時許進行之大同三年三貢費十餘萬金大同東西五鎭皆無寇患已而議者又謂㓂入邊塞經關隘扣闕庭知我地利闞我兵力布哈額森前車不逺我是以閉關却貢專意内脩己未庚申妖纒昴畢上谷雲中慘被荼毒孝宗發憤召見公卿即議征討劉大夏面陳利害僅遣柳棘之師坐收薇杜之績不然幾考庚寅之故不貽己巳之憂乎比至正德河東陜西鴈門以北歲有邊患隱敗冒功上下欺蔽脩攘無策盗賊四起宗藩再變世宗躬神聖之資乗鼎革之㑹政治威嚴化洽内外維茲小警曾何足慮或謂近日北敵解讐結好更入迭出罷我奔命且進退分合頗有紀律而又納我逋人巧為間諜混迹市㕓至窺京甸往歲越大同逾鴈門經太原掠上黨闖平陽近復度紫荆逼居庸秦中隴西去京已逺即殺掠人畜數萬不以聞也乃役役焉議兵食戰守通貢互市亦其細耳嗟乎三代之盛漕輓未及於江南五季以還征調不施于薊北漢開疆于衛霍唐蹙國于安史豈若我朝山川綢繆已得天險營鎭聨絡更盡人謀節其貢賦有恒足之才總其紀綱無專命之吏葢自生民以來未有盛於今日者也善為國者特加之意而已
　　邊防考
　　漢武帝時衛青出雲中西至高闕遂至隴西取河南為朔方郡
　　按朔方郡即赫連勃勃命呼干阿利蒸土築城之處所謂夏州是也葢此地在漢已有城而赫連夏乃於此建都也隋以朔方地分置勝州榆林郡唐開元中置朔方都大總管兼安北都䕶唐末拓跋思恭鎭是州唐賜姓李五代李仁福超繼領節鎭號定難軍宋太平興國八年李繼捧來朝願納土其弟繼遷不樂内附亡命嘯聚擾邊太宗以夏州深在沙漠奸雄因之以竊據欲墮其城吕正亦言遂詔廢之遷其民于銀綏其州兵不徙相聚置營仍曰夏州眞宗咸平中繼遷死其子德明欵寨附朝廷假以本道節制夏州遷懷逺鎭改為興州居之即今寧夏衛是也德明之子元昊僣稱夏帝史謂其境土方一萬里河之内外州郡凡二十有二河南之州九河西之州九河外之州四河西及河外之州今多存焉其河南九州雖其一二可考而其七者不知其所在意者皆在兮河套中耶洪武之初西北邊防重鎭曰宣府曰大同曰甘肅曰遼東曰大寧永樂初革去大寧惟存四鎭寧夏守鎭肇于永樂之初榆林控制始于正統之世其餘花馬池等堡皆是邊境多事之秋創置者也方今處置固已嚴宻但所謂黄河套者尚若闕焉何也前代所以廢棄之者以其邊城之防守在内而其地在外故也今日吾之守鎭顧有在河套之外者秋高馬肥風寒河凍彼或長驅而入屯結其中以為内地之擾幸其素無深謀忽往忽來有獲即去似若無足為意者然患貴乎先防彼所以從入者必有其路所以屯聚者必有其所所以食用者必有其物于其所經行之路則預扼其要衝于其所屯聚之處則先據其形勢或謂置為城守則餽餉為難將至于漢人之勞費盍思赫連之建國元昊之列郡皆在其地何從得食乎宋史明言其地饒五榖尤宜稻麥宜遣通識大臣躬其地或于河之南築城池以為之鎭遏或于河之北據要害以為之扼塞或沿河之壖設營堡以防其徑渡事必出于萬全然後行之可也
　　魏中書監高閭表長城有五利罷遊防之苦一也北部放牧無抄掠之害二也登城觀敵以逸待勞三也息無時之備四也歲常遊運永得不匱五也
　　按我朝建都于燕切臨邊境太行西來逶迤而北歴居庸而東極于醫無閭為第一層之内藩籬也又東起舊大寧界越宣府大同代州之境而西至於保德州之黄河又為第二層之外藩籬也其内之藩籬天造地設重巒疊嶂以為國家北門之屏蔽易所謂地險者也若夫外之藩籬固有天然之險然其間多有間斷之處因而補其闕塞其罅以為外寇之防則又賴乎王公之設險焉臣聞雲代一帶其設墩臺以守候有大小邊大邊以謹斥堠小邊以嚴守備今城于大邊墩臺之間空缺之處因其崖險隨其地勢築為城墻以相連綴實為守邊長久之計高閭謂六鎭東西不過千里一夫一月之功可成三歩之地不過十萬人一月可就臣謂今山後沿邊之地東起永寧之四海治西抵保德之河壖自東而西計其所長一千三百二十里而已其間墩臺相望遠者十數里近者數里就其空處而加築塞之功延引以相連接亦無甚勞費者昔人謂一月可就臣請以三年為期成此千百年莫大之功
　　唐高祖時突厥歲盗邊于筠請于五原靈武舟師于河扼其入温彥博曰魏為長塹遏匈奴今可用帝使桑顯和塹邊大道大發卒治戰艦
　　按據于筠彥博之言則是迤西黄河固可以行舟而沿河之地亦可以塹也
　　朔方軍與突厥以河為境張仁愿請于河北築三受降城絶彼南寇路唐休璟以為兩漢以來皆北守城今築城彼腹中終為所有仁愿固請中宗從之六旬而三城就以拂雲為中城三壘相距各四百餘里其北皆大磧也又於牛頭朝那山北置烽堠千八百所自是突厥不敢踰山牧馬
　　按朔方軍即今河套地也唐初與突厥以河為界則是固常守河矣而張仁愿所築三受降城皆在黄河之北大漠之南史謂中城南直朔方意今河套之地西城南直靈武意今寧夏之地東城南直榆林意今綏雲之間今其故址無可復考說者多謂東勝州即古東受降城所在其地今有斷頭山地最腴且宜牧馬疑即史所謂牛頭朝那也國朝設東勝衛於此其後移于内地宣德正統間往往有建議者欲復其故然而卒不果焉夫自古守封疆者必據險阻然守險也不守其險而守於險之外若即險而守則敵與我共其險矣是以古人之守江也必守淮而河亦然唐人禦突厥也始以河為界其後張仁愿乃建三城于河之外焉是即守江之意葢擇其要害之地扼其吭而折其脅是以唐自有此城之後朔方益無寇嵗省費億計减鎭兵數萬此其明驗也
　　宋仁宗時范仲淹言攻守二議終曰國家用攻則宜取其近而兵勢不危用守則必圖其久而民力不匱又上和守攻備四策其守策曰彼戎大舉我若持重不戰則彼之重兵糧草無所給牛羊無所獲不數日人馬困斃彼之重兵不敢越險又未能决勝必不得已而散兵擄掠我于山谷村落中伏精銳以待之使散無所掠聚不得戰欲長驅深入我則使諸將出竒以躡其後欲全師以歸我則使諸城出兵以乗其此守策之要也其攻策曰請于鄜延環慶涇原路各選將臣以為三軍觀賊之隙假若鄜延一軍先出賊必大舉來應我則退守邊寨或據險要不與大戰不越旬日彼自困斃勢將潰歸則我懷慶之師復出焉彼若再圖㸃集來拒王師則又有涇原之師乗間而入彼則奔命不暇部落攜怨則我兵勢自振此春秋吳用三師破楚之策也
　　廢東勝則大同寧夏不為援廢大寧則遼東宣府不為援以榆林援大同寧夏則偏頭關花馬池等處所以孤弱以諾延三衛代大寧則喜峰古北口黄花鎭等處所以單薄近來益貢之傲雖小而急意者諾延不可不設圖以處濟農之患雖緩而重意者河套不可不俟時而復
　　城塞說
　　本朝與秦漢之緩急可得聞乎曰秦漢所急在西北上谷北平為緩我朝所急在東北甘肅寧夏緩也秦漢急西北故秦塞起臨洮漢武置朔方緩東北也故誘匈奴入則于馬邑開樂浪菟當時非之我朝反是然則我朝長城應始東北乎曰應始神京夫神京在燕大寧淪失天壽與異域為隣宣府與遼東隔絶汲汲圖營以實後皆猶恐後也是故開平之轉運難繼則當徙三衛以易大寧大寧之巢穴不除則當通宣遼以為絶塞失時不舉策之可憾者也何失時也曰徙三衛當在國初為絶塞當在成化治之間何也曰國初三衛之置根本未深而開平之廬舍未廢且北寇達道三衛得以有之以此相易不為難也成化治之間北人數貢邊境罕聞年數屢登塞下殷富彼時若城京後彼既不與我近我亦力足辦之紆直進退即少有渉于三衛三衛蔑視之也今三衛視大寧為樂土而開平限入北庭非惟我不能以大寧為我有且亦不能以開平與三衛矣又邊警所急愼在宣大禍發有形難先未兆而京後尺寸棄取之間三衛興尤以為厲已故曰失時可憾也然則宜如何曰宣大不可不城所謂白刃在前也宣大既城戰守斯議謹哨望于登陴伏精銳于半道叩垣則左右備施以為守入塞則左右邀擊以為戰此之為宣大計也而以其閒暇大城京後慮版築之屢興則寛其諸役恐三衛之有競則啗以微資土可築則土築而磚甃繼施石可劚則石劚而灰灌必愼自居庸抵山海以為袤遍其下列保寨以為援先之以京營出戍繼之以招募成家葢當天下之力以之而不煩費阻與遷都較重而不以勞煩輟也是則失時可憾而捄時有要也然有言長城無益于疆宇者何曰不究始末之言也夫塞下田不塞下人有也為敵墾也一騎長驅耕夫䑕竄耕具牛畜舉為其有矣塞下丁不塞下人有也為息寇也朝取數人焉殺而委諸壑暮取數人焉驅而入之部夫塞田不墾則粟愈貴非惟居者不可留而兵廪且不勝轉輸之困矣塞丁不息則地愈孤非惟伍失者無從補而敵幕且愈增其類矣夫當長城之未城也塞下粟有斗數錢者乎塞下有人舍内郡而願僦居塞下者乎塞兵有一非坐食官廪給地自養為官戰守者乎一遇伍缺清勾拘攝如捕罪人有招幕一呼千百彚集者乎帑金至重也輦輸有遇掠者矣巡察使憲臣也行部有遇害者矣赴簿計即如探虎穴轉商賈即如臨重壘洪蔚内地也寇至境而烽火不聞朔州開府也先入塞而聲聞永隔今時亦有之乎故曰議長城之無益者不究始末之言也然則長城足恃先終不能入塞乎曰何言終不入也堤水而浸潰必有方引繩而牽斷必有處長城之利燧明而野易清也攻拒久而兵易集也粟入多也生息繁也小舉之莫能犯也大舉之易于調伏為應援突擊也彼慮歸之難而不敢深入也嗟夫守不宻則入言必不入則宜廢守矣入則有戰言必不入則宜廢戰矣古今有廢戰守為國者乎是故詰邊隅之令以嚴乗塞之時精團練之兵以待農隙之入申堡塞之約以盡清野之實固京後之防以居萬乗之重可戰可守斯固策之中也而近時邊將不求備其所未備顧曰未塞之前敵惟小犯既塞之後必求大舉小犯易遏大舉難支則是以大舉為塞致也嗟夫城塞以止驅猶服藥以已疾小犯必至大舉猶細症必至沉疴也以城塞之遏小犯為致大舉則將以服藥之已細症為致沉疴乎謬也甚矣
　　乗塞說
　　夫城塞非難也乗之難也乗之非難也久之難也夫集丁壯以事版築恤之有方役之有漸斯塞城矣而欲離畎畆捐妻子林林總總于亭障陴隩之間不服怨不力疲稱干奮戈敵愾爭先不能也暫乗之猶可而必欲歴歲年長子息偲偲業業于沙磧斥鹵之外不逃亡不隱匿世嗣家繼如保恒產益不能也秦之亡也以長城而非以長城也城成矣而謫戍遍天下天下不能堪也秦之亡也以謫戍而非以謫戍也謫戍無更踐犬羊死塞下天下不能堪也夫行者無憩息之所則行不如處負者無息肩之望則負不若仆城長役而不休戍長謫而不代居者必發而無免藉往者必死而無返期此秦人之所以懼而亂而秦亡也故晁錯為漢畫尚募徙而尤謫戌懲秦失也文景重入奴婢入粟而輕鬻爵贖罪知民情也然秦之城也與今異其戍也亦與今異晁錯之為漢謀也難而今謀不難審其易知其不難是故塞可城城可乗乗可久也秦虐用其民而一天下天下既一黔首引領思治覬一休養匈奴無盗塞之罪邊土無䖍劉之慘而勞師萬里斥不毛之地發謫以戍之轉餉以給之其結怨天下一也役丁百萬為塞數千里地不計土石年不計豐歉期以一二歳時盡羅絶漠其結怨天下二也夫古之為師也不得已命下而哭鑿凶門而出軫未旋國君為之不舉寢不安席而長城之役未休五嶺之戌復舉阿房驪山一時並作其結怨天下三也今時則不然北部擁衆侮慢不恭其曲在彼邊民罹害骨肉荼毒其害切身三駕之後休養者垂二百年須之已久自天子以至度支凛凛以財用之困工役之勞憂念之已深民無得而非上也夫鯀之治水其役豈下于始皇方命受殛而民無叛者知急其急也故曰秦之城也與今異也漢之初也諸侯戍邊者皆去楚漢兵爭未暇顧也秦長城毁矣匃奴關故河南矣韓信陳豨之叛戎馬及于晉陽矣晁錯之䇿曰募民夫漢已徙大族實新秦三輔五陵矣其徙邊必不以徙新秦三輔五陵者也其外郡國乎邊塞去外國地甚遼邈水土又不服習也聞邊土苦惡當徙者憂懼其難一也亭障未立保聚無所一旦置之荒墟而即責其扞禦其難二也塞田未墾塞廪未實徙口既盛轉運益增始之以坐養繼之以凶年其難三也富人鬻爵恐不屑身往所入奴婢及罪人贖者逃亡相繼其難四也今時則不然塞垣已盛警急有備塞下殷富號為樂土人多而苦于無田者比比是也但有募集不必與冬夏衣廪食也不必拜爵高之增至卿也分口受田無不樂從者矣國初鹽利稍寛逺方商賈有攜家居邊塞者以利之所在也而况即募塞下人耕塞下地乎故曰錯為漢謀難為今謀不難也夫塞城矣不可以不乗不乗是棄塞也塞乗矣不可以不久不久是棄乗也更踐則習謫戍不可也今年春城塞集丁男若干歴夏入秋而免明年復然今年夏乘塞兵若干歴秋入冬而免明年復然乗者至則役者當往役者返則乗者就道朞月計數旬千里而已室家之棄曠生理之蹵乏形貌之悴瘠鬭心之懈沮恐非所以圖久也夫乗塞非古也而亦不可廢也古之乗塞者列亭障而已今則長羅千里無不受陴者矣古之乗塞者通烽火而已今則執㦸據險日與之戰矣然塞已成矣秋歲防矣禾稼棲畝恃之以無恐矣婦子嘻餉恃之以罔戒即廢之不乗則畜牧驅逆之失農樵殺戮之慘士女虜逼之耻禾稼踐之費無所于償也故曰乗塞非古而亦不可廢也嘗為畫曰塞城矣其地卑而圯不便而受敵者宜更也更矣而無堡在近者宜增也城如引繩結之而不斷列堡如布棊錯之而不雜堡去城不二三里其相去不三十里保為廬舍備器用鑿井增竈具樁列櫪人有所棲馬有所秣使至者如歸寓者如家每堡五六百人則人受之㕓綂之以一校則校為一廨歩卒勤瞭望晝夜為二畨馬卒遞邏徼彼此為信驗無事則畨上者倚戈于城而畨下者休邏徼者遞哨于途而堡居者習技藝有警則畨上者為燧邏者先登堡居者繼登而畨下者亦登則役有畨而不疲事有經而可守矣行之一年人皆便之來歲徵集則令于軍曰乗塞而欲攜室者聽増養以半口比歸令于軍曰室至而欲留者聽增給以温絮且移額廪既畱而復令于軍曰欲恒居此而授田者聽且給牛種夫人情之不能絶者嗜慾而其甚趨者利也朞月不數旬千里有不願攜室者乎其歸不數旬復往有不願畱者乎既増室養復給冬絮移廪以為資有田以為產有不願恒居者乎夫為國家非財用之急也無勝兵之急也非無勝兵之急也無邊兵之急也非無邊兵之急也無執㦸登陴結髪與匈奴戰者兵之急也乏財用撙節焉已爾乏勝兵清補焉已爾乏邊兵清補邊兵焉已爾乏執㦸登陴結髪與匈奴戰者兵則强之怨生廢之蹙守為治者所深憂也不强之以生怨不廢之以蹙守拔邊兵于中土拔乗塞于邊兵一轉手之間耳夫秦工役與謫戍並行而致釁吾工役已息而戍以情誘之異於秦可知也錯為漢謀募逺道之人吾即募塞下人逺不出百里易于錯可知也故曰審其易知其不難則塞可城城可久也凡此行之于天下之甫定則願息者咨行之于邊口之未充則應募者鮮行之于邊患之不數則逺敵者疑今其時也而勤不為可謂智乎
　　國朝城塞不始于近年也而規制品式則備于近年其乗之亦不始于近年也而法令節目則備于近年何者成化治之敵臺懸樓大同往年之月長塹城始也始臺樓相去大疎壕塹亦塡塞垣周于壕壕附于垣葢近年始為之耳固原花馬池之傳箭境門宣府往年之蘆席山麓乗塞之始也然傳箭恒失夜警蘆席不禦風寒歩山登垣而屋居馬兵列營以待戰亦近年始為之耳外此而有不備則規制隨宜移易法令以時申明智者審機運軸不膠一隅而必共軸同輪以合途轍也夫塞城更數人矣乗之亦數年矣其始也謀之未嘗不僉同其繼也恃之未嘗不有效乃今則甲可乙否方信忽疑急喙莫能辦緩頰莫能曉是何也忿於敵之入懼於役之久惑於當事者之避難而文罪也夫天下之事有禍福倚伏而當局者迷輕重區分而持衡者亦惟察其機要究其紀極而已即以乗塞機要察之塞下田盡墾禾盡入轉輸可省也小舉莫能至大舉必歴時烽堠易明也外阻于高墉内限於重關久攻而暫入既入而虞歸畿輔不震摇也是之謂三便以其紀極究之瘡痍之疾希則生口日盛戎馬之力節則出塞可期剽掠之路難則盗心漸沮盤詰之令宻則奸細可無是之謂四宜今之病乗塞者一曰塞雖成敵人百道攻之無不潰而入者夫百道攻必曠時日我援兵可集也潰而入必殺傷相當我不徒損也乗塞之兵憑高拒下以逸待勞既不徒損援兵復集而終莫能支然則不乗塞不相縱之入而與之戰馳擊突剌于平原曠野之間反能支乎此一辯也二曰天下鎻鑰宜愼京師居庸倒馬紫荆之間足恃則宣大固在所略夫為防貴周設險宜厚居庸倒馬紫荆京師之内户宣大京師之外門又宣大之士結髪從戰關南之人鮮任兵革徹彼外門專恃内户忽結髪從戰之士倚不任兵革之人其能支乎此二辯也三曰兵有竒正勢有倚伏遏之于境上不若殱之于既疲夫竒正相生倚伏取利謂我能得士之死力且洞測敵人之虚實也今部曲之衆屢北而膽寒其計且百出而莫測遏之境上稽彼師期弱彼馬力尚能為患縱之境内則搜掠四獲騰槽超乗矣而能殱其疲乎此三辯也四曰長羅絶塞不若散守内堡夫堡宜守在盡規制具器械團丁壯民自為之耳兵民百年所養也無事實其力有事庇其生分也而乃令之入堡與民雜授陴乎且一堡五十人則百堡五千人千堡五萬人宣大之堡奚止千邪盡數萬公養之兵配數百私築之堡將何以自解于民且使敵人入也野無與戰則勢必攻堡旁無可警則勢必久畱堡不百兵亦勢必即破而食既食而復攻得不長久駐之心啟攻城之漸乎此四辯也五曰馬兵自宜邀擊但令歩兵守堡夫邊兵具器械諳旗鼓者馬兵耳歩兵則墩臺之烽燧站遞之送迎衛所之雜役而已散之堡内與民何殊又歩兵不堪乗塞而曰足堪守堡馬兵不能援塞而曰可用邀擊其算已為左矣此五辯也六曰連嵗乗塞兵皆駐邊敵人潰垣則外實而中虚夫中外皆實首尾聨絡固兵家之勢然亦自料敵有中分布足用者言之今宣大之馬兵不數營而塞外之横帳千里分列于塞下且猶不支何得餘兵布之腹裏且往者未乗塞之時鎭兵數萬寇來尾之來去尾之去何嘗不内虛邪其算又為左矣此六辯也以上諸論多出于將臣之口將臣者當事者也往年歩兵既不出戰馬兵則隨將臣之命曰暗伏敵偶不出其地則自張功伐遇當策應則多方規避不曰傳報失眞則曰發遣不早不曰馬力不及則曰數日無糧展轉之間因以脫罪今兵皆乗塞歩兵既有分陴馬兵亦有定援前當勍敵退有死刑一有失機辭無可諉以故諸人倡為異說以壞成規也夫縉紳之士言守介胄之士言戰介胄言守且不可而曰歩兵不宜乗塞宜守内堡馬兵不能止驅能解堡圍是可信哉事有輕重區分而持衝者昧此之謂也然則乗塞可無虞乎曰何無虞也受陴既久玩愒乃生將校無効閱之勤行伍鮮鬭擊之志忘戰一也始焉應役尚皆軍身繼有顧差半成遊食鮮實二也一處潰防千里震動人情洶懼不能圖存自擾三也事有禍福倚伏而當局者迷此之謂也然此皆彼將臣不得其人之故耳夫歩兵登陴荷戈馬兵自宜練習有警協力拒擊無警自可畨休何忘戰之有五人為伍伍必相親五千人為隊隊必相識何鮮實之有塞高二丈内外皆烽燧之傳必知起止何自擾之有今將臣貪者誅求懦者坐視不自反其督責之政而欲歸罪于建議之人又可信乎嗟夫塞之初城難也斧斤遍于山谷版築奪乎畎畝力三時而不懈役連歲而不休孰不為建議者危之而初城極衝次城稍衝又次不衝丁夫役焉帑金發焉浸浸乎可大之業矣塞之初乗亦難也隣虎狼于枕席蹈鋒刃于體膚晝無藩籬之隔夜有掩襲之虞孰不為建議者危之而守長塹次結蘆席又次登陴逢秋乗焉入冬罷焉浸浸乎可久之規矣嘗謂危城塞于工役之初興智也棄城塞于工役之已就則所損者大危乗塞于擺守之既久仁也廢乗塞于秋禾之被野則可虞者多何者千里之城悉役塞下之民意外不可以不防萬口之食仰給塞下之粟蹂踐不可以不䕶而况版築正殷有衝突之患戎馬一入得飼秣之資邪今城成矣壕塹品窖敵臺暗門備矣城乗矣乗罷期日應援節度定矣欲一旦舉而廢之乃不可乎然則今時之所當移易而申明之者何曰城二乗之三二者何曰堵口不便于援兵山麓不支于下擊也夫塞之可乗謂以逸待勞自上臨下也今堵口之塞旗幟隔目金鼓隔耳獨以一隊直當鋒鏑譬之鼠鬭穴間勇者勝矣山麓之塞遺矢隊潰石雷轟欲以孤垣仰首拒擊譬之牛僨豕上壓者斃矣是二者城之失也而諸將臣分地已定軍令甚嚴無一人慮及請移易改築者不亦惑乎四者何曰哨探之不相陴兵之無畨休派撥之有隱射烽堠之無識别也夫塞之可守習技巧于暇時奮勇力于有警與夫緩急得宜耳目不惑也今乗塞之將既非本地之官而本地長短哨兵復不聽其發縱又其所部悉已數丁受陴出塞覘望不得專之私人則何以豫知敵情不能豫知敵情勢必晝夜荷戈疑目直視又何以畨休其衆畜養銳氣習試技巧邪分陴主將所對簿也以付軍吏險僻者宻垣衝者疎有以貨賂損軍實者矣烽燧諸將宜各為號也以付墩卒一隅有警四方不寧有以虚聲沮軍心者矣是四者乗之者失也而諸將臣視以為安習以為常無一人慮及請裁酌圖畫者又不惑乎故欲塞之足據須更久任之垣欲兵之畨休須布腹心之間欲軍實之不損須正分陴之簿欲軍心之不沮須明諸路之烽自茲以後所當移易而申明者此焉已耳今以一時之見而棄塞數人之言而罷乗則所謂敵之入懼于役之久惑避難而文罪者也
　　九邊總督駐劄
　　九邊初設遼東宣府大同延綏復設寧夏甘肅薊州皆文武大臣鎭守提督又以山西鎭巡控偏頭三關陜西鎭巡控固原共為九邊鎭治間設總制於固原嘉靖間設專督於三關權任差異而邊防則一葢北邊有戎警則設總制大臣或都御史尚書侍郎兼憲職自巡撫以下皆禀受節度東路宣府大同一員西路陜西延綏寧夏甘肅一員葢黄河自金城出中國經戎地東行南入中國在大同西界偏頭河曲延綏東界府谷神木之間故西路有警則宣大遊兵駐河東濵東路有警則延綏寧夏遊兵駐河西濵戎入套則西路之警出套則東路之警西路總制治固原在延慶凉洮中東路則往來於宣大
　　北部欵塞制御由我議
　　天子聖明方内輯和航浮索引之國日域月窟之民䞇方物稱外臣者以千百數乃北部數號驕悍者今亦回面舉踵稱臣欵塞而請命焉蓋古英君猛將所以駘藉生靈殣身百戰而不能得者執事謂聖德逺被非前代和議之比愚亦以為然也抑聞道路其言有兩端尚撫綏者則曰夫越裳南獻楛矢東來盛王之遠略也今外叛者已誅而内降者不聽猝有騷動其曲在我許之便核情偽者則曰夫頡利刼盟女直背約前事之殷鑒也逺人之情叛服不常矧物力方虛既以養兵又以資敵是重困也勿許便夫此二說者愚以為無全是亦無全非何也今之套冦蓋在冒頓呼韓之間非甚彊也非甚弱也彊不如冒頓即一旦渝盟棄好未足為中國大憂故持議勿許者逆詐之偏指非通論也弱不如呼韓即一旦稽顙屈膝未可謂中國無事故持議許之者應變之權宜非完策也今方鎭之臣與彼接境通譯而言能審知其嚮義果誠設約果信乎能屈首受戎索無衆入爭市乎縣道續食及禮賔一接之外無他求乎民無姦䦨出物乎如是則天子何惜階前尋丈之地使者盈尺之紙隔閡夷情狹小皇化愚亦曰許之可也夫許之可也許之而遂弛吾中國之防不可也何者今彼雖内順而諸邊戍卒非減也司農藏錢要以日月銖兩責辦歲額不能省也近塞磽瘠之地又非能倉猝開種也而兵以益驕吏以益狎則天下之患豈不在此易曰其亡其亡繫于苞桑書曰惟事事乃其有備有備無患此皆憂危之論老成之見也葢昔者渾邪内附漢武議誅通市賈人而汲黯發憤進諫請收鹵北人以賜從軍死事者家竟寧中單于上書請罷邊備以休天子人民而郎中侯應陳其十害葢黯之激詞主於全䕶根本而應則為國家憂將然逆未形自古言和戎利害莫切於此今日之勢雖萬無收降之理亦宜稍倣二臣之意撫安人民以内固其根本而嚴敇將臣以外修守戰之具督屯募農鍜甲厲刃嚴圻逺堠増墉浚濠使元氣不泄於鍼芒河堤不潰於蟻穴倘可少紓執事之憂乎大抵戰守和三策也而守常居戰與和之中能守則可以和可以無和能守則可以戰可以無戰是三策歸之一策也許與勿許二說也而許之以迹不許之以心脩守戰於間暇寓防禦於羈縻是二說歸之一說可也此愚前之所謂審盛衰彊弱之勢致人而不致於人者也何休曰王者不治夷狄來者不拒去者勿追而蘇氏非之曰聖王於夷狄吾欲其來則來之不可得而去也吾欲其去則拒之不可得而來也今能使制和者在中國而不在夷狄則吾之力常有餘而許與不許不足論矣國家邊防之制西起甘肅以跨寧延連亘宣大東盡遼海而又於甘肅之西封哈宻以制西域大同之西表東勝以控河套遼陽之西闢大寧以遏山戎國初之規畫備矣自烏梁海以義從而割大寧則畿輔之屏蔽始撤東勝以廣漠失備而北門之鎻鑰始疎哈宻以土畨侵據西域之藩籬始剖暨乎大同之大邊既失而内邊之内棄為王庭則門庭之寇深矣西畨之求援甚切而邊方之臣置而不應則肘腋之患生矣此其失也失地險也
　　北部欵塞宜益脩邊防議
　　嘉靖中諳達率其黠弟悍子以數十萬騎牧於雲中上谷之間而與我共不入犯三輔則東躪遼西嚙晉又西而掠秦凉夏朔之境中國罷於奔命者三十年矣天子為之北顧而興嗟至數四廢旰食乃隆慶中諳逹不勝其孽稚之愛而輸其要領以欵我縛中行翕侯於鼎爼之上谷蠡屠耆而下解辮請命者數百人國家因其人而侯以封爵大小羈縻之然不為給祿食也以漢文之盛猶厪厪稱兄弟焉而我明若天之覆彼而日益尊彼不能講敵禮也漢供呼韓邪嵗費四十四億而我市馬不過一二邑之租而已不為傾左藏也且納欵之端在彼而不在我制欵之權在我而不在彼即魏絳雄所稱何啻焉或以為彼詐而欵我非也彼不欵我何以制之而彼故為詐且俺荅誠老厭兵其孽稚誠感我之厚待而思效順夫焉得為詐也又謂彼解媾輕竒閧於互市之下而疾馳扣居庸鹵昌平緩急何以應之又非也夫彼將大舉必先厚集諸部祠蹛林暴晾騎形見勢動而我故得先為備也大約中國因欵而息肩而得專精預防則可因欵而息肩而遂玩敵則不可夫所謂專精者何也比薊鎭歲益省調各邊鮮按伏贏金錢當以萬計不可裒而積之近鎭乎秋稍登商賈時集贖鍰爵貨不可損而平糴以實邊乎塩筴屯政不可時舉乎冗卒不可汰而驍騎不可益練乎山海而西以至鴈門不可削夷而為險乎猶未也而諳逹計已耄且死耳其貳者必黄台吉而是孽孫故不變也其勢必内猜而不相容降人之在寘顏者因中行翕侯之縛而中恨且自疑也當其時有能兩匈奴其國而中度遼且為維州其降人乎是一大奇也然而不敢盡言也當穆皇即位諳逹以軼孫之故遂堅守臣塞之盟主上踐阼四年于茲歲貢名馬守市惟謹則豈惟列聖之所不能得之者見之將漢唐宋以來亦名惟欵塞來朝而未有若是之恭順者豈非我有以治之乎執事詢其道之所在倂别求制禦長策復何言夫鷹隼恒性饑則依人飽則颺去而圉人獵者獨能籠絡之不去以其維縶在我也豹善逸兕尤不可狎而擾人可令之入攌以能操能縱之耳性强則吾摩之以使其馴習性輭則吾厲之以入於勒閑於其無稍假之以令其得所於其有少抑之以塞其妄求時柔時剛不激不沮彼獨非人耶是故在上郡者逼鄰河套近有逹爾罕之稍黠然河套我受降城内地也彼竊伏其中其理原屈茍倖得賜生全吾治之當無能逸朔方背名山而面洪流中多畛塍敵騎時難獨騁綽里特烏蘭相為接壤限以崒嵂阻以渀澎而又彈以雄兵偕之大道吾治之當無能逸酒泉張掖孤懸河外然仁祖北峙祁連南揖中繞澮洫重鎮内壓瀚海城頭羣飲螘集不惟我防彼彼旦暮亦須罣我吾治之當無能逸湟中碣石諸番甲馬弓矢刀鋋與彼無貳然吾有茶焉以縻其心諸羌一日無茶不渇即死古阿二寇時令繫頸引獮猴吾治之當無能逸疊州而南岷宕武都内武都氐為難馴吾御之者銜轡原自未備既斷茶市又尠刀貝通融增議稍厭其心吾治之當無能逸何者其機由我也吾識其機而推移旋轉如弄丸千仞之上彼匪茹之心自消吾執其機而牢絡羈鞿如掣電于九天之中彼狂宄之謀自茍得其機豈惟秦以西雖兩粤八閩三吳執此以往可也附牧市荅問
　　牧人方牧于野所見驪黄牝牡嚙草飲水各適其性之自然牧人無所事事於是偃息乎毛頴之林游覽乎子墨之囿有市賈者將趨市過而問焉葢聞受人之牛羊者求牧與芻牧馬亦猶是也今子誦言不輟馬之肥瘠子知之乎牧人曰吾惡乎知之市賈曰夫越人視秦之肥瘠漠然不加喜戚於其心以其不相關也吾子所職者牧所司者馬而肥瘠不以知得無廢厥事而虚人之直乎吾懼子之速官謗矣牧人曰不然吾方慮吾馬之無所用之而不憂其瘠也子獨不聞乎國家威德逺邁唐虞北部貢市歲以為常今牧之邊圉者紛若雲錦即有肥瘠譬則江湖之濵渤海之島曾不知其乗鴈隻鳬之多寡豈能一一而計度之哉市賈曰北部貢市以來十五六年于茲矣中國所費財物不下數十百萬竊聞所市之馬率欵叚不堪乗載子盛稱貢市然則貢市可益於我哉牧人曰子誠市賈也計市利耳烏睹國家之大計吾試為子言之國家建都北平自正統己巳以來世有邊患然亦隨發隨撲隨撲隨滅所以制禦之者有定畫矣世廟時有俺荅者最為獍而又有叛賊趙全輩為之羽翼横行塞外時肆侵掠甚者逼犯我京邑殘毁我石州禍至烈矣當是時也不愛萬金封侯之賞搆得賊首而甘心焉然卒無應者豈非以諸部虐焰之熾而逆賊憑藉之固耶亦莫如之何矣隆慶庚午天厭禍亂諳逹婬酗以逞而孽孫歸義於我大臣在疆埸者乗機制便因厚遇之遂與為市得諸逆賊即戮於東市以正典刑然後以封爵羈縻諸部貢市至今不絶雖數歲以來不無市本撫賞之費較之客兵擺邊纔什一耳况邊鄙不聳穡人成功又以暇日増脩戰守之具使國家頓釋西顧之憂此古之謀臣策士所為日夜深慮而不可幾焉者也又奚計財之小費與馬之不足為用耶賈曰誠如是也能保百年無事而兵革可盡弛乎牧人曰烏乎可烏乎可今吾中國親父子兄弟相約也不能必其久而不相背日中為市有司治之細人較銖兩之利而爭鬭起焉况交易爭利之塲變或起於倉卒而盟遂敗於斯須是未可知也豈足恃哉以今觀於市事釁隙有三而所可慮者亦有三焉各鎭市易雖有常數而戎心無厭求増撫賞漸不可長稍裁抑之輒出不遜語其為釁隙一也所得幣貨皆歸之部長衆夷垂涎側目為日已久萬一竊發部長恐不能制或陽制而隂縱之亦狡寇之常態其為釁隙二也往者防秋警報沿邊士卒所得行糧賞不可勝計而今皆無之月支糧料又有椿朋加減將領掊克餘者幾何饑寒所逼欲其無為奸邪難矣其為釁隙三也在昔外國能為中國患而中國未嘗不為外國擾彼來殺掠人民我亦常得首功彼來刼奪財物我亦搗巢趕馬利害大略相當自貢市以來邊境雖寧彼有歲歲之入曾無毛髮之損安知其不包藏禍心養力以俟時乎是曰養寇一可慮也逆賊趙全輩叛入北庭為彼鄉導後遂不可制此往事之殷鑒也今也欲示招攜之意故弛内外之防彼帳中名為筆且齊者多中國識字之流走邊通事夷人即拜甡之類皆得入戎鎭城窺我帑藏城中奸狡之徒利其財者寧無與彼交結而為之腹心者乎是曰啟寇二可慮也彼雖欵貢猶射獵為生其剛心猛氣未耗也沿邊將卒茍偷燕雀處堂之安不顧一旦棟焚之患聞戰陣殺伐之事則皆掩耳縮首而不願聽其茂才異等往往從文學取青紫矣與之從事於砲鼔矢石之間將安用之是曰玩敵三可慮也積三釁隙而有三可慮者存將憂在眉睫矣奚俟百年市賈曰人情狃於久安而明者易慮事機伏於未露而智者先圖貢市之不保其終端已見矣曷若早與之絶以市本之資搆良馬以撫賞之費厚士卒利猶在中國也而顧以之資敵不亦左乎牧人曰羽翮未備者不可以高飛舟車未具者不可以逺適在我無必勝之策而横挑强敵是養鬭雞者虛憍而恃氣耳盍姑待之而隂圖之吾聞當諳逹乞封通貢雖感吾不殺其孫之恩實由棟折於九楹之居衆䘮於石州之役彼固知天意之不與故耳况今黄台吉死亡相繼東西兩哨彼此相仇黄毛叛去追及吐蕃之地互有殺傷呻吟方未起而齊哩克新立人心未附决不敢遽爾寒盟苐恐數年之後馬力肥充不忘決囓而吾桑土綢繆正當汲汲然在今日耳請言其略夫中國制禦之策惟戰與守今邊防八事如修關隘練兵馬無非為戰守計而吾則以為關隘誠修未可與守兵馬誠練未可與戰非臆說也吾嘗適市見其軀幹材藝不甚相逺然而勇怯之不敵者何以故今有二人搏一人飲酒食肉結束襟帶盛氣而來其一人方枵腹藍縷存立不定將望之而怯走耳豈敢與之左撐右支决勝負哉今之邊卒與此無異此其不敵宜矣兵志曰視卒如嬰兒可與赴深谿視卒如愛子故可與俱死則夫厚其衣廪寛其力作未戰養其氣此第一義也至於臨陣合刃猶有說焉子不見刺虎者乎善刺虎者以巧不以力左持楯右持刃直前犯虎虎一怒則避之再怒則逃之三怒而來入其腹砍其足而虎仆矣又不見驅虎者乎童子牧羊見虎方捕羊不知虎之能食人也持杖往逐之虎且棄羊逺遁童子奪羊而歸矣今欲與彼戰當其怒心勿遽犯之吾姑柔之使怯當其貪心勿遽挫之吾姑飽之使逃明哨探謹烽火避其實而搗其虛委之財而擊其惰為約曰彼驅羊馬歸而能遏其歸路者即以其所驅予之此李牧守鴈門之故智在善用之何如耳若恃目前為長乆安寧之術將驕卒惰歲額漸增鄙人簡陋誠不知其所終矣市賈讚曰始吾以子不知馬之肥瘠而今而後知子之明於料敵若燭照數計而卜矣言既訖市賈趨市牧人策馬而去
　　邊防總論
　　今天下仰賴天子聖神戎羌即叙莫不交臂受事屈膝稱臣疆埸障徼之間卉服列塗謳歌成韻羽檄不馳於近塞邊馬不飲於長城既十有餘年矣而執事者穆然長慮圖所以久而無虞之筴甚忠計也然古今籌邊者衆矣大都古慮在逺今慮在近古慮在我今慮在敵聰聽無聲明睹無形未雨而桑未病而艾慮在逺者也躭處堂之安忘徙薪之戒取效眉睫不問肩背慮在近者也不為鳴鏑控而張不為熄烽寢燧而弛無恃不來吾有以待其來慮在我者也有事皇然若失無事晏然若忘有事又復如是慮在敵者也此相去逺矣不啻霄淵夫欵市以來封疆之臣譚利文學之臣譚害譚利者曰曩也弓矢今也畚鍤環九塞而營之幾若完室不欵市能乎利一偃兵休卒少壯老羸各有攸處費用不擾利二邊以内居者如堵行者如家賈者如市牧者如廐耕者如雲舉砂磧而桑榖若内地焉利三而譚害者曰氣久而不運不振器久而不操不習一旦有警其不心駭股慄者能幾害一彼貪索無厭而我經費有限不與之是棄前功而為戎首舉之則無力而給之非損内帑則剥軍膏害二藉口和欵縱横出入不為限我之情形備嘗之矣第令無動動將不支害三兩者相左亦相當云愚則以為事無全利亦無全害軍不習戰是練之而已孰與數戰之害嗜欲無厭是節之而已孰與徵調費之害出入不為限是禁之而已孰與久結難連兵之害其大較章章也然則固無慮乎執事者慮之是矣夫利害有隱者逺者燕薊之困也自三衛始也三衛二心于敵敵藉其鄉導以為我害於此撫賞於彼鹵掠百相負也百相欺也其機變械飾不一日矣此豈可不為寒心哉胡不以漢事明之也漢初匈奴兼從西國結黨南羌中行說翕侯信又日夜所以教匈奴圖漢者今年入上郡明年入雲中入漁陽雖衛霍為將不少衰止於是降渾邪表河曲列四郡開玉關通西域斷匈奴右臂隔絶南羌月氐自是逺徙漠北稽顙入侍竟西漢無北患焉夫神爵五鳳之威不烈于元光元狩也而匈奴頓弱若此此非匈奴之弱弱于漢之得策也建元中羌寇金城隴西司徒掾彪言凉州部郡皆有降羌數為小吏黠人所見侵奪故致反叛去蠻夷冦亂皆為此請置蠻羌騎都尉護羌校尉理其怨結問所疾苦數遣使驛通達動靜使羌衆得為吏耳目永元中超自西域還曰塞外吏卒本非孝子順孫以罪過徙邊而蠻羌懷鳥獸性難養易敗宜蕩軼簡易寛其小過夫不急叛羌急降羌而後從之欲羌為我用亦使不得没於南而為蠻用也夫今者何以異此請得臆筴之三衛我當劉矣第恐依山聚谷鋌而走險况狡悍雖深而藩籬尚在我邊塞有隙或猶以敵情輸我也毋滋他族寔逼處此以自徹其藩籬也至其鼠竊他境當隨地殱之或懸賞格購其首逆者置之法此所謂服其叛者也土蠻負其衆遮求貢市每弄兵要挾而王杲餘孽懷憤圖報此可以兵碎非可以恩結也宜聽諸夷小市以攜其黨因往來偵候其有㑹蹛林者悉兵剿之弗使得志一大治則終身創矣此所謂離其合者也丙兔超忽既西利水草又貪羌衆而吾復優撫之是彼一舉而得利三也當酌議撫處亟脩邊備兵聲討張疑設間復曉示畨種使招致西行凉畨之衆盡歸其毳幙毋使相結是所謂服叛之謀懷攜之策惟我之所欲為矣







　　圖書編卷四十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十四
　　明　章潢　撰
　　遼東總敘
　　遼東禹貢青冀二州之域舜分冀東北【毉無閭之地】為幽州即今廣寧以西之地青東北為營州即廣寧以東之地【即遼陽東至鴨渌江西至山海闗一千四百六十里南至旅順海口北至開元城一千七十里】三面瀕邊一面阻海特山海闗一線之路可以内通亦形勝之區也歴代以來地皆郡縣【元季時為平章劉益髙家奴分據洪武初奉表來歸四年置定遼衛八年改為遼東都司十年革所屬州縣設衛二十五永樂七年復設安樂自在二州】我朝盡改置衛而獨於遼陽開元設安樂自在二州以處内附諸部其外附者則朶顏福餘泰寧等衛分地世官互市通貢事雖覊縻勢成藩蔽是以疆場無迤北之患顧東北諸夷屋居耕食不専射獵警備差緩而西北則俗仍迤北竊發頗多要在隨勢安輯處置得宜先事申嚴防守不墮俾恩威並立足制其心斯計之上也開元廣寧並據襟吭金復海蓋頗稱沃野海上自劉江之捷倭冦絶跡如革馬市之姦欺糾驗放之抑勒塞請開之貢路禁驛傳之騷繹増臺軍之月給教百姓之儲蓄専制一方者不得不任其責矣











<子部,類書類,圖書編,卷四十四>
　　遼東鎮屬衛二十五所十一闗二營堡一百馬步官軍九萬九千八百七十五員名馬九百零九匹子粒二十六萬一千四百六十七石嵗運銀一十八萬五千二十四兩米一十二萬四千六十六石嵗辦草二百四十萬五千二百一十一束豆七萬五千二百二十九石六斗
　　遼東處置
　　遼東三岔河一帶亘數百里北自遼陽舊城至南三岔河闗俱棄以與多延三衛住牧隔絶東西増費堡戍其地且多草木魚鮮之利宜自宋家堡直西添設營堡截守不亦快乎
　　遼東東杓子河西六州河相距一千五百七十五里南旅順海口北開原相距一千七十里而都司城處其東北稍偏是為東一大鎮廣寧處都司城至山海闗之中是為西一大鎮金州為南鎮而旅順當其衝開原為北鎮而三萬鐵嶺瀋陽中接於南州廣寧中屯輔於右巡撫及兵備駐劄廣寧巡按分守駐劄遼陽遼東地皆沃壤舊為郡縣自置衛之後人多僑居生庶稍減今置自在安樂兩州以處徙徒要之未足以盡規議
　　遼東西【遼東青分營州遼西冀分幽州】渤碣之外一都會也西南起山海歴醫無閭長白諸山經絡北東南走海上海薄葢金以西接盧龍可渡登萊泛吳浙【金州旅海運陸順口州梁房口房口路葢海舟入遼】魚鹽穀馬馬給吏士或市之保塞奚夷彼遂挾以邀我我亦以官市縻之而奸闌出入亦不能盡禁寧逺東西兩屯頗安給錦義地瘠寡生理廣寧無屯營之利率仰給轉粟與遼陽隔河河兩濟防禦遼陽以北益聚兵兵食益窘開原三城【中固汎河】三面受敵六堡雖復而出入于青陽鎮夷間者往往使我失魚樵之利又掠我男女易畜産於長城之外否即縶之耕織日夜無休時西馬市廢浦河市懿路殘破不可言撫順通百夷貢市内外皆山多伏莽我難於斥望瀋陽雖有闗相其形勢外雖險而内實平不能扼據以為東陲之保障西境並海四州恃得勝之捷無海冦然遼水南駐海溢不能洩患苦沮洳矣始河東十四衛皆自登州海運給之有海舟十餘隻直抵遼陽鎮嶺以達開元城西老米灣然世久法行至今遼陽之匱安得至此極也明聖造邦良有深意乎
　　遼東保障
　　楊文襄一清論遼東保障曰北隣朔漠而遼東三萬瀋陽鐵嶺四衛之統于開原者足遏其衝南枕滄溟而金復海葢旅順諸軍聯屬海濵者足嚴守望東西倚湯站長城為固而廣寧遼陽各屯重兵以鎮壓之復以錦義寧逺前屯五衛西翼東寧増遼陽山東諸堡以扼其要第遼之保障困于地之迂逺今三岔河南北數百里遼陽舊城在焉木葉白雲之間即遼之北京中京地也自守禦不得其人致東西限隔道路迂逺制置有方則城堡士馬芻糧可省十之三四遼東海道
　　遼東古青州之域自周以下遼東屬燕青州屬齊疆域雖分海道無異至於漢伐朝鮮遣楊僕從齊泛渤海荀彘出遼東即隋唐東征亦分師航海豈非循習其舊哉國初置遼東即發兵數萬戍遼命鎮海侯吳禎總舟師萬人由登萊轉運嵗以為常至永樂四年平江伯陳暄猶督至遼其後設有屯田糧運始廢止令山東嵗運布花以給軍士皆由登州發運至金州旅順止卸當時倭冦偶犯而總兵劉江遂有望海窩之捷其患亦絶嵗運至治十八年船壞暫止山東乃征以輕賫灌輸嵗豐充用不暇講求嘉靖七年巡按王重賢先為即墨知縣言有司苦于布花折色乃請通海道復舊制金州劉訓導明言家世登州自海運不通生理蕭條然則在山東亦自有利害矣三十七年遼東荒歉乃欲求通先是邊備劉九容查議曰海運之廢已非一年若以打造船隻裝運布花為名則價值苦征求之難造作縻人工之費萬無可通之時為今之計暫疏海禁隨民間有力者各置船隻從先年故道自相貿易登金兩岸設法稽查其嵗運布花仍從原議征收折色照舊從闗起解巡按周斯盛奏曰國家建置之初以之山東者止以海道耳自旅順口以望登萊可即泛舟而往一日可至以山東之人適山東之地通舟楫自有之道因天地自然之利更何所顧忌也哉巡撫侯汝諒奏請一開天津海道一通山東糴買與總督王忬科道先後所言同山東當事者雖多設事變而户部猶執前議舟通數月逮前巡按路可由設言島人一聞調船必棄業哨聚急請停止部遂據以却諸議而不虞其為越吟也夫遼東既以山海為闗亦宜以海防為津先年通運之時寧無稽查之法且倭國與閩浙相對去遼本逺先固未嘗以望海一咽而遂推虀於後也十七年巡撫孫檜差都指揮閔忠齎咨赴催然為馮驩責債得致無幾近積欠至七十餘萬即是則海禁之意不在所言之害而恐通後吾執左券以責備耳矣其運船本南京龍江闗成造正徳初以湖廣災傷暫議停止今並編列金州旅順口達登州水闗岸水程海島於左方使得料逺近考廢興備成法焉右金州旅順闗口南達登州新河水闗岸徑五百五十里水程適中海島名曰羊堝有碣上鐫南岸達北岸共五百五十里兩日内風力順可到先一日辰時自登州新河發舤至晚抵旅順泊岸次日辰時自旅順發舤至晚北抵三河泊岸蓋自旅順口起抵海中羊堝黄城二島約三百里自黄城南抵欽島鼉磯島約三十里欽鼉島抵井島約七十里井島抵沙門等島一百三十里沙門島抵新河水闗僅二十里總括其數亦五百五十里各島相接如驛遞而島之住尸俱屬納水利銀兩於金州
<子部,類書類,圖書編,卷四十四>
　　遼鎮保守要務
　　余歴北平幾十年薊遼二鎮邊事備稔之矣守薊鎮易守遼鎮難何者薊鎮将庸而兵弱所恃者山險火藥耳邊牆雖未髙堅尚可修也火藥雖未全備尚可補也以嵗計之朞月而可三年有成矣若夫遼鎮軍雖猛而寡馬雖壯而少自山海抵寧前三百餘里邊牆未築藩垣無恃火藥未備克敵無策雖有猛士不足以當如雲之衆雖有利矢不足以敵如雨之鏃一遇有警聴其擄掠百里一空不得不歸耳吁嗟惜哉不汲汲為之備邊患何日而止乎其要莫如先築邊牆備火藥目今遼東欲覔人修築無銀欲令軍士助工無人将奈之何哉為燃眉之計先将邊界一路每年令軍士居民鑿深溝一道濶三丈餘即以其土敷我溝裏築為堤岸如長嶺然待伏雨實堅上築髙牆一丈基濶五尺平身去處留以牆孔以便快鎗砲打每二里或三里嶺上仍建燉臺一處周以垜口蓋以敵樓草創之時土牆草屋以蔽風雨可也其牆則一里一舖置以火藥快鎗每敵臺一座多備火藥火砲并砲架數十來攻則以快鎗擊之填壕則以火砲拒之彼不能近吾壕安能填吾溝耶既不能填吾溝安能踰吾牆耶此目前之急務也備此著三年可完若夫築土牆創土城須得一半官銀一半助六年而後可至於修磚牆建城池九年而後成遼鎮之事大率九年完固矣誠如此雖有十萬之衆莫敢犯也可保百年無亊矣至若寧前一帶數百里居民鮮少地土荒凉又奈之何哉蓋人之所以不居遼地者以地當兵衝而度日至苦也誠将荒廢之地盡數查出除遼人耕種外先儘充發之軍每軍一名多則給以百畝少則五七十畝許其耕種不許變賣一切錢糧永為蠲免有闗西情愿應役者投充一名亦照此例給種每一二里或十餘里令築小墩城垣一處以備外患則貧窮之家無故而得百畝之地既不費財又不徴賦彼将視為樂土攜其父母妻子而願歸之矣軍之逃者能幾何哉十年之間民聚日衆生齒日繁外無邊患内無重擾遼鎮之民可以息肩而享太平之樂矣遼鎮既全薊鎮可保京畿有泰山之安矣不然唇亡齒寒之勢不可不寒心也
　　遼東區畫
　　嘗玩分野圖象知郡國之屬於天也各有宿度界限之殊因知古聖帝之分州也各因其分野而聯屬之道寓焉何也遼東西在十二國屬燕在九州屬冀與青在分野今廣寧以西屬箕度廣寧以東屬尾度自虞舜分天下為十二州東遼為營西遼為幽然山東與遼中跨東海形勢懸絶舜時營與青其相統屬否不可知也青州則在今山東青登萊三郡然遼之東亦分屬於青是其中雖隔乎大海而疆域界限既均之為青州焉則其貢賦之轉輸官屬之朝聘其往來通道舍海安之乎可見古人聯東海之兩隅為一州以海為通衢無疑也自遼入我朝除北自遼陽舊城南抵三岔河闗棄與諾延三衛無論已然東西相距千五百餘里南北相距千七百餘里雖三面臨邊一面距海據其形勝而安輯之有道亦足為東北之保障也國初河東十四衛皆自登州海運給之海州直抵遼陽鎮嶺以達開元城西老米灣故遼兵頗忠勇亦以饋餉充實故也自海運革而遼之兵食多匱乏矣雖東北土畨多屋居火食較之正北達其勢稍易制然殷鑒不逺遼也金也元也皆起跡東北實有不可忽者且我朝建都燕地不徒宣大與邊為鄰患在肘腋而諾延三衛反在遼之内地所恃薊鎮耳山海闗一線之路萬一中阻則咽喉既塞彼遼陽一鎮不特不足為京師之障而束手無拯援之䇿矣嘗閲輿地圖金葢一帶西接盧龍本可以渡登萊泛吳浙昔日之運道乃今日之急務也較利害者又以風波之險海冦之防為可虞獨不思哲士長慮却顧為國家計安久逺雖有小害當勿恤矣縱使海運未可遽復而沿海擇要害之區許通市舶使商旅貨販由海往來則魚鹽穀粟一通而一鎮軍民財用自足設有緩急亦可恃以無恐得非富强之一策乎聞成祖皇帝欲建總鎮于開元而經營未及就緒正今日所當講求焉雖勢所最難未免以餽餉為憂然欲建訏謨逺猷則不惜小費近利况通海舶復海運使遼鎮食足兵强吾知三衛雖强腹背受制必不敢自生異心而京師永奠磐石之固殆有不戰屈人兵者在也非徒熟海道可以援遼陽習海運可以餉各鎮實京師矣是故遐想往古山東遼東合為一州先王計慮何深逺也故國初由登萊以餽遼陽我聖祖之睿算不有以紹往聖聯屬之道乎忠臣謀國者其深圖之山海闗説
　　山海禹貢冀州之域書曰夾右碣石此其方也國朝洪武創建城池闗隘命名曰山海闗永樂中建都燕京列為畿輔相厥山川山自居庸而東其勢漸南海自直沽而東其勢漸北至我臨渝山麓海濵不盈一視扼而塞之其為力甚易其功甚鉅也諾延散處舊大寧地乃山海諸邊之北也自居庸抵山海依山阻險設闗寨墩煌營壘數十百所遏厥出没可謂盡覊縻之術極備禦之策矣近者閉闗戒嚴邊氓日遭兵警石塘之役至厪王師者何哉法之繇也今觀沿邊險隘可以列騎聯伍而下者亡幾餘皆捫藤穿竇潛形詭跡焉耳司闗計者茍嚴翼共服飭厥烽燧入必知知必并力據險遏之營遇警必報報至即率所部為聲援犄角之勢彼雖悍亦何能為乃今不然官惟黷貨是務軍士買閒落鄉供役使者過半墩煌曠瞭卒行伍乏壯捷伺間而乗之亡所誰何及被掠官懼加罪譴輒贖之牛酒鹽布賄失者家以鉗其口每致縛所掠男婦勒諸城下以為恒或度不可秘遂誘而掩捕之以捷聞冀獲免也間所掠非所捕所捕非所掠而邊郄日結矣夫啖之利者以啟其無厭之心挑之怨者以速其必逞之勢是何異自決其堤又從搏擊之水不溢且洪乎為今日計在於懲誅求放免之實行伍以自固禁私交掩捕以塞末流則庶乎其可也
　　遼西區畫
　　古遼西郡即舊設大寧都司内轄錦州全寧及大寧和衆富庶金源惠和武平龍山等縣是也契丹號為中原是故大同在西燕在南遼陽在東大寧則在其中其東南四十里為松林松林水出是為廣河大山深谷幅千里岡嶺崇隆迤逶亘京師之西山内有長泊周圍二百里大鹽泊周圍三百里小鹽泊周圍百里山髙而長水濶而聚且其地東傍福餘若招漳潮吳浙水商逺通日本新羅則自新羅可以通沃沮由日本可以通濊貊濊貊古為渤海東京龍源府沃沮古為渤海南京南海府既通二府則漳潮水商或經唐恩浦口或經濊貊沃沮直抵扶餘而西入大寧矣契丹曽置通吳軍其道由此我太祖平定前元于古會州之地設大寧都司及所屬營州等衛以為外藩籬復命魏國公修山海闗喜峯口古北口黄花鎮潮河川一帶以為内藩籬永樂中搬回大寧以其地委諾延三衛而以内藩籬為界大寧既棄則開元興和不容不失宣徳中移守獨石龍門勢固然也土木之變獨石八城俱陷所恃者一長安嶺横阻其衝耳今計其歸復之界大軍出喜峯直錦川全寧而夾以開平中屯興州右屯及松亭永寧之師遼海出偏師以綴福餘繼以義州廣寧之衆步騎出於牛山舟師進於小陵此其成計不可易者然非十年生聚十年教訓未易言矣
　　薊州總敘
　　薊京師左輔也【拱衛京師密邇陵寢比之他邊尤重三屯營居中為本邊重鎮東至山海闗三百五十里西至黄花鎮四百五十里】我太祖既承元統迺即古會州之地設大寧都司營州等衛而封寧王與遼東宣府東西並列以為外邊又命魏國公徐達起古北口至山海闗増修闗隘以為内邊神謀逖哉逺矣太宗文皇帝靖難後烏梁海部落内附迺改封寧王於江西徙大寧都司於保定散置營州等衛於順天之境而以太寧全地與之授官置衛【今止守内邊邊人謂外邊山勢連亘千里山外撤江環遶誠自然之險也北部不敢内侵山衛者以此今棄此而守内邊失地險矣】令其每年朝貢二次每次衛各百人往來互市永為藩籬即諾延泰寧福餘三衛是也遼東宣府自此隔涉聲援絶矣正統以前敵心畏服地方寧謐但令都指揮或都督於喜峯口密雲等處鎮守驗放别無多官土木之變頗聞三衛為額森嚮道乃命都御史鄒來學經略之此後因而添設太監㕘将等官而敵情亦變詐不同然尚未敢顯言為冦也治中守臣楊友張瓊因燒荒掩殺無辜邊釁遂起正徳以來部落既蕃諾延獨盛陽順隂逆累肆侵噬和坦則脅求添貢巴爾斯深入虜掠動稱結親迤北恐嚇中國㕘将陳乾魏祥俱以重兵前後陷没他可知矣故三衛夷情難與往日例論禍機所伏不待知者而知
　　黄花擁䕶陵寢京師後門今本兵逃亡止餘二百河間等衛之戍空名無實此其單弱極矣議者為更當増戍而闗外閒田可募為兵此亦一策也古北口潮河川俱稱要害而潮河川殘元避暑故道尤為兵衝作橋則浮沙難立為塹則漲水易淤都御史洪鍾雖設有闗城勢孤難守今雖塞川大建石墩四十令其錯綜宛轉不礙水路庶幾可以久乎喜峯口三衛入貢之路撫賞諸費久累軍丁近取諸馬場子粒似矣建昌營自裁革内臣之後以其兵多於燕河營乃復添設遊擊甚為差謬夫遊擊之名謂居中乗便四面馳擊也今偏在東隅其謂之何矧東去燕河營㕘将止五十里西至太平寨㕘将止六十里不為贅員且掣肘乎愚嘗謂薊鎮在今當重其事權總兵須與掛印同巡撫駐薊其遊擊駐三屯營若燕河馬蘭密雲三㕘将則仍舊而以太平寨併入建昌為一㕘将則庶乎體統正而緩急有濟矣且設闗於外所以防守立營于内所以應援【國初東至山海闗西至黄花鎮為闗寨者二百一十二為營堡者四十四為衛二十二為守禦所三設分守㕘将五于燕河營太平寨馬林谷密雲縣黄花鎮以管攝營堡謂之闗設守備都指揮五于永平山海遵化薊州山河以管攝衛所謂之營設總兵官一員于三屯營以總鎮焉后惟闗獨當其害營但肆為官望而已嘉靖十八年巡撫都御史戴金題准復而舊制更相防守】今闗營提調既分為二則闗獨當其害營但肆為觀望耳假令營之提調即司所直之闗責有攸歸復将誰諉又本鎮額兵原少隘口甚多除分戍之外消耗之餘所在單弱言之寒心是故存留京操之士益募土著之兵設險修闗嚴烽逺諜選将練兵足食明法曲突徙薪之計不可一日不講也薊鎮建置
　　欽差總督薊遼都御史一【駐薊州】
　　欽差巡撫順天等處都御史一【駐遵化】
　　巡按山海闗御史一【今順天巡按兼】　兵部主事一【駐山海闗】兵備密雲副使一【駐薊州】
　　總兵官一【駐密雲】　㕘将五　遊擊将軍一
<子部,類書類,圖書編,卷四十四>
<子部,類書類,圖書編,卷四十四>
　　薊州鎮屬闗一百一十三寨七十二營四十三堡六十一城一十一馬步官軍七萬八千六百二十一員名糧四十六萬八百餘石料豆六萬七千五百餘石子粒米麥一萬三千七百七十八石六斗布絹折鈔銀二萬兩綿布一十二萬一千六百餘匹綿花絨六萬六千三百餘斤草四十萬三千餘束
　　山東河南北直司府起運夏税秋糧麥豆三萬四千五百八十八石二斗零布一十三萬三千九百匹綿花八萬一千五百斤絹二千餘匹海運兊軍本折米共二十四萬石軍民屯折色草共銀二十一萬六千九百六十兩有零夏秋二税本色折絹米一千一百四萬九千二百餘石草九萬七千六百八十四束薊州處置
　　薊州諸山闗無慮數百西接居庸北折而東南抵海上盡漁陽盧龍塞皆其管内泛登萊路走趙魏肩肘奚達襟帶原澤馮翊京師號稱雄鎮又地壤深厚樹畜魚鹽黍稷之利甲於圻内天夀山七陵在焉予嘗謁長陵登山北望邊闗可順風而呼也己巳之變祠官不能至昌平陵衛吏卒如僑寓増埤繕障於斯為急喜峯稍深峻山海肩鑰遼東西燕河太平寨馬闌峪密雲四營聲勢相接敵即入中兩營當有衝燕河密雲相犄角遵化三屯建昌固其内防永平梁城間無敵患亦無海冦薊州轉布粟遮洋猶海運也興營諸衛初北平行都列守太寧太寧在諸闗山外西北接宣府東北抵遼陽千里山盩水深可廬而居既挈其地畀山戎我遂失外險山戎故保塞北結媚大種闞我東鄙慎哉慎哉
　　薊州遵化平谷之馬蘭谷将軍石大喜峯口熊兒谷三屯營羅文谷寛佃等谷俱北邊要闗營豐潤之南即臨大海海運道其西接永平東北當密雲之路誠京輔要地喜峯口朶顔三衛出入之門尤要古今鎮東自山海闗起西迄居庸白洋若鞏華城東西延袤千有餘里往鎮三衛為外藩兵衛寡薄近増益漸多又分為十區區有守備若㕘将将以總兵居中都䕶而永平密雲昌平隆懷諸處又増置兵備道監焉密矣顧屬夷渝慮戎索懈弛門庭肘腋可為戒心則夫伐其謀以攜其交修吾備而固吾圉折衝決勝其必有道乎
　　薊鎮遷徙撫巡議
　　每聞邊警不曰山海則曰義院不曰界嶺則曰桃林此皆建昌以東地方也所以然者以密雲有總督軍門三屯營有總兵将官而永平一帶邊方無重臣以鎮壓之夫是以常犯而肆侵也合無将遵化巡撫衙門遷移永平府駐劄将永平道兵備移在山海衛居守重臣所在重兵隨之防守密邇查閲亦嚴敵人将不戰而自服矣义寧有復肆跳梁如往昔者哉薊鎮開渠以防禦
　　晉劉清以嘉平二年于髙宗河開車廂渠灌田嵗二千頃景元辛酉更置水門水流乗車廂渠自薊西北逕昌平盡漁陽潞縣凡所灌田萬餘頃又玉海山川考曰薊州漁陽有平定渠傍海穿漕以避海難又於其北漲水為溝以拒契丹皆魏神龍中滄州刺史姜師度所開也夫車渠平定之迹誠不知其何在然據今日現在之水開今日可耕之地以距今日跳梁之衆則在能者圖之而已
　　薊鎮各闗口要津
　　京城北九十里昌平州州東北九十里黄花鎮自鎮歴白馬陳家弔馬等峪闗口四十八口而古北口又一十四闗口至峩眉寨中歴黄松峪将軍石凡五口而薊州東岸峪自闗以東歴寛峪等闗凡十口而遵化縣之馬蘭峪乃歴沙皮羅文松青龍井兒潘家口團亭寨闗口三十一而喜峯口又七十口而遷安縣之青山口又十二口而冷口又三口而劉家口又四口而盧龍縣之桃林口又四口而昌黎縣之界嶺箭桿等六口而撫寧縣之義院口又石門等五口而董家口歴大毛山小青山等十口而山海闗
　　北畿東北古北口喜峯口潮河川相密邇直北黄花鎮白羊口去天夀陵尤咫尺惟薊州重屯山後諸蕃漫突而宣府鎮且繞出其外可為應援
　　薊鎮闗繫
　　京師天下根本論天下形勝當推本京師我朝都燕居外馭内自中國視之其形勝可謂壯矣然惟其居外而馭内也京師實密邇北邊北抵居庸東北抵古北口西南抵紫荆闗近者百里逺者不過二三百里雖宣大薊遼保定俱為近輔宣大最急尚為外蔽而薊鎮獨處京師之背其闗係不尤重乎惟薊鎮宿重兵積糗糧聲勢與京都相犄角縱敵或深入必不敢肆攻城掠野之志也且薊與多延三衛屬夷接壤扼喜峯之貢道防古北青山之闌入稽賞賚犒勞之名數又東連山海與遼左相援茍防禦稍疎其患有不可勝言者矣昔憂兵衛寡弱嘉靖中以邊警而假邊卒於延寧嗣又募浙兵為捍禦董以督府而事權稍専訓練漸熟在今日宜無慮也但募兵弭亂猶因病而暫藥之也病且已而藥之不已必生他疾則南兵之喻也盍漸消之以其餼餼六郡良家子乎客兵入衛猶不給而暫為稱貸假人而忘之人誰與我則延寧入衛之喻也頃寧夏既罷戍矣盍令延綏之衆一體盡撤乎又其甚者今並邊卒以修築為事塼埴甃甓伐山轉途日夜不得休婦子營田老稚合作糧資不時給大半入為助役而供将領之溪壑死則已矣如棄鳥獸附於藪澤也頃者寧夏之變搏主帥如仇讐彼憤積鬱烈而一旦發之若焚有由然矣不旦夕冦來為吾重乎而况能為國家捍禦敵乎且朝廷軫念邊氓若在痌瘝飛輓相望惟恐後時而窮餓困踣至於此極賔僚遊士曳錦履珠一言籝金頂踵相接而荷戈負㦸之士乃至不能朝夕可泄泄秦越人視耶
　　説者曰客兵撤矣募兵消矣萬一敵渝盟而飲馬長城之下薊鎮所恃之重安在也不知燕趙之地士馬强悍漁陽戰卒自古稱雄且兵皆土著不特與敵相習而顧戀家室鬭志自倍從古未聞假南兵捍北敵者南兵之北譬舟之陸也今反令南兵倍食於北而北兵枵腹以養不相比助之夫南驕北憤敗道也司國計者寧不思亟圖之哉
　　薊遼移兵要地
　　石晉所賂契丹十六州地幽薊易漠涿檀順七州在山前新溈儒武雲應寰朔蔚九州在山後合山前後併契丹所自取營平二州通計之葢十有八州也自是以來非但失其土地人民乃併其闗隘而失之晉人自捐其險阻與人既無以自守其國宋人承其後而不能復中國之舊遂以白溝河為界故二國所受侵陵之禍略同夫自晉天福元年以賂契丹此地為敵所得者首尾四百五十餘年我太祖始逐出元人而復為中國葢拔之泥塗之中也太宗又於此建都則躋之天日之上矣夫以百二山河而有天然之地險重城萬雉屯百萬貔貅於此以鎮壓之是誠萬萬不拔之基也今山前山後皆吾中國之地太行西來連岡叠障環而繞之東極乎醫巫閭之境以為内之藩籬山後諸州自永寧四海冶以西歴雲代重闗叠城為外藩籬茍委任得人守禦有法可保無外患也惟昌平以東遵化永平一帶往者有大寧都司與營義會等衛以為外障後移入内地故京師東北藩籬單薄異時有患未必不出於此夫天下之患往往出於意外然能謀畫於未亊之先而預有以防備之則所患者消泯於無迹也請下大臣議居庸以東歴黄花鎮古北口直抵山海闗山之後皆荒漠無人之境非如居庸以西大小邊鎮兩層可以防備若何以善其後使之永無外患必有逺謀宏略出於其間必不得已請将洪武中大寧都司後移保定者立於永平或遵化或薊州以為重鎮凡舊所屬衛所移於沿山要害相為聲勢仍於山之後去山五十里或三四十里量其地勢因其地形便築其墩基就其空缺之處接連以為邊牆就於其間擇一要地設為闗鎮屯軍守備以為烏梁海入貢之道一以衛都城一以衛陵寢此誠千萬年之逺謀也不然國家養鋭儲材俟吾力有餘而機可乗仍復洪武中山後闗鎮之舊俾與宣府大同列為三鎮直達遼東之境則是國家之險要既失復得藩籬厚而無可乗之隙根本固而無意外之患矣
　　薊鎮撫賞長策
　　昔中行説教匈奴勿貴漢財物得羅綺錦繡皆棄之草中以示不如氊裘之便利故匈奴日强今則不然嗜漢物如蠅之慕膻飛去復來得丈帛尺綿爭相誇耀中國執此以覊縻之乃賈生三表五餌之餘意故今日邊鄙惟撫賞一事為馭夷之長策誠主之得其人行之中其窽可不戰而馴擾之矣大有五請頌言之夫宣主上之徳意達蠻貊之隠情全在通事之口我祖宗知其然也特設四夷館以翰林重臣提督之又擇大臣子弟之端謹者為譯字生習四夷之言語文字習之而通也然後授以官而分遣之以主各邊撫賞之事今四夷館如故也授以官而出邊行賞亦如故也然而其人則非矣夷語夷文一毫不達惟日需索供給每處動至千金而其與夷人通話者則全憑夜不收之屬各路提調之撫賞皆視其口以為低昂而此輩無良哄誘夷人教之争競教之需索教之侵凌教之挾詐所以䙝中國之體而使夷人不尊不信者皆此輩為之也今縱不能復祖宗之舊制重四夷館之選然各路夜不收尖兒手之屬凡通夷語者獨不可遴選而勸徴乎謂宜選若干人擇其端謹者使司通事之職三年之内夷賞不増夷情不變即為稱職授以百戸又三年而無事也陞千户又三年而無事也陞指揮倘有能調停大事採探隠情者不次陞賞不然即以軍法從事此目前至急之務所當亟圖者一也邊計莫重於撫賞而薊鎮撫賞之責惟寄之路提官既卑微人復瑣猥外不能壓鎮敵情内不知愛惜國體任其需索莫之樽裁甚至有私賂敵人求免目前如潘一正者夫薊鎮撫賞凡十一處而㕘将凡十二人今㕘将在内而使提調在外主賞非計也愚請各邊之賞皆令㕘将主之如石塘路屬夷五枝皆是白馬闗撫賞即移㕘将駐闗而革本路提調古北口屬一十四枝皆在古北口撫賞即移㕘将駐本口而革提調曹家路之㕘将移駐漢兒嶺牆子路撫賞則㕘将暫革馬蘭路㕘将移駐正闗松棚路㕘将移駐羅文谷喜峯口則駐本口太平路則駐擦崖子闗惟燕河路有二處撫賞宜将桃林屬夷并入冷口一處聴賞即移㕘将駐冷口石門路㕘将移駐義院口山海闗無撫賞又題準不援遼東則㕘将亦宜革矣如此各路㕘将皆復舊額又省提調十人且以撫賞之權屬之㕘将至期仍令三道往來提督庶體統尊而夷情可撫所當亟圖者二也按三衛之設每衛置都督二人泰寧衛之祖其左都督曰烏訥特穆爾再傳而絶右都督曰噶黙勒特穆爾今襲者曰濟爾噶福餘都督二今無止都指揮曰達都惟諾延最盛其左都督為旺特穆爾五傳為和坦生十一男又再傳而格爾台襲職生九男長為伊克實克守之法有三有脩百里之外險者有修近邊山水之險者有修境内地險者何謂修數百里之外險舊制冬月燒荒必在四五百里之外使草根盡絶敵騎難馳先臣郭登守大同於要害之處毒其水草敵不敢侵今誠於境外擇其要路潛置毒藥人飲水即死馬食草即斃尚安有一人一騎能内侵者乎如山海闗外大古路口南行則犯遼之前屯北行則犯石門諸處乃總路也於此置毒則遼及石門皆可安枕矣又如石門寨外大梯子嶺離邊四十餘里東西寛漫有横山一道舊置柞木攔寨於此置毒則義院口地方可通大舉者敵不能至矣按古兵法軍行則防毒凡入敵境則先審其水草蓋行軍者慮毒之難防故設五術以審之即使北人精通兵法識毒而不來亦為上策何乃置之不講乎但口外之水多流入内地毒其上流須分輕重所用毒藥有經七日流三四百里而解者有經半月流千里而解者有經月餘流數千里而解者此皆用草狼毒之屬隨煉之生熟而分毒之輕重南人有素習之者水入中國近則用輕藥逺則用重藥不入中國者雖用砒磠可也何謂修近邊山水之險薊鎮一帶重山叠障處處有險凡軍馬行兩山之間兵家謂之圍地敵入其中吾斷其前後盡成擒矣敵人所以敢於犯難而不顧者欺吾無人也向嘗薄遊薊門見口外諸山兩頭狹而中間濶如孔明之葫蘆谷者甚衆即兩頭不狹者修而隘之為力甚易中間之山低則増之坦則劚修成險隘積滚木礌石於上使敵知而不來可也來則雖有武騎千羣盡為網中之禽穽中之獸矣如古北口外地方平衍無山可恃則當引潮河之水周圍設險往來之處明則架木為橋暗則設坑鋪板使敵知而不來可也來則送死無疑矣昔李存孝力敵萬人李克用掘塹守之塹成飛走不能越存孝遂技窮而請降此已事之明驗也何謂修境内地險嘉靖二十九年兵從古北口由黄榆溝入歴白羊口横嶺原從古北口出三十四年自馬蘭谷由龍鬬谷入由鮎魚口出三十六年自燕河路由雞鳴山入由冷口出三十七年犯臺頭路由界嶺口入由青山出夫山川在我險隘在我敵每大舉往來出入皆得其宜若素習者惟其嚮道明而地里熟也我則險隘扼塞茫然不知甚至敗而奔北亦不知去向今須将諸路可入可出之處一一勘明如從某山入料其必於某處劄營某處搶掠某處奔回吾軍當於何處堵截何處夾攻某水可以灌某河可以阻有未備者開渠設險務使戎馬難馳又略倣古井田之意有溝有洫無事則教軍耕作敵至則藉水成圍此禦敵萬全之計也










　　圖書編卷四十四
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十五
　　明　章潢　撰
　　三鎮總圖












<子部,類書類,圖書編,卷四十五>
<子部,類書類,圖書編,卷四十五>
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<子部,類書類,圖書編,卷四十五>
<子部,類書類,圖書編,卷四十五>
　　三鎮形勢總説
　　惟國家並列三鎮雄峙北門嶽並星連相為犄角而先後諸臣又皆抒猷相勢嵗増時益以弭其缺無復遺慮是以二百年來雖以鉅鹿之都邑止限一山而虎豹闗嚴重扃復障實為萬仞此固我朝之所以跨軼歴代而屏蔽無疆者也然三鎮雖與九邊平列而三鎮為尤重至齊三鎮而論之則其事勢又有不得同者故欲處置三鎮而不先辯其所以異恐亦未能中竅而當機也抵掌談邊書生故態然形影疑似終非實際今以親歴全徼迴還幾三千里悉覩其險夷逺近强弱之狀然後能粗曉其槩竊惟國家受款六年于今而臣之閲視也則為再遣矣據今日之形以追思嘉靖之末而當時諸臣之處分亦或萬有一失而其説未易輒盡顧今日所以易轍更新者誠千載一時不可不深為之慮也請就即今大計論之部落渙散强逼邀求厚往薄来久飽優賜志望無厭而又姻連土蠻意窺遼左平居敵情之難處則宣府為上大同次之山西又次之止隔一牆烟火在望鐵騎騁頃刻即至况諳達聚牧各部皈嚮敵情所根呼吸異態則大同為最山西次之宣府又次之山川磽瘠士民貧困拜甡降人親戚潛通撫臣既逺人心易摇况太原河東久所垂涎萬一有變内外合發則山西為先大同次之宣府又次之古今處邊冦無出於戰撫守三者今日皆用之故撫賞市易所以為撫也修牆築臺所以為守也利器練兵所以為戰也已撫覩利各欲自全但有屈意無敢乖忤則各鎮於怒敵起釁諒無有敢居其先者牆臺修築各有年限形估尺度可按而求則将官於修築程工亦無有敢處其後者是撫之與守不足復煩朝廷之慮然竊謂今日之撫特以覊縻之爾固旦夕不可保也撫以戰而後可久守以戰而後可恃撫守有形而戰兵難試有形者可稽難試者易掩且不特此也撫久而不用則将與士皆鈍而不鋭工多而力竭則将與士皆困而日斃是今之撫與守且又以妨戰也察撫守戰三事之輕重而又較量三鎮不同之形勢則在宣府撫七而戰三處黄巴車史之夷安絶其險絶之山川稍可恃也大同守一而戰九牆但據其零犯而不能阻其大舉自非重兵無以防其四突而拒其奄至也山西撫三而守七葢以敵之市馬在山西為寡然偏老孤危西河乗氷春冬皆防也此其大都而要之皆不可忘戰若我兵素不敢言戰而以牆塹為守然悠悠二千里處處可拆而入姑以大同一鎮言之九萬之額則老弱疲癃悉在其中其有馬勝戈者約可四萬而堪責以戰者僅一萬餘人以此欲守六百里長邊則誰能辦之舉此一鎮則山西宣府可推故為今之計必每鎮挑其庸弱可以修工雜差者屬之守備而别聚其驍勇以教之戰而免其工與差庸将修工與戰将不相涉老弱工差與戰兵不相涉而工之不甚急者一切停罷無為敵所嗤工有完時而差終難免規模既定後自可修則庶乎兵有可恃而不以撫與守妨之此則今日之所當急講者也
　　六闗總敘
　　居庸薊州紫荆倒馬保定鴈門偏頭寧武山西巡撫居庸等闗本大行山與鴈門諸山相斷數百里鴈門亘南北大行絶東西表裏縱横左右縈帶閡狄藩華險由天造山西自井陘西北數百里崇岡複嶂扼為居庸迤邐東折玉帶神嶺諸山若拱若抱八陵在焉外拒四海沿潮河川古北口去敵不逺故居庸為京師北門居庸左轉蓋漁陽盧龍當山海之際古渝闗也控約遼東西右循太行西南以往包絡數十城皆平原沃野北倚上谷雲中皆宿重兵居庸東去舊有松林數百里中有間道騎可一人即巴咱爾導元兵趨南口者紫荆倒馬二闗隘口既多守備不能専内連真定保定大名古燕趙之郊平夷曠衍無髙山大陵為之限隔騎兵便馳逐南並井陘出山西路險隘士馬不能成列東更順徳廣平遂入齊魯下江淮鴈門三闗山東起代郡外斷雲中内略太原北境西盡雍河之濵鴈門稱絶險敵入大同川二邊不能守則鴈門當其衝寧武諸營堡不甚險隘敵往往由蕎麥川野猪口入婦女畜産驅逐已出塞而遊兵百里赴援難矣偏頭地平可馳馬故多邊患西北冬備河曲東北時備大同川往時諸險塞設闗夫環戍卒荷戈守吏辨符行者脅肩曳踵左右森立正徳以後商者入賂逋者奸閘廢鍪缺斤左右環立不敢誰何况覈符券嘉靖以來奸細出入至居京師習兵器而禁物羣來旅往如履康塗防哉防哉




<子部,類書類,圖書編,卷四十五>
　　直三闗
　　居庸闗【薊州】所轄撞道等口墩寨七十有三城二堡三屬馬步官軍一萬三千七百六十二員名子粒米二千六十二石新増餘地折色銀三百五十兩餘丁承稔米三百三十石馬四百二十二匹
　　東路撞道等口一十三【俱無住城横石牆一道】共馬步官軍一百七十八員名
　　中路雙泉等口三十六【俱無住城横石牆一道】共馬步官軍七百七十員名
　　白羊口堡【小石城一座】馬步官軍五百八十一員名馬六十匹迤西六墩軍四十名
　　西路柏峪等口三十七【俱無住城横石牆一道有鎮邊城一座内除長峪城】共馬步官軍五百三十三員名
　　長峪城【一座】馬步官軍二百七十二員名
　　紫荆闗【保定提督】所轄沿河等口七十六屬春秋輪班并備禦常守馬步官軍共五千八百八十六員名子粒米一千七十四石馬四百一十二匹䭾鎗馬八十匹
　　外一層自東而西沿河等口五十二【内除浮圖峪口】共馬步官軍一千三十七員名　浮圖峪口　馬步官軍四十三員名馬八十匹
　　内一層自西而東白石等口二十四　共馬步官軍二百七十三員名
　　倒馬闗【保定提督】所轄周家堡等口一百一十有五闗二屬常守備冬馬步官軍共五千八百一十三員名子粒米一千六十石備冬騎操馬一百三十匹東北路周家等口六十六【内除插箭嶺口】共馬步官軍四百九十七員名
　　插箭嶺口　常守官軍三百員名
　　西南路龍泉等口五十一　共馬步官軍一千四百四十一員名
　　三闗處置
　　居庸諸闗本太行山與鴈門諸山相斷數百里鴈門亘南北大行絶東西表裏縱横左右縈帶閡狄藩華時用大矣夫重險由乎天造掌固存乎人謀自古在昔隆壞多矣得道乎哉失道乎哉
　　居庸號北門山形左轉盡漁陽盧龍當山海之際為榆闗控約遼東西右循大行西南以往包絡數十城皆平原沃野北連上谷雲中皆宿重兵表裏維固真天險哉
　　西山自井陘西地數百里崇岡複嶂扼為居庸迤邐東折玉帶神嶺諸山若拱若抱七陵在焉外拒四海沿潮河川古北口去邊不逺備守其可忽諸
　　居庸東去舊有松林數百里中有間道騎行可一人即巴咱爾導元兵趨南口者今以供薪炭翦伐條枚林木日疎薄樹渠藩塞豈無謂邪
　　紫荆倒馬二闗隘口既多守備不能専内連中山保塞澶淵古燕趙之郊平夷曠衍無髙山大陵為之限隔騎兵便馳逐南並井陘接山西路險隘士馬不能成列東更鉅鹿邢洺遂入齊魯已巳之難敵有謀奪紫荆窺臨清者不有節庵司馬殆矣而謂國不以人重哉
　　内三闗事宜
　　夫三闗堂奥之區也宣大門户之地也入堂奥者必自門户以發軔今不固守於門户之外而徒過防於堂奥之間則吾之戍衆兵分而調布日見其不足矣焉得而缺兵之慮耶為今之計莫若増大邊之築以固藩籬併三闗之兵以守宣大補逃亡之軍以復故數汰老幼之卒以易精健一遇行伍缺人即於邊地選補葢其長生邊陲通曉地利習經戰陣夙知敵情非若内地之兵但可以為聲援而不可驅以克敵者比一遇黠冦内侵即能捐軀捍患務使我之門户肅嚴而堂奥鎮定則執樞據險戍守不分於堡寨之多健卒精兵軍威益張於萃合之後而又嚴清勾之法申鬻放之律罷貪鄙之将重賞罰之科則兵不求足而自足諸鎮之兵可不必調而遊食之民可不必招也况自古守封疆者必據險阻然不守其險之險而必守乎險之外是以古人之守江也必守淮而唐人之禦突厥也始以河為界其後張仁愿建三城於河外以扼其吭而折其脅自是突厥不敢踰山牧馬而朔方益以無虞嵗省費億計減鎮兵數萬此守在外而不在内之明驗也若即險而守則險與敵共矣然則守大邊而三闗之防益固夫孰以為非策之完也哉
　　宣府總敘
　　宣府秦漢時上谷郡也【古冀州之域秦為上谷郡漢以下或為縣或為州五代石晉時入金遼為宣徳宣化州元改名宣寧尋為宣徳府淪没於逺方異域者葢四百餘年我太祖髙皇帝驅前元混一天下盡徙其民于闗内號其地為宣府洪武二十六年始置萬全都司于鎮城統衛一十九外分五路東路所統永寧城懐安城隆慶州城保安城南路所統順聖州西城東城蔚州城廣昌城西路所統萬全左右衛懷安洗馬林北路所統獨石馬營赤城雲州龍門衛城長安鎮中路所統葛峪大小白羊常峪清邊趙州六堡成化初増羊房堡俱鎮城耕牧之所設兵戍守五路各設㕘将一員營堡要處各設守備一員以嚴邊防宿以强兵統以主将監以内外重臣遂為朔方一巨鎮焉其地東距黑山南距紫荆闗西距枳兒嶺北據西髙山東南距居庸闗西南盡順聖川西北跨徳勝口距野狐嶺東北據獨石廣四百七十里袤八百六十五里】國初常忠武王遇春破敵于漠北即元之上都設開平衛守之置八驛東則凉亭沈河賽峯黄厓四驛接太寧古北口西桓州威敵明安隰寧四驛接獨石太宗文皇帝三犂北庭皆自開元興和萬全出入嘗曰滅此殘敵惟守開平興和太寧遼東甘肅寧夏則邊境可永無事矣後太寧既以與敵興和亦廢而開平失援難守宣徳中迺徙衛於獨石棄地葢三百里土木之變獨石八城皆破雖旋收復而宣府特重矣宣府山川糾紛地險而狹分屯建将倍於他鎮是以氣勢完固號稱易守然去京師不四百里鎖鑰所寄要害可知北路獨石馬營一帶地雖懸逺然長阻長安嶺敵難徑下中路之葛峪白羊清邊諸堡西路之柴溝洗馬林萬全諸城南路之東西順聖皆稱要衝警屢至焉東路永寧四海沿及龍門所則三衛窺伺之地而四海沿上通開平大路下連横嶺兒又要地矣易曰王公設險以守其國今考塞垣所據險亦幾盡第時異勢殊有不可不為之經畫者若曰補長峪城鎮邊城之募軍重浮圖峪插箭嶺之防守留茂山衛京操之士以益紫荆築李信屯交界之堡以固兩鎮此豈容已乎且宣府軍士素稱敢戰乃近年㕘将都勲出境燒荒遇敵二十騎而潰闗山王經前後陷没此猶可諉也若滴水厓郭舉之叛及諸軍告糧而譟此則漸不可長况伊邇大同耳目習染可不慮哉是故有撫綏之将而後有節制之兵有節制之兵而後有疆圉之固籌宣府者此其大計矣至於邊儲一節則員外楊守謙所論葢得權宜之術附見於後以備一時㕘考云守謙曰嘗聞治中宣府各城粟茭之積多至有六七年者少亦不下三四年今則止數月耳倉厫儲蓄瓦礫場地鞠為茂草或勢家佃以為業然則飽歌騰槽之勢安得而復見哉邊鎮敝壞乃至此極賴國威靈僥倖無事使遇額森和碩之變将何以待之司國計者不可不深長思也宣府至京師僅三百餘里有必不得已之事則穵運之策可行也此葢先朝所已試者亦一時拯溺救焚之方云又按邊軍月餉法曰折色者六月本色者六月在邊者折銀七錢在内者折銀六錢又曰本折間支此諸邊之通例也然春夏之月禾稼未登粟價騰踊邊臣苦於蓄積之未多也則固與之折銀秋冬之月粟價稍平倉廩稍積則始與之本色當其騰踊也銀一錢或止易粟六七升或四五升是一月折銀猶不及半月之粟如之何其不饑而疲且至死也欲責其死綏之節不亦難哉説者謂亦於嵗例之外每鎮發銀十餘萬兩遇大熟之嵗則於嵗例招買之外糴粟六七萬兩中熟亦糴三四萬兩俱别儲之每春夏粟價騰踊如嵗例之粟尚足支持者借支二三月秋熟之後即於嵗例内招買者補償仍别儲之如此則士得實惠而所省亦且數倍即有重大敵患徵發旁午緩急亦有所濟矣此誠今日之急務而司國計者所當講求云
　　宣府鎮領衛一十有五【屬所六十六】城三馬步官軍一十二萬六千三百九十二員名通鎮馬六萬六千九百八十匹屯糧六萬二千三百零二石地糧三萬九千一百五十三石有零圑種糧一十一萬五千八百八十六石有零公務驛傳糧一萬四千三百三十三石稻田徵米一千一百七十九石有零草二十二萬六千九百七十一束





<子部,類書類,圖書編,卷四十五>
　　宣府鎮城元為宣徳府洪武二十五年始置左右前三衛二十六年命谷王治之尋廢展其制為方二十四里正統庚申都御史羅亨信奏以磚石甃之髙三丈五尺制稱宏偉設萬全都司以領之内撫鎮巡察糧儲總戎守巡二道暨副總兵一遊擊二皆居其中以為控馭之備官軍葢萬二千有奇倉庫主客糧料一十萬一千八百石有奇草一十八萬一千六百束有奇庫儲銀六十四萬三千九百五十一兩有竒東至雞鳴山堡南至深井堡西至萬全左衛俱六十里北至張家口七十里通一鎮之幅計之則二十二衛所咸屬之殆方千里志稱壤土沃衍四山明秀洋河經其南栁川出其北去京都三百五十里隔一闗之險葢西北第一鎮云其傍有寧逺站上花園堡皆以切近於鎮城故不特著
　　宣府總説
　　聞建國者必視其所都道里之極際以設邊而邊之緩急則以其際之逺近秦斥朔方漢略洮岷唐置蕃衛凡都之所在而蔽在背腋之間重也我朝都燕則以宣府為背故九邊莫如宣府重然竊謂不明二祖所以建都之逺慮則亦未能深知宣府之所以為重而籌之或有遺策也嘗竊窺之太祖起於淮右将與元人除殘則當引兵北向而乃南渡江者以元人未可與争鋒而以淮泗之兵取江南則易也既據金陵十六年截江而守之則江南之財賦分毫不得北渡而元人匱困及渡河北指彼但有遯而無戰故嘗恭為之説曰太祖之渡江而南也以强取弱及其渡河而北也以飽取饑太祖之定都於金陵也則以新享財賦之便故也成祖始封於燕至靖難之時以燕薊寧谷之兵内向遂成再造不據已成之金陵而更都旋構之燕京夫豈好為勞哉夫亦覩敵勢之尚强而慮相傳數百年之後處於金陵則逺且忘備故舍見基而就新構既都之後又勤三駕示掃除也故嘗恭為之説曰成祖之移北兵而南也本守成而實兼創業及其移南都而北也本創業而實計守成成祖之都燕也以親享兵馬之利故也太祖據財賦而未嘗忘兵馬則初年燕遼代谷之封割肌膚之愛以膺捍禦之寄而中山岐陽攻取經略最久且備夫亦以都在逺而尤勅其防乎成祖據兵馬而未嘗忘財賦則平江之經運河濟之轉漕殫竭羣策悉賦江南以雲集神都夫亦以有兵而尤急其食乎顧山後叢崖澗谷限隔操戈之技非乏而輸運之途難繼當時開平之棄太寧之移雖聖算淵逺有不可測而餽餉艱阻倘亦上疚宸衷然未足以妨萬年卜鼎之至計也定都之後再啓長陵兩朝全略獨雄百代是以二百年來謀臣猛将所以為宣府之謀者有所憑藉而况三駕之餘靈恃天險之絶壁故巳己不戒雖敵入居庸而終恐兩鎮之擬其後則所以消其久駐之念而速其出者於山後之兵力亦有賴焉而庚戍再肆則别由薊鎮而不敢復窺上谷矣若使當時嚴蹕不離於江左親征不勤於再動則一山之限萬全之慮未必有如今日之備者而宣府其或有飲馬之擾乎故臣竊謂覩宣鎮之完而知二祖建都之逺慮者此也諸所營修皆切機宜而獨石孤懸尤為最要葢宣府者京師之蔽而獨石者又宣府之蔽自撫臣余子俊王儀以來更有増益然中路之竇未塞則葛峪之敗可懲於是督臣萬達疏曰長城之役西路張家口洗馬林西陽河諸處宣府最急者也中路葛峪常峪青邊羊房趙川東路别寧四海沿諸處宣府次急者也最急者宜督軍夫舉役次急者以待乗塞之兵審財量力期於有成而已中路既城然自四海沿而西至永寧自滴水崖而東南至龍門不扼其塞則京後尚孤於是萬達又疏曰自永寧墩歴鵰鶚長安嶺龍門衛至六臺子墩别為創修内垣一道與北路新牆連而為一北路原額官軍不輕内調内垣乗守永措兵馬葢不止備金湯之設崇虎豹在山之威亦且成首尾之形收率然相應之利也東路既成而龍門黑峪之路不通則應援之徑未便於是督臣逢時撫臣兑合疏曰北路東南外山起龍門所之盤道墩以迄靖胡保之大衙口延亘一百餘里山勢髙峻誠為天險若遂為修牆斬崖則滴水靖胡既有柞口之内邊又設盤道之重險敵騎自難入犯有警自龍門之黑峪以達寧逺邊内經行止三十里北路之兵由此以入衛南山東路之兵由此以出援獨石皆可朝發而暮至獨石孤懸勢相聯絡先是嘉靖二十九年敵騎自薊入犯諸臣始議掣宣大之兵馬以衛南山督撫移鎮懷來老師廢財而敵終以險絶不至於是督臣崇古疏曰諸臣原議每年春秋盡掣宣大山西之兵併守南山在山西則往返千里士馬疲勞致疎本境之防宣大則内顧外疎供飽耗費坐失各路之守是掣門戸之兵以守堂奥棄其所必攻而守其所不攻以衛京陵則忠矣以籌邊則非策矣宣大各守其境雖未能阻敵之不入而猶可邀於境上南山畿輔可保無虞宣大掣兵内防則敵可直至山後而藩籬愈壞是守宣大乃所以奠南山守南山乃将以棄宣大也自是罷宣大援南山而督臣不至懷來嵗所省不貲也凡是皆由先帝之獨決機謨陛下之聖神繼體而輔弼抒忠本兵飭備故敵款方洽風塵不驚用以快二祖世廟未畢之志而邊臣因得以其隙詳為修攘之慮築牆臺約兵食北門之守於今為壮矣或曰開平之轉運難繼則當徙三衛以入太寧之巢穴不除則當通宣遼以為絶塞謂社稷無疆之慶天所啟佑而事機偶值之會自需其時前總説所謂敵情之不可知者或将有待其至耶而非今日之所敢及也陽和事宜
　　陽和當宣大兩鎮之交總督從中節制則逺近之勢既均緩急之應亦便即有報星馳未晩今乃擁聚兵馬久住懷來虚費嵗月坐耗軍儲敵未及乗而力已匱矣其見不亦左乎南山在宣府近京之地精兵宜守邊隅則對壘之戒日嚴長駕之威亦壯俟有信檄響應何難今乃外遺上谷單守南山消薄藩籬近防堂奥效未及收而短先見矣其計不亦後乎











　　山
　　西
　　邊
　　圖












　　太原省城古虞之并州夏商省入冀周成王封弟叔虞曰唐其子燮更號晉國朝置太原府為會省晉藩封焉駐兩院三司領州六縣二十二置太原左右前三衛甎城方計三十六里髙四丈東抵直真定府界三百五十里西抵陜西延安府界五百里南抵沁州界二百一十里北抵大同府界三百五十里内馬步官軍二千八百八十九員名設㕘将一員統之撫院標兵六百八十一名禦冬二司官軍五百七十員名委把總官各一員分焉額徵夏税一十六萬七百石有奇秋糧三十七萬四千五百石有奇馬草七十四萬九千二百束有奇内充王府并官吏廩禄十三供宣大山西三闗軍餉十七郡治距邊不逺虜潰偏老則保河汾永被其掠入寧鴈則由代崞南下平原一望惟其所之故必東拒之于岢嵐西拒之于寧鴈而始可無恐云
　　山西總説
　　頃行閲山西自代而入雲中按地形而察治宜然後知山西之事勢與宣大又為迥異宣大全理邊務而山西則半撫綏宣大之撫臣守在邊而山西之撫臣駐於腹裏此其所以異也山西之守疆與大同相為聯絡本一省事也自寧鴈既以為闗而大同又或不足為蔽敵一闖入責相牽連於是始有分守之議邊計之誤莫謬於是然計當時敵患正據主議者以為重門待暴王政所不廢而再設寧鴈其後更増平型居常視之誠兩門戸也然使山西退守寧鴈而遂萃其責於大同可也敵越大同而後至寧鴈至寧鴈則責山西是矣而偏老之失守山西其容無罪乎是大同撫臣一其責而山西乃二其責矣此撫臣之所獨難者也悉寧鴈見在之衆而一偏老以為資則無守而不固今既分其力而退守則見分者以寡而成弱退守者合狹而就廣是守偏成或萬有一之能固而守寧鴈則惟敵之不入已矣則山西失守之責可坐而策也况民疲於設闗之多則修守與征輸俱困官分於顧盼之廣則應援與坐守俱艱偏守之将吏有緩其憂於既入寧鴈之将吏有冀其倖於未來若是者非計之失乎今自款貢以來合守之議已定無庸更論然合守之中有欲盡撤寧鴈之防者有欲兩存之者謂山西今日之所當講者失在於建官責守之非宜此百餘年相沿之誤其勢非有以更之則不免於病而固非特在於分守合守盡撤與兩存之間已也請詳言之乞陛下試垂聴焉夫沿邊之撫臣與中原異邊方之守無時可疎辰舉烽而敵午至矣而中原撫臣之兼兵權者謂萬有一失之防也今偏老孤懸與敵為一牆之限呼吸變態旦暮横出而欲以遥制之撫臣兼邊防即使出居鴈門猶恐突然突至之報比其達也則已入而掠掠且殘矣而况於省城乎秋居於代則河東冀南官員之㕘謁勞費無紀春還於省則偏老河曲邊計之請質懸斷難詳平居則使之奔走於道塗而為兩顧之守失事則且與宣大均其責而専駐之科夫乃無以服其心乎此撫臣之所不得言也且山西之三邊與陜西之三邊一也寧夏延綏甘肅之撫臣則分自陜西而同開府於陜西之境者也有延寧甘固四鎮則不當復有陜西撫臣然而終不能罷者良以撫臣之不可兼邊計也而山西撫臣獨使其春在省而秋在邊然則陜西撫臣於延綏甘肅逺矣而於寧夏為近獨不可使春還長安而秋駐寧夏乎而寧夏之撫臣亦終未嘗罷不設也偏老之孤危本不可與寧鴈之腹裏並列為封守而卒以並列者以責之一人故也寧鴈之設闗故也而以責之一人非也偏老之有寧鴈猶宣府之有居庸大同之有紫荆居庸不屬宣府而責之順天紫荆不大同而責之保定此所以為重門也而今山西乃責之一人若以為其足以辦偏老則凡平居之所以増兵設将為寧鴈之計者舉為冗濫無益之費若以為防其不能而姑設之也則何以異夫今之縣令責其輯牧里户矣而又許其别派於民以備逃亡之額也敵入偏老繩之以邊臣失守之法且曰朝廷先已許我退守寧鴈矣里户逃亡繩之以有司失牧之法彼且曰監司先已許我别派備逃亡矣可不可也今山西之民嵗輸之三闗與大同者以萬厯元年新收考之在大同者八十七萬五百有餘在三闗者四十一萬四千七百有餘而此外無名之費不與焉山西之民所以俯首而輸者以其足蔽我以生也而辛丑之驚澤潞壬子之犯太原丁夘之攻石州殘破之慘有不忍聞者即今保定之民僅供紫荆得大同之蔽而無大同之輸山西以全晉之力仰給三闗乃猶不免於被虜也兹豈非設官分守之有未詳乎故愚乞陛下割偏老以南寧鴈以北特設一巡撫而専委之以邊計而宣大而開封府於偏闗以總兵駐老營以副總兵駐河曲自平型北樓鴈門寧武而北悉以之移寧武道於偏闗以為分守而岢嵐保徳等州縣専屬偏闗巡撫如朔應之於大同山西都御史罷其軍務但専巡撫畫闗南而守之使得其整暇與監司冀南河東守令共圖所以輕徭均賦以休吾民者而供三闗萬一有警則親提太原汾州二營之兵以守鴈門而甚急則更調各州縣之兵以遏衝突偏闗㕘将換駐寧武其鴈門以北巡按事宜亦或以并於宣大而山西一應派額應輸三闗者俱仍其舊此非臆説也設巡撫於偏老而不涉省城所以視延寧甘肅之例也割闗南以屬山西而不使其與闗北之邊防所以視保定順天之例也如此截地而守之在邊臣専其責於沿邊也則尺寸在睫固為近而易圖在山西専其責於闗南也則撫守俱舉不以逺而或誤今撫臣逺在省城而總兵逸處寧武以六百里之邊付之副使與副将敵人方款貢已矣萬一兵端忽逞烽火再燔東之宣大西之延寧皆以撫臣専膺其責而獨山西一省疎其中空而誤於遥制是使全晉之背開一謾藏之竇而以太原河東誨盜餌敵也是時雖罪百撫臣将何救乎竊計必如此而後九邊皆密而無隙必如此而後三闗重設為非虚且自添撫臣一員之外不増一卒不加一将而坐收全守即増一巡撫不免於廩餼吏書紙劄之供計亦三五百金但取之山西巡撫每嵗移駐兩司府州縣往來㕘謁之費而足使山西得並於陜西保定以下為治而壯京師之右臂是将大有利於社稷又非獨利於山西與邊防巳也惟陛下俯擇焉








<子部,類書類,圖書編,卷四十五>








　　山西外三闗
　　鴈門闗所轄水峪等堡一十九馬步官軍一萬一千四百六十一員名子粒米三千八百三十石馬七千五百匹草【四月至十月不支草料軍自行放牧】
　　寧武闗所轄羊房等堡十一馬步官軍一萬八百二十二員名子粒米二百七石馬六千一百九十九匹草【十一月至三月支每匹每月支草三十束料九斗】
　　偏頭闗所轄羅漢等堡二十八馬步官軍一萬一千二百二十八員名子粒米二千一百九十石馬六千七十五匹草【同上】
　　三闗險隘
　　鴈門稱絶險敵入大同川二邊不能守則鴈門當其衝矣幽燕之兵出紫荆縈其左延寧之兵渡黄河拂其右敵可邀也昔李牧守鴈門誘匈奴入帳左右翼擊之大捷
　　寧武諸營堡不堪險隘敵往往由蕎麥川野猪口等處入婦女畜産驅逐已出塞而老營遊兵方百里赴援難矣
　　偏頭地平可馳馬故多冦患西北東備河西東北時時備大同川
　　鴈門三闗之山東起代郡外斷雲中内略太原此境西盡雍河之濵
　　東受降城在廢東勝州東北八里
　　中受降城在大同府城西北五百里秦漢九原縣地西受降城在古豐州西北八十里相距各數百里鴈門闗迺冀之北境舜巡狩至恒山始啓鴈門趙孝成王使李牧備匈奴國初設闗于此以嚴鎖鑰古今盖重之也城用磚包延袤二里三百五十步髙連女牆三丈五尺東抵水峪口十里西抵白草溝十里南抵代州四十里北抵廣武站二十里内軍四百七十六名鴈門所統之廣濟倉積貯主客餉銀六千有奇糧料一千七百四十石有竒年來敵騎跳梁未敢由此一逞誌曰兩山相翼如鴈又曰鴈至此不北盖莫非状其險云
　　寧武處三闗之中當華夷之要衝為東西之援應實陽方温嶺神池義井之門戸外接八角堡内惟岢嵐以一守備一千戸居之自偏頭徂鴈門似落寞矣寧武闗故屬鴈門成化二年都御史李侃請設官置守備治間置守禦千户所嘉靖二十年北部入寧武撫臣議移偏闗鎮守總兵官于此居中調度其城方計一千二百五十餘丈髙連女牆四丈二尺舊係土築近用磚包經始於隆慶四年完工萬厯三年巍然壯麗稱雄鎮矣内設正兵營官軍七百六十餘員名寧武所守城官軍七百一十五員名本城中盈庫萬億倉積貯主客餉銀八千九百兩有奇糧料一萬三千七百石有奇草八萬六千九百束有奇城固兵集保障無難且北有黄花梁之險南有陽武峪之固敵縱窺伺終難深入偏闗城洪武三十三年始設闗置守備宣徳四年置鎮守總兵官成化十八年罷總兵官置分守㕘将置協守副總兵正徳八年置遊擊将軍嘉靖二十二年復改鎮守總兵官時撫臣以内突日驚虞失大将乃請移總兵于寧武移遊擊于馬站以便應援於是以岢嵐道駐居而止設㕘将所部官軍三千七十有奇守備一員所部官軍七百六十有奇置偏頭所所轄守城官軍三百八十有竒舊係土城方計一千一百七十四丈七尺髙連女牆三丈五尺今議磚包足稱金湯之固内西盈庫保徳倉積貯主客餉銀二萬三百二十兩有奇糧料一萬五千二百八十石有奇草七萬九百束有奇但逼鄰敵巢板升叛人嵗時窺伺乃使總兵移去逸地而此則空虚最為失策而今亟當改圖者也










　　圖書編卷四十五
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十六
　　明　章潢　撰
　　大同總敘
　　大同古雲中地川原平衍【東至枳兒嶺西至平冦城無山設險】故多大舉之冦【國初設大同府分封代王外分東西二路北設二邊拱衛鎮城】西則平冦威逺中則右衛水口等處皆稱要害蓋敵南犯朔應諸城必窺之路也東則天城陽和為敵入順聖諸處之衝【此二邊俱壞冦直抵鎮城况冦在套中】而平冦西連老營堡與偏闗近敵纔出套便涉其境故大同稱難守焉【大同鎮城髙拱完固内設山西行都司管轄東西二路一十五衛所鎮守總兵一副總兵一遊擊将軍二坐營官一統領本鎮并河南春秋二班輪戍官軍東西北三路各設分守㕘将一員以守一路設守備都指揮一十七員以守一方此去鎮城九十里舊為二邊又九十里為大邊各牆堡連絡以限邊夷後兩邊俱壞嘉靖十八年復築賜鎮川鎮邊鎮敵鎮河五堡於二邊内去鎮城五十里五堡添設守備五員賜堡居中復添設分守㕘将一員屯兵戍守以漸修築則大邊可復受鎮寄者當留意焉】先年邊政嚴明警備差緩自多故已來大邊已失二邊之内棄為王庭墩軍卒驕惰警報不明至有與敵通貨入而後報者他可知矣以地利言則議者曰五堡決不可不復髙山聚落之戍是宜當増以人事言則正紀綱明法令今日第一義也夫修五堡有三利焉藩屏外固内地獲安一也沃土茂田富庶可期二也二邊既復宣寧等縣棄地亦可漸理三也若髙山聚落二堡在鎮城兩腋間實為東西冦衝募軍分駐則按伏之費省犄角之勢成無容議矣顧募軍之糧所宜亟補耳北人貢路例在大同正徳時三年三貢各邊寧謐者數年往嵗榆林欵塞説者謂似涉和議拒而不納豈典章未諳耶夫北人稱欵難也反自疑阻然則嵗嵗侵暴而勞費者是當然耶河南山西嵗運多不及額而屯田又多逋負是故足食之計非例外發銀専官糴買吾無策矣若夫馬之衰耗在各城搶兑此在軍之言當事者不可不知耳偏頭寧武鴈門三闗各稱要害而偏闗逼近黄河焦家坪娘娘灘羊圏子等處皆套中渡口往來蹂躪嵗無虚日尤為難守【偏頭寧武鴈門自西延東三闗並盡西盡黄河東岸抵大同西路雖太原北境要害之地與真定相為唇齒非惟山西重鎮而畿輔之地安危係焉况達官達舍多安置真保河間等府子孫世受國恩臣服効力固無他志但同本原性習尚在世終與合故三闗疆域所係非輕與宣大並稱重鎮焉黄河東北舊有東勝城與大同大邊興和開平相聯通為一邊外狹内寛復設偏頭寧武鴈門三闗十八隘口于内以為重險往年東勝開平能守三闗未為要害正統以來東勝開平俱失三闗獨當其衝時無往牧之敵防守尚易治十四年以後敵住套中地勢平漫偏頭闗逼近黄河焦家坪娘娘灘羊圏子地方皆套敵渡口往來蹂踐嵗無虚日保障為難三闗要害雖同偏頭尤急十八隘口雖同胡峪口陽方口石峽口尤急河岸渡口雖同娘娘灘太子灘尤急先年以山西巡撫駐劄鴈門闗内代州總兵駐劄偏頭闗又各設守備一員以備調度嘉靖十九年北人充斥三闗不能禦近議於朔代之間設重臣一員總督宣大三闗亦如陜西固原之制又按三闗東十八隘口又東紫荆闗又東居庸闗山勢連亘實天設之險為京師近藩往年紫荆居庸可踰而今不可踰者以其増築修鑿之工多而其險備也使今之三闗亦如紫荆居庸邊馬敢深入乎故今之急務惟在備三闗之險擇将帥練壯勇積芻糧以整深入之門戸庶山西定而畿輔之地無警矣】今防守之兵半是民壯馬又小弱非太僕寺所兑者扶傷救死之不暇而責以敵愾之氣難哉或謂已巳之變大同徵山西之兵防禦者葢幾七千今在鎮城止供薪水門户之役而坐縻糧餉分毫無益若改戍三闗給以太僕寺之馬民壯數千盡為除革此不惟邊防有賴而所省亦且不貲矣夫魏尚李廣皆守雲中尚給士卒饗軍吏無所不至廣逺斥堠就水草頓止人人自便是以能用其衆以制匈奴今之邊臣有能愛将士若此者乎襄毅公巡撫之日裁賦役禁掊尅恤調遣優死傷未嘗不誠心以求之是以鎮人至今不能忘焉今平日恩徳既無以結其心臨時節制又無以宣其威不幸有變遂因而為姑息之政姑息必疑疑則阻威之不服而恩之不威是成驕悍之習雖魏尚李廣豈能馭之哉由今之道馭今之兵厝火積薪因以為安吾不知大同所終也




<子部,類書類,圖書編,卷四十六>
　　大同鎮屬衛八所七堡五百八十三馬步官軍舍餘土兵共五萬四千一百五十四員名糧料花布屯糧屯草及京運年例通共銀七十七萬五千一百八十八兩七錢五分屯糧一十二萬七千七百一十一石【毎石折銀八錢】屯草一十七萬六千四百一十一束秋青草三十七萬二百一十束【每束折銀三分】年例銀七萬兩例鹽七萬引馬四萬六千九百四十四匹【每匹折銀三錢】山西起運夏秋二税糧料二十九萬一千四百七十五石【每石折銀一兩】夏秋税糧折布一十八萬二千五百匹【毎匹折銀四錢】綿花絨八萬斤草二百四十四萬四千八百五十束【每束折銀八分】河南起運小麥九萬六千石【每石折銀四錢】
　　大同事宜
　　大同府城夏商屬冀周并州或為代或為趙至我朝洪武五年大将軍徐達築甎城周九里一百八十步髙四丈二尺東至枳兒嶺二百一十里西至丫角山三百四十里南至鴈門闗二百六十里北至鎮羌堡八十里治府屬縣一代藩封焉設巡撫都御史并分巡僉事戸部分司又設總兵官一員遊擊四員山西行都司及衛所總官軍二萬三百二十三員名視宣府為加備庫貯主客兵銀一十五萬七千二百六十兩有奇倉庫主客兵糧二萬五千八百二十石有奇料三萬二千一十九石有奇草一十二萬六千九百餘束是鎮外則捍北敵以藩屏乎幽燕内則接并冀以招來乎晉魏顧與敵為一牆之隔呼聲可達則視諸邊為獨重在天順之末北部入犯數經殘掠而近年以來自是鎮之衝而長驅者多不勝書設險崇防以戰為守則今日不可不亟為之圖也
　　大同總論
　　自山西老營歴沿邊接五堡而東至陽和盡大同界六百里其全壤特與敵為密邇登牆則敵在其下平地則敵或在山有跂而視過者至得勝堡偕撫臣與隨行司道出視市場之外則敵帳在焉呼而犒之升髙北望數百里皆平曠無闗闌詢之諸将云皆大敵帳也往敵未貢時近敵之郊絶無人跡雖巡按之行必架梁而後進猶有幾不免者其在今日誠謂邊鄙不聳而四陲晏然此邊民之快覩也中間有新工未接而舊牆尚存者則頽垣敗壁僅存形影敵馬精强可以一策而上計先年所報謂敵拆牆而入者夫亦為之名耳而豈其待於拆耶夫一家之門必有藩籬烏獲而肉袒固童子之所侮也今以六百里之長邊而恃此以為備固宜敵之長驅莫或限之居者耕者旦不謀夕即守堡副總㕘遊等官處於濵危之地其勢不隂有以賂敵無以安枕剥軍士之膏血以為私賄之資又安能以一矢相加而怒敵哉敵惟其不欲入已矣入即零騎數十人可以徜徉而長驅况於大舉乎何以故積威所刼舉鎮聞警炮之聲則百城皆廢自邑郭之外悉以委敵而沿邊民堡無復孑遺今邊民且耕且聚已六年矣而殘敗之形尚可覩在眉睫事體壞爛一至於斯意當時邊将有能賄敵不數入者夫亦暫休之一策而其軍士亦以為固然而不足怪使天未悔禍敵不欵闗則殘掠之禍率均九邊而其在大同尤未能知其所終也夫大同長邊非牆無以拒敵而牆非髙三丈以上則敵且潰以入險設崇臺明烽火其使邊民並耕之穡可望成功而牆臺既完又漸修腹内之堡以防有急之聚則大同之民庶其息肩乎而全晉之屏蔽伊亦有藉也修邊之役九邊所同而大同尤為切務限以十年則以敵之情不可測或者云併工以速集亦大同之急策也始者大同之民以邊之不可恃而敵又數長驅不能禦也則有竊出而從敵耳是以五堡之變充灼之叛往往出於大同而今拜甡之聚無慮數萬豈其民之甘於入敵耶邊不足恃而敵患最急非入敵則無以自紓也内防蔽而地不可耕所謂執梃而走險不復能擇者何可以厲法禁也先有殺掠之慘又有竊逃之患自欵貢以後即有復還與生聚者亦安得遽復國初之舊今邊工漸具而人烟尚稀則曠土不闢生意猶荒雖牆臺其誰與守是大同之募民以實塞下於修牆之後不可不講也按載籍自嘉靖初年皆嘗調宣府延綏之兵以衛大同誠危之也至庚戌以後而始以大同之兵援薊鎮豈所謂先其急耶今各鎮之兵請勿入援者謂尚欲省費爾而在大同則有大可念者葢以危迫之區方不足以自救而乃責之以庇鄰人是何異人方饑餓且困而又奪其食以與人未知其終之不羸且死也近以修工亦既准免其一枝然謂敵既貢矣在薊亦不過以修工爾今大同邊臺正當經始而乃分其二千餘人之力舍己耘人邊臣以為病酌緩濟急兵政所當先謂大同入援之兵必在所當罷即不終罷者且暫留以為六百里見急之工限完而再調可也是大同之請留援兵於募民實塞之後不可不講也大同據一郡雖無起運而有存留其民之被殺者其戸絶矣而派有定額甲去則乙之存者為之賠殺者多而賠者少久之則并乙而疲且逃矣乙幸不被於敵而不免於疲且逃是相率而盡之術也清理戸之額而為之均稍加調停以存其倖而未殺者而其甚凋之調理則責撫臣以别為之處庶里邑可望漸復是大同之清查逃絶於請留援兵之後而不可不講也大同之所謂存留者要以供王府禄米爾初年以見在之額派大同列邑以為之供其數正相適也今民之輸者日有減耗於敵而宗藩給禄之額則且百倍於初民不能盡輸即輸而不能滿其額而生長日増将至於不可繼今宗藩之不給天下之人皆知之矣如開封桂林同為急切然彼為一省尚可或括或借以紓其急而大同則一府且邊也置數千人於城中而使其枵腹則何以善後故或者有欲将族繁如潞城昌化等府遷封於别所如襄藩之例幸聖明加之一念此又不特為大同慮巳也是大同之議處藩禄於清查逃絶之後而不可不講也嗟乎外欲修邊而大同之驕軍素不便於役則工将誰程内欲鳩民而大同之缺額且使存者并逃則民将安聚禄賦日曠而大同之民貧勢難以復加則供将安出是以謂大同之難視各邊為最而今始可以稍延者敵尚未之有變也前謂大同事勢守一而戰九大敵之帳板升之聚相去不數舍萬一稍動大同其何以支乎此之所以乞陛下視大同其毋均各邊可也
　　宣大總論
　　國家威靈視兩漢什伯之一頃嵗敵奉貢請封其恭順過匈奴逺甚維時廷議藉藉有言互市之非便者有言所市漢物不宜恣所請者聖天子覆載之仁推赤心待之五六年來敵奉約束惟謹即文學所稱班彪所論其為利孰與今日哉顧敵情叵測自古則然撫與戰守之圖誠未可一日釋慮也夫今之大酋住牧豐州正直我大同塞其子若姪株連宣大之交河西套敵所覘以為向背者也薊鎮自敵和後羽書稀聞陜以西則弛堠安枕舊矣惟遼左孤懸闗外三面受敵環遼諸部又陽順隂逆而勾引邊民為之鄉導此之可虞猶未若宣大之為急也宣大安則諸鎮安矣善乎漢人之䇿匈奴曰交接得其情則折衝却敵應對入其數則反見輕欺今第令宣大撫臣羈縻有方威信並著譬諸奕手角技然或操或縱務俾悉中機宜時有小小寇掠即明言於朝宣示期約必得其罪人乃止毋私為設購以啓彼輕中國之心其諾延諸衛夙通貢市於薊者及今一申威戒責之革心回面萬一不悛則峻驅而創艾之懲此警彼且以示我之不狃於和也雖然此直為貢市籌耳乃所以握其權而禦之則莫急於内治葢聞宣大之築垣修守已有緒可竟矣第其効非可旦夕睹也漢侯應言繕塞工費久逺至以為累世之功兹欲計一勞永逸宜量地責成勿恡小費勿蘄速效而又卹畨休之卒簡熊飛之士凜然如臨大敵則窺覦無罅宣大可久安也薊鎮已無大警而轉輸徵戍不異往時宜稍加調停節財力為經久計南北兵厚薄懸殊卒乗不睦涇原戍卒之怨言可謂殷監即謂南兵未可遽罷無亦量均其衣廩於北兵以廣挾纊投醪之惠間直耗缺無復募補則土著漸増薊鎮可久安也遼左一軍武悍善戰近併其力與諸軍犄角頗聞奏捷然入衛薊門勞者弗息緩急之勢不相權矣矧其折餉之需視他鎮特菲藉令李牧為将安能驅不飽之士以赴强敵哉誠為之罷免調遣以養其全力而又厚給糧餉使人人樂於從軍則戰氣自倍遼左可久安也陜以西雖帖然無事而居安慮危當不異於諸鎮及是時閒暇選武略守境之臣飭障燧備塞之具厲長㦸勁弩之械皆所以修守待冦而防之於豫者也葢愚嘗歴數載籍雖自古明盛之世未有可盡馴之邊冦無必不渝之和盟惟制和在我則我之威震制和在彼則彼之志驕何休曰王者不治逺人來者不拒去者不追揚子雲曰六經之治貴於未亂兵家之勝貴於未戰此治内不治外之説也使吾之内治誠修邊備誠固敵威畏惕息必且怯於戰而懼失於和邊境可以無事倘遂至不逞自受其曲則吾拒之有詞而當之有餘力戰攻驅除亦惟我所為而無不如意豈以其順逆為輕重哉
　　河套叙
　　夫邊計博而悍鋭之臣亦或有理先帥之緒而思復河套者乎藉令國家都長安借河套之地以為外屏而益斥逺人可復也長安今不得言重矣我以十萬之衆逐敵而果去也勢不得不設八衛衛五千人而後成軍何所取調也若移鎮何鎮可移也勢必錯衛所州邑得二萬民戸以配何户可徙勢必築五六城以犬牙相錯何所取土石材木也敵必争争當以兵數萬衛之何所取餉也河地饒即可屯敵不能無蹂踐乎何以能且耕且戰也敵既失地獨不能合聚諸部而併力我乎諸部即不東獨不能從之而西以取償於京輔乎我竭天下以奉陜而陜不益安乃以京輔委者非筴也故曰海道可暫通而河套卒不可復也海縱不暫通吾不可遽而廢其道河套縱可復吾且緩而待數十年之後
　　河套叙【河套特邊防之一然為國家要害所係故復詳之】
　　河套周迴三面阻黄河土肥饒可耕桑切近陜西榆林堡東至山西偏頭闗西至寧夏鎮東西幾二千里南至邊牆北至邊河逺者八九百里近者二三百里即周之朔方秦之所取匈奴河南地漢之定襄郡赫連勃勃趙元昊之所據以為國者也唐三受降城在河套北黄河之外元東勝州在受降城之東國初敵遁河外居漠北延綏無事正統以後寖失其險彼始渡河犯邊鎮守都督王禎始築榆林城創縁邊一帶營堡墩臺累増至二十四所嵗調延綏延徳慶陽三衛官軍分戍而河南陜西客兵助之列營積糧以遏冦路景泰初敵犯延慶不敢深入天順初敖拉出掠我邊人以為嚮導因知河套所在不時出没遂為邊境剥膚之害矣
　　防河套議
　　成化二年三月延綏紀功兵部郎中楊琚奏延綏慶陽二境東接偏頭闗西至寧夏花馬池相去二千餘里營堡迂疎兵備稀少以致河套諳達屢為邊患近有百戸朱長年七十餘自幼熟遊河套親與臣言套内地廣田腴亦有鹽池海葭州等民多出墩外種食正統間有寧夏副總兵黄鑑奏欲於偏頭闗東勝闗黄河西岸地名一顆樹起至榆溝速迷都六鎮沙河海子山火石腦兒鹻石海子回回墓紅鹽池百眼井甜水井黄沙溝至寧夏黑山觜馬營等處共立十三城堡七十墩臺東西七百餘里實與偏頭闗寧夏相接惟隔一黄河耳當時議者以為地土平漫難據巳之後總兵官石亨又奏欲将延綏一路營堡移徙直道是欲不免暫勞一時軍民之力實為萬世邊防之長策也按薛應旂曰嘗歴延綏慶陽二境往復於偏頭闗花馬池二千里間凡諸營堡咸為稽考詢之将官故老猶皆記憶楊琚之策且曰曽銑幾於復套其計葢不出此惜乎垂成而殺身也









<子部,類書類,圖書編,卷四十六>
<子部,類書類,圖書編,卷四十六>
<子部,類書類,圖書編,卷四十六>
<子部,類書類,圖書編,卷四十六>
　　河套地廣袤略
　　河套東至山西偏頭闗地界西至寧夏鎮地界東西二千餘里南自邊牆北至黄河逺者八九百里六七百里近者二三百里惟皇甫川稍近川南焦家坪兩岸夾山氷先合後泮及娘娘灘羊圏子渡口交冬氷堅故敵率其衆或自坪或灘或渡口以入套元史河源附録朱思本曰自洮水與河合又東北流過達旦地凡八百餘里過豐州兩受降城折而東流過達旦地古天徳軍中受降城東受降城凡七百餘里折而正南流過大同路又西南入陜西榆林衛境然河源東北流所歴皆西畨地至蘭州凡四千五百餘里始入中國又東北自寧夏過達旦地凡二千五百餘里始入河東境内也
　　河套處置
　　按河套之地大河外環此天地設險以界華夷之所虞夏輸貢未嘗外焉自是以來凡中國盛時咸有其地我皇祖時亦然嘗設立将士阻河以守葢因天地之險帝王之軌防外虞靖中夏也後委之禆北人巢穴於内因而侵犯我鄙幾無寧嵗矣昔秦取其地募内郡貧民充實其中然政教不聞故卒没入匈奴漢武時復取其地立朔方郡縣募民徙者十萬口及山東大水徙其貧民於中者又七十餘萬口自是隴西北地河西邊冦益少然當其時皆仰給縣官使者分䕶費以億計其後政教未聞亦終没入匈奴今内郡民十室九貧有無産有家之民有無家有身之民豐嵗尚多缺食稍值饑饉則易於為亂故白蓮赤眉之徒一唱輒和者如蟻往嵗流賊横行海内蠢動山西諸郡皆此輩也保釐大臣誠請㫖招募并諸鑛洞壯士悉收蓄之稍加訓練皆精兵也夫然後授以妻室以漸自南而北按周官井田之法給以斯地凡為邑為丘為甸悉如周制但澮洫稍深廣之其廬舍為堡久之食裕倣西戎雕房之式為之可也其始授田給費半載若種黍時授田給以四月之費可也農暇則訓以孝弟忠信之道師律戰陣之法如是三年可使有勇知方十年則岐周之政可復匈奴将喙息遯逃不暇又何侵犯之足虞哉然此特大略而已若夫大綱小紀舉而張之以合時宜不失先王之軌以盡經綸之道則在當路君子云
　　河套事宜
　　天順五年冬套酋敖拉出渡河入套冦延綏河套周迴三面阻黄河土肥饒可耕桑切近陜西榆林堡東至山西偏頭闗西至寧夏鎮東西幾二千里南至邊城北至黄河逺者八九百里近者二三百里即周之朔方秦之取匈奴河南地漢之定襄郡赫連勃勃趙元昊之所據以為國者也唐三受降城在河套北黄河之外元東勝在受降城之東國初敵遁河外居漠北延綏無事正統以後浸失其險敵始渡河來犯近邊鎮守都督王禎始築榆林堡城設法禦之築瞭望墩臺創沿邊一帶營堡累増至二十四所嵗調延安綏徳慶陽三衛官軍分戍而河南陜西客兵助之列營積糧以遏冦路景泰初敵犯延慶不敢深入天順初敖拉出掠我邊人以為鄉導遂知河套所在入居其中以伺機便不時出没遂為邊境剥膚之害矣按自秦恬逐匈奴取河南地漢武帝用主父偃策言河南地肥饒外阻河乃立朔方郡因河為固後赫連勃勃李繼遷皆據此地雄於北方元昊繼之遂稱夏帝據河南之州九皆在今套中宋史稱其地饒五穀尤宜稻麥淑園雜記謂近時闗中大饑流民入其中求活者甚衆踰年纔復業九邊圖亦謂彼時敵少過河軍士得耕牧套内益以樵採圍獵之利地方富庶稱雄鎮焉此數言鑿鑿皆實也葉文莊議乃謂不可駐牧耕種未之究矣况中國守邊皆營屯在内而拒戎敵於其外今河套花馬池一帶則敵反入吾之内而吾寧夏之屯反守其外焉不亦傾乎嗚呼唐張仁愿猶能築三受降城於北以絶敵南冦路而我朝能因河為固以守河南而使敵得入據以游牧以為闗陜無窮之害我朝将有愧前代矣
　　曽總督復河套疏
　　夫逺人之叛服無常而中國之制馭有道要在圖難於易庶幾杜漸防微仰惟皇上聰明聖治法古憲天禮樂文章一新昭代之制文事武備殆曠世所莫及者是宜舞干羽於兩階内治修而逺人服顧兹强敵乃敢梗化往犯山西宣大二三年來入冦榆林内地殘傷逺邇驚懼夫敵冦雖衆不過漢一大縣而猖獗迺爾豈國家之兵力不能支而制禦之者或未得其要歟臣竊計之葢我失其險人得所據根本既固驅除遂難顧其因循日甚一日故制馭上策莫如復套不是之圖而徒周章於防禦之末譬猶揚湯止沸而不知抽薪外患未能已也臣謹按河套古朔方地三代以來悉麗中國詩曰天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄漢武帝遣衛青出塞取河南地為朔方郡築城繕塞因河為固後世稱之曰雄才大略唐初朔方軍以河為境嗣是張仁愿取河南地於河北築三受降城突厥不敢踰山牧馬朔方亦無冦嵗省費億計至宋李繼遷叛走斤澤進陷靈肅河套復為敵有率不能制我太祖髙皇帝順天應人驅逐前元逺遯漠北成祖文皇帝三犂敵庭餘孽奔亡幾千里救死不暇當是時薄海内外皆入版圖豈界河套已乎後以東勝孤逺撤之内守復改榆林為鎮城方初徙時套内無敵土地沃膏草木繁茂禽獸生息當事之臣不以此時據河守乃區區於榆林之築此時敵勢未大猶可委也失此不為治八年敵帥筏渡河剽掠官軍牧馬十二年擁衆入冦自後常牧套内侵擾中原孝廟有欲復之志而未逮至武廟常欲征之而未能因使敵酋濟農得以據為己有禍根既種竊發無時出套則敵冦宣大三闗京師震恐入套則冦延寧甘固生民塗毒此撥亂之功天将有意於我皇上乎夫河套自三代以迄於今中國所守以界夷夏又我聖祖之所留也一統故疆三邊沃壤其理宜復頃年不守遂使深山大川勢顧在彼而寧夏外險反南備河敵得出没自由東西侵掠徒勞守禦無補緩急葢套敵不除則中國之害日熾浸淫虚耗将來之禍有臣子所不忍言者其勢所宜復也我皇上徳邁三皇功光列聖選将練兵宵旰日切嵗發帑銀以濟邊圉凡所以攘却外患以保安兆民者天心實鑒祐之而當時封疆之臣曽無有為國家深長之思以收復祖宗舊業為生民立命者葢軍旅之興國家之重務圖近利則壞逺謀小有挫失媒蘖其短者繼踵而至鼎鑊刀鋸面背森然其不改心易慮者幾希况復所見不同甲可乙否若待來年便已遷延不振日復一日長冦貽禍臣雖愚昧豈不知兵凶戰危未易舉動但近年以來得之見聞常懷憤激今復親履其地目擊此敵跳梁地方危殆切齒痛心實有寢不安席食不下咽焉者昔葛伯仇餉成湯往征淮蔡一隅之冦耳裴度尚以為不與此賊共戴天陛下徳過成湯而在位之臣文武足備又匪但裴度之比可使套衆猖肆蒼生阽危一至此哉夫蔓草未滋為力尚易猛虎負嵎則有莫之敢攖者其勢則然也故敢冒昧輒具短見上陳睿覽伏乞勅下該部将臣此奏與修築榆林邊牆之奏會集廷臣詳議可否如采納特賜該部修邊復套次第施行葢選将材除戎器備芻糧練兵馬非朝夕可辦所貴及時修舉則臨期無誤武功底成或曰榆林邊牆方議修築今乃輒有復套之議會極歸要顧當何如臣曰築邊之議為四十年之謀也敵在套中生長日盛病根尚在為患無期不防則為無險防之則兵力坐困有餘在賊不足在我譬之作隄壅水一朝潰決則汎濫不支矣若夫復套振武揚威殱彼敵冦驅其餘黨置諸大漠臨河作障天險為池皇靈既昭賊膽應裂狼顧脅息雖數輕肆侵軼譬之大禹治水以海為壑而水歸其所不至横流此社稷之計聖子神孫之所永圖也然河套既復猶兼修邊之工若距榆林以為邊則河套永棄邊患何時而息乎今神聖在上英俊在旁時所當乗機不可昧見可而動相時以成此臣犬馬之忠也謹将復套數事開坐具本伏惟皇上裁擇
　　二曰立綱紀綱者大綱也規模之謂也紀者條理也節目之謂也規模欲其大節目欲其詳紀綱既立則戎事可興也復套之舉國之重務人之謀曰須得兵三十餘萬馬步水陸齊驅並進裹糧二百萬石兼折銀三百萬兩一舉破敵驅之出境即沿河修築城垣界守此一説也臣以為此謀雖善其勢實難今三邊之兵可用者不滿六萬如調他鎮顧此失彼三十萬衆徒爾煩勞其難一也倉庫空乏上下交困銀穀累五百萬一朝畢集勢不易能其難二也一戰勝賊賊未膽落輒興板築師徒易撓其難三也臣則以為憫生民之陷溺而與之除暴疾敵冦之猖獗而因之正名爰整雄師張皇義旅奚煩兵力之多雖在兵精食足以時而春蒐於套秋守於邊如是三年敵勢必折俟其逺遯然後拒河為城分畨哨守則人力不困財用不竭而河套可復既而移撫鎮以制之立行都司并衛所州郡以屬之又設巡守兵備道以理之凡江淮之北各省有犯該邊衛及烟瘴充軍者皆定發於衛所犯皆口外為民者皆定發於州郡将套中之地預為踏撥多立魚鱗籍冊以防日後端每軍民一戸給田二頃俾之嵗耕一頃閒一頃是為閒田以養餘力其沿邊軍民亦出召募有願守邊者皆給以田引黄河之水為大小之渠渠以灌田可備旱澇髙黍下稻任土所宜數年之後套地可盡墾而又倣井田之意廣溝洫之制吾民易於稼穡勇於驅馳既臨河設險夏秋決難侵犯我得耕稼矣比及河凍農事已竣乃於講武之時為禦敵之計民不告勞農不告費行之既久則河湟之地不異中州此規模節目之大略也乞勅該部預為料理三年之後舉而措之有未盡者容臣次第陳奏雖然屢年邊事廢弛将士怯懦甲兵未練整頓實難須及時飭治來年春月先将鄰邊冦巢除以倡我軍之氣俟其膽略漸雄于焉昭盛明無外之度闡皇上救民之仁多給榜文標示牌額遍置套中以開來降之路以歸被虜之民然後興問罪之師舉三年之役則順天以動豫在師中吉矣三曰審機宜天下之事有機時與勢為之也孟軻氏曰雖有智慧不如乗勢雖有鎡基不如待時知機論也得其機而乗之勝在我何往不濟敵之據有河套也逐水草以往牧獵禽獸以馳騁秋髙馬肥弓矢勁利糾合黨類動數十萬長驅深入彼聚而攻我分而守此敵冦之時勢我不得而與之也及其入套深冬沍寒水草枯凍又皆各就住牧其勢自分且馬無宿藁漸至羸比及春深賊因以弱我則訓練强兵攅槽秣馬營伍整肅火器精利此我之事勢敵不得而與之也今之禦邊者敵弱不乗因仍怠怯敵强莫禦茍且支吾坐失軍機所以有敗而無勝臣願練兵六萬再調山東鎗手二千多備矢石每於春夏之間水陸並進直抵寇巢乗其無備我聚而攻彼分而守材官騶發矢道同的砲火激烈電掣雷轟賊縱有援旬日斯集目前震蕩勢必難支此窺敵觀變潛深㕘伍之術臣亦計之審矣仍乞命下宣大山西總督撫鎮等官調度各鎮兵馬嚴加隄備耀武揚威以防河東往牧之冦倘套賊敗亡必将逾河而逃厲兵秣馬又可以收斬獲之功所謂犄角之勢以全取勝之道也然後班師而歸守我分地秋髙之時敵如復讐而來我軍據險以守况得勝之兵勇氣自倍不待臨牆可使撻伐如是三年敵勢自衰将逺遯之不暇而又敢據我河套也耶至是則祖宗故地已復因河為險修築墩煌一如榆林修守之議且講求屯政建置衛所處分戍卒填實邊民牆塹既固耕獲可饒全陜之轉輸漸省而内帑之給發亦寛三秦重地可保萬萬年安固矣不然賊之强也來不能禦賊之弱也去不能懲機事大失公私俱困臣不知其所終也
　　八曰備長技漢書匈奴之長技三中國之長技五兩軍相為表裏斯為萬全之術今强敵之長技不異於昔時而在我之長技復有如漢時之伍者乎臣不得而知也欲求相為表裏殆又難矣抑求其次莫先於火器葢天之所以保國家而衛生民者也但有之而不能用用之而不盡其利與無技等耳安望其有摧擊之功乎臣昔提督山西三闗嘗造盞口礟毒火飛礟具式奏請伏䝉皇上發銀數千兩以資成功比年禦敵賴焉今秋於寧塞定邊亦嘗藉此兩挫敵兵故來降人口云敵中甚畏此器言每年響子不似今年響子利害打死人馬數多此其明驗也今欲復套須備熟鐵盞口礟六十個長管鐵銃一萬五千把手把小鐵鎗二萬根長鎗二千根生鐵作礟十萬個熖硝十五萬斤硫黄三萬斤砲鐵鉛子大小二十五萬斤弓矢盾架相為表裏庶可鞭撻此方恢復故壤然此特一年之具爾三四年間如飛礟硝黄鉛子之類又須陸續補其缺壞今京造火器種種具備防邊可矣但或宜於此而不宜於彼或可以守而不可以攻大者質重而難於致逺生者日久而多所燬烈留以别用各有所長若曰神機不可外造盔甲神鎗等器原為私藏者例也而盞口礟長短鐵銃律條既無該載而實為籌邊破敵之公器特勅該部不以為例速發帑銀二三萬兩給各該撫鎮官於山西陜西等處買辦置造以為復套之資葢成造而後教演服習而後運用語云工欲善其事必先利其器此之謂也不然敵技精强我軍莫恃萬全之功未可必也
　　復河套議
　　國家慎西北之防以固封守自東勝而西因河為境葢二千餘里自河以南則皆周秦以來朔方故地且其地沃衍有屯牧之利此祖宗之疆理所謂内夏外夷而據險以守者也往以承平弛備敵遂得乗慿要塞出入於吾河套之中百有年來莫有能驅之出境亦罔復有以拓還為意者甚可嘆也皇上喟然嘉與邊臣欲復套之議一代纘承之鴻烈誠在是矣而或者謂黠冦盤據之勢慮不足以逐之夫儲峙之必充器用之既利将卒之選練戰陣之服閑倡其勇敢而相其機宜傳曰兵義而時動動則威以吾之人民復吾之土地其於順逆之勢何如也或慮其逐之可以復至洪河之險與彼共之者非也葢自東勝内移榆林啟鎮而河套昔時豐膏之壤盡舉而棄之論者徒知敵人蕃牧其中其勢為日盛而不知我兵玩愒積懦實有以相成授之安飽以啟吾疆圉之勞饑納之門庭以勤吾扃閾之備禦豈非所謂藉冦兵而齎盜糧者哉今乃曰烽堠之綿長轉餉之懸逖士伍之單弱甲馬之疲羸若将無以守之者愚則曰祖宗守邊之制屯田不可不講也夫河套之地歴代之所列郡而宋史所載五穀咸宜祖宗時沿邊設備皆有屯營故邊防有策應之便今誠復祖宗之法俟河套既復開衛留屯雜籍兵民署建撫總外則乗塞列隧營壘木譙珠聯不絶庀兵飭堠相警防援使敵人不得攻擾内則制畝分川牛具農器種糧有給誘勤督惰息訟寛征使吾軍家有葢藏如是則士有餘糧馬有餘芻以戰則克以守則固黄河如帶可以永為天險之防而宣大固寧無窺竊之警所謂敵可久絶吾可恒守可行之策庶其在兹乎
　　九邊總論
　　聖王之制馭宇内也在中國宜使其逺近聯屬而不使其散在邊鄙宜使其部落隔絶而不使其合此固夷夏之防萬全之策也何也合則聚衆小而為大分則散衆大而為小故合則其勢强分則其勢弱也九邊之逺自遼薊宣大以至甘肅在中國可使其隔絶而不通乎自東北强敵以至西畨在畨冦可使其聯屬而為一乎譬人之一身血脈流通不滯則精神和暢百邪不能為之侵使手足之間或有痿痺而血脈不貫雖若病在一節焉耳久則遂成痼疾而藥亦難効且将漸及腹心矣可不慎哉我聖祖驅逐北人光宅海宇至成祖三犂北庭中國之勢至强盛矣然國初備邊之制最為詳密洪武間即古營州地建大寧都司東接廣寧西連宣府以為外邊自密雲古北口至山海闗以為内邊俱屯重兵以相應援固猿臂之勢也延緩寧夏榆林烟火相望河套之地屯兵要害春夏耕稼秋冬防守至安固也平凉甘肅雄據千里西畨北人形禁勢隔不能為患至完善也如此則中國血脈貫而精神强外夷各部間隔不通雖或為邊患而其勢弱矣惟自永樂間以大寧都司地賜諾延本望其為藩籬之衛而後漸不臣東勝諾延相繼失險故京師遂至單薄遼東宣大遂至隔絶陵寢所在誠不可不為之慮也河套千里在元昊時四十餘郡而套居其半亦饒沃之地也因邊臣失防遂使敵衆乗騎飛渡據為巢窟而長城失其障蔽牆堡迭興徒示弱耳哈密實為甘肅藩屏自吐魯畨攻陷其地奪我金印據我城池屢煩經略未見厎定而戎心日驕邊患愈滋矣凡此數地未嘗不建督閫屯重兵也然大寧河套哈密三險既失敵畨反得以阻隔我矣謂中國之强也得乎今敵酋固已納欵稱臣然西北諸畨反畏其威力而諾延三衛皆結為婚姻謂外國之弱也得乎為今之計莫若乗敵酋臣服東北自居庸古北等處西北自花馬池靈州等處西則自嘉峪闗至齊勤罕都等處相其形勝度其險要凡邊牆墩堡當及時修築務使睥睨繦屬亭障星聯而督閫屯聚大兵雖各有専方要必如常山蛇勢首尾相應或如趙充國列燧屯田得以便宜行事而兵食皆取足於本鎮或如張仁愿築受降城於要地使敵部隔絶不敢連結出没以肆慿陵或乗我兵威燀赫之時運長策出其不意直長驅使九邊外大有所創不敢陽順陰脅時有窺伺如李牧威匈奴焉可也至於京師西北以宣大為蔽東北以薊州為藩薊州雖宿重兵而練土著為急宣大與敵接壤而又當敵衝可不先事為之備乎噫一方保障萬里長城在得人也自古及今何代無才如牧如充國如仁愿我朝獨鮮其儔焉何哉使擇之慎信之専待之以嵗月不以文法牽制阻撓之當必有胸中數萬甲兵之人在也顧用之何如耳何九邊强悍之足云



　　圖書編卷四十六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十七
　　明　章潢　撰
　　陜西三邊四鎭總叙
　　陜西三邊列鎭曰延綏寧夏甘肅固原延綏黄甫川至定邊營千二百里西接寧夏花馬池出花馬池至横城三百二十里東至黄甫川千五百二十里皆在河内邊墻外悉為河套套長幾二千里横自墻距河逺八九百里近二百里惟黄甫川八九里爾川南焦家坪兩岸夾山水先合後泮娘娘灘羊圏子渡口冬水涸敵每二三年或四五年大衆自坪或灘或渡口入套每遣零騎伏林逐草徃來不絶是以套中無嵗無敵由横地渡河而西為寧夏鎭城鎭城至鎭逺關二百四十里中衛四百里在河外賀蘭山後敵時住牧警報屢至由鎭城渡河東入靈州至韋州三百四十里韋州南接固原預望城至固原鎭城三百里由固原出靖虜之蘭州七百三十里河州九百三十里洮州九百二十里皆在河内套衆秋由花馬池潰墻入山後及冬由靖虜衛踏氷入則臨鞏凉慶諸郡皆驛騷矣由蘭州渡河西出莊浪至甘州鎭城一千二百里至嘉峪關六百里皆在河外西海有敵土魯畨天方西域有西夷西寧莊浪革咂章咂等族有畨落酒泉浩亹之間環而居者皆其部也延綏鎭一千二百里寧夏鎭一千二百二十里固原鎭一千三百里甘肅一千八百里通共五千六百餘里
　　陜西邊鎭事宜
　　陜西三邊榆林最為要害甘肅可以堅壁清野而坐困套衆寧夏可以恃山阻河而守禦叛羌惟榆林河套山澤之利足以資敵又兼入境抄掠常獲厚利是以侵犯我邊曽無虚歳及我出兵彼輒遁去徒費糧芻為今之計誠莫有過於選將練兵豐財足食者三受降城唐所築禦敵於河外中城南直朔方西城南直靈武東城南直榆林三疊相距各四百里又于牛頭朝邦北山置堠千八百所自是突厥不敢度山獵牧减鎭兵數萬













<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　陜西三邊四鎭漕運
　　關陜所需者皆山西河南所給而三方之地俱近黄河其間雖有三門析津龍門之險然昔漢唐糧餉由此而通今監船木筏徃來無滯且以戸部所計山西米豆必令運貯榆林及保徳州縣諸倉河南米豆必令運貯潼關衛及陜州諸倉夫諸州衛地皆瀕河可通舟楫踵徃古故迹而行免當今陸運之害公私之利奚啻萬萬也况今河運潼關之北數十里接運漕河可通陜西及鳳翔鞏昌渭河西流數十里接連洛河可通延安及北上源可通邊堡渭河西流三百餘里接連涇河可通慶陽又龍門之上舊有小河徑通延綏倘加修濬必可行舟此宜簡命水部之臣示以必行之意相度地形按求古跡某處無險可以水運某處避險可以陸運某處可立倉以備倒運某處可造船以備裝運淤塞悉加導滌漕河務在疏通無憚一時之勞而失永乆之利如是則不但三方之困可紓雖四方之物亦無不致矣















<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　巡撫延綏都御史盧祥等言營堡兵少而延安慶陽府州縣邊民多驍勇習見外夷敢與戰鬬若選作土兵練習調用必能奮力各䕶其家有不待驅使者兵部覆奏請敇御史徃㑹官㸃選於是延安之綏徳州葭州慶陽之寧州環縣皆選民丁之壯者編成十五號為土兵毎名量免戸租時得丁壯五千餘名委官訓練聽調由是土兵强盛而毛里孩連年入宼皆退却矣
　　按此土兵之法不但可行於延綏若九邊行之則邊民不困於賦役而心皆内向無復北走之人敵雖欲入誰為嚮導此實久安長治之至計竟無有申明此意者雖延綏此法亦就廢弛而各邊多事兵力財賦日不暇給矣安得如盧祥者當事而力主此議也整飭邊備兵書王復奏臣奉命整飭延綏寧夏甘凉邊備東自黄河岸府谷堡西止定邊營接寧夏花馬池東西縈紆二千餘里内多險隘境外臨邊無有屏障止藉墩臺城堡為守備舊城堡二十五處㕘差不齊道路不均逺至百餘里近或五六十里兵馬屯操反居其内人民耕牧多在其外遇賊入境傳報倉卒調兵䇿應事已無及不過虚聲應援及西南直抵慶陽等處相離五六百里烽火不接北靣沿邊一帶墩臺稀疎空濶難以瞭望臣與鎭守延綏慶陽等處總撫等官計議府谷等十九堡俱係極邊要地必増置那移庶㡬可守趁今聲息稍寧先行摘撥軍餘採辦木石春暖土開併力興工府谷堡移出芭州舊城東村堡移出髙漢嶺嚮水堡移出黒河山土門堡移出十頃坪大免猾堡移出嚮鈴㙮白落城堡移出甑營兒塞門堡移出務栁莊不惟東西對直㨗徑而水草亦各利便内髙家堡至雙山堡榆林城寧塞營安邊營定邊營相去隔逺合於各該交地界名厓寺子三眼泉栁樹澗瓦劄梁各添哨堡一座就於鄰近營梁堡摘官軍哨守又於安邊營起毎二十里築墩臺一座通共二十四座接連慶陽定邊營起每二十里築墩臺一座共十座接連環縣俱於附近官軍量撥守瞭北靣沿邊一帶空逺者各添墩臺一座共三十四座隨其形勢以為溝墻必須髙深足以阻賊來路因其舊堡廣其規制必頁寛大足以積芻粟容客兵庶幾墩臺稠密營堡聨絡而緩急易於䇿應可以摇振軍威矣從之
　　按嘗巡歴斯地營堡墩臺僅有遺址率多廢弛敵人出入如履平地自傳塘馳報收歛人畜之外一籌不展縱有請纓繫頸之心而委任權力則實有限年之例言之督撫漫不為意求如王復者且不可得矣延綏總兵張傑上安邊方畧
　　其一謂延綏慶陽等境廣袤千里甚宜耕牧但須増立營堡以時啟閉且轄東西二十五營每堡兵不過一二百人難以應敵府谷縣境極于東偏西距諸營八百餘里猝難應援可選諸營精兵九千分為六哨屯府谷神木二縣龍州榆林二城髙家安邊二堡無事則巡歴邊境遇警則彼此應合又延安地臨極邊鄜州定邊慶陽俱在腹裏遇警猝難馳報况彼入宼必經邊堡過延安膚施甘泉等縣方到鄜州慶陽所屯防秋軍士二千乞分布沿邊要害以備調用見今邊軍追補虧損官馬無力倍償類多逃竄致戰守缺人乞令所司調停免買陪補庶不使軍馬兩失餘六事亦多行陣攻守之䇿迄今未盡舉行
　　曽總督延綏邊墻疏
　　一曰固邊圉自古禦邊設險以為坊頃自大寧棄而東北撤其藩籬河套失而西北損其形勢中原之險漸失所恃矣徃年調發之兵多増壘非無設險之謀也要之處之未盡其道與無險同邇者臣任山西巡撫提督鴈門等關修築偏關老營等處邊墻數百餘里總督右侍郎翁萬逹督同總兵官周尚文等修築各該要害邊墻仰頼朝廷處置得宜傳聞彼處不敢侵犯易曰王公設險以守其國險之時用大矣哉今延綏一鎭外聨沙漠内蔽全陜山川形勝世稱雄鎭誠經制而守之豈復憂此一方耶臣於六月巡歴該鎭邊垣一千五百餘里見其舊墻創于成化年間業已低薄八十年來日就傾圮曽無一人増坏土者一遇有警我軍難以慿藉此所以敵冦之來如履無人之境其弊正坐此也臣嘗計之延綏邊墻東自黄甫川起至榆林雙山堡計五百九十六里自雙山堡起至龍州堡計四百九十八里自龍州堡起西抵定邊營計四百四十里實計應築邊墻一千五百三十四里有零臣願以千五百里之地分為一十五段該每墻百里毎里築墻髙一丈九尺底厚二丈二尺收頂一丈五尺外女墻髙四尺五寸内女墻髙三尺毎里築一敵臺臺下濶五丈收頂四丈厚如之高并垜墻共三丈上葢平房一間即以官軍四十名守此一里之地有險有人矣自一里以至於百里皆然也但於百里適中去處除有舊堡外如無堡者相機築堡建營房三千間官㕔三座各五間官軍三千人統之者副參或遊擊將軍也副參遊擊之外仍設把總坐堡官二員以守之於百里之中量築小堡以居守邊之兵葢邊臺窵逺或大堡不足以容故此堡亦不可少亦各設把總坐堡官一員以守之又於其間相度便開闇門者二重門疊塹扄鑰完固通哨探出竒伏皆於此門凡一百里之間其軍馬臺堡攻撃防禦之事皆副㕘遊擊統之而各把總坐堡分任之此第一邊圉之畧也自第二以至第十五可類推矣大率百里之間為偏將者一為把總坐堡者各三為哨總中軍者五為管隊者六十自偏將以至管隊官所管共三千人皆給馬以備應援加以守墻步兵四千人共七千餘人通千五百里而計之自偏將以下官軍共該一十萬六千八百餘人内馬軍四萬六千餘人步軍六萬餘人而總攝之以撫鎭大臣則馬步相兼逺近聨絡有邊墻敵臺以為慿據有墩煌烽燧以為瞭望有堡寨營房以為居處有軍火器械以為攻擊又除墾田以修屯政以資衣食墻外一里復鑿一濠濠之深濶皆期二丈所取之土即以築墻墻髙池深零賊毋敢近邊脫有信息必大舉之賊乎夫賊之大舉也動稱十數萬衆傳報營勢横長五六十里縱使併力而來一擁而至我之一將所守之邊髙城深池百里之間旣有七千餘人又調墻左右者五十里内馬兵援之可得官軍各三千員名其調遣也俱於墻邊徃来如嶄崖陡峻處亦必架鑿通道以便應援夫以應援之官軍合本處分守之官軍大約可得一萬三千員名以數十里之墻計其垜口不過數千殆二三人而守一垜口其火噐弓弩長短相雜更休迭應聲勢自爾百倍我軍居髙而有據敵人仰靣而受兵其何能飛度乎由是大將居中聞報䇿應更調鄰堡之兵或助勢以堅守或設伏以出竒為兩翼之勢出闇門之外敵不知其所攻矣葢敵之所恃者馬我之髙墻深池限隔之外衆人廣器制馭逺邇彼之强馬弗能突矣賊之所恃者弓箭其發不過四五十步我之神鎗飛礟連珠佛郎自髙臨下發踈擊逺彼之弓箭弗能抵矣又以逸而待勞無送徃迎來之誚以主而待客免東徵西調之擾備是數者必固之道也或曰此墻一受攻而左右五十里内守墻官軍俱來應援其勢順其應速固稱便矣若左右鄰之墻缺少官軍又誰補乎臣曰左墻守兵須移矣凡居右者不可移補乎葢須補動移千里之衆而官軍之奔馳者皆鱗次而行不過百里且俱墻上徃來一時即合一時即離非有山川險阻之限越也若曰邊墻僅支零賊難禦大敵臣曰難禦大敵者先日之邊墻也果實加髙厚之工人致死守之力則金湯之形克壯而制禦之功自收今沿邊一帶小小村堡有人守之尚保無患而况於大邊塞乎
　　二曰議財用臣按邊圉一固其利溥矣然不一勞者不永逸今計修墻一約地百里剷削板築工程浩繁除堡城舊有并新設者另行勘估外其敵臺百座毎座連房繞以月墻各約該工料銀一百五十兩闇門二座連房并重門疊塹各銀一百兩以上墩臺闇門共銀一萬五千二百兩每里邊墻計長三百六十步折筭一百八十丈毎十二丈作為一工毎工連女墻折筭約髙二丈零四寸底厚二丈二尺收頂一丈五尺毎工除火頭夫一十名淨用夫一百名毎名每日計築髙廣皆一尺二寸墻髙二尺四寸應築一十七日毎日每夫行糧一升五合折銀一分五厘外加鹽菜銀一分共二分五厘連火頭一百一十名共筭行糧鹽菜銀二兩七錢五分計一十七日該銀四十六兩七錢五分是為一工每里通計一十五工該銀七百一兩二錢五分通百里計之共該銀七萬一百二十五兩其承委管土官員人役并各匠役廪給賞犒等費不下一千餘兩并墩臺平房闇門等項工料之費通共八萬六千三百二十五兩東西邊墻延長一千五百餘里内除天溝險陷并挑壕外實該一千四百四十餘里通計工料糧賞大約用銀一百二十四萬三千八十兩加以架梁官軍一萬二千員名馬三千匹糧料草費大約三工須銀一十四萬兩通前共計銀一百三十八萬三千八十兩則金城湯池之險可永頼矣此其大畧也通前工程中間舊址可因險阻當依者其費宜省土雜沙鹻工涉逺難者其費宜増又在承委官員臨時盈縮其數也如乞敕該部通查議處先濟第一工程之費其餘陸續發付該鎭給濟工完查勘造册奏若曰財用不敷難興大役臣以為三秦因無此邊歳遭兵患延安慶環之間民物彫殘情實可憫以此較彼所費孰多况墻成而有人以守坐見乆安長治之效否則邊境之患不息上下俱困其慮長矣
　　榆林總敘
　　榆林舊治綏徳而棄米脂魚河等處於外幾三百里敵輕騎入掠興鎭兵出禦之毎不及而返敵得投隙焉成化九年都御史余子俊建議徙鎭榆林堡襟吭旣據内地遂安【但其地逼近河套雖有邊墻敵多充斥東自清水營西至定邊營一帶更為充劇】邊墻東起黄甫川西至定邊營長亘九千二百餘里連墩勾堡横截河套之口内復塹山湮谷是曰夾道地利亦得矣【東起黄甫川西至定邊營城堡三十四墩臺一百七十墩堡勾連横截河套之口舊以陜西左前後右䕶衛延安綏徳慶陽三衛并河南南陽衛潁上千戸所直潼關寧山二衛官軍輪班哨守成化初開設榆林一衛操守鎭守總兵官一副總兵一遊擊將軍二俱駐劄榆林城東路設分守左㕘將一西路設分守右㕘將一守備都指揮一復設巡撫都御史提督兵多敢勇四方征戰所向有功更多將材有節氣視他鎭為最焉】彼時敵少過河軍士得耕牧套内亦以樵採圍獵之地方豐庶稱雄鎭焉自敵據套以來邊禁漸嚴我軍不敢擅入諸利皆失而鎭城四望黄沙不産五榖不通貨賂於是一切芻糧始仰給腹裏矣治中布政文貴奏改西延慶三府本鎭之稅為抛荒折色者二萬餘石正徳中侍郎馮清又改三府本色盡為折色自是軍用始窘遂有米珠草桂之謡况有節募新軍而糧未増尚在額内支給又邊邑凋敝災傷所免及拖欠者復百有餘萬焉得不窮困至於今日之極也嘉靖七年鎭城餓莩幾萬言之痛心嗚呼此鎭將士懐忠畏法死無怨言敢勇善戰虜所毒憚廼令年年枵腹不得一飽傷哉傷哉脫敵人窺知虚實以重兵壓境及客兵旣集日費益廣更以一軍駐河運之地則糧道阻絶不雨三月而榆林坐困矣今之司訃者不憂積薪之火猶待燃眉之救豈知此鎭廹於宼門糧道險逺急即束手臨時雖予金如山不可食也况今鹽法已壊飛輓之計失在官糴買一費數倍戊子之歲束草價至二錢有餘他可知矣愚故以為論榆林者急在芻糧他非所慮又本色不復則榆林未可知也至於募軍之糧及災傷所免戸部處補自是當然何今邊臣乞哀之不巳乎夫事有改作而後善者不可執一論也今三邊芻糧至難處矣愚謂黄河自陜州而上至綏徳近境春初時皆可舟行若計沿河郡縣改徵本色水陸接運而上則榆林其少蘇乎再於延寧甘固適中之地另設倉塲各以戸部官一員主之毎年予鹽銀十餘萬令其糴買儲蓄專備客兵之用出入稽考一歸戸部邊官無得那移借貸倘客兵一年不至則有一年之積如是數年或可少裕也視今日各邊有事而後徵兵請糧及内帑至則糧價正踊錙為銖用所省又當萬萬矣套地長幾二千里横至數百里亦漢武朔方地也唐猶内屬韓公築三城於河外史稱其功夫拒河為守尚不能固乃能遏敵於河外其置烽堠千八百所所須萬人而史云減戍此皆不可曉者近有復套之議謂當循唐舊又謂當復守東勝則榆林東路可以無虞審時度力愚不知計所出矣西路最稱要害而安邊定邊連接花馬池更為衝劇築墻設險事有不容己者若沿邊困悴之邑脣齒相依當擇賢令旌以異等令其撫綏招來庶幾可以保全乎夫榆林地險而防嚴將士敢勇戰不貫胄敵呼為駱駝城人馬見則畏之四方征調所向有功更多將材有節氣視他鎭為最焉第鎭城逺處乎不毛軍衆待哺於腹裏生理既難糧道又逺倘人事不修則六邊之廢其首在兹乎愚故云榆林者患其芻糧他非所計也









<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　榆林鎭屬營六堡二十有八馬步官軍四萬九千二百五十員名馬二萬四千四百四十六匹糧料一十八萬九千七百二十八石有零民糧三千九百有零草八十八萬一千二百六十束
　　榆林事宜
　　天順中延綏用兵日久戸書楊鼎上疏曰敖拉出住牧河套日入寇掠殆今三年請師古人自黄河轉運為便倉法且言三門之上有小河可通延綏如以所運糧草各貯水次泝流儹運庶㡬不乏且可順帶解鹽數十萬以充淮課則國利大有増益詔悉從之然以衆議竟沮不行
　　榆林地乏耕牧藉於河套為多河套失自治正徳間數千里膏膄之地盡為敵人出没榆林由是失所養榆林之守無險可據而左右援大同寧夏甚遼雖設迤左烽墩五六十迤右烽墩九十二而軍食兩缺連年告急然諸邊鎭獨榆林軍忠義無摇志且負勇常懐復套之憤其惟苦於無糧彼識者謂得百萬金可充恢復之用矣
　　榆林總論
　　按嘗視師延綏其遺民故老咸曰鎭城舊在綏徳余公遷出榆林軍民役死不下萬計窮簷荒廢千里丘墟孤兒寡婦衰麻扶杖日哭于軍門而浮沙築墻終難就緒向使其移鎭河湟逼逐套衆興此大役猶可言也顧僅僅止此至今榆林孤城懸於荒漠勞師戍守歲費萬千綏徳藩籬竟失鎻鑰敵騎長驅直闖内地其貽謀葢不審矣由此觀之則宣大之役臺諫交章非無自也
　　榆林鎭總圖説
　　榆林逺際龍沙四無襟帶一望穹幕勢極衝險國初為榆林莊本綏徳衛屯所巳巳之變東勝失守始築榆林城成化間套衆宼邊撫臣余子俊移延綏鎭於榆林莊置榆林衛當時建議若王翶楊琚諸人首以築墻垣濬溝塹建堡置墩為關隘藩籬計子俊因之起黄甫川抵定邊營千五百里之間堡三十有四墩八百餘所分東中西三路為守邊警藉以少寧及治中火篩竊渡内訌吉囊猖獗日甚而延綏之患滋不惟戰鬭之役歳無寧月而増戍供餉力將不支使天未悔禍順義不王何止蹂躪疆場䖍劉黎庶而延慶涇汾之區悉干戈戰鬭之場矣况由黄甫川而東永寧汾晉以及澤潞聲勢殊駭異哉顧欵市二十年餘一時肩事諸臣所為修築簡練之圖猶未能悉如前人之議以古凖今何不逮之逺也慨自成化間程萬里之言不行嘉靖間曽維楊之計弗竟自是無復敢為復套之議矣捐千里可耕之地貽極邊多事之虞而徒屑屑于沿邊修築之務計莫下於此者愚以為乘此欵順責成當事無復因循若延慶之民多驍勇習見敵人敢與戰鬬選作土兵則盧祥之䇿可用也其土著中年髙有識者宣布恩徳諭以禍福使之各率其屬無自疑貳且罷一切苛政則當時朝宁之議可行也修築屯堡烽燧珠連簡戍卒置糧餉邊用充足使人樂于戰守則王忠肅之言可循也修此三者庶幾哉栁營烽靖榆塞馬閒河套其可圖乎是在謀國者考焉
　　榆林三路
　　榆林東路屬堡有九以一㕘將領之駐神木東抵黄河西接鎭之髙家堡適當河套之東南一墻之隔以限中外無處非敵亦無地非宼路也舉其槩則黄甫川當大川墩之隘而清水營置鎭川墩之衝木園之劉家梁孤山堡之守口俱以平川馳騁稱便鎭羌堡則龍王廟永興堡則丘家梁皆所必由之道也神木之入由安川等墩而栢油相林一自窯兒濶一自髙樹梁無險可慿直入境内邊墻雖築浮沙易傾然則今日之計莫若選將練兵豐財足食倣昔日馬端肅榆林之議以為自完之計若恃欵而忘備恐一墻之限與敵共之是胡越起於轂下而羌夷接軫也豈不殆哉
　　榆林中路屬之鎭城領堡一十又一在鎭之東者有髙家建安雙山常樂四堡鎭之西有嚮水波羅懐逺威武清平五堡而歸徳魚河則在鎭之南然實當河套之正中舊鎭在綏徳余肅敏遷出榆林一時物議沸騰謂肅敏此舉窮簷荒廢千里丘墟浮沙築墻終難就緒至今榆林城孤懸於荒漠勞師戍守歳費萬千綏徳藩籬竟失鎻鑰敵騎長驅直闖内地貽謀葢不審矣但榆林之人輕生敢戰相恃無恐顧兹二十年邊境闇然無乃狃於忘戰也乎哉夫䇿榆林者無論修築惟剷削設險之法差可行耳别當逺圖則復套之議毋目為迂也榆林乆宿重兵人飽豐餉材官騎士簡練有年茍得任事之將益務精强益修戰具俟彼寒盟即為復套之舉則摩囉歡有可敗者三程萬里之言不有明徵也哉奈之何不復天限中外之險而僅以一墻平分漢界欲强敵之不為它日患恐未可坐而䇿也
　　榆林西路計十四堡自龍州城至鹽塲堡中間若鎭靖靖邊寧塞巴圖永濟新舊安邊新興石勞池饒陽水以及定邊五百餘里俱係平川處處可掏墻而入最為要害誠莫險于榆林方肅敏之築榆林也置堡建墩稱為雄鎭邊氓藉庇者三十餘年後之議者遽謂其廹邊庭焉遂至棄花馬築新花馬矣棄安邊築新安邊矣又入而築下馬關矣鎭以西巍然重屏廼頓頽棄致宼逼於門庭得無失䇿歟沿邊墩臺如昔人所議遺址猶存耿烈可續顧當事者自傳塘馳報收歛人畜之外一籌莫展縱有請纓繫頸之心委任權力則實有限致使封疆漸委并邊多故其為隱憂可勝言哉噫嘻自肅敏有安邊營平曠難守宜退守中山坡之議當時若李敏非之後人疵之無惑矣使今任事者乘今日之欵併力以復榆邊之舊他日有不共花馬池連勢稱雄哉
　　寧夏總敘
　　寧夏亦朔方地也【朔方河西之地即古夏州南北僅百里東西二百餘里南北朝晉時赫連夏及拓跋魏皆都於此至唐宋胡裔李繼遷趙元昊相繼居夏累世據朔方之險為中國患今三邊既為中國所有而寧夏居中適當襟喉之地國初立寧夏府洪武五年廢之徙其民于陜西九年復設寧夏等五衛于上郡葢四塞之地内有漢唐二渠引水灌田足稱富庶亦陜之樂土也】鎭城所據賀蘭山環其西北黄河在東南險固可守漢唐舊渠皆在厥田上上人易為生成化以前敵患多在河西自虜據套以來而河東三百里間更為敵衝是故窺平固則犯花馬池掠環慶則由花馬池之東入靈州等處則清水營一帶是其道矣【所賀蘭山後敵人出没無時而花馬池鹽川東西三百里地勢平漫興武營靈州一帶又套賊侵犯腹裏必由之路】築墻畫守始自巡撫徐廷璋此千古卓然之見而總制楊一清王荆唐龍皆常増築更益敵臺足禦竊發矣顧兵寡勢分難當大舉之宼豈人謀地利有未盡邪今之論者以固原為堂奥響石溝至花兒岔為二門花馬池一帶為三門謂有重險矣不知賊已入大門則堂奥無用風飄忽之所及内地村聚之民急欲收保而無由也嘗聞治以前敵住套不常間有連歳不入者我邊毎歲於河凍時决其出入入則嚴戒出則解嚴至氷泮後則不能復出入矣今敵渾脫飛渡數萬立濟經年住套安為住牧逋逃教誘盡知我内地虚實此可與徃日論哉而花馬池一帶適其利涉之境遊騎出没無日無之宜乎延寧固終歳不得少息也試嘗籌之若擇花馬池便利之地大建城堡添設㕘遊移總制居之分屯重兵清水武興等營令三百里之間旌幟相望刁斗相聞其鐵柱泉等處水草大路盡建墩堡【北人住牧套内非昔徃来不時者可比也其保障惟以邊墻為主彼國依水草為居花馬池東南一帶惟鐵柱泉有水又東南至梁家泉有水又東南至甘泉紅桞榆樹等巴圖韓家長流等處有水總制劉天和題于鐵柱泉築城梁家泉築堡甜水泉史巴圖等處築墻一時水源俱各據守賊無飲馬之處誠百世之利也】此不惟得扼吭先制之計東援榆林西接寧夏亦常山蛇勢也又洪武以來敵出入河套徃來甘凉皆自賀蘭山後取道自總兵杭雄敗後山前遂為通衢趙瑛周尚文禦之皆敗由此不已愚不知寧夏所終也或曰舊墩瞭望直出山外有警即聞易於遏絶今皆廢矣或又曰赤木黄峽等口舊皆疊石固塞防守今亦不然是以莫之禦敵也夫敗軍法背水陣也嘗聞先襄毅云成化中敗軍法重無茍免者是以邊臣知畏地方少事治中太平濫觴稍弛至正徳則一故事耳今寧夏失機屢矣而舊將晏然無事求之各邊無不然者此不可為邊民痛哭哉鎭城南北僅百里東西止二百餘里耳王瓊廢鎭逺關而城平虜棄地葢八十里一何易也今敵患愈近而民利益窘善謀者一至是乎若山南作塹以遏西來之宼則得之矣中衛偏在西隅雖地狹易守顧山後之衆窺靖虜者數數有之尋論故事云自賀蘭山直西至鎭蕃内皆漢武舊地今棄之矣果如所論而城守之則莊浪靖固中衛俱安枕矣【先年套内零賊不時進至石溝鹽池及靖固各堡搶掠花馬池一帶全無耕牧自築外大邊以後零賊絶無數百里間荒地盡耕孽牧遍野糧價亦平但内有鹻濕墻七十餘里寧夏又不肯協心防守數萬大勢套賊卒至猶不能禦内固原小邊毎年修理二次亦各完備但青沙峴八十餘里俱走沙磥石隨風剥落隨形壞工力不㻣節年套賊從此深入腹裏搶掠新紅等堡直北稍東總制劉天和新築横墻二道以圍梁家泉直北稍西舊有深險大溝一道受迤東磥山之水流于黄河長一百二十五里總制劉天和塹崖築堤一百八里五分築墻堡一十六里八分自大邊至此重險有四道矣其寧夏北賀蘭山黄河之北外有舊邊一道嘉靖十年總制王瓊于内復築邊墻一道官軍遂棄外邊不守以致邊内地田荒蕪十五年總制劉天和復修外邊防守黄河東與外邊對岸處修築長堤一道順河直抵横城大邊墻以截套衆自東過河以入寧夏之路寧夏西倚賀蘭山天險為固山口一十二處寛狹不等共止量長一十五里舊毎口各有關墻三道今盡圮廢不修以致套衆時入搶掠】
　　寧夏古夏州也阻山帶河四塞之地據全陜上游國初立寧夏府㝷改衛以其地廣而民庶又増左屯右屯中屯前屯等衛外轄後中二衛并平敵靈州興武韋州四所巍然鉅鎭與八塞竝列而環慶開城諸内地藉以藩籬未欵之先議者患其株保於横城而花馬池之備屹然巨防也欵市以來修築漸固而靈韋鳴沙之間若堂奥故經制在所綏焉平虜單弱中衛孤懸長顧者慮之稔矣邇者次第修築若中衛之觀音口歴鎭關墩抵黄河百八十里葢已築有邊墻匪直捍中衛所以固廣武玉泉大壩之外扄者計靡弗周而孤懸者有所藉平虜自賀蘭抵沙湖築墻置墩而打磑歸徳諸口創建謹宻則單弱者少有所恃矣唯是黒山鎭逺本我中原土宇棄為邊馬住牧之塲茍不思所以復之恐平虜之守固非所以戢寧鎭城惠綏河東也善謀國者當必有出格之見顧時詘而舉贏矣莫若乘今日之欵増兵以固平虜徐以窺黒山鎭逺之復使平虜絶騷動之患鎭城免軼宕之憂亦開疆展土之畫歟籌邊者相勢以揆䇿毋玩時焉可也平虜城在寧鎭之北百二十里葢鎭城之屏蔽也北當鎭逺打磑諸關口之衝東當套衆浮河之擾西當汝箕大風小風歸徳鎭北宿嵬黄硤諸口之警三靣受敵要害稱最邇自賀蘭沙湖之邊築設戍置墩而打磑歸徳之隘修明烽逺堠居民視昔頗稱泰寧唯是逼臨套衆僅限一墻茍非修戰具作鋭氣恐終無以自保也昔人䇿疲乏之人當新羈之馬然猶斬將搴旗追奔逐北者亦蓄銳於平日而賈勇於臨時耳矧與套為鄰之地素所習見誠能善鼓舞之即變起倉卒輿不及還轅人不及施巧亦足以張空拳冐白刄彼榆林之輕生靖虜之驍健鎭畨之敢戰獨何人哉守平虜者盍深長思之若夫黒山營鎭逺關固所宜復議者又謂廢棄已久復于一旦恐為力不易愚以為不患二處之不復而患平虜之不强平衆之兵强二處之復當自有漸矣





<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　寧夏鎭屬衛二所四營四堡一十有八備禦馬步官軍三萬七百八十七員名馬四千一百八十匹糧料二十萬七千五百五十七石有零民糧四千六百九十石有零草一百三十六萬一千五百餘束
　　固原鎭屬衛三所四營一堡一十五馬步官軍二萬八千八百三十員名馬一千六百七十三匹糧料一十三萬九千九百一十五石折色糧并折草銀一十四萬九千五百八十兩年例銀五萬兩草三十二萬八千一百三十七束布五萬七千九百零四匹棉花二萬六千七百三十四斤京運年例銀五萬兩
　　寧夏事宜
　　愚嘗因張鎣巡撫寧夏導河溉田之事考古驗今而有慨焉霍公韜奏議謂自陜西築為邊墻窪為溝渠㝷秦漢故跡修復焉邊城外固溝渠内深内資灌溉外禦戎兵全陜之利也大學士楊一清云陜西沃壌若得人力盡闢耕之三邊軍餉不煩餽運自然饒裕愚謂今謀國者何不按其跡行之而徒令邊士終歳脫巾枵腹致歎於米珠草桂也又按九邊圖論謂黄河自陜州而上至綏徳近境春初秋末皆可行舟若沿河州縣改徵本色水陸接運而上榆林其少蘇乎又按唐書唐髙祖時突厥歳盗邊帝㑹羣臣問所以備邊者將作大匠于筠請于五原靈武置舟師于河扼其入路中書侍郎温彦博曰魏為長塹遏匈奴今可用帝乃使桑顯和塹邊大道召江南船工大發卒治戰艦愚按北土之有長河猶南方之有大江所宜裁成輔相以致其用考閱古今訏謨遺跡而黄河不惟可資溉耕且可以轉漕可以置舟師扼敵方册昭然柰何徒能行於昔而不能行於今徒付之話言而不能見諸行事令志士徒抱歎於千載之言
　　寧夏等衛圖說
　　寧夏等衛係鎭城東南去黄河三十里北至賀蘭百二十里背名山而靣洪流左河津而右重塞所藉河山之力居多自今觀之夏秋之間河流洶湧天限東西且溝渠遶旋埂壁立邊馬馳騁之難自不能為地方患固也曽不知冬防則塞外之兵梯山斬關賀蘭之險與共之矣河套之敵踏氷四馳黄河之險與共之矣險未可恃而先時預防之䇿可不講與莫若乘此欵順責成任事之臣益務修守備沿河以防冬而烽燧明樹山木以塞隘而禁人伐通賊路口悉作斥堠務成鞏固之又於鎭城所宿重兵夙稱驍健時加簡練使之足以當敵則地險可恃而人險尤可恃異日可無亡矢遺鏃之費可以坐制强敵矣中衛左聨寧夏右通莊浪在先年為河西重地憶自套衆入冦盤據松山而東西瞭望遂致懸絶靖蘭之間始多故矣衛城孤懸寡援所恃者大河環繞夏秋可保無虞議者毎喫于邊墻之築葢謂與强敵為鄰能自完則足矣近自觀音口歴鎭關墩直抵黄河工久告竣在本鎭可以捍廣武玉泉大壩之墟在鄰鎭可以衛西安州紅古城海剌都之警守中衛者益留意於培壘而守望不怠焉則長城䇄立是所大造於兹土也豈淺鮮哉第聞衛之西北雙水泉墩至蘆溝兒墩五六十里之地邊用石砌包沙恐一挖即傾易築土邊庶于地方有實效也守中衛者盍勉為之靈州在黄河之南六十里北抵横城紅山清水南抵萌城東抵磁窯寨興武營西南抵半箇城幅千里先時舊邊頽敝敵牧東山不無侵擾及新邊旣築界限森嚴防禦縝密行者息於途耕者宿於野矣唯是年來清宴而東山一帶若鐵柱泉月臺等處孳畜䌓殷恐有以動敵人伺取之念則先時備禦之圖不容緩也且其所屬諸堡逼臨敵幕㪚處河東山河之險旣無慿藉敵之入冦亦無定所即使斥堠望烽燧不得卧將吏被介胄而睡猶恐蹈因循之夙弊而時或懈防然則今日之備靈州者可恃欵而不嚴為之所乎人又有言靈州之憂不在靈州而在諸堡不在諸堡而在横城何也横城失守則諸堡不可得而按堵矣然則畫靈州之䇿者當先于横城籌之
　　興武本漢朔方郡地與敵為鄰東至安定堡六十里至花馬池倍之西至茂巴拉三十里地惟沙磧城頗髙廣未欵之先盤據河套者毎以貔貅之衆合力同心窺伺侵擾而我軍嚴防固圉一收歛之外野無所掠矣即欲深入恐分兵防禦勢有所阻况沿邊一帶自横城至花馬池三百里間東有花馬池之兵西有靈州之兵俱是禦敵而興武居中近設遊擊使從此而簡戍卒修戰守專務富强豈惟資二處犄角之勢塞垣藉以寧謐矣噫嘻安得守國扞敵之臣與之共城郭封疆之寄也哉
　　花馬池漢朔方郡地在寧夏鎭黄河東南三百里許當河套之衝毎歳秋防督臣之所駐劄設寧夏後衛焉西南去鐵柱泉九十里東與榆林定邊營接壤北臨沙漠之墟城孤懸而寡援地荒僻而廣闊駿馬踰邊長驅内地昔所恃者定邊迤西横城迤東長城為之障蔽也年來入欵惟事修築髙其培壘雉堞稱雄即使背約寒盟茍能嚴明烽火逺為瞭望守之不有餘乎乃議者謂秦築長城今且平漫而謂浮沙築墻可恃鞏固哉慨自白圭搜套之議阻于王越而余子俊修築邊垣之說先後相踵竟至邊墻虚費歳事秋防勞師戍守猶恐不及幸今套衆歸盟亟宜責實任事如定邊花馬池横城之邊所最重也而乾溝乾澗之墻不可輕也修矣而擇人守之則良將勁弩用守要害豈惟寧夏荷障鑰之固而固原亦藉扄蔽之嚴矣




<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　固原
　　固原開城縣地也成化以前套衆未熾平固安㑹之間得以休息所備者靖虜一靣耳【以陜西巡撫總兵提鎭此邊與三關事體相同】自治十四年和碩入掠之後遂為虜衝于是始改立州衛以固靖甘蘭四衛之設總制㕘遊等官屹然一巨鎭矣【固原所轄則有黒水鎭戍平虜紅鼓板井彭陽等城西安州哈喇圖等營環慶則有走馬川青平山城甜水等城堡靖虜蘭州則有甘鹽池逹喇齊一條城十字川西古城積積灘等堡處處可以通賊治十五年兵部議設總制于固原後總制皆駐劄此城于是始改立州衛以固靖甘四衛之嘉靖十八年以總制移鎭花馬池仍以陜西巡撫總兵提鎭總兵】鎭與寧夏為唇齒花馬池一帶邊人謂之大門若併力堅守花馬池則固原自可無虞而響石溝至靖虜一帶修築又在所緩葢力窄弱宼已入門主人束手故愚以為總制不駐花馬池則固原未可息肩也靖虜一帶毎歳黄河氷合一望千里皆如平地若賀蘭山後之敵踏氷馳踔則蘭靖安㑹之間便為禍階調兵防守在氷凍而西鳳臨鞏之卒多未經戰豈能捍禦然則不添沿河之堡不屯常戍之兵則固原又未可息肩也徵調客兵他鎭有事則然無事則已若固原防守之戍毎歳凡四閱月而芻糧不為之處尚在本兵額内支給如之何其不告乏乎小鹽池批驗舊在固原葢來商旅納貨賄期以塡實此地而王瓊移置下馬房其見偏矣夫固原中制之地總督所在戎務攸關此特一隅之論耳若夫任將任官足食足兵之計孰不能言之所以體權盡變存乎其人焉耳【固原在寧夏之南實沿邊要害之地治間總制秦紘築内邊一條自饒陽界起至西徐斌水三百餘里自徐斌水起西至靖虜花兒岔止長六百餘里至今毎歳于二八月各修築之屹然為關中重險東向可以顧榆林西向可以顧甘肅總兵遊撃守備皆駐劄于此猶室家之有堂奥也東之于套也以花馬池一帶為門戸西之于畨也以西蘭一帶為門戸門庭故有總督運籌于中總兵㕘遊提兵各鎭折衝于外處置得宜全陜可恃以無憂矣】
　　固原邊政總說
　　固原邊鎭本羌戎故地秦闢壌為隴西郡國朝混一寰宇建寧鞏二府并置衛所者十二以司戎務州縣二十有三以綏吏治然其邊自寧夏中衛而西而北而南宛轉二千六百餘里葢分陜之適中控制之上游也然黄河積石環於後嶓冡嘉陵距於前控畨在岷而有洮陽叠川之隔禦敵在原而有金城烏蘭之壯偉哉山河之固經制之備已顧兹羌戎一則以招中羈其心一則以土著致其命胥戴中華傾心効順者固無間於彼此矣然蘭靖隣敵穴百歩之内率皆强敵且當三秦門戸衝險為最而河洮近邊舊無外患自璸都襲居莽賚川漸逼内地窺我藩籬則門庭肘掖之間生一敵國邊防多故視昔有加蘭河之兵雖强而失額頗多洮岷之兵漸増而半皆未練且軍民逃亡以屯田則未墾歳時災侵以徵輸則為艱此俱時勢之未易調停而足食足兵之計設險扼塞之防亟宜蚤圖而不容少緩者也夫蘭靖衝矣北部稱藩則疆塲寧謐國家閒暇惟此時為然惟是枹罕西和之陬以及隂平武都之壌連帶蜀漢環拱諸羌極目故封則冉駹白馬唐宋之吐畨在焉虜誠豪舉傑黠遮要而服屬之䖍劉騷動豈直關隴而越嶲松潘之間又當備邊無已時矣若其絶禍萌銷永患惟驅璸都於原巢以斷右臂萬全之䇿焉
　　靖虜古㑹寧地國初設巡司統攝戍兵以防河東正統二年始置衛列乾鹽池等四堡為安㑹藩籬東接寧夏西界金城北抵沙漠地形逼臨敵境衝險甚矣所恃者黄河天塹我易為防夏秋之間河水通流洪濤為障惟冬春之交氷凍河結遂成坦途馳踔而來無論一葦可航矣沿邊五百餘里隘口甚多畫地保疆兵分力弱如敵在正徳間由梁家泉分水嶺四犯臨鞏嘉靖間由氷溝雪山隘兩宼扇馬等原横行刼掠為患匪輕顧永安堡近設守備一員逺戍北塞以張犄角之勢外援内應鉅患其少弭焉或云塞梁家等口之路則河套之敵不能入扼雪山氷溝之險則山後之敵不能侵似亦保障之䇿毋以欵和為得計也
　　蘭州古金城郡也國初為蘭縣併置衛洪武三十一年肅藩移封而中䕶衛從焉成化間改縣為州外通邊庭内屏臨鞏乃甘肅之咽喉秦隴之門戸也分屯列戍置塞周防襟山帶河險要可據唯是冬春氷結則中流天塹與敵共之一渡洪津便為内境機宜戰守豈與諸邊一律哉徃者三冬沍寒逺借開城之戍轉輸跋渉亦稱勞費矣欵和以來阻敵北山之外烽燧晏閒疆塲肅謐供需踣減於徃時此非欵和之明效乎顧州城逼近河流北城一帶常苦衝圮礦徒鱗集境内逐利為奸外通邊謀中匿亡命今雖解㪚然利孔猶張覬覦未巳而名掛罪籍則永作流人羣聚荒徼迄為敵用安内攘外此非一漸乎經制者不可不思預圖之也
　　河州漢枹罕縣地國初置衛成化間附衛為州洮水遶于東積石峙于西二十四關屏蔽内外城寨相聨聲援易逹獨歸徳孤懸一隅道路阻隔又七百里而遥然招畨易馬制定羈縻藩籬旣多跳梁無恐惟近年沙磧璸都諸酋渡河而南住牧近郊蠶食畨族環河山畜産之裔剽掠殆盡侵陵逼近漸至剥膚修守之計有不容緩者唯是積石之西隴龍溝口乃諸關之門戸實通城之要衝于此建堡築臺以扼險要添兵置將以固關防併團聚畨兵共圖保障聨絡歸徳用成犄角庶㡬河湟有安枕之時乎至若近議移鎭掣兵以防衝突固為思患預防之道然勞民費餉關係匪輕似又不可不慎重也
　　歸徳本西羌地也先漢擴疆為貴徳州國朝建守禦千戶所設畨站者七屯寨者十葢為河州藩垣計也土沃壤肥堪以屯戍崇山疊巘足以拒守形勝則有餘焉顧以彈丸之區星懸境外既與諸畨為伍密邇莽賚復與强敵為鄰駕馭撫處較昔甚艱矣且距河州七百餘里鳥道攀縁驛程險阨北望湟中既阻洪河南去洮陽逺隔異域兩地絶徼豈能捍禦故隴龍溝口議添守備扼險塞衝地利旣得聲聨勢接輔車可成且招撫諸畨自樹屏翰安邊保境莫此為先豈直歸徳藉有比隣而河洮之保障亦固矣綢繆門戸堂奥自逸非經時之急務乎
　　洮州古諸戎地後周置洮陽國家因設洮州衛軍民指揮使司塞堡聨絡俱有官軍守禦焉境内西畨九十餘族頒降金牌為符易馬以示羈縻雖叛服靡常而輯寧亦易敵患則未之及也自萬厯辛巳間將吏弛防疆圉失守以致套衆擁衆搶畨直抵城下殺我官軍大掠而去比時過執和欵竟未一懲敵遂慿陵封固巢穴莽賚川一帶乃成甌脫二百年藩籬之限於我啟疆年來徵兵益戌較昔頗密而敵居河内近在門庭况境内地方川原平曠守禦為難而生畨中阻傳不及聞西垂重地孤危孰甚焉且海賊入犯自歸徳而來計程甚㨗今之偵探乃自河州而入歸徳為道不特倍之敵疾馳飛渡速於風如徃事者則寇在郊關我猶坐待為患豈細故哉新築邊垣業已限隔中外慿城禦侮卒難侵暴然招撫生畨餌以開中借彼耳目為我聲聞誠一舉兩得之效也噫生畨之招徠在楊昝二土官土官之駕馭在本部之將領擇㢘將以專彈壓非治洮之急務哉
　　岷州古隴西郡之屬邑西魏置岷州國初置岷州衛軍民指揮使司編戸一十七里屯寨百五十有二㪚處於本境及静寧泰安清水寧逺西和五州縣之間其西畨五十餘族輪年貢進以為羈縻之術天順間設守備成化以來復設邊備副使控制撫防之機日益嚴密生熟畨夷率多賔服無跳梁之虞第海賊渡河門庭致宼有不可一日而忘備者昔璸都入犯洮州境内震恐居民有荷擔之危今雖退住莽賚相距千有餘里然無限可恃倐忽慿陵即正徳間海賊越洮州而東犯坐視殺掠莫能堵禦不可為殷監哉及查永寧鎭平二堡地當險要増兵戍守亦足扼塞我防旣備兵患可弭此亦目前之計也
　　西固守禦千戸所亦羌戎故地國初置所岷州境内西畨七十三族耕食屋居與中國類扼險設堡以為屏蔽如南峪楊家等寨者十有七城南白水江由徽岷而入川城東兩河口由階文而逹陜此形勢大較也第畨漢錯居中外不别貿易來徃數起爭釁惟當事者持之以㢘平撫之以恩信奸狡不悛則以兵威壓之外屈其力内服其心來侵之患不禁而自輯矣今查本城官軍止一千三百有竒旣屬單弱而召募之衆半皆新附未必遽肯為我所用無事則披堅執銳甘餽餉之需有事則返斾倒戈無攻戰之勇亦勢所必至也徒虚名而鮮實用其邊防之大忌矣乎
　　階州周秦時氐羌所居漢置武都郡唐置階州國初改階縣旋復為州西有白水江江之西南有西畨二十四族扼險屯戍黄鹿壩等堡則一十有三焉藩屏亦旣周密矣再設分守㕘將兼轄西固文縣二千戸所經制不稱備哉在諸畨則畏威慕義効順之誠無間逺邇供賦趨役如熟夷王挑牙者甚衆即生畨祁尚等數千人咸輸誠納欵争赴畨厰以聽約束駸駸乎用夏變夷之道矣况長江天險扼塞有餘而兵馬强衆緩急可恃得人而守非久安長治之術耶文縣古隂平道元置文州國初改縣設守禦千戸所編戸三里塞堡有十諸畨環聚大小三十八族耕牧為業文臣武將並列於一城之間馬步官軍分守於要害之地經制亦甚當矣以故諸畨賔順罔敢携貳封疆不擾上下晏然但僻居西秦之末民俗半雜於羌氐執拗椎魯化導為難隴蜀分界之區亡命礦盗濳聚不逞思患預防之計竊勿以内地易治忽藪澤之奸萌焉
　　總論
　　按蘭州重地行都司八鎭自此出宋張叔夜以天都山為守界我朝守在定火城今亦棄去止就河外作金城關關外即倚山較前易守榆林地乏耕種所藉河套自套失於治正徳間數千里膏腴盡非所有榆林由是失所養榆林無險可據左右大同寧夏勢非所及雖設迤左燉五十六迤右燉九十二而軍食兩艱諸邊鎭惟榆林最忠義毎懐復套之憤志以時移漸委無事延綏邊西抵三山饒陽界與固原相接榆林鎭成而延綏警備緩矣甘肅鎭自蘭州起至嘉峪關㡬二千里一綫綿延戍邊縻費止欲隔絶羌人以息其争其謂斷匈奴右臂非說之盡乃是宇宙一體之心而今無有知者




<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　莊浪衛屬堡一十一漢土馬步并召募官軍共一萬八百五十六員名馬共三千四百六十七匹糧料二萬三千九百一十三石民運糧銀三萬一千九百九十一兩二錢兼支銀四千四百四兩四錢鹽糧一萬四千四百四十九石三斗鹽糧銀四千六百五十兩草二十八萬六千一百九十四束布一萬一千一百八疋棉花四千一百六十五斤
　　西寧衛屬所一堡五馬步并召募官軍八千五百員名馬并新買共四千七十二匹糧料三萬三千四百一石有零鹽糧五千三十八石四斗草三十七萬二千七百九十一束年例銀二萬五千四百五十兩七錢布一萬九千六百五十四匹棉花七千四百六十四斤
　　凉州衛屬所一堡八馬步官軍一萬八百五十八員名馬二千五百二匹糧料四萬五千五百二十三石七斗四升民運本折色糧銀四萬一千三百九兩三錢八分鹽糧一萬六千四百八十三石九斗二升草四十一萬五千一百八十六束年例銀二萬兩兼支銀三十三兩三錢七分布一萬九千九百六十四疋棉花八千四十五斤
　　鎭畨衛屬堡二馬步官軍四千九員名馬一千四百七匹糧料七千四百三十八石有零民運本折色糧銀五千二百一十二兩鹽糧一萬三千四百二十一石一斗草一十八萬九千九十七束布九千八百一十六疋棉花三千七百一十五斤
　　永昌衛屬堡五馬步官軍八百三十二員名馬一千三百三十九匹糧料一萬四千八百三十九石民運本折色糧銀一萬三千二百二十九兩四錢五分鹽糧一萬三千六百一石三斗草一十三萬五千八百一十七束布八千四百零四疋棉花三千一百五十一斤
　　五凉沿革附
　　晉時張軌據河西【今甘州】為前凉吕光繼之為後凉李暠遷酒泉【今之肅州】又遷沙州【去肅州八百里今没于狄】號西凉沮渠䝉遜據張掖今鎭畨衛號北凉秃髪烏孤據姑臧【今之西寧】號南凉唐吕温詩樓髙望五凉
　　杜氏通典論凉州云地勢之險可以自保于一隅財賦之殷可以無求於中國故五凉相繼與五胡角立中州人士避難者多徃依之葢其風土之可樂如此唐韋蟾詩曰賀蘭山下果園成塞北江南舊有名稱其為塞北之江南以此
　　按凉州各衛即五凉故地在漢為武威郡及甘肅一帶即漢張掖酒泉燉煌數郡形勝峻險風氣强勁且多産良馬而土之所宜自足供贍一方不必取辦中國故五凉與時㑹相終始元昊亦與宋相頡頏何嘗假給中土之餉餽哉自唐末失之吐畨至我朝始復其故地置各衛以相聨屬獨燉煌在嘉峪關外棄與西畨已失䇿矣議者且謂甘肅僻逺餽運殊艱宜併棄之以保近塞豈特失險阻蹙疆土以羌與虜續匈奴之右臂哉曽不思五凉與元昊其所以足國强兵者必有在也即洮河金蘭内地率多遺羌雜居果得良牧專責撫循庶乎生聚漸繁畜牧漸盛藉其人足以捍邊廣其屯種足以實邊時其牧畜亦足資軍用也何也昔趙充國之屯田王毛仲之廐牧迄今猶頌之茍曰不然地獨非五凉元昊之舊而充國毛仲何人哉或曰榆林固原花馬池當盡屬之總督莫若移陜西撫院於臨洮并撫綏河西各衛是亦一䇿也莊浪要害
　　紅城當莊浪西寧之中可使䇿應而苦水黒山是其外䕶鎭畨為凉州永昌門戸六埧紅沙又鎭畨要害而長草湖一帶尤為入宼之衝其地雖有險可據但在凉州數百里之外四靣受敵尤極孤危


<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　洮州鎭屬衛一關五寨二堡二十四馬步官軍六千一百七十五員名新舊召選舎人土兵民夫八百名馬三千七百一十六匹各處民運糧三萬五千九百六石有零草八千七百五十九束民屯糧三千九百四十九石有零布八千四百疋棉花三千三百斤
　　岷州鎭屬衛一所三寨七十堡八馬步官軍一萬四千九百三十八員名召募民壯四百四十五名馬二千一百九十二匹各處民運糧折銀二萬九千五百八十七兩三錢三分額徵民屯糧二萬八千五百九十四石有零布三萬七千七百五十一疋棉花一千三百二十二斤草二萬三千一百九十束
　　河州鎭屬衛一所一關二十四堡三馬步官軍九千二百一十七員名新舊召募壯丁二千二百九十二名馬二千三百六十四匹各處民運糧一萬八千六百八十石草六萬一千九百六十束本處民屯糧二萬九千八百七十五石屯草折糧一千六百七十七石本色鹽糧三千三百六十石折色鹽銀二千一十二兩五錢
　　經畧河西
　　河西地方寒苦人不樂居新舊軍人率多逃亡除莊浪西寧路多難防其甘州凉鎭山丹肅州高臺鎭夷古浪各衛所逃軍不由古路浪闗不能東出自來惟用武職千百戸等官把截凡有逃亡盡被賣放此後或添設委㢘謹文職一員給與巡撫衙門半印號簿不拘公私商旅行人查對號單相同方許過關如有賣放即令抵罪其西寧莊浪逃軍行令金城關河州地方經該官員嚴加巡邏通行潼關以西巡司衙門加意盤詰等因本部議得甘肅地方孤懸河外委的極邊苦寒軍士逃亡數多相應議處覆奉欽依移咨眞定甘肅各巡撫都御史嚴行潼關金城關河州等處地方經該官員嚴加把守盤詰審係逃軍即便取供解囘仍行總制撫按等官查勘古浪關應否添設文職官員守關盤詰如果有益地方别無窒碍徑自㑹議停當具奏施行若於事體人情有碍宜從寢閣河西地方荒落居民鮮少牛羊不多畨虜徃來擄掠不便近聞屯田人畜徧野若非烽火嚴明城堡近便則耕牧人畜徒爾資宼當於要害處所設立墩臺毎處撥立壯軍五名給與器械雞犬遇賊入冦先令放砲即令放火賊少則單砲單火賊衆則雙火雙砲大舉入冦則火砲不絶如此則未入境人畜已收耕牧無虞人自安生仍查莊浪東北岡子坂井廢墩應否復立以瞭望賊出没又當量地逺近多寡築城葢房以居屯軍給與火砲器械馬匹以便防守其沿途舖舎墩堡務要増修完固以便商旅再查凉州扒沙山口地方應否立城差官防守以廣屯田等因本部覆議查得先該總制尚書唐題該本部㑹議得甘肅地方東西相去二千餘里若因地肥饒所在五里或十里築堡一座堡制規模可容居人二三百家毎堡近門築墩以便瞭望毎堡四靣離堡三尺餘外築攔馬墻髙一丈中挑墩堡深一丈濶五尺内築子母墻髙五尺厚三尺以避賊勢自西而東肅州起工堡大路兩旁中設井一眼或近水去處其築打堡墩事宜當模倣充國遺意合用稍把繩木一應器具為之備堡内居止造房木植聽本處巡撫官㑹同屯政官勘酌地方賊情緩急量撥官軍架梁防䕶摘撥官軍雪山採辦查撥屯軍拽送一堡完成一堡起工若人力有餘器具完偹聽其數堡並舉亦無妨碍要在因地逺近以築堡因堡大小以召人不必拘定某處築幾堡三五年間屯堡充實兵食皆足然後買馬給丁等因已經通行欽遵去後本官具奏前因查與前議大畧相同其稱莊浪東北岡子坂井廢墩應否復立凉州扒沙山口地方應否立城差官防守但事在彼中合行總制及撫按等將築墩堡事宜各督屬謀慮盡心舉行務臻實效仍查勘岡子坂井廢墩即今設立扒沙山口地方應否立城防守務要同心協力查出如果有益地方便於屯政從長㑹議徑自具奏












<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　甘肅
　　甘肅即漢之河西四郡武帝所開以斷匈奴右臂者葢自蘭州為金城郡過河而西歴紅城子莊浪鎭羌古浪六百餘里至凉州為漢武威郡凉州之西歴永昌山丹四百餘里至甘州為漢張掖郡甘州之西歴髙臺鎭夷四百餘里至肅州為漢酒泉郡肅州西七十里出嘉峪關為沙赤斤苦峪以至哈密等處則皆漢燉煌郡地也【與前四郡皆甘肅】洪武五年宋國公馮勝下河西廼以嘉峪關為限遂棄燉煌焉自莊浪岐而南三百餘里為西寧衛古曰湟中自凉州岐而北三百餘里為鎭畨衛古曰姑臧此河西地形之大畧也夫以一線之路孤懸幾二千里西控西域南隔羌戎北遮沙漠經制長䇿自古已難【山勢曠逺中間可以設險之處固有而難以設險之處居多洪武九年設甘州等五衛于張掖設肅州衛于酒泉設西寧衛于湟中又設鎭畨莊浪二衛又于金城設蘭州衛皆置將屯兵拒守嘗考之漢宣帝命趙充國將兵討羌充國奏曰願留步士萬人屯田部曲相保為塹壘木樵校聨不絶便兵戍飭鬬具謹烽火通勢併力以逸待勞兵之利者也今日守甘肅之臣惟以充國為師法得矣木樵髙樓也】况兹凋敝之餘非豪傑任事之臣其孰能為之且哈密甘肅藩籬諸畨領袖成化以來至于土魯畨恢復之議至勤累朝顧在今日有難者二有當緩者四不可例以徃日何也哈密累敗之餘敗亡畧盡縱令復國豈能固守此一難也恢復之計曉諭不從必煩聲討虚喝謾恐難以震動試言今日可復能為深入之事乎此二難也徃建哈密以其能制諸夷為藩蔽也今不能矣立之何益是故哈密昔為要區今為㪚地盛衰之㑹殊强弱之形異當緩一也哈密轉徙之衆已長子孫身事讐國遺我以難是彼無共天之義我有同舟之急此何為乎當緩二也累朝以哈密之故勞費萬狀議論無已是以夷人視之為竒貨以為中國一日不可無哈密也今日索金幣明日求進貢今日送金印明日還城池假令自今不復言哈密恢復事彼當何為乎以為將遂有哈密也則豈待中國棄之而後取之以為不能則哈密猶舊也况閉關絶貢可以制諸夷之命乎當緩三也齊勤䝉古安定察遜等衛亦皆中國藩蔽齊勤等衛破于土畨安定等衛破于海賊何不聞為彼恢復而切切于哈密乎當緩四也審于六者之間則哈密可復不可復宜復不宜復圖機之士必當破衆說而建長䇿矣至于亦不刺者迤北逋㓂盤據西海吞并屬畨為西南患徃歳已許内附㝷因其敗弱而棄之頗為失計何也甘肅之患北兵倐去倐來南畨坐守之夷耳惟土魯畨自兩犯甘肅以來累肆荼毒漸不可長若收海上之兵置之哈密近境結以恩徳西制土畨北衛喇特此千載一時也倘有成績即令職西域之貢何所不可議者祗恐别起事端而不思逺地無患祗云人心叵測而不知邉兵易用視今日自據西海㪚處河岷何如邪矧以虚縻得實用借虜地為平城得失利害不較可知又今河西屯田敝矣二千里内計丁一萬七千耳防守不設耕種難也累遭殘破生聚難也朘削無已休養難也是故人益貧口益耗食益歉兵益弱而屯田益不興矣近日差官添築新堡廣招佃種似矣豈有舊堡未充而便能實新堡者乎豈有不為防守而敢逺耕者乎豈有將不休養而人得生聚者乎又譬之家政農桑薪水賔客祭祀之類動必相連豈有餘事皆廢而一事獨舉者乎是故有將而後有兵有兵而後有人有人而後有土有土而後有財而後兵益振屯益舉矣他如李淮之議曰欲將見堡量給以馬無事令其瞭望而耕耘有事得以聨絡而馳逐拯溺救焚此其近䇿矣蘭州舊有管糧郎中而不司支放與宣大事體少異已失事宜或又令其歴在催徵不免逺涉若以省㕘一官專駐蘭州以督邊課如近時山東河南經運事例而移中於甘州如宣大例則稽察歸于户部催科便於本省是或一道也西寧控十三畨族四堡六千戸所近又益以海宼之擾亦要地矣不令屬莊浪而令設㕘將易瓚之議是也若我太宗以夷治夷建寺立僧之法葢有深意今有講其故者乎西域之貢畨文動數百紙詐冐相仍騷擾無益若給以年限勒以名數庶可久可繼之道也嗚呼病于塞而始僨傷于困而思起今日之甘肅豈一事邪舉其大者就所見緩急而已










<子部,類書類,圖書編,卷四十七>
　　甘州衛屬堡八馬步官軍三萬三千八百九十四員名馬八千七百五十一匹糧料六萬五千七百九十七石有零民運本折糧布銀一十萬七千三百九十五兩一錢二分鹽糧二萬六千八百一十四石八斗草一百一十萬一千四百八十九束例銀四萬兩
　　山丹衛屬所一堡八馬步官軍八千五百八十二員名馬二千七百七十八匹糧料一萬七千五百一十三石六斗民運本折糧布銀一萬二千五百三十二兩五錢鹽糧四千九百三十二石草三十六萬四千一百七十束
　　肅州衛屬所一關一堡四馬歩官軍一萬一千二百六十七員名馬四千六百五十四匹屯糧料二萬七千五百九十六石有零鹽糧一萬六千九百四十石有零民運銀一萬三千二百二十一兩草五十三萬四千七百八十七束折色草銀一百七十九兩五錢布二萬一千三百二十二疋棉花八千四百八十八斤毛襖五百六十二領
　　甘肅事宜
　　甘州古張掖郡肅州古酒泉郡極西北重鎭北倚合黎山山丹界甘肅之中焉支山在山丹東南五十里祁連山在酒泉張掖南連亘一帶古匈奴失此地嘗歌曰亡我祁連使我六畜不蕃亡我焉支使我婦女無姿故本朝設行都司於甘州而以肅州為都司門庭肅州城西六十里為嘉峪闕乃羌人要塗關外即沙州衛古三危山在焉有羈縻六鎭古燉煌地土官居之西北有鎭夷所尤孤危其地雖險可據但溥於鹽利華夷頼之恐為必爭之地
　　甘肅鎭自蘭州城起至嘉峪關幾二千里一綫綿延孤立西控吐蕃北隔沙漠南蔽羌戎歳縻邊費警慄日持茍非宇宙一體之心自認為王者不容巳之事必輙委棄而弗之理也
　　徃時恃畨為藩彼猶有忌今大被殘戮率為所收臂指益多牙爪加利矣重以逋囘寄寓所在成聚一線阸途譬諸喉咽有物為梗喘息弗繼矣故覈實政以屯田修農事以積榖相泉脉而鑿井不可一夕弗講也
　　桂文襄奏議曰甘肅之地比之他邊不同極為孤懸自蘭州過河至肅州一千四百里中間止有一線之路北為沙漠南為畨子聲息時時有之其近城堡之地乃敢耕種離城堡逺者則棄之恐北部猝至搶擄人畜雖云春種秋收之時有人馬䕶之亦虚文耳其地專倚水利近時甚㣲不能澆溉說者以為勢豪占奪雖不占奪其利亦㣲不可全歸咎於此也自正徳初年至今不調通不收成十室九空人人饑色又加以西夷北敵刼殺數次客兵土兵不時劄駐此地方所以日削月弱以至今日也
　　甘肅邊政總說
　　甘肅一鎭乃漢武所開河西四郡地隔絶羌人屏翰秦隴亦甚重矣國家畧地西陲止取武威張掖酒泉而燉煌外捐髙昌北割其土宇廣狹已非漢唐之舊雖姑臧湟中岐分南北而鎭羌硤石路僅一線咽喉易梗襟帶為踈其機宜不艱鉅哉國初置將屯兵稍次諸鎭而哈密安定諸衛環拱西南生熟諸羌布滿山谷其藩籬亦厚矣且凉永之北地多不毛故兵患稍稀自亦不刺竄居海上吞食羌戎始為厲階當時經畫既詳敵旋收復葢自嘉靖辛酉以後幾復晏然矣貢欵以來中外熈如寰區樂業誠疆塲息肩之時也顧老酋羶恱諸羌規圖兼併遂駕言迎佛狡焉啟疆彼既遺其種類我復樹其巢穴以致居者虎負行者梟張通套諸敵錯居四郡之間無復中外之隔守禦勞費撫犒紛出居恒已為不支唯是狼子野心終叵測也一旦寒盟患生肘腋藩籬既盡勢在剥膚譬之厝火未炎而燎原可待經營制禦豈得與諸邊同軌哉及查該鎭額兵七萬有竒今止四萬餘耳說者欲補實逃亡増益戍卒而不知糧餉不繼戰守何禆無已則簡練在伍之兵聨束諸羌之部虚聲洞喝隂移海上之王庭多指羈縻明遏西行之谿逕然須責成任事之臣寛省拘聨之法鼓舞驍健培養黔黎所謂未綢繆無溺衣庶思患預防之畫與
　　甘肅各衛
　　莊浪漢允吾舊地南接金城北抵安逺邊之東則為黑山西北則黄羊等川為唐交河故壤璸都諸部自欵貢始駐牧焉唯是强敵鱗集諸畨蟻聚中通一線之途是為内徑乃四郡襟喉要地也風土寒凉五榖不産鎭羌沙井之間水草俱限於邊外樵採為難惟連城大通等堡比隣湟中平原沃野宛然屯田之鄉然皆魯氏部落所居堡寨未修平多營窟茍責成而整飭之亦可以資犄角之勢本衛屯稅僅八千増以鹽糧民運并發内帑量入為出止可供無事之費然官軍二千六百近増三百加之土軍一千則恃以待敵者兵可稱足糧餉其艱矣乎噫紅城之南逼臨古鄯敵潰邊而入馳不崇朝氷凍河堅無論湟中三川而蘭河内地為必窺之境幸而守盟則此地獨安葢土宇無幾耳敵人生心則塞咽喉以困甘肅出精騎以掠金城莊浪其先被兵焉未事先防之慮不可不深長思也
　　西寧古湟中地以湟水經焉其境四山環帶中阻三峽亦形勝之區也衛城建當三川之間勢取控制而西北地形漫衍守望寥濶生熟諸畨布滿山谷無事為我藩籬有警亦能捍禦顧貪狠嗜利昧於逺圖自虜牧海上徃徃竊掠生事起釁無異盗邊之害西南當青海門戸為敵必窺歳時問遺互市調遣實孔道焉供應繁費士馬疲羸且當路要衝兵力寡弱濳消覬覦顯示周防非今日之急務乎碾伯當二峽之間四山峻列西北一線之路與莊浪通山徑阨阻勢難飛度敵不出湟塞之北循山而東則碾伯可髙枕而卧矣獨北山諸羌為先零故種控飲馬頗肆慿陵近歳以來徃徃敗弱分地保疆業已懾服此外無他虞焉古鄯披山帶河川谷平錯土漢雜居村落相望葢别一疆域也徃時敵自黑山而馳穿莊浪北塞逾紅城渡河則山川為必窺之地欵貢以來此衝遂塞諸羌羈縻成俗逺邇晏然但土族繁衍不通禮教且路逺城市統攝難周强者蔑紀操戈弱者含寃受僇事經官府則轉相疑畏吏胥為奸厮徒考索一聞符牒如赴市曹徃徃自經溝瀆殆無虚日事關重大則逸入林莽莫可誰何以一城守武臣欲分理僻逺雜夷之衆必不能矣設官分職移易夷風今日之所最急焉但時詘舉贏時論所忌然殊方絶壤政教䟽濶以千萬為羣貪戾之性恣其獷猂隠憂且深赤子弄兵不可不長慮之也
　　葢嘗考河湟之故墟遡海陬之多事古今殊跡畧亦可陳國家經畧河西四郡未復髙昌北壘與敵共之則肩背既踈門庭漸逼獨敵患未甚我境亦安湟中一陲無異内地此一時也正徳初額布勒以得罪酋長扣關請降倉卒失圖遂致䦨入安定諸衛破亡一空青海之間始為敵有此首旤也又一時也唯時謀臣䇿士不遺餘力遣將出兵共圖殄滅敵兵倐忽徃來我亦師徒踣頓巳己以後迤北數侵雖疆塲擾攘而海上甌脫漸徙歸巢葢自已未諳達之犯餘種落且盡矣此又一時也老酋悔旤奉貢稱藩玉門以東悉偃兵革溪壑無厭狡焉啟疆本以併吞之謀駕言徼佛之利擁衆西牧再據海陬我稍疑其非誠彼詭託於衛喇特上下相信墮彼術中建寺請額遂為敵創一不㧞之基吁計亦左矣即今種類已繁巢穴又固來者日衆去者無期無論湟中剥膚而關隴蜀漢之間自是又生一敵國經制者似不得以夷狄相吞長委之誠使後之論今無遺恨於額布勒之役西陲其有瘳乎
　　古浪唐和戎縣地也正統三年設守禦千戸所葢為全凉門戸耳西南則石頭等溝諸畨羅列東北則黄羊諸川衆敵環窺彼出此没交相為患最難控制然惟本地夾之栢林之山沮以古浪之水有險可據且黒松安逺各該遊擊都司一員道路非遥兵馬齊集一聞警報刻期應援亦足自守顧孤城斗絶敵犯武威實稱孔道扼吭拊背平時不可不先為之備然風土磽寒人性剛勇以騎射為能以孳牧為業野處岩居有前元之故俗鼓舞敵愾葢不患無兵焉
　　凉州本漢武威郡地廣民衆村寨壌接良田沃野生植殷繁温萃之景不輟於四時有内地之風焉故四郡稱鉅者凉州為最額設副總兵一員統兵以守黒松則設遊擊居中調度應援於兩路之間安逺則駐都司依限更畨防禦於一線之地且西北有鎮畨永昌為之屏蔽東南有古浪西寧為之障隘葢重鎭腹心也敵難卒入我亦易守徃自成化間防禦少踈連遭劫掠居民逃匿始稱多事且内設營伍委而不守如暖泉紅水扒沙盡為棄地東連莊浪速罕等堡守望隔絶則賀蘭以西鎭畨以北漢武故地悉甌脫焉而中固蘭靖莊凉之間始無安枕之時良可恨也㝷討故事總督彭澤建議恢復誠安邊至計竟未舉行豈非以棄地不可卒復復之更難為守乎惟經國者考焉
　　鎭番古姑臧縣地岐出武威二百里極臨窮塞葢凉永之藩籬也始設守備一員領之繼改㕘將以壯彈壓列堡屯戍防禦亦嚴但其地沙漠平漫無山谿之隔馳驟易逞完壁為難東接寧夏賀蘭之王庭南隣氷溝雪山之敵界前接山丹後通甘鎭要害孤懸西鎭為最且本城之北地多黄沙一遇狂風吹擁髙於雉堞軍士負挿挖運月無虚日殆不减於征戍之苦近挑壕築墻雖為障蔽而力役不息終為地方之累但欵貢以來虜志多在山南徃來青海則莊浪永昌近為孔道而鎭番一隅烽燧晏然疆塲寧謐不無今昔之異勢焉
　　永昌漢鸞烏縣也國初建衛設守備控制畨夷成化間始為遊撃以備應援萬厯初罷遊擊為㕘將官秩愈崇則聲勢愈重然此地東西控帶南北犄角悉為重地而原隰之廣不啻千里葢武威之上㳺焉顧地形平衍無險可恃北有石門西有者口乃海套必經之路山南黄城兒則又前元遺址水甘草茂牧養畨息乆為諸處孳牧之所寧逺孑立塞外與敵為隣且自和欵以來海上多故敵馬交馳殆無虚日拒之則懼啟釁端容之則慮生他變其在今日伐謀之䇿備預為先制馭之機練兵為上懐永圖者不可不加意焉
　　山丹周秦為月氐地漢置删丹縣國初置衛設守備以控制之其地川原平衍守衛既屬難周尺籍半空兵馬尤為單弱但西去鎭城百里而近重兵相隣聲援自易東去石硤八十餘里宛然天險形勢可恃誠重鎭之襟喉也惜地里髙寒又多沙磧市無土著野無田疇故設都司二員更番備禦而所統官軍皆西鳯平漢之民素非慣戰雖充行伍徒具虚名上班則驅之雲屯下班則分之星㪚將視客舍多不樂居兵憚蕭條亦無固志平時守禦尚難臨敵折衝安望議者欲以班軍糧餉另募壯丁再設顓官時加訓練則人即為家家易為守官專其地地可輯寧治邊先圖或有在於是歟
　　甘州漢張掖郡地山川盤固形勝交合河西中㑹之區也國初開邊置伍設行都司為之總轄兼命文武重臣為之鎭撫與夫屯田馬政諸執事皆備焉所以制馭番虜屏翰秦隴者計甚周已然山川廣濶邊多要衝考之額兵二萬五千今存者止十四耳守望不稱勞費哉年來置將屯兵分扼形勝故洪水之設遊擊坐制南山平川之立守備專防北塞則敵之出入去來葢前後俱防首尾相應且東築險隘西創邊垣區畫詳明備禦嚴宻巍然重鎭不啻虎豹在山矣顧士卒驕惰積於因循操練稍勤怨讐恣起操戈反刃甘蹈無將此不特疾視其長上已也駕馭拊循銷弭孚格以隂釋其隠憂而必折其奸宄非今日之急務乎
　　髙臺漢樂涫縣地南畨北敵防禦頗艱萬厯間易守備而設遊擊可知時勢之難矣然白城之山顧於前黒河之水遶於後川原平曠屯田用武莫善於斯顧自囘夷殘破於嘉靖三年之後勁敵猾畨暴掠無厭遂致沿山紅崖等堡一望蕭然㡬失所守自欵和以來邊境少寧人民占籍漸開可耕之田坐收稼穡之利地方繁富頓異徃昔矣然當兩處之衝者則六壩朱家灣尤甚焉水塘湖係我内地而敵毎盤竊徃者一創套衆業已奪其方張之氣㣲杜漸固我腹心非後事者所當兢兢乎
　　鎮夷漢酒泉地隋唐五代而宋未有建置止沙磧而已自國家收復之後開設鎮夷守禦所建城池置屯戍以遏兩處之衝天順間河水浸决城廓半已改易舊基創立新制經營肇造屹然稱干城矣但地里平衍控列黑河之外極當敵衝始設操守繼設守備兹立遊擊防禦亦漸嚴矣而兵僅千餘單弱如故且上之髙臺百有餘里猶可聲援下之肅州則二百里而遥雖在封内緩急不繼孤懸重地懐安攘者不可不留意焉
　　肅州漢酒泉郡地幅之廣不啻千里東接張掖五百里僅通一線之路西抵嘉峪七十里則燉煌棄地在焉海衆在南衛喇特土魯畨在西北諸夷環聚腹背肘掖悉皆敵國孤懸重地莫此為甚徃時經畧專在哈密葢恐其撤我藩阻絶貢道耳今時異勢殊西事業已寧謐獨欵敵徃來兹地無異甌脫非窺截貢夷則剽掠畨族乆而不已所謂隔越西域蹂躪封疆其憂豈在土魯畨下哉且徼塞之間近有流牧之衆别無部長數數盗邊似宜議剿以杜蠶食嗟嗟西望嘉峪則故壘猶存北眺西州而輿圖已逺疆塲既促控制為難流聚已繁羣謀不逞豺狼同室能伏爪牙齒咥馮陵勢所必至實武備以壯干城固邊垣以分内外却流人以開貢道扼要害以樹聲援此四郡共憂酒泉其尤急乎慮方隅者奈何不早圖之
　　總論
　　甘肅以西畨戎相界比額布勒阿勒古斯竄居西海乃西寧西境西寧衛地方畨帳凡千餘一十三大族畨人漸以南徙中國茶馬之利大為减矣
　　西事畫餘
　　竊見甘肅一鎭星懸河外三靣瀕邊守望勞費兼以糧餉不充士馬單弱如怯薄之人家鮮富厚外剥風霜内嬰痞塞此扁鵲倉公望而返走者也嘗揆時度勢考古證今有四失焉一曰形勢之未全也考之甘肅即漢武所開河西四郡洪武五年宋國公馮勝將兵至驅逐前元遂以次設甘州等衛所今按圖牒自金城渡河西歴紅城子莊浪鎭六百里為武威郡地凉州之西歴永昌山丹四百里至甘州為張掖郡地甘州之西歴髙臺鎭夷四百里至肅州為酒泉郡地肅州西出嘉峪為沙齊勤苦峪至哈密皆燉煌郡地也今以嘉峪為限外立齊勤等四衛取藩屏焉自莊浪岐而南三百餘里為西寧凉州岐而北二百餘里為鎭畨古湟中姑臧地而西寧西北又即西戎䝉古别種因地授官為罕都等四衛此河西形勢之大較也按漢書張騫謂烏孫本與月氐共在燉煌欲招令東居故地以斷匈奴右臂烏孫以地逺不欲從始置燉煌郡史稱隔絶南羌月氐單于失援即此是也武帝征和中桑羊與丞相御史奏輪臺以東接枝渠黎皆故國地温和有溉田募壯健詣田所為本業稍築列亭連城以威西國竟不果行至昭帝始用前議元帝復戊巳二校尉屯田於車師前王庭唐遂置西州及交河等縣按其地今賀蘭西北直抵鎭畨又西北跨伊吾故境有漢武髙昌舊壘在焉鎭羌西北有黄羊川口内為扒沙地多礦利美水草虜住牧徃來其間以透西海即棄壤也夫古稱河西之盛控制羌胡今按方輿什得五六耳其遮絶環固業與敵共之誠由嘉峪之外馳騁而南已非我兵力所及况鎭羌硤口南疆北塞逺不數武近纔跬步攻當塞反扼我吭又安能制御南牧之敵哉所謂形勢之弱一失也二曰啟疆之失圖也國初置内屬畨夷為罕都察遜安定鄂端等衛北連哈密南隔諸羌河首鹽池大稱藩翰自正徳四年額布勒以獲罪酋長逃遁而西乞地内附我倉卒無以為應遂潰邊掠内地入西海破安定等衛諸畨㪚亡因據其地南牧之漸此實厲階當時經畧諸臣如彭澤金獻民楊一清王憲王瓊趙載唐龍等為剿為撫不遺餘畫然竟不得其要領議者至欲收哈密結以恩徳西制土畨北制衛拉特不知豺狼同室能保不嚙咥藩籬坐守之人乎然亦不得已之䇿也幸逋冦為故主收復所遺無幾㝷討故事嘉靖四年套衆自凉永大掠而入初收海冦也六年北敵阿勒古斯渡河由賀蘭山外入莊浪近境住牧八年入冦遂由鎭羌入西海與額布勒結親而囘二十年諳達入嘉峪由鎭夷髙臺犯甘州西門再收海冦也二十三年二月套衆襲髙臺八埧十一月自西海歸套三收海冦也二十五年犯凉州殺遊擊王勲四收海冦也是浚海冦漸弱乞降悔罪我亦因其敗弱而棄之北敵别部亦無在海上住牧者三十八年諳達復由鎭羌入西海一犯凉永一犯西寧遂欲久住至四十年以中濕腫足而歸此未欵之先北敵據海徃來剽掠之擾但我扼其前畨伺其隙而當事諸臣重以腹心憂之是以彼誠不能安居無恐即海冦所遺且悉收之而東矣及和欵以來諳逹自為迎佛之舉時論以為厭兵及戀住不歸又架言復讐衛喇特我信而不疑彼乃建寺請額始遺置種類封植巢穴我曽不得以故壤别藩籬焉是昔也驅之今也餌之昔也慮門庭之冦今也忘肘腋之虞所謂啟疆之失又一失也三曰藩籬之漸撤也國家列鎭河西止防北敵為重其南番族部以茶馬羈縻之二百年來等於編戸且嘉峪之外凉永之北數百里無水草虜雖渡河踏氷而來不過倐忽出没不能持乆及諳達有四海之行彼以新受國恩約束惟謹臨邊畨漢居民真無犬吠之驚我既信其無他彼因遺置種類巢穴已定驅逐為難狼子野心漸生吞噬今日以盜馬名掠某畨明日以垂馬名掠某族方虜掠而即講和既講和而即徵求已徵求而又虜掠生畨不勝蠶食遂及熟畨熟畨不勝慿陵因擾内地此不數十年諸畨破亡畧盡不特失我歳額中馬絶塞孤垂將誰為之保疆乎所謂藩籬漸撤此又一失也四曰兼併之可虞也方諳達假道而西此彼徃年經由舊轍今復為我受命之臣葢難為拒絶矣及建寺請額遷延海上有謂老酋衰年厭兵崇信佛教者既失之其託言衛喇特徃年擊殺諸酋長將規圖而報復焉此亦不知諳達者也海上水甘草茂漢初為匈奴故壤武帝始拓地置郡匈奴毎懐思之至有祁連焉支之歌千古之下安知彼無興復故物之志乎但老酋新受封貢又當垂死之年勢不能據此他圖遂遺置部落及子姪而去平居則為三穴之固有事則總諸部之雄西南蠻夷自滇蜀外徼及武都金城地方數千里氐羌君長悉可役屬近有傳羌中語曰指南來山川此我家舊疆原非漢土其搶虜畨族誘之曰爾不勝其擾不如㧞帳歸我諸畨感戴國恩不忍棄去有言之泣下者可以知其謀矣今甘肅西寧之畨其附屬敵部者十之三其貧窮無聊依敵畜牧在扒沙等川可數千餘人其歳應徵求竭畜産而獻方物者十之九獨河以南隔於廹脇殘破服從尚少今漸圖渡河矣敵情豈遂已乎倘有隂山雄傑之鮮卑安知不為强國耶吐畨欽陵欲唐㧞去十姓四鎭至要郭元振曰烏江黄河關源阻奥多厲毒唐必不能入我欲得之非窺諸部也甘凉距積石道二千里其廣不過數百里我若出張掖玉門使大國春不耕秋不穫不五六年可斷其右臂今疆宇廣狹有近至數步者視唐逺甚敵進據腹心駸有吐蕃之勢尤易梗塞此不可為殷鑒乎數年之後敵若生心無論諸蕃關隴蜀漢且剥膚矣所謂兼併可虞此又一失也河西有此四失視諸邊利害豈止逕庭即欲振厲因循改易轍跡誠不知計之所出也然於難處之中不得已為曲處之術其得亦有四焉一曰分地之宜嚴也敵雖牧畜逐水草然亦各有定居今既稱藩保塞立有互市之所乃令其聚衆西牧如羈縻何流人歸去之後必明示約束各守境土倘鄰國有征伐師旅之事必行由敵地不得匹馬踐我内土如云迎送佛僧焚修香火則數十騎足矣授餐紹介我任其勞無用多人何生得失茍襲故智我必併力堵截革其市賞虜果渝盟不妨破格議處調集兵食責成同心任事之臣不惑訛傳蜚語之誤使仗義執言伸其撻伐然名王酋長受國恩且三世矣豈為一二支部而反靣耶必不然矣首旤者終亦曲膝請命如徃年宣府獨石之役互有殺傷岱青竟不助一臂之力念兹同氣我因得罰服而竣事葢明鑒也庶幾一䇿也二曰共事之宜力也查得流來諸部有東部有套部東部屬宣大山西套部屬榆林寧夏總之則兩督府也如各部囘巢再有舉動或執抝恃衆而盤據不歸必共宣徳意張弛操縱如馴擾虎豹服我穽檻或事機未諧勢必用威尤當異地同心不遺餘畫在本鎭則詰戎伐暴以張皇無赦之猷在别鎭則執訊獲醜以牽繫反顧之念進退狼狽彼亦不敢狂逞茍以起釁自慮首鼠兩端不關同室之爭逺跡解紛之舉使狡焉恣其無忌憚之心似非河西一鎭之所能圖也是在廟堂之上一申明而聨束之是又一䇿也三曰伐謀之宜預也夫諸部西來俱言仇殺衛喇特且云套部濟農及東部順義王齊至方大舉而西自去冬以來聞齊哩克急於襲封事完則以送佛僧為名即來西海近聞虜使傳說春深草發刻期起行此雖道路流言而情形近的問之土人渡河西南為松荗諸畨向稱殷富虜垂涎非一日矣先來諸酋日以渡河為事率遷延不果如歹酋者又嗷嗷待哺之衆誠不知彼計所出今聞齊哩克使傳諭海上諸酋不得先行過河搶掠葢約之既來同舉耳信若此則河西寧有安枕時乎無論已來者驕横難制而方來者其憂益叵測也齊哩克偕酋婦寵受封爵方藉鈐束部落以安邊境豈可信其稱兵逺出伐我外藩具宣布國恩阻其狡計又在宣大督撫專主之耳彼誠寢其西来之念則先事諸酋亦難戀戀住海上我因幹旋携貳之是又一䇿也四曰夷兵之宜倡也頃自諳達迎佛之後據海諸部日以侵擾諸番為事及流人再來暴掠益甚諸畨救死扶傷無所控訴其間豈無黠傑豪舉之長與虜一相當者縁敵以中國為恃番遂不敢挑釁以犯漢法其積憤深怨非一日矣頃敵犯肅州偶建募畨之議五種之夷超距而從戎者至二千人其西寧南北諸畨數倍肅州歲首聞警諸畨頭目方來朝㑹時以保守屯聚掩襲歸途為諭一時驩聲若雷無不願効死力者據諸畨所稱各族控荷戈之兵衆可萬人即敵來無為也敵果不來此語亦傳聞彼中敵猜疑遲囘者久之誠以諸畨委敵我為懸示賞格且聨束附近族部使互相聲援總聽指顧又隂傳諭敵中畨且羣謀不逞我收恫喝相持之功冺其首事倡率之跡以夷禦夷是又一䇿也是四䇿者人人能言之非决勝萬全之畫但非此則他無所施矣况方堅欵貢我不能張膽而起厲階彼讐比隣我難以稱兵而衛外畨補偏救敝如此而已矣然非蚤為之圖終難善後如疾已在血脉腸胃間即鍼石酒醪所可及過此恐深將不能理惟經制者留意焉
　　延綏所屬并馬市部落數目
　　一枝濟農布色圖等兄弟四人
　　一枝明安台吉三千有餘
　　一枝濟農叔父東哨章圗哩台吉二千七百餘一枝本巴實勒台吉貳千餘
　　一枝尼鼎台吉兄弟三人一千六百餘
　　一枝達爾罕台吉六百餘
　　寧夏所屬賣馬部落
　　一枝切近黄台吉大男等兄弟七人四千餘
　　一枝切近黄台吉姪男莽蘇爾台吉二千餘
　　一枝松山璸都台吉五千餘
　　一枝西實喇克圖台吉四千餘
　　久在西海住牧
　　一枝巴爾圗台吉五千餘
　　一枝巴圖爾台吉同弟一千五百餘
　　一枝呼雅克圗卜台一千五百餘
　　一枝沙津達爾罕二千餘
　　已上四枝未聞過河
　　一枝克酬同男五百餘
　　一枝珍戩台吉同弟五千餘
　　一枝和爾齊同男三千餘
　　一枝阿巴台吉同弟二千五百餘
　　已上四枝過河
　　套衆移住西海
　　一枝布色圖同弟一千餘
　　一枝塔哩雅齊三千餘
　　一枝察罕達哈塔布岱二千餘
　　一枝章圖哩同弟一千五百餘
　　一枝達沁又名宰桑同姪四千餘
　　一枝黄台吉妻首領薩哈勒塔瑪噶恰一千餘東海移住西海
　　一枝順義王同伊克黄台吉二千餘
　　已上共各部約有三萬五千五百餘騎
　　九邊統論
　　古今禦戎之䇿無過攻守二端守藉地形攻資兵力二者常相為重不可偏也我國家建都燕京三靣隣邊防邊大計視古加詳自東至西綿亘萬里曰遼東曰薊鎭曰宣府曰大同曰三闗曰延綏曰寧夏曰甘肅此九邊形勝大畧也毎邊各設重兵統以大將副以偏禆監以憲臣鎭以開府聨以總督無事則畫地防守有事則犄角為援地形兵力可謂備且周矣但承平日久舊制漸渝不無可議者自大寧都司之内徙而左臂單寒自遼陽舊城之外棄而守望勞費開平移而上谷之烽火益逼東勝廢而三關之設備愈嚴今且不守偏頭而守寧武矣河套住牧鎭逺决防而朔方之形勢虧矣哈密折入土魯畨而河西之孤懸益甚矣大抵形勝日縮敵患日近猶撤藩籬而退守門庭居室者其能晏然髙枕乎又調入衛之兵以為常則踐更疲命是自耗之術也設擺邊之卒以為固則力分推諉是自弱之道也募南兵暫為技擊之倡可矣還當練土著為久逺之需築墩臺用壯阨塞之觀可矣還當繕城堡為清野之計丁壯則困于修築隠于占役而取數於荷戈矣糧餉則尅于樁頭苦于折支而難望其宿飽矣方今内厲威嚴諸邊效順外寧内安此一時矣但貢市利歸酋長而部落尚挾狼心馬價暗償脂膏已竭金繒日索溪壑何厭拜甡聚毒慮有潰决之虞土蠻垂涎恐有紏合之舉宋時初患西昊竟苦金元氣運盛衰東西何常之有未而懐桑土之謀既濟而謹衣袽之戒今日所宜亟講而善圖焉此春秋意也















　　圖書編卷四十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十八
　　明　章潢　撰
　　内夷各土官總敘
　　帝王制馭外國如畜猛獸然其所以不弛禁圉箠撻之□者不過馴擾其性使聽吾畜牧不敢肆其搏噬之害已爾雖乆之馴伏依人不敢縱肆而防禦終不可弛也茍縱其奔突之性至跳梁搏噬不可近始歸咎猛獸而殺之亦晩矣歴觀徃古唐虞三代之盛漢唐之强而邊塞警備則代有之其不至為中國大患者皆馭得其道也所謂天子有道守在四方是也我朝提封萬里逺方莫敢不來享來王矣所當嚴其限而愼其防者豈獨嘉靖時南之倭已哉西起巴蜀牂牁東抵㐮楚包絡湖嶺東折而南南盡海上又東跨北粤三江層巒疊嶺眞有飛鳥不能越猿猱不能攀者其間苖獠蠻僰猺獞各盤據深箐險峒已非一世然卒聽吾之約束者禁圉羈勒在我故也何也貪戀富貴有生類然彼世以土官雄據一方惟恐失其所固有耳伏覩洪武七年西南諸蠻夷来朝貢者多因元官授之稍與約束定糧徭差發其土官名號曰宣慰司十一宣撫司九招討司一安撫司二十長官司一百七十三初皆吏部驗封後因掌土兵者改兵部襲替則關武選凡土官無子弟其婿與妻皆得襲替人文出十年者亦聽然皆萬里赴闕或獻馬及方物請命最謹正所謂以夷治夷彼固得倚朝廷官爵以制其黨與朝廷亦得因爵賞以制土官誠得馴擾之道也迨天順八年三月上兩宫徽號詔許土官繳呈勘奏即與冠裳於是介使未將威福自恣雖托羈縻之名竟開驕悍之漸成化十五年又有納榖備賑之令則經制日卑規取愈陋孝宗末年發憤釐革至正徳旋復隳廢嘉靖九年始曲為條例稍復祖宗之舊令該府州縣正二幕屬廵檢驛傳三百六十驗封宣慰宣撫招討安撫長官凡一百三十二武選驗封者皆領於布政司武選所或領於都指揮使司文武相維機權攸寓細大相關掌股易運數年來鎭廵部院諸司建白日煩紛更已甚矣故夷情叛服靡常多有不就約束者可盡委罪邉夷哉葢獷悍桀驁彼之性也世相讐殺猜忌輕生烙蹠善奔忍饑行鬭其習也眈戀巢穴不敢逺離假重爵命威制服屬其勢也知其性與習則不可喜功生事輙開邊釁知其勢則彼或出没剽掠誘我逋逃擅我彊塲而我之防禦征勦格撫亦易為力終非患倭比也雖然亦不可視為疥癬之疾無與於腹心也即如麓川本百夷僻逺不當中國一郡而王驥欲立功名遂督兵五十萬轉餉半天下雖窮捜巢穴思任發卒不可得徒殺無辜數十萬驥且以功封伯其餘膺陞賞者殆萬計及再出師而東南騷擾軍民疲敝不可勝言矣若夫南贑麻陽隴水羅傍蕞爾小醜又皆在腹内一或馭之失䇿未免調集客兵轉輸餽餉威未加乎醜類禍先被乎生靈近事良可鑒也司邊籌者内夷尤宜愼之
　　四川土官
　　四川布政司領宣慰司一宣撫司二安撫司三長官司十二都司領宣撫司招討司一安撫司四長官司十二行都司領長官司五
　　播州宣慰永寧龍州為二宣撫草塘黄平黎州為三安撫泥溪平夷蠻夷木川播州餘慶白泥容山眞州重安九姓平茶峒為十二長官其都司領者石砫酉陽為二宣撫天全六畨招討八郎阿角寨麻匝兒芒兒者為四安撫司木頭靖州岳希蓬石耶峒邑梅峒占藏先結簇蠟匝簇白馬路簇山峒簇阿㫖峒北定簇麥匝簇者多簇牟力結簇班班簇祈命簇勒都簇包藏簇阿昔簇思曩兒簇阿用簇潘幹寨疊奚鬰即為二十四長【右兵部武選】
　　四川土官二十五烏芒部烏東川知府四人同知一人龍州判官一人龍州宣府知事一人馬湖把事一人信寧侮泥溪麻剌村昭平堡寒氷寧戎明月三盆廵檢八人溪龍阿用禄馬蠻夷白水大平瀘沽驛丞七人改流知府一人馬湖【右吏部騐封】
　　四川夷考
　　播州古夜郎國地楚莊王遣將莊蹻泝沅水出且蘭以伐夜郎植牂牁繫船因名牂牁國漢武帝發兵討之即其地置夜郎縣屬牂牁郡公孫述時大姓傅龍尹董氏與郡功曹謝䢰保境為漢光武嘉之並加褒賞自後渠師多姓謝氏唐興謝龍羽遣使奉貢太宗即其地置播郎牂夷珍溱等州宋乾徳貢名馬丹砂終宋朝貢不絶元時内附國初其首領楊鑑率其屬來朝封為播州宣慰使領長官司安撫司二其後楊洪楊俊楊信俱有威名
　　黎州占西南夷筰都之地白馬氏之遺種也漢武帝定西南夷以筰都為沈黎郡㝷罷郡置兩部都尉一治旄牛主外羌一治青衣主漢漢民晉時為李雄所據至後周改為黎州隋唐改登州唐天寳乾元初改漢源郡後復為黎州五代時前蜀王建後蜀孟知祥據有其地宋滅蜀屬成都路元屬吐蕃等處宣慰司國初改黎州長官司㝷陞宣撫司
　　烏
　　古竇地甸漢屬牂牁唐烏㨿之元時歸附置烏國朝改軍民府
　　烏
　　占西南夷地唐宋屬烏蠻元時歸附置宣慰司國朝改鎭雄軍民府
　　東川
　　舊烏蠻地元置東川府國朝改軍民府
　　芒部
　　舊烏蠻阿統據之元置芒部路國朝改軍民府永寧宣撫司領長官司一為九姓其地秦為蜀漢為益上通雲南北連川廣
　　龍州宣撫司其地周為羌氐在隋為平武龍門山髙水峻四塞之地也
　　天全六畨招討使司古蠻獠之地
　　松潘圖敘
　　我朝開設松潘東綴安綿南控威茂譬人之一身松潘其首也安綿威茂其股肱也番酋比附於外材官控禦於中聖模神武淵乎盛矣嗣後五寨塞而威茂分三溪叛而安綿出致使手足頭目各不相顧何以聨屬而成身乎此所以有白草之變而廑執事之憂也愚嘗讀申孝友㑹要而有感於松潘之事其言曰西南諸畨雖衆且㣲然而勢合則强力分則弱必離其黨使不得親分其勢使不得不弱斯可也由此觀之則我當合而彼當分亦明矣胡今之不然也故松潘之勢似合而其中皆秦越相視實則分也白草之寨似分而其黨皆患難以相死實則合也豈不尤為可異哉
　　松潘建置
　　欽差廵撫四川兼理松潘安綿建昌等邊務都御史一【駐四川】
　　欽差整飭松潘威茂安綿等處兵備按察司三【一駐松潘一駐威茂一駐綿州】
　　欽差分守松潘等處副總兵一【駐松潘】協守左叅將一【駐小河埧】右參將一【駐茂州】協贊遊擊將軍二







<子部,類書類,圖書編,卷四十八>
　　松潘衛小河所三路新舊屯田二千八百五十九頃七十畆有零主客官軍各兵一萬一千六百八十四員名額坐倉糧九萬九千三百八十一石布政司原額茶課一十九萬二千九百四十四斤零原額鹽課銀七萬八十四兩零
　　茂州衛并疊溪威州灌縣四路主客官軍各兵一萬四千一百五十二員名守禦所新舊屯田八百五十六頃七十四畆額坐各倉糧一十萬三千九百一十七石外倉二十收糧一十萬三千九百一十七石
　　安綿壩氐石泉四路各官軍各兵六千四百五十二員名額坐各倉糧三萬一千一百一十八石
　　四川行都司領衛六【屬所七】關七堡五十有四總為里六十有七屯糧五萬六千七百四十三石夏秋米一萬八千七百四十五石九斗鹽課米三千六百石有零
　　松潘邊考
　　松潘古冉駹地漢時自筰以北君長以十數冉駹為大武帝開以為汶山郡歴魏晉五代未嘗入宼唐初置松州後改交州郡唐貞觀時發蜀十二州兵討松外諸蠻獲十餘萬諭降者七十餘部戸十萬九千署首領和為縣令後茂州西南築安戎城絶吐蕃通蠻之道生羌為吐蕃攻㧞之宋初茂州無城知州事范百常始因民之請而築焉宣和以後入宼不絶元始内附國初征松州及茂威等處克之即古松州地置松潘衛
　　松潘威茂總論
　　松茂有衛疊灌有所采衛誠錯布矣大都紈袴之胄不識韜鈐尺籍之夫不諳紀律恃此以禦戎譬之驅羣羊搏猛獸不格明矣今非欲悉更置之而戰陳之法不可不訓也私門之役不可不禁也賞罰之令不可不明也逋亡之籍不可不稽也格鬬之器不可不利也夫將不知兵與無將同兵不習戰與無兵同誠脩此五者而不足以備邊吾不信矣堡關之設自荗北抵松十有七自荗南抵威十有五金鼓聞烟火接亭障誠相望矣吾聞夷恃剽徤恣睢輕漢兵誅求無厭戍卒下堡必擊牛酒邀諸畨㰱血盟誓乃不犯毎一舉火輙蟻聚而食之我卒寧㮙腹不敢争是吾之設堡適以資宼也何頼焉盍亦相地形擇要害而併置之乎夫關堡併則兵力聚兵力聚則夷不敢侮是所當講也諸堡之卒歳於内衛選官軍更畨而戌大約主客遊兵不下二萬秋而徃春而代法非不善也但不知地利不識夷情恫疑虚喝習為上計不聞有剡一矢持一㦸攘臂而與之角者未至而思歸未滿而望代是奚足多也曷若罷之而養戍兵之費籍土民站丁而守之如其不足則邊關餘丁可練而使也無已則擇勇徤者量堡緩急分布而汰其充數之老弱可也夫堡無冗兵則食無浪費亦一利也松茂地鮮五穀官軍待哺於内境歳輓全蜀之糧數十萬斛峙積邊庾食至裕也今常額雖存寧無逋負之民乎法禁雖嚴寧無乾没之吏乎夫餽糧千里斗粟數錢民不堪矣而以實老弱之腹吁可惜哉乃若維州之城李唐故地也在戎虜平州之衝漢人入兵之路後吐蕃計取之曰無憂城焉李徳裕帥西川悉怛謀舉城降其籌邊遺蹟可考也而沮於牛僧孺城竟棄議者有曰新與之盟而遽納其叛語利則維州小而信大語害則維州緩而關中急此司馬之說也有曰維州本唐故地取我故地以刷前日之耻正以大義謀國者此胡寅之說也是非迄無定論以今日觀之維州據髙山絶頂三面臨江不易取其取也不易守必欲復之要在蓄鋭養威相機審勢使我有萬全之䇿一鼓而擒耳而輕動以啟釁非計之得也先臣董軒嘗議欲棄疊溪移所髙屯堡有八害三利之說夫入松有二道東自小河南自疊溪皆羊腸一線之逕如人兩臂然胡可廢也而維州則其後矣即使無之不過太山虧一簣土耳何足惜哉
　　松潘事宜
　　松潘二鎭為蜀城之右臂係全省之安危松潘不守則威灌之藩籬不固而沃壌千里之區亦㡬于危薄而不安矣此謀國者所以重之也錢糧則額全省正軍之外益以戍守不為無見比年以來軍伍缺而不補錢糧日事尅削一切因仍茍且之政多而補偏救弊之術少昔人有云毋曰無害其禍將大竊有隠憂焉
　　南路畨種固多作惡為地方患然最稱桀驁者無如人荒没舌丢骨三寨也其次則别拓一寨焉查得三寨眞畨不多漢居其半大約不過五百人以五百人終年為害而莫之一處養兵之謂何夫不一懲創則不知畏懼故謬為之說曰三寨一除則餘寨可傳檄而定也松潘邊境地方非戰則守戰不可常恃而守則可以永固操縱之權在我而已南路十五關堡前隔大河後阻重山大小畨姓前後夾居其中羊腸一線之路乃為中國所有之地如鐵爐溝走石坡鴛鴦橋石花鞋奤子灣木驢溝掃氷岩凝氷溝乾溝子三哨嘴楊廣墩砲腦溝老虎石翟貴哨石窝墩關門石陡溝子大小横梁溝沙灣龍溝秦王箭鐮刀灣掃水岩凉水井黄沙壩索橋頭五哨溝乾溝黄土坎野猫壩石門坎亂石窖石蛇兒子嘴龍打溝洞子溝沙灣麻答嘴等處東路有天花石三岔溝乾溝子琵琶頂谷驢兒溝髙哨子黄土坎亂石窖旋風岩險頭哨髙子哨出龍溝母猪洞落魂橋月兒岩山䓤溝髙哨子大灣老虎石松坪子擦耳岩闘老岩吊岩子掃子岩龍黎兒溝髙橋鷄公嶺大沙灣臘菜坪等處北路有寡石岩虹橋関絶塞墩鐵門墩銅柱墩八呷口林燦口恰乍口惡柘口寒盻口了裕口麻盻口唐弄敵貢壩栢木橋東勝墩等處俱為畨虜出没路口來則逼近官道肆行刼掠去則隔河阻山難以追捕最為要害之處不可不為之防者先年何總兵自威荗以逹松潘小河三舍漳臘一帶地方官道兩傍脩築邊墻防護行堵畨夷至今稱便但年乆歳湮率多倒塌有行經數里而基土盡碩者有曽經補砌而底薄難恃者以故畨夷徃來出没如履無人之境亦可憂也東北二路稱為稍緩而南路一帶尤為要欲為國家萬年之計其在南路必於後山自雄溪西寧以逹蒲江北定直抵鎭平界限倚就山勢築城一道城上多設敵樓而兩頭盡處鎻以重關以遏山後之諸畨又于沿河復何總兵所築邊墻聨絡墩䑓以遏革河之諸畨縱百蠻有羽翼亦難飛渡如是而輪班戍軍可以盡革糧之所省歳不知㡬千萬兩周遭田土可以屯種地之所産歳不知㡬千萬石乆安萬全之䇿莫有踰於此者但山後城工非大舉動壓以重兵且戰且守勢不可也且三寨底平而同溝諸寨撫處已定或可保數十年之安姑待將來次第舉行之耳審時度力則沿河官道墻工似今日之所當為亦今日之所得為者誠不可不為之脩復也但邊墻可以近守不可以逺瞭又㸔得敵䑓之設尤于遠瞭為便欲脩邊墻必増敵䑓兼舉之乃萬全也
　　松潘一鎭五榖不生戸無百金之産家無石粟之餘誠為絶塞窮邊而軍民百萬生命所頼為養者皆懸于東南兩路之糧運也但糧運之數有限而商販所取易窮故於秋成之後毎米一斗價銀一錢八分或銀二錢及至經商不通囤戶坐索髙價毎斗増銀至二錢四五分者有之甚至青黄不接之時有錢無米無論齊民即官員之家懸釜待㸑者亦有之衣不蔽體食不充腸故有身死未寒其妻下嫁於部卒有子備員竊禄母餬口於他人所以百戸徐榮至閉門忍饑而死而父母兄弟夫婦骨肉之間生不相保死不相顧者比比然也查得松潘放糧事規毎年四六十十二月支實米其餘月分皆支折色此先時作者葢以糧運之艱故支折色多而本色少所以為糧戸節省之計意誠善矣但所存恤在糧戸而所苦在邊氓見其大而不見其小知其一而不知其二非中道也今照布政司買運松潘一鎭萬暦七年分各倉糧米共該四萬七千六百九十一石七斗八升而松小等邊主客舍軍兵孤老共五千六百八十一員名客官軍四千八百十一四員名若以毎月米銀兼支實為利便如指揮使月俸七石支實米三石【云　云】大約年該支實米三萬五千八百五十五石四斗尚剩米一萬八千八百三十六石三斗八升可供别項支用裒多益寡酌盈濟虚糧不加運即原額之中而通融之自裕人無多給即本分之内而均平之自充况各軍月有實米可備饔飱又有折色可供使費稍加樽節可以無饑即有不敷凑買不多不至枵腹待哺其利一也又毎月放米家給人足其家稍充者可以出糶不給者亦可那移市價自平囤戶不得坐索以増價其利二也又松地苦寒稱貸為難徃徃山陜富商携資坐取重利毎借米一斗至放糧之時加至二三斗者有之窮軍細民甘心兊支無如之何若毎月給米不至稱貸之難商人不得勒取重息其利三也有此三利而糧又不加増公私兩便誠善之善者也四川行都司
　　四川行都司領衛六日建昌衛建昌前衛寧畨衛越嶲衛鹽井衛㑹川衛屬所七關七堡五十有四總為里六十有七屯糧五萬六千七百四十三石夏米一萬八千七百四十五石九斗鹽課米三千六百石有零
　　建昌考論
　　建昌本禹貢梁州之境天文井鬼分野乃西南夷邛都國地漢武帝置越嶲郡領邛都等縣晉徙郡治㑹無縣宋因之齊謂之㺐郡後周置嚴州隋改西寧州後唐為嶲州治越嶲縣大業初改為嶲郡唐初復改嶲州置中都督府又改越嶲郡至徳初没於吐畨貞元中收復大和中徙治臺登縣懿宗時為詔所據改此城曰建昌府以烏白二蠻實之元至元間置建昌府又立羅羅斯宣慰司以統之四川行省㝷改雲南行省本朝洪武中罷宣慰司置建昌衛四川都司改建昌路為府四川布政司後廢府改建昌衛為軍民指揮使司㝷置行都司領衛六形勝東連烏西距吐蕃中接中慶北鄰西蜀據西南咽喉衝要之處雖通商貨殖田地膏腴而土廣人稀竹籬板舍不事脩飾善造堅利人甚畏弩末之毒嘗觀元遣譚澄同知宣慰司事至其境議之曰皇元一視同仁特置大帥安輯招懐以捍外侮非利徵求於汝也夷人大恱即此可以得夷情亦以識治夷之道矣孰謂夷終不可以誨懐服哉
　　議制馭松州諸寨建昌餘孽
　　按蜀界在坤隅三靣邊夷自漢武通道之後毎煩中國其西北則為疊茂為松畨與氐羌為界有大姓小姓小蕃大蕃之别在昔為吐蕃慿陵已甚是李贊皇之所經營而未得其要領者也其西南則為沉黎越嶲建昌諸衛連亘獠之外諸種盤據麏屯鳥㪚靡有定在昔為南中叛服靡常是諸葛武侯之所經畧而卒以攻心為䇿者也我太祖聖武布昭鞭撻四埀西南夷交臂内附稽首獻琛願比編氓猗歟盛矣然彼性頑悍好利樂災少有間隙狺然而起邇年松州諸寨既已鋤其兇渠破其碉穴羣氐請命矣建昌餘孽既嘗俘其首虜燬其保聚計所殺獲亦畧相當矣論者乃謂諸寨大創之後可圖數十年之安而餘孽未殄宜大伸一怒之威皆一時之筴也然畨戎無親視我虚實我實則服我虚則叛裔夷小醜慿縁箐薄我徃則㪚我歸則合處之固異術焉則冉駹之揵不可遂忘桑土之徹而猓玀之疥不必遽鳴伊吾之劔矣常勝在我制勝有經酌而施之可也
　　建昌建置
　　欽差整飾建昌等處兼分廵地方僉事一【駐建昌】欽差督理糧儲叅議一【駐雅州】　守備二












<子部,類書類,圖書編,卷四十八>
　　四川夷
　　四川山包劒棧水鎻瞿峽襟帶擁束是為天阻惟烏蠻阻其東南蔓繞西抵畨族欲其馴順是在調擾龍州為松畨咽喉毎遮我餉道烏烏芒部諸府雖仰我鼻息而内黨日堅數啟隙亂唇齒之勢彼得挾而擾我瀘叙之間宜有機權携其醜類若乃碉門逺引諸畨播州旁通四省所謂與蜀盛衰者也
　　川夷考
　　楊輝者播州宣慰使也始祖鏗元時為安撫使洪武初納欵授宣慰使三傳而輝襲之怙富負險大恣豪舉輝二予長友次愛友庶而長輝以妾故嬖之屡欲奪嫡而安撫宋韜長官毛釗等不從曰楊氏家灋立嗣以嫡不以長主公奈何紊之以啟亂階輝不得已乃嗣愛嬖友之心終不解倖客張淵日慫慂之因說輝曰主公欲貴孟主與戚戚與仲主為仇即使奪彼以與此不過轉移故物耳且貽口實於後人何不别為孟主地雙貴而朋立是使孟主創業而傳世也輝曰為之奈何淵曰天覇諸苖主公部境也山箐險遠憨而易凌誣之曰賊而請兵討之歸功孟主因諸立官分治則事為有名矣輝大喜乃召容山長官韓宣重安長官張通計之將以疏請宣曰夭覇諸苖力耕服役皆順民也奈何以賊誣之輝大怒立杖殺宣通皇恐股栗叩頭曰諸苖誠賊也乃從輝署名疏言苖亂請兵討之部議報可乃命都御史張瓚將兵討之諸苖被戮者千餘人輝通賂於瓚瓚乃盛陳友功且曰友謀勇冠軍手刃七馘誠設安撫司於安寧以友為安撫使則諸苖不復反矣時友年纔十三耳部議信之乃立司授官一如所請既而爛土諸苖賫果等忿夭霸以無辜受戮也時時攻安寧瓚又疏請築城衛之費糧數十萬十九年輝死愛脩怨於淵淵屢謀殺愛不克二十一年丹章諸苖宼安寧四川右叅政謝士元副使翟廷蕙都指揮楊綱以兵徃過播州詣愛家置酒髙㑹翌日視學適州民賽社士元等因坐學宫觀之愛復携酒以徃訓導楊禮者介士艴然諌視學而觀社提兵而樂酒畧等威而欵下屬竊為明公耻之士元等大慚而起淵自知不容於愛乃嗾友誣愛通苖越境為亂報知貴州守臣而致書舉人路通義賂上下安撫宋韜獲之以報愛愛乃易書於義偽以人徃義信之告貴州守臣陳愛反狀守臣不聽曰播州非我轄也義復書於友言非奏聞不可愛得書以報四川守臣友淵大懼乃誣疏愛嘗言夢騎龍登天上帝謂我曰南方帝子也又嘗立嵩呼門金水橋以擬宫禁廷議大駭乃命刑部侍郎何喬新錦衣指揮劉綱㑹四川都御史御史等官鞫之淵以妖言坐死士元等落職義削籍友愛皆論死贖免之友削官竄保寧無何友黨簒友以歸與愛仇殺不已而友子張愛孫相尤酷毒嘉靖七年兵部尚書胡世寧議謂張黨與已成若不因而撫之恐遂流禍請立安撫司于凱里屬治貴州以張為安撫使而相宣慰屬治四川如故然其讐固自若也諺云骨肉臡醢參商播凱
　　論曰播凱之亂其初不過楊輝奪嫡之私耳一妄夷酋上書誣人以逞兵部不覈實而遽許興師非狥情何以有此張瓚欺君曲法造禍百年蔓延邊徼其後輾轉調停不過分疆别省耳貸禍首而不究何以服諸夷哉
　　雲南夷土官
　　雲南布政司領宣慰司七宣撫司三長官司二十都司領安撫司三長官司三車里木邦孟養緬甸老撾東里八百大甸為七宣慰南甸于崖隴川為三宣撫十二關納樓茶甸教化三部王弄山容甸處溪甸思陀甸左能寨落恐甸安南禄谷寨剌次河革甸香羅瓦魯之因逺羅必甸馬龍他郎甸者樂甸紐兀芒市為二十長官其都司領者安撫三潞江鎭逺楊塘長官三茶出鳳垓施甸【右兵部武選】
　　雲南一百五十一武定麗江景東沅江順寧永寧鎭沅䝉化孟艮孟定知府十人寳山南甸蘭州彎甸寧州富州北勝大侯雲龍浪葉部鄧州安寧威逺霑益羅雄鎭康陸凉知州十七人臨西嶍峨雲南亦佐羅次元謀知縣六人廣南姚安府同知鶴慶府知事一人千厓宣府經歴一人巨津師宗浪蕖通安北勝領南姚州順州同知八人北勝南安鎭南州判官三人雲南楚雄亦佐易門定邊永平縣丞六人昆明雲南廣通嶍峨定逺楚雄主簿六人威逺州吏目一人五井順盪鹽井副使二人連為古剌騰衝様備觀音山莎橋徳勝關泔西在城打牛坪晉寧易龍驛丞十二人金齒水眼鄧川州寧蕃順寧㝷甸禾摩村東山口浪滄江師井打牛坪盪井金沙江十二關備溪江青索翼納更山蒲陀崇鎭南箭捍塲關索嶺鐵爐青水江黒鹽井西金沙江赤水鵬定西嶺龍街關蔓神寨伱白水關南平關黒鹽井阿雄村戞頼元江禾摩村安南坡禄腠煉象關楚雄縣松詔鋪觀音山鳳羽鄉東金沙江囘登關湯池英武關廵檢二十五人改流二十五知府鶴慶㝷甸廣西知州四人馬龍彌勒維摩阿維知州二人路南蒙自府同知一人楚雄府照磨一人麗江典史一人浪穹鹽井副使一人彌勒沙驛丞五人永平孟哈潞江羅卜恩庄雲南廵檢十二人宣化關甸頭様備神摩洞下江南安州普昌石門關彌沙井雲龍甸煉象關楚塲【右吏部騐封】
　　八百舘
　　八百大甸軍民宣慰使司世傳其土酋有妻八百各領一寨因名八百媳婦自古不通中國元世祖始遣崇烏嚕黙色帥軍征之至成宗責其叛宼車里遣額森布哈征之辛丑以劉深佩虎符將兵三萬勅雲南省各給馬匹征之癸卯劉深復請加兵哈喇哈遜曰海嶠小夷遼絶萬里可諭之使來不足以煩中國元主不聽竟無功士卒存者纔十之一始悔不用其言㑹有司議釋深罪哈喇哈遜曰深徼名首釁䘮師辱國不誅無以謝天下遂誅深其酋恃逺叛服不常至元統初賽音迪延齊遣使招附置八百等處宣慰司我明洪武二十四年其酋刁攬那來貢方物始立八百大甸軍民宣慰使司毎遇改元則頒給勅諭金牌勘合與緬甸其地東至老撾南至波勒蠻西至木邦北至孟艮自司治北至布政司三十八程其人性頗緩刺花様于眉目間以為飾男女服食與木邦同事佛敬僧亦緬甸與客相見無跪拜之節但把手為禮境内有南格剌山山上有河屬八百北屬車里附老撾車里孟艮于後
　　老撾
　　老撾軍民宣慰使司俗呼為撾家自古不通中國我明永樂三年其酋招攬章入貢方物始置宣慰使司其地東至水尾南至交趾西至寧逺北至車里其民皆百夷性獷悍身及眉目皆刺花様服食噐用大類木邦其酋長有三等長曰招木弄次曰招木中又次曰招花為宣慰者即招木弄也
　　車里
　　車里軍民宣慰使司蠻名徹里又有倭泥貉蒲刺黒角諸蠻雜居自古不通中國元世命將烏蘭濟達率兵伐交趾經其地悉降之至元中置徹里路軍民總管府領六甸後又置耿凍當孟弄二州本朝洪武十七年酋長刀光歸附改置車里軍民府十九年改宣慰使司在浪滄江之南接南海交趾人情頗淳額上刺一旗為號境内猛永山杉木江
　　孟艮
　　孟艮府蠻名孟掯古不通中國我朝永樂四年始來歸附置孟艮府東至車里南至八百西至木邦北至孟璉其士俗與木邦同
　　百夷館
　　木邦
　　百夷在雲南之西南自古不通中國元世祖時命將伐交趾經其所部盡降之舊名孟都又名孟邦元至元二十六年立木邦路軍民總管府領三甸至我朝洪武十五年改木邦府後改木邦軍民宣慰使司命西平侯沐英遣使徃諭之始從化來王其所部猛宻有寳井為木邦利府陶孟思歪領之陶孟者猶華言頭目也木邦宣慰司罕揲以其女曩罕弄妻司歪罕揲死其孫罕穵立嗜酒好殺曩罕弄遂以猛密叛木邦成化初南寧伯毛勝守雲南猛密寳石許得自貢不關木邦大監錢能尤利其珍賂曩罕弄遂怙勢無忌畧地自廣十六年大監王舉索猛密寳石不得因䟽猛宻木邦罪請征之曩罕弄大懼㑹有江西人周興五者逋猛密因為曩罕弄計遣人賫金寳賂政府求釋罪且請授官政府許之遂授意都御史陳宗徃撫之宗至猛密曩罕弄恃有内援益踞傲不出迓宗且要宗過南牙山就見坐講宗不得已從之曩罕弄乃曰我猛密之于木邦猶大象之孕小象也今小象長成軀倍大象矣寕能復入大象腹中乎宗曰然遂以所侵木邦地畀之為設安撫司以歪子孫世其職木邦人詣宗訴辯宗輙笞止之狀聞政府大喜遂以宗撫雲南㝷遷刑部尚書曩罕弄既立盡奪木邦地罕穵奔猛正由是孟養諸酋大不平遣大陶孟倫索提兵衛罕穵聲言必滅猛密㑹治改元副使林俊稍割猛密地還木邦曩罕弄懼不敢逆命遂與木邦並立為世讐矣其種類最繁故以百稱諸部落有木邦有南甸有干崖有隴川有孟養有孟密有孟璉有孟羅有孟楞有孟定有孟艮有芒市有景東有鶴慶有大有威逺有鎭康有甸灣有者樂甸其民多百夷不通漢字俱屬本舘譯審附列于后
　　孟養
　　孟養宣慰使司地名香栢城元至元二十六年置雲逺路軍民總管府本朝洪武十五年改為雲逺府十七年改孟養軍民宣慰使司其民獷野小有隙即搆兵相殺正統初土酋思仁叛㨿孟養地官兵追奔至緬甸購捕斬之語在緬甸考成化中思仁子禄以祖母琭帶及諸珍物賂鎭守太監錢能能召見飲食之思禄稍稍縱横治初元給土酋金牌信符偶忘孟養乆廢止按舊籍頒給思禄遂謂天朝復其官職以符牌號召諸夷畧取旁邑自廣㑹猛密叛木邦叅政毛科檄思禄兵攻猛密思禄以羸兵數千應科為猛密所敗思禄大怒遂越界過金沙江攻猛密取蠻莫等十七寨科又勸廵撫金獻民請兵大舉征思禄上不許㑹思禄亦遣人奏言為鄰惡詿誤願入蠻莫十七寨贖罪得比米魯仍乞以一字為宣慰如故朝議遲疑不决思禄遂據孟養自立
　　孟定
　　孟定府舊名景麻元至元二十六年立孟定路軍民總管府領二甸大理金齒等處
　　南甸
　　南甸宣慰司舊名南宋元至元二十六年置南甸路軍民總管府領三甸本朝洪武十五年改南甸府永樂十二年改南甸州正統八年陞宣撫司其俗結姻用榖茶内有丙弄蠻干温泉沙木籠南牙諸山小梁諸乃二河大盈江黄連坡關小龍山關
　　干崖
　　干崖宣撫司其地舊名干頼賧曰渠瀾賧白夷居之元中統初内附至元中置鎭西路軍民總管府領二甸本朝洪武十五年改為鎭西府後為干崖長官司正統間陞宣撫司境内有雲晃雲籠白蓮刺朋諸山雲晃安樂止西三河其土産四時皆蠶取其絲染五色為土錦
　　隴川
　　隴川宣撫司舊為麓川地皆白夷所居元至正中置麓川路本朝洪武十七年内附置麓川平緬宣慰司正統三年其土酋思仁叛發官兵討平之革除其司十一年置隴川宣撫司于隴把俗與南甸同
　　威逺
　　威逺州郡唐南詔銀生府之地舊為濮落雜蠻所居大理時為白夷所有元至元中始置威逺州本朝因之編戸四里境内有樂山南堆谷寳江
　　灣甸
　　灣甸州蠻名細賧元中統初内附屬鎭康路本朝洪武十七年置灣州編戸五里
　　鎭康
　　鎭康州蠻名石賧本黒僰所居元中統初内附至元十三年立鎭康路軍民總管府領三甸本朝洪武十五年改為鎭康府十七年改為州編戸六里其人形惡體黒以青白布為衣跣足行荆棘中如飛
　　大
　　大州蠻名孟祐白夷所居元中統初内附麓川路本朝洪武二十四年置大長官司後改為州編户四里俗與灣甸順寧同境内有昔彌蠻剌蠻彌阿輪諸山孟祐孟頼二河
　　芒市
　　芒市長官司其地舊曰怒謀曰大枯賧曰小枯賧即唐史所謂芒施蠻也元中統初内附至元十三年立芒施路軍民總管府領二甸本朝洪武十五年置芒施府正統九年改芒市長官司
　　景東
　　景東府古柘南也唐時南詔氏為銀生府之地舊為濮落雜蠻所居後為金齒白蠻侵奪迄宋大理叚氏莫能復元中統初始討平之以其所部威楚萬戸至元中置開南州威楚路本朝洪武改為景東府編户八里其民多百夷不通漢書田皆種境内有景董秦鶴籠樂諸山瀾滄江大河龍潭筧泉諸水母定景闌三關
　　鶴慶
　　鶴慶軍民府東漢為永昌郡西北境唐時為越析詔之地名鶴川及漾共川南詔於漾共置謀統郡元初内附置鶴川㝷置二千戸仍稱謀統屬大理上萬戸至元中復為鶴州後陞鶴慶府改鶴慶路本朝洪武中改為府後改為軍民府編戸十三里領州二曰劔川曰順州其民蠢朴稍剛好嚚訟帶弓矢境内有峯頂龍珠方丈金華劒和石寳公山烏舖諸山漾共江劔川牛甸二湖温泉諸水
　　者樂甸
　　者樂甸長官司本馬龍他郎甸猛摩之地夷民者島本朝洪武末分置長官司雲南布政司其民多百蠻交易用金銀或五日十日一集旦則婦日中則男更代為市境内有者島落二山景來河
　　緬甸館
　　緬甸古西南夷未詳何種其地舊有江頭太公馬來安正國蒲甘緬王五城元至元中遣將烏蘭濟達屢討平之後于蒲甘緬王城置邦牙等處宣慰使司我朝洪武二十九年始歸附立緬甸軍民宣慰使司因其朝貢不缺始設本舘正統四年孟養宣慰使司刀賔王昏懦不振其下大酋思仁叛刀賔王擁衆麓川併有孟養地遣黔國公沐晟左都督方政等徃征之政乘勝追思仁至上江以無援力戰死上遣使問晟罪晟自知失律遂飲藥死廷臣皆言宜置思仁不問不聽乃用大監王振議遣兵部尚書王驥定西伯蔣貴發湖廣四川廣西貴州及京營兵一十二萬徃討之思仁敗走緬甸驥遂割思仁所掠孟養地畀緬甸購思仁緬甸酋長卜剌浪斬思仁縛其子思機思卜差酋莽剌札等六十四名進貢至京併獻俘闕下朝廷用驥言録緬甸功即以其子銀起莽居守孟養地項之麓川夷擁思仁少子思禄攻敗銀起莽復有孟養地驥知夷終不殄遂與思禄約以金沙江為界今居孟養如故其地東至木邦南至南海西至戞里北至隴川自司治東北至雲南布政司凡三十八程其俗居有城郭屋廬地勢廣衍有金沙大江闊五里餘水勢甚盛緬人恃以為險
　　滇夷記畧
　　滇載記逸史氏曰史稱西南靡莫之屬以什數滇最大元封中以兵臨滇王舉國降然未有稱也及張氏受姓後世迭君長者氏鄭氏趙氏楊氏叚氏髙氏凡七姓惟叚最乆故著稱焉夷啇盗名號互起滅若蜂蟻然不足録也然至與中夏交援抗凌疲我齊民世主甘心焉以無用戕有用是可慨已漢司馬氏傳西南夷誠有意哉余嬰罪投裔求叚之故於圖經而不得也問其籍於舊家有白古通峯年運志其書用文義兼衆教稍為删正令其可讀其可載者葢盡此矣滇於三代為荒服漢僅剽分其方雖前元兵力勝之而不能守也于今列箐落而郡縣之馴鱗介而衣裳之華風沃澤同域共貫昭代恢宇前是孰並傳稱神農地過日月之表㡬近是哉
　　雲南夷總論伍段
　　雲南本徼外地國初屬王保保戊申開基尚阻聲教王偉乘義捐軀傅友徳沐氏父子兄弟威戡惠戢梅思祖張鶴繼膺藩屏平徭均賦疆土稍開顧其人慓悍不得已因俗為政官其酋領稍示安輯元江永寧鎭沅孟艮景東最强獷鎭南化順寧霑益差小然皆向背靡常調濟為難諸甸約攝騰衝諸羅窺竊㝷靖葢自麓川虚耗中土孟養曲狥奸夷正統迄今益復反覆况投宦非人刓法好貨湖南滇北將有梗隔之憂至求馬湖建昌川陸逵道計亦晩矣
　　漢武帝始通滇國置益州郡明帝時哀牢王柳貌率其民五萬戸内附以其地置哀牢博南二縣唐宗册南詔為蠻王語謂王曰詔先是六詔莫能相統舎詔最在南至皮羅閤浸彊大乃求合為一朝廷許之徙居大和城及宋熈寧大理遣使貢方物封其酋為大理國王元憲宗平大理立為三十七郡世祖自西畨入大理平雲南遂分三十六路本朝洪武十七年立為麓川車里二宣慰使司此外又有孟養木邦緬甸老撾八百大甸宣慰司其與麓川車里皆百夷之種類也
　　按雲南地漢時已入中國謂為西南夷唐末為南詔所據後為叚二氏所有自為一國宋竟不能有之元世祖始平大理以其地内屬本朝立為藩府命黔國公世守之今其雲南楚雄臨安大理等府設置如内地而更以元江永昌之外麓川車里等處為西南夷亦猶漢時自成都而視滇池也大扺雲南之地其南以元江為闗以車里為蔽而逹于八百其西以永昌為關以麓川為蔽而逹于木邦西南通緬甸底於南海東南通寧逺而竟乎安南西北盡麗江而通乎吐蕃所以制馭之者與南蠻北狄不同葢彼去中國逺甚其有叛亂不過梗化欠歳貢而已不足為中國輕重也為今之計宜擇一要害地或景東或騰衝命將一員統軍于此守備嚴禁中國客商不許擅入其地則彼不知中國虚實而不為人煽惑引誘設為互市有所交易許其移文通譯賫載以來使彼知中國之貨難得則不敢輕自棄絶矣
　　雲南在古荒服聲教弗漸自唐及宋則偃然僭竊睥睨巴蜀元雖開省設官而疆圉裂以覊縻畜之迨乎我朝幅員混一僰㸑羅甸咸籍版圖可謂盛矣第其疆域阨塞華夷雜居時恬則蟻聚蜂屯有事則狼跳虎噉葢負險使然也雲南臨安大理永昌鶴慶楚雄頗號沃壌元江臨安南通交趾金齒騰衝西擁諸甸瀾滄聨洛永寧麗江曲靖迤北而東弹壓烏蠻四境領要指掌可窺矣諸夷之魁則元江武定景麗江姚安北勝鄧川霑益並兵力稱雄向肯靡一葢自麓川伏法而滇境稍寧惟㝷甸一帶兵衛漸踈諸羅䟦扈木邦孟密恃其險逺至今不聞悔禍咎在撫綏闕狀乖方莫可數矣至於滇南北上必假道貴州萬一衝决何以越之滇池有徑可逹馬湖武定可逹建昌川陸具存而榛塞莫啟刋山通道之䇿所宜亟講也按百夷之種麓川緬甸數為梗元江永昌之外設宣慰者七以統百夷以沐氏遥轄亦以諸省惟雲南諸夷雜聚之地其為中華人惟各衛所戍夫耳百夷種曰僰人㸑人各有二種即黒羅羅白羅羅麽些秃老些門蒲人和泥蠻土獠羅舞羅落摩都摩察儂人沙人山後人哀勞人哦昌蠻懈蠻魁羅蠻傅㝷蠻色目濔河㝷丁蠻栗㱔不可悉記
　　貴州夷土官
　　貴州布政司領宣慰司一安撫司一長官司五十二蠻夷長官司二十都司領長官司十一
　　貴州宣慰金筑安擇貴竹水東青山劄佐龍里白納底寨養龍坑施溪黄道溪水徳江蠻夷沿河祐溪偏橋而阡苖民葛章葛商龍泉坪銅仁省溪提溪大萬山平頭著可烏羅麻響木大華上馬橋大龍番程番小程方番金石畨韋番洪番盧番羅番盧山都匀平川六峒邦水豊寧平定樂平慕役頂營十二營康佐寧谷寨西堡為五十二長官中曹西都坪峨異溪都素朗溪鎭逺金容金逹邛水十二峒潭溪八舟洪洲伯里曹滴洞古洲西山陽洞湖耳亮寨歐陽新化中林驗洞赤溪湳洞龍里為十二蠻夷長官其都司領者新添小坪伐把平寨丹平丹行楊義樂平伐平浪九名九姓獨山州為十二長官【右兵部武選】
　　貴州土官一十五鎭逺府同知一人通判一人推官一人安順州同知一人普安州判官一人婺州縣丞一人曹沙渡瓮城河盤江谷龍的成河覃韓偏刀水廵檢六人司獄一人改流二知縣一人婺州廵檢一人都儒五堡三坑【右吏部騐封】
　　貴州夷
　　貴州本西南夷羅施鬼國國初靄翠朱欽歸附仍其世官山峭地瘠夷情猾詐分川湖雲南永樂癸巳始立三司當時顧成易節以文武大臣威懐有方時稱馴順然壌時聨絡衝胸掣肘自泗城北窺永寧芒部南擾畢節酋播外突普凱内潰交讒搆亂喜禍佳兵毎一梗阻滇海中斷乃知分割三疆域相牽不可謂非䇿也
　　諸夷考
　　貴州夷種類非一曰羅羅有二種黒羅羅即東㸑烏蠻白羅羅即西㸑白蠻與六詔同種世居水西以安為姓一名羅鬼一名㸑人曰宋家曰蔡家者皆中國之裔曰仲家曰龍家其種有四曰犵狫一曰犵獠其種有五曰獚其種亦夥曰東西苖曰紫薑苖曰賣爺苖曰阿和習尚各異力耕嗇用刻木為信好佩刀劔勇於戰鬬
　　貴州夷考
　　安貴榮者靄翠之孫也奢香死靄翠之弟安匀立子孫遂以安為姓世驕蹇不受節制即聽調從征非徼厚賞不赴所過村落殺掠無噍類者諸羅亦獷悍官軍嘗睥睨省城曰是直用水西氊衫疊塞耳貴榮多智畧善兵以從征香爐山加貴州布政司參政怏怏薄之乃奏乞减諸場諸驛以償其功事下督府勘議時兵部主事王守仁以建言譴謫龍場驛丞貴榮甚敬禮之守仁乃貽書貴榮曰减驛事非罪人所敢與聞承使君厚愛因使者至偶問及之不謂其遂逹諸左右悚息悚息然已承見詢則又不可黙凡朝廷制度定自祖宗後世守之不敢以擅改改在朝廷且謂之變亂况諸侯乎縱朝廷不見罪有司者將執法以繩之使君必且無益縱遂幸免於一時或五六年或八九年雖逺至二三十年當事猶得持典章而議其後若是則使君何利焉使君之先自漢唐以來千㡬百年土地人民未之或改所以長乆若此者以能世守天子禮法竭忠盡力不敢分守有所違越故天子亦不得踰禮法無故而加諸忠良之臣不然使君之土地人民富且盛矣朝廷悉取而郡縣之其誰以為不可夫驛可减也亦可増也驛可改也宣慰司亦可革也由此言之殆甚有害使君其未之思耶所云奏功陞職事意亦如此夫剗除盗寇以撫綏平良亦守土常職今縷舉以要賞則朝廷平日之思寵禄位顧將何為使君為參政已非設官之舊今又干進不已是無抵極也衆必不堪夫宣慰守土之官故得以世有其土地人民若參政則流官矣東西南北惟天子所使朝廷下方尺之檄委使君以一職或閩或蜀其敢弗行乎則方命之誅不旋踵而至捧檄從事千百年之土地人民非復使君有矣由此言之雖今日之參政使君將恐辭去之不速又可求進乎凡此以利害言揆之於義反之於心使君必自有不安者夫拂心違義而行衆所不與鬼神所不嘉也承問及不敢不以正對幸亮察既而驛竟不减　宋氏部羅阿賈阿札等叛人言貴榮嗾之而督府檄兵安家輒違約不至守仁復諭貴榮阿賈阿札等畔宋氏為地方患傳者謂使君使之雖或出妬婦之口然阿賈等自言使君嘗錫之以氊刀遺之以弓弩雖無其心不幸乃有其迹矣始三堂兩司得是說即欲聞之於朝既而以使君平日忠實之故未必有是且信且疑姑令使君討賊茍遂出軍勦撲則傳聞皆妄何可以濫及忠良其或坐觀逗遛徐議可否亦未為晩故且隠忍其議所以待使君者甚厚既而文移三至使君始出衆論紛紛疑者將信喧騰之際適㑹左右來獻阿麻之首偏師之解洪邊之圍羣公又復徐徐三月餘矣使君稱疾歸卧諸軍以次濳囘其間分屯寨堡者不聞擒斬以宣國威惟増剽掠以重民怨衆情愈益不平而使君之民罔所知識方揚言於人謂宋氏之難當使宋氏自平安氏何與而反為之役我安氏連地千里擁衆四十八萬深坑絶屯飛鳥不能越猿猱不能攀縱遂髙坐不為宋氏出一卒人亦莫如我何斯言已稍稍傳播不知三堂兩司已嘗聞之否使君誠久卧不出安氏之禍必自斯言始矣使君與宋氏同守土而使君為之長地方變亂皆守土者之罪使君能獨委之宋氏乎夫連地千里孰與中土之一大郡擁衆四十八萬孰與中土之一都司深坑絶屯安氏有之然如安氏者環四靣而居以百數也今播州有楊愛凱黎有楊友酉陽保靖有彭世麒等諸人斯言茍聞於朝朝廷下片紙於楊愛諸人使各自為戰分安氏之所有葢朝令而夕無安氏矣深坑絶屯何所用其險使君可無寒心乎且安氏之職四十八支更迭而為今使君獨傳者三世而羣支莫敢爭以朝廷之命也茍有可乘之釁孰不欲起而代之乎然則揚此言於外以速安氏之禍也者殆漁人之計蕭墻之憂未可測也使君宜速出軍平定反側破衆讒之口息多端之議弭方興之變絶難測之祸補既徃之愆要將來之福某非為人作說客者使君幸熟思之貴榮死子萬鈞立淫酗嗜殺其下怨之一日集督府督府未衙於外次忽有賊刅萬鈞頭去一城閧然督府索賊竟不得亂五六年不定其弟萬銓㢘知土目烏掛所殺也撲殺之誅其從者百餘人遂自立収其嫂為妻督府置不能理而萬銓恣横尤甚
　　論曰安氏有貴州千餘年矣豈其先世有大功徳於諸蠻哉其何祚之綿永也羅鬼憨而戀主與諸夷異即暴虐不怨其他强族不得代有之故不易姓今雖受官給印直名羈之不能令也恣殺戮服食僭儗自專無上彼何歉於南靣稱孤者哉貴州武備單弱征勦必頼水西長彼桀傲萬一衡决則雲南非所有也貴州夷總論
　　髙宗克鬼方疑即其地可謂難矣漢以下未有能郡縣之者然滇南之境非繇貴不逹漢惟不能有貴故自巴蜀邛笮逹牂牁紆歴險逺卒不能令黔中被聲教如中土唐亦不得志於南詔葢有以也我太祖撫有滇南貴州諸夷施亦服屬既我成祖復郡縣其地任土作貢服徭役與諸甸服同其大一統之盛逺過三代何漢唐足云乎馬鎭貴州功文獻無徵獨貴人徃徃能談其事今㑹城帥府㕔事猶所建立其甃甓棟宇之壯固類非後人之所能及要不失為任事之臣其政刑過嚴豈亦亂國用重典乎髙帝斬之誠非得已至成祖以一介之使深蹈夷庭執二酋而市肆不易道路不傳其淵謀睿筭真鬼神所不能測後世小小舉措不免張皇漏洩因以敗事者視此何如也大抵夷性嗛怨而戀主負悍而喜怒樂縱肆而憚文法馭之在威信素孚簡静不擾耳又曰貴州諸夷惟安氏享爵土最久豈不先世嘗有大功徳于諸蠻邪不然何歴千餘年而不一更其姓也















　　圖書編卷四十八
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷四十九
　　明　章潢　撰
　　廣東總鎮圖敘
　　今天下言防禦之畧者北固重而尤必急于南也盖以北之情在目睫之前而其備常在千里之外南之形在萬里之外而其患乃在蕭墻之内也何者北人所居絶逺其欲入侵中國率行空虚之地數百千里然後乃抵塞下望誠謹則可以知其聲響而爲備故曰在千里之外當路塞去畿郡逺者數百里近乃一二日耳羽書可且夕逹也故属者常得以天下之力而備禦故曰在目睫之前也夫兩粤者絶南裔夷之交也山海谿峒之蠻與諸郡形錯壤接並耕而争食之其居懸逺深昧性禍賊喜殺保固恣睢不狎話言苟得而已不顧死亡自昔上仁之所不懐而彊武之所不讋也獸集鳥散亭隧隔塞之所不得施甲楯劒矢之所不猝備也而粤之民無歲無夷宼之駴矣然而天下知北害而未睹南憂者北近而南逺故曰其形在萬里之外而患在蕭墻之内也夫粤之夷非能爲中國害者也然夷不滅則粤無小康之期憲祖晣其然故開府建節宿重兵於蒼梧授大臣以不禦之柄而專進退之爲萬世規深逺然後碩畫之老屢建誅討之勲薦紳大夫攄鈎深致逺之慮鷹揚爪牙之士効執訊獲醜之力士馬甲兵之盛燀赫乎逺方技擊蹶張之用便習於士伍志亦信矣以此致伐奚不克以此批亢虚奚不至餘孽不足殱而交南可坐制然且公顧以爲憂者何也嗟乎是廼公之所以爲憂者也先王之致武也固曰勤恤民隐而除其害夫粤之用兵亟矣粤人之力屈久矣侵盗之虞有廹而師旅之奉無緩斯坐敝之形也詩曰彼旟旐斯胡不斾斾憂心悄悄僕夫况瘁夫旗章之盛委属之重可以爲寵已而君子以爲憂也憂故慮詳慮詳故事善事善則甿庶豫甿庶豫則武節奮此勝筭也















<子部,類書類,圖書編,卷四十九>
<子部,類書類,圖書編,卷四十九>
　　兩廣總圖
　　兩廣古百粤地陶唐氏命羲叔宅南交時已通中國矣周宣王時召虎疆理淮濆遂至南海其詳不可考已周衰呉越更大及楚滅越其君長散處海上猶故號以自殊有甌越駱越之属甚蕃故曰百粤秦始皇帝利粤之犀象珠璣乃使尉屠睢統五軍監祿鑿渠以通糧道【屠睢人姓名秦制以御史監郡故監祿一曰史祿】殺西甌君譯吁宋【西甌今廣西此盖君長之名侏之語也】越人皆入叢薄中與禽獸處莫肯爲秦者陰置桀駿以爲將夜攻秦人殺尉屠睢秦乃發適戍以備之後王翦滅楚乘勝畧定其地爲南海桂林象郡荔浦以南焉秦亡趙陀據兹土稱南越王漢孝武帝平南粤陀孫光降以其地爲南海蒼梧鬰林合浦日南九真交趾儋耳珠崖九郡置交趾部刺史領之治蒼梧元帝時罷儋耳珠崖歴東漢末七郡如故呉仍漢制分領於荆交二州其後析合浦以北南海蒼梧鬰林三郡属廣州治番禺餘乃属交州治龍編尋又析置桂林【今桂林府】高凉【今髙州】髙興【今化州】寧浦【今横州】四郡以附廣州而交州亦増新昌武平九德三郡晉初以荆之始興始安臨賀來属尋復歸之省高興入高梁復析置廣之晉興【今南陵府】東官【今東莞縣】晉康【今德慶州】新寧【今新興縣】永平【今梧州】義安【今潮州】新㑹【今縣】七郡宋泰始中置越州與交廣並三刺史部治合浦【今㢘州】析置宋夀【今欽州】南流臨漳等八郡属之又析置宋康【即高興】綏建【今四㑹縣】海昌【今電㑹縣】宋熈【今髙要縣】樂昌【始興南界今縣是】屬廣州而珠崖亦稍收爲郡至齊又増廣之有齊安【今陽江縣】永熈【今瀧水縣】齊康【今海康縣】齊樂【今連州及廣西平樂】齊熈【今融縣】越之定川抱定凡八郡梁因宋齊三刺史部増置廣衡【今德英縣之西古舎涯縣】東衡【今南雄】東楊【即義安郡】高【即高凉郡】瀧【即廣熈郡】羅【今石城縣】成【今封川縣】新【即新寧郡】越【即合浦】南合【即齊康】厓【即珠厓】安【即宋夀】等州【以上俱在今廣東】以督列郡又置都督府於廣使持節以總之及隋平陳并省州郡爲番【即廣避煬帝諱】岡【即新㑹】循【即龍州】潮【即東楊州】瑞【今肇慶府】封【即成州】瀧新高賀【今賀縣】合【即南合】欽【即安州】羅厓諸州【即東廣】不能州者爲縣置廣循桂三總管皆加使持節之號大業初復置郡罷州府亦尋廢唐興復改郡爲州置嶺南道貞觀初置嶺南東道嶺南西道東道領韶廣連【今州】循朝康【即晉康郡】瀧端封髙春【今陽春縣】亷【即越州】羅【即羅縣】辯【即化州】雷【即合州】瓊【即隋厓州】振【今厓州】儋【即儋耳地】萬安【析厓州置】諸州西道領桂柳宜【今慶逺】昭【今平樂】梧潯邕諸州尋又開邕州以西諸蠻峒置羈縻州數十属邕州光化後爲楚馬氏所據五代時入于南漢時交阯有丁部領者自領交阯事稱萬勝王自是交阯不通于中國矣宋平南漢分爲廣南東路廣南西路自廣韶南梅【今程鄉縣】南雄英南恩惠以東傅海属東道高亷欽化南抵瓊南縣寧【今儋州】萬安【今萬州】吉陽【即唐振州】與桂柳宜昭梧潯邕俱属西路元置廣東道宣慰司于廣州海北海南道於雷州江西行中書省置廣西兩江道于静湖廣行中書省至正末於静亦置省焉明興以廣韶南雄惠潮肇慶高雷亷瓊十府統曰廣東桂林柳慶逺平樂梧潯南寕太平思恩田州思明鎮安十二府江泗城奉議思陵利龍向武都康八州上林隆安二長官司統曰廣西各置承宣布政使司於廣州桂林領之後降田州府陞憑祥歸順峝各爲州故今廣西凡十一府十一州云夫兩廣極南地也故其氣常多暑少寒少寒故霜雪不降多暑故瘴毒間作梧以西則漸甚葢由山勢局促層巒疊嶂茂林深箐居人如坐甑中熱鬰薫蒸故瘴瘧作焉炎荒之地大抵然也
　　梧州府設立總府駐劄提督兩廣軍務兼理巡撫一節緣兩廣地方山川聮絡境界毘連二處賊徒頻年竊發廣東藉廣西之兵力廣西亦藉廣東之錢糧彼此相資利害相關
　　廣西戍兵
　　一查得先年間湖廣原有官軍一萬員名常在廣西守備以後分作兩班貴州原有官軍五千員名輪班在於廣西守備以後盡數掣囘今廣西所属二十八衛官員有官軍二萬餘員名湖廣輪班官軍五千員名除分有哨守各處城堡外廣西中軍止有官軍二千餘員名左右㕘將各有一千餘員名委實地方廣濶兵力寡少遇有盗賊出没不能分布勦除及看得湖廣毎年輪班官軍彼處都司衛所多將軟弱老幼不堪者補凑前來徒有虚數不得實用合無將湖廣官軍一萬員名仍舊常川在於廣西守備或于彼處都司一萬餘員名兩班輪守俱請敇湖廣巡按監察御史公同都布按三司委亷公堂上官員親詣各衛所官員將前項該官軍并把總指揮等官逐一揀選務將軟弱不堪者揀退守城就於本城見操演備禦數内照數撥補并另推選有謀有勇出世超羣之指揮二員領兵前來上班替換見今輪班都指揮姜潮翟政囘司别用仍乞將貴州原掣囘官軍五千員名照舊輪班調來廣西分哨地方并請敇湖廣等處總兵等官今後湖廣永州道州地方有事廣西官軍策應廣西全州興安地方有事湖廣官軍策應廣東廣西接境地方有事互相䇿應如此庶㡬哨守不致缺人各軍聲勢相接遇警應援可以成事
　　廣東水寨
　　一定水寨照得廣東八府濱海而省城適居東西洋之中其在東洋稱最阨塞者極東曰柘林與福建鍾接壌正廣東迤東門户稍西曰碣石額設衛治存焉近省曰南頭即額設東莞所治先年設置備倭都司于此此三者廣省迤東海洋之要區也西洋之稱扼塞者極西南曰瓊州四面皆海奸宄易於出没府治之白沙港後所地方可以設寨極西曰欽㢘接壌交南珠池在焉惟海康所烏兎地方最爲扼塞其中路遂溪呉川之間曰白鴿門者則海艘咽喉之地此三者廣省迤西海洋之要區也以上六處皆應立寨内南頭已經近設㕘將一員督兵三千足稱巨鎮柘林近亦請設守備兵糧之數尚應議増而已有専官皆可勿論矣今惟東路之碣石一處西路之白鴿門瓊州并海康三處各應設立一寨碣石海康毎寨各兵一千二百名大小中船共四十白鴿門瓊州毎寨各兵一千八百名大小中船共六十與南頭柘林通爲六寨其柘林寨兵船仍合増如瓊州白鴿門之數董以將官定與信地無事㑹哨廵緝有警逓相追捕小賊則一寨任之大賊則分東分西三寨合任之再大則通東西六寨共任之皆以擊賊於外洋爲上功近港次之若賊起此寨不擊而别寨擊之賊所起寨重治如見賊不擊或致令登岸擄掠者查照信地以失律論罪伏乞聖裁
　　治藤峽府江論
　　葢自藤峽之役躬覧山川按圖諜詢父老而後稍稍知破賊之畧云大抵藤峽府江相爲表裏然治藤峽宜速而治府江宜緩速則賊無所逃緩則可窮要領葢藤峽北起武宣西極龍山南阻潯江三靣雖迂猶可邏遏所慮者東奔耳然前紫荆後根薑各有間道可透林峒扼此一隅而腹背廹蹙譬之釡魚安可跳也故曰宜速至於府江北起陽朔南界蒼梧延袤三百餘里而江以東則恭城平樂賀縣通於連州江以西則荔浦脩仁永安五屯抵力山羅運其間岡巒遼遶蹊蹬塞阨地曠人稀村落渙散迨乎沿江爲盗則又倚林伏草倐忽往來一有濳藏莫知窟藪官軍逐捕無所因糧越壑騰岡益難輸輓未易破也愚以欲治府江則五屯永安荔浦平樂賀縣尤爲要害皆宜以一歲之前屯兵積粟以能者主其稅以爲常額又譸張爲幻使不敢一控公門雖有向化之心無由自欵稍不慊欲即指摘其罪駕以浮言駭上官而督捕愈離其心或啓大釁此兩江通弊也昔人有言在外曰奸在内曰宄御奸以德御宄以刑治内詳而治外畧弭盗之策斯其首端乎
　　兩廣總鎮事宜
　　廣西潯州之境萬山盤矗中有水曰潯江發源柳慶東遶至潯象州永安脩仁荔浦平樂諸郡縣夾江諸山皆嶔岑嶻業其最險惡地爲大藤峽今易爲斷藤峽葢有孤藤度峽磵如徒杠今斷之故名南截潯水爲府江自藤峽至府江約三百餘里地惟藤峽最高登藤峽顛類百里皆歴歴目前軍旅之聚散往來可一盼盡也諸蠻以此爲隩區藤峽則以桂平大宣鄉崇姜里爲前庭象州東鄉武宣北鄉爲後户藤縣五屯障其左貴縣龍山據其右若兩臂然峽北巖峒以百計如僊女關九層厓極險阨者亦數十處峽以南有牛腸大岵諸村皆沿江立寨藤峽府江之間爲力山力山之險又倍藤峽又南則爲府江週圍葢六百里其中多㝠巖隩谷懸磴絶壁入者手挽足移十步九折一失足則殞身數百仭下中産猺人藍胡侯盤四姓爲渠魁力山又有僮人善待之資其鄉導探其險易擾其耕耘賊必且驚且怯各營巢穴距險爲防然後以外兵諸道並入環而攻之庶可滅也若欲以旬月之間孤軍深入賊必漫走莫可窮捜故曰宜緩且征南蠻者莫利於結巢莫不利於漫走漫走則我軍不勝追逐而又有機械毒物濳發莽中畏縮逡巡曠日持久即有十萬之師未有能得志而返者也要知藤峽府江固難並舉若舉此而置彼亦非全功葢猺獞親昵黨類即百里之外通爲一家必使東破則西來者無所居停西殘則東鋌者無所寄食前後䟦㚄乃可禽爾故征蠻之畧與禦邊殊科征蠻大舉不若遊擊之功一勦不若屢警之力也誠以精兵一萬以一謀將統之所在巡集擇其罪狀顯白者次第撲之朝擊其東暮突其西春擾其耕冬食其粟且戰且諭三年爲期必惶恐乞降願還妻子然後因而撫之除其疾苦振乏扶衰比及五年馴可淳化或曰所在遊擊將無流刼之虞乎曰不然南蠻之倚山猶北人之倚馬也北人離馬不能爲雄亦猶南蠻離山不能爲力也若夫景泰中流刼郡邑者皆四方客㓂竊名姓而起非真峽賊也雖然南蠻之俗鄙而難變戅而易欺是以衛所之豪世掌其土往往假借上官之法丁剥而户漁之而鄉老廂長歲入毒藥弩矢中人無不立斃者雖四姓諸徭亦憚之其言語侏重譯始解景泰中徭酋侯大狗等猖亂嘯聚萬人脩仁荔浦力山平樂皆應之攻墮郡縣出没山谷守臣不能制率以招撫縻之時朝廷正有邊警未遑問也天順中益縱恣發兵捕之詔有捕得大狗者賞千金爵一級竟不可得久之蔓延廣東高㢘雷之境所至殘毁兩廣守臣皆得罪㑹憲宗初即位鋭意南討集廷臣議兵部尚書王竑言峽賊稱亂其始由守臣失䇿以招撫圖爲茍安長其桀驁譬諸驕子愈惜愈啼非流血撻之啼不止爲今之計當大發兵討之
　　嶺南諸蠻有猺獠狑獞而猺類最多大抵言語侏服食詭穢巖壑林箐之與居狐狸豺狼之與羣本不可以中國之治治也致亂之由皆華人姦黠通山者誘之治法在簡其約束禁其招誘不失吾信義而已彼濳安窟穴則慎勿苛擾稍肆侵掠必早爲撲滅諸蠻非有包藏不軌之謀騁武中原之志亦豈能爲大患哉惟守臣平居不能禁戢撫定或姦人侵刻以激狼子野心之怒暨其倡亂則彌縫姑息徒幸茍安甘言重賄不敢忤拂使驕恣狂悖之氣日肆憑陵至令數千里之地被其荼毒然後奏調大兵禽獮草薙雖獲成功所損多矣幸雍材畧可任朝廷委用亦專紀律嚴明方畧素定故能使數十年深根固蒂之㓂不旋踵而無孑遺功亦可述然舉十六萬之師暴露數千里之外供需轉餉府庫耗竭計其斬首將二萬級豈無崑岡玉石之慘邪雖然非雍不能辦此也其機要則在斬李英等四人將士用命葢已得勝筭已朝廷用兵可不重將權邪乃若趙充國不用辛武賢决征之策而屯田以困先零韓雍不用諸將久困之謀而深入以破藤峽此又地利夷情不同事而異形者不可執一論也
　　諸猺雖姦桀驁悍難靖易亂然方其無事時亦皆水耕火種抱布貿絲非若游民之不事生理者但諸衛所之臣貪縱者多却慮者少而官府及豪猾又多倚勢法爲姦利得其賄則漏洩機事教誘凌掠而啓其侮不遂所求則訐發陰私誣譖垢釁以激其怒守臣瓜代無常率非久任一信其言或畏事而容奸縱慝或貪功而輕率寡謀瑕釁一開兇殘莫制中止則損威遂事則黷武而兵連禍結至無寕時况諸猺之性如禽獸然非有劑量輕重于死生利害之間也豢飬有方彼未嘗不爲馴伏一拂其性則跳梁蹢躅羣死不悔而難可化誘招致其勢不至於草薙而禽獮之不已也是豈所謂王者之師好生之德哉故平居無事則當撫之以仁而必不可爽其恩信禍亂既作則當懲之以威而必不可狃于姑息制馭蠻夷之策豈復有過于此哉今觀嘉靖中二役在王守仁則因凱旋歸便而乘不備以襲之在蔡經則因首惡就擒而集大衆以征之皆可謂有功於嶺表矣然能保勦之必勝而不能保繼者之不擾能保征之必克而不能保撫者之不此所以暴師旅竭府庫不足以貽數十年之安也然則選將帥於亂作之後孰若慎守臣于無事之日哉至田汝成曰藤峽府江爲㓂雖同治之則異治藤峽宜速治府江宜緩葢以藤峽可夾攻而賊無所奔潰府江地遐阻而人難得其要領也汝成親涉其地其説爲有據此又用兵者所當知云嶺西所属負山瀕海無地不有賊巢無處不被刼奪自府治南岸一百三十里至新興則有土名雲浮山王三坑鐵塲峝官㕔地黄沙逕簕行雲蕪黎峝良峝密峝料峝林峝等巢賊首某等約賊三千餘徒由新興入百里至陽春則有土名高峝雙峝崩石峝富林鴨鬬黄沙小卯白梅峝青水紅豆深掘雲青等巢賊首某等約賊二千餘徒自陽春迤東一百五十里至恩平則有土名牛牯突白靣石磨刀水關村洗馬潭十三村等巢賊首某等約賊二千餘徒自肇慶江行二百里至德慶以瀧水小江爲界下曰東山有土名富禄峝柞峝上臺下臺石狗天所北涌水澗赤土歐塘柴坑東模大干火焼下埇封門大峝頭大臺尖底崩峝楊柳桐村茅坑茯芋塘邊苦竹根石背等巢賊首某等約賊六千餘徒上曰西山有土名羅旁大力石龜磊嶺埇百片大埇拱埇封門思律思遥風木埇强車教馬鞍野芊下城水口龍塘古逢等巢賊首某等約賊五千餘徒先年二山止有猺賊自嘉靖三十七年千長陳世紀招引陽春西山王德政等於儒林地靣耕種因而鳩合王德政張快馬等浪賊約計四千餘徒互相聮絡攻剽究而言之地分有水陸然東攻西竄南捕北奔其實通爲一巢種性有猺浪然或倚爲巢窟或資爲羽翼其實通爲一賊根連蔓引日熾月延破寨焚村凌鄉跨邑無論逺歲只自隆慶改元閱今四載焚掠村鎮何止數十百處刼奪商船何止數十百艘殺死民兵何止萬有餘命掠去男婦子女何止數千餘口且拘執見任職官敵傷防捕兵將兇窮惡極勢廹情危即今日南倭備極慘烈尚有疆圉之限來去之期未有入處封域爲禍腹心如斯之甚者也夫肘腋之患不除倒懸之厄莫解門庭之侮不靖袵席之處難安將來疆土日以促民賦日以増䧟溺淪胥咸思爲變殆莫知所終矣竊以爲事不一勞者不永逸計不百備者不十全今欲建非常之議而尚不免牽於稠人之筭欲立無窮之業而又不能不嗇於銖兩之需此計所以多隳生靈寡幸而賊勢轉猖也故前乎此非不大征矣嘉靖三十七年專勦王三坑動兵僅及五萬隆慶三年專勦瀧陽等處動兵僅及二萬兵甫出勦賊旋嘯聚無補毫釐爲禍轉酷後之視今豈不猶昔若非計處錢糧數十倍動調官兵十餘萬八道並進三月之後將舊兵掣散復以生力兵三萬維守窮巢則捜討之隙必莫能周兇逆之萌决無終殄無論善後只勦捕之初未便有觀成之理也竊照本道分守嶺西目擊地方猺浪之賊綿亘一十餘州縣盤據扼塞依阻林藪殺人越貨勒銀贖命占耕民田刼掠江道此勦之决不可一旦緩也夫亂不極則治不生勞不倍則逸不永自昔動衆入山一二月擒斬數千餘非不赫然稱盛舉矣然賊存而兵先退兵退而賊復聚此猶遺種于地無有不發者葢始則欲求成功之速既乃不爲善後之謀此嶺西之賊所以卒無底定之期今議者謂蕩平此賊非大舉不可欲大舉者非數十萬衆不可夫兵以計爲本料敵者貴於得情行師者不苟動衆本道常按圖頗得其情狀矣前項山賊爲窠不下三百餘大者千餘衆次者百餘衆少者數十衆總之萬餘衆止矣不相統属無專號令其勢渙散大軍深入勢必奔潰誰與統之以攖吾前鋒昔趙充國伐先零羌虜五萬人充國所統歩騎六萬人後罷騎兵留屯田僅精兵萬人不茍接㦸坐挫虜謀卒之捕斬降附溺水餓死者殆盡此萬全之師也如議者必欲草薙禽獮無分玉石多上首功不計縻費不恤擾害殆非仁義之師爲計之得也愚計欲圖蕩平無論先後欲動大衆必須調狼賊素畏狼狼善捜扒宜咸行廣西該道調歸順下雷東蘭那地等處狼兵以八千人自廣西貴縣登陸從信宜至電白獅子堡分路入陽春爲一大哨以三萬二千人至德慶州入東山西山分四大哨合陽春爲五大哨毎哨另召興寕長樂南詔土兵四百人責成該道俱要素練者不得市傭充數統以㕘遊一員不可雜以浙兵浙兵欺狼攘奪其功反致壊事各用鄉民爲鄉導四望以防遮伏進據要害相度地形設立排栅五哨結五大營毎營各撥諳熟地利鄉導二十名勿輕接戰倣充國屯守之計合用枝兵俱於附近州縣土浙兵營内查取不必他調費糧復先於隘口悉以官兵鄉夫把截以八月未收成而入賊見大兵必逃竄山谷先令招主撫諭良猺不許窩藏聽其將累重移寄州縣給白旗與挿寨門大張旗榜有能投戈歸附者推還故地有能捕斬除前罪給賞亦與白旗毋殺彼勢竄食困苦于寄托將乞降恐後大營狼兵分哨窮捜不三月非擒獲即餒死矣此其不殺不辜不燔聚落不濫費糧萬全之䇿也事完之後土官弟男願留者比照左江九司事例授以世襲巡檢責以城守属肇慶府管轄即許狼人耕種其地聽其自給數年陞科免其差役化奸宄爲善良變盗區爲編户一勞永逸萬世之利也大率房蟻穴根株之盤錯者十三州縣故其地里川原邊幅之延袤者一千餘里無論賊數之爲萬爲千兵鋒之爲强爲弱必欲盡賊則斷非十萬以上之調發不可也何者以足跡之捜捕者勢有不能周也彼爲萬衆爲數萬以下之議者非姑取目前之凱則素無經逺之規可以就功而非所以爲地方千萬載深長計者也此兵説也層巒疊嶂澗水廻谿大率猿猱之棲原非文物之土土官設置計委不踈但承調者既乏其人則經逺者可無别筭倘舉曠衍之舊業槩以還民而酌邃逺之膏腴招徠佃種或十五里一屯焉或二十里一屯焉有城以守則衆情自固有産可植則生計可安兩㕘遊據其中兩守備峙其畔五年之後民之生息日繁盗之根株永絶即窮居之奥區皆可稱樂土也爲之編圖甲改郡邑以文治之則將府俱可撤也此善後説也然此二者由前言之兵多則餉廣故非捐財至十萬以上不可舉也由後言之屯多則營築之費廣故非捐財至四五萬以上不可成也然要以振國威保民命廓輿圖復賦額非所以爲浪費也費亦可無惜也
　　一大征始事在捜勦終事亦善後經制稍疎蘖釁再萌即大征之勞費爲虚費矣雖然亦未有捜勦原不净而可以希善後者也今之論者大率謂嶺東賊强嶺西賊弱不知嶺東之爲盗者即民也葢數十年來始有之釁也其根淺嶺西之爲盗者猺也實建國而來未闢之疆理也其患深故勦嶺東之賊與勦嶺西之賊爲力均難而靖嶺西之㓂較之靖嶺東之㓂則難易霄壌矣兩山撮土普天之大誠不足云然據棲巖險之内阻以崇山䕶以深澗幾與世中逈一霄壌無論往代只我明極盛之朝薄海内外無思不服獨此蕞爾者旅拒王師自保區宇有丁不役有田不租有藤漆蜜蠟皮張不以上供天府葢至於今二百餘年矣乃日阻截官商稽留命使破䧟城池刼奪官帑甚至陵鄉跨邑盈野盈城㦸搠嬰孩刳剔孕婦以資戲玩當事者習其如此至亦付之無可奈何以爲此天成盗賊之藪也有此山川有此盗賊且其人非吾民也日復一日遂茍且因循以致斯極夫昔之幸功喜大務於闢土開疆者誠多事矣若此膚寸之區固非絶漠以北越海以南其四環盡赤縣之疆理也而乃令有異類不賔之種閲二百年㝠梗如故即令都不侵軼雜處華夷不㡬于族類無分動辛有之慨乎然則兹舉也豈特弭盗固所以爲國家開未闢之疆土也豈獨闢土固所以爲洪荒來了一大公案也與其少發而曠持不若大舉而疾决此千古議征者不易之成䇿今兹所議之舉動誠似之矣惟是以此族爲患如斯之久生民困苦如此之深大征决䇿閲二百年始就如此之難幸而兵舉賊净所恃以剗根株杜萌蘖以保億萬載昇平之福者宜如何爲慮而尚可苟且因循曽㡬何時又以來吾民之釁隙乎此善後之經制所以萬鈞闗係更不可謂輕也今之議者有欲就調到土官查取官男統領兵目携妻小耕守者葢以其山川促狹原不可以聲名文物治也此其見亦未盡然也且節經招取未聞有大府大州之官男肯來應募者矣其計固不可以株守有欲移守備於連灘掣營兵聽其經理於六都南鄉劄兵二營下城古蓬劄兵二營各委官提調此於守計近之矣但山川空曠日延月引萌蘖易生計亦未可經久即令盡如所云招復流民無城可據竊發之釁亦斷不能無矣至云欲就立本土之豪比照土官之例資與行糧招兵占種則又皆率易之談似難與酬迂逺之筭反覆思惟在㓂靖之始欲防蘖釁斷須樹兵爲經逺之謀欲闢土地必須屯種然樹兵非久計也故大定之後計卒歸於建縣屯種不可以孤立也故招集之始其便合就築城查得二郡見有七大營兵除陽江電白呉川三縣海防合留三營難以議掣其四營之費以八錢爲凖毎月得銀二千一百兩瀧水營兵七百名南鄉營兵七百名新興四閘營兵三百名江道營船兵一千三百名以六錢爲凖毎月得銀一千八百兩二項共銀四千兩以四錢五分則可飬狼兵九千名以一錢九分給行糧可得狼兵二萬名歸師生厭勢必戀家留之非便伏乞就於調狼之始添調二萬名刻限正月發行二月到鎮及此收功之適新兵到戍之期是戍兵一項之費可無資於外索矣高肇見有㕘遊就行遊擊督兵三千劄下城德慶守備督兵二千劄連灘以控制西山㕘將督兵三千劄六都恩平守備督兵二千劄南鄉或倉步以控制東山因爲勦除殘孽相度地形經理屯營招到新民量兵夫䕶衛耕種或十五里内有曠衍膏腴之土立一屯焉或二十里内有曠衍膏腴之土立一屯焉大率兩山四哨每哨地靣約建十屯大者量住四五百家小者量住三四百家通融估筭毎屯土基磚砌約銀一千兩而又度地取中因形制勝以最廣適中之所爲將來立縣之規制度稍宏預爲儲峙葢今之所以設將府即異日之所以開縣治者矣銀共四萬僅抵肇慶一郡之兵一歳之食計費甚少將督㓂靖民安増賦撤兵其利何啻千倍是只此四萬之銀便以定嶺西千萬載太平之治假令更有加于此者亦所謂有利百姓無愛髪膚豈足以爲靳乎至於招徠佃種先儘本處失業續召九江英德陽山以及江右之贑民與廣西之狼獞隨到安挿毎三屯委一文職一武職亷幹者撫綏經理初爲茅舍以棲身繼以排栅以自固後築土圍復用磚砌山塲田畆俱聽官府度地計口均給無容争競度踰週歲之外處處俱已成屯二載之餘城城俱已鼎䜿即深山窮谷之内經行所及雉堞到處嵯峨蛇虺虎狼之區風氣既開人文亦當漸著然後量地肥磽輕爲科税分圖立甲薄起徭差撤將府以鼎開縣治减武備以興起斯文即薄海内外無復有不賔之土而嶺西殘困遺黎飬安休息皥皥熈熈其地本來事簡民淳將來豈獨無盗其治安熈恬之景象必有更過於中土文物之區者矣要在斷而行之無惜小財致妨大計則盗賊斷可空疆理斷可闢田賦斷可増縣治斷可立武備斷可减兵費斷可舒而謂爲天成盗賊之藪不可以聲名文物治者殆不信也
　　德慶州上下江道與高要高明四㑹廣寕新興恩平瀧水各營堡及防送瀧水小江船隻原額食餉之兵共該五千七百七十七名後因地方殘破錢糧徵解不前處處减少見存之兵實止四千八百四十七名葢缺額而不敢補者㡬及千矣兵備日踈盗賊日熾盗賊日熾田里轉蕪以致錢糧轉益困乏武備轉益廢弛弊皆原於此也然以所供者營堡之兵所用者土著之輩故雖徵收或有短少給散或不依期尚倖免於噪嘑求糧之患及又查得章程内一欵爲預計兵食查計前欵嵗例止彀募兵週年之用其閏月照見計各兵一年應用銀二萬五千餘兩及各處原設營堡并德慶江道之兵約計毎年合用工食餉銀五萬兩二項約共用銀七萬五千餘兩
　　議勦瀧水羅旁
　　按瀧水羅旁一乃郡縣内地距德慶州治僅隔一江去梧州總府不百里爲兩廣往來咽喉奈何坐視其暴刼吾民阻截江靣爲肘腋之患而不恤緣江南岸數百里山林䝉宻不敢毀傷其一草一木朝廷設重鎮置兵衛果何用也霍韜嘗謂羅旁綠水之賊爲害深矣而有司不肯議征非不能征不肯征也若調狼兵逹舎并官軍分爲數道一自鬰林入一自高州入一自新㑹入一自德慶瀧水入四靣並進而梧州大兵上流振之且縱火盡赭其林木使無所蔽伏羅傍緑水之賊反掌可平也
　　廣西土官
　　廣西布政司領長官司三永安上林安隆【右兵部武選司】廣西土官一百九十七思恩田州思明鎮安知府四人思明結安下石西利州都結奉議思城上思龍英鎮逺江州結倫思同果化都康茗盈萬承全茗上下凍泗州太平向武南丹歸順安平萬承忠州思陵龍州歸德那地東蘭上隆知州三十三人左州同知一人羅白憑祥上林陀陵羅陽忻州知縣六人上林縣丞一人懐逺主簿一人桂平貴溪典史二人永平寨波羅里大洞三寨鎮安平郷理源鎮高井寨尖山鎮周冲都樂壚古江口羅目鎮慈樂寨東鄉巡檢十三人木盤浦鏌鎁寨白石寨覃觀旺思隆鄉連城鄉武羅鄉武林鄉辛安寨東禪鎮那龍寨大約鎮寨下市界牌鎮安城鎮歸仁鎮古眉寨羣峰寨白靣寨遷隆寨西舎寨麗壁市桑江口古鎮三畔鎮三門灘大寧寨龍門寨靖寕鄉宜良鎮都博鎮新興鎮歸化鎮吉清鎮廖洞鎮江口鎮章駱鎮安湘鎮樂善鎮莫離鎮武陽中峒鎮通道鎮清流鎮思管鎮鵝頸隘保江鎮西峒鎮潯江鎮萬石鎮安永鎮縣郭鎮清水鎮李廣鎮思龍鎮東江鎮德勝鎮大曹鎮思農鎮北蘭鎮安化鎮普義鎮吉定鎮歸思鎮上保鎮金城鎮方村村窮果兩江口門寨南源寨常安鎮龍平寨西嶺寨鎮峽寨白霞寨邉寨信都鄉沙田寨樊家寨白花洞口渠樂寨金城寨八尺鎮那樓寨横山寨南鄉南里鄉大宣鄉䭾演寨鵝頸鎮都名鎮丹陽鎮周冲大宣鄉靖寧鄉大黄江口北山懐逺鎮湘山渡頭副巡檢一百二人嘉靖初年設武定州知州一人田州吏目一人臨時岩馬甲大田子甲子甲陽院思郎累彩怕河武龍拱甲牀甲婪鳯下隆縣甲篆甲砦桑怕牙思㓜周思恩白興龍定羅定安古零那馬下旺都陽巡檢二十八人土官改流知州二人飬利上石知縣二人崇善求康【右吏部騐封】
　　廣西夷總叙
　　廣西夷嶺南右偏土瘠民獷視東道特異諸夷窟穴盤繞其間左黔右鬰荔浦東西殘破不可言大藤峽險深尤甚成化中誅鋤極慘近復跨江倚山出没剽奪田寧梧孱諸竟卒不能扼刷桂林之北六峒爲孽則北連武岡柳慶之西八寨尚存則東道懐逺府江上下半爲夷巢㓂竊無虚日右江岑氏猛賊雖誅餘蘖尚在三盧再叛思田更强姚鏌勦則續兵守仁撫則納侮恐數年之間復煩經畧爾
　　三江諸夷考
　　三江諸夷其先盤瓠之裔今據廣西諸險其最驕驁者唐之西原宋之廣原今之田州大藤是也唐黄氏最彊與韋氏儂氏㓂據十餘州太和中經畧使董昌齡遣子蘭討平峒宂夷其種落宋時儂氏世爲廣原州首領後儂智高倡亂僭帝號宣撫使狄青討平之國朝成化間都御史韓雍討平侯大狗等嘉靖間新建伯撫田州破斷藤此其績之最著者也三江連亘千里半入猺夷而潯柳思田之地更爲盗藪昔孔性善請擇良吏嗚呼制蠻上䇿無踰此矣
　　黎人考
　　黎今儋崖瓊萬州隖土蠻也隖之中有黎母山諸蠻環居四旁號黎人内爲生黎外爲熟黎山極高在霧靄中夕晴海氛清廓黎人時見翠尖如浮空中然其山水分流四州熟黎分諸州耕作其地供稅役生黎所居絶逺外人不能跡不供稅役至於山巔雖生黎亦不能至在唐爲瓊管之地宋紹興中黎州王文滿連結西峒王承聞等攻破定南砦復犯省地廣西發兵焼燬巢穴生擒黎賊亂遂定乾道中屢招諭之生黎質直獷悍不服王化亦鮮出爲患熟黎貪狡兩廣福建之奸人亡命逃居其間每鼓煽生亂我朝廖永忠既平廣東海南儋萬黎夷未附後耿天壁擊平之邇來生黎爲之逋逃熟黎爲之鄉導歲爲州縣患不大創之四州生民無寧日也
　　猺獞獠蠻諸夷種類考
　　昔高辛氏有犬戎之㓂下令有能得犬戎呉將軍者以女配之閱三日槃瓠含呉首至【槃瓠帝畜狗也】不得已配以女入南山止石室中經三年生六男六女槃瓠死後因自相夫婦織續木皮染以草實爲衣服好五色裁制皆有尾形其母後歸以狀白帝於是始迎致諸子言語侏好登山壑不樂平曠帝順其意賜以名山廣澤其後種類滋蔓散處四方號曰蠻夷【出後漢書】其在廣西則有猺獞獠蠻之號曰猺者初静江之興安義寧古田營州之融水懐逺界皆有之生深山重溪中多姓槃氏椎髻跣足不供徭役種禾豆山芋雜以爲糧截竹筒而炊暇則獵取山獸以續食俗喜讐殺猜忌輕死又能忍饑行鬬履險若飛兒始能行焼鐵石烙其跟蹠使頑木不仁故能履棘茨根枿而不傷【出虞衡志】曰獞者慶逺南丹谿峒之人呼爲獞初未嘗至省地元至元間莫國麒獻圖納土命爲慶逺等處軍民安撫使自是獞人方入省地今貴之荔浦修仁永福最多在宜山邉境及思恩者近日編入版籍謂之熟獞性畧馴逺者謂之生獞梗化不可制服在忻城荔浦及天河南北西三鄉永順永定二長官司者尤爲兇狠曰獠者左右兩江谿峒之外俗謂之山獠依山林而居無酋長版籍以射生爲活一村中推有勇力者曰火餘但稱火歲首以土杯十二貯水隨辰位布列火禱焉經夕集衆往觀若寅有水而卯涸則知正月而二月旱自以爲不差舊傳其類有飛頭鑿齒花靣赤裩之属凡二十一種【出虞衡志今按飛頭鑿齒諸事陳剛中使交録亦嘗及之兹訪諸夷俱無其實姑存之以傳疑云】曰蠻者有撫水蠻在宜州南康黔南其酋皆姓以藥箭射生爲活取鳥獸盡即徙他處有西原蠻居廣容之南邕桂之西有寗氏者相承爲豪又有黄氏居黄澄洞其也有廣原蠻在邕州西南鬰江之源地峭絶深阻頗有邑居聚落【出宋史】今郡縣之外羈縻州峒多皆蠻地其南連邕州南江之外稍有稱名者羅殿自杞以國名羅在宜融之西邕州之西北唐㑹昌中封其帥爲王世襲爵焉【出虞衡志】之數種者名雖不同其類一也今種類日蕃而各郡皆有之惟左右兩江之地居多人物獷悍風俗荒恠大率畧同不可盡以中國教法䋲治其氣候熱多寒少瘴癘時有葢其居多依山故也然且有蠱毒之害焉
　　議處猺獞
　　夫狼兵亦猺獞也猺獞所在爲賊而狼兵死不敢爲賊者非狼兵之順而猺獞之逆其所措置之勢則然也狼兵地之土官而猺獞地之流官土官法嚴足以制狼兵流官勢輕不能制猺獞莫若割猺獞地分之旁近土官得古以夷治夷之䇿可使猺獞皆爲狼兵矣或慮土官勢大則益難制土官富貴已極自以如天之福勢不敢有他望又躭戀巢穴非能爲變即使爲變及其萌芽圖之易也且夫土官之能用其衆者倚國家之力也不然肘腋姻黨皆勍敵矣國家之力足以制土官土官之力足以制猺獞臂指之勢成則兩廣永無盗賊之患矣
　　議革通夷之弊
　　猺獞之性本自愚直其桀驁貪狡者百中之一耳未亂先治已發計擒夫亦何難惟有罪軍民脫逃厮僕亡匿其中唆引刼奪以報私憤無藉土人鄙惡商藝游息其中爲之謀畫以分貨利是以各賊出没不常横行無忌緝事之設本爲體探賊情一有軍機趣先走報撫安之設本爲招撫猺獞㓂賊生發返爲掩飾是以有所倚頼敢于弄兵及其罪惡貫盈勦伐必加掾房軍牢獲其常例往往露洩使先爲備狼兵進山受其私賄往往賣路縱其逃匿是以兵至則遁兵退復亂即今有事于地方先期拘集緝安撫土脚商藝禁于一室令其開報極惡村分若干亡命奸徒若干與夫地之險阻阨塞路之多少逺近或征或勦就以此輩爲之鄉導有功之日免其前罪有漏洩以軍法處治其文移往來尤貴宻速㒺俾掾牢得以先漏調兵發兵亦然勿令自兵得以賣路則通夷之弊庶㡬可革勦捕之功計日可成
　　五屯要害
　　按廣西五屯所居荔浦斷藤府江藤縣之中當斷藤峽右臂及白石寨十二磯濛江口之衝爲諸猺要道其間山泉佳秀樹木豐麗田沙衍沃足以裕其居而遏其患洪武間立所近増置城堡集獞兵以守之借其力以爲用亦一隅雄鎮也
　　制馭大藤八寨諸巢議
　　按粤西有曰大藤曰八寨曰連城曰六十三山曰七山等巢粤東有曰羅旁曰王母曰雲稍曰母鷄等巢往歲督府重臣因粤東羅旁諸巢爲地方害且數十年動衆數十萬一舉殱之兵威所振山谷爲空乃粤西之六十三山等處逼近羅旁畏威悔罪乞憐求生編里輸差盡從撫處一時東西兩山并稱寕靖説者謂當時收兵大早經畧事宜尚未萬全逃匿餘黨尚未捜捕乃不踰年舊日餘孽呼携濳出盤據舊巢刼掠水陸攻擾所域謂其藏匿者在六十三山等巢其紏合者爲六十三山等獞欲東西夾勦滅此朝食時西之糧餉稱乏八寨濵近之民又數數請兵撫勦莫所適從而東西用兵當有先後然一省所急者在八寨兩省所急者在夾勦故當時論者謂且置八寨而先六十三山等巢則各寨悔罪如其不悛乗餘威殱之易矣其兵糧之定處【兩廣用兵調粤西之兵食粤東之糧】玉石之當辯則又别論也
　　湖廣土官
　　湖廣都司領宣慰司二宣撫司四安撫司九長官司二十蠻夷長官司五永順保靖爲二宣慰施南散民忠建容美爲四宣撫東鄉五路忠孝忠路金峒龍潭大旺忠峒高羅桑植爲九安撫臘惹峒夌著黄峒驢遲峒施容施白厓峒思家峒五寨筸子坪摇抱峒上愛茶峒劔南木册鎮南崖椒山瑪瑙五峯石寳水盡源通㙮平石梁下峒臻剖六峒横坡峒等爲二十長官鎮逺隆奉西坪東流臘壁峒爲五蠻夷長官【右兵部武選】
　　湖廣土官五南渭施溶上溪知州三石滑石江院塲坪巡檢二人【右吏部騐封】
　　湖廣夷
　　湖廣土官皆據湖南古巫黔中地中錯辰常外連川貴溪洞深險難撫易亂彭氏富强雄脅諸司自宋迨今構結滋廣驕横益堅國家稍有征誅輙議調發所過殘破慘於劇盗官司莫敢誰何嘉靖中王守仁討岑氏時湖臬僉事汪湊統馭嚴飭所過歛戢以故順靖之禍不獨㐮楚永保之憂豈直苖夷也
　　湖廣蠻夷實無能爲但我軍姦黠之徒利其竊法可以邀功今但選精鋭常加隄防其患自息湖㐮田地高下不齊農家無所蓄積歛穫未竟徵歛一空求免饑寒不可得矣乞選方靣守令大加存恤公以格物亷以律已端本澄源在朝廷而已
　　郴桂㓂與横水桶岡事畧同當時亦聲勢相倚此豈有深志逺圖特以封疆之臣因循姑息故得據險猖獗滋地方之蠧耳所幸秦金與王守仁同時舉事故諸賊不得相爲應援而表裏受兵又無所逃遁藪匿故得以草薙而禽獮之不然即韓盧之搏狡兎恐未能窮三窟之誅也大抵平山㓂與平中原流刼之㓂不同中原流刼之㓂無險固可憑無巢穴可據而勦之也當先摧其鋒鋭絶其糧餉所謂决機於兩陣之間將勇者勝也山㓂則不然進未可爲旦夕之患而退可以持歲月之久其克之也當先審於地利明於分合不可徒恃兵衆之彊所謂多筭者勝也又中原之㓂患不能克既克而絶之也易山㓂則王師一至歛衆深匿大衆甫還嘯聚如故葢克之易而絶之難也廣東之斷藤峽湖貴之蠟耳山江西南贑諸山峒天討屢加而釁蘖屢萌者非以其不能絶之故邪葢不但郴桂之患爲然也
<子部,類書類,圖書編,卷四十九>
　　鎮溪叛苖二十董朶董其亞糯噉冷噉勒亞酉十八箭紅厓卜稍小米沙流板登茅岡下水彪山小船場盤朶龍亭得洞束那等塞草子坪叛苖二十七洞頭中畧留絞亞保谷恥大畧琴圖盤營回寨大塘爆木岩口盤那孟瘦大唐池已鳥牌小五圖惡黨古藏板栗冷水排那廖鐡鳥巢老萊岩洞等寨貴州叛苖二十七黒潭乾溪罵勞呂喎罵冲地所塘寨蜈蚣地演平頭地恨老條龍塘茍腦山忩栗凹治古麥地抱木老見且逞普杓田坪烏牌平茶麻洞木坪等寨五溪諸蠻
　　五溪諸蠻其先槃瓠氏之裔今湖廣廣西溪峒中諸夷皆其種類即漢光武時馬援所征服者在北魏有冉氏田氏向氏陬落尤盛唐末五代時寇無寧日宋太祖得蠻人秦冉雄以為辰州刺史諸蠻懾服蠻之最大者曰彭氏世有溪州至南宋以章惇為經畧舒氏彭氏蘇氏楊氏相繼納土置沅州誠州後改誠州為靖州元雖置郡縣叛服不常國初命周德興討平五溪蠻正德間以都御史秦金討平郴桂土人龔福等嘉靖初有蜡爾山苖之亂又有筸子坪土官田興爵之亂命張岳討平之各夷多取湖南古巫黔中地即今之辰常靖施永順保靖等處是也
　　鄖陽流賊
　　荆襄流逋自元已然山深土沃嵌湖廣四川陜西之間劉千斤野王剛藍鄢老人廖麻子何淮喻思俸徐學楊文政李胡子小王洪等擾黷無寧時自撫治鄖陽之設寂然樂土流逋不特為避逃計實所以利之自終南一帶東至荆襄其地饒肥閒曠物産天然之利貧無育者亦合招安不得棄諸無用但恐雜以不逞之徒故日撫治其藩臬員日撫民盖善撫則無事矣


<子部,類書類,圖書編,卷四十九>
<子部,類書類,圖書編,卷四十九>
　　䖍鎮事宜
　　按圖考牒贑東南境葢界閩汀漳廣韶潮惠慶諸府地重巒複嶺巖峻巉絶綿歴盤紆奚啻千里其人皆依負險阻剛獷頑悍矧今所稱大㡌岑岡高沙下歴浰頭横江諸巢穴唇齒車輔脉絡貫通兵之用本不易加以財利詘乏拘攣牽制顧益難矣全頼皇靈震疊臺憲修明牧宰威懐本强内實則先聲屈折馴擾彈壓寖寖革心矣故標本緩急内外療治醫國者必致詳焉
　　南安在西贑州在東贑州東南爲汀州汀州東南爲漳州贑州南爲惠界龍南縣山峒接惠州三浰寨安逺縣東過登頭嶺即汀州府武平縣安逺縣南過打鼓嶺皆惠州山峒南安縣二十五里過梅嶺爲南雄南安西過横水桶岡聶都山爲桂陽州軬人溪峒連接郴州桂陽州以都御史總轄有以也
　　南贑盗賊其在南安之横水桶岡諸巢則接境於湖郴在贑州之浰頭岑崗諸巢則連界於閩廣接境於湖郴者賊衆而勢散恃山谿之險以爲固連界於閩廣者賊狡而勢聚結黨與之助以相援
　　桶岡後山陡絶崖壁結構飛梯自此直入范陽大山延袤千里自來人跡所不能到賊若奔入此中截斷飛梯雖有十萬之衆亦無所施
　　記三省夾勦横水桶岡
　　江西南安府所属大庾南康上猶三縣各有賊巢聨絡盤據有衆數千西接湖廣桂陽等縣南接廣東韶州府樂昌等縣三省夾攻必須湖廣自桂陽桂東等處進廣東自樂昌縣進在南安者必須三縣地方並進贑州府所属惟龍南縣賊巢與廣東惠州府龍川縣浰頭接境浰頭係大賊池大鬢等巢冗有衆數千比之他賊勢尤猖獗前此二次來攻俱被漏網龍南雖有賊徒數夥除之稍易但其倚藉浰頭兵力以爲聲援攻之則奔入浰頭兵退則復出爲害必須廣東兵自龍川進贑州兵自龍南進庶可使無奔潰桶江横水左溪諸賊荼毒三省其患雖同而事勢各異以湖廣言之則桶江諸巢爲賊之咽喉而横水左溪諸巢爲之腹心以江西言之則横水左溪諸巢爲賊之腹心而桶岡諸巢爲之羽翼今不先去横水左溪腹心之患而欲與湖廣夾攻桶江進兵兩㓂之間腹背受敵勢必不利乃决意先攻横水左溪宻切分布哨道使都指揮某率兵千餘自南康縣所溪入知府某兵自上猶縣石人坑入知縣某兵自上猶縣白靣入令其皆㑹横水使守備某兵自大庾縣義安入知府某兵自大庾縣聶都入知縣某兵自大庾縣穩下入縣丞某兵自上猶縣金坑入令其皆㑹左溪知府某知縣某各兵齊集令其亦自上猶南康分入以遏奔衝親率兵千餘自南康進屯至坪期直横水以與諸軍㑹次第勦平諸巢各營官兵請乗勢進攻桶岡復議得桶岡天險四靣青壁萬仭中盤百餘里連峯參天深林絶谷不斷中所産早榖薯蕷之類足餉凶歲往者亦嘗夾攻坐困一月不能俘其一卒竟以招撫爲名而罷及詢訪鄉導其所由入惟鎻匙龍葫蘆洞茶坑十八磊新地五處然皆架棧梯壑攀緣絶壁而上賊使數人於崖巔坐發礧石可無執兵而禦我師惟上章一路稍平然深入湖廣迂囘取道半月始至湖兵既從彼入而我師復往事皆非便於是移屯近地休兵飬鋭振揚威聲先使人諭以禍福乗其猶豫襲而擊之遣縣丞某率數百人屯鎻匙龍促使出降而使知府某入茶坑知府某入西山界知府某入十八磊知縣某入葫蘆洞諸賊巢亦次第勦平兩月之間俘斬六千有奇破巢八十有四
　　䖍鎮建置
　　欽差巡撫南贑汀漳提督軍務都御史一【駐贑州】江西嶺北道兵備【駐贑州】廣東嶺東道【駐長樂】湖廣柳桂道【駐柳州】福建漳南道【駐上元】餘道駐各省　守備五
　　䖍鎮轄布政司四府九州一縣六十有五衛七【屬所二十有二】
　　通共官六百一十四員軍二萬八千七百二十三名寨隘共二百五十六處
　　䖍鎮總論
　　按南贑汀漳等處惟贑當四省之交漳南象湖長富諸巢交于閩賊魁詹師富等據之其西横水左溪桶岡諸巢交于楚賊魁謝志藍廷鳯等據之其東南三浰九連諸巢交于粤賊魁池中容等據之不時四出刼掠爲患屢年三省撫臣往往相爲觀望急則議請夾勦每踰時兵始集集則賊已竄匿徒糜餉費爲居民患以此積至數十萬衆及王文成受命巡撫南贑躬率諸道進兵取上杭出其不意直搗象湖乗勝破長富及水行等四十餘巢漳南平十月成軍而出一鼓而破横水左溪再鼓而滅桶岡三浰賊猶悍黠擬官僭號聞各巢破懼而佯欵陰増機險穽毒以虞王師文成故休士歸農明年正月計擒其渠魁遂舉兵擊其衆又一鼓而破三浰再鼔而下九連其分合先後筭無遺策然其初兵乏第選民兵訓練而不征調狼逹土舎其餉第疏通鹽法處商税足而未始加賦編民已開縣治置巡司移郵驛經畧周而垂裕到今矣
　　内夷總論
　　按邊患之見于經者始于三苖今自巴蜀以東歴湖南北桂嶺雲貴數千里溪峝山箐之中曰犵曰狑曰獠曰猺曰獞之類凡十數種皆蠻也其間最輕㨗者曰苗即三苖之後也依山以居其性習不常無有倫紀禮義國初于湖北川東立宣慰司者五曰永順曰保靖曰貴州曰思州曰播州又有宣撫司安撫司及招討司長官司之設外此所謂軍民府及軍民指揮使司者又兼設土官以轄其夷人隨其地而設其官因其俗而爲之治善者授以職惡者分其勢是葢得有虞分北之義夏禹丕叙之意也
　　制馭内夷總論
　　明興平定四海凡夷獠蠻僰猺獞之地西起巴蜀牂牁東抵㐮楚北包絡湖嶺東折而南南盡海上又東跨百粤三江大者兼據連城細者保恃深箐雖稍奉約束要在羈縻而已然兵力稍健乍叛乍歸苟勤率過濫拊懐失策雄圖自縮狡窟益深况地廣官高擅利習兵生齒益繁財貨益充詐以謀成罪以功解種憂釀禍蔑玩中土未可謂無虞也嗟乎夏典要荒周官蕃鎮大抵因民順俗横海伏波逾湟絶嶺輿地漸開化理終塞乃知天德無私王道有量闢國陋於綏人曲防窘于曠度苟醜類自獲飽暖中華不患荼毒吾又何求焉惟夫吏好蓄積政多懈弛或逺嫌自潔或求勝喜功於是侵警日聞師徒數起網漏綱頽夷夏並困兹欲收總長策用圖久安必畫正疆理則鄰族靡争預陳嫡孽則宗庶自定世及之際以時覈聞錢榖之輸一切報罷而又飭武事於節帥修文德於廟堂傾側之憂斯其鮮矣













　　圖書編卷四十九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十
　　明　章潢　撰
　　外四夷館考總叙
　　國朝自高皇帝以神武肇基奄有萬國列聖繼作文命覃敷舟車所至㒺不稽首稱藩獻琛恐後王㑹之盛葢自昔罕儷矣顧遐陬裔壌聲教隔閡語言文字各成一家典象胥者不有専業何以宣聖德而逹夷情此四夷館之設猷慮甚宏逺也當是時爲舘傅者多徵自外國簡吾子弟之幼頴者而受學焉是以能習彼中之故實雖數十年後籍記無徵而爲之徒者猶能憶其師説不煩考鏡迨今二百餘年曩之遺老盡矣官師之所肄習者即語言文字尚不能該貫况其他乎今上嗣服之六年㑹暹羅使者來庭始闢舘受譯課業少間輙進夷使而詢之具述彼國之山川道里食貨謡俗如在掌股間因以詢于鞮鞻之舘則其詳不可得而聞矣夫㝢内冠之國守官者馭臨其方猶必藉乗史以徵一方之文獻故措注不繆而與民攸宜矧魋結各類疆殊風異辭令往復脫有牴牾斯情實而彼我矣我不彼知彼乗而匿端彼不我知我安能令之懐且讋哉余因是蒐輯往牒㕘稽國朝故實于凡所譯諸夷建置沿革山川巖易食貨便滯謡俗龎漓與夫叛服之始末戰守之得失畧詮次成編弁干首俾初學之士得有所考以知夫彼國之委悉庶于譯學不無小補耳或謂創籍記事似也戰守諸計得毋尸祝而代庖乎葢陸敬輿有言中夏之盛衰異勢邊方之强弱異時事機之利害異情措置之安危異便形勢不同胡可専一則夫辨方記事隨事考文以備卒然之應者亦安得而不詳也方今明良交泰四夷咸賔象胥之所譯者非請求職事則表獻方物也葢以爲我能是是亦足矣然事變不常容有出於職貢之外者如近者諳達請經于西竺暹羅失篆乎東牛其文移奏請皆曩所未有者非多識其何以應之乎若乃遺書解聊城之圍傳檄定卭筰之亂古之喆士葢有以尺牘而當三軍者苟用之中機雖蠻貊之邦行之矣然則文事武備可以不並講哉
　　四夷邉圖可以知險要豫戰守之防四夷舘考可以知故實待貢獻之使盖夷狄之叛服不常服則綏之叛則禦之其事一也故合而存之以備考云若夫圖以地而殊方舘因字以審譯故後先彼此參錯不齊如百夷緬甸八百三舘又當列之雲南夷中惟在善覽者㑹而通之可也况圖之所載各國方位特其大略爾有圖載其國名而無考亦有記載頗詳而不見之圖者故諸圖總揭之於前隨依東西北先載古夷考畧繼述今時四夷舘考并各夷見聞記載於後庶可與各圖㕘考焉

<子部,類書類,圖書編,卷五十>
　　制禦四夷典故
　　皇明祖訓曰四方諸夷皆限山隔海僻在一隅得其地不足以供賦得其民不足以供役若其自不揣量來擾我邉則彼爲不祥彼既不爲中土患而我興兵輕伐亦不祥吾恐後世子孫以中國富彊貪一時戰功無故興兵致傷人命慎勿爲也但諸部在西北邉境互相宻邇累世戰争必選將練兵時謹備之海外諸夷東北朝鮮【即高麗其李仁人及子成桂今名旦者自洪武六年至二十八年首尾凡弑王氏四王姑待之】正東偏北日本【雖朝實詐暗通奸臣胡惟庸謀爲不軌故絶之】正南偏東大琉球【朝貢以時王子及陪臣之子皆入太學讀書禮待甚厚】小琉球【不通往來不曽朝貢】西南安南【三年一貢】真臘【朝貢如常濱海】暹羅【朝貢如常濱海】占城【自占城以下諸國朝時内行商多詭詐故沮之自洪武八年沮至十二年方乃得止國海濱】蘇門答剌【濱海】西洋【濱海】哇【濱海】彭亨【居海中】百花【居海中】三佛齊【居海中】浡泥【居海中】
　　洪武四年九月上御奉天門諭省府臺臣曰海外夷國爲患中國者不得不討不爲中國患者不可輙用兵古人言地廣非久安之計民勞乃易變之源隋煬帝妄興師旅征討琉球荼毒生民徒慕虚名反疲中土載諸史冊爲後世譏朕以諸小蠻夷阻越山海不侵中國無煩用兵惟西北最强世爲中國患不可不謹備卿等記此言知朕意
　　洪武十五年命翰林侍講火原㓗等編類華夷譯語上以前元素無文字發號施令但借高昌書製古字行天下乃命原㓗與編修馬懿赤黒等以華言譯其語凡天文地理人事物類服飾器用靡不具載復取元秘史㕘考以切其字諧其聲音既成刋布自是使臣往來朔漠皆得其情
　　凡四夷分十八所設通事六十人大通事有都督都指揮等官統諸小通事總理貢夷降夷及歸正人夷情畨字文書譯審奏
　　永樂七年遣太監鄭和王景侯顯率官兵三萬下西洋凡西洋功次即非斬首選法不得减革十三年吏部員外即陳誠上使西域記凡十七
　　分别四夷種類
　　周禮職方氏掌天下之圖與其地辨其邦國都鄙四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民周知其利害而王昭禹釋之由東方曰夷其種有四南方曰蠻其種有八東南曰閩其種有七西北曰貉其種有九西方曰戎其種有五北曰狄其種有六而王制言東方之夷則曰被髪文身言南方之蠻則曰雕題交趾皆不火食言西方之戎則曰被髪衣皮言北方之戎則曰衣毛穴居皆不粒食葢其生禀習俗大畧如此而夷者則外域之總名也古帝王所以治之總之杜預所謂訓誥之所不可禮義之所不及外而不内疎而不戚來則禦之去則備之如是而已然四夷種類猥多見于史冊者如馬韓夫餘百濟新羅挹婁扶桑侏儒長人等國皆東夷也盤瓠南平牂牁夜獠滇卭筰冉驪南詔松外諸蠻交趾黎峒海南諸國真臘闍婆占城等國皆南夷也羌氐弋姚氏苻氏吐谷渾党項吐畨泥婆羅大勃律骨咄西域諸國樓蘭車師西茲焉耆于闐烏孫大宛莎車天竺波斯西方等國皆西夷也匈奴沮渠赫連烏桓鮮卑秃髪拓㧞突厥契西大漠契丹囘紇沙陀等國皆在北也不能徧舉姑撮其載統志圖者皆中國四方邊外之夷也其自巴蜀以東歴湖南北桂嶺雲貴數千里谿峒山菁之中如曰犵曰狑曰獠曰猺曰苖之類凡十數種皆所謂蠻也時或竊發備禦爲難故併列之云
　　外四夷總論
　　杜氏通典邉防總序曰覆載之内日月所臨華夏居中生受正氣其人性和而才慧其地産厚而類繁所以誕生聖賢繼施法教隨時拯弊因物利用三五以降代有其人君臣長㓜之序立五常十倫之教備孝慈生焉恩愛篤焉主威張而下安權不分而法一生人大貴實在於斯昔賢有言曰失道而後德失德而後仁失仁而後義失義而後亂誠謂削厚爲薄散醇爲醨又曰古者人至老死不相往來不交不争自求自足蓋疾今時澆薄美徃昔敦淳務以激勉其慕尚也然人之常情非今是古古之敦龎純悶固為可美而鄙風弊俗或亦有之緬惟古之中華類多淳朴之風有居處巢穴焉有塟無封樹焉有手團食焉有祭立尸焉聊陳一二不能遍舉其地偏其氣梗不生聖哲莫革舊風訓誥之所不可禮義之所不及外而不内踈而不戚來則禦之去則備之前代逺識之士亦已言之詳矣歴代觀兵黷武討伐戎夷爰自嬴秦禍患代有始皇恃百勝之兵威既平六國終以事强爲弊漢武資文景之積蓄務恢封畧天下危若綴旒王莽竊元始之全實志滅匈奴海内遂至潰叛隋煬帝承開皇之殷盛三駕遼左萬姓怨苦而亡夫持盈固難知足非易唯後漢光武深逹理源建武二十年人康俗阜臧宫馬武請殄匈奴帝報曰舎近而圖逺勞而無功舎逺而謀近逸而有終務廣地者荒務廣德者强有其自者安貪人有者殘自是諸將莫敢復言兵事於戲持盈知足豈特治身之本亦乃治國之要歟我國家開元天寳之際宇内謐如邊將邀寵競圖勲伐西陲青海之戌東北天門之師磧西怛暹之戰雲南渡瀘之役於異域數十萬人向無幽冦内侮天下四征未息離潰之勢其可量耶前事之元龜足爲殷鍳者矣
　　古東夷總叙
　　東夷有九種曰畎夷方夷黄夷白夷赤夷夷風夷陽夷干夷皆土著喜飲酒歌舞或冠弁衣錦器用爼豆所謂中國失禮求之四夷者也昔堯命羲仲宅嵎夷曰暘谷葢日之所出也夏后氏太康失德夷人始叛其後如后發即位賔于王門獻其樂舞桀爲暴虐諸侯内侵商湯革命伐而定之至於仲丁藍夷作㓂自是或服或叛三百餘年武乙衰弊東夷寖盛遂分遷淮岱漸居中土周初封商大師國於朝鮮時管蔡畔周乃招誘淮夷作亂周公征定之其後徐夷僣號穆王命楚滅之至楚靈王㑹申亦來同盟後越遷琅琊遂凌暴諸夏侵滅小國秦并天下其淮泗夷皆散爲人户其朝鮮歴千餘年至漢高帝時滅武帝元狩中開其地置樂浪等郡至後漢末爲公孫康所有魏晉得其地而三韓之地在海島之上朝鮮之東南百濟新羅魏晉以後分三韓地新羅又在百濟之東南又東南隔越大海夫餘在高䴡之北挹婁之南其倭及夫餘自後漢百濟新羅歴代並朝貢中國不絶而百濟唐顯慶中蘇定方滅之高䴡本朝鮮地漢武置縣属樂浪郡時甚微弱後漢以後累代皆受中國封爵所都平壤城則故朝鮮國王險城也後魏周齊漸强盛隋文帝時㓂盗遼西漢王諒率兵討之至遼水遭癘疫而返煬帝三度親征初渡遼水敗績再行次遼水㑹楊感奔退又往將逹涿郡屬天下賊起及饑饉旋師貞觀太宗又親征渡遼破之高宗總章初英國公李勣遂滅其國古之肅慎宜即魏時挹婁自周初貢楛矢石砮至魏常道鄕公末東晉元帝初及石季龍時始皆獻之後魏以後曰勿吉國今則曰靺鞈焉大抵東夷書文並同華夏閩越之地秦平天下以爲郡及秦亂其帥各自稱王於故地武帝元封初楊僕滅其國遷其人於江淮墟其地自漢後人庶復集遂爲郡縣矣
　　古東夷考畧
　　朝鮮
　　昔武王封箕子於其地其後四十餘代至戰國時朝鮮凖亦僣稱王漢武帝平朝鮮分爲真蕃臨屯樂浪莬四郡
　　濊
　　濊亦朝鮮之地南與辰韓北與高句䴡沃沮接東窮大海西至樂浪自謂與高䴡同種
　　馬韓
　　韓有三種一曰馬韓後漢時通焉二曰辰韓三曰弁辰馬韓在西有五十四國其地與樂浪南倭接辰韓在東十有二國其北與濊貊接弁辰在辰韓之内率有二國其南亦與倭接凡七十八國百濟是其一焉地各方四千餘里東西以海爲限皆古之辰國也馬韓最大都目支國
　　夫餘
　　國在莵北千里南與高句東與挹婁西與鮮卑接北有弱水地方貳千里本濊地也
　　倭【即日本】
　　倭在韓及方郡東南大海中依山島爲居去樂浪郡境及方郡並一萬二千里凡百餘國其地大較在會稽東冶之東與朱崖儋耳相近統五畿七道凡三千七百七十二鄕四百一十四驛八十八萬三千三百二十九課丁課之外不可詳見
　　高句䴡
　　其先出夫餘王其地在遼東之東千里南與朝鮮濊貊東與沃沮北與夫餘接地方二千里多大山深谷都平壌即漢樂浪郡王險城城内惟積倉儲器械賊至方入固守王别宅于其側
　　豆莫婁
　　國在勿吉北千里舊夫餘地室婁之東至海方二千餘里
　　百濟
　　即後漢末夫餘仇台之後馬韓五十四國百濟其一也自晉以後并吞諸國據有馬韓故地其國東西四百里南北九百里南接新羅北拒高䴡千餘里西限大海至唐爲新羅渤海靺鞈分其地百濟遂絶新羅
　　魏時新盧國焉其先本辰韓種也辰韓始有六國稍分爲十二國新羅其一也其國在百濟東南五百餘里東濵大海
　　沃沮
　　東沃在高句䴡葢馬大山之東濵大海而居其地形東北狹西南長可千里北與挹婁夫餘南與濊貊接北沃沮一名置隔婁去南沃沮八百餘里與挹婁接挹婁
　　即古肅慎氏國周時貢楛矢石砮魏常道鄕公時猶貢其國在不咸山北夫餘東北千餘里濵于大海南與北沃沮接不知其北所極廣袤數千里
　　勿吉
　　國在高䴡北一曰靺鞨邑落各有長不相總一其人勁悍于東夷最强去洛陽五千里自和龍北二百餘里有善玉山北行三十里至祁黎山又北行七日至洛壌水水廣里餘又北行十五日至太岳魯水又東北行十八日到其國其部落凢七種
　　渤海
　　本粟末靺鞨附高䴡者姓大氏後建國自號震國王地方五千里盡得夫餘沃沮弁韓朝鮮海北諸國唐封爲渤海郡王
　　蝦夷
　　海島中小國其使鬚長四尺尤善弓矢
　　扶桑
　　地在中國之東去二萬餘里其土多扶桑木故以爲名
　　女國
　　在扶桑東千里毎至二三月競入水則姙娠六七月産子百日能行三四歲則成人矣
　　文身
　　梁時聞焉在倭國東北七千餘里人體有文如獸其額上有三文文大直者貴文小曲者賤
　　大漢
　　梁時聞焉在文身國東五千餘里
　　侏儒國
　　人長四尺又南有黒齒國裸國去倭四千餘里長人國
　　在新羅之東人類長三丈鋸牙駒爪黒毛覆身不火食
　　流求國
　　居海島在泉州之東有島曰彭湖煙火相望水行五日而至
　　女真
　　葢古肅慎氏世居混同江之東長白山鴨綠水之源南鄰高䴡北接室韋西界渤海鐵甸東瀕海後漢謂之挹婁元魏謂之勿吉隋唐謂之靺鞨姓挐氏於外國中最大且强五代時始稱女真後更女直遼按巴堅吞北方三十六畨此其一也厥後阿固達代遼而帝國號曰金八世而亡國朝女直考在東北
　　安定
　　本馬韓之種自云高䴡舊壌渤海遺黎宋時嘗因女真貢獻
　　肅慎氏
　　東方强國地濕築土如堤鑿穴以居自魏延興以來累代入貢
　　乞列迷
　　有四種性奸貪居草舎捕魚爲生腥穢不可近今入貢
　　北山野人
　　乞列迷别種飬鹿乗以出入昔入貢今不通焉






　　東夷總論
　　范氏曰中國之有外國自古而然所貴御之得其道則我亦安也中國失政四夷交侵先王所以御之者亦可得而略聞矣舜曰而難任人蠻夷率服又曰無怠無荒四夷來王然則欲其率服莫若難任人欲其來王莫若無怠荒柔逺能邇治内安外而殊俗之民嚮風慕義不以利誘不以威脅而自至矣欲附者則撫之不欲者不强致也故不勞民不費財至於後世之君或讐疾而欲殄滅之或愛悦而欲招徠之是二者皆非也何則彼雖外國亦猶中國之民也趨利避害欲生惡死豈有異於人乎王者于天地之間無不飬也鳥獸草木猶當愛之况人類而欲殘之乎殘之固不可况不能勝而殘其民乎仁人之所不爲也爲之者秦始皇是也山川之所限風氣之所移言語不通嗜慾不同得其地不可居得其民不可使列爲州縣是崇虚名而受實弊也且得之既以爲功則失之必以爲耻其失不在於己必在於子孫故有征討之勞饋餉之煩民不堪命而繼之以亡隋煬帝是也且中國地非不廣也民非不衆也曷若自治修其禮樂刑政以惠飬吾民使男有餘粟女有餘布兵革不試以致太平不亦帝王之盛美乎故有求于外如彼其難也無求于外如此其易也然人君常舎所易而行所難何哉忽近而喜逺厭故而謀新不入于秦則入于隋雖不至于行而常與之同事其累德豈細哉








<子部,類書類,圖書編,卷五十>
　　朝鮮考
　　朝鮮國本箕子所封秦属遼東外徼漢初燕人衛滿據其地武帝定朝鮮爲真畨臨屯樂浪莵四郡昭帝并爲樂浪莵二郡漢末爲公孫度所據傳至孫淵魏滅之晉永嘉末䧟入髙䴡高䴡本扶餘别種其王高璉居平㐮城即樂浪郡地唐征高䴡㧞平㐮置安東都䕶府其國東徙在鴨綠水東南里餘五代唐時王建代高氏闢地易廣并古新羅百濟而爲一遷都松岳以平壌爲西京其後子孫朝貢宋遼金歴四百餘年未始易姓元至元中西京内属置東寧路總管府畫慈悲嶺爲界國朝洪武初其主王顓表始封高䴡國王改號朝鮮其國僞分八道中曰京畿東曰江原本濊貊地西曰黄海古朝鮮馬韓舊地南曰全羅本弁韓地東南曰慶尚乃辰韓地西南曰忠清皆古馬韓域東北曰咸鏡本高句驪西北曰平安本朝鮮故地分統郡府州縣其忠清慶尚全羅三道地廣物衆州縣雄巨最爲富庶俗尚詩書人才之出比諸道倍多平安咸鏡二道境接靺鞨俗尚弓馬兵卒精强東西南瀕海北隣女直西北抵鴨綠江東西二千里南北四千里洪武二十五年徙居漢城遣使請改國號詔更國號曰朝鮮其俗柔謹知文字喜讀書崇釋尚鬼惡殺法無苛條刑不慘毒山川九都神嵩海及鴨緑江爲大
　　按高䴡其國頗尚禮義安分守己自入國朝以來四時朝貢不廢禮節葢得小國事大之禮孟子曰畏天者保其國朝鮮有之雖然昔唐大宗以英武之君親駕於樂浪莵之境而不能得志我朝開明堂而受其朝歲時節序使幣往來曽無虚日是固德化感召之使然亦壌地接近之故也樂天字小之道其可忽諸
　　經理朝鮮事宜
　　竊見倭入朝鮮以來皇上廓如天之仁授之一封以罷戰息民至恩也乃倭自絶于天復渡海來則廷臣交言朝鮮當救我師當出矣顧師雖當出而用兵方畧尚宜講究昔漢臣趙充國有言帝王之兵以全取勝兵法言善戰者先據不可勝之地以示敵之可勝則所謂以全取勝也否則佳兵不祥易動難静國家之力専于一隅脫四夷内外復有蠢然而起者何以應之前者屢奉明㫖勅朝鮮自行脩備中國决無數千里轉餉爲屬國防禦之理聖慮至深矣今朝鮮既不自强而必恃我以爲强倭去復來知我虚實亦必念前計之未工而後謀之益狡此非可以虚聲下偏師克者當作萬全之計絶僥倖之意多官所議但詳言設官遣將出兵處餉之事而于戰守機宜進止緩急尚爲濶略或欲搗釡山據全慶守烏嶺恐有輕進玩敵之虞或欲扼旅順守鴨緑屯寛奠恐有隔逺遲誤之患臣等以爲兵欲争利當爲自固之謀爲自固之謀先當擇要害適中處所以立根本不㧞之基使進可以戰退可以守戰則决能制勝守則必其無敗我欲戰則戰非人可廹之而戰我欲止則止非廹于人而止其峙如山其聚如淵如此始爲萬全無憂之計莫若于開城平壌二處開府立鎮練兵屯田西接鴨緑旅順之師使有所望而歸依東爲王京烏嶺之援使有所恃而奮躍勢便則遣輕兵而趨利與倭决勝勢不便則虎踞此處足以壓其邪心而禁其無横逸須得實心練事才力兼全者爲巡撫司道而専任之聽其便宜行事中國之人欲以功名自見于萬里外者不少不問品流願從者聽就中選其才能者數十軰分各處爲之長帥就朝鮮之人雜之以漢人齊之以漢法教之以漢戰變其偷惰之風作其敵愾之氣因而務農勸織通商惠工廣樹畜之原開山澤之利其地多銅即山鼓鑄以資軍興一年之後本年之錢粟可以爲餉本地之民可以爲兵中國之轉輸歲減一歲而本地之威力歲饒一歲但資以火藥利器供其所乏而不必一一盡仰于朝廷直待夷氣悉静然後議撤如此賊知我之久屯不去必且鳥驚魚散朝鮮知我之久屯不去必且景附響從以朝鮮防朝鮮不煩中國而藩籬可厚倭奴可驅矣中國之大無難于一倭所謂難者道路逺而費用多往返難而人馬敝彼爲主我爲客故也今倭屯釡山數年且耕且輸已握勝筭吾不能然第欲以一旦調發千里争鋒利在速戰不利持久勝負之數恐未有歸倘因糧于朝鮮而不我繼求戰倭奴而不我應一乗我敝禍不可言即善能相持而軍無固志士有歸心勢亦危矣惟倭有屯蓄吾亦有屯蓄倭有轉輸吾亦有轉輸自寧前距開城一千四百里已據朝鮮之半葢以朝鮮諸道之力乗瑕避堅可緩可急休息待時雖不速進葢已不爲退計矣况以吾之歩卒加之以馬騎而當倭之徒歩以吾之兵矢益之以火器而當倭之徒兵則必勝之術始制于我開平既定得一歩則進一歩次第取慶尚忠清黄海等處屯守又如前法日廹月削而蹙之倭可立盡無疑矣凢舉事必先爲久計而偶值其早完則可苟先爲暫計而或不克如願豈不終可慮哉今談者但忿倭之不恭動以滅此朝食爲言徒求快目前不念危計不若從長計議設置巡撫司道帶領見調人馬先屯二處以資接濟以立根本仍明示德意不責㨗于旦夕之間而以經畫長久爲計烏嶺以南相機進止毋得浪戰損威烏嶺以北還定安集不許尺寸有失務使事舉而國不告乏兵出而人不知勞倘朝鮮人不爲吾使朝鮮財不爲吾用又須更奏别議勿悞大事庶幾保全勝之道也既定此䇿即當通登莱入遼之海路從此轉餉以資軍興從此渡軍以講水戰使往來之人不疲於陸且令二鎮聮絡可以相援又可以通朝鮮之黄城島涉金山而視對馬此爲長策當急行者也言者欲轉浙直舟師從海入遼北海風高少山嶼無棲泊所且舡各有宜宜於南者不宜於北以不習之卒涉波濤之險又輕萬里之逺大是危事不若從内地至登萊駕登萊之舟以入遼此最便安稳之計登萊舟雖不能遽辦從今議造亦未爲晚又今言兵者動稱南兵夫南方久不用兵所稱南兵非經戰之士葢市井少年耳虚有其名實須教習且南人風氣柔弱不耐寒苦體力之强亦不能過北人獨其攻殺擊刺之法與器械戈甲之利本爲制倭設者不可不循倣而用彼方老將猶能言之臣等以爲招南兵不如求南將以南將教練甚易與所募南兵參而用之此亦長久之計也昔趙充國欲困先零則屯金城諸葛亮再出伐魏則屯渭濵羊祐圖呉則㐮陽墾田八百餘頃其始至也軍無百日之糧及其季年乃有十年之積葢以兵非嘗試之物不得已而用則當爲老成持重長筭而行之今忠猷滿廷臣等亦試陳其愚雖機宜未必中而意則昔人之意不無可採
　　日本國序
　　日本在溟渤之東其地形類琵琶東西數千里南北數百里肥前肥後豐前豐後築前築後日向大隅薩摩等九州居西為首陸嶴居東為尾【至山城旱程七十五日舊云陸嶴為頭薩摩大隅為尾者非】山城居中乃彼國之都也山城以東地方廣邈雖倭奴逺服賈者不能閱歴而知况華人乎故其島之數可考【按舊圖山城以東中為近江伊賀尾張三河美濃飛彈信濃上野陸嶴北邊海為但馬丹後若佐加賀越前越後越中出羽甲裴嘗陸南邊海為攝摩攝津太和河内逺江駿河伊豆相摩武蔵下野東北懸海則為佐渡在南懸海則為志摩七島上總下總安房】而其間廣狹至於有不能考者今姑據昔之所聞者而述之山城之南為和泉其南海嶴泊舟者為阿賣介撒几為歪打阿波為干撒几為天正者為沙界衣又其南為沙界之東南為紀伊東為三河出海之口南濵大海其島為康大為科什磨為奴智紀伊之西為伊勢北為三河其嶴為腰大為阿乃奴子山城之西為丹渡左為攝津【其嶴爲飄船谷爲阿家世奴辣爲素埋爲男女懐東南懸海爲安功州】左之西爲攝摩【其嶴爲那敗爲合箇世爲杭茄爲我這古爲磨羅】右爲但馬石之西為因幡舟渡西爲美作左爲備前【其嶴爲亢什麽舵爲茄賣茄里爲舎多大】左之西爲備中【出鉄其嶴爲山子加爲言奴乎頼爲那什麽南爲東島懸海三十里】右亦因幡右之西爲伯耆【沿海俱白沙無嶴可泊其鎮爲阿家殺記爲倭子介爲他奴賀知其北爲竹島懸海三十里】美作之西爲備後之北境【其嶴爲一子該一知爲干奴鼻爲和奴宻知爲拿敗爲赦東大】出雲之南境【其嶴爲畨你爲山子介爲欽子溪爲石流爲非咑爲失喇哈咑爲也生忌爲宻和奴失記其北爲隱岐懸海三百五十里】備後之西爲安藝【其嶴爲翁家搭曰昆敗爲法子加一枝爲窟撒子爲谷也爲他加歪喇其南爲宫岳懸海三十里】出雲之西爲石見【出銀與銅其嶴爲南高畨馬爲畨馬搭爲歌爲撮奴市爲有奴子北至海三千里】安藝石見之西爲山口國即古之周防州也【横直二百四十里其南邉海之嶴爲翁哥里爲宻火逝里爲東大爲陀奴米爲哈迷奴失記爲奴羅市米其北邉海之嶴爲斯殺爲賣抵哈打爲夜市爲高奴烏刺北至三島海靣三百五十里】山口之西爲長門【横直皆二日程嶴爲花浦爲薫州爲畨記爲倭委北至三島懸海三百五十里】關渡在焉【其西旱關爲河介馬失記抽分司投於此】渡此而西爲豐前【横五百里直四百里其奥爲可苦爲介襪次爲大義地爲野慢茄爲阿世夜爲暮治爲一賣】其南爲豐後【横直皆六百里其嶴爲福乃爲倭几奴法賣爲鎻孤舟爲由奴烏剌爲撒一基爲鳥四基】又其南爲日向【横直皆三百六十里其嶴爲多故奴甫治】豊前之西北爲筑前【横六百五十里直四百里其嶴爲右勢爲加菩里爲加打野馬爲多賣里爲一萬字爲奴打爲世加爲經字里爲多罷爲宻那多爲法哈噠即慱多之别名也其北離伊岐島海靣五百里】西南爲筑後【横直皆二百五十里】筑後之南爲大隅【其南濱海之嶴爲什麽烏思迷今之人訛傳爲懸海懸海乃大漁州也大隅與日向薩摩等連壌名爲九州】大隅之西爲薩摩【横直皆三百六十里其嶴爲暗孛剌爲起麻子記爲羊埋高爲康國什麽爲罷里爲拖馬里爲强頭馬里爲鸚哥里爲年市米爲仙臺爲審孛署】豐後東南懸海爲土佐爲伊豫爲阿波阿波相近懸海爲炎路土佐豐後之間爲佐加關【土佐至佐加關海靣一百八十里佐加關至豊後海靣七十里】薩摩之北爲肥後【横直皆五百里其嶴爲牙子世六爲阿麻國撒爲昏陀爲一國撒介烏刺爲開懐世利爲噠加什】又其北爲肥前【横直皆五百里其嶴爲鉄来爲言奴氣子爲法司奴一計爲客舎其内沿湖泊舟交易之處為倭磨喇爲知十歪爲法一溪爲夜間迷爲坐迷子爲迷坐骨知爲一掃骨拂爲愛奴乎剌爲世子爲迷古里爲失撒爲喃哥呀爲雄婆哥爲松本一名馬子喇爲法麻撒几】肥前西懸海爲平戶【東西海靣十里西北至慱多海靣四百五十里】平戶之西爲五島【五山懸海相錯而生其中其嶴可泊乃日本西境之盡處也過此西行連五六日四望無山直抵陳錢壁下此島與薩摩相去一千五百里與肥前相去四百三十里與平戶相去二百五十里五島至山口必由平戶經過其嶴爲乃路爲倭齊家爲衣屋奴宻爲通記爲逹奴烏剌爲烏苦爲話哈噠】北爲多藝爲伊岐【横直皆七十里至對馬島海靣五百里】爲對馬島【横三百里其南嶴爲哥爲甘大宻東乃爲拂乃哥世西北爲堆沙几爲山谷爲撒思乃爲知六磨爲你他北爲倭奴烏喇】其西北至高䴡也必由對馬島開洋【各島之人俱至堆沙几撒思乃山谷三嶴開洋至高䴡之則失多順風一日約五百里】南至流球也必由薩摩州開洋順風七日其貢使之來必由博多開洋歴五島而入中國因造舟水手俱在慱多故也貢舶囘則徑收長門因抽分司官在焉故也若其入㓂則隨風所之東北風猛則由薩摩或由五島至大小琉球而視風之變遷北多則犯廣東東多則犯福建【彭湖島分䑸或之泉州等處或之梅花所長樂縣等處】若正東風猛則必由五島歴天堂官渡水而視風之變遷東北多則至烏沙門分䑸或過韭山海閘門而犯温州或由舟山之南而犯定海【經大猫洋入金堂蛟門】犯象山奉化【由東西厨入湖頭渡】犯昌國【入后浦關】犯台州【入桃渚海門松門諸港】正東風多則至李西嶴壁下陳錢分䑸或由洋山之南而犯臨觀【過漁山兩頭相三姑山入蟶浦則犯紹興之臨山三山過霍山洋五㠘烈表平后則犯寕波之龍山觀海】犯錢塘【過大小衢徐公入鱉子門赭山則薄省城】或由洋山之北而犯青南【過馬蹟潭而西】犯太倉【過馬蹟潭而西北】或過南沙而入大江【過芩山入瞭角嘴涉谷櫝狼福山而犯儀常鎮】若在大洋而風歘東南也則犯淮陽犯登莱【過歩州洋亂沙入鹽城口則犯淮安入廟港灣則犯揚州再越而北則犯登萊】若在五島開洋而南風方猛則趨遼陽趨天津大抵倭舶之來恒在清明之後前乎此風候不常届期方有東北風多日而不變也過五月風自南來倭不利於行矣重陽後風亦有東北者過十月風自西北來亦非倭所利矣故防春者以三四五月爲大汛九十月爲小汛其停橈之處焚刼之權雖倭得而主之而其㠶檣所向一視乎風實有天意存乎其間倭不得而主之也向之入㓂者薩摩肥後長門三州之人居多其次則大隅筑前筑後博多日向攝摩津州紀伊種島而豐前豐後和泉之人亦間有之乃固之商于薩摩而附行者也而日本之民有貧有富【如攝摩伊勢若佐博多其人以商爲業其地方街巷風景宛如中華冨者各數千家有積貲至百萬者又如和泉一州富者八萬户皆居積貨殖】有淑有慝【如薩摩之鸚哥里方數十里其邑長安慶能納民於軌物無一人爲盗又如宫島人不嗜殺大有不平事但詣神廟罰錢又如紀伊之頭陀僧三千八百房専習武藝殺人而不犯中國】富而淑者或登貢舶而來或登商舶而來凡在㓂舶皆貧與爲惡者也山城君號令不行徒寄空名於上非若我中國禮樂征伐自天子出大一統之治也山口豐後出雲開三軍門【如中國總督府之義】各以大權相吞噬今惟豐後尚存亦不過兼并肥前等六島而已【肥前肥後筑前筑後豐前豐後】山口出雲以貪滅亡【山口原并國十二曰后見長門安藝備前備後備中出雲伯岐丹後因幡但馬後出雲奪歸其地山口長子死焉其君亦爲陶殿所殺豐後君以其弟攝山口事吞安藝安藝殺之嘉靖三十六年山口無君豐後獨稱雄焉山城君金印勘合久爲山口所有向未入貢俱山口自主山城惟出名而已陶殿之亂宫殿勘合俱焚金印亦損一角不知所歸貢自此絶矣】欲望彼國之約束諸夷斷斷乎不能也愚聞之軍志曰無恃其不來而恃吾有以待之斯言也禦倭之道備矣告自今大修祖宗舊制禁戢沿海接引之人擇守令阜民生儲糗糧練精鋭冦來則殺之入貢則撫之通商則絶之如是而亂有不息者吾未之信也













<子部,類書類,圖書編,卷五十>
<子部,類書類,圖書編,卷五十>
　　日本國【考在囘囘舘今移于此以便覽】
　　日本即倭奴國在東南大海中依倚山谷高䴡在其北新羅百濟在其西北地勢東高西下於閩浙爲東北隅王以王爲姓文武僚佐皆世其官有五畿七道各有所屬州州以統郡其附庸國凢百餘自北岸去拘邪韓國七千里曰對海國又南渡一海千里曰瀚海國又渡一海千餘里曰未羅國東南陸行五百里曰伊都國又東南百里曰奴國又東百里曰不彌國又南水行二十日曰投馬國又南水行十日陸行一月曰邪馬一國其次曰斯焉國曰百支國曰伊邪國曰郡支國曰彌奴國曰好古都國曰不呼國曰姐奴國曰對蘇國曰蘇奴國曰呼邑國曰華奴蘇奴國曰呼邑國曰鬼國曰鬼奴國曰邪馬國曰躬臣國曰巴利國曰支惟國曰烏奴國皆附倭境其國小者百里大者不過五百里戶少者千餘多不過一二萬自漢武帝滅朝鮮驛通漢者三十許國皆稱王其大倭王居邪焉臺國即邪摩維是已光武中元初始來朝貢後國亂國人立其女子曰卑彌呼爲王卑彌死其宗女壹與繼之後復立男王並受中國爵命歴魏晋隋唐皆來貢稍習夏音唐咸亨初惡倭名更號日本自以其國近日所出故名曰日本故小國爲倭所併因冐其號焉宋雍熈後累來朝貢熈寕以後來者皆僧也元至元初遣使招諭不至因命使由高䴡且介高䴡王植致書諭意皆不報至十七年春二月顧殺國使杜世忠等世祖怒於是召范文虎議廣募士卒伐之踰年遂率兵十萬以往至五龍山暴風破舟文虎等擇好舟乗走棄餘衆山下衆推張百戶爲主將伐木造舟㑹倭來戰盡殱焉逃歸者纔三人終元之世使竟不至【以上俱寰宇一統等志及元史】本朝洪武二年命臣趙秩往諭其國王良懐遣使臣僧祖朝貢自後數歲一來後屢入㓂且與胡惟庸通謀惡之著爲訓絶不與通爰命信國公湯和經畧沿海自遼左至徐聞甚具詳具沿海圖志永樂以來嘗遣太監鄭和招諭諸夷日本首先納欵乃給勘合百道許其通貢仍非時㓂至十九年大㓂遼東等處總兵官劉江盡殱之於望海堝海氛始熄百八十年海上恬晏姦商造孽乗時跳梁大掠沿海内地自壬子至戊午㡬至㴞天幸而渠魁授首兇燄頓衰雖間或弗靖然要領絶矣故永安長筭其猶須詳議乎
　　海㓂圖說
　　始倭之通中國也實自遼東由六朝及今乃從南道浮海率自温州寕波以入風東北迅自彼來此約可四五日程而西風迅自此之彼約亦四五日程葢其去遼甚逺而去閩浙甚邇若盡其國界則東西也長行可四五月南北也短行三月而皆極於海其西北至高䴡也必由對馬島開洋順風僅一日二日南至琉球也必由薩摩州開洋順風七日其貢使之來必由博多開洋歴五島而入中國以造舟水手俱在博多故也貢舶囘則徑收長門抽分司官在焉故也若其入㓂則隨風所之東北風猛則由薩摩或五島至大小琉球而仍視風之變遷北多則犯廣東東多則犯福建【彭島或泉州等處或梅花所長樂縣等處】若正東風猛則必由五島歴天堂官渡水而視風之變遷東北多則至烏沙門分䑸或過韭山海閘門而犯温州或由舟山之南而犯定海【經大猫洋入金口門】犯象山奉化【由東西厨入湖渡】犯昌國【入石浦関】犯台州【入桃渚海門松門諸港】正東多則至李西嶴壁下陳錢分䑸或由洋山之南而犯臨觀【週源山兩頭洞三姑山入之臨山三山過霍山洋五嶼寕波之龍山觀海】犯錢塘【過大小徐公鼈子門諸山薄城】或由洋山之北而犯青村南【過馬頭潭而西】犯太倉【過馬蹟潭而西北】或過南沙而入大江【過茶山而入嘹角出而犯儀常】在大洋而風歘東南也則犯淮揚登萊【過歩州洋亂沙入鹽城口則犯淮安入廟灣港則犯揚州兩越而北則犯登萊】若在五島開洋而南風方猛則趨遼陽趨天津大抵倭舶之來恒在清明之後前乎此風候不常難準定清明後方多東北風且積久不變過五月風自南來不利於行矣重陽後風亦有東北者過十月風自西方來亦非所利故防海者以三四五月爲大汛九月十月爲小汛其停橈之處焚刼之權雖曰在倭而其㠶檣所向一視乎風實有天意有備者率勝前此入㓂者多薩摩肥後長門三州之人其次則大隅竺前竺後博多日向攝摩津州紀伊種島而豐前豐後和泉之人亦間有之葢因商於薩摩而附行者葢日本之民有貧有富有淑有慝富而淑者或因貢舶或因商舶而來其在㓂舶率皆貧而惡者且山城君號令乆不行於諸島而山口豊後出雲又各専一軍【如中國總督府之義】相吞噬今惟豐後强頗併肥前等六島而有之山口出雲俱以貪滅亡倭葢無尊定主矣【山城君倭王别號也此叚乃崑山鄭上舎若曽所聞於蔣州夷萊庭云】
　　海中泊舟
　　自潭岸山以北以西之海水淺多硬大船誤閣則破壊且無避風安嶴兵船至彼如遇夜必須當洋下碇碇不能堅毎被急流飄去或夜半發風則尤危然多頼天幸非安計然則宜如何曰錢塘江烏嘴頭浦内船兵一枝不可無餘則揀陸兵精率一枝以待而嚴龕赭嘴探逺諜焉庶救倉猝或曰賊舟何能至此曰賊用單桅小舟徑抵山邊閣乾登刼故必用陸兵追捕方不走脫若以兵船必髙大方能勝賊如與賊舟等則勝負未可必也今言禦賊於海也易要非通論海本遼濶舟行全藉天風與潮人力能幾風順而重則不問潮候逆順皆可行若風輕而潮逆甚難夏秋之間西北風起不日必有極大西北風也操舟者見此風候須急收安嶴兵船在海毎日遇晚俱要酌量收舶安嶴以防夜半發風至追賊亦要預計今晚收舶何嶴若一意前追遇夜風起悔無及矣
　　海中嶴港
　　沿海之中上等安嶴可避四靣風者凡三十三處曰馬蹟曰兩頭峒曰長途曰高丁港曰沈家門曰舟山前港曰潯江曰烈港曰定海港曰黄岐港曰梅港曰潮頭渡曰石浦港曰猪頭島曰海門港曰松門港曰蒼山嶴曰玉環山梁嶴等嶴曰楚門港曰黄花水寨曰江口水寨曰大嶴曰女兒嶴中等安嶴可避兩靣風者凡一十八處曰馬木港曰長白港曰滿門曰觀門曰竹齊港曰石牛港曰烏沙門曰桃花門曰海閘門曰九山曰爵溪嶴曰牛攔磯曰旦門曰大陳山曰大床頭曰鳯凰山曰南麂山曰霓嶴其餘下等安嶴只可避一面風如三姑山衢山之類不可勝數必不得已寄泊一宵若停久恐風反别迅不能支矣又潭岸山灘山許山之類皆團生無嶴一靣之風亦且難避可不慎乎
　　海戰用舟
　　海戰雖藉風潮全在舟械堅善今造以利徒既苦窳疎薄而軍數率詭名冐餉即執械下碇俱乏人故兵不可戰而舟難出洋甚者利倭焚焼以滅跡藉口焉極矣觀元兵至五龍山大風破舟然范文虎猶擇得堅好者乗以遯使能盡䕶破舟奔山之人不自相争猶可一戰以俟伐木造艦而相棄如仇莽無約束遂致被虜俱殱同塟鯨穴可恨哉
　　邊海守備
　　國初懲倭之詐縁海備禦㡬於萬里其大爲衛【置軍四千六百四十人】次爲所【置軍一千二百餘人】又次爲巡檢司【置弓兵百人少亦不下數十人】大小相維經緯相錯星羅棊布狼顧犬防故所在製有數百料大船八櫓哨船若風尖快船高把稍船十槳飛船凡五等至如浙定海昌國貢道所經切近彼島則船數倍蓰他處而以時出哨各有限準【如三月爲頭哨四月爲二哨五月爲三哨號大汛至六月收港避風及秋七八九月亦如前爲小汛汛必回衛休息責令各取印到单海物爲驗】至各港次嶴所則又設有水寨營柵以止舍之而統指揮千百户鎮撫總以閫職督以憲臣所以制禦之者宻矣而歲久人玩法去盗生二十年來山頽瀾倒當事者見不可用遂别募以充【逺徴以禦改造】巨艦一切從宜而舊法因廢不講則亦懲咽之過矣自頃客兵驕暴鮮克宣勞故中外建言鄕兵似矣然徇名弗思終屬文具夫所謂鄕者對客兵而言豈謂荷鋤秉耜穡奴牧竪然哉竊謂衛所巡司軍壯弓兵之類宜因舊法潤澤損益之務足故伍或抽羡丁壯或僉壯士無論軍舎通融凑攅優與津給而以其半哨守其半團練更迭肄之俾皆可戰或慮一時未習不足應猝則量留舊募與調之選以備緩急久之或可盡罷一守石浦而循焉雖然此特治其標末云爾若夫約己裕人宜民酌損修明法紀變易風俗力挽衰頽黷冐之習務敦忠實節愛之政是謂自治是謂先爲不可勝則存乎其人焉矣
　　海中風汛
　　按海㓂舊乗風汛易於爲備歲凡仲春東南風始迅畨舶乃西北行至秋而歸今任其何風可轉㠶借發往者由新羅百濟至遼陽南下本朝初由大小琉球迂繞福建至浙近乃發五島由八山霍山直對寧波不五日夜必至浙發則無時
　　海㓂情弊
　　按國初呉淵頴論倭書説盡事情乃引辛毗對魏文帝之言曰罷我互市任彼貿易中國免徼利之名外夷知效順之實計莫便於此惟其商道不通而利之所在人必趨之不免巧生計較商轉而爲㓂商道既通則㓂復轉而爲商彼其既犯國禁思圖苟安因㗖引勢家同作勾當行之既久不免惹起奸圖大生覬覦時則不因商貢不通而實成㓂心矣伏按國初禁海之例始因遣諭不來繼恨林賢巨燭之變欲與閉絶之故非以通商之不便耳惟其不通商而止通貢所以正德年間各道争貢以䂓利市在彼國則强請勘合倭王遂不能禁制在中國則有宗設宋素鄕之禍而漳寧惡少則甘蹈負固而縱肆横行然以前狡僞未備華夷兩家行之既久併力合作乃有不可知者推厥所原各爲行商之意而終貽地方之害能無處乎
　　禦倭問答
　　問曰近日倭㓂剽掠爲患倐來忽去備之無餘力攻之無定形何以保東南民社而安室家也曰聞諸洪武永樂間倭夷數犯而莫禦今惟漳㓂耳且敕巡撫嚴督之是以激而變生欲弭之請考前之無㓂者何謹微以防漸不必過嚴不治治之而冦息矣
　　又曰禦海冦與山冦不同故禦山冦利用攻禦海冦利用守攻貴神速守貴招降是以憲臣廣投檄文以誘其從將臣勤加巡望以嚴其備則海㓂得生而居民無擾也
　　又曰禦㓂無難在得人在據險在利器在足餉在令嚴夫統率紈綺士卒尫羸人匪得也南藍田以及興福東龍王以膺琴室北武場以至楊村踈而且曠險勿據也戈矛幹脆而鐵綉甲胄線穿而紙糊器不利也歲久不支包侵爲弊枵腹稱貸妻子啼饑食不足也守而敵者無功退而逃者不罪令匪嚴也必總戎者身先行伍内守者勤加策應伏兵以絶汲道寫逺居民則徙之入城此保海鹽一隅之策若欲海㓂悉平必須憲臣奏請沿海凢泊船處所多設市舶司有貨稅貨無貨稅船船出地方給以票証人皆好生而嗜利化㓂而爲良善且因以裕國用矣
　　又曰破海㓂其策有三防其源困其遥間其黨也沿海出船海口查其家註之冊誘其親属俟㓂囘諭其降以自新不罪又嚴禁不使招引下船則在海者日減而無増此防之策也海㓂食必須米飲必須泉截其掠米汲泉之路可也可泊之處悉立鐵尖撞椿隱于水靣礙其來船可也詗其聚泊束芻灌油桴筏隨之順風縱火可也此困之策也或取重囚許釋其罪持檄往喻能殺大船㓂首來降者賞以爵能殺小船㓂首來降者賞以金登岸對陣投戈自降者不罪或用木牌硃漆書寫順流浮至海船聚處㓂必取視自相猜疑而黨不固矣此間之策也夫用間自古長勝之策不特可消海㓂而已也
　　日本國考
　　日本國考
　　日本古倭奴國海中諸夷倭奴最大西南至海東北至大山國主世以王爲姓羣臣亦世官地分五畿七道三島又有附庸國百餘拘邪韓最大其國小者百里人不過五百里戸少者千多止一二萬皆倭種也漢滅朝鮮通使稱王者三十餘國倭主最雄長者居邪馬臺即邪摩維歴漢魏晉宋隋皆朝貢稍習華音唐咸亨初惡倭名更號日本國朝洪武二年倭㓂山東瀕海郡縣又㓂淮安三年㓂山東轉掠浙東福建旁海諸郡是年遣萊州府同知趙秩賜璽書諭其王良懐言倭㓂海上書至日如臣我奉表來庭不臣則脩兵自固先是勝國時曾遣使趙良弼襲擊日本遂絶不通中國比秩至疑爲良弼後將刃之秩言今天子文德武功非蒙古比且曉以禍福王乃懼禮秩遣僧進方物隨秩奉表稱臣入貢使未至又掠温州五年遣明州天寧僧祖闡南京瓦棺寺僧無逸開諭之王遣使同二僧入貢是年㓂海鹽澉浦温州初令浙江福建造海舟防倭而倭又㓂海上諸郡六年以于顯爲總兵官出海巡倭㓂倭㓂登萊七年㓂膠州是年遣僧來貢無表文却之其臣亦遣僧貢馬茶馬刀扇上曰此私交也亦不受令中書移文責王九年遣僧歸庭用等奉表貢馬及方物謝罪賜王及使文綺有差已而上覽表曰良懐不誠詔責之十二年來貢無表文安置使人於陜西畨寺十三年遣使詔諭良懐遣僧如瑶貢馬令禮部移書責王數掠我海上復却之諸僧皆安置川陜畨寺十四年遣僧入貢乞還安置諸僧使上曰日本既謝罪還其使召至京宴賞遣歸十五年歸庭用又來貢于是有林賢之獄曰故丞相胡惟庸通日本葢訓所謂日本雖朝實詐暗通奸臣胡惟庸謀爲不軌故絶之也是時惟庸死且三年矣十六年㓂金鄉平陽十七年如瑶又來貢坐通惟庸發雲南守禦是年遣信國公築登萊至浙沿海五十九城民丁四調一爲戍兵二十二年置浙東西防倭衛所是年遣江夏侯周德興築福建海上十六城設衛所遂垜福建漳泉人爲戍兵二十六年㓂金鄉二十七年二月遣都督僉事劉徳商嵩巡視兩浙防倭三月又勅都督楊文尋又勅魏國公徐輝祖安陞侯呉傑練浙江海上兵防守倭二十八年㓂金州靖難後太監鄭和等帥舟師三萬下西洋日本遣人來貢併擒犯邊賊二十餘人即付使人治之縳置甑中永樂二年使還遣通政趙居任賜王冠服文綺金銀古器書畫又給勘合百道令十年一貢毎貢正副使等毋過二百人若貢非期人船踰數夾刀鎗並以㓂論居任還不受王餽上喜厚賜之尋命僉都御史俞士吉賜王印誥冊封爲日本國王詔名其國之鎮山曰壽安鎮國山上爲文勒石久之嗣王道義卒子源道義嗣益奸狡時時令各島人掠我海上九年㓂磐石十五年㓂松門金鄕平陽是年遣禮部員外郎吕淵諭王還所掠海上人十六年遣使謝罪十七年倭賊數千分乗二十舟進圍望海堝遼東總兵劉江率精兵設伏出竒斬首七百四十二生捕八百五十七召江至京封廣寧伯自是不敢窺遼東二十年㓂象山宣德元年遣人來貢人船刀劍不奉我約束上諭使臣自後貢毋過三舟使人毋過三百刀劒毋過三十否則不受七年遣人來貢如約束受之八年源道義卒命太監雷春少卿潘賜等弔祭十年嗣王遣使貢謝倭自得勘合方物戎器滿載而來遇官兵矯云入貢貢即不如期倖臣幸無事輙請俯順夷情主客者爲畫可條奏即復許貢云不爲例嗣後再至亦復如之我無備即肆出殺掠滿載而歸宣德末年海防益備賊不得間貢稍如約遂許夷至京師宴賞市易飽恣其欲已而備禦漸踈正統四年㓂大嵩入桃渚焚刼屠掠慘毒不可言於是朝廷下詔備倭命重帥守要地増城堡謹斥堠修戰艦合兵分番屯住海上㓂盗稍息七年來貢十一年復㓂寧乍浦成化初忽至寧波知我有備矯稱進貢守臣爲請于朝且欲遣之至京楊文懿公守陳貽書張主客力言其不可許二十年遣周瑋等來貢治八年壽蓂來貢正德六年宋素卿永壽來貢求祀孔子儀注不許鄞人朱澄告言素卿本臣從子叛從夷人守臣以聞主客以素卿正使釋之令諭王效順無侵邉八年僧桂梧等來貢嘉靖元年王源義植無道國人不服諸道争貢大内藝興遣僧宗設細川高遣僧瑞佐及素卿先後至寧波故事凡畨貢至者閱貨筵席並以先後爲序時瑞佐後至素卿奸狡饋市舶太監以重寳先閱瑞佐貨宴又令坐宗設上宗設席間與瑞佐忿争與相讐殺太監又隂助佐授之兵器殺總督備倭都指揮劉錦大掠寧波旁海鄕鎮素卿坐叛論死宗設瑞佐皆釋還給事中夏言上言禍起于市舶禮部遂請罷市舶自是畨貨至不得市輙賖奸豪家久之奸豪欺負日積畨人坐索不得償遂出没海上爲盗諸負貨者利其速去以危言嗾官府出兵捕之畨人益怨恨大肆殺掠而中國又多爲之嚮導於是王忤瘋徐必欺毛醢風之徒皆我華人稱王海島攻城掠邑浙東大壊二十五年以朱紈為浙江巡撫都御史兼領福興漳泉軍務紈勇于任事上章暴二三勢豪通畨狀竟爲勢豪阻誣被劾恚憤卒其所任福建副使柯喬都指揮盧鏜殺賊有功皆論死繫獄於是羣盗肆起益無忌憚三十一年殘黄岩掠定海全浙騷動遣都御史王忬巡視兩浙兼領福興泉漳四郡以都指揮俞大猷湯克寛爲㕘將剿賊時兵政久弛所在無備忬經畧未幾羣盗總至勢益猖獗三十二年大猷出洋焚賊巢羣賊乗風奔突倐忽千里徧畧温台寧紹杭嘉蘇松淮揚十郡破昌國臨山霩乍浦清村南匯呉淞江諸衛三十三年遂犯江北海門如臯通州皆被殺掠是時復用盧鏜爲㕘將而以俞大猷爲浙直總兵未㡬工部侍郎趙文華以海賊猖獗請禱海道遂遣文華行禱公私勞費不貲皆歸囊橐比忬改大同巡撫徐州兵備李天寵代忬南兵部尚書張經提督浙閩江南北軍務有王江涇之㨗文華又出監督監軍素忌經天寵逮詔獄論死西市而以浙江巡按胡宗憲代天寵南户部侍郎楊宜代經自後賊益熾縱横出入二十六郡宗憲計擒賊首汪直浙西江東稍得安寧浙東温台江北淮揚尤被其毒時李遂巡撫淮揚以智畧誘至廟灣縱兵殱之四十年賊破興化政和夀寧平海銅山寧徳等郡縣巡撫譚綸總兵戚繼光募浙兵剿平自是始更置政府絃轍一新中外文武大吏悉心經畧武威稍振賊雖時肆㓂掠多創少利沿海郡邑始免倭患矣
　　計處野酋
　　按平秀吉此酋起于厠役由丙戌至今不十七八年而簒奪國柄詐降諸島縶其子弟臣其父兄不可謂無奸雄之智興兵朝鮮席捲數道非我皇上赫然震怒命將東征則朝鮮君臣幾于盡爲俘虜不可謂無攻伐之謀整造戰艦以數千計徴兵諸州以數十萬計皆曩時之所未有日夜圖度思得一逞不可謂無窺中國之心使其遣酋出衆乗風揚㠶㓂我沿海府郡備禦兵力容有未完一時勝負得失是未可知也然臣等竊料平秀吉一狡詐殘暴之夫耳本以人奴簒竊至此彼國諸酋欲爲秀吉之爲而思攘奪之者甚衆隂謀伐國構怨亦深如結薩摩州將幸侃逼令州官義久殺其弟中書以自明義久不得已而佯爲降順其心未嘗一日忘秀吉也奪豐後州官之妻爲妾民間妾女充塞卧内淫虐百端諸州質子禁若囹圄父子兄弟不能相見共不勝其仇讐忿恨之情日本原無征科之擾而今令各州逺道輸糧原無興大兵動大衆之舉而今則徵發騷然舉國鼎沸倭之人民何以堪命日肆殺人而虞其噬多行不軌而慮其毒故出則靣卧則移徙彼亦自知其不免于禍以事理䇿之秀吉之自㡳滅亡可計日而待也今夫謀動干戈驅無辜之蒼赤而欲盡置死亡之地此爲神明之所不與恃其取諸州之故智以襲朝鮮慿其破朝鮮之餘威思犯中國盡起國内之將爲無前之舉怒臂當車不量彼己兵驕者敗豈可長久且彼雖十萬之衆航海而來我沿海舟師以主待客以逸待勞隨至隨擊勝筭在我而又絶嚮導乖其所之彼未可以遽入吾地也戰艦雖巨而多離船則不能守守之則不能登陸而戰兵以數萬計日須數萬石之糧我堅壁清野使無所掠食則困斃立至曩時倭犯浙直閩廣之間雖有生靈受其塗毒卒就殱滅曽無生還昨入朝鮮之倭不下一二十萬遇我王師僅二三萬一戰退怯偵其死亡者過半其伎倆可知矣蕞爾夷邦主者不過一匹夫之勇左右羽翼非素親信曽無韓白之畧又或懐豫譲之謀故以臣策之此酋必不能得志于我而不戢自焚旋就顛蹶亦理勢之所必然今中外洶洶有畏蜀如虎之意者皆過也若夫封貢之説䑓省禮部諸臣言之甚詳臣等無容復置其喙竊謂日本有山城君在雖其懦弱名分猶存一旦以天朝封號加之僭逆之夫且將置山城君於何地崇姦怙亂乖紀廢倫非所以令衆庶而示四夷也比來諳達之孫巴罕鼐濟來投於我我執以爲質而彼卑辭求之因而還其孫鼐濟與之議通貢市假以王封先帝有不殺之恩外藩無要挾之迹此一時機㑹偶有可乗而然而今非若此也平秀吉無故興兵聲言内犯䧟我屬國東征之師相拒日久損失日多碧蹄戰後暫退釡山尚未離朝鮮境上而我以細人之謀聽其往來講封講貢若謂朝廷許我封貢則退不許我封貢則進要耶非耶近朝鮮國王李昖奏稱倭賊方于金海釡山等處築城造屋運置糧器焚焼攻掠無有已時至稱屠戮留州死者六萬餘人尚可謂之退兵乞和耶夫乞封固非秀吉本謀然藉此名號以讋服諸夷益以恣其狂逞之志則秀吉亦姑爾從之行長小西飛諸酋懾于平壤王京之戰既未能長驅直入而入朝鮮者又死亡數多恐無辭于秀吉䘮師之戮亦姑假封貢之説以紿秀吉而緩其怒是以沈惟敬軰僥倖苟且之謀得行乎其間若我經畧總督諸臣不過因惟敬軰而過信行長諸酋又因行長諸酋而錯視平秀吉不知秀吉豺狼之暴狐兎之狡變詐反覆必不可以信義處者也兹觀總督所呈請封表文末云世作藩籬之臣永獻海邦之貢因封及貢其情已露於此葢秀吉狂謀蓄積已久一封必不足以厭其意要而得封必復要而求貢求市得隴望蜀憑陵及我朝廷又將何以處之朝鮮李昖之奏亦謂賊兵仍舊屯留聲言待天朝准許封貢乃退又放出臣貳賤息無非所以姑緩天兵而求逞兇計則倭酋之情朝鮮君臣知之矣今當事之議欲令倭盡歸島不留一兵于朝鮮以聽命顧彼方進兵攻掠肆無忌憚又安肯收兵還國憣然順從揆情度勢臣等恐其不能得此于彼也即使暫時退兵旋復入㓂敗盟之罪又將誰責即議者多謂封貢不成倭必大舉入冦不知秀吉妄圖情形久著封貢亦來不封貢亦來特遲速之間耳六十六州與朝鮮一國先和後取此其狡謀明甚奈何堂堂天朝而可下同於海外小國之愚耶伏乞皇上大震天威罷議封貢明詔天下以倭酋平秀吉干犯天誅必不可赦之罪兼勅文武將吏及詔諭日本諸酋長以擒斬平秀吉則有非常之賞破格之封朝廷不封兇逆之夫而封其能除兇逆者以此曉然令於天下然後奸權䘮膽豪傑生氣平秀吉一酋不久當殄滅無難也臣等迂籌以爲今日之計莫妙於用間莫急於備禦莫重於征剿何者倭酋倡亂惟在平秀吉一人諸州酋長多靣降而心異中間有可以義感者有可以利誘者秀吉原無親戚子弟股肱心膂之人儻得非常竒士宻往圖之五間俱起神秘莫測則不煩兵戈而元兇可擒一獲元兇倭亂頓弭故曰莫妙于用間備禦之策頻年屢奉明㫖申飭當事諸臣亦云嚴矣臣等竊惟遼陽天津兩地宻邇京師一由朝鮮渡鴨緑江而上一由山東海靣乗風疾趨設有踈虞令倭得長驅而入震驚宸極此不可以不慮宜將東征之兵挑選或増募二三萬人遣大將二員分屯兩地以防不測其各省直水陸兵防更於今日嚴爲整備俟其入㓂五境或犄或角相爲戮力殱此不可恃其不來一日懈緩故云莫急於備禦然用間妙矣恐未可必得志於彼備禦急矣恐未能使䘮膽於我臣等以爲彼不内犯則已果其内犯大肆猖狂乞我皇上與二三大臣定議征討特發内帑百萬分助諸省打造戰船二千餘隻選練精兵二十萬人乗其空虗出其不意㑹師上遊直擣倭國順命者宥逆命者誅彼秀吉一酋何能逃遁此所謂堂堂之陣正正之旗名其爲賊敵乃可服者也故曰莫重於征剿或者謂興師逺渉爲費不貲當國計詘乏時何以堪此臣等計之山東浙直閩廣備倭兵餉歲不下二百萬兩積之十年則二千萬兩又積之三五十年其費不可勝窮今征剿所費不過一歲之需而足若倭奴蕩平之日海防又可息肩各處歲辦餉銀可以坐省其半一勞永逸事半功倍未有若斯舉者矣臣聞元世祖曽以舟師討倭致溺十萬衆於五龍山下談者恒以為口實臣竊料秀吉雖雄其實虜人不諳海上形勢當時將帥必多逹官俾不習波濤不識風汛之人而驅駕海洋直顛倒沉溺雖百萬何用今在東南而用舟師則大不然必習波濤必知風汛乗時而往無憂覆溺試觀沿海商民興販各國者百鮮失一故元事非所論于今日也夫人情慮倭而畏其來又惟議株守而憚于往是以倭酋得恐嚇要求於我誠知所以備禦之策與夫攻伐之謀不患其來復制其往則彼雖狡詐百出無所用之兵志所謂先聲後實又謂未戰而廟筭者此舉是也
　　制倭八策
　　今倭之疲中國也雖自遼東由六朝及今實從南道浮海率自温寧以入葢其去遼甚逺去浙閩甚邇也其入㓂則隨風所之或由薩摩五島至琉球而犯閩廣或由五島歴天堂官渡至烏沙門分䑸過韭山海鴨門而犯温州或由舟山之南而犯定海犯象山奉化犯昌國犯台州若至李西嶴壁下陳錢分䑸由洋山之南而犯臨觀犯錢塘過南山而入大江在大洋也則犯淮揚登萊若在五島開洋則趨遼陽趨天津矣其舶之入全視風候大要春之後冬之前匪是者不利往此入犯之大較也彼既出没不一其地則海防不得不周彼既往逞不一其時則海汛不得不謹所以制馭之策有八諸所恒稱簡兵足餉重將議援之類不與焉一激朝鮮而夾攻可資二刺敵隱而勝筭可决三廣用間而大首可折四奮火攻而衆寡可易五重屯戍而險扼可固六蒐軼才而衆智可集七得樞督而竒勲可奏八搗賊瑕而属圍可解區區小醜何足慮哉








<子部,類書類,圖書編,卷五十>
　　琉球事實
　　琉球國在福建漳州東福州東北大海中漢魏以來不通中國隋大業中令羽騎尉朱寛訪求異俗始至其國語言不通掠一人以返遣武賁中郎將率兵再徃虜其男女五百人還唐宋時未嘗朝貢元遣使招諭之不至國朝首先歸附率子弟來朝太祖嘉其忠順賜符印章服及閩人之善操舟者三十六姓又許其遣子及陪臣之子來學於國學分其國爲三曰中山王曰山南王曰山北王皆遣使朝貢永樂來其國王嗣立受冊封自後惟中山王朝貢不絶其山南山北二王俱爲所併云我使者去必孟夏來以季秋乗風便也厥貢方物率市諸他國本國無所有厥期二年一行每船止許百人多不過百五十人
　　按琉球國在漳州之東自福州視之則在東北是以去必孟夏而來必季秋乗風便也國無典籍其沿革不能詳然隋兵刼之而不服元使招之而不從我太祖之有天下也不加兵不遣使首効歸順其忠順之心無異越裳氏矣故特賜以閩人之善操舟者三十有六姓焉使之便往來順朝貢亦作指南車之意焉在昔其國三分今中山三并而爲一者得非沃强晉弱之故歟風俗男子不髭亦不羽冠但結髻于首之右凢有軄者簮一金簮漢人之有髻則結于髪之中俱以色布纒其首黄者貴紅者次之青緑者又次之餘斯下矣王首亦纒錦帕衣則大袖寛博製如道服然腰束大亦各有首纒布之色辨貴賤也足則無貴賤皆有草履入壁宇則脫之一則席地而坐恐塵汚一則以跣足爲敬故王見神臣見王及賔主相見皆若是也惟接見平等則加冠具服履揖遜之間毎見其疾首蹙額弗勝其束縳之勞矣其君臣之分雖非華夷之嚴而上下之節亦有等級王之下則王親尊而不與政也次法司官次察度官司刑名也次那壩港司錢榖也次耳目之官司訪問也此皆土官而爲武職者也若大夫長史通事等官則専司朝貢之事設有定員兼文武者也王日視朝自朝至于日中昃凡三次陪臣見之則搓手膜拜尊者親者延至殿内賜坐賜酒其卑而踈者則移時長跪于階下焉凡遇元旦聖節長至日率衆官具冠服設龍亭行拜祝禮葢久漸文教非復曩者之陋矣父之于子少雖同寢及長而有室則異居食亦用匙筯得異味先進尊者及子爲親䘮數月不食肉亦其俗之可嘉死者以中元前後用溪水浴其屍去腐肉收其骸骨以布帛纒之裹以韋草襯土而殯上不起墳若王及陪臣之家則以骸匣藏于山穴中仍以木版爲小牖户歲時祭掃則啓鑰視之葢恐其木朽而骨暴露也地無貨殖是以商賈不通若以爲防剽掠則其國小法嚴凢有竊物者即加以劓刖之刑人誰敢犯朝貢往來俱乗大船海邉魚鹽亦泛小艇未嘗不駕舟楫而縳木爲筏也俗畏神神皆以婦人爲尸凢經二夫者則不之尸矣王府有事則哨聚而來王及世子陪臣皆頓首百拜所以然者以國人凡欲謀不善神即夜以告王就擒之聞昔倭㓂有欲謀害中山王者神即禁錮其舟易水爲鹽易米爲沙尋就戮矣惟其守䕶斯土是以國王敬之國人畏之也王之宫室建于山巔國門扁曰歡㑹府門扁曰漏刻殿門扁曰奉神四圍皆石壁至於賦歛則寓古人井田遺法但以名義未詳備其臣民亦各分土以爲祿食上下不交征有事如封王所用布帛粟米力役之征則暫取之民而不常也雖無經生慱士之流亦曉漢字奉正朔豈至視月盈虧以知候視草木榮枯以計歲哉
　　總論
　　琉球僻居海島雄視東南自以爲鳩國之固也用是歴代以來不襲朝貢隋元臨之以兵使卒不奉用至我國家向化獻琛胄子就學其殆可以德綏未可以威刼者耶















　　圖書編卷五十
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十一
　　明　章潢　撰
　　古南夷總叙
　　杜氏通典邊防總叙曰南蠻其在唐虞與之要質故曰要服夏商之時漸為邊患暨于周代黨衆彌盛故詩曰蠢爾蠻荆大邦為讎至楚王時蠻與羅子共敗楚師殺其將屈瑕楚師復振遂屬於楚及呉起相悼王南并蠻越遂有洞庭蒼梧之地秦昭使將伐楚略取蠻夷置黔中郡漢興以後時有寇盗其西南諸夷夜郎之屬悉平定置郡縣公孫述時夜郎大姓為漢保釐後漢初從番禺江奉貢光武建武中武陵蠻帥單程大寇郡縣漢將劉向戰敗數嵗方平順帝時武陵太守増其租賦蠻又舉種反殺鄉吏東晉時沔中蠻因劉石亂後漸徙于陸渾以南徧滿山谷宋齊以後荆雍二郡各置校尉以撫寜之羣蠻之帥互受南北朝封爵至後魏末暴患滋甚僭稱侯王屯據峽路斷絶行旅周武帝遣陸騰大破之其獠初因蜀李勢亂後自蜀漢山谷出侵擾郡縣至梁時州郡每嵗伐獠以自利及後周平梁益自爾遂同華人矣以其黔中東謝自古不臣中國唐貞觀以後置羈縻州領之古南夷考畧
　　盤瓠種
　　昔帝嚳時患犬戎入寇乃訪募天下有能得犬戎之呉將軍頭者妻以少女時帝有畜狗名曰盤瓠遂衘其將軍首而至乃以女配之瓠得女負走入南山止石穴中生六男六女因自相夫妻其後滋蔓號曰蠻夷所居皆深山重阻人跡罕至長沙黔中五溪蠻皆是也
　　徭本盤瓠之後其地介於巴蜀湖廣間綿亘數千里諸徭不可勝數
　　廪君種
　　不知何代初巴氏樊氏曋【咅審】氏相氏鄭氏五姓皆出於武落鍾離山其山有赤黒二穴巴氏之子生於赤穴四姓之子皆生黒穴未有君長共立巴氏子務相是為廪君巴梁間諸巴皆是也戰國時秦惠王并漢中以巴氏為蠻夷君長其後世散處巴郡南郡謂之巴郡南郡
　　板楯蠻
　　秦昭襄王時有一白虎於巴蜀漢之境傷害千餘人昭王乃募有能殺虎者賞邑萬家時有巴郡閬中夷廖仲等射殺白虎昭王以其夷人不欲加封乃刻石盟要復夷人頃田不租十妻不算傷人者論殺人得以賤錢贖死夷人安之
　　南平蠻
　　東距智州南屬渝州西接南州北涪州其王姓朱氏號劍荔王
　　東謝
　　渠帥姓謝氏南蠻别種在黔中之東地方千里唐貞觀中開其地為應州
　　西趙蠻
　　在東謝之南並南蠻别種其界東至夷子西至昆明南至西洱河山洞深阻莫知里數趙氏代為酋長牂牁
　　渠帥姓謝氏昆明蠻一曰昆彌以西洱河為境即葉榆河也距京師九千里昆明九百里即國其後又封别帥為滇王皆牂牁蠻也東距辰州二千四百里其南千五百里即交州
　　兖州
　　牂牁别部與牂牁鄰境唐以其地為兖州牂牁兖州皆黔中屬州也
　　獠
　　蠻之别種徃代初出自梁益之間自漢中達于卭笮州川谷之間所在皆有依山林而居無酋長版籍蠻之荒忽無常者也舊傳獠有飛頭鑿齒鼻飲白衫花面赤裩之屬二十一種今右江西南一甚多殆百餘種常侵暴梁益狑人生幽厓奥谷中人生崛巄中獞人五嶺以南皆有之
　　夜郎國【播州犍為即其國也】
　　漢時西南夷君長以十數夜郎最大在蜀郡徼外東接交趾西鄰滇國其國鄰牂牁江江廣數里出番禺城下
　　滇
　　漢時在夜郎之西靡莫之屬滇最大始楚頃襄王使將軍莊蹻將兵循江上略巴黔以西蹻至滇池方三百里旁平地肥饒數千里以兵威定屬楚欲歸報會秦擊楚巴黔中郡道塞不通因而以其衆王滇變服從其俗以長之【滇卽漢益州郡也蜀改益州郡為建寜分建寜永昌為雲南郡又分建寜牂牁為興古郡卽今之雲南地也】
　　卭都
　　漢時自滇以北君長十數卭都最大其外西曰桐師以東北至葉榆名為嶲昆明地方數千里武帝開為卭都縣
　　筰都
　　漢時自越嶲以東北君長以十數徙筰都最大武帝開以為筰都縣
　　冉䮾
　　漢時自筰以北君長十數冉䮾最大即漢汶山郡之地
　　附國
　　隋唐通焉在蜀郡西北二千餘里卽漢之西夷也有嘉良夷即其東部薄縁夷在其南女國在其西其東北連山綿亘數千里接黨項及諸羌
　　哀牢
　　後漢時通焉其先有婦人名沙一居子牢山嘗捕魚水中觸沉木若有感因懐娠十月産男子後沉木化為龍出水因䑛其男之背其母鳥語謂背為九謂坐為隆因名曰九隆後漸相滋長四界去洛陽七千里即金齒衞地南中羅鬼悉祖之
　　南詔
　　或曰鶴柘曰龍尾曰苴咩曰陽劍本哀牢夷後烏蠻别種夷語王為詔其先渠帥有六詔號六詔曰蒙嶲詔越析詔浪穹詔邆睒詔施浪詔䝉舍詔兵埒不能相君長蜀諸葛亮討定之䝉舍詔在諸部南故曰南詔居永昌姚州之間鐡橋之東南距㸑東南屬交趾西摩伽佗西北與吐蕃接南女王西南驃北抵益州東北際黔巫王都羊苴咩别都曰善闡府大理即南詔國也本唐少夷邕州右江水與大理大槃水通自邕州道諸蠻獠至大理不過四五十里
　　驃國
　　東北距南詔咩苴城六千八百凡去上都萬四千里在永昌故郡南二千餘里其國境東西三千里徃來通聘者迦羅婆提等二十國役屬者道林王等九城食境土者羅道潜等二百里九十八部落東鄰真蠟國西接東天竺國南盡溟海北通南詔竺樂城界西原蠻
　　居廣容之南邕桂之西有寗氏者相承為豪又有黄氏居黄橙洞其也其地西接南詔宋時儂氏世為廣源州首領州在邕州西南欝江之源地峭絶深阻故儂智髙資以暴横
　　焦僥國
　　後漢時通焉在永昌徼外其人長三尺穴居
　　樿國
　　後漢時通焉自言海西人海西即大秦也
　　兩㸑蠻
　　自曲州靖州西南昆州曲軛晉寜喻獻安寜距龍和城通謂之西㸑白蠻自彌鹿升麻二川南至歩謂之東㸑烏蠻晉時㨿南寜郡其地延袤二千餘里唐置青蛉弄棟為縣【即今曲靖軍民府地】
　　松外諸蠻
　　數十百部自夜郎滇池以西皆莊蹻之裔凡數十姓尾濮
　　漢魏以後在興古郡【即雲南郡地】西南千五百徼外其人有尾長三四寸按木濮即尾濮也
　　木棉濮
　　土有木綿
　　文面濮
　　俗劖面以青畫之
　　折腰濮
　　俗生子皆折其腰
　　赤口濮
　　在永昌南其俗折其齒劖其唇使赤又露身無衣服黒僰濮
　　在永昌西南山居爾雅曰南至於濮鉛周書王會卜人丹沙【註云卜人西南之蠻丹沙所出】按卜人葢濮人也【按諸濮與哀牢地相接故附之】
　　交趾【即倭南】
　　本漢初南越之地接漢九真日南諸郡及唐驩愛等州東南薄海接占城東海路通欽亷西出諸蠻西北通邕州在邕州東南隅去左江大平寨最近自寨正南行至桄榔花步渡富良白藤兩江四程可至又自寨東南行過舟特羅小江自諒州入六程可至自右江温潤寨則最逺由欽州渡海一日至厯代為郡縣宋朝遂在化外丁氏黎氏李氏擅其地
　　南丹州蠻
　　亦溪洞之種在宜州西境
　　撫水蠻
　　在宜州南唐黔南酋皆䝉姓
　　黎洞
　　唐故瓊管之地在大海南距雷州泛海一日而至其地有黎母山黎人居焉儋崖萬安皆與黎為境其服屬州者為熟黎其居山峒無征徭者為生黎蜑人儋崖海上水居蠻也
　　已上南夷除交趾黎洞屬後海南夷類餘皆四川雲貴地領官職以時朝貢因叙四夷東南西北故列諸此其屬内夷欵者俱詳上卷云
　　南蠻總論
　　南蠻多種性不能教連合朋黨失意則相攻居洞依山或聚或散西至崑崙東至洋海産出奇貨故人貪而勇戰春夏多疾疫利在疾戰不可久師也
　　古南海總叙
　　海南諸國漢時通焉大抵在交州南及西南居大海中洲上相去或三五百里三五千里逺者二三萬里乘舶舉㠶道里不可詳知外國諸書雖言里數又非定實也其西與蕃國接元豐中遣伏波將軍路博徳開百越置日南郡其徼外國自武帝以來皆獻見後漢桓帝時大秦天竺皆由此道遣使貢獻及呉孫權遣宣化從事朱應中郎康泰使諸國其所經及傳聞則有百數十國因立記傳晉代通中國者葢尠及宋齊至者十餘國自梁武隋煬諸國使至踰於前代至唐貞觀以後聲教逺被自古未通者重譯而至又多于梁隋焉其無異聞亦不復更記
　　古南海夷考畧
　　黄支國
　　漢時通焉去海日南之南三萬里俗畧與珠崖相哥羅國
　　漢時開焉在槃槃東南海國有四十二州而無縣林邑圖
　　秦象郡林邑縣地漢為象林縣屬日南郡古越裳之界也在交趾南海行三千里其地縱横可六百里去日南界四百餘里其南水步道二千餘里有西屠夷亦稱王焉馬援所植兩銅柱表漢界處也
　　扶南國
　　在日南郡之南海西大島中去日南可七千里在林邑西南三千餘里其境廣袤三千里
　　頓遜國
　　梁時開焉在海﨑山上地方千里王並羈屬扶南徼外諸國賈人多至其國市焉
　　毗騫國
　　梁時開焉在頓遜之外大海洲中去扶南八千里于陀利國
　　在南海洲上其俗與林邑扶南畧
　　狼牙修國
　　在南海中其界東西三十日行南北二十日行北去廣州二萬四千里
　　婆利國
　　在廣州東南海中洲上去廣州二月行土氣熱如中國盛夏
　　槃槃國
　　梁時通焉在南海大洲中北與林邑隔小海自交州船行四十日至其國
　　赤土國
　　扶南之别種也在南海中水行百餘日而達所都地方數千里其王姓瞿曇氏
　　真蠟國
　　在林邑西南本扶南屬國去日南郡舟行六十日而至南接車渠國西有朱江國後分為二國
　　羅刹國
　　在婆利之東其人極陋朱髪黒身獸牙鷹爪時與林邑人作市
　　投和國
　　隋時開焉在南海大洲中真蠟之南自廣州西南水行百日至其國
　　闍婆國
　　在南海中
　　阿羅陁　阿羅單　婆皇　婆達　丹丹　邊斗都昆　　拘利　　比嵩　杜薄　薄剌　㪍焚火山　　無論　　婆登　烏篤　訶陸　多篾多摩長　哥羅舍分　已上諸國俱在南海占城國
　　在中國之西南東至海西至雲南南至真蠟北至驩州北去廣州便風半月程東北至兩浙一月程北至交州兩日程陸行半月程其地東西七百里南北三千里
　　三佛齊國
　　南蠻别種與占城為鄰在真蠟闍婆之間所管十五州汎海便風二十日至廣州如泉州舟行順風月餘亦可到其國在海中扼諸畨舟車徃來之咽喉故諸國之舟輻輳焉
　　勃泥國
　　在京都之西南大海中去闍婆四十五日去三佛齊四十日程去占城與摩逸各三十日程皆計順風為則所統一十四州
　　注輦國
　　東距海五十里西至西天竺千五百里自古不通中國水行至廣州約四十一萬一千四百里宋始入貢州眉流國
　　東至占臘五十程東北至廣州三十五程宋始入貢蒲甘
　　宋崇寜始入貢
　　南毗
　　國在西南自三佛齊便風月餘可到
　　層檀
　　國在南海傍城距海二千里宋始入貢海道便風行百六十日經勿巡古林三佛齊國乃至廣州

<子部,類書類,圖書編,卷五十一>
<子部,類書類,圖書編,卷五十一>
<子部,類書類,圖書編,卷五十一>
　　暹羅館
　　暹羅國本暹與羅斛二國暹國土瘠不宜耕種羅斛土衍腴多獲暹人嵗仰給焉元元貞初暹人常遣使入貢至正暹降于羅斛合為一國本朝洪武初遣大理少卿聞良輔徃諭之暹羅斛國王參列昭昆牙遣使柰思俚儕剌識悉替奉金葉表朝貢還賜大統厯七年遣使沙里㧞來朝自言本國令陪臣祭思俚儕剌識悉替入貢去年八月舟次烏瀦遇風舟壊漂至海南收獲漂餘貢物上因無表狀可據疑為奸商詭言却之後其子參列寳昆牙立九年遣子昭禄羣膺奉金葉表貢象及諸方物上命禮部員外郎王恒中書省宣使蔡時敏徃賜詔及暹羅國主之印十六年給勘合文册令如期貢二十年又貢胡椒蘇木二十八年詔遣中使趙達宋福等祭其故王參列昭昆牙賜嗣王昭禄羣膺勅諭永樂元年遣使入賀始稱暹羅國二年遣使昆文現表貢方物四年復貢方物且乞量衡為式詔賜古今烈女傳給與量衡七年王遣使奉儀物祭仁孝皇后命中官以告几筵是嵗復遣坤文現貢方物先是南海民何入觀等流移海島遂入暹羅至是因其使歸傳諭國王遣入觀等還毋納流移以取罪戾八年貢馬及方物送中國流移人還賜勅勞之十年復貢十三年昭禄群膺卒其子三頼波磨札剌的嗣位以兵侵滿剌加國滿剌加訴于朝勅諭暹羅國王令與滿剌加平十五年來貢十八年又貢遣中官楊敏等䕶貢使歸國仍厚賚其王十九年王遣使柰懐等六十人入貢謝侵滿剌加國之罪賜紗幣有差二十一年又貢賜使臣及通事總管畨伴有差洪熙宣徳間至如常期正統景泰間貢或不常賜仍舊例成化十三年遣使群謝提素英必美亞二人來貢方物美亞本福建汀州士人謝文彬也昔因販鹽下海為風飄入暹羅遂仕其國嘗至南京其從子瓉偶遇識之為織殊色錦綺貿易畨貨事覺下吏始吐實焉十七年遣行人姚隆徃册封其王治中遣給事中林恒復徃行册封禮正徳十年遣使貢方物進金葉表嘉靖元年暹羅及占城等夷各載畨貨至廣東未行報稅上乃命贓物照舊入官三十二年國王遣使坤隨離等貢白象及方物三十七年又貢方物比舊稍不同萬厯三年九月暹羅王招華宋頃遣使握坤哪采思灣等奉金葉表貢方物六年十月該舍内閣大學士張【闕】等題㨿提督少卿蕭廪呈請於本館添設暹羅一館考選世業子弟馬應坤等十名送館教習其國東連大泥南臨東牛西接蘭塲北界大海由廣東香山縣登舟順風計約四十日可至其國彼國來貢必用五六月南風還則用十一二月北風過此不敢行矣其境内有大庫司凢九曰暹羅曰可刺細馬曰疋曹本曰皮細禄曰束骨胎曰果平疋曰倒腦細曰討歪曰六昆大庫司猶華言布政司也府十四曰采納曰老無曰北采曰束板普曰辣皮曰疋皮里曰采野曰多鐃曰千無里曰細辭滑曰采欲曰欵細灣曰沾奔曰魁山縣七十二俱分各府其土地東南平衍饒稻西北多大山
　　哇【回回館】
　　哇古闍婆國酋名冉家龍漢晉以前未聞唐為訶陵宋為闍婆元稱哇其國分東西二王所屬有蘇吉丹打板打網厎勿諸國洪武三年王昔里入達剌遣八的占必奉金葉表貢方物及黒奴三百人納元所授宣勅已而我使至三佛齊哇要而殺之十三年王八達那巴那務遣阿烈彛烈時奉金葉表朝貢上遣其使還詔諭責王遂絶其使永樂三年其國東王遣使朝貢請印與之五年西王都馬板與東王戰㓕東王時我舟過東王城西王殺我百七十人西王懼遣亞烈加恩謝罪詔勅詰責西王令償死者黄金六萬兩已而遣人貢萬兩禮官請索如數上曰朕利金耶令逺人知畏耳蠲其金賜鈔幣諭之十六年西王楊惟西沙遣人獻白鸚鵡正統八年令三年一貢其國四鄉初至社板僅千家二酋王之流寓多廣東漳泉人又東半日至厮村中國人客此成聚落遂名新村約千餘家村主廣東人畨舶至此互市金寳充溢人富饒又南行可半日至淡水港乘小艇行二十餘里至蘇魯馬益亦有千餘家半中國人港旁大洲林木蔚茂有長尾猱數萬又水行八千里至漳佑登岸西南陸行半日至王居滿者伯夷僅二三百家總領七八人王宫磚墉墉髙踰三丈方三十餘里真臘【回回館】
　　真臘本扶南屬國一名占臘在東海中漢武帝時獻萬蛤夜光珠久未通至隋始通中國唐神龍中併扶南而國分為二其南近海多陂澤為水真臘北多山阜為陸真臘後復合為一宋宣和初封為真臘國王慶元中破占城立其國人為占城王占城遂為屬國又有參半真里登流眉蒲甘等國皆屬真臘聚落頗衆地亦廣洪武六年國王忽兒那遣柰亦告卽表獻方物賜大統厯文綺二十年正黎列保昆邪甘苦者遣使貢象及方物景泰二年貢賜王妃文綺朝貢至今不絶其俗尚華侈東向為上右手為㓗縣鎮風俗大類占城
　　滿剌加【回回館】
　　滿剌加永樂三年王西和入兒速剌遣使奉金葉表朝貢言願内附為屬郡效職貢七年太監鄭和充册封使賜印誥錦綺封為滿剌加國王九年嗣王拜里迷蘇刺率其妃及子姪五百四十人來朝上御奉天門宴王賜王羽儀鞍馬金銀錢鈔錦綺王妃冠服子姪傔從賞各有差十年遣使送還國十二年王母來朝貢厚賜之二十二年宣徳九年王復來朝貢賜亦厚天順三年王無答佛哪沙卒子舟茫速沙請封遣使册立為王成化末給事中林榮行人黄乾亨奉使溺海死廕子入監讀書其國舊名五嶼東南距海西北皆山地瘠鹵故未稱焉暹羅嵗輸金五千兩既奉我正朔始不暹羅
　　占城【回回館】
　　占城古越裳秦林邑漢象林漢末區連殺縣令自稱林邑王遂不入版圖唐元和初改號占城宋淳熙中襲破真臘慶元真臘復讎殍殺幾盡更立真臘人為主洪武二年遣呉用顔宗魯楊載等使占城哇日本等國賜玉璽書是年遣使蒲旦麻都朝貢言安南侵境上遣使諭安南罷兵是年國阿答阿者遣虎都蠻來朝貢虎象遣中書省管勾甘桓會同館副使路貢賢封阿答阿者為占城國王賜大統厯金綺四年阿答阿者遣答班卜農奉金葉表朝貢言安南數侵境乞賜兵器樂人俾安南知我乃聲敎所被輸貢之地不敢輙欺負上憐之命中書省咨王言交鄰有道事上以誠占城安南既皆臣事朝廷豈可擅兵相毒即咨安南令其罷兵兵器不爾吝但以安南故賜爾是助爾搆兵也樂器有聲律華夷方言本異中國人不可遣遣爾國人能習華音者來習四十六年遣子來賀聖節賜勘合文册二十四年使至以臣弑君故絶之永樂四年勅王占把的剌得黎賊父子及其黨惡即械送京尚書陳洽在南交軍中馳奏占城國王占把的頼奉命出兵討安南隂懐二心罪下季獷一等耳請發兵討之上以交趾初平不欲窮兵逺夷遣使諭王歸我侵地永樂後遣人朝貢令三年一貢正統六年國人請封其嗣王遣使册封成化中遣使册封正使卒海上副使論罪戍邊其國在大海南南距真臘西距交趾東北際海自閩長樂五虎門西南行順風可十日至東北百里海口立石塔為標舟至是繫焉俗獷悍果于戰鬭尚釋敎
　　三佛齊
　　即舊港又名浡淋在東南海中本南蠻别種初哇有地十五州東去哇東南距滿剌加南距大山西北濵海畨舶輻輳多廣東漳泉人土沃宜稼穡遇敵敢死隣國畏之水多土少將領得居陸民率架筏水中架木柱語言如哇市用錢布字用梵書其屬有箄馬令凌牙斯豐登牙儂細蘭諸國唐天祐貢方物米自建隆以至淳熙朝貢不絶我朝洪武初王恒麻沙那阿稱臣入貢四年遣玉的力馬罕亦里麻思奉金字表朝貢賜大統厯文幣六年使來貢八年使從我招諭拂菻十年恒麻沙那阿卒賜王子麻那者巫里三佛齊國王印印駝鈕銀質鍍金是時廣東有祖義者脱罪避居其國久之得為將領暴横掠過客永樂中太監鄭和統海船下西洋至三佛齊南蠻總論
　　蘇潁濵曰古者九夷八蠻無大君長紛紛籍籍不相統制惟北方地廣常為大國以制中夏然蠻夷之俗種姓分别千人為部百家為黨見利則聚輕合易散族類不一其心終莫相愛故其兵利於疾戰而不利於遲久北狄之人綿地千里控百萬侯王君長通為一家人畜富庻蔓延山谷之間其心常有所愛重而不忍去故其兵利於遲久而不利於疾戰此二者其大小之勢各有所便宜乎中國之所以待之者各有道也今夫北狄之人伏於隂山之下養兵休士居而不戰此其志未嘗須㬰忘中國也然其心以為戰而勝人猶不若不戰而屈人之兵戰而不勝民之死者未可知也故常大言虛喝而不進以謀弊中國蓋其所愛者愈大故其謀之愈深發之愈緩以求其不失也若夫西戎南蠻西南夷之民悉其衆庻尚不能當狄人之半而其酋長毎為亂不能自禁此誠無愛于其心而僥倖於一戰以用其烏合之衆而已故夫蠻夷之人擾邊求利其中有大志者其類皆可以謀求也愚嘗觀於西南徼外以臨蠻夷之衆求其所以為變之始而遂至於攻城郭殺人民縱横放肆而不可救者其積之莫不有漸也夫蠻夷之民寜絶而不通今邊鄙之士利其貨財而納之於市使邊民凌侮欺謾而奪其利長吏又以為優民而不之禁窮志無聊莫可告訴故其勢必至於解仇結盟攻刼蹂踐殘之于鋒鏑之間而後其志得伸也嗟夫為吏如此又見其不知本矣通關緝吏民待之如中國之民彼尚誰所激怒而為此哉然事不患不知患乎人之不能用昔班超處西域數十年西破兹北伏匈奴及將東歸或以為必有奇謀方就問其計然其言止曰察見淵中魚不祥屯戍之士皆非忠臣孝子不可盡繩以法當是時莫不皆笑以為不足用然及西域之亂終亦如此故夫謀非必奇而後可用在乎當否而已古者四夷皆置校尉而益州有蠻夷騎都尉以治其事使其强者不能内侵而弱者不為中國之所侮葢為是也
　　范氏曰嘗考春秋之世及戰國先秦以來未有得志於南蠻者也葢以瘴毒險阻不得天時地利所恃者人和而已而民從征役皆知必死如徃棄市則是三者皆亡矣秦發閭左戌五嶺而陳項起遂以亡秦漢初吕后欲誅趙佗士卒不能踰嶺武帝擊越發兵江淮因巴蜀罪人等放棄之葢不可以中國之師涉其地也遂滅南越以為九郡元帝卒罷珠崖光武遣馬援擊交趾最為有功然三年而後士卒死者十五六乃得一女子之首其難也如是是以聖王不重外而輕内不勤逺而忘邇恐征伐不息變生於内而摇其本也







<子部,類書類,圖書編,卷五十一>
　　安南事實
　　安南本古南交地秦象郡漢交趾九真日南三郡治羸婁呉改九徳武平新昌宋改宋平徙龍編梁安南鎮南都䕶五代之亂推丁部為帥宋封其子璉交趾郡王後黎桓李公藴陳日照相繼簒立又五世為黎季犛所簒永樂四年遣兵平之建交趾布政司領府十七州五屬州四十一縣一百五十七宣徳二年黎利復叛遣兵討之利懼奉表乞立陳氏後朝廷許之因罷郡縣已而利簒陳自立嘉靖六年其參督莫登庸乗黎之亂弑黎廬自立僣國號曰大越改元眀徳子方瀛嗣改元大正且侵内地十八年遣兵討之登庸表降請罪願歸侵地於是朝廷赦登庸罪署子方瀛安南都統使遂罷兵然其専擅自若也
　　安南入路
　　入交道三一由廣西一由廣東一由雲南由廣東則用水軍伏波以來皆行之廣西道宋行之雲南道元及我朝始聞廣西道亦分為三從憑祥州入者由州南闗隘一日至交之文淵州坡壘驛復經脱朗州北一日至諒山衙又一日至温州之北險徑半日至鬼門闗又一日經温州之南新䴡村經二十江一日至保禄縣半日渡昌江又一日至安越縣南市橋江下流北岸一道由思明府入過摩天嶺一日至鬼陵州過辦强隘一日至禄平州州西又路一日半至諒山府若從東南行過車里江此江永樂中黎李犛堰之以拒王師後傎知其堰處乃决之以濟師一日半至安博州又一日半至耗軍峒山路險惡又一日至鳳眼縣又分二道一道一日至保禄縣亦渡昌江一道入諒江府亦一日至安越縣之南市橋江北岸各與前道會其自龍州入者一日至平而隘又一日至七源州二日至文蘭平茄社又分為二道一道從文蘭州一日經右隴縣北山徑出鬼門闗平四十里渡長江上源經右隴之南沿江南岸而下一日至世安縣平地至安勇縣又一日至安越縣之中市橋江北岸一道從平茄社西一日半經武崖州山徑二日至司農縣平地又一日半亦進至安越縣之北市橋江上流北岸市橋江在安越縣境中昌江之南諸路總會之處隨處皆可濟師一日至慈山府又至東岸嘉林等縣渡富良江以入交州雲南亦有二道其一道由䝉自縣經蓮花灘入交州之石隴關下程瀾洞循洮江源左岸四日至水尾州又八日至文盤州又五日至鎮安縣又五日至夏華縣又三日至清波縣又三日至臨洮府洮水即富良江上流其北為宣光江南為沱江所謂三江者也臨洮二日至上圍縣又二日至興化府即古多邦城自興化一日至白鶴神廟三岐江又四日至白鶴縣渡富良江其一道自河陽隘循洮江左岸十日至平原州又五日至福安縣又一日至宣江府又二日至端雄府又五日亦至白鶴三岐江然皆山徑歌側難行其循洮江右岸入者地勢平夷乃大道也若廣東海道自亷州烏雷山發舟北風順利一二日可抵交之海東府若沿海岸以行則烏雷山一日至永安州白龍尾白龍尾二日至玉山門又一日至萬寜州萬寜一日至廟山廟山一日至屯卒巡司又二日至海東府海東二日至經熟社又石堤陳氏所築以禦元兵者又一日至白藤海口過天寮巡司南至安陽海口又南至塗山海口又南至多漁海口各有支港以入交州自白藤而入則經水棠東潮二縣至海陽府復經至靈縣過黄徑平灘等江由南䇿上洪之北境以入其自塗山而入則取古齋又取宜陽縣經安老縣之北至平河縣經南䇿上洪之南境以入其自多漁海口而入則由安老新明二縣至四岐遡洪江至快州經鹹子關以入多漁南為大平海口其路由大平新興二府亦經快州鹹子闗口由富良江以入此海道之大畧也交州之東有海陽荆門南䇿上洪下洪順安快府等府去海頗逺各有支港穿達迤邐數百大艦不能入故交人多平厎淺舟以便入港云
　　安南總論
　　按交趾本秦漢以來中國郡縣之地五代時為劉隱所併至宋初始封為郡王然猶授中國官爵勲階未始以國稱也其後封南平王奏章文移猶稱安南道孝宗時始封以王稱國而天下因以髙麗真臘視之不復知其為中國之郡縣矣李氏傳八世陳氏傳十二世至日焜為黎季犛所簒季犛上表竄姓名為胡一元子蒼易名奆詐稱陳氏絶嗣奆為甥為權署國事我太宗從其請逾年陳氏孫名添平者始遁至京愬其實季犛乃表請迎添平以還國朝廷不逆遣使送添平歸抵其境季犛伏兵殺之并及使者事聞太宗命張輔總兵討之生擒季犛詔求陳氏遺裔立之國人咸稱犛殺之盡無可繼承者僉請復古郡遂立交趾都布按三司及各府州縣衞所諸司一如内地其後有犛利者乃夷中之夷也中官庇之遂至猖肆上表請立陳氏後宣宗皇帝謂此皇祖意也【祖訓不許後人伐其國】遂聽之即棄其地俾復其國嗚呼自秦并百郡交趾之地【秦為象郡】已與南海廣東桂林【廣西】同入中國漢武立嶺南九郡而九真日南交趾與焉在唐中葉江南之人仕中國顯者猶少而愛州人姜公輔已仕中朝為學士宰相與中州之人相頡頏矣柰何世亘五代為土豪所據宋興不能討之遂使兹地淪於要荒之域而為侏㒧藍縷之俗一何不幸哉
　　安南總論
　　嘉靖間登庸歸順葢知中國厭兵一謝外貢使不復至而帝其國自如也久之登庸與子方瀛相繼死孫福海嗣位又死子㓜方六嵗大臣阮敬等専權國復亂矣
　　安南總論
　　自古治安南者莫善於周莫烈於漢莫弱於宋莫鄙於元何者成周之隆政敎洋溢九夷八蠻之長莫不稽首奉琛著在王會而越裳氏以白雉來獻周公為之謝而遣之曰徳澤不加君子不享其物㫖哉言乎足以辨華夷而昭義利恢恢乎王道之大體也不亦善乎漢武帝承嬴秦之畧侈五葉之豐騁其雄心開拓炎徼使五嶺以南重溟以北鼻飲儋耳之域三五不能臣妾者而為之宰割疆界張設官吏與内郡比隆斯亦振古無前之績也可不謂烈乎交州當五代之亂負險䟦扈䂓為兹兩漢經畧之迹蕩然湮泯宋興有西北之警不遑南顧以致易位者三姓而不能問也又復因其來貢而即以封之躋以崇階賜以寵命長其侮時時入寇邕欽殺掠民吏而不可報也可不謂弱乎元世祖以漠北之豪耽縱屠殺鳩數十萬兵統以愛子躪蹂海隅三駕而不服不過難之以入朝要之以珍玩而所遣長吏徃徃以章賂賣法賈怨外夷是貪冒之故習也可不謂鄙乎我朝應運開天再闢寰宇陳氏□先納欵髙皇嘉之假以王號使之因俗而治作屏南隅不伐之言垂之祖訓柔逺能邇一周公之懿也文皇帝當陳氏之微黎氏之叛怵惕水火一戰而有之誅其君而弔其民龍編鳶壤再覿官儀赫乎漢武之烈也雖噢咻稍踈約束大驟為夷人所不堪而董以學校風以詩書䂓模亦宏逺矣迨乎季犛稱逆衰兇鞫頑士民淪溺者不可勝計章皇帝不忍黔元之塗炭捐其故宇以安反側百年以來塞徼寜謐無斥堠之警不可謂無大造於南土也惜乎當其時無有倡棄絶之義以少示貶謫而仍以王爵受其貢獻為稍靡爾頃者黎氏失國而莫氏代之其釁未之詳也在黎氏必滛慆敗度故衆叛親離在莫氏必隂施市恩故能潜移黙奪不然豈以一國之主累世之威忽然異姓而更無倡義於其間者哉桓叔之入晉也晉人啟之也於是乎有椒聊之詠田恒之代齊也齊人附之也於是乎有采芑之歌莫氏之於安南亦由是也其得民深矣其自衞固矣征之則失春秋詳内畧外之體因而與之又非天王正名定分之心故不若先之以責讓之辭詰其簒殺之由曉以君臣之義以觀其臣民向背之機而徐為之所如其㝠然矯䖍不可曉諭也為之申固闗隘卻擯貢獻絶不為臣則莫氏者必皇皇然曰天朝之棄我如是我何以取重於臣民也其臣民亦將曰莫氏為天朝所不赦而吾父子兄弟皆亂賊之黨也庻或有倡義而圖之者即不有以圖之則吾中國禮義綱常固凛然觀示於外域也吾故曰征之不若棄絶之為得䇿也
　　古西夷總叙
　　杜氏通典邊防叙畧曰西羌出自三苖葢姜姓也其國近衡山及舜徙之三危漢金城之西南羌地是也濵於賜支至於河首綿地千里南接蜀漢徼外蠻夷西北鄯善車師諸國所居無常依隨水草地少五榖産牧為業其俗氏族無定或以父名母姓為種號妻後母納嫠嫂如匈奴之俗故國無鰥寡種繁熾在古不立君臣無相長一强則分種為酋豪弱則為人附落更相抄掠以力為雄殺人償死無他禁令其兵長在山谷短於平地不能持久而果於觸突以戰死為吉利病終為不祥甚耐寒苦同之禽獸昔夏啟之子太康失國四夷皆叛及后相立乃征畎夷七年然後來賔至於后泄始加爵命由是服從后桀之亂畎夷入居邠岐之間成湯既興伐而攘之及殷室中衰諸戎皆叛至於武丁征西戎鬼方克之及武乙暴虐犬戎冦邊周古公踰梁山而避於岐下及王季遂伐西落鬼戎自是之後更伐始呼翳徙之戎皆克之及武王克啇羗髳率師會於牧野至穆王時戎狄不貢王乃西征犬戎獲其五王遂遷戎于太原夷王衰弱及宣王立召秦莊公興兵伐破之其後侵盗不已至幽王昏虐西戎冦周殺幽王於驪山周乃東遷洛邑及平王之末周遂陵遲戎逼諸夏自隴山以東及乎伊洛徃徃有戎於是渭水有狄貊邽冀之戎涇北有義渠之戎洛川有大荔之戎渭南有驪戎伊洛間有揚拒泉臯之戎潁洛以西有蠻氏之戎間在中國與諸夏盟會後晉㓕驪戎是時伊洛戎强東侵曹魯襄王時秦晉自州遷陸渾之戎于伊川允姓之戎遷于渭汭戎河南山北者號曰隂戎秦穆公得戎人由余遂霸西戎開地千里及晉悼公及使魏綘和諸戎復修霸業其後隂戎之種遂以滋廣與晉伐周後陸渾戎叛晉荀呉㓕之後楚執蠻氏而盡囚其人至周貞王八年秦厲公㓕大荔取其地趙亦㓕北戎韓魏後稍并伊洛隂戎㓕其脱遺者皆走西戎汧隴自是中國戎冦唯餘義渠之種最為强盛屢為人患及昭王起兵㓕之始置隴西北地上郡焉始皇兵務東向故得繁息秦平天下䝉恬西逐諸羌出塞漢初尚微弱景帝時汧種求徙於狄道安故武帝又西逐渡河湟初開河西置四郡其後先零種圍枹罕漢兵擊平之始置䕶羌校尉至宣帝代又冦金城趙克國立屯田且討且招降者三萬餘人置金城屬國以處之自後賔服後漢光武建中初冦金城馬援討破降之徙七千口于三輔和帝以後又反叛豪滇零稱天子南入益州東犯趙魏冦及雍城十餘年然後破散順帝永和中又叛漢將馬賢戰没後叚熲窮討及靈帝末方始平定自光武以後匈奴少事惟西羌屢梗魏晉二代關隴不至大傷害永嘉以後吐谷渾興焉本遼東鮮卑晉時數百戸西附于隂山屬晉亂遂併吞諸羌而有其地至其孫葉延遂為强國後魏宋其主夸吕自號可汗建官多效中國洎隋煬帝遣觀王雄大破之其王伏允逺遁收其地列置郡縣鎮戍後轉衰弱唐初吐蕃始興焉其帥後魏末自臨松郡丞故其主有贊之號髙宗時遂㓕吐谷渾盡有其地將軍薛仁貴等大敗于大非川儀鳯中工部尚書劉審理又率兵十八萬敗没於青海調露中中書令李敬又大敗于大非武太后如意初王孝傑方大破之復兹等鎮萬嵗通天初又寇梁州都督許欽明戰殁因贊普殺其名將論欽陵此後累破敗遂劣於曩時矣
　　古西戎考畧【皆羌屬多散處三河之聞】
　　羌無弋
　　爰劒不知何戎之别也自秦亡入三河附落出析支河曲數千里其後子孫分别各自為種任隨所之或為氂牛種越嶲羌是也或為白馬種廣漢羌是也或為參狼種武都羌是也爰劍曽孫忍及弟舞獨留湟中忍生九子為九種舞生十七子為十七種羗人興盛從此始後分支凢百五十種如氂牛白馬羗在蜀漢其種别名號皆不可知
　　姚弋仲
　　南安赤亭羌人世為羌酋其饒富雄于洮罕之間後至萇襲弑苻堅僣帝國號秦傳三十二年而亡湟中月氏胡
　　其先大月氏之别也在張掖酒泉地及漢取河西開湟中於是月氏來降與漢人錯居
　　氐
　　西戎之别種在冉䮾東北廣漢之西其種非一或號青氏或號白氏或稱蚺氏此蓋中國人即其服色而名之也後漢建安中氐酋楊勝始㨿仇池氏漸强盛苻氏
　　世為西戎酋長又謂之蒲家後苻洪自稱大單于子健取長安稱帝國號秦傳生堅丕登五世而亡葱茈羌
　　燉煌西西域之南山中從婼羌西至葱嶺數千里有月氏餘種葱茈羌白馬黄牛羌各有酋豪北與諸國接不知其道里廣狹
　　吐谷渾
　　本遼東鮮卑也西晉時酋帥徒河渉歸有二子長曰吐谷渾少曰若洛廆代統部落别為慕容氏渾庻長初西附隂山後度隴西止於枹罕而子孫㨿有甘松之南洮水之西南極于白蘭在交州西北其青海周迴千餘里自永嘉時有國至龍朔三年吐蕃取其地而封嗣絶
　　乙弗敵
　　後魏開焉在吐谷渾北西北又有可蘭國
　　宕昌羌
　　後魏時興焉亦三苖之與先零燒當罕开諸部姓别自立酋帥皆有地分不相統攝宕昌其一也其界自仇池以西東西千里席水以南南北八百里至周武帝時以其地為宕州
　　鄧至
　　羌之别種有像舒理者代為白水酋帥因地名為號党頂羌
　　三苖之後在古析支之地漢西羌之别種其地東接臨洮西平隣西距葉䕶南北數千里
　　白蘭
　　羌之别種東北接吐谷渾西至叱利模徒南界郍卾吐蕃
　　在吐谷渾西南唐時最為强國與唐約盟境上吐蕃守鎮蘭渭原會西臨洮東成州抵劍南西磨砦諸蠻大渡水之西南盡大河北自新泉軍抵大磧南極賀蘭槖駞嶺其間為閒田在宋時唃氐為最强幅萬里其地東與松茂嶲接
　　大羊同東接吐蕃西接小羊同北直于闐東西千餘里悉立在吐蕃西南
　　章求㧞西羗種也在悉立西南
　　泥婆羅在吐蕃西
　　大勃律直吐蕃西與小勃律接西隣北天竺烏萇地個失宻北距勃律五百里環地四千里
　　骨咄廣長皆千里
　　蘇毗本西羌族為吐蕃所并號孫波在諸部最大沙州本漢燉煌故地唐天寳末䧟于西戎
　　西夏本姓拓䟦氏唐末拓䟦思恭鎮夏州統銀夏綏宥静五州地討黄巢有功賜姓李四傳至繼捧率族人歸宋賜姓趙氏更名保忠繼遷其族弟也㨿有夏州及子徳明孫元昊悉有夏銀宥綏静霛鹽會勝甘凉沙甘肅等州僭稱皇帝國號大夏世為宋邊患後為元所㓕夏之境土方二萬餘月河之内外州郡凡二十有二河南之州九曰霛曰洪曰宥曰銀曰夏曰石曰鹽曰南威曰會河西之州九曰興曰定曰懐曰永曰凉曰甘曰肅曰曰沙熙秦河外之州四曰西寜曰樂曰廓曰積石
　　髙昌館
　　髙昌即和卓以其地勢髙敞物産昌盛故名髙昌又山如火天氣常熱故亦名和卓乃西域諸國之一也本漢車師前後王地前王治交河城即唐交河縣去長安八千里後王治務塗谷即唐蒲類縣去長安九千里漢元帝時置戊己校尉屯田於前王庭後魏時其地為蠕蠕所併有闞伯周者始自稱髙昌王唐大宗平髙昌置西州及都督府後䧟於吐蕃其地有囬鶻雜居故又名囬鶻宋時屢遣使入貢元號輝和爾瑪哈穆特國朝號和卓在嘉峪關外西行可一月至和卓城方十餘里其東七十里有栁陳城西百里有土魯番永樂七年土酋遣人朝貢十二年吏部員外郎陳誠至其國還言其國風俗蕭條市里民居僧堂過半亦皆零落東有荒城故址云古髙昌國治漢西域長史戊己校尉並居焉宣徳五年和卓王哈克繖土魯畨萬户賽音特穆爾栁陳城萬戸斡齊爾俱遣人貢馬及玉璞正統間哈喇和卓等處入貢成化間都勒噶萬戸輝和爾等入貢治間喀什噶爾地面阿巴拜珠爾等入貢正徳間土魯畨等指揮格根鼐爾等入貢嘉靖以來髙昌歸化寺等處普覺静修國師巴延布拉克都督恰濟保喇指揮等官瑪哈穆特入貢至今或三年五年來貢不絶其地東至哈宻西連額爾巴拉南抵于闐北接衛喇特東南至肅州其山川靈山蒲類海交河為大地近髙昌本屬髙昌館譯審但其中多回回人入貢時亦用回回字者故又屬回回館此當臨時分别也
　　哈宻
　　哈宻本古伊吾廬地在燉煌北大磧外西北羌人徃來要路也漢明帝時收伊吾廬地以為屯田班超及班勇平西域兹等十七國皆來服唐貞觀擒頡利遂裂其地以為伊州為唐之郡縣矣元封烏納實哩為威武王已而改封肅王卒弟恩克特穆爾嗣國初置甘州五衞于張掖肅州衞于酒泉凉州衞于武威西寜衞于湟中又置山丹永昌鎮畨莊浪四衞髙臺鎮夷古浪三千戸所自陜西蘭州渡河千五百里至肅州肅州西七千里為嘉峪闗永樂初設闗外七衞曰哈宻曰安定曰鄂端曰齊勤䝉古曰察遜曰罕都左七衛皆在嘉峪關西哈宻又在六衛西東
　　去肅州西去土魯畨各千五百里北至衛喇特數百里永樂二年改封恩克特穆爾為忠順王以頭目瑪哈穆特和卓為指揮等官分其衆居苦峪城三年忠順王卒兄子托克托嗣立賜金印詰命玉文綺四年賜王及其祖母綺幣有差六年托克托暨祖母各遣使朝貢九年托克托卒封埒克特穆爾為忠義王守哈宻卒從父子博囉特穆爾嗣封忠順王賜印誥十二年行在騐封員外郎陳誠使西域還言哈宻城在平川可三四里東北二門王稱蘇勒坦僅數百戸顧非一種多䝉古回回人習俗各異西域三十八國入貢經哈宻者相攔出入索道錢乃已洪熙元年貢硫黄正統四年貢玉天順四年又貢成化元年令嵗一貢貢不過三百人至京不過三十人八年酋哲林弑博囉特穆爾無子王母蘇勒坦理國事九年土魯畨蘇勒坦阿里欲以哈宻掠齊勤諸夷王母不從虜王母金印去遣髙陽伯李文通政劉文討阿里調罕都齊勤畨兵數千駐苦峪不敢進十四年阿里死子阿哈瑪特稱蘇勒坦未壯二十年守臣請乘間封哈尚嗣忠順王治元年阿哈瑪特至哈宻誘哈尚頂經結盟遂殺哈尚遣使入貢詭言哈尚病死國亂乞立為王居哈宻領西域職貢兵部尚書馬文升以為不可許且請諭令阿哈瑪特還王母及金印併還我哈宻四年遣哈宻頭目舍音和齎勅徃諭阿哈瑪特以金印城池來歸遣使朝貢厚賞之文升言哈宻有回回輝和爾哈喇輝三種共居一城種類不一貴賤不相下必得元遺孽嗣封庻可攝服諸畨乃立安定王族孫善巴為忠順王六年阿哈瑪特復入哈宻虜善巴及金印去遣兵部侍郎張海行視經畧海至河西修嘉峪闗捕哈宻奸回通阿哈瑪特者二十餘人戍廣西請絶西域貢時文升亦請閉嘉峪闗絶西域貢令諸夷歸怨阿哈瑪特乃西域諸夷怨朝廷宴賞大减又阻其由海道貢獅子反相率從阿哈瑪特阿哈瑪特遂復入哈宻自稱王汗大掠罕都諸夷已而阿哈瑪特西去令頭目伊蘭以二百餘人㨿哈宻乃用文升議效陳海故事遣副總兵彭清統精兵三千田南山馳至罕都即調罕都諸畨兵乗夜倍道襲伊蘭伊蘭詗知遁去我兵入哈宻得善巴妻女皆携歸住塞上師還亦多物故然西域自是知畏中國九年阿哈瑪特又襲破哈宻十年秋阿哈瑪特令人送善巴還哈宻是冬起王越為總制經畧土魯畨哈宻十一年越出河西取善巴至甘州復封為忠順王十二年春善巴至肅州畏畨虜不肯出闗守臣遣兵防䕶至哈宻是夏遣舎音和致賞賜於土魯畨遂與土魯畨諸夷使入京朝貢十三年阿哈瑪特及哈喇諸國皆令人朝貢十七年春善巴嗜酒掊尅國人頭目昭里克哈等迎阿哈瑪特次子津特穆爾守哈宻善巴棄城走沙州津特穆爾哈尚外孫也守臣令官舍董傑及恩克保喇徃哈宻撫諭衆夷迎善巴還頭目額布勒不聽必欲立津特穆爾為王恩克保喇與傑等擒殺額布勒等六人餘黨畏服守臣令都指揮朱瑄率兵送善巴入哈宻撫蒞送津特穆爾還土魯畨津特穆爾不肯還徙居甘州正徳元年善巴死其子拜雅喇嗣封㓜弱守臣恐津特穆爾還來侵哈宻留不遣三年莽蘇爾稱速檀遣人朝貢乞還津特穆爾七年冬令哈宻三都督送津特穆爾西還八月拜雅喇滛暴欲與恩克保喇叛中國徃土魯畨恩克保喇不從自哈宻奔肅州拜雅喇棄城走入土魯畨瑪喇勒令頭目和卓塔濟廸音與舍音和們拉阿繖入哈宻取金印九年莽蘇爾率衆分㨿喇木等城又日夜聚謀侵甘肅遣都御史彭澤總督軍務邊防十年春澤至甘州和卓塔濟廸音雅穆拉侵齊勤王子莊澤令通事與三都督送土魯畨土魯畨得賞物以金印與舎音和以哈宻付們拉阿繖是冬舎音和等入京朝貢十一年莽蘇爾令和卓塔濟迪音雅穆拉㨿哈宻又至沙州入嘉峪闗攻我肅州兵備副使陳九疇發憤捶死諸奸回及通賊都督實伯音徳爾馮城拒戰退賊又急調屬夷兵刼其老營遣人結衛喇特搗巢穴破其三城土魯畨大創時實伯音徳爾子穆爾瑪哈穆特入貢在京巧賄權倖澤九疇削籍三年莽蘇爾大舉兵冦甘州九疇忠勇先登力戰既解甘州圍又夜率衆間道兼行抵肅州内外夾擊敗畨兵殺和卓塔濟迪音虜退去闗中獻民用九疇議請遷發夷使閉闗絶貢四年雅穆拉復㨿哈宻侵肅州又入沙州五年起故輔臣楊一清提督軍務一清言解讐息兵未幾王憲代一清盡出平凉覊留夷使徃諭土魯畨令悔過復罪歸我哈宻七年莽蘇爾令雅穆拉㨿沙州索覊留貢使雅穆拉不肯棄菽麥數萬率老稚萬人帳房三千奔肅州乞白城山金塔寺住牧守臣議留肅州是春用廷臣張桂方霍議起王瓊代憲瓊至河西反澤所行事是秋天方賽瑪爾堪哈宻頭目各朝貢莽蘇爾亦乞通貢瓊為奏上乞還覊使朝貢夷未報土魯畨酋庫里訥咱爾糾衛喇特侵肅州八年土魯畨貢獅子夷人至乞歸哈宻通貢瓊又奏言土魯畨歸我哈宻乞令實伯音徳爾子穆爾瑪哈穆特守哈宻下兵部其時胡世寜為兵部尚書欲専守河西謝哈宻無煩憊中國議上諸臣不聽明年莽蘇爾遣使庫里孔及天方諸夷入貢方物又索雅穆拉兵部因請許其通貢著令三年或五年為期貢使雖多十二人入京餘留塞上是後哈宻十王魯畨所㨿北敵盤窟海西衛喇特結巢北山河西守臣防禦羌人不暇及西鄙事要之哈宻守與否固不足為中國利害也
　　安定鄂端
　　安定韃靼别部也地廣袤千里無城郭其俗馬乳釀酒氊帳為廬産馬駝玉石洪武七年薩里輝和爾安定王布延特穆爾或曰伊瑪丹遣使貢鎧甲刀劍賜金綺令分其酋長為鄂端阿克展察遜特哩四部賜布延特穆爾銀印仍稱安定王八年設安定鄂端二衞分統四部布延特穆爾卒遣使諭祭宣徳初其察遜叛討平之天順三年安定王遣使來貢自後朝貢不絶成化中為土魯畨殘破遂服屬土魯畨安定王苗裔無考
　　察遜
　　察遜古西戎部落永樂四年設察遜衞以土酋薩音蘇為指揮同知宣徳元年叛討平之論功加國師禪師秩已而遣人入貢正統二年頭目哈瑪爾昭遣指揮和坦貢方物嘉靖中衞人雅穆拉為土魯畨所刼雅穆拉驍勇土魯畨時時令率衆侵哈宻擾我甘肅已而與土魯畨疑貳擁帳來歸土魯畨請還哈宻易雅穆拉欲殺雅穆拉警動我屬夷兵部尚書胡世寜以為不可遂止大抵嘉峪闗西諸衞皆為土魯畨侵擾不復能為我藩蔽矣
　　罕都
　　罕都本西戎部落洪武二十五年侵塞凉國公討之土酋哈扎爾遁去三十年入貢立罕都罕都左二衞官其長索諾木竒爾濟蘇為指揮僉事永樂二年索諾木竒爾濟蘇與兄達爾吉等十六人貢馬陞索諾木竒爾濟蘇為指揮使以達爾吉為指揮同知頭目鈕鈕為指揮僉事賜冠帶鈔幣有差自是嵗貢不絶二罕都皆在沙州城沙州古燉煌地嘉峪闗外諸衞二罕都最弱成化後土魯畨送入哈宻二罕都不能支分散各城正徳中陳九疇擊退土魯畨沙州人稍得生聚耕牧比雅穆拉再入沙州益殘破其酋圗卜等叛附土魯畨嘉靖中瓊撫住白城山肅州月餉粟嵗萬石邊儲坐困
　　魯陳
　　魯陳一名栁城古柳中城縣地我朝宣徳五年魯陳萬戸斡齊爾遣人來貢其地去哈宻千里中經大川沙磧無水草馬牛過此輙死大風倐起人馬相失道傍多骸骨有鬼魅行人失侣白日迷亡夷謂之旱海出川西行至流沙河河上有小岡云風捲浮沙所積道北火熖山色赤如火城方二三里
　　額爾巴拉
　　額爾巴拉在沙漠間或曰焉耆或曰兹漢宣帝攻兹元康初兹王絳賔同主女入朝東漢仍朝貢晉武初遣子入侍唐大宗遣社爾伐之破城執其王後以其地為兹都督府宋祥符以後入貢凡九元時名巴實伯里瑪哈穆特封於此洪武二十四年國王哈迪爾和卓遣人貢馬永樂四年王沙木扎干遣人貢玉璞十二年陳吏部使其國十六年頭目蘓噶克拉們拉來朝言烏蘓弑其從兄王納克實扎哈自立為王徙其國西去更别額爾巴勒正統二年王額森布哈遣人貢玉璞駝馬景泰三年遣人朝貢天順以來入貢不絶其國無城郭宮室逐水草住牧夏秋畧煖深山大峪六月飛雪
　　哈喇
　　哈喇在嘉峪闗西近土魯畨世結好哈喇哈喇夷入貢從土魯畨入其地山水草木鳥獸皆黒婦女亦然宣徳七年始遣使朝貢
　　喀什噶爾
　　喀什噶爾宣徳間遣十四人來朝貢或曰即額爾巴拉
　　實哈喇雅
　　實哈喇雅在賽瑪爾堪東五百里城㨿小岡西北臨山河河名水站勢衝急有浮梁其地南近山三面皆平川人繁庻依崖谷而居園林廣茂西有大沙洲可二百餘里無水即有水人不可飲
　　薩蘭
　　薩蘭在達實哈東西去賽瑪爾堪千里城周三里四面平原草木長茂流水一繞五榖蕃殖秋夏間草生黒蜘蜘甚小毒甚嚙人
　　嘉裕勒
　　嘉裕勒西夷小種居人不及千家貧窶乏食常傭鄰國永樂中王拉里瑪們拉遣使必喇台布貢方物宣徳間朝貢
　　黒葛達
　　黒葛達國小民貧平川曠野俗尚佛畏刑市多牛羊交易俱用錢宣徳中國王遣十人來貢方物
　　敏真誠
　　敏真誠國亦大多髙山水流深縛木為度日中為市諸賈皆集永樂中國王遣四十人來朝貢
　　巴達克山
　　巴達克山永樂中遣四十人來朝貢方物其國山川明秀人俗朴實奉佛有浮屠數區壯麗如王宫西洋西域皆商販於此
　　呼爾察
　　呼爾察國微人弱物産凉薄四圍皆山山鮮草木水流曲折亦無魚鰕城僅里許皆土屋板屋王居亦陋永樂十四年常遣人朝貢
　　鹽澤
　　鹽澤在崖二城西南去土魯畨三千餘里在平川中廣不二里居民百家哈迪爾和卓稱王居鹽既死土酋強者統之
　　哈里
　　哈里一名赫嚕賽瑪爾堪西南去嘉峪闗萬三千里漢大宛魏洛郍隋蘇對沙那及石國皆其地自漢貳師屢征求汗血馬于大宛至隋唐朝貢不絶宋無聞焉元駙馬特穆爾之子薩哈勒居其地國人稱為蘓勒坦猶華言君王也東有按都呼巴喇勒哈諸城皆焉洪武二十五年遣使詔諭酋長賜金綺永樂七年頭目莽賚等朝貢十二年遣行在吏部員外郎陳誠使其國正統二年指揮哈濟等貢馬玉石城方十里居平川川廣百里四面大山王並東北山壘石為屋相見稍屈道薩里瑪勒一語握手或相抱為禮按都呼
　　按都呼哈里西南去哈里千三百里東北去賽瑪爾堪亦如之城在大村中村廣百里城居十一平曠無峻險地沃人繁庻稱樂土
　　巴喇勒哈
　　巴喇勒哈一名巴哈在按都呼東北城居平川周十餘里南近山無險扼地平廣食物豐饒西南諸畨賈聚焉永樂中哈里薩哈勒又遣其子守之
　　白松虎兒
　　白松虎兒舊名蘓滿埒里國中無大山先時嘗有白虎出松林中遇獸不食遇人不傷旬月後竟不見國人稱為神虎父老又曰此西方白虎降精以是更其國為白松虎兒永樂中遣使十六人來貢
　　達爾瑪
　　逹爾瑪永樂間遣使十八人來朝貢方物賜大統厯文綺藥茶國在海中不滿百里人不滿千家有墻壘而無城郭刑專用箠朴服屬賽瑪爾堪
　　阿蘇
　　阿蘇在近海中為大國多賽瑪爾堪天方諸國人有城倚山面川川南流入海海有魚鹽之市野有耕牧之利敬佛鬼好布施惡争鬭永樂中遣百十二人來朝貢
　　薩哈勒
　　薩哈勒永樂間遣七十七人來朝貢國在阿蘇西南海島中人民淳直耻鬭好佛交易海中諸國西域賈胡來市海中奇物不惜髙價亦有價亷而得奇貨去者薩哈勒人不識也
　　西洋剌泥國
　　永樂元年西洋剌泥國回回哈只馬哈没奇等來朝貢方物因附載胡椒與民互市有司請徴其稅上曰商稅者國家以抑逐末之民豈以為利今夷人慕義逺來乃侵其利所得幾何而虧辱大體多矣不聽哈宻總論
　　哈宻故唐伊州地東接甘肅西距土魯畨為西域諸國之咽喉而土魯畨者强畨也成化中土魯畨酋阿力以兵刼王母及金印歸自此經畧無寜日夫國家置哈宻欲以為外臣藩西陲耳卒之兵連禍結幾與相終始其害何如也即厭兵不能㓕土之畨棄哈宻閉闗絶朝貢置之度外可也兵不足威賞不足結柰何竭中國財力而填之竟取辱也
　　西戎總論
　　西戎之性勇悍好利或城居或野處米糧少金寳多故人勇戰鬭難敗自積石以西諸戎種繁地廣形險俗負强狠人多不馴當俟其外釁乗其内亂則可破矣

<子部,類書類,圖書編,卷五十一>
　　西洋諸國
　　古俚
　　古俚大國西洋諸畨之會去中國十萬里西瀕海南距柯枝自柯枝海行可三日至永樂元年王馬那必加剌滿遣馬戍朝貢馬五年遣大監鄭和賜王誥幣陞賞其將領有差王好浮屠敬象牛老不傳子傳外孫否則傳弟無外孫弟傳善行人族類分五種如柯枝王南毘人不食犬將領回回人不食猪俗尚信義行者讓路道不拾遺海濵為市通諸畨刑無鞭笞輕斷手足重罰金誅戮没産夷其族有西洋布曰撦黎本出鄰國坎夷
　　浡泥
　　浡泥本闍婆屬國在西南大海中統十四州宋大平興國中始入貢元至元貢方物我朝洪武四年王馬沙漠遣亦思麻逸進金表銀箋貢方物賜金縞永樂三年遣使封其國王麻耶惹加那乃為浡泥國王賜印符誥幣六年王率其妃及子來朝遣使迎勞之福建至南京王上金表獻珍物妃箋獻東宫上宴王奉天門是年王卒于會同館謚恭順塟石子岡樹碑立祠有司春秋祀封其子遐旺嗣賜玉帯金銀綺幣器皿使送歸國遐旺請封其國後山賜名長寜鎮國上為文刻石十二年洪熙元年皆來朝貢
　　黎伐
　　黎伐小國南連大山北際海西距南泥里東南連那孤兒居民一二千家惟一人為首領蘇門答刺言語服用與蘇門答剌同
　　德爾黙
　　徳爾黙在賽瑪爾堪西南去哈里二千餘里新舊二城相去千餘里王居新城東距阿木河河廣非舟不可渡城内外居民僅數百家牧蕃息多魚河東地賽瑪爾堪
　　克實
　　克實在賽瑪爾堪西南二百六十里城㨿大村周十餘里四面水田東南近山中有園林故酋特穆爾駙馬居也䂓模極宏壯堂四隅白石柱如玉墻璧牕牖盡飾金碧綴琉璃西行十數里皆委曲山多奇樹又西去三百里大山屹立中有石峽兩壁懸崖宛如斧劈行二三里出峽口有門夷人曰此鐵門闗也
　　揚徳
　　揚徳在薩蘭賽瑪爾堪額爾巴拉䝉古諸部落間數相侵擾以故人無寜居惟戍卒數百人處孤城中城四面皆亂山東北有大溪西流長數百里
　　達實哈
　　達實哈在薩蘭西去賽瑪爾堪七百里城㨿平原甚狹小
　　布哈爾
　　布哈爾在賽瑪爾堪七百里城居平川周十餘里民物富庻市里繁華戸口萬計地平衍宜五糓六畜大類中國
　　白葛達
　　白葛達海中小國土瘠俗尚佛敎宣徳七年國王遣和者里一思等來朝貢
　　阿哇
　　阿哇永樂中王昌吉剌遣人來朝貢
　　鎻里
　　鎻里西海中小國物産甚微有撒哈剌諸異布洪武五年國王小納的遣馬牙茶嘉兒幹的亦剌丹八兒奉金字表朝貢圖上其土地山川賜大統厯金幣永樂元年復遣人朝貢
　　西洋鎻里
　　西洋鎻里近鎻里差大物産大類鎻里洪武三年使來以金葉表文貢方物上喜王敬中國涉海道甚逺賜甚厚永樂元年復遣人朝貢上曰海外逺夷附載畨貨勿征二十一年西洋十六國遣使千二百人貢方物
　　彭亨
　　彭亨東南海島中並山山傍多平原洪武十一年遣使奉金葉表朝貢賜綵幣永樂十二年遣蘇麻固的里來朝貢其俗上下親狎無冦盗
　　百花
　　百花在海中依山為國國中有奇花嘉樹民俗饒富尚釋教宋祥符中國主茶羅遣奉使侍郎婆里三文等奉表來貢我朝洪武十一年國王丁刺者望沙亦遣八智亞壇奉金葉表朝貢
　　阿魯
　　阿魯一名亞魯在西南海中土廣人稀物産亦薄永樂五年國王速魯唐忽先遣蒲剌哈三附古俚諸國來朝貢遣内臣至其國賜王文綺
　　小葛蘭
　　小葛蘭小國也東連大山西南北皆海永樂中太監鄭和至其國王里人遣人入貢俗尚浮屠巾服大類錫蘭山自錫蘭山别那里西北海行六書夜可至拂菻在嘉峪闗外萬餘里即漢大秦國也元封初大秦貢花蹄牛髙六尺晉太康唐貞觀開元宋元豐間來朝貢元時其國人多來中國者洪武四年遣其國故民揑古倫賫詔諭之尋遣人來朝貢其俗土屋無瓦貴臣如王服不尚戰鬭
　　古里班卒
　　古里班卒在海中永樂三年國王遣人馬的來朝貢其俗土瘠榖少登氣不齊夏多雨雨即寒俗質樸物産甚薄
　　吕宋
　　吕宋在海中其國甚小顧産黄金以故富厚人頗質樸不喜争訟永樂三年國王隔察老來朝貢
　　合猫里
　　合猫里地小土瘠國中多山山外大海海饒魚蟲人亦知耕稼永樂三年國王遣回回道奴馬髙來朝貢碟里
　　碟里在東南海中大洲上洲一諸港通江人淳少訟尚佛物産甚薄永樂三年國王遣使馬黒木來朝貢打回
　　打回海外小國數為鄰國所苦已乃治兵器與鄰國戰戰勝稍得自立永樂三年遣麻勿來朝貢
　　日羅夏治
　　日羅夏治海中小國無他奇産崇佛教永樂三年國王遣文羅打時鎮來朝貢
　　忽魯母恩
　　忽魯母恩在東南海中或曰在西徼外國小土瘠物産薄永樂三年國王遣已即丁朝貢
　　甘巴里
　　甘巴里在南海中大島永樂十二年國王兠哇剌查遣得名公葛葛來朝貢
　　麻林
　　麻林未詳其國所在永樂十三年王遣人獻麒麟上喜厚賜之
　　古麻剌
　　古麻剌在東南海中永樂時哇來頓本率其臣來朝至福州卒賜謚康靖勑葬閩縣有司嵗時祭之其國有百餘州有城四重
　　沼納樸兒
　　沼納樸兒在印度之中古所謂佛國也永樂中遣使詔諭國王一不剌金玉遣人來朝貢
　　討來思
　　討來思在海中周徑不百里城近山山下有水赤色望之如火然古赤土國也隋大業三年通焉俗尚佛婦人主家事宣徳六年嘗遣人朝貢
　　吃力麻兒
　　吃力麻兒永樂中遣使十二人來朝貢方物惟獸皮鳥羽罽褐之類其俗不事耕農喜射獵有逵巷無市肆交易無期用錢鉄
　　失剌思
　　失刺思永樂間遣人來朝貢時遣内官以綺幣磁器市馬於迤西賽瑪爾堪失剌思諸國獻陵即位詔諸使至十日内就所在還京毋得托故稽留宣徳中遣使八人來朝貢
　　納失者罕
　　納失者罕東去失剌思數日程皆舟行海中馬有數種最小者髙不過三尺俗敬事僧僧所至必飲食之顧尚氣徤鬭鬭不勝者衆共之永樂中遣使十人來朝貢
　　亦思把罕
　　亦思把罕於東南海中為大國廣袤近千里四面皆海西北多山東南皆平沙國有城堅壯王居亦侈麗物産豐厚風俗朴尚佛畏刑十施惡奪亦有中國人寄寓者時時出賈賽瑪爾堪永樂時遣使四十四人來朝貢
　　淡巴
　　淡巴在西南海中古狼牙修國也梁時通焉我朝洪武十年國王遣使來貢賜之金幣其國風景秀贍土地廣衍泉甘而水清草木暢茂畜産甚夥城以石築屋以瓦覆王乗輿官跨馬頗有威儀國人勤生種藝織縷抱布男女咸稱常業市有交易野無冦盗稱樂土矣
　　甘把里
　　甘把里永樂中遣六人來朝貢自言其國小介於西南海中與諸鄰國不通交易人民艱窘然奉佛好善不求積聚無乞丐者
　　賔童一
　　其國與占域山地接連有淡澗水澄清佛書所云舍衞乞食即其地也目連所居遺址尚存人物風土草木氣與占城大同小異惟䘮禮能持孝服設佛事以度死者擇僻地而葬之婚姻遇合情義不忘終乖人倫尸蠻頭者比占城之害尤甚酋長出入或象或馬一如占城
　　霛山
　　其處峻嶺而方石泉下民居星散結網為業田土肥耕種一嵗二收氣之節男女之䂓與占城大同小異徃來販泊必于此汲水採薪以濟日用
　　崑崙山
　　其山然瀛海之中與占城及東西竺鼎峙相望山廣而方根盤曠逺海人名曰崑崙凡徃西洋商販必待順風七晝夜可過俗云上怕七洲下怕崑崙斜怕舵失人舡莫存
　　交欄山
　　其山髙而叢林藤竹柁桿桅檣蓬箬無所不備前元之時令將髙興史弼領兵萬衆駕巨舶征闍婆國遭風至交欄山其舡多損隨登此山造舡百號復征闍婆得勝擒其酋長四國是此知之至今民居有義中國人雜處
　　沙哈魯
　　古投和國也唐貞觀時奉貢永樂間來貢者七十七人其國民淳耻鬭
　　答兒宻
　　古丹眉流國也宋咸平初國主多須機以使九人來貢我朝永樂遣使十八人來朝貢
　　九洲山
　　其山與滿剌加國接境産沉香黄熱香水木叢生枝葉茂翠永樂七年正使太監鄭和等官差兵入山採香得徑有八九尺長八九丈者六㭑香味清逺蘇門答剌國
　　古名須文達那與花面國相接即漢條支唐波斯大食皆其地也漢章帝時進異鳥唐貞觀貢水晶珠後為大食王所侵永徽初大食王遣使朝貢終宋世朝貢不絶村落傍海田瘠少收風俗頗淳民網魚為生朝駕獨木刳舟張帆而出海暮則回舟永樂十二年偽王蘇幹剌冦竊其國王遣使赴闕陳訴請救上命正使太監鄭和等統率官兵勦捕生擒偽王歸獻闕下諸畨震服
　　花面國
　　其處與蘇門答剌國接境即那孤兒國也迤邐山地田足稻禾氣不常風俗淳厚强不奪弱上下自耕而食富不倚驕貧不為盗可謂一區之善也
　　龍牙犀角
　　其地内平而外凸民下蟻附而居之氣常熱田禾勤熟俗尚淳厚
　　龍涎嶼
　　獨然南立海中此嶼浮艷海面波擊雲騰毎至春間羣龍來集於上交戱而遺涎畨人乃駕獨木舟登嶼採取而歸設遇風波則人俱下海一手附舟傍一手楫水而至岸其龍涎初若脂膠黒黄色頗有魚腥之氣久則成大塊或大魚腹中剖出若斗大圓珠亦覺魚腥間焚之發清香可愛貨於蘇門之市價亦匪輕翠藍嶼
　　其山大小有七門中可過船傳聞釋迦佛經此山浴於水被竊其袈裟佛誓云後有穿衣者必爛其皮肉由此男女削髪無衣僅有樹木紉結而遮前後然徃來未得泊其山下宣徳七年偶至此山泊係三日夜山中之人獨木舟來貨栁人問舟人果如前言不謬錫蘭山國
　　其國地廣人稠貨物各聚亞於哇國有髙山參天山頂産青美盤石黄鴉鶻石青紅寳石毎遇大衝流山下沙中尋拾得者其海傍有珠簾沙常以網收螺蚌傾入珠池内作爛陶珠為用而貨也海邊一石有足跡長三尺許常有水不乾稱先世釋迦佛從翠藍嶼來岸足踏其跡至今為聖跡也山下有石側卧尚存亦有舍利子在永樂七年上命太監鄭和等齎捧詔勅及建石碑以崇皇圖之治賞賜國王頭目其王亞烈若茶魁負固不恭謀害舟師鄭和等深機宻䇿使衆啣枚疾走夜半奮勇殺入生擒其王至永樂九年歸獻闕下尋䝉恩宥禆復歸國四夷悉欽天順三年朝貢
　　小㖵喃國
　　山連赤土地接下里日中為市西洋諸國之馬頭也永樂七年太監鄭和至其國本國流通使用金銀錢名倘伽地瘠榖少嵗藉榜葛剌米定食氣常熱風俗淳美男少女多有南毘人
　　柯枝國
　　古槃槃國東連大山西南北皆大海宋梁隋遣使入貢國初來貢永樂中請封其國大山從之鄭和至其國國王里人也國人五種其處與錫蘭山國對峙氣常熱田瘠少收村落傍海風俗少淳男女椎䯻穿短衫圍单布其人一種曰木無屋惟穴居樹巢臨海捕魚為業男女裸體紉結樹葉或草數莖遮其前後行遇路人則蹲宿於道傍伺行過也地產胡椒甚廣豪富俱置板倉貯之以售商敗
　　古里國
　　當巨海之要與僧家宻邇亦西畨諸洋之馬頭也山廣田瘠麥榖頗足風俗尚厚行者讓路道不拾遺法無刑杖惟以石灰書地乃為禁令其酋長富居深山傍通為市聚貨通商嬌美可觀其有一種祼身之人曰木與木同也其國能畜好馬多自西畨來忽魯謨斯國
　　其國傍海而居聚民而市地無草木牛羊馬駝皆食海魚之乾風俗頗淳壘石為城酋長深居練兵畜馬田瘠麥廣榖米少收民不富饒山連五色皆是鹽也鑿之鏃為器皿盤碟之類食物就而不知鹽也推石為屋有三五層者永樂三年國王遣馬剌足來朝貢剌撒國
　　倚海而居壘石為城永樂中鄭和至其國連山廣地草木不生牛羊馬駝皆食魚乾民俗頗淳氣常熱田瘠少收數年無鑿井絞車羊皮袋水
　　東西竺
　　其山與龍牙門相望山形相對嵯峨若蓬萊方丈之幽田瘠不宜稼穡嵗藉隣邦淡洋米榖以為食氣不齊煑海為鹽釀椰子為酒
　　淡洋
　　其處與山河魯山相連去滿剌加三日山逺周圍有港内通大浮汪洋二千餘里奔流出海一流清淡味甘舟人過徃汲水日用名曰淡洋田肥禾盛米粒小炊飲甚香
　　龍牙門
　　在三佛齊西北山門相對若龍角狀中通過船山塗田瘠米榖甚厚氣常熱四五月間汹雨男女椎䯻擄掠為豪遇畨船則駕小舟百隻迎敵若得數日順風僥倖而脱否則被其截刼財貨泛海者宜防之彭坑國
　　在暹羅西石崖周匝崎嶇逺如平塞田沃榖盛氣常濕風俗尚慅刻香木為神殺人血祭禱煑海為鹽釀椰漿為酒
　　三島國
　　其地幽然山島花木常茂民倚邊而居田瘠少收網魚於海織布以葉俗朴質凡男子得附舶至中國罄資歸鄉稱為能事尊之有徳父兄皆讃焉煑海為鹽釀蔗漿為酒
　　麻逸國
　　在交欄山之西山勢峻地平廣夾溪聚居氣稍熱男女椎髻田多膏腴倍於他國俗尚節義夫䘮則婦削髪碎面絶食七日與夫同寢多有並逝者七日不死則親戚勸以飲食或得生終身不嫁或至焚夫屍日赴火而死蓋其節義不改煑海為鹽釀蔗漿為酒假里馬丁國
　　其地與交欄山相望海洋中山列翠屏溪田雖有米榖少收氣常熱俗甚嚻薄
　　重迦羅
　　其地與哇相接髙山奇秀内有一石洞前後三門可容一二萬人田榖亞於哇氣常暑俗淳無酋長以尊年有徳者主之煑海為鹽釀秫為酒其處山約去數日水程曰孫佗羅曰琵琶拖曰圓嶠曰彭里事耕種專尚寇掠與吉佗峙諸國相通商泊少能至也
　　蘇禄國
　　居東海之洋石崎堡障山塗田瘠種植稀薄民下捕魚鰕生啖螺蛤煑食俗尚鄙陋其國有三曰東王西王峒王永樂十六年其酋長挈妻携子涉海來朝進獻巨珠一顆重七兩五錢今古莫能有也
　　大㖵南國
　　洪武初國王遣使入貢地與都欄礁相近厥土黒壤亦宜榖麥民懶事耕作栽種烏麥之米供食商舶風信到遲則波濤激灘乃載貨不滿葢以不敢停泊也若風逆則遇烏里洋險阻之難矣及防髙即阜沉水之危風俗頗淳
　　阿丹國
　　倚海而居壘石為城砌羅股石為屋三四層厨室皆在用榖麥風俗頗淳民下富饒永樂九年遣太監鄭和諭之命互市其王拜詔待使禮甚恭地近古里佐法兒國
　　臨海住居石城石屋壘起髙三四層者若塔田廣而少耕山地皆黄不生草木牛羊駝馬惟食魚乾男女拳髪穿長衫女以布兠頭面出見人也風俗頗淳竹步國
　　村居寥落地僻西方城垣石壘屋砌髙堆風俗頗淳草木不生地産獅子金錢豹駝有五七尺髙者木骨都束國
　　頻海居之堆石為城操兵習射俗尚嚻强壘石為屋髙四五層男女拳髪四垂山廣赤土不生草木田瘠少收數年無雨穿井絞車牛皮袋水
　　小剌哇國
　　傍海為國民居聚落地廣斥鹵有鹽池但投樹枝於池良久撈起結成白鹽無耕種之田捕魚為業啞魯國小邦
　　自淡水港入風俗淳朴國語婚䘮與哇同其國王皆回回人山林有飛虎大如猫灰色有肉趐如蝙蝠肉趐生連後足能飛不逺人有獲者不服家食即死南浡里國
　　其國邊海止千餘家皆回回人山産降真香名蓮花降此處最佳國之西北海内有一大平頂峻山半日可到名㡌山山之西大海正是西洋也西來過洋船俱投此山為准其山邊二丈上下海水内生海樹彼人撈取為寳物貨者即珊瑚也其樹大者髙三二尺根大如大拇指按星槎勝覽及瀛海勝覽所載西洋諸國本無闗中國利害雖各國所産之物有可寳玩者而先王不寳逺物亦何足為中國輕重哉
　　于闐
　　大國也去中國萬里張騫窮河源一出于闐是也光武末為莎車王所併後于闐將休莫霸者反莎車自立為王復㓕莎車服從者十三國與鄯善並焉晉太康遣使貢玉印北魏時朝獻不絶梁武天監始通江左隋時其王姓王氏唐時其王姓尉遲氏遣子弟入侍從擊吐蕃有功以其地為毗莎都督府至徳初進方圓二美玉宋建隆其王天聖遣使貢圭我朝永樂二年頭目達魯噶額布勒津遣使貢玉璞十二年吏部陳誠至其國富饒桑麻禾黍宛如中土土人機巧好歌舞紡績俗尚浮屠僧尼尤多
　　溜山
　　一名牒幹小國也洪武初國王遣人朝貢地無城郭倚山聚居風俗淳美尚佛業漁其西有天生石門如城闕然中有八溜各有所主廣三千里所謂弱水三千是也
　　南巫里
　　小國也洪武初遣使貢真香等物其地自蘇門答刺西風一日夜可至其國民千餘家皆回回人
　　乞力麻兒
　　永樂中遣使十二人朝貢其國山卑水淺西南傍海民不事耕稼喜射獵
　　蘇文達那
　　洪武十四年國王殊旦麻勒兀達朌遣使來貢或云即蘇門答剌非也
　　婆羅門
　　即古師子國在西海中延袤二千餘里天竺屬國也晉義熙初貢玉佛宋元嘉梁大通唐總章天寳間朝貢不絶我朝永樂中遣使貢方物其地負山面海念佛素食風俗土産大略與天竺同
　　古西域總叙
　　西域以漢孝武時始通本三十六國皆在匈奴之西烏孫之南南北有大山中央有河東西六千餘里東接漢扼以玉門陽闗西限以䓤嶺諸國大率土著有城郭田畜與烏孫異故皆役屬匈奴西邊日逐王領西域賦稅取足焉其南山東出金城與漢南山屬焉自玉門陽關出西域有兩道西踰葱嶺則出大宛康居奄蔡焉自張騫開西域其後霍去病擊破匈奴右地降渾邪休屠王遂空其地始築令居以西初置酒泉郡後稍發徙人充實之分置武威張掖燉煌酒泉四郡據兩闗焉自李廣利伐大宛之後西域震懼多遣使來貢獻於是東自燉煌西至鹽澤徃徃起亭障是時軍旅連出師行二三十年海内虛耗正和中貳師李廣利以軍降匈奴帝既悔逺征伐而捜粟都尉桑羊與丞相御史奏言故輪臺以東接枝渠黎皆故國地廣饒水草有溉田五十頃以上處温和田美可益通溝渠種五榖與中國同時熟田一嵗有積榖募人壯健有累重敢徙者詣田所就蓄積為本業益墾溉田稍築列亭連城而西以威西國帝深陳既徃之悔乃不復出軍昭帝時乃用桑羊前議以給外國使者至宣帝時遣衞司馬使䕶鄯善以西數國及破姑師未盡殄分以為車師前後王及山北六國時漢獨䕶南道未能盡并北道也神雀三年匈奴日逐王來降䕶鄯善以西使者鄭吉迎之乃因使者吉并䕶北道故號曰都䕶都䕶之起自吉置矣由此匈奴益弱不能近西域於是徙屯田于北胥鞬枝莎車之地屯田校尉始屬都䕶都䕶督察烏孫康居諸外國都䕶治鳥壘城去陽闗二千七百四十里與渠黎田官相近土地肥饒於西域中故治焉至元帝復戊己二校尉屯田於軍師前王庭哀平間自相分割為五十五國凡國自譯長城長君監史大禄伯長千長都尉且渠當戸將相至王侯皆佩漢印綬凡三百七十六人而康居大月氏安息罽賔烏弋之屬皆以絶逺不在數中其來貢獻則相與報不督録總領也至王莽時四邊擾亂與中國遂絶並復役屬匈奴前徃西域有二道自元始以後有三道從玉門闗出西經婼羌轉西域䓤嶺經懸度入大月氏為南道從玉門闗出西發都䕶井逥三隴沙北頭經居廬倉從沙西北過龍堆到故樓蘭轉西詣兹至葱嶺為中道從玉門闗西北去經横坑辟三隴沙及龍堆出五船皆到車師戊己校尉所經髙昌轉西與中道合兹新道後漢永平中匈奴乃脅諸國共寇河西郡縣城門晝閉明帝乃命將北征匈奴取吾廬地置宜禾都尉以屯田遂通西域于闐諸國西域自絶六十五載乃復通焉明年始復置都䕶戊己校尉及明帝崩焉耆兹攻没都䕶陳睦匈奴車師圍戊己校尉章帝不欲疲敝中國以事夷狄乃迎還戊己校尉不復遣都䕶復罷屯田匈奴因遣兵守伊吾地時軍司馬班超留于闐綏集諸國和帝元光初竇憲大破匈奴因遣副使尉閻盤掩擊伊吾破之三年班超遂定西域因以超為都䕶居兹復置戊己校尉於是五十餘國悉納質内屬其條支安息諸國至於海濵四萬里外皆重譯貢獻九年班超遣掾甘英窮臨西海而還皆前代所未至莫不備其風土傳其珍怪焉及班超被徴以任尚為都䕶尚謂超曰猥承君後宜有以誨之超曰塞外吏士本非孝子順孫皆以罪過徙補邊屯而蠻夷懐鳥獸之心難養易敗今君性嚴急水清無大魚苛政不得下和宜蕩佚簡易寛小過總大綱而已尚不能從數年至安帝西域背叛如超所言頻攻都䕶任尚段禧等朝廷以為險逺難相應赴詔罷都䕶自此遂棄西域北匈奴即復收屬諸國共為邊患十餘嵗燉煌太守曹崇諸出兵擊匈奴復欲進取西域鄧太后不許但令置䕶西域副校尉居燉煌羈縻而已其後匈奴連與車師入冦河西漢不能禁議者因欲遂閉玉門陽闗以絶其患尚書陳忠上疏曰臣聞八蠻之冦莫甚北敵髙祖窘平城之圍文帝屈奉供之耻故孝武憤怒深惟長久之計命遣武臣浮河絶漠窮破虜庭遂開西河四郡以隔絶南羌收三十六國斷匈奴右臂是以單于孤特竄跡遠藏由此觀之戎狄可以威服難以化狎西域内附日久區區東南叩闗者數矣此其不樂匈奴慕漢之效也今北敵已破車師勢必南攻鄯善棄而不救則諸國從矣若然則敵財貨日増膽勢益殖威臨髙羌與之交連如此河内四郡危矣不得不救則百倍之役興不貲之費發矣議者但念西國絶逺卹之煩費不見先苦心勤勞之意也臣以燉煌宜置校尉按舊増四郡屯兵以西撫諸國庻足以折衝萬里震怖四夷太后又召班超之子勇議曰昔者孝武皇帝患匈奴彊盛開通西域諸國論者以為奪匈奴府藏斷其右臂遭王莽簒盗徴求無厭西域忿毒遂以背叛光武中興未遑外事故匈奴負盛驅卒諸國及至永平再攻燉煌河西郡城門晝閉明帝命武臣出征西域故匈奴逺遁邊境得安及至永元莫不内屬會間者羌亂西域復絶匈奴遂遣諸國備其逋租髙其價值嚴其期會鄯善車師皆懐忿怒思樂事漢其路無叛前所以時有叛者皆由牧養失宜還為其害舊燉煌郡有營兵三百人宜復之復置䕶西域副校尉居於燉煌如永元故事又宜遣西域長史將五百人屯樓蘭西當焉耆兹徑南疆鄯善于闐心膽北扞匈奴東近燉煌如此誠便長樂衞尉譚顯等難曰朝廷前所以棄西域者以其無益于中國而費難供也今車師已屬匈奴鄯善不可保信一朝反覆班將軍能保北人不為邊害乎勇對曰今中國置州牧者以禁郡縣姦猾盗賊也若州牧能保盗賊不起者臣亦願以腰斬保匈奴之不為邊害也今通西域則敵勢必弱敵勢弱則為患微矣孰與歸其府藏續其右臂哉為置校尉以捍北撫西設長吏以招懐諸國若棄而不立則西域屈就北敵縁邊之郡將受困苦河西城門復有晝閉之景矣今不廓開朝廷之徳而拘屯戍之費若此敵遂熾豈安邊久長之䇿哉太尉屬毛軫難曰今若置校尉則西域絡繹遣使求索無厭與之則費難供不與則失其心一朝為匈奴所逼當復求救則為役大矣勇對曰今設以西域歸匈奴而使其因西域租入之饒兵馬之衆以擾動縁邊是為富仇讎之財増暴夷之勢也置校尉者宣威布徳以繫諸國内向之心以疑匈奴覬覦之情而無費財耗國之慮也且西域之人無他求索其來入者不過廪食而已今若拒絶勢必北屬强敵并力以寇掠則中國之費不止十億於是從勇議乃以勇為西域長史將五百人西屯栁中勇遂破平車師自建武至于延光西域三絶復通順帝永建二年勇復擊降焉耆于是兹疎勒于闐莎車等十七國皆來服從而烏孫葱嶺以西遂絶六年帝以伊吾舊膏腴之地傍近西域匈奴資之以為鈔暴復令開設屯田如永元時事置伊吾司馬一人自陽嘉以後朝威稍損諸國驕放轉相陵伐矣自魏及晉中原多故西域朝貢不過三數國焉至後魏太武帝使董琬使西域還且言其地為三域自葱嶺以東流沙以西為一域姑墨以南月氏以北為一域西毎之間水澤以南為一域三域之内諸小渠長蓋以百數其出西域更為四出自玉門流沙西行二千里至鄯善為一道自玉門渡流沙北行二千二百里至車師為一道從莎車西行一百里至葱領四千三百里至伽部為一道於是貢獻者十有六國孝文延興中尚書奏以燉煌一鎮界逺西北寇賊路衝慮或不固欲移就凉州羣官會議給事中韓秀曰此蹙境之事非闢土之宜燉煌之立其來久矣雖土連彊冦而兵人素習縱有姦竊不能為害循常置戍足以自全進斷强敵之覘途退塞四夷之闚路若徙就姑藏慮人懐異意或貪留重遷情不願徙脱引寇内侵深為國患且燉煌去凉州三千里捨逺就近防制有闕一朝廢置是啟戎心則彼此交搆互相來徃恐强徒協契竊侵掠土邊役煩興艱難方甚乃從秀議隋煬帝時遣侍御史韋節司從事杜行滿使於西畨諸國至罽賔得瑪瑙杯王舍城得佛經史國得十舞女獅子皮火鼠毛而還帝復令裴矩於武威張掖間徃來以引至之皆啖以厚利令轉相諷諭大業中相率而來朝者四十餘國帝因置西戎校尉以應接之自燉煌西出玉門陽闗涉鄯善北通伊吾千里自伊吾北通車師前部髙昌壁千二百里自髙昌壁北通車師後部金滿城五百里此其西域之門戸内地故漢戊己校尉更互屯焉伊吾地宜五榖桑麻葡萄其北又栁中皆膏腴之地故漢帝與匈奴争車師伊吾以制西域至隋有諸部雜居勝兵千餘人附於鐵勒人甚驍悍厥田良沃隋末内屬置伊吾郡屬天下亂又臣突厥唐貞觀四年以頡利破㓕遂舉其屬七城來降因列其地為西伊州同於編戸至武太后如意初武威軍總管王孝傑大破吐蕃復兹于闐踈勒碎葉四鎮自是諸國朝貢侔於前代矣神龍以後黒衣大食彊盛漸并諸國至於西海分兵戍守鎮焉今之所纂其小國無異聞者則不暇纂
　　古西域考畧
　　樓蘭【即鄯善】
　　在婼羌西北漢時通焉去陽闗千六百里西北至車師千九百里漢武時列亭障至玉門
　　羌戎盧南與婼羌　接渠勒東與戎盧西與婼羌接且末
　　北接尉梨丁零東與白提西接波斯　精絶南至小宛可三日行其國西比有流沙數百里　山國南與且末接婼羌西與且末接　小宛東與婼羌接杆彌
　　南與疎勒東北與兹西北與姑墨接西通于闐四百里後漢改其國曰拘彌　鄯善本名樓蘭西北至車師千八百餘里　卑陸南與車師接
　　車師前後王【即髙昌】
　　前王國一曰前部治交河去燉煌十三日行其地東西三百里南北五百里後王治務塗谷北與匈奴接郁立斯東與車師後城接
　　兹
　　都白山之南二百里南與精絶東南與且末西南與杆彌北與烏孫西與姑墨接漢由輪臺及渠梨地皆相連
　　且彌
　　在車師北本屬役車師　尉頭南與疏勒接　桃槐去長安萬一千八百里
　　馬耆
　　在白山之南七十里南去尉梨百里北與烏孫接東去交河城九百里西去兹九百里地皆沙磧　單桓西與烏孫接
　　于闐
　　都䓤嶺之北二百餘里南與婼羌接北與姑墨接國有阿耨達山㨿漢書河源出焉
　　疎勒
　　南有河西帶䓤嶺在于闐國北千五百里
　　烏孫
　　西至康居蕃内地五千里
　　姑墨屬兹　温宿屬兹　烏托與難兠接難兠屬罽賔　大宛北與康居南與大月氏接　子合北與莎車接　蒲犁南與子合接
　　莎車
　　西至疎勒五百六十里西南至蒲犁七百四十里漢馮奉世擊斬莎車王威振西域　無雷南至蒲犂五百四十里　依耐東北至莎車五百餘里
　　罽賔　西北與大月氏西與烏弋山離接
　　吐呼羅　㧞豆　謝䫻　識匿　烏弋山離　條支乘水西行百餘日近日所入云　安息西與條支接烏那遏即安息之地
　　大夏在大宛西南二千餘里媯水南　大月氏在大宛西可二三千里居媯水北　小月氏在路波西南循休西至大月氏千六百里
　　康居在大宛西北可二千里與粟弋伊鄰接其國左右如米國史國曹國何國安國小安國那色波國烏那曷國穆國皆同種
　　奄在西與大秦東南二千里與康居接　滑國車師别種　白題在滑國東　嚈噠在于闐之西都烏滸水南　穆國與烏羅鄰
　　鉢和在渇槃陀西　波知在鉢和西南　賖彌在波知之南　烏萇在賖彌南北　乾陀在烏萇西挹恒　皮山南與天竺接
　　天竺
　　即漢時身毒國都臨恒河有靈鷲山佛出其國五印度各居其地　摩掲它本中天竺屬國
　　車離在天竺東南三千餘里大國也
　　師子天竺旁國也在西海中延袤二千餘里髙附在大月氏西南亦大國
　　大秦一名犁靬從條支西渡海曲萬里其地東西南北各數千里人類中國故謂之大秦
　　焉耆北與烏孫接　危須西至焉耆百里
　　烏貪訾離西與烏孫接
　　小人
　　在大秦南軀纔三尺　軒渠國多九色鳥　三童在軒渠國西南千里　澤散　驢分俱屬大秦　刧國治天山東丹渠國
　　堅昆　在康居西　呼得在䓤嶺北　丁令在康居北　短人在康居西北男女皆長三尺　蒲類
　　治天山西疏餘谷去長安八千三百餘里　移支居蒲類波斯
　　在達曷水之西東南去穆國四千餘里西北至拂菻四千五百里　悦般　在烏孫西北　伏盧尼在波斯國西北　朱俱波去于闐國千餘里　渇槃陀在朱俱波國西
　　粟弋
　　大國在葱嶺附庸小國四百餘城羌阿鈎羌在莎車西南　副貨東至阿副使且國西至没誰國中間相去千里　狐胡西至焉耆七百餘里
　　疊伏羅　去代三萬一千里　石國　本大宛北鄙之地
　　東女因西海亦有女自王故稱東别之東與吐蕃党項茂州接　撥汗都葱嶺西五百餘里
　　西女　在䓤嶺之四　吐大羅都䓤嶺西五百里與挹怛雜居　刼國在葱嶺中西與南俱與賖彌國接㧞豆去代五萬一千里
　　陁羅伊羅　在烏茶國北　越底延南至婆羅門國三千里西北至賖彌國千里　悉萬斤城迷宻西忸宻在悉萬斤西　者至㧞在疏勒西　迷宻都在者至㧞西
　　大食
　　大食其國波斯之西在泉州西北其國雄壯其地廣袤㨿諸畨衝要
　　拂菻國東南至㓕力沙北至海皆四十程西至海二十程　邈黎宋時與于闐國同入貢　石國去州六千里　奄在去陽闗八千餘里
　　按西域近有龍堆逺則葱嶺身熱頭痛懸度之阨淮南杜欽揚雄之論皆以為此天地所以限列區域絶内外也自漢武帝圖制匈奴患其兼從西國結黨南羌乃表河西列四郡開玉門通西域以斷匈奴右臂隔絶南羌自是中國帝王當全盛時徃徃遣使逺通西域在漢則為大宛烏孫于闐兹月氏諸國在唐則為髙昌焉耆兹于闐天竺諸國在宋則為天竺髙昌大食于闐兹諸國入本朝則凡哈宻和卓額爾巴拉賽瑪爾堪哈里于闐諸處其名隨世更改不可一一識别而于闐乃其舊稱也今所謂哈宻齊勤蒙古罕都安定鄂端察遜者皆中國前代之邊境即所謂燉煌酒泉伊吾故地也洪武永樂因其土酋内附立以為衞其地處吾近邊薄于北敵不可槩以外國視之使為敵用是亦漢人斷匈奴右臂不使得以通羌之一䇿也今以羌人分西畨與西域為二其實均之為西夷而在海島中者列之為海夷則可矣西戎總論
　　蘇潁濵曰戎狄之俗畏服大種而輕中國戎彊則臣狄狄强則臣戎戎狄皆强而後侵略之患不至於中國而一强而一弱中國之患也彼其弱者不敢以戰是以争赴彊國之餘威以趨利于中國而後無所懼彊者併將弱國之兵蕩然南下而無復反顧之憂然後乃敢專力于中國而不去此二者以勢相從而不可間是以中國之士常不解甲而息也昔者冒頓老上之盛惟西戎之無強國也故匈奴之人得以盡力而苦吾中國使西戎有武力戰勝之君則中國之禍將有所分而不専何者彼畏西戎之乘其後也故北狄强中國不得不厚西戎之君而西戎之君亦將自托於中國然而西戎非有强力自負之國其勢亦將折而入于匈奴惟其國大而好勇其君之意欲區區自立於一隅而不畏北狄之衆而後中國可得而用也然天下之人皆以北方有强捍不屈之匈奴而又重以西戎之大國則中國不勝其困此何其不思之甚也夫烽火之人惟其愚陋而多怨是故可與共憂也惟其强狠而好勝是故可以激而壯也使之自相攻擊而不相下則其勢必至于中國中國因而收之而其不服者乃可鬭也然天下之議又將以為戎狄之俗不喜自相攻鬬而喜擊中國之衆此其勢不可得而合也愚亦以為不然夫四夷之所以喜攻中國者謂夫吾兵之不能苦戰而錦繡金玉之所交會今使吾兵精而食足㨿險阻明燧吏士練習而不敢懈雖有壯騎無所施設則其利不在於攻中國堅坐而相守不出十年彼外無所掠虜將不忍而執中將反而求以相詬以為起兵之名彼兵交於匈奴而怨結於中國則何以自固故中國舉而收之必將得其歡心然天下之心常畏其强而莫或收之使為北狄之用此何其不識戎狄之情也


<子部,類書類,圖書編,卷五十一>
　　囘回館
　　囘囘在西域地與天方國鄰其先即黙徳那國王謨罕驀徳生而神靈臣服西域諸國諸國尊為别諳援爾華言天使也國中有佛經三十藏凡三千六百餘卷書兼篆草楷西洋諸國皆用之隋開皇中國人撒哈八撒阿的幹葛思始傳其教入中國本朝宣徳中國王遣人隨天方國朝貢由肅州入至今或三年五年一貢其地有城池宫室田園市肆大類江淮間寒暑應民物蕃盛亦有隂陽星厯醫藥音樂諸技藝人俗重殺非同類殺不食不食豕肉其附近諸國如土魯畨天方賽瑪爾堪舊本館譯審此外如占城日本真臘哇滿剌加諸國皆習回回教遇有進貢畨文亦屬本館代譯
　　賽瑪爾堪
　　賽瑪爾堪漢罽賔也在哈里東北三千里東去嘉峪闗九千九百里東西相距千里地平山川鉄門峽阿木河最大風景偉麗土田膏腴宜五榖頗類中原獨勝諸國城依平原濠深險北有子城王居髙廣在城北隅西南畨賈多聚于此俗尚回回教有拜天屋青石雕鏤極精巧人物秀美多藝尤善作室國東有養夷實喇哈雅薩蘭達實哈西有克實徳爾黙諸城皆焉自漢之時闗都尉文忠謀殺罽賔王以漢印綬立隂末赴至元魏復通隋更名漕國唐武徳貞觀貢物顯慶三年以其地立都督府拜其王為都督宋時未通我朝洪武二十年國主特穆爾遣回回瑪拉噶富森貢駝馬二十二年貢馬二十四年貢海青二十七年特穆爾遣使德哷必實表貢馬二百匹二十八年遣兵科給事中傳安郭驥等使西域留賽瑪爾堪永樂五年頭目哈濟令呼約逹送安等還且貢方物厚賜之正統十二年又貢馬玉石四年又貢成化十九年阿哈瑪特王貢二獅子夷使請大臣出迎禮部尚書周洪謨以為不可二十三年廣東布政使司陳選言賽瑪爾堪使臣泊六灣貢獅子欲于廣南浮海從滿剌加更市獅子入貢不可貴異物開海道利賈畨貽笑安南諸夷治三年由南海貢獅子禮官倪岳言南海非西域貢道請郤之自後貢皆從嘉峪闗入嘉靖中其國稱王者五十三人皆遣人朝貢
　　天方
　　天方古筠冲地舊名天堂又名西城宣徳中其王遣沙瓛來朝貢俗用回回厯風景融和四時皆如春田沃榖饒居民樂業貢從嘉峪闗入
　　土魯畨
　　土魯畨一名土爾畨在和卓西百里古交河縣安樂城也城方一二里地平四面皆山氣多煖少雨雪土宜麻麥有菓羊馬之利人皆屋居信佛法多僧寺城西二十里有崖兒城城僅二里居民百餘家相傳故交河縣治又云古車師國漢武時樓蘭擊破車師宣帝時分為車師前後王厯魏晉唐宋皆總屬髙昌元屬輝和爾部我朝永樂十二年行在驗封員外即陳誠【闕】至其國誠言城西北百里有靈山最大夷人言此十萬羅漢槃處也周行群山約二十餘里悉五色砂石光熖灼人四面峻壑窮崖天巧奇絶草木不生鳥獸鮮少云西夷諸種惟土魯畨最奸狡宣徳五年始遣使來貢正統以後亦嘗求貢成化治間畨酋阿里阿哈瑪特父子擾我西鄙虜我哈宻忠順王哈尚善巴拜雅喇是時専伺哈宻至正徳遂數犯我甘肅語在哈宻考中嘉靖十一年西域貢稱王者七十五人貢使至二百九十人禮部請國稱一人王内閣言西域稱王者多恐彼自封授或部落自稱先年入貢稱王亦三四十人者答勅並稱王今盡裁奪恐夷情觖望下禮兵部議禮部言西域稱王者惟土魯畨天方賽瑪爾堪三國類答王號人與一勅恐非所以尊中國而嚴外夷也自後各執賜勅率其部落貢不如期使不如數任意徃來勢難阻絶驛傳勞煩宴賜頻數竭我財力以役逺夷計亦左矣遂從禮部言當是時土魯畨强殘破我嘉峪闗外七衛及城郭諸國地大人衆非復陳驗封奉使時矣
　　祖法兒
　　漢大夏隋唐吐火羅是也漢張騫至大夏隋大業入貢唐初臣西突厥唐髙宗時獻大鳥髙七尺顯慶中以其阿緩城為月氏都督府授王阿史那為都督後遣子入侍乾元初與西域九國發兵為天子討賊肅宗詔朔方行營宋未聞我朝永樂宣徳中王亞里俱遣使朝貢國無城郭俗尚回回教
　　覽邦
　　漢踈勒國也耿恭拜井湧泉退匈奴即其處隋大業時入貢唐貞觀貢名馬儀鳳時吐蕃破其國開元冊其君安定為疎勒王天寳首領裴國良來朝授折衝都尉宋無聞我朝洪武九年國王錫喇穆爾哈喇章來貢宣徳間毎附鄰國貢方物
　　西天館
　　西天即天竺在葱嶺之南去月氏東數千里地方三萬餘里分中南西東北五印度國國各有王地各數千里東與扶南林邑鄰但隔小海耳南際大海西接罽賔波斯北距雪山四周皆山惟南通一谷為國門其中印度則㨿四印度之中也即漢身毒國世傳明帝夢金人遣使之天竺求佛於是佛教始通於中國唐宋以來貢使間有至者國朝永樂六年有榜葛蘭國王靄牙思丁遣人朝貢榜葛蘭者即西天東印度也九年其使至大倉命行人徃宴勞之十二年王蹇弗丁遣人奉金葉表獻麒麟至今貢使久不通其國自蘇門答剌海行過翠藍島至淅地港更舟行五百里至鎻納兒港登陸行三十五里至其國地廣人稠財物豐衍甲於諸鄰國有城郭王及諸國皆囬囬人賦十二刑有笞杖徙流官有印章行移軍有糧隂陽醫卜百工技藝大類中國厯有十二月無閠風俗朴厚人好耕殖一年二熟
　　西畨館
　　吐魯凡百餘種古曰西戎又曰西羌其先出自三苖由舜徙三苖于三危去肅州數百里南接蜀漢徼外蠻夷西北接髙昌諸國昔成湯伐畎夷季厯伐西洛武王時羌髳率師會于牧野宣王時戎殺秦仲幽王時申侯與戎攻殺王平王遷都洛邑避犬戎于是戎逼諸夏自隴山以東及乎伊洛徃徃戎夏雜居焉故有狄䝠戎邽戎冀戎義渠戎大荔戎驪戎陸渾戎隂戎蠻戎遍處内地故春秋戎與諸夏會盟伊洛戎侵曹魯入王城矣秦漢時燒當先零鍾羌參狼為最强至東漢則滇羌自稱天子北地晉時赤亭羌姚秦稱天王矣厥後西羌地為吐谷渾所併唐初吐蕃最大稱其君長曰普贊幅員萬里驅逐天子唐雖納幣結婚而敗盟寇患無寜日五代以後部落各分宋元乘其衰得以收復西北故元世祖始郡縣其地以吐蕃僧帕克斯巴為大寳法王帝師領之嗣世弟子有號司空司徒國公佩金玉印者明興洪武六年命諸酋舉故官授職以攝帝師納木喀巴勒蔵布為熾盛佛寳國師元國公納木喀斯達克巴勒嘉勒燦等為都指揮同知宣尉司元帥招討等官自是畨僧有封灌頂國師及贊善王闡化王正覺大乘法王如來大寳法王者俱賜印誥令比嵗或間嵗貢朝今其地為都指揮使司二曰烏思藏曰朶耳指揮使司一曰隴答宣尉使司三曰朶甘曰董卜韓胡曰長河西魚通靈逺招討司六曰朶甘思曰朶甘隴答曰朶甘丹曰朶甘滄溏曰朶甘川曰磨兒勘萬尸府四曰沙兒可曰乃竹曰羅思端曰那曰麻千戸所十七曰朶甘思曰剌宗曰孛里加曰長河西曰多八叅孫曰加八曰兆日曰納竹曰倫答曰果由曰沙里可哈思的曰孛里加思東曰撒里土兒干曰叅卜郎曰剌錯牙曰泄里壩曰闊則魯孫闡化闡教三王貢使自四川入贊化王自陜西入毎貢百人多不過百五十人大寳大乗二法王貢使毎貢僧徒十人凡諸王嗣封賜誥袈裟僧㡌數珠鈴杵以大慈恩寺喇嘛僧二人充正副使四川自黎州或天全陜西自洮州出洪武初置河州衞改河州衞軍民指揮使司七年置河州茶馬司必里衞二州七站西畨二十九簇嵗納馬七千七百五匹洪武十一年置岷州衞軍民指揮使司又置西寜衞西寜茶馬司嵗納馬三千五百疋市法上馬茶百二十斤中馬七十斤下馬五十斤五王諸僧畨簇在四川西寜洮岷河在陜西西寜在黄河北洮岷河在黄河南陜西諸畨畏宋將軍四川諸畨敬信丁大夫丁大夫玉國初為御史大夫出鎮四川最久威惠並行夷民安輯宋將軍晟洪武永樂中久鎮西垂積功封西寜侯丁宋皆充平羌將軍成化十九年西畨滿松反侵内地巡撫都御史馬文升討之正徳初北人徙居西海蠶食諸畨勢漸吞併正徳十年調朔方勁兵逐勦乃避走松潘旋歸故巢費以萬計竟無成功嘉靖元年西畨反鎮守都督鄭卿討之不克班師自是嵗入境殺擄人畜八年洮岷畨賊數至鞏昌隴右騷動尚書王瓊請賊入聽官軍襲至賊巢畨人畏之已而兵至塞防秋套衆畨賊遂乘虛深入臨洮鞏昌殺掠大慘尚書李承勛言西畨土地被西海君長額布勒侵占日益内徙將來彼此交通益肆猖獗宜悉令瓊從長區處上從之瓊曰欲撫罕必勦先零遣遊擊將軍彭椷鎮守都督劉文統兵自固原進至臨洮分㨿要害且撫且勦撫定六十五簇恃險拒戰者十六簇斬首三百七十西畨風俗大抵皆質直朴魯上下一心君臣為友吏治無文好狠鬭貴壯賤弱懐恩重利尊釋信詛其山川崑崙山可跋海黄河折支湟水為大峯外史氏曰西戎亦能為中國患從申侯逼遷西周附魏嚻族拒東漢唐連吐蕃直入長安宋失熙河併于西夏為禍不小我以官賞貢市羈縻之西鄙稍寜正徳以後邊戎大弛戎心遂啟瓊議欲於洮岷河蘭間繕城堡逺斥堠廣儲積謹備西海勿使得連西畨即有侵侮發請精兵駐臨洮鞏昌要害之地拒之斯良䇿也
　　按吐蕃自肅州外西寜而南至雲南西北之境皆其地洪武初立為烏思藏都司衞所宣慰宣撫司凡三百三十以羈縻之嵗通朝貢有警遣西僧諭之即已其岷州洮州河州在陜西境者舊亦吐蕃地今久内屬惟差南近四川松蕃者地險尚數生梗而亦不刺竄居西海勢漸吞併猖獗尤可虞也
　　順撫逆勦以處西夷
　　題稱闗外通貢諸夷惟土魯畨為最惡自津特穆爾放歸未嘗一日忘情於甘肅倘此夷畏罪悔過輸誠入貢亦當厚其廪餼重其賞賚照例撫待其或天奪其魄自取䘮亡通貢之使未出入冦之虜復來先將通貢之夷處分然後整兵問罪北路新城譚家堡南路兔兒壩塔兒灣多設伏兵賊兵逺來利於速戰我則堅壁清野無當其鋒彼既野無所掠芻糧俱困志意消阻自當逸去我則盡出伏兵隨機應變或邀其前或擊其後我逸彼勞勝負懸絶務令匹馬不還以伸國威况土魯畨亦多榖食即今哈宻空虛沙無人馬豈有三千里之外裹糧徃返入寇者耶近見土魯畨索雅穆拉屢為邊患殺擄甘肅人民數多雖寸斬此夷不足以償地方之禍倘言其狡詐之辭放歸此夷特黙格乃其妻父也必被招誘沙州住牧海賊亦必連營同徃而芻糧人馬俱為土魯畨所有所謂借寇兵而賫盗糧者是已甘肅之禍不可勝言雅穆拉决不可放還况西域諸夷朝夕所不可無者茶與大黄麝香也如我閉闗絶貢則此物無由而出彼皆仰給於我尚敢自肆我獨不能控其咽喉使彼自服耶嘗聞北山哈宻衛喇特一族耳内伊埒孟克族類尚多我能以賞土魯畨者賞伊埒孟克許其通貢或賜以職名此夷必為我用則土魯畨不敢東過哈宻况敢逺窺嘉峪闗乎倘欲招撫此夷則肅州東闗夷人唐格察迪爾可使也如我處置得宜則土魯畨自不敢逞諸夷皆向化矣等因本部覆議查得先貢謝恩襲職事該總制尚書唐題該本部議得雅穆拉係我中國屬畨㓜時土魯畨搶去長為彼中頭領後因内變畏殺投降已經多官會議奏奉明㫖要置中土羈住但伊熟知我中國地里虛實假使因其請而復與之彼若不肆殘害則仍訛為心腹搆生釁隙撥置侵擾之情難保必無又該總制尚書王奏議本部覆議皆已有明㫖今總制尚書唐亦深贊其然可見大臣謀國意見相同臣等未敢别議况土魯畨二次犯順擄我人口不止千數今送還者纔三千餘人豈雅穆拉一人歸今羈住既久必欲得之我中國之待外國雖不必窮詰隠情亦不宜堕中詭計此斷不可從等因題奉欽依已經通行去後今本官具奉前因除雅穆拉已奉明㫖别難再議外為照西域諸夷惟土魯畨最為桀鷔随順隨叛朝廷念彼逺夷許其效順不復深罪但土魯畨為我邊患與北邊不同葢其國仰需於我者如茶與大黄麝香等物皆仰給中國若此物不出闗則彼人馬必生疾病死亡而耕種皆廢故其所畏忌者閉闗絶貢也雖其䟦扈内侵輙復要求入貢且其自國都至嘉峪闗三千餘里中間多無水草之處必須裹糧載水而行彼至我邊人馬已皆疲勞亦難深入為寇惟其入貢之時經過官軍或多勒掯索取致傷夷性抱恨而去一出闗門即思報復若在我處置得宜邊備修舉威信素著不傷其心不堕其計勢必畏服不敢不稱貢矣再照衛喇特之衆原與土魯畨世仇先年都御史許進加兵土魯畨曽得其力今其遺種伊埒孟克等若我少加招許其通貢使抗土魯畨是亦一䇿本官昔日曽任【闕】州兵備深知西夷情亊言皆有㨿但事體重大通合議處覆奉欽依行移總制及撫按等官嚴行兵守等官若遇土魯畨如例輸誠入貢即照例驗放安挿水草有餘處所許支廪餼不許縱容通畨人等生事擾害及羈留遷延掯勒土馬等貨有失柔逺之道宜諭朝廷至仁如天許爾效順容爾通貢資爾國用爾若輸誠納貢欵則貢可常通少有不恭則閉闗絶貢西畨嗜利我既有以服其心而又能制其死命豈敢復為邊患乎如果天奪其魄復如昔年入冦則一面堅壁勿戰以老其師一面結約北山沙諸夷使邀其後待其困憊歸遁而擊之使彼大遭挫衂以伸中國之威仍會同查勘伊埒孟克等夷如果可招容其通貢以制土畨從長議處經畫停當使計出萬全以無他變具奏定奪


　　圖書編卷五十一
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十二
　　明　章潢　撰
　　古北方總叙
　　杜氏通典曰北人以畜牧為業逐水草遷徙無城郭常居耕田之業然亦各有分地無文書以言語為約束兒能騎羊引弓射鳥䑕少長則射狐兎肉食士力能彎弓盡為甲騎其俗寛則隨畜田獵禽獸為生業急則人習戰功以侵伐其天性也其長兵則弓矢短兵則刀鋋利則進不利則退不羞遁走茍利所在不知禮義自君王以下咸食畜肉衣其皮革被氊裘壯者食肥美老者飲食其餘貴壯徤賤老弱父死妻其母兄弟死者皆取其妻妻之其俗有名不諱而無字畜之所多則馬牛羊其竒畜則槖駝驢驘駃騠騊駼驒騱唐虞則山戎夏則獯鬻周則獫狁懿王時德衰侵暴乃及涇陽人被其苦至曽孫宣王乃命將討伐至大原稱為中興四夷賔服後山戎越燕伐齊後又伐燕齊桓公救燕敗走之襄王之時引兵至雒邑東至衛境侵盗尤甚晉文公乃興師攘却居于西河圁洛之間號曰赤翟白翟而晉北有林胡樓煩之戎燕北有烏桓山戎各分散谿谷自有君長徃徃而聚者百有餘戎然不相統一及晉悼公納魏絳之謀和諸戎戎服而晉强晉侯賞魏子金石之樂至安王之時趙襄子踰句注而破之洎于戰國趙武靈王變俗易服習騎射北破林胡樓煩築長城自代傍隂山下至髙闕為塞而置雲中鴈門代郡其後燕將秦開襲破東胡却千餘里燕亦築長城自造陽至襄平置上谷漁陽及右北平遼西遼東郡以距之匈奴先為夏氏之後殷伐奔北夷至七國時國漸强盛以為鄰敵及秦始皇平天下北却匈奴築長城渡河以隂山為塞及秦亂劉項相持之際未遑邉備單于頭曼稍稍渡河南復其故地至冐頓匈奴益强盛盡服北夷南與諸夏為敵國圍漢帝於白登帝因婁敬説妻以宗女公主吕后文帝復通和親其後復大入蕭關燒回中宫於是置細柳棘門霸上三軍以備焉納晁錯説召人實塞下終景帝時不為大患武帝因王恢議誘單于入塞衛青霍去病累歳窮討盡徙漠北矣漢置酒泉等郡隔絶羌人遂通西域成帝時單于又來朝賜以后宫王嬙單于喜甚上書願保塞上谷以西至燉煌請罷邉備塞吏卒以休天下人民郎中侯應習邉事陳十不可王莽輔政易單于璽曰章改號恭奴單于復大㓂盗莽又改號降奴服于發兵屯戍議滿三十萬十道窮追分裂為十五單于嚴尤諌陳五難至後漢建武二十年其國饑疫死耗分為南北單于欵塞願永為藩蔽扞邊入居雲中後又移居美稷臧宫等上書請滅北匈奴光武務居息人不許和帝時北單于為竇憲破滅安帝時南單于屢被鮮卑侵掠靈獻之際轉又挫傷魏武帝遂分為五部置于西河離石諸郡劉元海則左賢王之孫而南匈奴種㣲矣初烏桓漢武帝時霍去病擊匈奴左地因徙於上谷漁陽之間為漢偵察匈奴動静始置䕶烏桓校尉監統之至後漢漸強盛光武納班彪䇿又置校尉獻帝以後寇掠轉盛竟為曹公所滅自桓靈之際鮮卑又盛盡有漢北匈奴故地至光和中其帥爭立國亂而檀石槐之種魏文帝為小種鮮卑軻比能破之比能明帝以後國亂離散諸部大人慕容拓㧞宇文更盛並稱大號跨有中州焉蠕蠕自拓㧞初徙雲中即有種落後大武神應蕃盛盡有匈奴故地其主社崙始號可汗猶言皇帝以後與後魏為敵國明帝熈平以後其國主爭立大亂東西魏之時突厥既強蠕蠕主奔西魏悉被誅滅自蠕蠕衰弱突厥漸盛至西魏大統中大破蠕蠕又盡有匈奴故地其主土門號可汗猶古之單于也北齊後周爭結婚姻傾府藏事之至大羅便沙鉢畧分為二國大羅便之後為西突厥焉隋文帝開皇中本國荒亂其主染干朝隋并徙種落於朔州及夏勝二州之間煬帝親幸其部其後始畢可汗圍帝於鴈門因隋亂華人奔湊又更强盛控百萬勢陵中夏唐武德中宼原州貞觀初頡利又至渭橋四年李靖滅其國靈州總管張寶相擒頡利獻焉大宗納温彦博之議置其餘種于河南朔方之地其後滋繁分為六州至阿史那元珍叛還故地開元初本落亂又請降復處河南俄又叛去其西突厥自開皇中國亂各自為一國大業末西突厥被北突厥所滅北突厥武太后嗣聖初其主黙啜宼定州趙州大殺掠而去自三代以還北方盛衰可畧而記其小國時有侵掠不為大患者不暇録焉唯契丹武太后萬歳通天初其帥李盡忠孫萬榮陷管州自稱可汗司農卿麻仁節等二十八將敗於西峽石黄麞谷仁節死焉賊又陷冀州刺史陸寳積死之夏官尚書平章事王孝傑率兵十八萬又敗没於東峽石又令御史大夫婁師德率兵二十萬拒之萬榮為家奴所殺其黨遂潰
　　北邊總論
　　北狄居無城郭隨逐水草勢利則南侵勢失則北遁隂山足以自衛饑則捕獸飲乳寒則寢皮服裘奔走射獵以殺為務未可以詭道欺之未可以兵戎服之漢兵不可與戰其畧有三漢卒且耕且戰故疲而怯彼但牧獵故逸而勇以疲敵佚以怯敵勇不相闘也此其不可戰者一也漢長於歩日馳百里彼長于騎日乃倍之漢逐彼則齎糧負甲而隨之彼逐漢則驅疾騎而運之運負之勢已殊走逐之形不等此其不可戰者二也漢戰多歩彼戰多騎將爭奪地形之勢則騎疾於歩遲疾勢懸此其不可戰者三也不得已則莫若守邉守邉之道㨂良而任之訓鋭士以禦之廣營田而實之設烽堠而待之候其虛而乗之因其衰而取之則資不費而彼自除矣人不疲而彼自服矣
　　古北邊考畧
　　匈奴先夏后氏之裔曰敦維殷時奔北方至周末七國時與燕趙秦國鄰歳為邉患後趙燕秦屢破逐之而限以長城漢初最强盛武帝大興師逐北漠南無王庭宣帝後呼韓邪欵塞稱臣後漢分南北二庭曹魏分為五部至晉時劉元海及拓㧞氏據神器竊大號迭主中夏
　　劉淵
　　匈奴冐頓之後因晉惠帝失馭寇陷晉都僭稱帝國號漢曜改為趙三世而亡
　　石勒
　　羯人其先匈奴别部羌渠之胄滅曜僭即趙王位五傳而亡
　　沮渠
　　蒙遜臨松盧水人也據凉稱王凢二世為魏所滅赫連
　　勃勃乃匈奴劉元海之族也滅秦稱帝國號大夏三傳為魏所滅
　　烏桓
　　本東人也據烏桓山因以為號自匈奴衰而烏桓盛後曹操大破蹋頓於桞城徙其部落於中國
　　鮮卑
　　亦烏桓之支也别依鮮卑山因號焉後至檀石槐盡據匈奴故地二傳因争國衆遂離散
　　軻比能
　　漢末頗强盛其後諸子争立衆離散
　　乞伏國仁隴西鮮卑也晉時頗强盛凡四世而滅秃髪烏孤河西鮮卑也與後魏同祖盡有凉州河湟之地三世而亡
　　宇文莫槐出於遼東塞外魏文帝時部衆強盛自稱單于後周宇文氏源出於此
　　徒河叚日陸眷出於遼西厥後務勿塵有遼西之地慕容氏亦烏桓之後别部鮮卑也至渉歸長子廆自稱鮮卑大單于傳至皝自稱燕王雋暐即其子孫拓㧞氏亦烏桓之後别部鮮卑本名索頭人其先李陵苖裔晉時猗盧最强盛至什翼犍始建年號分置百官渉珪即後魏道武皇帝至文帝改姓元遷都洛陽衣冠文物悉比中國
　　蠕蠕姓郁久閭六代孫杜崙地廣勢強自號丘豆伐可汗
　　髙車
　　髙車古赤狄之種稽胡
　　突厥
　　突厥之先平凉雜部也盖匈奴别種姓阿史那氏後魏末酋帥士門部落稍盛擊破蠕蠕遂自號伊利可汗周齊争結婚姻唐初頡利最強盛後頡利為太宗所擒突厥中衰至武后時黙啜復強盛天寳中滅其地盡入回紇然其族始分有國于西者曰西突厥西突厥國居烏孫故地西域諸國皆歸附之
　　鐵勒
　　匈奴苖裔種類最多自西海之東依據山谷徃徃不絶薛延佗鐵勒别部　僕胥亦鐵勒别部　同羅鐵勒别部在薛延佗北
　　都波鐵勒别種去回紇十三日行分為三部自相統攝　㧞野古亦鐵勒别部在僕骨東境
　　多濫葛在薛延佗東　斛薛亦鐵勒别部在多濫葛北境
　　阿㧞亦鐵勒别部在多濫葛西北
　　契苾
　　契苾羽在焉耆西北鷹婆川多覧葛之南　鞠國在㧞野古東北五百里
　　俞在鞠國東十五日行　大漠在鞠國北
　　白霫在鮮卑故地與同羅僕骨接
　　庫莫奚其先東部鮮卑宇文之别種俗甚不㓗善射獵好寇抄遼太祖平之盡有奚霫之地
　　契丹
　　契丹本烏桓種其先為匈奴所破保鮮卑山與庫莫奚異種而同類並為慕容氏所破俱竄於松漠之間唐末安巴堅始强盛侵滅諸國稱雄北方迨石敬瑭以幽州所屬十六州賂德光晋稱兒皇帝矣故宋有岐溝之敗澶淵之盟至爭獻納二字而女真寖強遼遂為金所滅自安巴堅至天祚凢九代
　　室韋有五部並在靺鞨之北路出桞城諸部不相統一所謂南室韋北室韋鉢室韋深末怛室韋大室韋並無君長盖契丹之類也唐時所聞有九部並在柳城郡之東近者三千五百里逺者六千二百里地豆于圍在室韋西千餘里
　　烏洛侯亦曰烏羅渾國在地豆于之北東與靺鞨南與契丹北與烏丸為鄰
　　驅度寐在室韋之北其人甚長白霫匈奴别種與靺鞨為鄰理黄水北亦鮮卑故地
　　㧞悉彌在北庭北海南結骨東南去燉煌九千餘里唐時盡歸回紇
　　流鬼在北海之北北至夜义國餘三面皆扺大海南去莫設靺鞨船行十五日
　　回紇
　　回紇其先匈奴也其部落凡有十五種姓藥羅葛氏居薛延佗北唐貞觀時突厥衰唯回紇與薛延佗雄強後并薛延佗九姓盡得古匈奴地改號回鶻於唐時為最盛
　　沙陀
　　沙陀西突厥别部處月種也唐宣宗時賜姓李至克用子存朂滅梁為後唐莊宗
　　骨利幹
　　骨利幹處渤海北其地北距海去京師最逺又北渡海則晝長夜短日入烹羊脾熟東方已明盖近日入處也
　　黠戞斯
　　黠戞斯古堅昆國也地當伊吾之西焉耆之北白山之旁或曰居勿曰結骨其種雜　丁零乃匈奴西鄙也匈奴封漢降將李陵為右賢王衛律為丁零王後郅支單于破堅昆于時東距單于庭七千里南車師五千里郅支留都之故後世得其地者訛為結骨稍號紇骨亦曰紇扢斯云其人黒瞳者必曰陵苖裔也僕骨
　　僕骨亦曰僕固在多覧葛之東地最北
　　葛羅祿
　　葛羅禄本突厥在北庭西北金山之西跨僕固振水包多恒嶺與車鼻部接
　　駮馬
　　駮馬其地近北海去京萬四千里經突厥大部落五所乃至焉
　　鬼國在駁國西六十日行其國人夜遊晝飲
　　鹽漠念咄六闕俟斤部落又北八日行至可史擔部落
　　蒙古
　　蒙古居烏桓之北與畏羅奈曼九姓回鶻故城和林接壤世奉貢于遼金而總于達坦逮特黙津克諸蕃部滅金為元太祖呼必賚滅宋混一區夏為元世祖傳至順帝而國亡
　　古北邊總論
　　蘇氏曰北方之人其性超忽無常便於獵射而習於馳騁生於斥鹵之地長於霜雪之野飲水食肉風饑渴之所不能困上下山坡筋力百倍輕死而樂戰故常以勇勝中國至其擁䕶親戚休養生息畜牛羊長子孫安居逸樂而欲保首領者盖無以異於華人也而中國之士常憚其勇畏避而不敢犯氊裘之民亦以此恐喝中國而奪之利此當今之所謂大患也昔者漢武之世匈奴絶和親攻當路塞天下震恐其後二十年之間漢兵深入不憚死亾捐命絶漠之北以决勝負而匈奴孕重墮壊人畜疲敝不敢言戰何者勇士壯馬非中國之所無有而窮追逺逐雖匈奴之衆亦終有所不能安也故夫鄰國之盛非敵國之所深憂也要在休兵養士而集其勇氣使之不懾而已今天下之勢中國之民優游緩帶不識兵革之勞驕奢怠惰勇氣消耗而金繒之賂又以百萬為計轉輸天下甘言厚禮以滿其不足之意使天下之士耳熟所聞目習所見以為生民之命寄于其手故俯首柔伏莫敢抗拒凡中國勇健豪壯之氣索然無復存者矣夫戰勝之民勇氣百倍敗兵之卒没世不復盖所以戰者氣也所以不戰者氣之畜也戰而後守者氣之餘也古之不戰者養其氣而不傷今之士不戰而氣已盡矣此天下所大憂也昔者六國之際秦人出兵於山東小戰則殺大戰則割地兵之所至天下震慄然諸侯猶帥其罷敗之兵合縱以擊秦砥礪戰士激發其氣長平之敗趙卒死者四十萬人亷頗収合餘燼北摧栗腹西抗秦兵振刷磨淬不自屈服故其民觀其上之所為日進而不挫皆自奮怒以爭死敵其後秦人圍邯鄲梁王使將軍辛垣衍如趙欲遂帝秦而魯仲連慷慨發憤深以為不可盖天下之士所為奮不顧身以抗虎狼之秦者為非其君也而使諸侯從而帝之天下尚誰能出身以拒其君哉故魯仲連非徒惜夫帝秦之虚名而實惜天下之勢有所不可也
　　北邊總叙
　　北莫強於遼金元莫弱於我朝國初元裔半留中國遯還沙漠者無算永樂中四塞出逐益逺徙死者降者又半以故我塞上戍兵不及四十萬彼東得開平興和西據朔方東勝皆水草善地自永樂迄今未嘗一遭敗衂生聚既蕃侵噬漸近額森和碩之後益輕中國恃其長技徃徃深入風飄忽動輙數萬我軍禦之不過依險結營茍以防禦衝突僅不亂行即為全勝彼志日驕我氣日奪其零賊出没雖稍有俘斬亦已甚難盖衆寡之勢殊強弱之形異也幸其所欲易厭無有他志計日數程不能持久每一大舉曬肉晾馬頗有勞費若得失不讐則懊悔無已是以邉境得苟免焉近年濟農諳達屢入内郡飽掠而歸聚兵十萬莫敢發一矢而輙張㨗冐功上下相蔽甚至殺歸正人為首功寃酷已極今其國控之士餘二十萬益以中國逋迯竊知内地虚實一旦改慮外變内憂禍不細也



　　圖書編卷五十二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十三
　　明　章潢　撰
　　黄河圖叙
　　漢使張騫持節西域訪河源以為二水發葱嶺趨于闐滙鹽澤伏流千里至積石再出唐薛元鼎使吐蕃訪河源得之悶磨黎山世之論河源率皆本此莫知其非也至元始命都實為招討使佩金虎符徃求之四越月而得其說如圖所載還具以聞其地庫庫楚授其説翰林學士潘昻霄撰而臨州朱思本於巴爾濟蘇家得帝師所藏梵宇圖書譯之與潘互有小異俱載元史黄河本東北流厯西畨至蘭州凡四千五百餘里始入中國又東北流過畨境凢二千五百餘里始轉河東又南流至蒲州凢一千八百餘里通計屈曲九千餘里而張騫所訪乃在其西萬里外皆為吐蕃遮隔不得假道故也世之受蔽於外舎近求逺者何以異此朱思本姓名因河源記始傳其為圖與所記山水道里不少差舛特存之以代輶軒之對或言天下之山皆原於崑崙今觀之圖豈足與辨未能實詣而狥傳聞不獨於山然也












<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
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　　河源【元史】
　　元命招討使都實窮黄河源都實受命行四閲月始抵其地既還圖其形勢來上言河出吐蕃朶甘思西鄙有泉百餘方可七八十里沮洳散渙不可逼視登髙望之如列星然名火敦腦兒火敦腦兒華言星宿海也羣源奔輳近五七里滙為二巨澤名阿剌腦兒自西而東連屬成川號赤賔河又合亦里赤忽蘭也里木三河其流寖大始名黄河又岐為八九股行二十日至大雪山名騰乞里㙮即崑崙也由崑崙南至闊即及闊提二地始相屬又經哈利别里赤兒之地合細黄河及乞兒馬赤二水北行復折而西流過崑崙北又轉而東北行約二十餘日至積石始入中國云大約自河發源至中國計及萬里然其間溪澗流絡莫知紀極崑崙之西人跡罕少而山皆草石至積石方林木暢茂世言河九折盖彼地有二折焉黄河源流大約説
　　約河源倣經為之辭曰河源于星宿海滙為二澤流合三水岐為九渡行二千餘里經崑崙山由山南又合二水北流折而西復過崑崙之北又轉而之東又北行二千餘里至于積石
　　河源辯【王鏊】
　　客有問河源者王子曰是非予所及履也雖然予以為必出於崑崙曰子何以知之曰予以理知之山與水同原天下之山起於崑崙天下之水出於崑崙無疑也曰子不聞乎昔元世祖欲窮河源遣使行四五千里至吐蕃朶甘思西部有曰火敦腦兒者華言星宿海也有水百望之如列星此河源也踰崑崙二十餘日矣予曰西域之跡發自張騫騫所厯諸國甚久且逺東漢之世大秦條支安息至於海濵四萬里外重譯貢獻班超遣掾甘英窮臨西海而還皆未覩所謂崑崙也何元使得之易乎禹本紀言河出崑崙去嵩髙五萬里外國圖云從大晉西七萬里得崑崙之墟今元使行不及五千里云已踰之何崑崙之近乎自昔言崑崙者皆在西北元使所圖乃在西南何也然則元使所謂崑崙者果崑崙乎所謂星宿海者果河源乎未可知也爾雅云河出崑崙墟色白并千七百川色黄山海經云崑崙之丘河水出焉東南流注於杞天之水洋水出焉西南流注於醜塗之水黒水出焉西流注於大杅淮南子云崑崙之墟河水出其東北陬赤水出其東南陬洋水出其西北陬雪山髙五百由旬山頂有阿耨逹池池東有恒伽河從象口出共五百河流入東海南有新頴河從牛口出共五百河流入南海西有博义河從馬口出共五百河流入西海北有斯陁河從獅子口出共五百河流入北海康泰扶南傳曰恒水之源出崑崙有五大源分流為諸水洛書曰河自崑崙出重野逕積石為中國之河張騫云于闐之西水皆西流注西海其東水東流注塩澤塩澤濳行地下其南則河源出焉古書所記先後一轍豈皆不可信而元使獨可信乎曰為其得之親見也曰古之至人夫獨非親見鑿空以欺後世乎釋氏生於天竺穆王宴於瑶池夫豈非親見乎而疑之也然則元使其信乎曰吾嘗考之河有兩源一出于闐一出崑崙之墟且漢使亦嘗窮河源矣謂出于闐其山多玉石采來天子案古圖書名其山為崑崙然非古所謂崑崙也元使所見其殆是乎若崑崙之墟彼固未之覩也且天竺諸國有身熱頭痛之坂縣度之阨熱風夏雪毒龍惡鬼猛虎獅子之害元使亦嘗厯此乎禹本紀言河出崑崙崑崙其髙二千五百餘里日月所相避隱為光明也其上有醴泉瑶池淮南子載崑崙之上有木禾珠光樹玉樹懸圃閬風十洲記謂弱水繞之上有金臺玉闕之類元使亦嘗覩此乎雖其神怪恍惚不可盡信而河源之出於是不可誣也近有佛圖調者謂鍾山西六百里有崑崙郭璞謂别自有小崑崙也則崑崙固非一乎曰崑崙之逺近不一然則河源惡乎定曰水經崑崙在西北河水出其東北陬東南流入渤海其一源出于闐之南山北流與葱嶺合東注蒲昌海郭璞云河出崑崙濳行地下至于闐國復分流岐出合而東注塩澤復行積石為中國河此定論也予見近世之論河源者每以一夫之目廢千古之論故為之辯
　　河源總論
　　古今河源之說異禹貢云導河自積石未窮其源也漢張騫云河有兩源一出于闐一出葱嶺唐薛元鼎云得河源於崑崙之水赤黄黒青色以方異穆天子傳言陽紆之山河伯所居是為河宗佛書言阿耨逹山有大淵水即崑崙也其山名徃徃不同者或古今變易或畨漢異稱不然記者之妄耳按潘侍讀昻霄河源志今朝之究河源盖得目觀非傳聞者也元太祖嘗征西夏過沙陀至黄河九渡九渡者在崑崙西南憲宗命皇弟錫里征西域凢六年拓地四萬里而河源在域内矣至元庚辰世祖命臣都實徃西域將城其地以通互市自河州行五千里抵河源及還圖城郭位置以聞上恱以吐蕃都元帥領工徒以徃使其弟庫庫楚馳奏大臣沮之次年還河源在吐蕃西鄙有泉百餘竇地方七八十里而皆沮洳不勝人跡泉不可逼觀登其旁嶺下視竇厯厯如列星然故名火敦腦兒火敦者漢言星宿也腦兒者海也星宿海合流而東滙為二澤復合流始名黄河然猶清可渉河析為九即九渡也廣五七里下復合流漸逺水益渾土人抱革囊騎過之其聚落之處多編木為舟以濟附以毛革中僅容二人又東則兩山峽束廣可一二里或半里深叵測矣崑崙腹頂皆雪盛夏不消河過其南距山麓僅五六十里又南為四逹之衝地多盗常鎮以兵崑崙之西人民少山居其南山峻獸有旄牛野馬狼狍獂羊之屬東則山益峻而地漸下岩至狹或狐可躍渡河至貴德州始有官治厯積石至河州東北流厯蘭州鳴沙州應吉里州流正東自星宿海至漢地河南北小水旁注者衆其山或草或石至積石始林木暢茂世言河九曲而彼地有二折云漢書言葱嶺至蒲昌海水洑流而出臨洮今洮水自南下非蒲昌也土人言于闐葱嶺水下流散之沙磧則其洑流信然其復出者莫知矣或又云黄河與天通又云崑崙去嵩髙五萬里閬風圃積瑶華盖仙人所居皆妄也世多言河出崑崙者盖自積石而上望之若源於是矣而不知星宿之源在崑崙之西北東流過山之南然後折而抵山之東北其繞山之三靣玦玦焉實非源於是山也然凡水者山之血胍也山髙而廣則其水必衆而鉅崑崙至髙廣者也而謂無一水源於其間耶其不言之者盖欲破昔之謬著今之竒故畧之爾
　　黄河九曲
　　黄河九曲其説出河圖絳象今録於此河導崑崙山名地首上為權勢星一曲也東流千里至規其山名地契上為鉅樓星二曲也邠南千里至積石山名地肩上為别符星三曲也邠南千里入隴間抵龍門名地根上為營石星四曲也南流千里抵龍至卷重山名地咽上為卷舌星五曲也東流貫砥柱觸閼流山名地喉上為樞星以運七政六曲也西距卷重山千里東至雒㑹名地神上為紀星七曲也東流至太坯山名地宏上為輔星八曲也東流過浲水千里至太陸名地腹上為虚星九曲也元學士潘昻霄河源撰云黄河九折儌外有二折蓋乞兒馬出反必赤里也禹貢導河自積石以此參考之絳象河圖及河源志與禹貢一一皆合
　　黄河四大折
　　黄河自塩澤西來暨逹潼關其靣勢所向凡四大折或與匈奴分境或當匈奴來路其初一折由積石而逕湟中則鄯蘭也是一折也及至靈州西南遂轉北而行凡千餘里北河西岸即為肅凉甘沙四郡是又一折也迨其北流千里而遥至九原豐州則又轉而東流故豐州北靣正拄大河是又一折也豐州之東為榆林北境固抵大河而河從此州之東又轉而南故勝州北東兩靣皆抵大河也自此而徃直至潼關皆是河南矣此又一折也
　　三門
　　三門集津在平陸縣治東六十里道由東西延至黄堐循河東下再行十里至其處河南山脊峻下其尾屬於北山鑿山作三門以道河流南者為鬼門中為人門次北為神門又次北及開元新開河又以中為夜义門北為金門新開河為公主河未詳其説也鬼門廹窄水勢極峻急人門遂稍平緩直東河十五歩中流有小山乃底柱也東流又十歩其水瀠廻謂之海眼深不可測神門最脩廣水安妥盖唐宋漕運之道山嵓上有閣道其牽泐石深尺許正南下五十歩有石聳起側視若香爐然東又三十歩一峯可髙數丈不甚竒新河南北廣約二丈其峯石如甃又如繩之取直者行百餘歩與神門水合其南一峯壁立度二百尺許極竒秀石紋青黄相襍其嶺多鵠鸛巢疊石為爐形非飛舉者不可至不知其始或謂老君煉丹爐盖神之也新開河左就嵓石下刻宋金人題名并詩且刻翠隂禹功二嵓稍東刻忠孝清慎四字字畫若顔魯公書者其南山上有石巉然如鴟蹲者人號掛鼓石盖禹用以節時齊力也自新開河東口渉水上山舊有開化寺今不存有小祠象龍神者前碑剥落不可摸不知何時立祠擔下二石其狀如碑無字上作三竅一碑盖金元興定十二年修禹廟之記也禹門
　　禹門禹貢龍門也亦曰禹門渡云兩山石立河出其中廣不百歩世謂禹鑿所謂三月魚上渡而為龍也其東岸曰看鶴臺尤孤峭不可下瞰西為梁山即河梁也北曰建極宫道家祠神禹者也刻石十餘多元名臣文地極幽其間煙雲水石之聚蟲蛇㒺象之居相傳桃花開時河水噴激聲震萬雷始異今也並河之東為太史公墓前為廟有晉永嘉中殷濟樹碑今皆圯於河徘徊良久作龍門之歌下山日昃道過子夏墓墓在新豐里新豐南曰通化里即文中子講學處也
　　底柱
　　底柱在平陸縣東五十里大河自蒲津西來至是㣲折而南是柱正當轉曲之間在三門山之陽紫金駱駝二峯之西其形如柱植立中河今年内濵初公谷泉儲公約徃觀之乃七月三日至平陸同劉虞州縁河北岸﨑嶇而東至其下登拜禹廟出先臨門蹈禾黍中迤邐南望彷彿窺其形狀但為雙樹所蔽翳爾既坐三公問底柱何在羣指而未得予曰兩岸雙樹蔽翳而突兀祠前者是也乃自先臨門之磴而下東縁河滸至於懸崕去河咫尺倚崕而立南望底柱形狀峭㧞與河中諸峯不同時暴雨新落大河泛漲是柱頗偏西岸予又疑曰徃何以謂之柱在中流邪虞州子曰河至秋䦨冬後則東流倒于西岸而是柱正當中爾諸人欲前進求至其所而路益隘阢内濵子乃命繪人扶二吏徃直至紫金峯東與柱相對而東㟁山碑有古刻底柱二字及唐宋人銘詩繪人皆謄來以觀遂開尊河滸之上内濵子浩然嘆曰斯河也自崑崙積石而來北過龍門東至底柱納水不啻萬流過山不啻千重雖崇嶺峻巘俱避左右無一能當之者獨此柱髙不及數尋圍不及百丈乃巋然中流上撑昊天下係厚地汚濁不染波盪不去亘萬古而不磨乃人之一心本與乾坤相通或為巧言所入或為正議所拂遂移其正理變其常性乃不若此柱何耶古河辯
　　漢許昌言九河故道謂徒駭在成平【今獻州樂壽縣景城鎮古有成平城】胡蘇在東光【今景州東光縣東連滄州古有胡蘇亭】鬲津在鬲縣【德州有鬲縣城】曰太史曰馬頰曰覆釜在東光之北成平之南曰簡曰潔曰鉤盤在東光之南鬲縣之北斯言簡而近實後世圖志雖詳反見淆亂嘗往來燕齊西道河間東履清滄熟訪九河故道蓋㫺北流衛漳注之【今之御河漢初猶入河漢魏時名漳水隋唐以來名御河】河旣東徙漳自入海安知北流之漳非古徒駭河歟【宋會要神宗熙寧三年議開御河臣寮奏云可于恩州武城縣開約二十餘里入黃河北流故道下五股河詳此則御河入黃河北流故道無疑也】踰漳而南清滄二州之間有古河堤岸數重地皆沮洳沙鹵太史等河當在其地滄州之南有大連澱【今曰大梁五龍堂宋碑作大連疑即隋末羣盜所據之豆子□也】西踰東光東至海此非胡蘇河歟澱南至西無棣縣百餘里間有曰大河曰沙河皆瀕古堤縣北地名八會口【土人云因河㑹得名】縣城南枕無棣溝兹非簡潔等河歟【無棣溝通海隋末廢塞唐薛元鼎開之百姓歌曰新河得通舟楫利直達滄海魚鹽至昔日徒行今騁駟美哉薛公德滂被凡此溝澱今皆為鹽司堰塞平時瀦水不通纔遇霪雨水即潰溢故河間清滄之地常被水害無有寧歳】東無棣縣北有䧟河闊數里西通埭東至海兹非所謂鈎盤河歟【德州有盤河鎮】濵州北有士傷河西踰德棣東至海兹非鬲津河歟士傷河最南比他河差狹是謂鬲津無疑也【所謂士傷者土人云昔人戰塲因傷賢人故云按水經漢安帝時劇縣賊畢豪等東船宼平原縣令劉雄門下小吏所輔浮舟追至厭次津戰敗為賊所擒輔求代雄豪縱雄殺輔于此津盖此河也】蔡氏書傳乃曰自漢以來講求九河皆無依據祖王横之言引碣石為證謂九河已淪于海按禹貢文北過洚水至于大陸又北播為九河同為逆河入于海大陸在邢趙深三州之地爾雅之廣河澤也去海岸已數百里【大鹿又曰巨鹿吕氏春秋曰鉅鹿之北遂分為九河路史云九河始元城大名縣西三百有故瀆鄭夾漈謂大陸非趙地之廣河澤乃汲郡之吴澤也如此則又逺之矣】又東至海中始叙九河則大陸與九河相離千里如是之逺而絶表志不合禹貢之文其不可信一也王横謂海溢出浸數百里而青兖營平郡邑不聞有漂没之處而獨浸九河其不可信二也今平原迤北清滄之間雖為樹藝城邑相望而地形河勢髙隱曲折徃徃可尋但禹初為九厥後或三或五變遷多寡不同必欲按名而索故致後儒紛紛之論不得不辯
　　黄河流入中國
　　黄河源出西畨星宿海貫山中至西戎名細黄河繞崑崙至積石經陜西山西境界至河中潼關流經河南之閿鄉靈寳陜沔池新安濟源孟津孟鞏温汜水武陟河隂原武滎澤陽武中牟祥符尉氏陳留通許杞太康睢寧陵歸德諸縣至直亳縣馬丘村合馬腸河城西北合渦河東至直懐逺縣之荆山合淮其在孟津西有楊家灘西北有繀家灘杏園灘馬糞灘築䕶民堤三百十五丈永安堤一百二十丈以防漫流又有支流一自祥符縣西南八角决八安家河一股從朱仙鎮閙店流經尉氏一股從三里岡劉岡流經通許北境西至扶溝鐵佛寺合流經西華㑹沙河潁河入北湖又經商水項城之南頓至直夀州西至正陽鎮合淮一自祥符縣白墓子岡決入流經通許杞大康之馬厰集舊名馬厰河又經柘城縣鹿邑東北境合渦河至亳縣北關仍入本河合淮俱入海黄河故道
　　古自陽武北新鄉西南入境東北經延津汲胙城至北直濬縣大伾山北入海即禹貢導河東過洛汭至於大伾處至魏郡鄴縣有故大河在東北直逹於海疑即禹之故河也周定王五年河徙則非禹之所穿漢文帝十二年河决酸棗東南流經豐丘入北直長垣縣至山東東昌府濮州張秋入海五代至宋兩决鄭州及原武東南陽武南流經封丘于家店祥符金龍口陳橋北經蘭陽儀封入山東曹縣境分為二其一東南流至滁州入泗其一東北流合㑹通河國朝洪武七年至十八年二十四年陽武原武祥符凡四度渰没䕶城堤又决陽武西南東南流經封丘至通許分九道名九龍口又南經諸州入南直大和縣入淮正統十三年河溢仍循陽武故道直抵張秋入海
　　河源考
　　夏書禹貢
　　導河積石至於龍門南至於華隂東至於底柱又東至于孟津東過洛汭至於大伾北過洚水至于大陸又北播為九州同為逆河入於海
　　蔡傳曰河自積石三千里而後至龍門但一書積石不言方向荒逺在所畧也龍門而下因其所經記其自北而南則曰南至華隂記其自南而東則曰東至底柱又詳記其東向所經之地則曰孟津曰洛汭曰大伾又記其自東而北則曰北過洚水又詳記其北向所經之地則曰大陸曰九河又記其入海之處則曰逆河自洛汭而上河行于山其地皆可考自大伾而下垠岸髙于平地故决齧流移水陸變遷而降水大陸九河逆河皆難指實然上求大伾下得積石因其方向辯其故迹則猶可考也
　　程氏曰自洛汭以上山水名稱迹道古今如一自大伾以下不特水道難考雖名山舊嘗憑河者亦復不可究辨非山有徙移也河既變遷年世又逺人知新河之為河不知舊山之不附新河輙並河求之安得舊山之真歟
　　西漢書張騫傳
　　漢使窮河源其山多玉石采來天子案古圖名河所出山崑崙云
　　西漢書西域志
　　西域中央有河其河有兩源一出葱嶺山下一出于闐于闐在南山下其河北流與葱嶺河合東注蒲昌海蒲昌海一名塩澤者也去玉門陽關三百餘里廣袤三百里其水停居冬夏不増减皆以為濳行地下南出於積石為中國河云
　　山海經
　　崑崙山縱横萬里髙萬一千去嵩山五萬里有青河白河赤河黒河環其墟其白水出其東北陬屈向東南流為中國河河百里一小曲千里一大曲發源及中國大率常然東流濳行地下至規期山北流分為兩源一出葱嶺一出于闐其河復合東注蒲昌海復濳行地下南出積石山西南流又東廻入塞過燉煌酒泉張掖郡南與洮河合過安定北地郡北流過朔方郡西又南流過五原郡南又東流過雲中西河郡東又南流過上都河東郡西而出龍門汾水從東於北入河東即龍門所在龍門未開河出孟門東大溢是謂洪水禹鑿龍門始南流至華隂潼關與渭水合又東廻砥柱砥柱山名河水分流包山而過山見水中若柱然今陜州東河北陜縣三縣界及洛陽孟津所在至鞏縣與洛水合成臯與濟水合濟水出河北至王屋山而南截河渡正對成臯又東北流過武德與沁水合至黎陽信都信都今冀州絳水所在絳水亦曰潰水一曰漳水鉅鹿之北遂分為九河鉅鹿今邢州大陸所在大陸澤名九河一曰徒駭二太史三馬頰四覆釜五胡蘇六簡七㓗八鈎盤九鬲津又合為一河而入海齊桓公塞九河以廣田居故館陶貝丘廣川信都東光河間以東城池九河舊跡猶存漢代河决金堤南北多罹其害議者常欲求九河舊迹而穿之未知其所是以班固云自兹鉅漢以亡其八枝河之故瀆自沙丘堰南分地出焉故尚書稱導河積石至於龍門今絳州龍門縣界南至于華隂北至于砥柱東至于孟津在洛北都道所凑古今以為津東過洛汭至于大伾洛汭今鞏縣在河洛合流之所也大伾山今汜水縣即故成臯也山再成曰伾北過絳水至於大陸其絳水今冀州信都大陸澤名今邢州鉅鹿又北播為九河同為逆河入海是也同合出九河又合為一名為逆河逆行也言海日有朝夕潮以迎河水
　　河决考
　　按河決之患三代已然漢文帝時河決酸棗【今開封府延津縣】武帝而後則決于瓠子【在大名府開州城南二十五里】決于館陶【今東昌府館陶縣】分為屯氏河【即今衛河】東北入海至元成時河始決東郡【今東昌府地方】分流於愽州【今聊城縣】後又決平原【今德州】決渤海【今景州滄州武定州皆是】決清河【今廣平府清河縣及真定棗強縣是】決信都【今真定冀州深州地】皆東北並青冀之境以逹於海自東漢厯魏晉隋唐以及宋初並鮮河患迨宋仁宗至和間河始决大名神宗熈寧始决於澶州曹村【今開州地】北流斷絶河道南徙東滙于梁山濼【在東平州西】分為二一入南清河入於滙【在今淮安清河縣即泗水下流發源㤗安州經徐邳南流入淮】一合北清河入於海【即濟水故自兖州東北流經濟南府長清齊河濟陽武定蒲臺利津等州縣界入于海】黄河入淮自兹濫觴矣舊黄河在開封城北四十里至我朝洪武二十四年河決原武東經開封城北五里又南行至項城經潁州潁上縣東至夀州正陽鎮全入于淮而故道遂淤至是又決滎陽過開封城之西南而城北之新河又淤自是汴城在河之北矣隋唐以前河自河淮自淮各自入海宋中葉以後河合於淮以趨海矣此古今河道遷徙不同之大畧然前代河决不過壊民田廬而已我朝河决則慮併妨漕運而關繫國計故我朝治河視前代為尤急
　　治黄河議
　　黄河發源具載史傳今不敢煩瀆姑自寧夏為始言之自寧夏流至延綏山西兩界之間兩岸皆髙山石麓黄河流于其中並無衝决之患及過潼關一入河南之境兩岸無山地勢平衍土少沙多無所拘制而水縱其性兼之各處小水皆趨于河而河道漸廣矣方其在於洛陽河内之境必東之勢未嘗拂逆且地無髙下之分水無傾㵼之勢河道雖大衝决罕聞及至入開封地界而必東之勢少折向南其性已拂逆矣况又接南北直山東地方地勢既有髙下之殊而小水之入於河者愈多淤塞衝决之患自此始矣此黄河之大槩也今之論黄河者惟言其瀰漫之勢又以其遷徙不常而謂之神水遂以為不可治此盖以河視河而未嘗以理視河也夫以河視河則河大而難治以理視河則河易而可為瀰漫之勢盖因夏秋雨多而各處之水皆歸於河水多河小不能容納遂至瀰漫然亦不過旬日至於春冬則鮮矣是則瀰漫者不得已也水之變也豈其常性哉至於所謂神水者尤為無據其故何耶盖以黄河之水泥沙相半流之急則泥沙並行流之緩則泥沙停積而停積則淤之漸矣今日淤之明日淤之今歳淤之明歳淤之淤之既久則河髙而不能行然水性就下必於其地勢之下者而趨焉趨之既久則岸靣雖若堅固水行地下岸之根基已浸灌䟽散而不可支矣及遇大雨時至連旬不晴河水泛漲瀰漫浩蕩以不可支之岸基而遇此莫能禦之水勢傾刻奔潰一㵼千里遂成河道近日蘭陽縣父老謂黄河未徙之先數年城中井水已是黄水足為證驗故人徒見一時之遷徙而不見累歳之浸灌乃以為神無足怪也為照河南山東及南北直臨河州縣所管地方多不過百里少則四五百里若使各該州縣各造船隻各置鐵扒并尖鐵鋤每遇淤淺即用人夫在船扒濬若是土硬則用尖鋤使泥沙與水並行既無淤塞之患自少衝决之虞用力甚少成功甚多且黄河水激湍而泥沙則又易起更有船隻則人夫不惟免渉水之苦而風可蔽宿食有所是修河之智而寓愛民之仁推而言之其利甚博若夫瀰漫之勢殆不能免所可自盡者則在築堤防患不與水争地耳
　　宋太祖曰夏后治水但言導河至海隨山濬川未聞力制湍流廣營髙岸自戰國專利堙塞故道以小防大以私害公九河之制遂隳厯代之患弗弭神宗曰後世以事治水故常有礙以道治水無違其性可也如能順水所向遷徙城邑以避之復有何患雖禹復生不過如此歐陽修曰開河如放火又曰避髙就下水之本性河流已棄之道自古難復文彦博曰河不出於東則出於西利害一也今發夫修治徙東從西何利之有自古治河之説多矣若宋二帝之見二臣之言可為百世法
　　黄河治法
　　今之治河者難於禹焉夫三代以上或都秦雍或都陳貢道皆遡黄河水擊數千里直逹耳而江南之貢賦猶未入中國也且王畿自以公田之入足上供祭祀宴享軍國之需故餉道不經見禹特治河之患播大伾析九河至今天津入于海事畢矣彼一時也河利於北而不利於南徙今則餉事大半仰給江南而江南之舟泛長江厯揚淮而北非河以濟之則五百四十里當陸運耳京師若何故治水者必不可使北行由禹之故道必約之使由徐邳以救五百四十里餉道之缺是不徒去河之害而又欲資河之利者也不亦難乎若不為餉道計而徒欲去河之害以復禹故道則從河南銅瓦廂一决之使東趨東海則河南徐邳永絶河患是居髙屋建瓴水也而可乎故九河故道必不可復者為餉道也而非難復也
　　黄河由小浮橋㑹徐洪自小浮橋之上皆閘河也故汶水出髙家閘與小浮橋大河㑹是汶與河交㑹在髙家閘嘉靖末水北徙由秦溝則自小浮橋以上遂四十里至茶城悉為大河髙閘沉河中不復見則汶與河交㑹在茶城矣
　　黄河自清河迄茶城五百四十里全河經徐邳則二洪平舟以不敗是黄河決堤之害有限而濟運之利無窮今惡其害也而欲去之河南是河南歳治黄河徐邳歳治運河滋多事耳今以五百四十里治運河即所以治黄河治黄河即所以治運河其功合一不亦便哉
　　黄河自宿遷而下河博而流迅治法宜縱之必勿隄宿遷而上河窄而流舒治法宜束之亟隄可也又徐邳水髙而岸平泛溢之患在上宜築堤以制其上河南水正而岸髙衝刷之患在下宜捲埽以制其下不知者河南以堤治是滅址崇頂者也徐邳以埽治是摩頂擁踵者也其失䇿均也
　　黄河上源支河一道自歸德飲馬池厯虞城夏邑永城宿州靈壁睢寧出宿州小河口治中侍郎白昻濬之一殺河勢一利商船今淤若河趨則因勢利導之而豐沛蕭碭徐邳之患紓矣
　　黄河為中國患久矣神禹以來或言于三代或言于漢唐宋時固不同或言于秦晉或言于宋鄭徐淮地固不同今治河者動泥古說則以三代治河之法用之漢唐宋可乎又以秦晉治河之法用之宋鄭徐淮可乎特以數事拘儒牢不可破者列于左
　　一多穿漕渠以殺水勢此漢人之言也特可言之秦晉峽中之河耳若入河南水滙土䟽大穿則全河由渠而舊河淤小穿則水性不趨水過即平陸耳夫水專則急分則緩河急則通緩則淤治正河可使分而緩之道之使淤哉今治河者第幸其合勢急如奔馬吾從而順其勢隄防之約束之範我馳驅以入於海淤安可得停淤不得停則河深河深則永不溢亦不舎其下而趨其髙河乃不决故曰黄河合流國家之福也
　　一我朝之運不頼黄河此先臣之言也盖欲黄河由禹故道而以為山東汶水三分流入徐吕二洪為可以濟運遂倡為不頼黄河之說耳夫徐吕至清河入淮五百四十里嘉靖中河身直趨河南孫家渡趙皮寨或南㑹于淮或出小河口而二洪幾斷漕事大困則以失黄河之也今欲不頼之而欲由禹故道則弱汶三分之水曾不足以濕徐吕二洪之沙是覆杯水于積灰之上者也焉能盪舟二洪而下經徐邳厯宿桃河身皆廣百餘丈皆深二丈有竒汶河勺水能流若是之逺乎能濟運否乎故曰我朝之運半頼黄河也
　　一黄河北徙國家之利此先臣之言堪輿家之說也不知三代以上都冀州黄河若張弓然其時大江以南多未貢賦故山東之運東而至西秦之運西而至原不藉南運也若河南徙則東運既不便而黄河之水從大行而望之勢若反而挑王氣乃㣲古今貢賦全給于江南又都燕據上游以臨南服黄河南徙則萬艘渡長江穿淮揚入黄河而直逹于閘河浮衛貫白河抵于京且王㑹萬國其便若是茍北徙則徐邳五百里之運道絶矣故曰黄河南徙國家之福也一黄河不能復禹故道必使復河南故道此近臣之議也盖懲徐邳連歳河患激而云然耳不知徐邳之患由邳河之淤又由先年河行房村口近年曲頭集口旁流既急而盛正流必緩而淤而徐邳之水患博矣然河患不在徐邳必在河南不在河南必在徐邳嘉靖以前河經河南河南大患九重拊膺百工蹙額思與河南圖一旦之命䇿力畢舉竟莫支吾而河南適有天幸河併行徐邳而後河南息二百年之大患居平土者僅二十餘年今若復河南之故道豈惟人力不勝即勝之是又徙徐邳之患於河南而又生二洪乾涸阻運之患也第隄徐邳三百里有竒河不泛濫而徐邳之患消故河由徐邳則民稍患而運利由河南則民與運兩患之姑母論王土王民鄰國為壑之大義也又况堤固水深即碭徐之患直河秋一季耳利害豈不明甚故曰河南故道不必復也
　　一黄河清聖人生此史臣之言也彼盖謂五百年王者興說也非河渠說也夫王者興非臣所當言而今拘儒每以黄河清為上瑞誤哉夫黄河濁者常也清者變也欲其常濁而不清彼濁者盡沙泥水急則滚沙泥晝夜不得停息而入於海而後黄河常深常通而不决清則水澄水泥不復行不能入海徒積墊河身與岸平耳夫身與岸平河乃益弱欲衝泥沙則勢不得去欲入於海則滯不得䟽飽悶偪廹然後擇下地一决以快其勢此豈待上智而後知哉夫河决矣餉道敗矣猶賀曰上瑞非迂則愚故河清則治河者當被髪纓冠而救之不爾憂方大耳故曰黄河清變也非常也災也非瑞也
　　行水之法治有餘先下流治不足先上源國家餉道延袤幾三千里黃河之水每患其大盈有法以制其盈令不溢閘河之水每患其大縮有法以濟其縮令不竭蓋有運存焉未可以言而盡也
　　瓜洲上曰通惠閘下曰廣惠閘青石市諸蘇州麻石市諸上元閘匠取諸夏鎮丁夫募諸江北經三月而後成排萬口而始定議百年而方興難矣哉
　　黄河若河南銅瓦廂陶家店練口判官村穵泥河榮花樹劉獸醫口若山東武家壩瓦堽口皆要害也以頭年下埽為次年之防一年積料為兩年之用則桑土早備隂無虞矣慎之哉
　　治黄河之淺者舊制列方舟數百如墻而以五齒爬杏葉杓䟽底㳺乗急流衝去之效莫覩也上䟽則下積此深則彼淤奈何以人力勝黄河哉虞城生員獻䇿為余言以人治河不若以河治河也夫河性急借其性而役其力則可淺可深治在吾掌耳法曰如欲深北則南其隄而北自深如欲深南則北其隄而南自深如欲中深則南北隄兩束之衝中堅焉而中自深此借其性而役其力者也功當萬之於人又其始也假隄以使河之深其終也河深而任隄之毁余曰此深河之法也欲淺河以為洲法若何曰反用之耳其法為之固隄令漲可得而踰矣漲衝之不去而又踰其頂漲落則隄復漲急流使之别出而隄外水皆緩固隄之外悉淤為洲矣余試之為茶城之洲為徐邳之河無弗效者故曰以人治人以事處事以將選將以兵練兵
　　治兩河議
　　我國家漕河形勝誠天造地設而有所待者夫自通州以至儀真凡三千里而南旺分水適當其中南由閘抵徐州則㑹黄河至淮安入海而揚州湖水接之以逹于江北由閘抵臨清則㑹衛河至天津入海而通州白沙接之以逹于京南北地里之逺近既侔而水道之接濟亦類雖圖畫亦不能盡其妙誠天下河道第一形勝我聖明億萬載無疆之業也每思兩河修治大要不同竊謂治運河者須治其源而河有體用源乃體也河其用也治黄河者惟治其流而水有常變小則常也大其變也治運河者濬泉導流不少懈惰則體立矣而又挑淺修閘築壩治堤之類其用亦行河其少艱乎治黄河者於水之常遇有泥沙淤塞則用人夫駕船於水中以鐵扒併尖鐵鋤濬之使沙泥隨水而去夫淤塞既除則水得其道自無衝决之患更修築堤岸以禦水之變或䕶城池或防耕種使民得遂其安養而免渰沒之虞則黄河之事可少濟矣今黄河三委一由蘭陽大名山東至蕭縣出徐州一由寧陵夏邑宿州出宿遷一由亳州合渦河㑹淮水出清河三委俱當䟽濬通流以殺水勢第人多狃于俗見惟以瀰漫之勢為言謂黄河為神水不可治要在斷然行之耳若夫今日徐吕二洪則在用黄河之水由蕭縣出者經小浮橋閘河泉水合流共濟焉是其於其要處致力如此
　　嘗考之元史其建國之始江南糧餉或自浙西渉江入淮逆流至中灤陸運至淇門入御河以逹京師或自利津河或開膠萊河入海【元建都于燕其漕運自海道浙東西之粟自浙入海江東西之粟自江入海淮東西之粟自淮入海而其得人則有若朱清羅壁之徒】至元十九年始至海運二十六年乃鑿渠起安山西南由夀張西北至臨清引汶絶濟直屬漳衛名曰㑹通河盖汶水自古東北入海而以智力導引使南接淮泗北通白衛則自元人始也是時汶渠雖開而海運如故至我朝永樂以來始用守臣之議大濬㑹通以便糧於是江淮一帶萬里通津尺寸之水盡為我國家有矣頃者徐吕【吕梁徐州】二洪河流斷絶自淮以北不可以舟歳漕重事急如湧泉是可不為之重慮乎今之漕渠北自海口南至漕河二千餘里其間不過汶泗諸流而已必賴黄河之水自西入之而後漕運流通水利深廣故曰黄河南徙國家之福運道之利也丘文莊亦曰江南賦貢之來必由濟博之境則河决不可使之東行一决而東則漕渠乾涸歳運不繼其害非獨在民且移之國矣盖言運道之利必資於河也然河勢播遷靡有定向今或自趙皮寨南向亳泗或復經流徐邳衝决乾涸不常又汶泉遇旱則㣲南旺以淤而狹此漕之害也為今之計法在䟽築而已河有故道徙有決口獨不可因其舊而為之乎其或河流亢悍不可復回則計出於引沁矣沁之源出自綿山向嘗合流於徐而頃為黄河所併要惟自武陟而上導濟源引沁厯曹州由舊分水處出永通閘以逹于二洪可也或謂徐吕二洪黄河南徙盖嘗引沁矣沁流㣲弱不足以濟則如晉謝之樹柵立埭㙲二岸之流以利漕宋人之開修月河上下置堰増閘以時開閉此又計之不得已者也
　　漕河詳節
　　宋少保禮河南永寧人永樂初治㑹通河先是國朝都金陵餉道悉仰給于南江右湖廣之粟江而至兩浙吳㑹之粟浙河而至鳯泗之粟淮而至河南山東之粟黄河而至而金陵至舟楫之㑹而灌輸焉置餉道弗講永樂中治北京上供百官六軍悉待哺于江南之稲梁永樂初治海運運艘兩浙自浙入於海吳㑹自三江入于海湖廣江西自洋子江入於海淮北河南自河淮入於海山東各以濵海州縣入於海皆㑹直沽逹於天津而懐慶衛輝以其舟順衛河入天津來㑹俱遡白河逆於張家灣輸上都而舟溺亡算計臣曰海道險不可運乃令江南之運皆由髙寳諸湖渡淮逹黄河陸運百七十里入衛河指天津輸上都而車費算計臣曰陸道費不可運少保乃請治㑹通故道顧元末鼎沸不暇治餉事故道廢自汶上至臨清五百里悉為平沙乃究尉遲公之舊迹及元人之遺則自汶之上流唐元為堽城壩遏汶入洸河㑹泗水東南注濟寧濟寧今天井閘尉遲建也以天井之南注淮安以天井之北注天津而南旺地特聳濟寧水上行終元之世第舟載上供數十石耳海運若故少保公患之適有戴村老人白英者獻䇿曰南旺地聳盍分水焉第勿令汶南注洸河北傾坎河導使趨南旺南九十里流於天井北百八十里流於張秋樓船可濟也少保乃造梁窒汶之入洸者大壩戴村遏汶之入坎河者開新渠百十有餘里抵南旺而分注之九年道大通淺船約萬艘載約四百石糧約四百萬石浮閘從徐州至臨清幾九百里直渉虚然為罷海運河成
　　坎河口者其運漕之槖鑰乎旱則止汶以濟漕澇衍則洩汶以全漕石灘天壤俱弊可也後來者時為槖時為鑰有權存焉酌而用之存乎人耳
　　諸閘漕以汶為主而以諸湖輔之若蜀山馬踏南旺安山沙灣諸湖皆輔汶北流者也獨山㣲山昭陽吕孟諸湖皆輔汶南流者也顧汶水㣲於春夏之交而灌輸方盛湖水溢於夏秋之交而運事已竣要在節宣諸湖秋終則悉閉之以待運春終則漸發之以濟運則得之矣閘河原屬人為河身博不踰六丈故水束而深惟自留城以下徃年為黄水所盪漕博至有數十丈者夫以半汶南流而鋪數十丈淺宜然今立小河之法於秋盡水落之候因勢創築縷水小隄以小漕身如平淺則兩旁夾縷之延袤以淺為度大都漕博止六丈隄髙止五尺根四尺頂二丈攔以小椿草夏秋水漲則任其敗水落復脩每千夫日可小二三里漕立小則水立深浮舟俄頃耳此歳功也夏春運盛之時正汶水㣲弱之候南北分流之則不足併流之則有餘特為番休之法如運舸淺於濟寧之間則閉南旺北閘令汶盡南流灌茶城逆舟屯於汶之上源以待北决如運舸淺於東昌之間則閉南旺南閘令汶盡北流灌臨清此役汶全力者也萬厯元年始用此法漕大利
　　南旺脊水也閉諸北閘則南流閉諸南閘則北流水如人意者莫如汶故命之左則左灌濟寧命之右則右灌臨清萬厯元年臨清稍滯運余以尾入幫南旺閉之南閘令全汶趨臨清一日而出板閘者七百十日而出運艘六千有竒此所謂役水者也
　　漕河十月徴税十一月兑軍十二月開幫次年二月過淮三月四月過徐州洪入閘今之令萬全之䇿也黄河中河道夫輓運以二旬而渡河則粒米皆太倉有矣閘漕與河接若河下而易傾則萃漕船塞閘河之口數重閘水為船所扼不得急奔則停廻即深留一口牽而上遞相為塞障而擁水也命曰船隄是以船治船者也閘漕下流通河者必流一淺長數丈戒勿濬以蓄上流諸淺見矣此以淺治淺也
　　閘漕一里藉令舟漕可容九十艘舊制魚貫三十艘而過之余令之九十艘盈漕焉漕盈則水溢且上閘之水不得直遂也而善停蓄水可逆灌上閘矣每啓踰九十艘閘人大駭此以漕治漕者也
　　白河天津至通州凢五十九淺夫以濬淺有隄夫築隄百八十年隄夫猶故也而以淺夫為引舟夫者誤余為之復舊制云
　　治漕有八因河之未泛而北運因河之未凍而南還因風之南北為運期因河之順流為運道因河安則修隄以固本因河危則塞决以治標因冬春則沿隄以修因夏秋則據隄以守是謂八因有三策四月方終舟悉入閘夏秋之際河復安流上策也運艘入閘國制無虞黄水齧隄隨缺隨補中策也夏秋水發運舸渡河漕既愆期河無全算斯血策矣是謂三策漕河事宜
　　竊惟今之語治河者其説有二主防運河者則以隄必亟築主順水性者則以隄必勿築臣以為古之治河者求以去河之害而已縱其性而順下焉則無事矣勿築誠是也今則不惟去河之害而復欲資河之利萬一縱其性之所之如昔年河决張秋東注于海則今運道悉為平陸雖欲勿築不可得也故禦盗必資夫城守禦河必藉夫隄防但河東趨則順其性而為之東隄不可激之使西河南徙則順其性而為之南隄不可障之使北隄逺河則所匯者廣可使安流隄近河則所容者隘必致激搏尋常水漲隄有全功異常水災隄無勝算此河隄之大較也河道流動譬之人身清河以下其尾閭也邳宿之間其水道也徐吕之間其肚腹也旁流既多正道自塞是以有邳河之淤水道既湮肚腹自漲是以有徐州之患故清河之流迅則邳宿之道自通而徐州之患自减此運河之大較也修築長隄必頼夫力然白夫不如徭夫徭夫不如募夫白夫者州縣借之夫未行則有幫貼安家之苦既行則有徃返之勞在役則有支給飯食之費且騷百姓竭民事河臣所憂有大於河者徭夫者定編舖淺閘溜之夫相沿已久官民俱安募夫者雇募貧困之民損官而不擾民工作而寓賑濟民心既樂用力尤勤大率白夫除幫貼安家外官復給之飯食徭夫除編僉工食外官復給之犒賞皆有重複費用若募夫則每工給官銀四分始量力而分工終計工而受食應補給者補給應扣除者扣除伹不失信即可子來故白夫不如徭夫徭夫不如募夫此徭夫之大較也
　　修洲閘
　　議照洲為運道咽喉而下江等總歳運漕儲貳百萬石咸必由之一向建設土壩凢江北之空船南兑必掣壩以出江南之重船北運必盤壩以入運船有靠損之虞盤剥有脚價之費停泊江濵有風濤之患船隻輻輳有守候之苦諸臣累次建白該部累次題覆欲於花園港瀦市等處建閘慎嚴啓閉俾運艘徃來直逹江滸委屬利便而竟格不得行者徒以本鎮壟斷之徒欲牟大利每假走洩水利為辭查得儀真亦近大江國初亦設土壩後因車盤不便治年間改建閘座迄今上江漕運便不可言且髙寳諸湖之水歳以瀰漫决隄為患未聞以走洩涸竭為患也况國家之事未有全利而無害者惟擇其利多而害少者為之今閘成之後漕舟通利若履平地一便盡免車盤船無靠損二便隨到隨過風波無虞三便閘座既通髙寳諸湖水有䟽洩不致敗隄四便閘道通行商舶雲集市㕓交易水陸必至五便夫愚民不可慮始國計亟宜逺圖茍有利於漕儲少不利於百姓即所謂利多而害少者尚為之也而况官民俱便有利而無害者乎
　　議得防河既如防冦則守隄當如守邉故有隄不守與無隄同守隄不宻與無守同先年河南累被河患大為隄防今數十年幸獲安堵者則防守嚴而備禦素也諺云河决夜豈誠如漢人隂氣盛則河多决穿鑿附㑹云爾哉徒以人力晝則防而夜則懈故河不决於所防而决於所懈耳夫河南運道上源也猶然晝夜防守而後得數十年之安而况徐邳為糧運正道既多方以隄之可不多方以守之乎臣等同總督漕運都御史王宗沭廵按直御史王應吉儹運御史張憲翔廵塩御史張守約備勘前隄聨絡即以去年水漲為凖尚髙五尺若使尋常水泛僅及隄根但令河安則沿隄以修河危則據隄以守修時即守守時即修人力日加綿宻隄防歳加髙厚則徐邳運道似可久安夫千里之隄潰於蟻穴言貴守也
　　一議定期夫號令一則觀聽明期限嚴則心志定查得各邉事例以七月十五日上邉十月十五日下邉期限定如四時號令堅如金石九邉聨屬萬里響應法至詳宻也今守隄法制悉備宜照上邉事例行之查得黄河二月則有桃花水三月則有清明水四月則有麥黄水然小者瀰灘大亦平岸若遽議令上隄既妨挑濬築塞之功又率民力於無所休息之地非計之得者也應以伏秋水至百川灌河之時為候各夫悉以五月十五日上隄九月十五日下隄其携有室家不願下隄者聽夫在隄者享完聚之安則上隄者得炊爨之便河即泛溢吾不患於無守即不泛溢亦不失其所以為修肆閲月間修守兼施上下如法人力不困而功成工食不加而事集似為長便
　　停開泇河
　　親詣該勘地方逐一踏勘先自徐沛吕梁邳州以至直河口次自直河周湖柳湖以至泇河口良城侯家灣彭河葛墟嶺馬家橋復自葛墟嶺以下一帶該桃河兩岸各六七里以至直河口徃返數四左右旁求勘得地里東西相去計長二百五十餘里委比黄河長三百里者不惟可以避徐吕之險抑且得㨗徑之利兼之中間原有河形間亦可舟雖淪漣於周柳蛤鰻土山距山連汪吕孟等湖然障水築堤未盡不便雖横射於十里泉黄河溝雙溝沂河營河成子諸河然打壩建閘未盡稱難創議渠漕誠為有見但自馬家橋量至葛墟嶺相距三十里中間吕孟湖水週圍七十餘里接連㣲山湖赤山湖陵溝橋金溝泉關橋河玉花泉諸泉俱由薛河流入此湖其水停蓄瀠廻終難注㵼以便築隄又據鄉民張世禄等呈稱夏秋山水泛漲衝蕩激射勢甚洶湧可虞又勘得葛墟嶺與馬家橋河底相較原量髙六丈一尺或五丈二三足不等今於嶺頂先次掘處迤西另穵一工自四月初七日起至十五日止前後共用過夫匠八百三十四工給過工食銀二十五兩二分掘開南北長一十五丈除兩斜坡實長六丈闢一丈八尺七寸深二丈四尺以下錐探俱係礓石難掘果有泉水湧出且此嶺非係孤岡陡起實漫從遠處積髙迤東量至曹兒莊天齊廟計長二十里俱屬髙坡逈無河勢盡鑿深四五丈不等且地脉相通礓沙無異今有原試二十餘井可照又自嶺西南馬山旁張莊湖邉利國驛郝家莊由中心溝亦可逹曹兒莊南湖内河流計長三十餘里但道既廻逺地復濵山雖有溝形中多斷續又自曹兒莊東踰大房嶺棗兒莊小房嶺萬家莊彭河韓家莊過臺兒莊至侯家灣共長六十餘里自棗兒莊以下俱有河形但兩岸寛窄不一河底深淺不等水流斷續不常其夾岸土石不為赤礓之堅確難掘即係黒沙之散漫難築固已號稱不易然較之侯家灣良城之積石此猶土礓之易為者若侯家灣至郭家林岔河口李家道口良城橋至馬蹄灣水静溝抵泇河橋共計長二十餘里水雖順流但侯家灣良城水静溝岔河口等處間多大石皆横亘河底巉巗河外試鑿數處寸斷惟艱隨於良城迤西南北兩岸各離五六十丈或百餘丈挑試三井俱長濶一丈或八九尺掘深方與河平輙遇大石不下又於侯家灣南并郭家林北亦共挑試三井各長一丈五六尺濶一丈三尺或八九尺不等掘深二丈三四尺不測與水平俱有大石截底自四月初一日起至初六日止前後六井共用過夫匠二百零四工給過工食銀六兩一錢二分意欲遵依移於六七里外另道開穵奈左右去山愈近則伏石愈多委難䟽鑿又自泇口橋由譚家園瓦子埠齊家杲家嚴家宋家等莊以至直河口共計長一百三十餘里中貫諸湖固沙淤衝射之可虞幸底鮮伏石無開礓鑿石之大苦用工濬築似亦成漕尚可虞者周柳二湖地勢卑窪取土獨難議者又欲開泇口由隅頭集以出直河共長九十餘里併力開挑或逺諸湖尚可慮者泇南一帶地勢直下停蓄不易是豈可輕議哉大約馬家橋水從此入者也其道有二一由葛墟嶺一由利國驛皆㑹曹兒莊而東然葛墟嶺止礓土猶未易鑿也矧利國驛林頭村之伏石乎直河口水從此出者也其道亦有二一由周桞湖一由隅頭集皆接泇口鎮上流然周柳湖隄岸尚不易築也矧泇口鎮隅頭集之開鑿乎縱利國驛隅頭集為可開周柳湖葛墟嶺為可避至如中間良城侯家灣等處中阻伏石無從宛轉旁逼諸山莫可遷就卒難成功等因到司據此猶恐不的覆該兩司㑹同各道逐一踏勘與各官大約相同㑹議得厯查黄河之徙決惟在沛縣飛雲橋以南邳州以北徐吕二洪上下之間今自馬家橋以至直河口開通運道不惟可避二洪之險實可暫免河決之患但葛墟嶺良城侯家灣地形髙者有徹水鑿石之艱吕孟周桞諸湖地勢汙者有運土築堤之苦羣議畢集無容復贅且一興大工所費不貲即今公私匱乏財用不敷而差賦日繁民力愈竭况西自葛墟嶺東至臺兒莊約七十餘里南北相去約三十餘里俱係嶧縣地方連漕水潦居民逃徙十已六七職等驅馳竟日杳無人煙停訛缺之地即欲興工動衆時勢委難合無候呈允日俯賜題覆停寢前工以紓民困庶財力不致徒費而地方得以少息矣
　　漕河合一
　　竊照漕運河道原屬一體今承大壊極弊救急補偏竭盡心思僅獲早運疲瘁精力始盡回空然倉皇之秋未暇酌議漕臣言漕河臣言河靡通條貫血未融夫言漕而不言河是進飲食而不理脾胃者也言河而不言漕是理脾胃而不進飲食者也來年全運比之今年多糧一百萬石多船二十餘艘而又比今年少一開月此誠危急遲速之秋也若不早圖噬臍何及臣謹㑹同漕運都御史王宗沭酌議漕河合一事宜條為四欵開具上聞
　　濬淺縷堤
　　國家相傳治河之策不過濬淺以防淤塞築堤以防潰决舎此之外别無策矣然濬淺有二法有漕河黄河之淺有二水交㑹之淺濬漕黄者或逼水而衝或引水而避此以人力勝之者也乃濬二水交㑹之淺則不然如黄水與閘水相㑹則在茶城與淮水相㑹則在清河茶城清河之淺無歳無之良以二水互為勝負黄河水勝則壅塞而淤及其消也淮漕水勝則衝沙而通要之人力居二三而水力居其七八此濬淺之大槩也築堤亦有二法有截水之堤有縷水之堤截水之隄可閒施於閘河而不可施於黄河盖黄河負悍湍之性挾川潦之勢投之所向何堅不瑕乃欲以一堤當之此鯀之所以方命而宋人之所以耗財也乃若縷水之堤則河自宋以來由淮逹海我朝資之為運故於兩岸築隄者正不使其從旁潰溢始得遂其潤水入海之性非若戰國之疆界彼此趙障之而入梁宋障之而入齊避害於國而委壑於鄰亦非若宋人之畿輔濵河河趨東則排之使西趨西則排之使東及其末季倡為回河之説乃欲以人力勝水性盖皆拂之而非順之也昔禹之治水非任水之所之其决其䟽其排其瀹皆自人力治之特以順為治故曰行所無事國家縷水長堤實存大禹遺智故百六七十年頼藉而不變者以此要之可縷水而不可截水此築隄之大槩也查得清河之淺每歳有之應照茶城行南河分司督同管河通判帶領官夫器具遇黄河水漲落之時穵挑河溝導令淮水衝刷則雖遇漲而淤必遇落而通抑何妨於舟楫之利渉惟清江浦之水勢最弱而出口處所適與黄水相值比因聽許民船由閘徃來不閉遂至沙淤而閘身卑矮水每溢過科臣所謂外水平髙閘座脊沒汪然巨浸盡成濁流盖得於目擊者既有妨於運道復貽患於淮郡誠當議處至於海口訪自隆慶三年海嘯之後壅水倒灌低窪之地積瀦難洩御史所謂河潦内出海潮逆流停蓄奠聚愈壅愈溢盖亦得於目擊者今看得前水亦已消涸居民云據今所見與二年之前逈異海中雖有沙灘離海口之二十餘里土人稱係古跡亦無積石淺堵給事中謂不必加功不能加工二言蔽之矣
　　創復諸閘
　　惟善治者宜永其法於不匱謀國者當通其變於未窮比年黄河横流運道艱阻朝臣拊髀而太息河臣蓬累而奔馳淮水之南棄焉不講盖淮南之運道盡壊矣祖宗之初制盡失矣非當事者故棄淮南也智窮於閘道力竭於黄河其不得不棄淮南者勢也臣以上年十一月浮河淮厯髙寳諸湖以逹於儀逺覽遐思可為流涕夫髙寳諸湖周廻數百里西受天長七十餘河秋水灌湖徒恃百里長堤若障之使無䟽洩是潰隄也以故祖宗之法徧置數十小閘於長堤之間又為之令曰但許深湖不許髙堤是故以淺船淺夫取河之淤厚湖之堤夫閘多則水易落而堤固濬勤則湖愈深而隄厚意至深逺也比年畏修閘之勞每壊一閘即堙一閘歳月既久諸閘盡堙而長堤為死障矣若畏濬淺之苦每湖淺一尺則加隄一尺歳月既久湖水擁起而髙寳為盂城矣循此安窮此豈可不為寒心哉臣是以有復諸閘復淺船淺夫之議諸閘欲宻欲狹欲平閘宻則水䟽亡脹悶之患狹則勢緩無衝擊之虞平則湖溢耶水從上透湖即涸耶閘底截住亡起閉之勞髙寳興化諸州縣亡潰隄昏墊之苦此祖宗之法所當議復者一也淮安清江浦河六十里先臣陳瑄濬至天妃祠東其口决而至於黄河運艘出天妃口入黄河穿清河半餉耳嗣縁黄河水漲則逆注入天妃口而清江浦多淤第開天妃口可也議臣乃塞天妃口令淮水勿與黄水值而費十餘萬開新河創通濟閘以北接淮河其説曰接清流勿接濁流可不淤不知黄河非安流之水也伏秋盛發則西擁淮流數十里併灌新開河彼天妃口一黄水之淤耳今淮黄㑹於新開河口是二淤也夫防一淤生二淤又生淮黄交㑹之淺歳役丁夫千百隨濬水過隨合而又使運艘迂八百里淺滯而始逹於清河孰與出天妃口者便且利今年黄淮交㑹太淺運艘阻梗臣預開天妃口河以待一掘而通之四日而出南船四千二百艘于黄河運道盡矣臣是以有建天妃閘之議盖今早運之期黄水正落由清江浦啟天妃閘順出黄河既無淺阻又免挑濬漕船魚貫直逹清河運盡黄水盛發則閉天妃閘謝絶黄水彼河雖善淤安所假道而犯及清江浦哉黄水一落又啟天妃閘以利商舶新河口勿濬可也勿用可也坐省年年淮黄交㑹挑濬之憂足補陳瑄之所未備此祖宗之法所當議補者二也由黄河入閘河為茶城出臨清板閘七百餘里舊有七十二淺自創開新河汶流平衍地勢無復髙下相懸七十淺悉為通渠斯萬世之利也惟茶黄交㑹之間運盛之時正值黄河水落之候髙下不相接則相失而相傾是以有茶城黄家閘之淺連年患之祖宗時建有境山閘今自新河水平閘沒泥淖中幾丈餘棄不復用臣於茶城為之西隄束水急衝而茶城不淺茶城之上為之四活閘束水急衝而黄家閘不淺然非久計也臣是以有復境山之議境山閘上距黄家閘二十里下接茶城十里而基故在今特於故基之上累石而為之工費可省七分之五夫此閘成則既可以留黄家閘外二十里之上流又可以接茶城内十里之下流而又挾二十里之水勢衝十里之狹流蔑不勝矣何徒苦丁夫之挑濬運船之盤剥為此祖宗之法所當議復者三也是皆臣也便宜事行者也但念善始者不必善終若不仰仗皇上威嚴垂諸令典則作者之志久而或湮述者之心逺而或怠將使臣今日之流涕者便後人之復流涕矣
　　請復淺船
　　事莫善於法祖法莫病於因循今年之運既得以善其終明年之運又不可以不䖍其始臣於三月二十二日艤舟黄家閘四月初三日移泊茶城初五日移入徐州憑艦而觀之則運卒如雲操舟如南風拂拂既得天時河流㴞㴞又得地利數千里糧運夜行無盗警又恊人和快心暢意逺慮深懐未嘗不欣然仰歎祖制之善又未嘗不蹙然痛悼今時之弊也敢根極為皇上陳之夫祖宗以四百萬之漕糧免近萬之淺船又令每船止約四百餘石僅半載焉既為有餘之船又為不盡之載豈不知滿載省舟之為便而為是經年造舟紛紛者以閘河故也夫七省之粟使盡渉江踰淮厯黄河則長江大河巨艦滿載奚不可者奈㑹通河因元之舊元人汶入洸出濟寧分水焉而陽榖汶上東平之間地髙於濟寧故南旺之間倒行而逆施之水淺膠舟即運亦每舟十數石耳不足餉上都議海運開賈魯河而元人竟困於餉道國朝雖因㑹通河之舊然不令汶水入洸出濟寧而汶西南注南旺南旺者運河之脊也又得全汶之利故每舟可運四百石然夏旱則汶流㣲又不敢過四百石特為淺船之制其制底甚平而倉甚淺夫底平則入水不深倉淺則負載不滿又為之限曰淺船用閘水不得過六拏六拏者三尺也祖制之善何如哉而今變矣船漸少矣各省不務足淺船而務雇民船不務遵原運而務搭原運雇船有三害民船底尖入水深而易膠牽挽不前一害運官勒掯水脚携妻子泣告者踵踵矣累及民船二害一民船膠則干淺船皆阻閘漕不能速進三害此雇船之病河道也搭運有五害今年全運四百萬石江南糧多船少則搭三十石五十石甚至一百石彼倉淺去水甚近江河巨浪壓之即沉徃徃見告矣一害以十卒而挽四百石猶懼不勝今挽五百石其艱苦若之何二害搭運重則淺船入水有至八拏以上者臣熟察之亡有六拏舊制矣是困河道也三害搭運多即幸不膠抵灣必遲安能早運四害抵灣遲必回空遲直守凍耳胡以待新運五害此搭運之病河道也今時之弊何如哉而今年竟利者悉頼皇上主持諸臣竭力或預大挑之法或灘坎河之口或括山東之泉或發諸湖之水或察風色或候泉流故茶城溜溝魚脊梁黄家閘上水諸淺深皆四尺至七尺天旱水枯之時幸不敗事然亦竭澤而漁非全算也若不早圖此坐困之術耳而或者曰白糧以民長船運千石以上不苦獨奈何苦雇船搭運哉臣以為長船之運甚遲每候六七月間秋水時至直以九月十月抵灣彼不回空亡慮守凍明年又有長船雇矣豈若淺船有一回空則足一船之運有一阻凍則少一船之運者胡可一律語也伏乞皇上敕下該部勿以目前之幸濟而忽逺圖勿循今時之弊端而廢祖制足四百萬之額船載四百萬之額糧盡復入水不過六拏之舊制令船力勝水力水力勝船力其雇船搭運坐困之弊一切痛革夫造船之費與沉溺之患孰多滯運之害與快運之利孰便祖宗之法與今時之弊孰善伏惟皇上留神則河道幸甚國計幸甚
　　造船
　　管造運船大肆侵漁釘稀板薄欲船堅久不可得也十三把總徒寄空名刻剥尤甚指揮千户百户吏書皆肆侵漁欲軍不窮不可得也把總皆畫船運船乃破船欲米不浥爛不可得也把總船過牐撥運軍為運船漫不如意欲船不漂沉不可得也至京費又取于軍矣故免運多取糧長糧長多取細民民窮起而為盜盜起必用兵用兵必費財故造船須堅把總須革軍士須行畨休之法須差主事提督河路驗視船隻可也又差主事數員代把總管發運上納可也又聽三堂考察之科道紏彈之可也運軍例帶隨船器械每年過淮三堂教閲之常例賞軍銀就教閲時賞彼得實惠威武因之奮掦如此久習運軍皆精兵也奚至徃年流賊刼掠焚燒之禍哉竊見河道通塞不常臨清德州去邉實近不可不講海運之法以防意外之虞也
　　漕河總叙
　　國朝黄河入運洪武元年河决曹州從雙河口入魚臺大將軍徐逹開塌塲口入於泗以通運時戴村未壩汶由坎河注海運阻故引河入塌塲以濟之二十四年河决陽武東南由陳潁入淮而元故㑹通河悉淤永樂九年以濟寧同知潘叔正言命尚書宋禮役丁夫一十六萬五千濬㑹通河乃開新河自汶上縣袁家口左陟二十里至夀昌之沙灣接舊河九閲月而成侍郎金純從汴城金龍口下逹塌塲口經二洪南入淮漕事定為罷海運正統十三年河决滎陽衝張秋尚書石璞侍郎王永和都御史王文相繼塞之弗績景泰四年都御史孫有貞役丁夫五萬八千作九堰八閘以制水勢塞之凡十有八月而成治三年河决原武支流為三一决封丘金龍口漫祥符下曹濮衝張秋長堤一出中牟下尉氏一汜濫儀封考城歸德入于宿遷以布政使徐恪言命侍郎白昂役丁夫二十五萬塞之治五年復决金龍口潰黄陵岡再犯張秋侍郎陳政治之弗績六年訛言沸騰有云河不可治宜復海運有云陸運雖費餉事亦辦朝議弗之是也乃命都御史劉大夏平江伯陳鋭役丁夫十三萬有竒一濬蘇家渡口開新河道水南行由中牟至潁州東入於淮一濬四府營淤河由陳留至歸德分為二一由宿遷小河口入淮一由亳州渦河入淮分土命工始塞張秋二年告成自是河南歳計河工矣正德四年河東决曹縣楊家口趨沛縣之飛雲橋入運患之工部侍郎崔巖役丁四萬二千有竒塞垂成暴漲之潰巖以憂去侍郎李鏜代之四月弗績盗起而罷七年都御史劉愷築大堤自魏家灣至雙堌集亘八十餘里都御史趙璜又堤三十里績之嘉靖六年河決曹單城武楊家口梁靖口吳士舉莊衝雞鳴臺七年淤廟道口三十里都御史盛應期開趙皮寨白河諸支流殺水勢役丁夫五萬八千三月而成乃議開夏村新河役夫九萬八千閲月朝議不一罷之八年飛雲橋之水北徙魚臺谷亭舟行閘靣九年由單縣侯家林决塌塲口衝谷亭十一年十二年水竟不耗十三年廟道口淤都御史劉天和役丁夫一十四萬三千九百九十四濬之四月始成而忽由趙皮寨向亳泗俄驟溢而東回梁靖口漸奔坌河口東出谷亭之流遂絶運河淤二洪阻涸秋冬忽自河南夏邑縣大丘四村諸集攻開數口轉向東北流經蕭縣城之南仍出徐州小浮橋下濟二洪趙皮寨俄塞十九年决野雞岡由渦河經亳州入淮二洪大涸兵部侍郎王以旂開李景髙支河一道引水出徐洪濟役丁夫七萬有竒八月而成尋淤二十六年决曹縣衝亭運河不淤三十二年决房村約淤三十里都御史曽鈞役丁夫五萬六千有竒濬之二月而成三十七年新集淤七月忽向東北衝成大河而新集河由曹縣循夏邑丁家道司家道出蕭縣薊門由小浮橋入洪七月七月淤凡二百五十餘里趨東北走叚家口析為六股曰大溜溝小溜溝秦溝濁河胭脂溝飛雲橋俱由運河至徐洪又分一股由碭山堅城集下郭貫樓又析五小股為龍溝母河梁樓溝楊氏溝胡店溝亦由小浮橋㑹徐洪河分為十一流遂不淤然分多則水力弱水力弱則并淤之幾也四十年七月河果大淤郭貫樓淤平全逆行自沙河至徐州俱入北股至漕縣崇朴集而下北向分二股内南之一遶沛縣戚山徐州楊家集入秦溝至徐州北一遶豐縣華山北又分二股南之一自華山東馬村集漫入秦溝接大小溜濫入運河逹徐北一大股自華山向東北由三教堂出飛雲橋而又分十三股或横截或逆流入漕河至胡陵城口漫散胡坡逹徐從沙河至二洪浩無際而河變極矣八月少保尚書朱衡乃請開盛應期新河濬流留城舊河同都御史潘季馴開新河自南陽逹留城一百四十一里有竒濬舊河自留城逹境山五十三里有竒役丁夫九萬一千八閲月而成七月河復決沛縣衝運河而運河亦由胡陵城口入湖坡九月馬家橋堤成水始南趨秦溝冬沛流遂斷隆慶元年正月河南衝濁河雞溝入洪二年專由秦溝入河而河南北諸支河悉併秦溝三年四年河大漲徐州上下悉為巨浸舟行梁山之麓而茶城至吕梁兩岸為山所束不得下又不得決五年乃自雙溝而下北決由房口曹房口青羊口南決關家口曲頭集口馬家淺口閻張家擺渡口王家口房家口白浪淺口凡十一口枝流既散幹流遂㣲乃淤自匙頭灣八十里而河變又極矣議者欲棄幹河而行舟於曲頭集大枝間冬初水落則幹已平沙而枝復阻淺損漕舟千有竒則又議棄黄河運而膠河泇河海運紛沓焉莫可歸一都御史潘季馴乃役丁夫五萬開匙頭灣僅僅一溝遂塞十一口併衝溝溝大流導而八十里之故道漸復明年議大堤兩岸北堤起磨臍溝迄邳州之直河南堤起離林舖迄宿遷之小河口六年二月少保尚書朱衡兵部侍郎萬恭至悉罷膠泇之議而一意事徐邳河役丁夫五萬有竒分工畫地而築之夏四月兩堤成各延袤三百七十里始列舖布夫議修如河南山東黄河例河乃安運通萬厯元年運又大通議始定夫黄河有幹有枝嘉靖四十四年以前析十一枝上流而復歸於徐州之幹河故幹通而枝淤隆慶五年以前析十一枝上決而不歸于邳州之幹河故枝通而幹淤若植木焉枝榮則幹瘁幹榮則枝瘁與其瘁幹孰若瘁枝治河者與其枝通孰若幹通故黄河合流防守為難然運之利也國家全藉河運徃事鏡之何嘗一年廢修守哉或者欲分河以苟免修守之勞而不欲事堤以圖永餉道之利又不虞河分之易淤隄廢之易決其未逹祖宗之所以事河與河之所以利運者余故備著於篇大智者採擇焉









<子部,類書類,圖書編,卷五十三>
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　　治河大要總考
　　賈讓治河三䇿隄防之作近起戰國齊與趙魏以河為境齊地卑下作堤去河二十五里雖非其正水尚有所遊盪時至而去則填淤肥美民耕田之或久無害稍築室宅排水澤而居之湛溺固其宜也今隄防陿者去水數百歩逺者數里此皆前世所排也今行上䇿徙冀州之民當水衝者放河北入海此功一立河定民安千載無患謂之上䇿若廼多穿漕渠旱則開東方下水溉冀州水則開西方髙門分河流富國安民興利除害支數百嵗謂之中䇿若繕完故隄増卑倍薄勞費無已數逢其害此最下䇿也
　　歐陽修曰河本泥沙無不淤之理淤常先下流下流淤髙水行漸壅乃決上流之低處此勢之常也然避髙就下水之本性故河流已棄之道自古難復是則決河非不能力塞故道非不能力復所復不久終必決於上流者由故道淤而水不能行故也智者之於事有所不能必則較其利害之輕重擇其害少者而為之猶愈害多而利少
　　歐陽至正河防記治河一也有疏有濬有塞三者異焉釃河之流因而導之謂之疏去河之淤因而深之謂之濬抑河之暴因而扼之謂之塞疏濬之别有四曰生地曰故道曰河身曰減水河生地有直有紆因直而鑿之故道有髙有卑髙者平之趨卑髙卑相就則髙不壅卑不瀦慮夫壅生潰瀦生湮也河深者水雖通行身有廣狹狹難受水水溢悍故狹者以計闢之廣難為㟁㟁善崩故廣者以計禦之減水河者水放曠則以制其狂水隳突則以殺其怒治隄一也有剏築修築補築之名有剌水隄有截河隄有䕶岸隄有縷水隄有石船隄治埽一也有岸埽水埽有龍馬攔頭馬頭等埽其為埽臺及推捲牽制薶掛之法有用土用石用鐵用草用木用栰用絙之方塞河一也有缺口有豁口有龍口缺口者已成川豁口者舊常為水所豁水退則口下於隄水漲則溢出於口龍口者水之所㑹自新河入故道之源也曰折者用古算法因此推彼知其勢之低昻相因相凖折而取匀停也
　　宋濂曰夫以數千里湍悍難治之河而欲使一淮以疏其怒勢萬萬無此理也分其半水使之北流以殺其力河之患可平矣譬猶百人為隊則力全莫敢與爭若分為十則頓損又各分為一則全屈矣治河之要孰踰於此胡子曰兹論固然然又當因勢否則宋人囘河之患可鑒已
　　劉天和曰河之水至則衝決退則淤填而廢壊閘座衝廣河身阻隔泉源害豈小耶前此張秋之決廟道口之淤新河之役今兹數百里之淤可鑒已議者有引狼兵以除内㓂之喻真名言也故先朝宋司空禮陳平江瑄之經理亦惟導汶建閘不復引河且於北岸築堤捲埽嵗費億計防河北徙如防㓂盜然百餘年來縱遇旱涸亦不盤剥寄頓及抵京稍遲爾未始有壅塞不通之患也惟汶泉之流遇旱則㣲匯水諸湖以淤而狹引河之議或亦慮此然國計所繫當圖萬全無已吾寧引沁之為愈爾盖勞費正藝而限以斗門澇則縱之俾南入河旱則約之俾東入運易於節制之為萬全也若徐吕二洪而下必資河水之入而後深廣惟當時疏濬慎防禦相髙下順逆之宜酌緩急輕重之勢因其所向而利導之爾
　　兩河修治大要不同治運河者須治其源而河有體用源乃體也河其用也治黄河者惟治其流而水有常變小則常也大其變也斯言實國家治河要義彼宋元竭民事河卒無成績所以為無䇿之甚也若謂沛縣水患可憫但河流經行不在豐沛則在蕭碭即開新集龎家屯等處不過移沛縣之患於蕭碭之間去嵗勘議之初蕭碭方脱水患之民嗷嗷惶怖不忍見聞况今沛縣四圍漸已淤髙詢之土人皆謂一二年間水必他徙似不宜以一邑之故動列省三十餘萬之衆費三百餘萬之資以徼不可必成之功而貽有害無益之悔也
　　所謂欲開舊河者其説有二一則開新集由浮橋出徐吕二洪免黄河北徙之勢此以黄河舊河言也臣度之自新集至浮橋一百六十餘里不知該幾百萬銀錢糧無處一難也夫取資黄河不過為濟二洪之險今於二洪無礙即其北徙害在地方不在河道似不必更興不急之工二難也是黄河舊河不必議也一則以南陽等閘至湖陵城等處即今堅硬可鑿此以運河舊河言也臣度之黄河北徙之勢未艾也即今開鑿能保其不再衝乎此一難也再新河費四十餘萬銀役幾十萬夫死於工作者幾百十人命僅成此河又欲舍此而他圖則前項工費皆成無用矣此二難也且府庫既虚民力已竭再行用之勞傷之下必有他變此三難也是運河舊河不必議也至所謂新河不可行者其説有三一則馬家橋易淺一則沙河易淤一則薛河易衝謂之三難臣愚以為此三者其委也但在因地修補隨時救治臣不謂難臣之所謂難者則其源也夫新河與青原山相近而兖州以南費嶧鄒滕四縣之水實注焉夫以一堤而障四縣之水又當大山瀉下之勢必不能支且其地水利素不疏通每遇陰彌望白水遍地成湖若不尋其源分其流則自濟寧至南陽至秦溝無處不可衝決不特三河口一口為然也臣愚以為善治水者不與水爭水有所歸流行無滯必有分殺之處則不至於暴溢大都順其勢而利導之耳即今河工已成宜急為疏濬分殺之謀又夏村一帯地形稍髙非薛河之水又不足以濟運道臣愚以為薛河上流須别濬支河以分其勢至於三河口鮎魚泉等口對過之處鑿開大口令其順流西去仍於下流百步外再築一矮隄或為湖為塘髙六七尺仍作一水閘水溢則任其西流水淺則所蓄之水以資運舟其上流低窪之處亦因其勢捲埽為湖以為停水之所多置放水閘以為開閉之具夫有處以分其流則水自不至暴溢不暴溢則自不至衝決自不至淤淺而所謂三難者可免矣又多方處置蓄水之所以為運舟之資則既去其害又取其利雖未遽為經久之計而亦不失為一時之便其開鑿舊河二説俟財力充足之時為之未為不可也國家運河漕東南之粟以實京師自臨清而北徐州而南悉資衛淮諸水惟徐州至臨清一帯閘河則藉山東泉水然與黄河相近故多衝決之患治以前決在河南正徳以後決在徐沛查自嘉靖四十五年之間沛縣被決凡八次矣而未有如四十四年之甚者盖縁沛縣舊河積沙為岸而其東昭陽湖地勢卑窪黄水乗虚就下自西奔入昭陽湖必先横截舊河而始成抵於湖水過沙停不數年必一淤者勢固然也自築馬家橋隄成而沛縣之流遂斷沛縣斷流而秦溝濁河之勢日盛即今徐沛一望盡是髙地舊河河身淤深宜稻方數百里魚鼈之區皆變為桑麻之地矣臣又慮留城至舊山係黄水故道乃築東堤五十餘里為障禦計則黄水可無壅塞之虞又建復黄家閘則泉水有所節宣亦無膠淺之患二年間新舊相接水流充滿舟楫通行惟薛沙二河亦嘗慮其伏漲衝突方興工分殺其勢工未及就而水已至矣是以有去夏之患然臣思之運河之患患在黄河彼其排山倒海之勢經年累嵗之害來則難禦去則必淤若山水則乍盈乍消涸可立待或一嵗而再至或數嵗而一見此可以人力勝者也今皆在於上源改水在薛河則於東邵王家口各開支河築厚壩三道引水經赤山㣲山吕孟等三湖從地浜溝下徐在沙河於黄甫開支河經趙溝歸獨山湖南建減水閘一十三座洩出昭陽湖而又於翟家口宋家口楊家口杜家口各開支河築厚壩二道以防末流引之而入甄家窪尹家湖而歸於印馬池等處是沙河薛河之水俱有歸宿又何衝突之足患乎
　　治河説
　　治河之䇿大約不過數説或築堤以塞之或開渠以疏之或築堤落而下以石或聽其自決以觀其勢或欲徙民居放河入海或欲穿水門以殺水勢或欲空流所注之地或欲尋九河故道而立文莊則云古今言治河者莫出於賈讓三䇿而其治之之術又莫出于賈魯之三法盖謂二賈不失禹意也然以今之勢與今之時考之則讓之䇿不可行魯之法亦不行矣尋禹故道放河入海讓所謂上䇿今挽河而北則運道將置之乎據堅地開水門讓所謂中䇿今自雍西建瓴而下所經冀兖淮獨安所擇堅地乎水門在在如是多與河流不相直安所分水勢乎増築隄防讓所謂下䇿今中州而下徐沛而下堤更善瑕烏在約攔水勢乎廼魯之三法當事者踵行之殺河之流因而深之之謂疏也嵗用疏法而河流未嘗殺矣去河之淤因而深之之謂濬也嵗用濬法而旋通旋壅矣抑河之暴因而扼之之謂塞也嵗用塞決口而暴溢如故矣治而覩明效者暫也不治而治安瀾者幸也二百二十年于兹封事朝夕上曽有出此三者而建必然之畫乎亦曾有行此三者而享一再世之利乎故丘文莊又謂賈讓諸人皆隨時制宜之䇿今日未必皆便惟元時去今未逺地勢物力大叚相似宜今河南潘憲每年循行並河郡縣如尚文所建之策元大徳中時河決紀縣浦口文議不塞便相地所宜或築長垣以禦泛濫或開淤塞以通束隘從民所便或遷村落以避衝潰或給退灘以償所失如此雖不能使沿河州郡百年無害而避患居民亦可漸蘇息矣六漕治法
　　綜之為六漕自潞河順天津為白漕不宜治自天津逆臨清為衛漕不必治自臨清逆南旺又自南旺順出茶城為閘漕宜少治自茶城順流睢陽為河漕宜數治自睢陽踰髙寶連儀為河漕宜亟治自州渡長江入京口以入于杭為浙漕宜間治夫白漕從宻雲而南下霽十日則平沙彌河一日則泛運卒急則挽舟又急則直易舟耳其節短不病運故其法治之以不宜治也衛漕渠甚斂而流甚深渠斂則流專流深則渠利故其法治之以不必治也閘漕強半藉汶萬厯前汶乘勢東而下于青海即西注者㣲西注㣲則不能七灌北三灌南二百年春夏水竭往往閘漕斬焉弱不能續數里之流萬厯以後坎河既灘乃驅汶全流于春夏之交閘道遂溢直時啓閉耳故其法治之以少治也河漕有源之水也崇堤約之以專其流隨流堤之以若其性運畢則修以清漕漕畢則清以待運嵗相循環也故其法治之以數治也湖漕無源之水也夏秋多則脹悶而決隄冬春多旱則涸竭而膠舟脹之既不可涸之又不可夫養生者虚其腹則神耗而液乾實其腹則腸急而腹潰虚其實實其虚此豈能一日忘備哉故其法治之以亟治也浙漕治或在潤或在常或在姑蘇或在崇徳直踰年一深通之耳故其法以間治也若孟津而下河運之崑崙也運所不經若勿治可也然脩身者能不脩崑崙乎法反宜亟治襄江而下江運之頭顱也運所必經若急治可也然藥病者能先藥頭顱乎法反宜勿治夫理餉道者其猶理氣血乎閘漕浙漕患在氣血之不足宜補之使羸衛漕河漕患氣血之有餘宜瀉之使縮白漕湖漕則有餘不足無定形故補㵼無定執羸縮無定衡余故取治水見諸行事存案牘者括而紀諸筌蹄
　　漕渠七議
　　形勝
　　國家大計在轉輸轉輸資漕渠漕渠資隄民之富藏於田田之利藏於水無水溉禾即民貧轉輸焉給也淮揚大勢泗水由石梁洩於淮旴眙破釡山陽諸水由雲山衡陽諸澗洩於寶應蓄於二塘天長銅城諸水東洩髙郵蓄於三塘西連大儀甘泉盤古山澗諸水蓄於江都五塘儀真四塘是時田多墾治壩堰具存北不洩於諸湖東不洩於運河故湖平水淺河隄鮮衝決之患舟行無風波之險近壩堰圮廢塘不蓄水小新雷陂由淮子河而洩句城由烏塔溝而洩陳公北山由帯子溝而洩直渀漕渠益以郵應五塘之水盡奔諸湖則漕渠烏得不溢諸湖烏得不險哉且昔人創置塘堰豈輕用民力捐土田空帑藏乎必有經世之畧遺後世之利者矣何也江都句城塘周四十餘里灌田八百餘頃小新二雷鴛鴦陂塘積之當句城之灌儀真陳公塘周九十里灌田千頃有竒北山水匱茅家山劉塘積之當陳公髙郵白馬茅拓三塘灌田視江儀寶應白水塘獨深廣周百二十里合羡塘灌田二千百頃是四邑諸塘之勝槩也平時蓄之資以灌禾旱年水涸決之通運揚之富斗粟十錢乃原於此兹閘壩不設塘水渀潰或時雨浹旬山水驟發甚為漕渠大患也廼今昔異宜險夷區别豈無故哉昔之塘壩蓄水其洩少近塘鬻堰廢其洩大河也水無瀦制即充溢浩渺主者不知以漸而洩於閘洞輸於海口惟務增築加挿毋論旱潦障之其與昔人設鋪撈淺平水蓄洩深慮逺眺異矣失今不治是使岡陸千五百里之水悉以運河為壑湖闊增險勢必潰決又以下河為壑也夫上河腴田沒於湖不啻什百千萬嵗損糧運客載奚直十百千艘非湖險為患乎湖險為患實由隄髙隄髙則水大水大則澎湃洶湧加之積潤土酥西風觸浪髙崖丈許即更加數尺水亦隨滿寔增其險亦焉能以一線之隄禦尋丈之勢耶且造化惟洩始蓄理也積之滿者其潰大勢也障之而使之常蓄豈理也哉勢所不能也昔禹治水以四海為壑皆自下流疏殺其勢先決九川距海使大水有所歸復濬畆距川則小水有所洩今諸塘漕渠五湖及上下諸湖皆設隄防凡以蓄水也由塘達渠由渠達湖由閘洞達下河諸湖達濛喻及中十鹽塲海口皆所以洩水也上自西山逮下河田疏水道資蓄洩灌注濬畆澮距川也洩濛喻海口則決川距海也欲治水舍禹奚適哉茍俾百姓殷富惟長吏舉農政司空興水利修廢塘建平水實䃮立水摯增斗門以次漸洩於海則湖不揚波豈惟方物畢獻運舟不損貨賄不滯河隄不決塘堰蓄濟兼防異常之變已耶蕞爾淮揚尚得腴田十數萬頃不加賦而民足矧天下乎當有握其樞者
　　源委
　　善田者能以髙為下卑為髙明於原隰之理可語治塘壩達蓄洩之義可語建洞閘審於就下之性可語設隄防察於深淺之宜可語避湖險此其樞在上不在下也旴泗天長地勢距諸塘髙十數丈距漕河五湖復二三丈距下河又丈許近隄之田距廣洋湖數丈距海口隄下又不啻數十丈也海口之隄厯諸鹽塲延袤百八十里曰范公隄捍禦漲滷毋令侵稼建海口閘蓄淡水灌禾潦則洩之旱納潮水通鹽運閘外髙築埠墩防衝決海溢任之藉以棲息謀深慮逺文正之遺愛也濛喻地髙無閘則泰州十塲髙郵興化寶應鹽城由支河徑洩於海尤為要害之區今雖湮塞故跡尚存可修而舉也兹欲纉禹之績師其意先導濛喻疏下河俾二州三邑十塲之水有所洩復詢求張王清溝二海口故道使之盡洩於海於是始修河隄増設平水實䃮易牐加圏立水摯淺則蓄之溢任洩去涵洞變通宜民修復十四塘廢堰增設泰州姜堰海安壩下涵洞規石䃮水勢稍髙洩於西溪諸塲由西溪諸塲海河壩下均設涵洞髙水摯以次洩之其要也大都漕渠非河源東臨大海易洩就其地言之自旴泗破釡山陽雲衡黎銅二城諸澗連亘大儀西山甘泉盤古諸水蓄於塘者源也渟於湖者源之匯也漕隄而下濛喻鹽塲諸口紆曲洩於海者則委之委也茍潰其源不使之蓄溢其匯不使之流塞其委不使之漏泄即潦増湖險旱易水涸廼歸咎天時不預為之所予不知其可也矧窮甿罹旱乾水溢之患哉亟宜修復塘堰蓄其源増置限水實䃮節其流疏濬海口水道洩其委俾潦不渀潰漕渠旱決塘水濟運非漕渠逺猷乎忽逺猷思政本坐失事機也何也旴泗西出岡陸也得水資灌埒於低田是謂髙為下瀕湖沒於水者下也得洩成畬與阜田等是謂卑為髙易亢瘠而嘉禾變沮洳為沃壤剰水險湖沮洳棄地皆藏富之區也豈惟不滯轉運哉遺淮揚土田之利成萬世永賴之功於謀國致厚望云平水
　　平水減水制不同而名異金門啓閉曰減水閘閘牐也甃石實砌立水摯曰平水䃮䃮達也䃮加圏如橋曰斗門斗小也楊太僕最畢湖東鸞得其意未悉其制何也啓閉由金門木牐資端實䃮一成不易均之洩水利害頓殊也王端毅公恕造減水二十四閘夫豈無利於國不便於民顧創造於前陳水部毓賢柱史戴公金王公鼎聞人公銓抑豈無見復欲增造於後予豈無所見必欲徹金門廢木牐易實膊哉誠地因於時事以義制殆有不容已者何也前輩創建更置可語並善矣詎知後人盡失其意顧遺漕渠痼疾不可救藥以隄夫司啓閉勢家得請託當事不察之過也昔三代民命制於君三代而下民命制於天戕於人當事不知而威柄下移非農政不舉水利不興之故哉予著論累千百言獨諄諄歸重平水至謂民命可制於君非謾語也夫利於灌不利於漕即予不敢不病於運病於民予實不能當民窮財盡之時非利百廢一予寧為之乎且前輩議減水之制奚不知盡牐而洩其洩速孰知流至大潦不啓即啓又止一牐塞責未幾即閉猶夫不啓也設之何用哉莫若平水實䃮仍閘洞故道因舊址資磚石椿木更新制鑿金門木牐之害視河洪行舟昔深穴尺今增一為七定立水摯不容增減過之任洩而自流不及盡蓄而自止小涸紏淺夫挑濬大涸決塘水濟之即盗洩何由售奸請托毋從升其詞説隄夫不操予奪之權勢家不專蓄洩之利所謂民命制於君此也矧漕隄永不崩決瀕年無事興修轉輸免漂折之慮土田舒旱潦之憂以君養民其利甚溥而功易集何憚不為哉嘗計平水實䃮興利什一除害什九民田之利不與也旱年蓄而不洩一潦年洩而不蓄二以漸而洩不決河隄三上河不受水患四下河得水灌溉五腴田不沒於湖六水淺免於風濤七募栽漁麻饒鮮食之利八淺種蒹葭深種葦極深施葑芻飼之利與民共之九菱芡蓮藕資窮民終嵗之食十禁風罟網䈑船抹索傷茭蘆擁䕶河隄避湖險十一何謂十九害旱年增築加挿徒費人工害一得賄盜洩竭澤不顧害二水涸不撈淺虚設淺夫害三冬宜蓄水賄通貨載輕洩害四罾斷資閘洞水不慮下運害五潦年藉口閘敝恐官不啓蓄水患害六夏閉渰上河隄下不得水利害七秋洩渰下河上河過時難佈害八蓄洩不時倚官守為奸害九文移往來動淹旬日害十草捕船拖葑遍及窮鄉非賂不免害十一旱年帯土大船必僦小船登岸受缷復逗遛不進害十二居民利隄決貿易害十三豪右爭趣任事害十四河隄經費難稽害十五將決不即修補初決故緩紏工已決難與湖勢爭險害十六將竣故留丈口已竣大洩運舟澁滯不謀挑濬遺搬剥之擾害十七隄決必先渰上河後渰下河村無寧居旅多恐怖害十八瀕年椿木捲埽勞費足任建䃮害十九予謂利興則害自除存公平正大之體絶私恩小恵之施毋為姑息茍免以甘悦臨人往常移増築之粟建平水興工役活饑民即財無徒費禍亂不作河防猶故乃爾士民不靖何哉兹嵗非霖霪積雨顧湖溢隄決載胥及溺實縁隄髙蓄患固經畧之失計也老農謂二百年來無此大變非不靖之餘烈乎
　　諸塘
　　漕渠必培其源始蓄疏其委始輸能使旱不滯舟潦不決隄可與論國家大計籌生民休戚已江都五塘儀真四塘髙郵三塘寶應二塘山則西皆髙東南皆下循就下之性因岡嶺之勢於東南築隄引山澗諸水障之為塘灌民田資漕運厯漢唐迨明興未之有改成化間王端毅公工部郎郭公於二雷各造石閘一水達二句城陳公如之正徳間撫院戴公疏復修諸塘嘉靖間撫院周公河院郭公鹽院戴公洪公焦公工部郎畢公先後檄郡守侯公劉公朱公委邑令江都谷公張公儀真楊公督工修築厯百七十年名卿碩輔茍留心經濟未有不謀繕治者豈無見哉顧鄰甿倔強盗種尚畏官法未敢明為已業後二雷小新陂塘漸為勢豪謀佃因而侵越猶未遽廢也邇年巨猾投獻權貴明鬻句城官為給莫敢異同則諸塘攘臂侵占盡矣稽陞賦之入率多滋合諸邑僅二千金迺豪猾逋負租吏侵尅工所冐濫無俾於國不利於民何至上干厲禁下遺饑阻迺大壊漕運壯圖俾厯代經畧逺計聖人深慮隱憂蕩然無復顧忌何哉率由守令遷轉不常監司無暇逺慮僥倖無事事過即已不思在昔定鼎金陵江北適當畿輔今建都燕冀淮揚即為襟喉向使勍敵決儀則畿輔難守近不逞襲故智即中原坐困杞人之憂當路所宜軫念也鄙見欲盡復廢塘先築壩堰以次修復閘䃮考景泰先規分屬運司資其恊治除厲禁許令積水灌禾旱則洩之濟運思患預防緩急有偹誠億萬斯年之利也惟諸塘乆廢為民耕墾視猶已業彼愚民久假不歸烏知非有一旦復之於官則蘇軾之論不為無見必廣詢芻蕘務恊人情宜土俗其閒受佃之家固多荒廢不治有苦於逋負自願還官有疲於旱潦徙而之他又有昔貧今富欲求轉佃復有官為給恐貽子孫之累殆什居六七尚餘二三可曲處而得也詢之既廣得之必真即為還官等殺察其心不強其所不欲懐之以恩體之以恕而喻之以義明示諸塘為漕渠要害中原命脈有不能狥民私情而忘國家隱憂者民雖至愚即獧狡負固可以理喻或地居上㳺過費壅治則給還佃值或授新墾召田給流徙故業及置荒廢易之處以禮不廹以威行有漸不驅以勢焉有不樂從者乎惟身任國事痛恤民隱不牽於毁譽不怵於利害則水利可興漕源可蓄安得不重望當路乎必俟非常之才始建非常之業謂世無陳元龍李襲譽范文正王端毅吾不信也
　　越河
　　往語畢湖東水部道平水甚悉出四疏評之稱楊太僕越河不若平水詳而覈劉梅國文爾雅唐漁石事核實畢於平水特詳多踵楊議文昌達比觀寶應志畧不載四公之疏近閲陳水部疏平水詳於越河指畫利害不愧職業陳之次䇿乃其上䇿戴龍山疏濬隄下久壅河道欲洩湖水導下流予謂治委則源自輸誠為卓見聞北江尹寳應奏開越河造減水閘五走海渠五湖水洩於五閘五閘下於五湖可語瀦泄之宜矣惟木挿滋大潦不啓若濛喻束隘終非善圖王柱史奏開内河行舟保漕運建閘座固河防則北江之議也北江督學復申前疏條陳河堤利害湖勢險惡至渰沒城邑漂蕩鹽塲可語敷奏詳明實心建業惟估計大少取土實難來後議之勘阻耳范少㕘疏諸湖合塘周五百里可語險矣乃延袤當不止此仲㢘憲疏錬達墾至謂見知湖險是已若身厯其所度髙卑審難易始免於聞知也二公産於其地且爾詎可責之視官為傳舍者乎周約菴疏條達充蔚文則佳矣未得源委之説猶昧於治險之道乎淮揚諸湖惟寶應至險然非河源近委可洩豈若洞庭彭蠡天險不可制哉能以人力障之使之深以廣亦能以人力導之使之淺且隘是裁成轉相之道也不此之計惟務開濬何哉以今湖險言之自邵伯湖達郵應抵白馬周不啻千里盖自天長六合旴泗山陽諸水匯為十四巨塘連亘千五百里其堰既廢其水駢集於湖惟可隄一線之路闊數丈顧欲捍禦數渀騰大勢湖烏得不險隄烏得不崩舟烏得不覆抱憂世之志寧不為寒心耶兹欲除國之患興民之利豈必越河重費哉寧若建石䃮立水摯一成不易疏濬下河使達於海上下流通不蓄水患為萬世漕河長䇿越河可無建也矧無禆國計非切民隱又事勢大不同於康濟何也髙郵地形止低河身七尺挑河之土淤積兩岸北河閘隄亦髙厚加之成化殷富白康敏陳恭襄經畧得宜故財贍而工亦易集今寶應瓦店厯北田至三官嘴隄下舊有溝溪通舟楫距湖防低丈四五尺無土可取須載客土實之髙以髙則工大費多而難成低且薄則不任蓄水而易崩塌即兩岸甃石亦須培土尤重費不貲顧悉索已匱之財興此無益大役又與河隄絶無干涉予不知其可也茍確守前議喜建事功杞人竊慮數千里大浪衝此一線之隄焉知新河未竣舊隄不先決哉
　　名田
　　鄧艾墾淮揚荒廢為屯築塘灌溉幾成陸海王介甫議墾大湖後人開白茅港輸海遂成蘇松之富虞集議瀕海沃壤募浙人種稻至托克托始墾直沽遺海口之饒三公之䇿創於盛世顧行窮蹙之時具有成效矧今全盛資官力墾棄田藏富於民奚不可耶予欲復四邑廢塘引水耕治效鄧艾屯營蕪修吉甫襲譽陳登之政則岡陸可埒低田延石䃮洩湖水㕘酌單諤之議使上下河壖棄地並獲常稔導下河洩海口舉虞集疏議托克托規畫則退水沮洳瀕海草蕩易為嘉禾大都淮揚迤西髙亢之田奚啻百萬餘頃皆有糧墾於水利猶民故業也至上下可退水之地自邵伯湖厯髙郵寶應抵白馬而北上下四岸奚止數十萬頃下河如之瀕海草蕩又不止此合三墾無紀極即少許亦百萬餘頃無糧而墾於棄水居三之二顧創造勞煩必資官力為經畫疆理始任耕耨其地率旴曠平衍無陵阜限閡可施井制為名田求聖王經世之蹟召來流徙募能召百夫為田即任百夫之長千夫萬夫如之量優給授厚廩餼猶武官承襲令世世無與則敖蕩技能之徒莫不奮臂爭趣願為之長閒民失業靡不哀怜乞訴願為之氓何也河壖棄地非田也可使耕耨游食漂泊非農也令秉執耒耜豈強之使然哉方今無田不税乃耕無税之田無農不耕顧役不耕之民設田官修稼政驅天下於農豈直淮揚已耶此未可與秦越其民傳舍其官者語也其制以瀕湖上下退水界以舊塍退盡限止築隄髙厚為徑畛涂道路師遂人匠人之法濬倍深廣因畆遂溝洫澮川之形制而縱横之葢井田水多路廣路廣通車馬達國都水多資灌溉饒鮮食之利惟退水沮洳特艱取土必溝洫澮川深廣倍於徑畛涂道路始任髙厚而豈徒哉溝深種魚苗岸廣結廬㑹築場圃䈑泥植靛治蔬種麥非棄地也復教之雜植榆栁桑槐夾岸葱鬰始無崩塌之患也平時置車灌溉旱設涵洞引水潦資隄防捍禦風車倒水兼用曲竹必使旱潦有備俯仰有資數稔始議薄征髙田仍故賦惟修堰充塘夫瀕海主海口閘洞中下主隄充淺夫淺老此外徭役一切蠲免盖三代之賦雖重而力役甚輕國朝賦法輕於三代而役法特重於漢唐不可不變而通之也兹欲特加䘏典召來逺人俾家給頃田永為恒産禁毋得買賣豪強兼併著為令甲制之在官不輕予奪有百畆之授無什一之征躭口分世業之樂省稚老還受之煩豈其獨厚流徙之民哉茍利於國益於民不得不養其全力以勵創造之艱風天下俾旱則極力挑濬潦即百法培補將毋論朝昏不憚寒暑猶渇思汲饑待哺至水火不避白刃可蹈遇有興作百十萬家家役一力不崇朝而事集矣非有法令驅之以生息之利在是也捐蓄患之水開富庶之源又焉得與窮甿計租賦較盈縮哉矧河隄永不崩潰土闗不設椿木芻草磚石工費嵗省不貲困敝之民不可息肩乎此其任在守令貴在監司經畧在司空舉劾在撫按考課在銓曹覈實在都院茍宰輔莫執其樞忽易之亦猶近世之講學空談耳何益於國何禆於民哉
　　經費
　　計工易經費難非費之難經之難也民窮財盡豈惟費一利百始動哉即利萬萬費止一二未可輕議也方今淮揚大患莫甚漕渠民苦旱潦莫甚水利然非上脩廢堰中建實䃮下疏海口則水利不興運舟莫濟殆非重費不可故曰經之難也瀕年河隄衝決多自北而南縁黄河合淮泗倒灌先自寶應甚則入江下河灘漫亦先自應鹽郵興直奔泰之十場而止惟興化獨窪受害尤劇必起集近水處所人夫量給食米千石四百金鳩工先濬濛喻乃其急務訪求輸海故道議於十塲海河壩下増十涵洞髙其水勢費止千金關係甚重也計修二十四閘更實䃮水摯因故址磚石五千金足舉大事矣近黄河南徙徐邳渾濁已非清河流冷灘塌則漫入寶應下河革灣淤塞則直衝淮安二城近圏上開渠則泗水直渀倒灌尤捷惟黄浦平河二處北受黄淮濁水南當白馬巨衝尤為要害之區也宜各造聫絡大閘疏隄下水道逕趣濛喻既洩渾汗尤殺湖險費千金則淮揚交㑹之地所宜經畧軫念也郡治霖雨新城積水病涉尤不利堆鹽宜沙壩下設涵洞水摯百五十金髙郵三大閘非昔矣宜更新制三百金寶應水浸城市三官殿嘴將盡沒於湖茍潰外防即城無寧宇宜南北各造聫絡三閘五百金泰州海安姜堰壩下增三涵洞髙水摯加斗門三百金十四廢塘即起近塘人夫資水之家修補缺堰日給米二升不過千金大要萬金可辦若䃮制既定水必漸洩則上下河及瀕海退水之地為築隄濬溝如井制又為結廬舍貸牛種必俟水退始蠲重貲非四五萬金不任充費惟帑藏空虚取之有司無可應給告之工部已成侵冐量移軍餉即事體重大欲暫設開則一舟三民復何堪貸之運司彼自有定額季解何所責償取之商人無重臣清理百叢生實縁坐定價坐涉禁錮定價類齊物此豈近人情哉守法之家捐重貲需之數年必買邊引始封摯所得不過數錢販商則購南貨權子母走邊徼售於土著一嵗再獲相逺懸絶非真邊商也安得不啓獧狡睥睨巧為速化之術方圖出橋已逕封掣殆有素稱窘迫一旦驟得巨萬之貲視義子鼎鐺公擅鹽利尤為得䇿其法則始壊於殘鹽繼壊於王本再壊於河鹽大壊於超掣遂使祖宗舊制蕩覆無遺皆變法不善有以致之夫定價坐本以消引不知消猶火之銷鑠無復煨燼始免壅滯矧同一引同一闗支在内商則任其積在邊商則許其消不知其引尚在何謂消也計邊商嵗多售金二十餘萬皆内傷之膏血與其無故而厚販商孰若暫取内商十之一二興水利墾名田為萬世之利乎茍欲消引何不悉免坐定價每鹽合給一空引消毁餘鹽之外許増百斤以八十償引值以二十助興修即一年可消七十餘萬三年消之殆盡引值頓增其法自止内商得息肩邊商免坐守取之賦外不病於國嵗終則止何病於商是一舉拯敝法保漕運墾名田取償於餘鹽遺澤復省瀕修之累免墊溺之危驅游食閒民俾盡力於沮洳棄地内消隱憂外化強梗復得田百萬餘畆得粟三四百萬石悉藏富於民數稔始三十税一得賦米十七八萬石當江北賦算之入髙田資灌畆增一石得粟千萬不與也纉禹治水之功収稷樹藝之効達諸天下荒廢盡墾則百姓可富禮樂可興文景之小康奚足言哉
　　漕河議
　　漕之役當嘉靖末黄河決而東注自華山入飛雲橋截沛以入昭陽湖逆厯湖陵以至谷亭四十里其南溢於徐為巨浸天子為之南顧而興嗟亦數四勤宵旰而大司空出計以為仍故道則河益狎而攻無已強捍之則暫見其利而終釀害謀於捍與徙之間而循求廢趾有河自南陽折而南東至於夏村又東南至於留城而浚橇檋板築之役興而謗騰矣竊謂捐天下之財以填無益之壑天子意不能無動而㑹采輔臣言委計視河者乃正前後役夫九萬有竒白金以兩計者四十萬而粟米稱是兩嵗之間漕道通而大司空再受賞吏士賜爵有差或謂河不久復當變湖以費水衡錢萬萬者非也漢武帝之塞瓠子避河害耳而至發卒數萬人自湛白馬玉璧羣臣從官自將軍而下皆負薪置決口功成而築宫以侈之今兹通漕大計胡言費也或謂不當逆拒河也逆之則決而為漕害順之則借以為漕利又非也夫河性能決而不能安為順也言借河利者引㓂而入室者也然則為今之計者如之何曰河決有漸也度其來或増築隄以抗之或決其下流而别引之霖溢有時也多集木石以為楗嚴耳目以為偵而已自淮而北則多横潰而成溢自淮而南則或漲入而成塞皆不可不預計而逆為之所也夫漕河通而海運之説漸絀矣海運之説得之漕河阻而後入其言大計二曰嵗往返不過四月而艘卒以三之二自便耗餘可小裁而羡鏹可積也曰縣官即萬一以咽憂能别於喉咽之外而濟大命誠亦利便哉然而不克如勝國始終之海利者何也勝國業下宋而宋之戈船下瀨之卒嘯聚而不敢歸者無慮數萬此其人皆習風濤躑躅待命者也朱清張瑄一劇盜耳驟以東南天下之半而委之金虎符萬戶而下聽其自爵賞而不從中命也錢榖聽其自出沒而不從中訾也故清瑄得以畢見其才而為百餘年之利然國紀潰而清瑄亦併族矣今毋論守臣自一瀕笑外斤斤束三尺士亦安能舍燕中牘而見富貴乎夫艘與卒陽為募而陰則拘攝也别妻子若脱褓見制閫若束濕不待納之鯨鯢之口而稱就死矣吾固筴海漕之不可以久也然亦知創之者甚難而湮之者甚易乎哉一旦有緩急鑿空而後思其故則晩矣
　　治河議
　　粤考黄河之源出自星宿踰崑崙九曲而入中國此河之所自來也禹之治河自積石鑿龍門厯華陰下砥柱抵孟津洛汭至於大伾釃為二渠過洚水至於大陸播為九河盖方大伾以下河始出峻而就平地則析之為二自大陸以下地平土疏益善潰則播之為九故厯三代之久免衝決之患者禹之功也此所謂相時審勢得治水之道者也自周定王時河始南徙已非禹之故道迨漢元光以後或徙東郡或決瓠子或決館陶或分而為二或合而為一遷徙不常而河之患於是乎益甚是非禹績之替也時勢之變為之也自漢以來明智之君每廣詢而博訪宣力之臣恒竭思以効勞是雖倡議疏治者代不乏人然河無常處治無定䇿卒皆託諸空言而已若夫賈讓當哀平之世陳上中下三䇿丘濬常稱其治河之法莫備於此矣夫謂增築隄防約攔水勢使不汜濫者其法固無容議也至於上䇿放河使北入海是即禹之故智今妨運道已不可行中策據堅地作石堤開水門分殺水勢然自漢至今千數百年中州大名之境泥沙填委無復堅地而河流與水門每不相值讓之䇿盖就漢之時勢論爾而今可盡行乎賈魯任河防之職言疏濬塞三法丘濬嘗稱其治河之法莫要於此矣然殺河之流因而導之之謂疏去河之淤因而深之之謂濬抑河之暴因而扼之之謂塞是三者疏為上濬次之塞之法又不得已而用之爾而豈可一概行乎故濬又以為賈讓諸人皆隨時制宜之䇿今日亦未必便者盖有見於時勢之不同耳我國家建都上游漕㑹通之河輸東南之賦以給京師往因二洪梗澁取濟黄流合於汶上諸泉滔滔平流浮舟水面不煩牽挽之勞以濟我國家漕運之利誠天啓之恵也比嵗大水溢河決於徐之飛雲浦逆流而上横衝運河沙淤百里中外驚惶莫知所措先帝特勅總督大臣畢集羣䇿鳩工分理懼水之東奔也而挑新河以讓其地懼水之北徙也而築長堤以遏其衝所以相時權勢而為目前濟運便民之計者誠善矣然或者猶以為河從西北極髙之地建瓴而下以萬里轉折之勢而乘之以水交發百川灌集之威而出之以秦溝一股不溢而北徙則溢而東奔况芝麻莊崔家壩等處倒灣崩岸是北徙之勢方殷曹單之隄一失則南陽魯橋一帯運河淤塞之患不免議欲於上流别開支河以殺其勢是亦永圖久大之謨以濟邦民之患者也執事又謂使有濟漕之利而無衝決之患執畫一之䇿而不惑於紛紛之議然事闗大計非愚生之所敢議也考之宋儒任伯曰河流混濁淤沙相半久而必決者勢也安可以人力制哉惟宜寛立堤防約攔水勢使不至大叚漫流耳朱熹氏曰禹之治水只是從低處下手下面之水既殺則上面之水必洩是故通乎任朱二君子之言而可以知支河之不必開矣歐陽修曰黄河已棄之故道自古難復盖河流既久底岸皆髙水行漸壅自不能行乃棄而他徙非若人力堵塞之河渠道猶存也吕祖謙曰禹不惜數百里之地流為九河以分其勢善治水者不與水爭地也是故通乎歐吕二君子之言而可以知舊河之不必復矣盖黄河之流其東趨固一也而時不能無古今之異其利害相對也而勢不能無輕重之殊以今日之時言之河自孟津而下經中州平坦之地迤邐而東洩於徐沛之間大河南北悉皆故道土雜泥沙善崩易決非若禹引水自大伾兩山極髙之地而下矣此其時之有不同也而欲效疏九河之法將見河流細分則益緩而易淤矣而古今可以並論耶以今日之勢言之取河水以濟徐吕二洪而又阻其東奔以免祖陵之害制其北決以防運道之淤况徐沛之間復多阻山治之倍難非若禹播九河棄數百里之地為受水之區矣此其勢之有不同也而欲圖萬全之䇿吾恐利之所在害之所伏也而輕重可弗審耶噫此當事諸臣雖有謀國之忠長顧之慮而卒紛紛莫之定也雖然知時勢之難而不有以處其難不可也知治河之無上䇿而卒諉之無策不可也今惟相古今之時權輕重之勢師禹之意而不泥禹之迹如秦溝一股果可以納大河之流也則傚禹行所無事之智焉疏其下流以導其自然之歸固其長隄以防其衝決之患而又於芝麻莊崔家壩等處下椿捲埽以抑其北徙之勢各於沿河南岸去淤撈沙以疏其壅塞之患使水由地中行而不至於汜濫斯已矣支河固不必開也如秦溝一股不能容全河之水也則傚禹決排之法焉淺者濬之使遂其下就之性隘者疏之使緩其湍迅之威務使上無所激而接河濟洪之道如故下有所納而由清達淮由淮入海之道如故斯已矣支河亦不必開也如此則不惟運河疏通獲轉漕之利久役疲民獲蘇息之休而東奔之流既阻則陵寢無衝決之虞北徙之勢既防則曹單免墊溺之患庶乎永賴之績可復見於今日而三䇿三法之説亦㑹通於異世之下矣否則徒知用古人之法而不能相古今之宜泥一定之迹而不能權輕重之勢則膠柱鼓瑟徒勞而㒺功也烏足以語通天下之變而成天下之功耶
　　治河總論
　　惟河出星宿踰崑崙抵積石數千里又自積石至汴至淮數千里其逺且峻而湍悍未有所容挾山陜河汴之諸流溢霖潦之後其衝激而横決固其常也自漢以來明智之君勤勞博咨于上謀議任事之臣竭思畢力于下然河未有不決治河亦未有定䇿也其在漢文武間則務塞如塞酸棗塞宣房是也其在哀成間則議不塞如賈讓所謂徙民當水衝者不與河爭地李尋解光所謂因其自決以觀水勢聽河欲居之者是也後之言治河者大槩不出此二端然河者數變而不可逆者也使塞之於此而復決於彼是不知河之變而逆其性者也故丘文莊獨稱賈讓者盖見河之不易塞也然地不可以數徙水不可以徐觀即河所欲居林莽荒曠之墟待其自定可也即貫城郭厯郡縣國家所繫者大其亦可待否也故文莊又以賈讓諸人皆隨時制宜之策今日未必便者盖見河之不易議也而在今日尤有難者河自汴而南則鳯陽淮泗之間祖陵及王墳在焉王氣所鍾天下之根本也東則㑹通河在焉漕江南數百萬之粟集百貨以充京師天下之咽喉也皆國家所甚繫者也河不東則漕不通而河之勢非㑹通所能當也故方欲引而東又防其有決㑹通之患及其障而南又防其為陵寢之患自古治河兩難未有如今日之甚者使漢人復生亦未知何以措其智也今徐房之間河既横決或者徒見天變方甚以為其道必不可復不若任其所決而别徙道以屬之于邳獨不知河之入徐束之以徐吕二洪而當兩崕之險此天之設竒以濟漕而制河者也尚不能制而至於決況去崇山之險無兩洪之束而循漫流以通道勢之必不可者也故議者專意于新安以為新安淤而徐房決今開淤以容水而塞其決以制横流則故道宜復然亦不知徐房者受上流之輸而建瓴于新安者也今不急治其上流而欲開數十里之淤以當横潰無涯之水則塞者必復決而開者必復淤此亦勢之所不可也故禹之治河自積石鑿龍門闢伊闕下砥柱抵孟津洛津至於大伾釃為二渠過洚水至於大陸播為九河方大伾以下河始出峻而就平地則釃之而為二大陸以下地益平土益疏水益善潰則播之而為九此所以導其上流而分其支者也導而分之則河雖欲決而不可得也明興九河之迹既逺然其始自汴而出者河猶有六其二入淮其四合漕以入于淮出滎澤者至夀入淮出祥符者至懐入淮出長垣者至陽榖入漕出曹州者至魚臺入漕出儀封者至徐之小浮橋入漕出沛之南者飛雲橋入漕出徐沛之中鏡山之北者溜溝入漕是其猶有禹分之遺意也及其後或塞或㣲或并為二或合為一而河之道愈寡其力愈專則其決固宜也愚嘗觀明興以來河凡數決矣洪武間決魚臺其後魚臺塞而正統間決沙灣大洪之口沙灣塞而治間決金龍口又決張秋當是時沙灣之功成乃作九堰八閘開渠二十里而猶不免于決及張秋之功成乃浚賈魯河孫家渡諸口其法尤備然其後又決曹單及正徳間曹單塞又決豐沛及嘉靖初豐沛塞又復決魚臺及魚臺決乃濬趙皮寨而數年復決夏邑遂徙而入渦奔亳泗而趙皮寨又塞復數年諸河之入漕者皆不來清濟間流幾絶而入渦者溢於泗震驚陵寢於是諸臣皆惶恐待罪開孫繼口而渦河塞漕復得通及孫繼口入徐又有今日之決始孫繼口之役諸臣之受切責懼無以報命也故盡截野鷄岡之水以入新口又捲埽築壩横亘而逼之不容入渦所以為漕計而䕶陵寢者非不甚重然河之正皆歸孫繼而以全力入徐矣是河之所以暴決者以其專而不分故也愚嘗問長老皆言今諸河已塞惟孫家渡與孫繼口而孫家渡廣不能數丈不足以分孫繼獨趙皮寨廣加數倍河之正也今誠急濬趙皮寨道河之四以入淮而其六之由孫繼以入徐者開别支以殺其勢又於孫家渡諸口按河脉而時疏之彼其力既分則可以漸制既不至為陵寢患而漕亦宜通故言當先治上流者此一計也然禹導九河自碣石北入於海及隋鑿汴始南通于淮則淮者非受河之正也故余闕宋學士皆謂以河之大不宜以一淮為之委者明淮不足以當河也今聞淮之安東其淤畧與新安等矣夫以全淮注河而又不能即達於海則河益激而淮益不能容其於新安之淤相乗而積亦其所必至者故當併治下流者又一計也夫治上流以救其源治下流以疏其委然後徐房之決可塞而新安可開矣
　　治河總論
　　夫河與海皆天下之至大海尤百川所歸然海無患者水之流其未殺而得所容故也惟河出星宿踰崑崙抵積石數千里又自積石至汴至淮數千里其逺且峻而湍悍未有所容挾山陜河汴諸流溢霖潦之後其衡激而横決固其常也自漢以來明智之君勤勞博咨於上謀議任事之臣竭思畢力于下然河未有不決治河亦未有定䇿也其在漢文武間則務塞如塞酸棗宣房是也其在哀成間則議不塞如賈讓所謂徙民當水衝者不與河爭地李尋解光所謂因其自決以觀水勢聽河欲居之者是也後之言治河者大槩不出此二端然河者數變而不可逆者也使塞之于此而復決于彼是不知河之變而逆其性者也故丘文莊獨稱賈讓者盖見河之不易塞也然地不可以數徙水不可以徐觀即河所欲居林莾荒曠之墟待其自定可也即貫城郭厯郡縣國家所繫者大其亦可待否也故文莊又以賈讓諸人皆隨時制宜之策今日未必便者盖見河之不易議也而在今日尤有難者河自沛而南則鳯陽淮泗之間祖陵及王墳在焉王氣所鍾天下之根本也東則㑹通河在焉漕江南數百萬之粟集百貨以充京師天下之咽喉也皆國家之所甚繫者也河不東則漕不通而河之勢非㑹通所能當也故方欲引而東又防其有決㑹通之患及其障而南又防其為陵寢之患自古治河兩難未有如今日之甚者使漢人復生亦未知何以措其智也今徐房之間河既横決或者徒見天變方甚以為其道必不可復不若任其所決而别徙道以屬之於邳獨不知河之入徐束之以徐吕二洪而當兩涯之險此天之設竒以濟漕而制河者也尚不能制而至於決況去崇山之險無兩洪之䇿而循漫流以通道勢之必不可者也故議者專意于新安以為新安淤而徐房決今開淤以容水而塞其決以制横流則故道宜復然亦不知徐房者受上流之輸而建瓴於新安者也今不急治其上流而欲開數十里之淤以當横潰無涯之水則塞者必復決而開者必復淤此亦勢之所不可也故禹之治河自積石鑿龍門闢伊闕下砥柱抵孟津洛汭至於大伾厮為二渠過浲水至于大陸播為九河方大伾以下河始出峻而就平地則厮之而為二大陸以下地益平土已疏水益善潰則播之而為九此所以導其上流而分其支者也導而分之則河雖欲決而不可得也明興九河之迹既逺然其始自汴而出者河猶有六其二入淮其四合漕以入于淮出滎澤者至夀入淮出祥符者至懐逺入淮出長垣者至陽榖入漕出曹州者至魚臺入漕出儀封者至徐之小浮橋入漕出浦之南者飛雲橋入漕出徐沛之中鏡山之北者溜溝入漕是其始猶有禹分之遺意也及其後或塞或㣲或并為二或合為一而河之道愈寡其力愈專則其決固宜也愚嘗觀明興以來河凡數決矣洪武間決魚臺其後魚臺塞而正統間決沙灣大洪之口沙灣塞而治間決金龍口又決張秋當是時沙灣之功成乃作九堰八閘開渠二十里而猶不免於決及張秋之功成乃浚賈魯河孫家渡諸口其法尤備然其後又決曹單及正徳間曹單塞又決豐沛及嘉靖初豐沛塞又復決魚臺及魚臺決乃濬趙皮寨而數年復決夏邑遂徙而入渦奔亳泗而趙皮寨又塞復數年諸河之入漕者皆不來清濟間流幾絶而入渦者溢于泗震驚陵寢於是諸臣皆惶恐待罪開孫繼口而渦河塞漕復得通及孫繼口入徐又有今日之決始孫繼口之役諸臣之受切責懼無以報命也故盡絶野鷄崗之水以入新口又捲埽築壩横亘而逼之不容入渦所以為漕計而䕶陵寢者非不甚重然河之正皆歸孫繼而以全力入徐矣是河之所以暴決者以其專而不分故也愚嘗問長老皆言今諸河已塞惟孫家渡與孫繼口而孫家渡廣不能數丈不足以分孫繼獨趙皮寨廣加數倍河之正也今誠急濬趙皮寨導河之四以入淮而其六之由孫繼以入徐者開别支以殺其勢又於孫家渡諸口按河脉而時疏之彼其力既分則可以漸制既不至為陵寢患而漕亦宜通故言當先治上流者此一計也然禹導九河自碣石北放於海及隋鑿汴始南通于淮則淮者非受河之正也故余闕宋學士皆謂以河之大不宜以一淮為之委者明淮不足以當河也今聞淮之安東其淤畧與新安等矣夫以全淮注河而又不能即達于海則河益激而淮亦不能容其與新安之淤相乗而積亦其所必至者故當并治下流者又一計也夫治上流以救其源治下流以疏其委然後徐房之決可塞而新安可開此四役者宜同時而並舉不可闕一者也然察執事之意顧以同時舉天下之四大役非所以惜財而體國者嗟乎愚之為此議者正恐財之妄費也夫興天下之役而成天下之功此自古用財之道也不得謂之費惟顧惜而功不成則其所用乃所謂費也昔秦王將伐楚問王翦曰非六十萬人不可問李信曰二十萬人然李信以二十萬人而不勝則二十萬人皆費也王翦之勝則六十萬人而不為費治河亦若是也去年天子閔被水之地蠲郡縣以萬計遣大臣往賑又十萬計失今河不治則他日宜蠲宜賑者又不知其幾也今以蠲與賑者倍其數即河可成民得其業是愈于蠲與賑者甚逺也宋人防河與防冦等矣夫冦之可憂未必如中原之可憂惜財之説非所以施于遇變不得已之時者也然執事又以罷民不可以重勞灾地不可以處衆斯固慮之深也而愚以為是則在夫撫之得失而不可以議役之興沮也何者興四大役法當用數萬人不可謂不勞以數萬人之衆而合處千里荒蕪之間不可以不備此所謂深慮也然令數萬人急者得錢饑者得食如逐貨于市趨稼于田仰給而有藉則所以収離散之民而為救荒之策者也其何勞之得怨令千里之間畫地而居分功而作如身之使臂臂之使指輻輳而得所歸則所以御部伍之法而兼制變之術者也其何衆之能為是誠在夫官之得人而撫之有道也不可以是而議夫役也
　　治河總論
　　盖聞河之害中國所從來久矣自昔君臣相與蒿目嘔心未聞有稱善治者何也以治之者誠難也河源自星宿踰崑崙已折而趨積石乃㑹雍浮汴以達于淮夫以萬里奔騰之勢無重岡巨磵以闌之故當衝決而不可禁此一難也河有出有過有逕有合有分有屈有注有入何多變也乃其行則至悍猛而不安其順豈緩急能釃其流而殺其怒此二難也河之性善下斯得其平而不爭今亘齊梁之野曠衍如砥而以洪濤洄洑于其間卒有方數千里之水欲其建瓴於地中也得乎此三難也河雜灩沙淤泥非有迅流常滌之則勢必益墊而其身反欝起而髙於岸夫堆出於岸流自湍之况值霖潦百川復為之灌集此四難也夫誠難其治也而遂委之於不治則非也治之已難也而使不得其所治之道則尤難也盖上世惟陶唐時鴻水沸出民人升降移徙﨑嶇而不安禹起而治之乃行山表木灑沈澹菑故道河自積石下砥柱厯盟津雒汭至於大伾乃厮為二渠過洚水至大陸又播為九河夫由大伾以上地形髙而水峻急易㵼合乎其所不得不合也由大伾以下地形卑而土輕脆善潰分乎其所不得不分也故曰禹之治水水之道也此禹所以通其法也嗣後殫碩畫之思者發盈庭之論逞竒譎之虚者競作舍之謀故有欲以人力勝者則曰塞之便愚以為是障之也有惟諉于天運勝者則曰不塞便愚以為是猶滋漫也何也水氣之導也過為防壅終必盈溢焉能築垣而久居水乎然蟻孔之變禍且不測而欲徐觀其所自定又惡可得也眉山氏曰不塞汜濫不止塞之則水未必聽是塞與不塞皆非所以永持至安之長䇿也夫使其決也而幸不至戎毒可且勿塞脱或溢臯汨陸將有閭殫為河之患固莫若隨決隨塞即不能保其勿壊尚足支數十載寛近憂歐陽氏曰治水本無竒䇿相地勢謹隄防而已是塞也者猶為猝可倚救敗術也胡不引漢事觀之乎盖自周定王時河徙砱礫禹之故道無可求者故迄于西京而其為害益綿綿不絶孝文時嘗決酸棗矣乃大興東郡卒塞之故金隄之潰旋復而白馬之波不揚終帝之世瀕河民不識濡足之患孝武時再決瓠子矣乃自臨河湛壁馬扈從將軍已下皆負薪使公卿將卒寘決口已而築宫宣防侈其盛由是而觀用塞之效可覩已夫孝文海内富庶非不足修禹之業而計卒出於塞且僅再傳而復決武以雄才大畧猶然長歌悲感既徼靈于河祇窮數年之力而始塞盖即一塞且不易如此甚矣河之難治也我朝嵗漕淮取濟黄流宋之疏汴元之引汶皆所倚為用焉利盡東南半天下之賦由此以進若人之咽喉然繫至重矣然惟南行則利漕或東決則害漕今之言計者正利害相持之際也乃欲盡去其害而獨資其利則難之難矣盖嘗槩水患而測之河非汴不得合于淮故漕之憂常在汴猶之内闗之疾也假令汴可無憂矣則虞其轉而危我之汶泗汶泗定又虞其盤而危我之清濟清濟定又危其越而危我之豐沛即幸底定俱勿割又虞其畔而不南重為運道之厄然則奈何其治之易哉往事不具論比者河失其行決于崔鎮黄池其縣邑魚鼈其人民行河使以菑告上喟然南顧特為置督府假以事權令一切理水形便於是改邑起蕭縣之溺布揵堙崔鎮之洪絙葦埽髙隁之壩隤石櫬清口之隄一日之内四役竝興諸使腠胝無胈庶工膚革不毛而朝廷重憫被灾之地首詔賜民租又為出司農錢鉅萬以哺諸隄繇使鱗集竝河而為之作吏有謀撓其計者即褫厥官或媮墮僨事輙収逮之不貰乃今天心叶順川靈效職水得所壑而緒業漸用即功夫新顛木之邑非徙民當衝之上策乎闐滅決口非疏塞竝舉之故智乎捲諸埽治遥隄又非圖上請行之遺謀乎盖昔人焦心銷志殫數百年錯出之竒顧卒崇空語者而盡施行于今日此曠世之業也乃議者猶謂河有故道宜及時恢圖興復兹過計也河流既久走沙漸淤水沈滯難行自不得不棄而他徙兹欲奪新河之河必趨強幹而囘注于已滅難明之故道非所以察形也往者孫渡之役不有覆轍耶或又謂當别開一河以備運道之阻兹又過計也逺圖不可倖致將糈糒傭作必倚辦縣官勞費且什伯卒未有能濟而乃設不必然之慮以徼難竟之功非所以軌事也近日膠泇之役不苦蹠盭耶揆今之計亦曰慎預防之術規善後之宜而已是故長隄逺䕶非不可約攔水勢然東強西傷之語未必妄也則畚鍤之工可弗常飭與墮崇填閼非不可抑遏浚流然止啼塞口之喻未必誣也則柵落之具可弗時集與嵗當夏秋信水既漲而忽有非時之客水乘之則其潰也必暴故平凖之人宜議選也地居河壖寸壤方齧而即數百丈之息壤因之則其陷也必廣故巡視之番卒宜議補也上流不暢斯騰涌而為灾水之由泗入者不可漸以濬之乎下流不疾斯羡漫而為害水之由徐入者不可漸以疏之乎而又于青兖冀豫可由之處各正溝洫以引水之溉而披其勢則治田亦以治河也衛博徐邳經漕之所多開月河以伺水之横而折其猛則漕通亦河之通也夫飭畚鍤而集柵落則成業保矣選人而補番卒則警備嚴矣上流濬而下流疏則原委導矣溝洫正而月河開則水利廣矣所謂預防而善後者或以斯乎昔管子論備害之道首請置水官故其要尤在以擇官為本謂宜妙簡經明禹貢之士俾領河隄而又博求習水者分置其屬使之共行視圖方畧得便宜經理則職任專而事功自立嘗聞江河在天地間猶脈絡在人身中然則河之為患非即脈絡之病乎而擇官之説則良醫之求也由前數説則鍼砭湯熨之法也試采而行之河之患庶其有瘳乎
　　泇河【附】
　　泇口河從馬家橋入㣲山諸湖穿梁城侯家灣取道于利國監經蟃蛤栁諸湖出邳州直河入黄河有六難焉㣲山諸湖水中不可隄一也梁城侯家灣葛虚嶺皆數十里頑石不可鑿二也碙石水中隨撤隨合金火不可施三也嶺南去徐吕二洪一舍耳二洪髙下相等避徐吕二洪險葛墟洪險復生四也假令治泇河即不治徐邳河猶可萬一泇河成嵗治之而徐邳河非無事之水也而又治是兩役也勞不已甚乎五也計鑿良城侯家灣非五百萬不可視今治徐邳河五百年之費况未必成六也治泇河策宜永罷之漕運考【附】
　　程頥曰禹貢冀州為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為止
　　按禹貢所謂達于河即達京師也然叙水路于貢賦之後每州皆同亦後世漕運之法也但未明言其為漕耳管子曰粟行三百里則國無一年之積粟行四百里則國無二年之積粟行五百里則國衆有饑色左傳晉薦饑乞糴于秦輸粟于晉自雍及綘相繼命之曰汎舟之役　呉城䢴溝通江淮
　　按汎舟以輸粟開渠以通糧道已見于春秋之世秦欲攻匈奴運糧使天下飛芻輓粟起于黄腄瑯琊負海之郡轉輸北河率三十鍾而致一石
　　按飛輓始于秦盖由海道以入河也海運在秦時已有之漢興髙祖時漕運山東之粟以給中都官嵗不過數十萬石孝文時賈誼上疏曰天子都長安而以淮南東南邊為奉地古者天子地方千里中之而為都輸將繇使逺者不在五百里而至公侯地方百里中之而為都輸將繇使逺者不在五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之輸將起海上而來一錢之賦數十錢之費不輕而致也上之所得甚少人之所苦甚多也武帝時通西南夷滅朝鮮擊匈奴築衛朔方轉漕甚逺山東咸被其勞
　　武帝勞中國人漕中國粟以爭無用之地是以璀璨之珠而彈啁啾之雀也務虚名而受實害損有用之財而易無用之地豈盛徳事哉鄭當時言闗中運粟請引渭穿渠涇易漕度而渠下民田萬餘頃又可得以溉此損漕省卒上以為然發卒穿渠以漕運大便利
　　吕祖謙曰漢初中都所用者省漕運之法未講也鄭當時議開漕渠引渭入河盖縁是時用粟之多漕法不得不講宣帝時耿夀昌奏故事嵗漕闗東榖四百萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔農河東上黨太原諸郡榖足供京師可省闗東漕卒過半夀昌此議遇京輔豐穰之嵗亦可行之趙充國條留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕榖至臨羌以威羌虜揚武折衝之具也
　　充國此議遇嵗豐稔邊方無事亦可行之光武北征命㓂恂守河内収四百萬斛以給軍以輦車驪駕轉輸不絶諸葛亮在蜀勸農講武作木牛流馬運米集斜谷口治斜谷邸閣息民休士三十年而後用之後魏於水運之次隨便置倉每軍國有須應機漕引【此法亦民便】隋文帝以倉廩尚虚議為水旱之備詔于蒲陜等十三州募運米丁又各置倉轉相灌注漕闗東及汾晉之粟以給京師
　　隋制凡經過之處以丁夫逓運要害之處置倉塲収貯次第運之以至京師運丁得以畨休而不久勞漕船得以囘轉而不長運而所漕之粟亦得以隨宜措置而或發或留也唐都闗中嵗漕東南之粟髙祖太宗時用物有節而易贍水陸漕運不過二十萬石宗時裴耀卿請於河口置倉有武牢洛口等名使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而諸倉節級轉運水通則舟行水淺則寓於倉以待不滯比于曠年長運利便一倍有餘在當時未行又請罷陸運而置倉于河口凡三嵗漕七百萬石代宗時劉晏主漕事故時陸運斗米費錢十九晏命囊米而載減錢十江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之運積揚州汴河之運積河陰河船之運積渭口渭船之運入太倉嵗轉粟一十萬石無升斗溺者宋建都于汴漕運之法分為四路東南之粟自淮入汴至京師陜西之粟自黄河入汴至陳蔡之粟自闗河【即恵民河】入汴至京師京東之粟厯漕濟及鄆入五丈渠至京師四河惟汴最重漢唐建都于闗中漢漕仰於山東唐漕仰於江淮其運道所經止於河渭一路宋都汴梁四衝八達之地故其運道所至凡四路宋嵗漕東南米麥六萬斛漕運以儲積為本故置轉般倉于真【今儀真】楚【今淮安】泗【今泗州】三州以發運官董之江南之船輸米至三倉缷納即載官鹽以歸舟還其郡卒還其家汴船詣轉般倉漕米輸京師三倉有數年之備
　　按宋人以東南六路之粟載于轉般之倉江船之入至此而止無留滯也汴船之出至此而發無覆溺也江船不入汴汴船不入江豈非良法歟竊以宋人都汴漕運比漢唐為便易前代所運之夫皆是民丁惟今朝則以兵運前代所運之粟皆是轉逓惟今日則是長運唐宋之船江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之湖各逺自嶺北湖南直達于京師唐宋之漕卒猶有畨休今則嵗嵗不易矣宋人又有載鹽之利今之漕卒比之宋時其勞有倍一嵗之間大半在途無室家之樂有風波之險洪牐之停留舳艫之衝激陰則慮浥漏淺澁則費推移沿途為將領之科率上倉為官攢之阻滯及其囘家之日席未暇暖而文移又催以兑糧矣運糧士卒其勞苦萬狀有如此者伏乞推行宋人轉船載鹽之法于今日少寛士卒之一分寛一分則受一分賜矣况其所賜非止一分哉
　　按沙河即今淮安府板牐至新莊一帯是也本朝永樂十三年平江伯陳瑄因運舟泝淮險惡乃尋宋劉璠議開沙河以避淮水之險喬惟嶽繼自楚州至淮陰故道於是開清江浦五十餘里置四閘以通漕又於沿江一帯增堰以防走泄蓄水以資灌注引泉以備乾涸至今為利今日運道自儀真直抵潞河其間最險者有二所髙郵湖隄及徐吕二洪是也然二洪之險地也地有定形人可以用其力湖隄之險天也天無常變雖若非人力可為然人力勝天亦有此理髙郵之湖南起杭家觜北至張家溝共三十餘里唐李吉甫為淮南節度使始于潮之東亘南北築平津堰以防水患【即今牽路】在宋時又有斗門水牐本朝洪武九年知州趙原者始甃以甎永樂十九年加以甎之大者景泰五年又䕶以木椿實以甎土以備風浪往來舟楫方其天色晴霽風恬浪靜如行鏡中一遇西風驟起波濤洶湧人物淪亡不可勝計建議者往往欲于舊隄之外湖泊之傍别為隄一帯約去舊隄一二十丈下覆鐵釡以定其基旁樹木椿以固其勢就浚其中之土以實之用甎包砌一如舊隄其中舊有減水牐三座就用改作通水橋洞引湖水于内以行舟楫仍于外隄造減水牐以節水摯如此則人力足以勝天省官物之失䧟免人物之死亡為利實亦不小元史食貨志元都于燕去江南極逺而百司庶府之繁衛士編民之衆無不仰給于江南自伯顔獻海運之言而江南之糧分為春夏二運盖至於京師者嵗至三百餘萬石民無輓輸之勞國有儲蓄之富豈非一代良法歟
　　按海運之法自秦已有之而唐人亦轉東呉粳以給幽燕然以給邊方之用而已用之以足國則始於元焉考元史論海運有云民無輓輸之勞國有儲積之富又云海運視河漕之數所得盖多故終元之世海運不廢作元史者皆國初史臣生長勝國習見海運之利所言非無徴者我朝洪武三十年海運糧七十萬石給遼東軍餉永樂初海運七十萬石至北京至十三年會通河通利始罷海運竊以自古漕運所從之道有三曰陸曰河曰海陸運以車水運以舟所運有多寡所費有繁省河漕視陸運之費省什三四海運視陸運之費省什七八今漕河通利嵗運充積固無資於海運也然會通一河譬則人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之禍請于未事之先而為意外之慮尋元人海運之故道别通海運一路與河漕並行江西湖廣江東之粟照舊河運而以浙東西瀕海一帯由海道運使人習知海道一旦漕渠少有滯塞此不來而彼來亦思患預防之計也夫海運之利以其放洋而其險也亦以其放洋今欲免放洋之害宜預遣習知海道者起自蘇州劉家港訪問傍海居民漁户竈丁逐一次第踏視泊舟港沙石多寡洲渚逺近委曲為之設法圖畫具本以防傍海通運之法是亦一良法且元史載海運自至元二十年始至天厯二年止備載嵗運所至之數以見其所失不無意也竊恐今日河運之糧每年所失不止此數况海運無剥淺之費無挨次之守而國家亦有水戰之備可以制服朝鮮安南邊海之患誠萬世之利也至元時韓仲暉等言自安民山開河北至臨清凡二百五十里引汶絶濟直屬漳御建閘三十有一度髙低分逺近以節蓄洩賜名會通河按會通河之名始此至我朝洪武二十四年會河淤往來者悉由陸以至徳州下河永樂初起造北京糧道由江入淮由淮入黄河運至陽武由陸運水運至北京厥後濟寧州同知潘叙正因州夫逓運之難請開會通河朝命工部尚書宋禮發丁夫疏鑿以復故道又命刑部侍郎金純開黄河故道分水以益漕河自是始罷海運專事河運盖永樂十三年也明年平江伯陳瑄又請濬淮安安莊牐一帯沙河自淮以北沿河立淺舖築牽路樹栁木穿井泉于是漕法通便噫元之為此河河成而不盡以通漕盖天假元人之力以為我朝之用也又按厯代建都於西北者皆仰給東南之漕都長安者阻闗陜之險漕運極難所資者江淮渭河都洛陽汴梁兼資汴洛汝蔡而已惟我朝建都幽燕東至於海西暨於河南盡於江北至大漠水涓滴皆為我國家用其功最鉅者其運河由江而入䢴溝繇淮而度上清口經徐吕二洪沂沁泗水至濟一居運道之中所謂天井牐即元史所謂會源牐也諸水畢會于此而分流于南北此盖居兩京之間南北中分之處通議諸牐天井居其中臨清總其會居中者如人身之有腰脊也總會如人身之有咽喉腰脊損則四支莫運咽喉閉則五臟不通濟寧居腹裏之地而多有旁出之途臨清乃會通河之極處漕路之要害也東控青齊北臨燕趙且去邊闗不逺疾馳之騎不浹旬可到為國家深長之思者請跨河為城兩際各為水門以通舟楫而包圍巨牐在于其中設官以司啓閉屯兵以為防守亦思患預防之一事也








　　圖書編卷五十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十四
　　明　章潢　撰
　　泉河總叙
　　我國家臣一海㝢都燕冀以制六合凡萬方小大羣工不問海内外可以浮航而至者罔不時獻方土百物以效順又歲漕東南粟四百萬餘石輸京師以充積貯咸由于㑹通一河㑹通界南北之中處其上游視諸漕渠為最重漕渠若江淮衛白之水源遠而流長故無事于泉惟㑹通受汶泗沂而成近泉之委潤者不計焉是故泉㳙㳙甚㣲合十餘為沂數十餘為泗百十餘為汶汶故入海遏至南旺而中分之其北流者逕㑹衛白其南流者合沂泗以會江淮故東郡諸泉又㑹通之命脉也然則分水之于漕渠詎不謂尤重歟嗟夫漕海有風波之患漕江及河有陸輓之勞其視會通奚啻什伯也殆天隆景運河伯效靈開此億萬禩無疆之利以致萬國賓貢千艘順達繩繩而繼而無没輓之虞所謂萬古永賴者非耶














<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　濟青兖三府諸泉總考
　　山東凢發地皆泉其為漕河之利者不過三府十八州縣二百四十四泉也大有五三汶爭趨勢如飛㵼出萊蕪新泰泰安肥城東平平隂汶上䝉隂之西寧陽之北經南旺以南北其流者曰分水闗係最重者也故首志之泗沂西下夾魯而南出泗水曲阜滋陽寧陽㑹汶與洸【係堽城所分汶水】以入元人所謂㑹源閘者曰天井闗係亦重故次之鄒縣濟寧魚臺嶧縣之西曲阜之北諸泉通乎塂里黄良而下各入漕渠其濟魯橋一也則曰魯橋故又次之鄒滕嶧魚之流及昭陽湖分入沙河八泉入上沽頭統與沙河相近者也則曰沙河故又在其次沂水䝉隂及嶧縣許池泉㑹沂汶二河而下徑入古邳與黄河入淮曰邳州若黄河經徐吕而下則可以無若不經則可以有畧在所緩故以是終焉治十四年廵撫山東都御史徐所以將䝉沂二縣夫役暫行革之其闗係雖有重輕其實皆能利澤萬世者也故各疏其所出及其所由來以備參考云若夫因時之變遷酌勢之緩急而施疏濬之功則又在司泉務者加之意焉
　　一分水凡二州七縣共一百零三泉【舊泉八十一新泉二十二新渠溝六新河四】
　　一天井凡四縣共七十七泉【舊泉六十一新泉十六】
　　一魯橋【大一小五】凡一州三縣共二十四泉【舊泉十五新泉九】
　　一沙河【其有四】凡三縣共二十六泉【舊泉二十新泉六】一邳州【其有三】凡三縣共十四泉





<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　泉志所載泉百九十有一今増至二百四十上虞張公本所定圖次倣禹治水之意自流徂源新安王仲錫因之編為舊志竊以為自下流始者治河之法也至于濬泉不必盡然惟視闗係以為緩急况禹之導淮渭不自源及流乎今既分為五所係有重輕其次序自明故先新泰次萊蕪次泰安次肥城次平隂次東平次汶上而後及寧陽者為其有天井也次泗水次曲阜次滋陽次鄒次濟寧次魚臺次滕而後及于嶧者為其有邳州也邳州雖在所裁亦當存之以俟將來故以䝉隂沂水終焉非敢以臆見紊之也
　　泉源以陶泰徂徠諸山為主以其能出雲為風雨也若雨澤及時則可以不勞人力各處山河自足以供之而有餘若雨澤愆期則泉水亦各細㣲雖疏濬百方運河亦未免於涸也然則泉源固以南旺分水為要而陶泰徂徠諸山又南旺之根本也
　　地高平則水疾泄故為堨以蓄之水積則立機引繩以輓其舟謂之壩地下迤則水疾涸故防以節之水溢則縋起懸版以通其舟謂之牐皆置官以司啟閉而聽其訟獄焉潦則命積土壤具畚鍤以備奔軼衝射涸則發徒以導閼塞崩潰而察其用命不用命以賞罰之










<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　南旺考
　　南旺古大野旣瀦之地舊以湖名方漕河未開直澤藪沮洳之區耳今堨汶至此界以長堤漕渠貫其中南北分流實上流之要㑹也守臣請以司泉者兼蒞焉可謂知所重矣當春夏之交雨澤愆期水利亦㣲茍啟閉或非其時勢如建瓴遂難停蓄霖潦暴至輙漲溢衝潰劉元常明減水諸閘盡啟猶不足以殺其勢至决坎河王堂諸口雖由開河以下復歸漕河徃徃淹没民田水退又調本縣撈沙淺及附近泉壩各夫役以築塞之議者欲于黒馬溝迤西脩石為隄立減水石閘於故决諸口可歲省土築之費然工程浩大未易輕舉又恐閘設而水不由淺徃者曽立石閘一見存亦徒勞耳然亦不可拘也司其務者尚因其勢而利導之哉
　　南旺總論
　　南旺湖者古大野澤而古今貢道之要會也按禹貢徐州大野既瀦東原底平周禮職方兖州其藪澤曰大野地志謂大野在鉅野縣北而何承天云鉅野廣大南道洙泗北連清濟則其地與其所鍾可知矣或又云鄆州中都西南有大野陂鄆州今東平州即古東原而中都則汶上縣也去古既遠陵谷變遷求古大野未知孰是顧今南旺湖實在汶上西南㑹通漕河縱貫其中湖界為二東湖廣衍倍於西湖北接馬踏武莊陂湖以及安山南接馬塲陂湖以及昭陽諸湖相屬綿亘數百里而徐兖東平汶上鉅野諸郡邑又悉環列于左右與古經誌合是南旺湖即古大野無疑也禹治水時大野既鍾洙泗濟水而成而泗通于淮濟通于汶淮通于沂汶通于洸而泗之上源又自大野而通于濟則是大江以北中原諸水縱横交織皆于大野相聯而當時入貢之路若青之浮汶兖之浮濟徐與揚之浮于淮泗亦皆于大野相關是大野在古已為貢道之要會處矣後世建都不同輸將之途亦異惟我成祖文皇帝定鼎燕師控制上游與堯舜禹所都同在冀州方域之内故其經理貢賦道路亦與禹迹大畧相同濟寧之境南迄于江中間雖有二洪五湖之險河淮湍激之虞然所循者猶淮泗之故道也至如漳衛合流直趨天津則與達河以達帝都者亦殊途而同歸矣惟是濟寧抵于臨清上下三數百里地勢髙仰舟楫不通㑹通河雖創自前元未底於成也國初黃河決於原武漫過安山而㑹通河遂以湮廢至永樂始以飛輓艱虞爰命宋司空禮發丁夫十餘萬疏鑿會通以濟漕運顧瞻南旺適當其衝宋公乃用老人白英之言導汶自戴村西南流合洸與濟伏所發徂徠諸泉之水瀦于南旺注于㑹通南旺分流上下交灌而又建閘設壩蓄洩以時遂使三千年已廢之大野復為聖世利渉之用葢亘古今而再見者也向非南旺則㑹通難開亦枯瀆耳烏能轉萬里之舳艫來四海之朝獻以供億萬年之國計也哉是南旺湖誠又今日之要㑹也南旺既瀦㑹通其道自時厥後海運陸輸一切報罷嵗漕東南粟四百萬石直抵京師若行堂奥然上下咸利者且百餘年矣物盛致蠱積習生常邇年以來河沙壅而吏職曠於是有湮塞之患水土平而利孔開於是有冐耕之患私藝成而官防碍於是有盗决之患三患生而湖漸廢湖廢而運道遂失其常此所以不能不軫聖明宵旰之憂也廼者廷議因漕船阻滯請遣大臣如宋公者徃任其事於是按圖牒以正疆界昭憲典以懾豪强飾官聫以慎法守而又躬履地形指授方畧先濬諸泉以開湖源繼疏四湖以為水櫃又以南旺地當要㑹用力尤多西湖環築堤岸以丈計凡萬五千六百有竒隨堤既開大渠與堤共長而湖内縱橫復穿小渠二十餘道使相聫絡引水入漕東湖迤東地勢漸髙無需防遏止于官民界分植栁豎石以防侵冐而南至長溝小河口蘇魯橋北至田家樓受水之處則亦堤而築之視西湖工又倍焉凡所新造為閘者三在李大口仁橋為壩者二在馮家口王岩口為河者九百丈在李村王堂二口皆蓄洩要害處也至於闗䦨全湖申縮漕道有若南北端二閘東西岸十七斗門則皆因舊而益濬之以司啟閉焉泉河總論
　　山東志曰禹貢冀州夾右碣石入於河兖州浮於濟漯達於河青州浮於汶達於濟徐州浮於淮泗達於河山東漕運其昉於茲乎秦欲攻匈奴使天下飛芻輓粟起于黄腄琅琊負海之郡轉輸北河漢髙祖運山東之粟以給中都歲不過數萬石至武帝通西南夷滅朝鮮擊匈奴城朔方轉漕甚遠而山東咸被其勞矣宋初都汴京東之粟歴曹濟及入五丈渠至京師真宗時東京及廣濟河由定陶至徐州入清河歴吕梁灘磧之險至理宗時於堽城作斗門以遏汶流益泗漕以餉邊衆而漕渠開矣元初開濟州泗河至新開河由大清利津諸河入海既而海口沙壅復從東阿陸輓至臨清入御河又開膠萊新河以通海道勞費不貲少有成效巴延始創海運與濟州河並行未幾又用韓重暉等言自安民山開河北抵臨清引汶絶濟直屬漳衛名㑹通河夫汶水東北入海以智力導引使南接淮泗北通白衛實自元人始然河渠淺澁舟不負重歲運不過數十萬石終元之世海運不能廢也國朝初給餉遼卒海運如故永樂徙都于北亦嘗行之後尚書宋禮等復浚會通河於是漕利通而海運罷膠萊故道亦遂湮廢而河漕誠利矣然泉源壅塞有疏濬之勞偃壩蓄洩有供役之繁徐吕洪流之泛濫淮揚襟喉之扼塞意外之患有不可不防者海運其可不講耶是故漕河者萬世之通利也海運者備不虞之變也膠萊故道者翼海道以成功也皆不可廢也
　　各處當治河渠總叙
　　黄河本不必治而不得不治者為漕運所必資也惟其為漕運所必資則其所當治者又豈獨黄河為然哉水利自古重之故我朝于凡陂池川瀆閘壩橋梁之事具載諸司職掌大明㑹典永樂遷都後尤重漕運故河道洪泉等項有闗漕事者事例甚詳今具列于後而諸處水道亦類附焉
　　【盧溝河】出山北代州泛溢輙壞民田廬宣徳治間嘗命官修治
　　【滹沱河】出真定府西山天順治間每命官修築【大通河】在京城東自元置閘蓄水通舟以免漕運陸輓之勞永樂間諸閘多存成化間浚以通漕亦頼以濟【白河】在通州源出湖地經宻雲合大通榆渾諸河至直沽入海决則修築淺處設舖置夫挑浚
　　【薊州河】薊州軍餉國初海運治初發軍夫萬人鑿河四十里以免海險每三年一浚
　　【衛河】元名御河出河南輝縣下臨清至直沽入海今為運河
　　【㑹通河】無源元自安民山開通河北至臨清引汶絶濟屬于衛賜名㑹通
　　【沁河】出山西沁源縣由大行山至河南原武縣黒洋山與濟源合流至徐吕二洪景泰間於黒洋山北黄河缺口開河以接舊道
　　【汶河】出山東萊蕪縣原山南從濟水西北入海元築壩遏之南流至今合沂泗入淮永樂間復壩于東平州戴村汶盡入漕【至分水龍王廟四分南流六分北流】南有洸河亦入漕【南旺湖】詳前
　　【昭陽湖】北屬山東滕縣南屬沛縣周圍八十餘里納諸縣水湖口置石閘放水入薛河由金溝口以達運河【徐州洪】在徐州為運河要害亂石峭利成化間命官鑿石又甃石路置石壩遇損壞修築
　　【吕梁洪】在徐州東南有上下二洪亦運河要害成化間甃石堤築石壩復于壩西築堤洪東甃石路遇壞修築
　　【管家湖】在淮安府城西門外舊有隄永樂間於湖内築長堤以便運舟隨時修築
　　【寳應諸湖】自寳應至槐樓南諸湖相接西抵泗州旰界皆運河所經湖東堤長三十餘里洪武磚修髙家潭等處成化造石堤漸長二十餘里其南髙郵邵伯諸湖皆石堤遇壞修築
　　【康濟河】髙郵湖運河所經舊堤三十餘里舟行湖中被風觸堤徃徃破壞治間于湖東開一河以避險名康濟河南北各置閘以時啟閉又用磚修築東岸【浙西諸水】太湖受六府諸水注江入海每壅塞則長洲吳江常熟諸縣多被渰没永樂治間每命發民夫導之
　　【山東諸泉】詳前
　　沂水考
　　鄭康成云沂水出沂山水經云出葢縣艾山道元則曰沂有二源一出祚泉山一出魚窮山余按今䝉隂縣東北地名南河川小阜之下有曰狗泉此沂源也東南逕馬頭固山有泉東流與之合北望沂山五十里殊無别源據周禮沂山因其水得名康成又齊之大儒不應有誤疑沂山水源古流今竭耳沂水過馬頭固南流逕葢縣故城又南至沂水縣城西又南至河陽村桑泉水西來入焉道元云桑泉水出五女山南流納堂阜水即今䝉隂東北憚阜大水二河也又南合䝉隂水通名為汶河東注沂沂水又南逕諸葛城又南逕王祥墓孝感水入焉其水出墓西戚溝湖剖氷躍鯉之地又南至沂州之城東小沂水西來入焉小沂出䝉山西東過費縣神山納祊水祊出縣南闗陽川至沂州西分為洓水洓自州城西小沂自城北俱入沂宋慶厯間沂州修城碑云大小二沂環流外轉而小沂尤湍悍西北平日波如簞紋清淺可愛及山雨水至如百萬陣馬摩壘而來謂此水也沂水又南分流入三十六宂湖東通沭水又南逕古郯城又南至下邳入泗下邳古城在今邳州南道元云沂水至下邳分為二一自城北趨南入泗一自城之東南入泗東沂水上有橋徐泗間呼為圯子房遇黄石公進履處今入泗者西沂耳
　　泗水考
　　源發陪尾山四泉並發循泗水縣北入里始合為一西經曲阜縣貫府城下至濟寧分流南北南流入徐州境北流入㑹通河
　　汶水考
　　水經出朱虚縣小泰山今沂山絶頂穆妃陵側有瀑布泉懸百丈崖而下即汶水也東流循鳯凰嶺折而北經大峴山隂峴水入焉又北逕蔣峪口有水出谷中西來入焉又北逕山隂乃折而東逕柴阜又東北逕安丘南阜山又東北逕安丘城西又東北入于濰顔監曰前言汶水出萊蕪入濟今此又出朱虗入濰將桑欽所說有異或者有二汶乎余按入濟之汶見禹貢論語之汶上書傳謂之北汶即今大清河入濰之汶見漢書入沂之汶見水經齊有三汶清河為大【述征記泰山郡水皆名汶有北汶嬴汶柴汶牟汶皆源别流同又在三汶之外】
　　徐沛并二洪漕河總論
　　按漕河經流徐沛之境凡二百里有竒【自沙河至謝溝一百六里為沛縣境自謝溝至雙溝一百三十五里為本州境詳見山川】其支流入漕在沛境者三曰泡河【上通賈魯新開黄河流經單縣至本縣飛雲閘橋入漕河盈涸不常】曰薛河【自滕縣東髙薛二山之間來西南流二百里會南沙河玉華等泉由金溝口閘入漕河】曰雞鳴臺東小河【在縣治東北五十五里源出滕縣三里橋泉併七里溝泉西南流百餘里至雞鳴臺東入漕河初二泉之水漫流為澤正統六年漕運參將湯節始開渠引入漕河置閘于河口以積水既以濟漕又變沮洳為良田云】在州境者四曰留城小河【源出山東滕縣黄溝泉及徽山三家灣等泉西流八十里至留城鎮北東岸入漕河】曰境山溝【源出東北馬跑等泉西南流三十里至境山鎮北東岸入漕河】曰留溝湖【在州城北五十五里自沛縣泡河上河分來至許家淺北西岸入漕河】曰烏觜溝【源出城北八十里屯東冷泉來西流三十里至秦梁洪入漕河】至州城北則受汴水合流據二洪險阻而黄河决嚙所必歸焉夫㑹通河上受汶泗洸沂諸水搜取山澤諸泉以為漕綱之助又有安山南旺昭陽諸湖瀦蓄謂之水櫃先朝尚書宋禮奉命經畫當時漕河初不藉黄河之水元人所謂漕以汶而不以河者此也至正統以來河勢播遷倐無定所其支派大槩有六其一自汴梁東北經蘭陽儀封曹鄆至陽榖縣入漕其一至漕州由雙河口分流至魚臺縣塌塲口入漕其一至儀封縣東經歸徳府至徐州入漕其一至歸徳府東南經虹縣宿州睢寧至宿遷縣入漕其一自汴梁東南經陳留通許亳縣至懷遠縣入淮其一自汴梁城西南經營澤中牟尉氏陳潁至壽州入漕自河入于漕水勢浸滛諸閘沉于深淵二洪泯其險隘泉政日弛湖防盡廢至于二洪而下衝决歲深厓岸寛廣一遇旱乾則汶泗諸流渙散靡濟必頼黄河之水而後漕運流通如嘉靖庚子諸閘泉㣲二洪水涸至厪宵旰命重臣是可鍳已然河所趨泥沙相半若决入陽榖魚臺豐沛則漕渠淤塞經曲睢宿則二洪反髙全入渦淮則陵寢所繫尤難輕議全歸汴水則徐民昏墊又所不堪如嘉靖丁未衝决曹縣及武城金鄉魚臺溢于徐沛蕭碭亦可鑒已要之徐沛而上非泉湖之備不能通徐吕而下非黄河之來不能濟惟在疏濬得宜隄防不失俾源泉沛注勺水不遺以為閘河之助於汴河故道如野雞岡孫繼口黃陵岡等處各加濬治使黃河正流南趨鳯陽以入淮海其支流從汴入泗達于二洪以濟運道既非上出豐沛魚臺以淤漕閘又不全入渦淮以干陵寢而徐民墊溺用是少瘳則誠國家之慶生民之福也【附鹿園萬表論曰黄河自野雞岡而下分為二股其自東南渦河而行者則為河身其自孫繼口出徐州小浮橋者則為支流然皆併合於淮以入海是故河流入海舍淮無他道也比歲庚子二洪水涸漕舟併阻議者謂為黄河改流予則曰非也夫河流遷改宜必有漫溢之處計今水道只渦河孫繼口耳今孫繼口之出徐州者既淤是當泛溢於東南之渦河何渦河之水亦㣲至可截以壩㫁可識矣葢自清以至徐沛地勢隆擁節髙一節如徃年黄河盛溢之時則上漫濟寧其魯橋諸閘皆為渰没而淮水亦幾浸城後水勢少降則自魚臺以出穀亭再降而由飛雲橋以出沛縣而准水以次漸少又降而出徐州小浮橋則淮水亦漸平矣近年黄河之水日㣲故小浮橋之水淤塞豈特小浮橋之水淤塞宿遷桃源二小河亦塞今淮安河口合流入海之處可以褰裳而渉也此徐水之通塞實本黄河之嬴縮非闗於河之改流也又曰漕河原不用黄河之水惟用洸汶沂泗諸泉溝湖之水足以濟之渡淮而西皆是清水故名清河正統十三年黄河决滎陽至陽榖入漕河潰灣以達於海景泰四年都御史徐有貞塞治之乃分流自蘭陽東束至徐入漕河以疏殺之而黄河始合于漕然黄流尚㣲至正徳六年水勢方盛行浸漫而衝洗之矣先是黄河未衝之時清河河道皆狹水故易充然亦有淺故沿河俱設淺舖每年轉運固無滯也後黄河水大來而淺舖俱没而不用矣今觀二洪之舊堤路宛正是先年河道但二洪一向黄水浸漫年乆一且水落石出而清河一帶淺涸人心乍見不能無異其實則故河也葢自淮達濟由會通以至衛河一路隄防只恐黄河之水衝入為漕河之害今徐洪以下一向反用黄河之水而忘其故及水不來則用工挑濬以引之日望其來而不可得此即所謂以病為藥也如酒本傷人之物而躭酒者一向沉溺於酒反以酒為生一不飲酒即欲死矣此非今日漕河之喻乎】




<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　濟水考
　　導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北㑹于汶又北東入于海
　　沇水出山西澤州陽城縣王屋山既見而㐲東出於懷慶府濟源縣二源東源周圍七百歩其深不測西源周圍六百八十五歩其深一丈合流至温縣是為濟水自縣西南虢公臺入于河濳行絶河復出於河之南溢而為滎河南開封府滎澤縣地也既見而㐲歴鄭州中牟祥符陳留杞縣睢州歸徳至山東兖州府定陶縣出於陶丘北又東至山東兖州府曹州過菏澤又東北至本府東平州夀張縣安民亭合汶水又東北至青州府博興縣入海東北者由東而北也北東者由北而東也
　　汶水出山東濟南府泰安州萊蕪縣原山之南流至本府滋陽經寧陽平隂汶上西至東平州壽張縣安民亭注濟河今濟涸仍順濟故道折而東北經東阿入濟南從濟故道入海
　　王屋山有三處據蔡傳在山西平陽府垣曲縣今一見山西陽城縣一見河南濟源縣實一山也綿亘數縣然沇水正發源處則在濟源西八十里
　　濟漯辯
　　孟子云瀹濟漯而注於海葢濟水出於泰岳諸山至王屋山始大在沇地初名沇水自沇入河至於濟隂之地故名濟水漯即濟水泛溢湍漯無涯因名曰漯非濟自濟而漯自漯也二水至東北與汶合流而入于海或曰漯水在章丘縣北七里
　　濟河源流【附】
　　禹貢濟河惟兖州又導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北會于汶又北東入于海周官兖州其川河濟是已水經注及山海經云濟水出河東垣縣王屋山初名沇水東出温縣西北始名濟水又東南流當鞏縣之北而南入河與河並流過成臯溢出為滎水東流過陽武及封丘縣北又東過臨朐縣南至定陶縣南又東北流與菏水會東至乘氏縣西分而為二其一東北入鉅野澤過壽張西與汶水合又北過榖城縣西又東北過盧縣北經齊郡東萊郡而入海也唐李賢謂濟自鄭以東貫滑曹鄆濟青以入于海宋樂史謂東平濟南淄川北海界中有水流入海謂之清河今按濟水在漢時㐲流不見惟汶水自泰安州出者由故道東北流入海自元人引汶水入洸為運河國朝因之凡汶水入海處皆築堰壩以遏其流而入海之道遂多湮塞今所謂大清河者乃汶水出洸河者復從張秋分流而入㑹齊東南諸山泉溝澤北經長清齊河至厯城㑹濼水經濟陽齊東武定青城濱州蒲臺利津諸州縣界入海實濟河之故道也所謂小清河者即濼水發源濟南趵突諸泉流至城北大明湖出而合之由華不注山下東流㑹巨合水又東經章丘㑹淯河又㑹漯河三水合流經鄒平長山新城又㑹孝婦河又東經髙苑入博興樂安界合於烏河又北至馬車瀆入海或云古樂水自華不注山東北入為大清河自偽齊劉豫導之東行始為小清河云又按酈道元謂濟水在王莽時枯竭鄭樵通志亦曰濟水多涸竭自今觀之濟水勁疾能穴地伏流隱見無常乃其本性非真涸竭也濟水既伏流地中則發地皆泉又不特歴下諸邑為然是故一見為濟源再見為滎水三見為山東諸泉水而溢為大小清河其實皆濟水也又何嘗見其枯竭耶淮南子曰濟水通和宜麥周官曰鸜鵒不踰濟風俗通曰濟齊也齊其度量劉向說苑稱濟能蕩滌垢濁通百川于海蕩出雲雨則濟水之徳又古今所並稱
　　濟源
　　山海經曰王屋之山㶌水出焉而地理志亦曰王屋山沇水所出㶌沇聲相近葢一水也沇水即濟水故禹貢曰導沇水東流為濟入于河溢為滎東出于陶丘北又東至于菏又東北會于汶入于海夫濟之為水瑩潔如玉性下勁疾貫大河而不濁故釋名曰濟源也言源出河北濟河而南也余曩閱桑欽水經酈道元為之注凡異常事無不具載而獨於濟水下無所稱乃知世謂靈異者皆譌謬也










<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　渭水考
　　導渭自鳥鼠同穴東會于灃又東會于涇又東過漆沮入于河
　　渭水出渭源南谷山禹只自本縣鳥鼠山導之東至咸陽縣會于灃又東至髙陵縣㑹于涇又東至朝邑縣過漆沮至司空縣入河
　　涇水出涇陽縣岍頭山涇陽縣今陜西平涼府平涼縣岍頭山即笄頭山也陽陵縣今西安府髙陵縣也涇水出岍頭山經本府涇州歴西安府醴泉縣邠州又東至髙陵入渭
　　汭水出扶風汧縣蒲藪汧縣即今鳯翔府隴州蒲藪在州四十里蔡傳不言入涇之地汭水蒲藪出經平涼府崇信縣華亭縣至涇州入涇
　　渭水出隴西郡首陽縣首陽縣即今臨洮府渭源縣南谷山去鳥䑕山五里司空縣即今西安府華隂縣也渭水自南谷山出經鞏昌府通渭縣隴西縣歴鳯翔府寳雞扶風岐山入西安府盩至興平咸陽臨潼渭南南華州至華隂縣入河
　　灃水出終南山東至咸陽縣入渭













<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　洛水考
　　導洛自熊耳東北㑹于澗瀍又東會于伊又東北入于河按洛水出冢嶺山禹只自熊耳導之耳至新安縣會于澗至師縣會于瀍至洛陽縣㑹于伊至鞏縣入河洛水出慶陽府環縣即古洛源縣也經延安府甘泉縣即古雕隂縣也經鄜州宜君縣子午嶺至中部縣入西安府界經耀州及同官縣至富平縣合沮水歴蒲城同州至朝邑縣東南入渭沿河三府之人至今皆呼為洛河潦沮之名亦不知也古今郡縣慶陽有洛源縣延安有洛川縣及三川洛其一也朝邑有洛苑鄉水經言延安形勝云洛水之交漢志亦云雍州其浸渭洛註云洛水經北條荆山而東南入渭此尤為明證漢志又曰洛都㐮洛皆延安近洛之地略無一字及漆者獨漢上郡志有曰漆垣又不知何所指顔師古曰洛水即漆沮也此後世指洛為漆沮之由豈洛亦名漆歟作記者不知鳯鞏自有漆沮二水以二漆為一水而莫究其源但云自同官縣界來不知自同官來者洛也一統志遂言同官之漆出自鳯翔不知漆水為涇汭所間其能飛度涇汭來同官耶秦士徃徃疑此故詳考而著之焉伊水經偃師入洛瀍水經榖城入洛澗水經新安入洛











<子部,類書類,圖書編,卷五十四>
　　淮水考
　　導淮自桐栢東㑹于泗沂東入于海
　　淮水出河南南陽府唐縣泌陽及湖廣徳安府隨州襄陽府棗陽縣西界胎簪山禹只自唐縣桐栢山導之桐栢去胎簪不遠沂水至邳州㑹泗同至南直淮安府清河縣入淮自桐栢東㑹于泗沂至本府海州入海
　　按徐之水有泗有汶有汴有漷而獨以淮言者職方氏青州其川淮泗其浸沂沭周無徐州兼之於青周之青即禹之徐則徐之川莫大於淮
　　胎簪山極大廣深秀綿亘河南南陽府唐縣泌陽湖廣徳安府隨州襄陽府棗陽縣四州縣之界有卧龍山石女山蓮花峯銅山皆其山也而淮正出於泌陽之銅山下謂淮源出桐栢山者非也
　　黃河由淮入海
　　按鄭曉曰洪武二十四年河决黒羊山東經汴城北五里又南至項城入淮而故道遂淤正統十三年决張秋沙灣東流入海又决滎澤東經汴城歴睢陽自亳入淮景泰七年始塞沙灣而張秋運道復完自後河勢南趨而汴城之新河又淤治二年以後漸徙而北又决金龍口等處直趨張秋横衝㑹通河奔流入海而汴城南之新河又淤命副都御史劉大夏治之施功未竟伏流潰溢人皆言黃陵岡塞口不合張秋護堤復壞河不可治運道不可復且有為海運之說者葢滎澤孫家渡口舊河東經朱仙鎮下至項城南猶有河流淤淺近二百餘里若多役夫力疏濬深廣使由泗入淮可殺上流之勢黃陵岡賈魯舊河南經曹縣梁進口下通歸徳丁家道口足以分殺水勢然梁進口以南滔滔無阻以北淤澱將平計其功力僅八十里若多役夫力疏濬深廣使由徐入淮可殺下流之勢水勢既殺則决口可塞運道可完矣但既疏之後不能保其不復淤既塞之後不能保其不復决耳是時劉大夏能虛懷博訪推心任下五旬而事竣
　　江通於淮
　　江與淮不通越揚州髙郵僅四百里許吳夫差與晉會黄池鑿溝以運輜重隋人廣之築堤壅水於兩頭自江拽船而上復拽船而下于淮於是江淮舟楫始達
　　渦河
　　渦河在淮之南商船皆自淮入渦河至河南祥符銅瓦箱以達陽武陽武去衛河只六七十里議者欲鑿而通之只萬夫一月之力耳【闕】
　　至河北之㑹通河甚便且渦河雖比㑹通河差險不愈於海運之險乎其言固是但先會通河之役也築金口堰於兖東而障泗水流西南築堽城壩於兖北而障汶水以南注疏渠出漕流分南北南達於徐北通於衛當時㑹通之塞自濟寧至臨清共三百八十里内止七十七里有小河可通漁船其三百餘里皆為陸地工部尚書宋禮都督周長發山東濟兖青東四府丁夫十五萬登萊夫三萬以成之而開河建閘所費不貲當時若可為豈有棄七十里之易不為而顧為其難哉今若鑿而通之則黄衛二河之水合矣二水相合則衝激非常誰復測之此㑹通之運誠永乆而不易者若于衛輝府置倉每年糧運就以鳯陽等衛軍船兊鳯陽等府糧米者今由渦河達陽武陸路七十里輸于衛輝倉交納即有災折計至京則由衛河順流而下甚易此或可通且會通達船得以分减而河道船行亦為疏便如昔年山東流賊之變運道不通京師阻絶則又可為事變之備殆亦一策但多七十里之脚價耳
　　泇河【附】
　　泇口河從馬家橋入㣲山諸湖穿梁城侯家灣取道于利國監經蟃蛤栁諸湖出邳州直河入黄河有六難焉微山諸湖水中不可堤一也梁城侯家灣葛墟嶺皆數十里頑石不可鑿二也碙石水中隨撤隨合金火不可施三也嶺南去徐吕二洪一舍耳二洪髙下相等避徐吕二洪險葛墟洪險復生四也假令治泇河即不治徐邳河猶可萬一泇河成歲治之而徐邳河非無事之水也而又治是兩役也勞不已甚乎五也計鑿梁城侯家灣非五百萬不可視今治徐邳河五百萬之費也况未必成六也治泇河策宜永罷之
　　泇河
　　泇水有二東泇出沂州西北其山南流至卞莊站【國初立站今廢】東分一支入芙蓉湖溉田數千頃湖在沂州東南芙蓉山下香粳鍾畆古稱琅琊之稻即此西泇出嶧州東北抱犢山東南流至三合村與東泇合【又有魚溝水出浮丘山合于此故名三合】南貫四湖溉田倍芙蓉又南合武河入于泗謂之泇口淮泗舟楫通焉元和志云承縣界有陂十三所皆貞觀以來修立以溉田者今沂嶧二州仰泇承二水溉田青徐水利莫與為匹皆十三陂之遺迹也武河者疑即漢志冠石山之武水水經亦謂之小沂上流有故渠俗名文河土人云浚此渠六十里使武河通沛可避吕梁徐洪之險而徑達新濟矣徐邳人恐徙河無業每沮之【已上二說不同具存之以備考】膠河【附】
　　水經云出黔陬膠山今膠州膠西縣西南鐡橛山也北經宻州東北鹵山古名五弩山鹵水入焉【寰宇記膠水出宻諸城縣東蜷山或亦曰膠水出鹵山皆非是】又北經髙宻縣東北入都濼都濼者水經謂之夷安潭秦地圖謂之劇清池即古貕養澤也張奴水出髙密東阜下亦注此澤自澤北出注新河【張奴水一名墨水水側有張奴店】由河北入于海其東北入海者膠水之故道差淺而新河為經流新河者至元初萊人姚演建言首起膠西縣東陳村海口自東南趨西北鑿陸地數百里欲通漕直沽海口數年而罷予嘗乘傳過之詢土人云此河為海沙所壅又水潦積淤終不能通徒殘人耳演真鄭國之罪人也山東平度州東南境有南北新河元時所開以避海運放洋之險其水源發髙密至膠州分流為南北新河自膠州入新河二百四十里入萊州之海倉口入海自迤北新河店置閘以達安東止八十里可通海歲乆盡塞近王副使獻方御史遠宜力主開復并於馬家濠鑿山麓通海近該廵按山東御史商惟正題會同都御史李時達勘議欲從元人故河引泉瀦水通漕間道但南海由海口至店口三十餘里多沙自麻灣以上係估流沙與沙互壅麻灣以下則金海中隨潮湧進淖沙勢俱難取欲由把郎廟地名路溝另開二渠至鴨綠港纔避麻灣十三里之沙由鴨綠港迤南尚有沙洲見露水中即空舟尚不能行况古路溝未挑通地脉相似安知下無沙安保他日海沙之不湧入北海海倉口龍王廟前沙數十里許用徒夫及昌邑夫三千餘人撈二十餘日給過工食二千三百兩去沙僅二尺路只二里沙堆積岸上大潮一至沙壅如故且議築堤約水障沙不知海口之堤用土則勢不能固用石則費不可計分水嶺自嘉靖十七年十八年二十二年三十二年隆慶五年節次勘測皆髙海靣五丈以上接白河流沙先年胡給事中謂流來之沙旋挑旋壅况沙中乃有石沙見水則可搏濕泥帶水即成稀滋軟土故役人言地底有泉泉内有沙工力難施夫海口之沙既欲避而不可得兩海之潮又勢遠而不能通縱欲引附近張魯河白河膠河都泊諸水以益之而春夏旱乾俱各㣲細既不足恃秋漲沙壅輙復為患徒費挑濬奏聞報罷
　　治兩河議
　　我國家漕河形勝誠天造地設而有所待者夫自通州以至儀真凡三千里而南旺分水適當其中南由閘抵徐州則㑹黄河至淮安入海而揚州湖水接之以達于江北由閘抵臨清則㑹衛至天津入海而通州白河接之以達於京南北地里之遠近既侔而水道之接濟亦類雖圖畫亦不能盡其妙誠天下河道第一形勝我聖明億萬載無疆之業也毎思兩河修治大要不同竊謂治運河者須治其源而河有體用源乃體也河其用也治黄河者惟治其流而水有常變小則常也大其變也治運河者濬泉導流不少懈墮則體立矣而又挑淺修閘築壩治堤之類其用亦行河其少難乎治黄河者於水之常遇有泥沙淤塞則用人夫駕船于水中以鐡扒并尖鐡鋤濬之使泥沙隨水而去夫淤既除則水得其道自無衝决之虞更修築堤岸以禦水之變或䕶城池或資耕種使民得遂其安養而免渰没之虞則黄河之事可少濟矣今黄河三委一由蘭陽大名山東至蕭縣出徐州一由憲陵夏邑宿州出宿遷一由河州合渦河㑹淮水出清河三委俱當疏濬通流以塞水勢第人多狃于俗見惟以瀰漫之勢為言謂黄河為神水不可治要在斷然行之耳若夫今日徐吕二洪則在用黄河之水由蕭縣出者經小浮橋與閘河泉水合流共濟焉是皆於其要處致力如此
　　兩河修治大要不同治運河者須治其源而河有體用源乃體也河其用也治黄河者惟治其流而水有常變小則常也大其變也斯言實國家治河要義彼宋元竭民事河卒無成績所以為無策之甚也若謂沛縣水患可憫但河流經行不在豐沛則在蕭碭即開新集龎家屯等處不過移沛縣之患於蕭碭之間去歲勘議之初蕭碭方脫水患之民嗷嗷惶怖不忍見聞况今沛縣四圍漸已淤髙詢之土人皆謂一二年間水必他徙似不宜以一邑之故動列省三十餘萬之衆費三百餘萬之資以徼不可必成之功而貽有害無益之悔也
　　所謂欲開舊河者其謂有二一則新開集由浮橋出徐吕二洪免黄河北徙之勢此以黄河舊河言也臣度之自新集至浮橋一百六十餘里不知該幾百萬銀錢糧自處一難也夫取資黄河不過為濟二洪之險今於二洪無礙即其北徙害在地方不在河道似不必更興不急之工二難也是黄河舊河不必議也一則以南陽等閘至湖陵城等處即今堅硬可鑿此以運河舊河言也臣度之黄河北徙之勢未艾也即今開鑿能保其不再衝乎此一難也且新河費四十餘萬銀役幾十萬夫死於工作者幾百十人命僅成此河又欲舍此而他圖則前項工費皆成無用矣此二難也且府庫既虛民力已竭再行用之勞傷之下必有他變此三難也是運河舊河不必議也至所謂新河不可行者其說有三一則馬家橋易淺一則沙河易淤一則薛河易衝謂之三難臣愚以為此三者其委也但在因地修補隨時救治臣不謂難臣之所謂難者則其源也夫新河與青原山相近而兖州以南費嶧鄒滕四縣之水實注焉夫以一隄而障四縣之水又當大山瀉下之勢必不能支且其地水利素不疏通每遇隂雨彌望白水遍地成湖若不尋其源分其流則自濟寧至南陽至秦溝無處不可衝决不特三河口一口為然也臣愚以為善治水者不與水爭水有所歸流行無滯必有分殺之處則不至暴溢大都順其勢而利導之耳即今河工已成宜急為疏濬分殺之謀又夏村一帶地形稍髙非薛河之水又不足以濟運道臣愚以為薛河上流須别濬支河以分其勢至於三河口鮎魚泉等口對過之處鑿開大口令其順流西去仍於下流百歩外再築一矮隄或為湖為塘髙六七尺仍作一水閘水溢則任其西流水淺則所蓄之水以資運舟其上流低窪之處亦因其勢捲埽為湖以為停水之所多置放水閘以為闗閉之具夫有處以分其流則水自不至暴溢不暴溢則自不至衝决自不至淤淺而所謂三難者可免矣又多方處置蓄水之所以為運舟之資則既去其害又收其利雖未遽為經乆之計而亦不失為一時之便其開鑿舊河二說俟財力充足之時為之未為不可也國家運河漕東南之粟以實京師自臨清而北徐州而南悉資衛淮諸水惟徐州至臨清一帶閘河則藉山束泉水然與黄河相近故多衝决之患治以前决在河南正徳以後决在徐沛查自嘉靖四十五年之間沛縣被决凡八次矣而未有如四十四年之甚者葢緣沛縣舊河積沙為岸而其東昭陽湖地勢卑窪黄水乘虗就下自西奔入昭陽湖必先横截舊河而始成抵於湖水過沙停不數年必一淤者勢固然也自築馬家橋隄成而沛縣之流遂斷沛縣斷流而秦溝濁河之勢日盛即今徐沛一望盡是髙地舊河河身淤深宜稻方數百里魚鱉之區皆變為桑麻之地矣臣又慮留城至舊山係黄水故道乃築東堤五十餘里為障禦計則黄水可無壅塞之虞又建復黄家閘則泉有所節宣亦無膠淺之患二年間新舊相接水流相滿舟楫通行惟薛沙二河亦嘗慮其伏漲衝突方興工分殺其勢工未及就而水已至矣是以有去夏之患然臣思之運河之患患在黄河彼其排山倒海之勢經年累歲之害來則難禦去則必淤若山水則乍盈乍消涸可立待或一歲而再至或數歲而一見此可以人力勝者也今皆在於上源改水在薛河則於東邵王家口各開支河築厚壩三道引水經赤山㣲山吕孟等三湖從地浜溝下徐在沙河於黄甫開支河經趙溝歸獨山湖南建減水閘一十三座洩出昭陽湖而又於翟家口宋家口楊家口杜家口各開支河築厚壩二道以防末流引之而入甄家窪尹家湖而歸於印馬池等處是沙河薛河之水俱有歸宿又何衝突之足患乎

　　圖書編卷五十四
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十五
　　明　章潢　撰
　　兩河新築堤閘壩總叙
　　竊惟黄淮二河古稱二瀆黄河發源於星宿海經崑崙山歴陜西山西河南出南直之徐州合山東汶泗諸水以資運道自徐經邳至清河縣東與淮水㑹淮河發源於河南之桐栢山經鳯陽泗州亦至清河縣東與黄河㑹二瀆合流俱經安東縣由雲梯闗入海其淮河以南則由淮安歴揚州以通江南黄河以北則由會通河歴天津以達京師兩河抱於鳯泗光嶽鍾於祖陵我國家億萬年根本之地實在於此且歲輸江南四百萬之糧以給官軍數十萬之用上有闗於國計下有係於民生自隆慶年間黄河從崔鎮等口北决淮水從髙家堰等處東决二瀆之水散漫無歸故入海之路停滯而不達此非河之淺也水不行而沙自塞耳今惟諸决盡塞兩河復合水行沙刷海口復通且堅築堰以防㐲秋之漲連建減水壩以洩盈溢之水築歸仁集而泗州陵寢無衝射之虞固黄浦八淺寳應諸隄而興鹽諸邑無昏墊之苦塞天妃閘以拒黄流修復通濟清江福興諸閘以嚴啟閉復禮智二壩剏建天妃壩以便車盤則二瀆不至横流兩河悉循故道閭閻有可耕之業漕運無轉輓之難真平成之偉觀曠世之希覯也








<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
<子部,類書類,圖書編,卷五十五>
　　初議治河疏畧
　　看得水性就下以海為壑向因海壅河髙以致决隄肆溢運道民生胥受其病故今談河患者皆咎海口而以濬海為上策則誠然矣第海有潮汐茫無駐足不得已而議他闢豈知海口視昔雖壅然自雲梯肆套以下濶七八里至十餘里深皆三四丈不等縱使欲另開鑿必須深濶相類方便注放則工力艱鉅必不能成矧未至海口乾地猶可施工及將入海之處則潮汐徃來亦與舊口等爾且海之舊口皆係積沙人力可濬水力能衝乃若新闢之地則土壤堅實不特人力難措而水力亦不能衝故職等竊謂海無可濬之理惟當導河以歸之海則以水治水即濬海之理也然河又非可以人力導也欲順其性先懼其溢惟當繕治隄防俾無旁决則水由地中沙隨水去即導河之策也顧頻年以來無日不以繕隄為事亦無日不以决隄為患何哉卑薄而不能支迫近而不能容雜以浮沙而不能乆隄之制未備耳是以黄决催鎮等口而水多北潰為無隄也淮決髙家堰黄浦等口而水多東潰隄弗固也乃議者不咎制之未備而咎築隄為下策豈得為通論哉又有所未盡者上流既潰隄以旁决矣至於下流復或岐而分之其趨於雲梯闗正海口者譬猶强弩之末耳葢徒知分流以殺其怒而不知水勢益分則其力益弱水力既弱又安望其能導積沙以注於海乎職等故謂今日濬海之急務必先塞决以導河尤當固隄以杜决而欲隄之不决者必真土而勿雜浮沙髙厚而勿省巨費讓遠而勿與爭地斯隄可固也如徐邳桃清沿河各隄固矣催鎮等口塞矣則黄不旁决而衝漕力專髙家堰築矣朱家口塞矣則淮不旁决而㑹黄力專淮黄既合自有控海之勢又懼其分之則力弱也則必暫塞清江浦河而嚴司啟閉以防其内奔姑置草灣河而專復雲梯以還其故道仍接築淮安新城長堤以防其末流盡令黄淮全河之力涓滴悉趨於海則力强且專下流之積沙自去下流既順上流之淤墊自通海不濬而闢河不挑而深矣此職等所謂固隄即所以導河導河即所以濬海也猶慮伏秋水發暴漲傷隄職等查得吕梁上洪之磨臍溝桃源之陵城清河之安娘等處土性堅實可築滚水石壩三座若水髙於壩任其走洩則水勢可殺而兩隄無虞矣至若寳應石堤之當復與夫下流支河之當疏揚州運河之當濬皆今時之切務所宜次第併舉而不可緩者也但前項工程自豐沛徐淮以至海口共長千有餘里自清江浦以至儀真共長三百餘里地勢遥遠工程浩大一時錢糧未措人夫難集除前請發銀二十萬兩并截留漕糧八萬石一靣先將豐沛縷隄大黄遥隄及徐邳一帶縷隄酌量幇築桃清南隄併接淮安新城長隄乘時創築髙家堰兩頭水勢稍緩先行築塞寳應湖先用樁笆修築土隄外其餘各項工程相應大加修舉云云議照事師古者罔愆智不鑿者乃大孟子論智一章首以禹之治水為喻而論為政則曰為政不因先王之道可謂智乎是大智者事必師古而不師古則鑿矣故治河者必先求河水自然之性而後可施其疏築之功必先求古人已試之效而後可倣其平成之業黄水來自崑崙入徐濟運歴邳宿桃清至清口㑹淮而東入於海淮水自洛及鳯歴旴泗至清口會河而東入於海此兩河之故道即河水自然之性也元時歲漕江南之粟由揚州直北出廟灣入海至永樂年間平江伯陳瑄始隄管家諸湖通淮河為運道然慮淮水漲溢東侵淮郡也故築髙家堰隄以捍之起武家墩經大小澗至阜寧湖而淮水無東侵之患矣又慮黄河漲溢南侵淮郡也故隄新城之北以捍之起清江浦沿鉢池山栁浦灣迤東而黄水無難侵之患矣尤慮河水自閘衝入不免泥淤故啟閉之禁止許漕艘鮮船由閘出入匙鑰掌之都漕五日發籌一放而官民船隻悉由五壩車盤是以淮郡晏然漕渠永頼而陳平江之功至今未斬也後因剥食既乆隄岸漸傾水從髙家堰决入一郡遂為魚鱉而當事者未考其故乃謂海口壅塞遂穿支渠以洩之葢欲亟拯淮民之溺多方䂓畫以為疏導之計其意甚善而其心良亦苦矣詎知旁支暫開水勢陡趨西橋以上正河遂至淤阻而新開支河濶僅二十餘丈深僅丈許較之故道不及三十分之一耳豈能容受全河之水下流既壅上流自潰此崔鎮諸口所由决也今新開尋復淤塞故河漸已通流雖深濶未及原河十分之一而兩河全下沙隨水刷欲其全復河身不難也河身既復靣濶者七八里狹者亦不下三四百丈滔滔東下何水不容若猶以為不足而欲另尋他所别開一渠恐人力不至於此也以臣等度之非惟不必另鑿一口即草灣亦須置之勿濬矣故為今之計惟有修復平江伯之故業髙築南北兩隄以㫁兩河之内灌而淮揚昏墊之苦可免至於塞黄浦口築寳應隄濬東闗等淺修伍閘復伍壩之工次第舉之則淮以南之運道無虞矣堅塞桃源以下崔鎮口諸决而全河之水可歸故道至於兩岸遥隄或葺舊工或剙新址或因髙岡或填窪上次第舉之則淮以北之運道無虞矣淮黄二河既無旁决並驅入海則沙隨水刷海口自復而桃清淺阻又不足言矣此以水治水之法也若夫扒撈挑濬之說僅可施之於閘河矣黄河河身廣濶撈濬何期悍激湍流器具難下前人屢試無功徒費工料但恐伏秋水發淫潦相仍不免暴漲致傷兩隄故欲於磨臍溝陵城安娘城等處再築滚水壩三道萬一水髙於壩任其宣洩則兩隄可保而正河亦無淤塞之患矣徐州以南之工如此而已或有難臣者曰臣等欲順水性今淮水欲東而乃挽一道果字鋪起至李字鋪加築遥隄四里餘谷山匙頭灣添建涵洞二座三義鎮添建滚水壩一座此皆原題未載委應増益在淮則有通濟福興二閘從新改遷新莊逼近通濟閘勢難兩存板閘止宜仍舊信字壩逼近黄河不便修復仁義壩改建天妃閘以裏至於興鹽等處入海支河因髙堰黄浦八淺隄成水可泄自宜停止而寳應湖隄减水閘止須修建四座此原題備載委當更易因時審勢隨地制宜臣等固不敢惜勞以貽一簣之虧亦不敢妄舉以滋無益之費
　　兩河工成疏畧
　　照得數年以來黄淮二河胥失故道至以地方州縣為壑葢由黄河惟恃縷隄而縷隄逼近河濵束水太急毎遇伏秋輙被衝决横溢四出一㵼千里莫之底極北岸則决崔鎮季大等處南岸則决龍窩周營等處共百餘口又從小河口白洋河灌入挾永堌諸湖之水越歸仁集直射泗州陵寢以致正河流緩泥沙停滯河身墊髙淮水又因髙家堰年乆圮壞潰決東奔破黄浦决八淺而山陽髙寳興鹽悉成沮洳清口將為平陸黄淮分流淤沙罔滌雲梯闗入海之路坐此淺挾而運道民生俱病矣自去秋興工之後諸决盡塞水悉歸漕衝刷力專日就深廣今遥隄告浚自徐抵淮六百餘里兩隄相望基址既遠且皆真土膠泥夯杵堅實絶無徃嵗雜沙虛鬆之蜿蟺綿亘殆如長山夾峙而河流於其中即使異常泛漲縷隄不支而溢至遥隄勢力淺緩容蓄寛舒必復歸漕不能潰出譬之重門待暴則暴必難侵增纊禦寒則寒必難入兼以歸仁一隄横截於宿桃南岸要害之區使黄水不得南决泗水至於桃清北岸又有减水四壩以節宣盈溢之水不令傷隄故在遥隄之内則運渠可無淺阻在遥隄之外則民田可免渰没雖不能保河水之不溢而能保其必不奪河固不能保縷隄之無虞而能保其至遥即止葢嘗考治以前張秋數塞數决自先任都御史劉大夏將黄陵岡一帶増築大行隄一道而張秋之患遂息此其已試之明驗也今職等所築之遥隄即大行隄之别名耳况係真正淤土較之大行雜沙又有不侔者故今歲㐲初驟漲桃清一帶水為遥隄所束稍落即歸正漕沙隨水刷河身愈深河岸愈峻前歲桃清之河膠不可檝今深且不測而兩岸逈然髙矣上流如吕梁兩崖俱露巉石波流湍急漸復舊洪徐邳一帶年來篙探及底者今測之皆深七八丈兩崖居民無復昔年蕩析播遷之苦此黄水復其故道之效也髙家堰屹然如城堅固足恃今淮涓滴盡趨清口會黄入海清口日深上流日涸故不特堰内之地可耕而堰外湖波漸成赤地葢堰外原係民田田之外為湖湖之外為淮向皆渾為一壑而今始復其本體矣其髙寳一帶因上流俱已築塞湖水不至漲滿且寳應石隄新砌堅緻故雖秋間霖潦浹旬隄俱如故黄浦八淺築塞之後俱各無虞栁浦灣一帶新隄環抱淮城並無齧損不特高寳田地得以耕藝而上自虹泗旴下及山陽興鹽等處皆成沃壤此淮水復其故道之效也見今淮城以西清河以東二瀆交流儼若涇渭誠所謂同為逆河以入於海矣海口之深測之已十餘丈葢借水攻水以河治河黄淮並注水滌沙行無復壅滯非特不相為扼而且交相為用故當秋漲之日而其景象如此昔年沙墊河淺水溢地上祗見其多今則沙刷河深水由地中祗見其少地方士民皆謂二十年來所曠見也竊照我朝建都燕冀轉輸運道實為咽喉自儀真至淮安則資淮河之水自清河至徐州則資黄河之水黄河自西而來淮河自南而來今流於清河縣東經安東達雲梯闗而入於海此自宋及今兩瀆之故道也數年以來崔鎮諸口决而黄水遂北髙堰黄决而淮水遂東桃清虹泗山陽髙寳興泰田廬墳墓俱成巨浸而入海故道幾成平陸臣等受事之初觸目驚心所至之處子遺之民攀輿號泣觀者皆為隕淚然議論紛起有謂故道當棄者有謂諸决當留者有謂當開支河以殺下流者有謂海口當另行開濬者臣等反覆計議棄故道則必欲乗新衝新衝皆住址陸地漫不成渠淺澀難以浮舟不可也留諸决則正河必奪桃清之間僅存溝水淮楊兩郡一望成湖不可也開支河則黄河必不能兩行自古紀之淮河泛溢隨地沮洳水中鑿渠則不能别尋他道則不得况殺者無幾而來者滔滔昏墊之患無時而止不可也惟有開濬海口一節於理為順方在猶豫而部遺咨叮嚀臣等親詣踏看臣等乃乗輕舠出雲梯闗至海濱延袤四望則見積沙成灘中間行水之路不及十分之一然海口故道則廣自二三里以至十餘里詢之土人皆云徃時深不可測近因黄淮分流止餘涓滴入海水少而緩故沙停而積海口淺而隘耳若兩河之水仍舊全歸故道則海口仍舊全復原額不必别尋開鑿徒費無益也臣等乃思欲疏下流先固上源欲遏旁支先防正道遂决意塞决以挽其趨築遥隄以防其决建减壩以殺其勢而保其隄一歲之間兩河歸正沙刷水深海口大闢田廬盡復流移歸業禾黍頗登國計無阻而民生亦有頼矣葢築塞似為阻水不知力不專則沙不刷阻之者乃所以疏之也合流似為益水不知水不則沙不滌益之者乃所以殺之也旁溢則水散而淺返正則水束而深水行沙靣則見其髙水行河底則見其卑此既治之後與未治之先光景大相懸絶也每歲修防不失即此便為永圖借水攻沙以水治水臣等䝉昧之見如此而已至於復閘壩嚴啟閉疏濬楊河之淺亦皆尋繹先臣陳瑄故業原無竒謀秘䇿駭人觀聽者凢所勘隄壩慮長短之異數也為長繩以計其丈尺慮厚薄之異制也為横竿垂線以計其底靣慮泥沙之異土也試之鋤鐝以驗其純雜慮堅鬆之異工也試之鏟錐以驗其虛實隄堰以土真杵實為上壩閘以石磈堅厚為工
　　治河議
　　文皇帝宅幽都歲漕東南粟四百萬置都水使者河上築隄距河慮至深矣嵗乆禁弛濟南諸泉多牟没而黄河亦時徙時决是故當永樂則鑿汶河正統治則鑿張秋金龍口在正徳則塞曹沛嘉靖則有房村趙皮塞廟道口李景髙口之役葢至嵗乙丑河决而東自華山入飛雲橋截沛水歴湖陵南至谷亭四十里匯為巨浸固漕河之大阨也明年大司空治之棄斯集龎家屯之舊河不治乃鑿自南陽東至夏村又東南至馬家橋然後遏河流之入沛者折入秦溝而疏留城故渠至境山五十里又疏薛沙諸支河分殺水怒葢漕道是始更出而東南粟四百萬得從漕上入於大司農矣越隆慶辛未徐邳之水病漕則諸言濬舊河便者交難司空曰黄河所從來建瓴萬里邀挾百川獨秦溝當之彼其勢不溢而北則溢而東矣舊河之淪没無幾其處易浚浚之良便柰何司空一日而勞十萬人之力捐縣官金錢數十萬緡粟稱是以鑿新河黄河性寧有常豈其能及舊河獨不及新河哉此固一說也然愚則以為國家漕道業已與河相直出秦溝過吕梁洪踰淮放海譬之大盗然矣漢武帝竭天下之力至沉璧馬令從官負薪石而後僅勝之乃立宣房宫作歌以侈大其事說者猶以為不若避之便何者河不與漕爭道也今河與漕爭道矣乃至欲引河利漕豈非延大盗入室哉故勢不得避則逆而捍之勢得避則順而徙之今必欲泝豐碭越虞城放於歸徳之丁家道口以窮新集故道則厥土惟塗泥耳即具卒萬人恐不能操舟没而取也且河性湍悍土疏善潰日雜之而日塞之則人將告病而乆頓大衆以幾萬一之功非策也今獨疏鑿新河令河出秦溝而東不至病漕則是國家於河不治而已得其大竊以為司空之策得也然新河初成而境山而南又塞司空奉璽書役河上隄茶城以西至於馬家口幸應績矣而明年茶城䝉隂寳應下邳之間又以竭澤告病於是天子以當事諸臣意見不同動多掣肘故乆而無功乃一事權假便宜予金錢八十萬使重臣率水衡使者經畫漕事以力踐其言事克底績邀之以酬功勸之於是漕臣皆焦心乾口以盡其餘而淮决髙堰河决崔鎮者皆幸就塞淮揚徐邳之隄延袤千里而丁子淺蘆子沽其功頗吿成矣此皇上元徳格天淮海効靈所至獨所謂專一之效耶然愚聞徃者髙堰黄浦以全淮之水病興化鹽城故議者請鑿丁溪白駒周禄港諸支河為水壑今黄浦幸就塞則開支河之役當議罷也不然是外引水病興鹽也范隄肇自吕泗終於徐瀆延袤數百里所以貽淮海之安非一日也即令以髙堰黄浦之故必當㣲鑿之以洩暴水亦所不敢言者况牛灣河瓦龍港其水門固在此何待范隄耶令黄浦幸就塞則范隄當以時修復也不然非所以捍海潮障鹽河也徃者武宗朝有乞省轉輸之半者會羽書旁午主計者不能支遂罷其議今誠不能以减漕邀於左藏然稍議折以佐民旦夕之命且省轉輸此事理可為者也不然則頃者且賜民田租之三矣何論議折也徃者嵗漕十二萬石海上而廟議有恐其以芻粟萬石率千人而棄之海者於是天子遂罷海漕愚則以為海漕亦不可罷誠自淮鹽海道夾碣石以薄幽薊嵗不過一月之勞耳其所輸可以佐緩急其視河漕大都所省牽挽供餉之費當得數十萬且令四方郡國寳藏皆得自海舶以交錯於幽薊為市也不然假令有羣不逞者當河而大呼以坐索餉饋而吾獨舉國待哺於河漕此非筴也徃者廟議皆言膠萊河北自海口南至麻灣縈紆三百餘里乗潮之艘雖能上下然不能遠諸山谿之水即欲鑿之使深而其應或多遊沙或多岡石其大沽河又南入麻灣不可挽而西濰河則越在百里外不可引而東必欲鑿兩海非經費百萬積五六年不可於是天子遂罷治膠萊愚則以為國家建設長利茍利足以償費猶將為之况相什百千萬此者乎今之膠萊廢河僅僅百里可以計日而就即費甚亦千金已耳何至縻費三百七十八萬也况姚演既治閘新河店通海潮達於安東則膠萊宜無不可開者元既歲漕百二十萬粟入大帑則今雖若丘文莊議以江東西湖廣之粟從河而以浙東西瀕海之粟航於海上使之羽翼河漕以蘇漕卒之困而坐食其利宜亦無不可者不然則宜若天順七年引沁通衛以殺黄河水力又不然而疏紅荆口故道與河漕並行是又患河計河之外一長策也若河漕則必欲蓄水而與水爭矣夫欲與之爭利則又安得不受其害在任事者時加之意使不至於大潰耳

　　圖書編卷五十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十六
　　明　章潢　撰
　　河運海運總敘
　　王者宅中圖治必輓天下財賦以給經費我朝河運海運繼由陸運凡三變乃改今河運然地勢高南北迤邐就下乏水以濟濟水伏流齊魯隨地溢出為泉泉在東郡凡二百八十有竒各以近入汶泗洸沂諸水東流赴海文皇帝命工尚書宋公禮修復會通河伐石起堰東遏諸水西注漕渠南北分流北流者會漳會衛上接白河南流者會河會淮下接寳應髙郵諸湖漕渠遂亘南北濟泉以廣其源建閘以節其流築堤堰以防其潰决列舖舍以通其淤淺闢湖瀦水以時其蓄洩引水灌注以平其險阻備夫以供其役銓官以司其事董之以主事八各有専職臨之以郎中三各有分地監司守令亦有責焉又以事廣地劇役衆費繁統宗不可以無人乃勅差大臣一人總理於上爰集衆思以舉羣䇿嵗輓東南四百萬石萬艘鱗次而進時當盛夏維揚迤北乗風揚帆南旺迤北順流放舟既脱海運之險又免陸輓之勞四方萬國五材百貨罔不畢集民命永頼國計斯裕文皇帝開濟之功同於天地諸臣弼成之績要亦不可冺也或曰漕河之立制以帝都之在燕也前代都平陽都關中都洛陽都大梁並以黄河為運道寕有此勞費哉曰是不然夫東南以海為險西北以山為險遡海肆逆為難而乗髙犯順為易故西北世有憑陵之患自遼左至甘凉六鎮皆守山外去中原千有餘里惟幽薊一鎮獨守山内中原内外僅隔一山而山復中缺易于窺伺安史之亂唐契丹之制晉金元之取宋率由此首難自昔有天下而以此地屬人未有能乆寕者竊謂扼強兵而障中原據上㳺而制六合孔子復生必從文皇帝之見矣曰都燕之地則既聞命矣海運由浙西不旬日可達都下較之河運費省而功倍丘文莊衍義補言之詳矣近年言者亦多厭河運之勞而欲舉文莊之策子顧極言河運之利而欲侈諸臣之功示諸久逺何也曰海運之法作俑於秦效尤於元祖宗已棄之䇿三代以前未聞也文莊計漂溺之米而不計漂溺之人故以海運為便不知米漂而載米之舟駕舟之卒管卒之官能獨免乎考之元史至元二十八年海運漂米二十四萬五千六百有竒至大二年漂米二十萬九千六百有竒即如文莊言每舟載米千石用卒二十人則嵗溺而死者殆五六千人此虐吏之所忍於斯人也奈何文莊亦忍於斯人哉河運之費費於人所謂人亡人得者損上益下王者以天下為家又奚恤哉曰海運誠不可復矣今之河運築堤建閘並以人勝時不常泰人不皆良能保無意外之變乎曰變不可保也海胡可蹈哉今之黄河經行河南之祥符者去衛河僅七十里鑿而通之萬夫一月之力也議者徒以衝决為難竊以為黄河之難不難於海也二道並設而各從其便常可也變亦可也是則可為也曰此尤不可之大者先朝河决張秋運道梗塞罄數省之力捐不貲之費再歴寒暑乃克底寕衆方幸其南子欲引之北如子之言且將為運道憂矣曰今之黄河固古之運道也昔固北行而今始南遷也民間舟楫徃來如織未嘗一日廢在古則宜在今則否在南則利在北則否在民則可在公則否在海則易在河則難吾不知其何説也







<子部,類書類,圖書編,卷五十六>
<子部,類書類,圖書編,卷五十六>
　　海運考
　　朱清張瑄者海上亡命也久為盗魁出沒險阻若風與鬼刼掠商販人甚苦之至元二十一年巴延建議海運乃招二人授以金符千户押運糧三萬五千石仍立海道萬戶府三以清瑄與羅壁為萬户轄千户百户所領虎符金牌素銀牌船大者不過千石小者三百石自劉家港出楊子江盤轉黄連沙嘴月餘始至淮口過膠州牢山一路至延真島望北行轉成山西行到九臯島劉公島沙門島於萊州大洋收界河兩月餘抵直沽實為繁重至元二十六年增糧八十萬石二月大洋四月直沽交郵五月還復運夏糧至八月回一嵗兩運是時船小人恐懼至元二十七年宋萬戶請長興李福四押運自楊子江開洋落朝東北行離長灘至白水緣水經黒水大洋北望延真島轉成山西行入沙門開萊州大洋進界河不過一月或半月至直沽漕運利便是嵗加朱為浙江政張為浙江鹽運司都運如是者二十餘年大徳七年招兩浙上戶自造船與脚價十一兩五錢分撥春夏二運延祐以來各造海船大者八九千小者二千餘石嵗運三百六十萬石篙師稱便迤南畨貢亦通蓋自上海至直沽内楊材馬頭凡一萬三千三百五十里不出月餘可以達省費不貲若長樂港出福州經崇明以北又自古未有之利也我朝洪武三十年猶放其制嵗運七十萬石以給遼東至永樂間會通河成始不復講議者恒有意外之慮以為人生一日食不下咽則死亡立至會通河固南北之咽也訪求故道擇賢才而任之且重其權抑亦可為先事之防即使有如清與瑄者亦且消其驍獷而誘以自效有博采王憲使獻膠萊河之説因其垂成之功督以畫一之法使表裏兼資㕘酌利害以甦漕卒之困而求無疆之利憂世君子豈無是心哉
　　海道
　　福建布政司水波門船厰船要水手船䕶送其神仙壁碧水屋山島有賦開洋至三分山河口一二日至古山寺送香燭防東南作潮過平息至望錤港娘娘廟前泊一日至長樂港口一日至民逺鎮巡檢司一日至總埠頭港一日至福州左衛要水手送一日至五虎廟燒總福一日至五虎門開洋望東北行正東便是裏衣山正北是定海千戸所東南是福清縣鹽塲一日至王家峪海島泊一日至北髙山巡檢司西洋山口泊一日福寜縣幇娘娘廟前泊一日至滿門千戸防露晚收艚巡檢海口一日至金鄉要水手送一日松門衛一日至温州平陽縣平陽巡檢司海口至鳯凰山銅盆山防東南作晚收中界山泊一日至盤石衛見霧在中界山正北島泊待南風行至晚收北門千戸所要捕魚小列船送待南風北行過利洋雞籠山候潮至松門港松門衛東港泊候潮至台州海門衛東洋山泊離温州望北行到桃青千户所聖門口泊開洋至大佛頭山屏風山至徤跳千户所長亭巡檢司要水手漁船送又至羅漢堂山到石浦千户所東關泊要水手送至定海衛始換金鄉盤石水手離石浦港后門過銅瓦山后沙洋半邊山党公爵溪千户所望北行至青門山亂后礁洋至前倉千户所䨇臍港騎頭廵檢司過至大松千户所家門山招寳山進定海港定海衛南門要稍水船送繞總福洋望北行至遮口山黄公洋列港千户所海寕衛東山如山望北行若至茶山低了至金山衛東海灘松江府上海縣海套水淺望東南行晚泊船潮過羊山大七山小七山大倉寳㙮望東北行兩日夜見黒水洋南風一日見緑水瞭見海内懸山一座便是延真島靖海衛口淺灘避之
　　一劉家港出楊子江南岸潮長迤西行半日到白茒港潮平篷櫓摇過撑脚沙尖轉家明沙正東行南有朱八沙婆婆沙三脚沙須避之楊子江内北有䨇㙮南范家港灘東南有張家沙江口有陸家沙可避口外有暗沙一連至崇明江北有瞭角嘴開洋或正西西南北風潮落正東或北一字行半日可過長灘是白水洋東北行見官緑水一日見黒緑水循黒緑水正北行好風兩日一夜到黒水洋又兩日夜見北洋緑水又一日夜正北望顯神山半日見成山自轉瞭角嘴未過長灘正北行靠桃花班水邉北有長灘沙響沙半洋沙隂沙溟沙切避之如黒水洋正北東一字行量日期不見成山黒水多必低了可見升羅嶼海中島西有璣而筆架即復回望北西一字行一日夜便見成山若過黒水洋官緑水或延真島望西北由便是九峯山向北去有赤山牢山皆有島嶼可泊若牢山北有北茶山白頭石礁百餘里潡浪如雪即便開或復回望東北行北有馬鞍山竹山島北有旱門漫灘皆可泊若東南風大不可泊北向便是成山如在北洋官緑水内望見顕神仙挑西一字行多必是了即便回復望東北行過成山正西行前雞鳴嶼内有浮礁避有夫人嶼不可行須到劉島正西行到芝界島東北有門可入西北離百餘里有黒礁三四畝避之八角島東南有門可入自芝界島好風半日過抹直口有金嘴石衝出洋内潮落可見避之新河海口到沙島東南有淺挨深行南門可入東可門有暗礁西北有門可泊沙門島開洋北過砣磯山欽島沒島南洋北半洋鐵山洋東收旅順口黄津川西南有礁黄洋川東收平島口内北南岸外洋成兒嶺盡東望三山正中入内有南北沙相連可泊三山西有南山收青泥窪西有松樹島北有孤山東北望鳳凰山和尚島墩西有礁石外有亂礁避之三山玘青島一路望海島收黄島使島若鐵山西收羊頭窪䨇島東北看蓋州西看寳㙮台便是梁房口入三岔河收牛壮馬頭泊
　　直沽開洋望東挑南一字行一日夜見半邉沙門島挑南字多必見萊州三山挑東北行半日便見沙門島若挑北多見砣磯山南收登州衛沙門島開東南山島有淺挨中東行好風一日夜見緑水一日夜見黒水又一日夜見南洋緑水又兩日一夜見白水望南挑西一字行一日挑竿戳二丈漸减一丈五尺水下有亂泥二尺深便是長灘漸挑西收洪如截硬沙即便復回望東行見緑水到白水尋長沙收三沙洪如不着洪望東南行日看黄緑色浪花如茶末夜看浪撥而大星多即是茶山若坐茶山徃西南一字半朝北見崇民沙南見青浦墩岸劉家港如見黒水洋正南挑西多是高了前有隂沙半洋沙響沙攔頭沙即是瞭角嘴便復回徃正東行看水色風汛收三沙洪如風不便即挑東南行看水色收寳山如在黒水大洋挑東多必是低了見隔界大山一座便望正西南一字行一日夜便見茶山而不見隔界山又不見茶山見黒水多便望正西行必見石龍山孤礁山復回望正西南行見茶山收洪
　　遼河口開洋順風一日夜至鐵山東二字望南行經成山入南津望正南行三日夜經桃花班水望東行見白水西二字動戳竿尋長灘一丈八尺漸减至一丈五尺望西行戳楊子江洪如不見望下使必見茶山稍南面坐茶山望西行半朝便見崇明洲如風順一朝至劉家港内
　　海運
　　夫自平江伯開濬會通河以來海運之不講已久其后科道之條陳鄉會之䇿試名臣之著書舉行者不一而足然卒莫之能用也近臣備員山東甞條斯議適廵撫都御史梁夢龍經濟抱才忠誠體國毅然以未試行底績無壅事獲上聞恭遇陛下聖明英斷輔臣恢張廟謨遂出帑銀委督漕司慕載而四方始知海道之可通行矣然議立於剏見之時則羣心未信而法復於久廢之後則不免更張故今縉紳之慮不過云海上風波爾風波在海三尺童子知之矣然其事有可言者古語云天不滿西北地不滿東南故東南之海天下之水之委也茫無山則廻避靡地近南水煖則蛇龍窟居是以風波足畏傳聞可駭昔元人海運之有損壞以其起自太倉嘉定而北也若自淮安而東引登萊以泊天津則原名北海中多島嶼可以避風又其地髙而多石蛟龍有徃来而無窟宅故登州有海市以石氣與水氣相搏映日而成石氣能逹於水面以石去水近故也北海之淺是其明騐即以舟與米行於登莱因其曠逹以取其速而摽記島嶼以避其患則名雖同於元人而利實專其便易佐河運之缺計無便於此者然此猶舉時宜之緒論非臣條議之初圖若語其全則有稍進於是者而其説有三一曰天下大勢二曰都燕專勢三曰目前急勢請以唐宋之事明之唐人都秦右據岷凉而左通陕渭是有險可依而無水通利也有險則天寳興元乗其便無水則會昌大中受其貧宋人都梁背負大河而面接淮汴是以水通利而無險可依也有水則景徳元佑享其全無險則重和宣和受其病若今國家都燕北有居庸巫閭以為城而南通大海以為池金湯之固天造地設以拱衞神京誠聖子神孫萬年之全利也而乃使塞不通焉豈非太平之遺慮乎此臣所謂天下大勢也夫三門之險天下所謂峻絶也然唐人裴耀卿劉晏軰百計為之經營者以彼都在關中故也粟不能飛則途有必由是三門者秦都之専路也若夫都燕則靣受河與海矣一河自安山渉汶濟即今之會通河一河自淮入汴入衛而俱會於天津然終元之世未甞事河而専于海者彼以時方紛攘終嵗用兵固無暇於事河也彼又以為河亦間有不如海者入閘則兩舟難並是不可速也魚貫逆遡一舟壞則連觸數十舟同時俱靡若火則又甚也是不可避也一夫大呼則萬櫓皆停此腰脊咽喉之譬先臣丘濬載在衍義補者是不可㪚也若我朝太平重熈累洽主於河而恊以海自可萬萬無慮故都燕之受海猶慿左臂從腋下取物也元人用之百餘年矣梁秦用之所不得望也此臣所謂都燕専勢也黄河西来禹之故道雖不可考然不過自三門而東出天津入海是腹雖稍南而首尾則東西相衡也至宋時直獵大名則已稍南矣我朝治二年决張秋奪汶入海是其首猶北向也乃今則直南入淮而去嵗之决閻家口支出小河近符離靈壁則又㡬正南西北而直東南途益逺而合諸水益多則其勢大而决未可量也故以漢武之雄才尚自臨决塞王安石之精愽且開局講求河之為立國病詎直今日然哉且如去年之漂大臣之與國同休及小臣之有志於世者聞之有不變色於河之梗而又不能無難色於海之通則計將安出歟富人之造宅則旁啟門焉防中堂有客而肴核自旁入也此臣所謂目前急勢也臣誠愚淺如該科條議慮之應熟豈其肯誤聖明乃風波係天數臣亦不能逆覩其必無然臣以為趨避占使其不爽當不足以妨大計故敢緣科臣建議而詳布其愚有所請銀造舟張官改額皆係更統乞聖明采擇
　　一計程限
　　第一程自淮安府開船至八套口共計三百餘里係河道為一程　第二程自八套口開船至鶯遊山共約二百四十里用東南風一日為一大程如風不便九十里可投五丈河又西北一百二十餘里可投狹口灣泊容船伍百餘隻　第三程自鶯逰山起東北逺望瑯玡山前投齋堂島灣泊約四百里用西南順風一日可到為一大程島西面泥灘三里可容船百餘隻如船多島東北三十里有龍灣口可泊船二百餘隻中間所過水面東北濤落口約一百九十里可容船十餘隻又至夾倉口二十里可容二十隻廻避望海石又東至石臼海口三十里可容船六七隻廻避石臼攔胡家攔曲伏桃花攔又東至龍王口四十里可容船三十隻廻避黄石攔又東至龍潭二十里可容船百餘隻木島又東至二十餘里廻避胡家山以上堪灣泊海口五處應廻避七處俱用西南風廻避西北風其餘滴水口沙灣口二處係西南徑過避路如遇急亦可灣泊　第四程自齋堂島處開船正東由膠州靈山島東北望逺勞山前投福島灣泊共約二百餘里用西南順風半日可到為一大程此島方圓二十里南有泥灘二里半可灣船六七十隻如船多島迤西五十里董家灣濶大堪灣船三百餘隻中間所過水靣東四十里回古鎮海口可容船三百餘隻廻避海子嘴又東至靈山島五十里島西南嘴可容船二十隻廻避東北正東風島東北鼓樓圈容船十餘隻廻避正北西北風此處雖可容船不宜乆住有東北至唐島六十里可灣二百餘隻避東北正東北風廻避露明石又東至小青島五十里可容船三十隻避正北東北風又至董家灣六十里廻避捉馬嘴以上堪灣泊海口五處應廻避三處俱用西南風避西北正北東北風　第五程自福島開船東二里廻避老君石逺望田横島約一百五十里用西南順風為一大程半日可到此島方圓三十里可容船二百餘隻如船多島東北十里有濶落灣容船二百餘隻中間所過水面東北由小管島六十里可容船二十隻又東大管島十里可容船可十餘隻又東至田横島七十里以上堪灣泊二處廻避一處餘有淮口可容船十餘隻係背路遇急亦可灣泊　第六程自田横島由青黄島逺望槎山前投真島灣泊共約四百餘里用西南順風一日可到為一大程島東西長五里遇北風灣南面遇東風灣北圈可容船百餘隻東北岸下水底三孤石旁多隐石該廻避遇船多島迤西五里朱家圈可容船百餘隻又西五里宋家圈與草島前可容船五六十隻中間所過水面東十二里濶落灣容船二百餘隻又東至楊家溝三十里可容船三十餘隻又東至十里廻避劉家嶺又東至草島嘴三十里可容船五六十隻又東至青島三十里西圈可容船十餘隻又東至黄島三十里西南灘可容船十餘隻又東北至宫家島三十里可容船三四十隻又東徑過蘇島王至真島朱家等圈一百五十里廻避朱家圈西栁溝與沙嘴真島西嘴與島東岸三孤石以上灣泊六處廻避五處其餘行村寨馬公島與何家馬頭乳山寨上港口及靖海衛北張濛島皆是背路去處如遇急亦灣泊廻避靖海排义石裏島娘娘廟嘴　第七程自真島開稍放洋行東轉杵島嘴北過城山頭西北望威海山前投劉公島灣泊二百四十餘里用南風為順風一日可到為一大程容船六七十隻如船多島迤西十里威海東門口教塲頭塢口可容船三四百隻中間所過水面東至鏌鎁島西頭季家圈三十餘里可容船二三十隻避東北東南風南三里廻避石又東三里鹿島可容船一二十隻避北風與東風又東七八里廻避凹屋港又東十五里廻避黒石島又北十餘里廻避楊家墳又北二里廻避餓狼鴟石又西北四十餘里飬魚池可容船二百餘隻避東風與東北風又東北二十餘里黄埠嘴可容船二百餘隻避東北與北風又東南一里廻避成山頭又東七八里廻避殿東頭此二處稍險須放洋逺廻避過此轉西三十餘里駱駝口圈裏東岸下可容船七八十隻避東北風又西三里李叢嘴可容船二三十隻避西北風又西十五里栁夼海口可容船五六十隻避西北東北風又西七八里廻避青雞島與鷄鳴島相連水底礁石又西直至劉公島一百里廻避島東南礁石嘴又西六七里黄泥崖可容船二三十隻又西六七里沙嘴兒可容船二三十隻俱避東北正北風又西二里小黄島口可容船三十隻避四面風又西十里衞東面口教塲頭塢口灣船四百隻避西北風以上灣泊十處廻避十處其餘寕津所西北崮山海口尋山所西南青魚灘家雞汪皆是背路去處如遇急亦可灣泊　第八程自劉公島開船西北十餘里廻避王家嘴又西十餘里廻避靖子嘴又西十餘里避小杵島遶遶嘴西南逺望芝罘島灣泊共約二百餘里為一大程用東風東北風為順風半日可到島東西長二十里東頭廻避勝子嘴圈又西大口婆婆口可容船百餘隻避東北西北風又西三里廻避宅窠如船多島迤東三十餘里崆峒島前可容船二三十隻廻避東南沙港又北三里夾島可容船六七十隻避北風中間所過水面迤西一百四十里飬馬島東柄上老鴉港可容船三四十隻避西北風又島西頭廻避煉石嘴又轉島龍王廟前可容船二三百隻避西北東北正北風又西北五十里係崆峒島又西三十里係芝罘島以上灣泊四處廻避六處第九程自芝罘島開船西六十里過龍洞直西逺望長山島西投沙門島灣泊共約一百八十里為一大程用東南風一日可到島東南汪周圍二三里可容一百餘隻避西北東北正北風如船多島迤六十里新河海口可容船五六十隻口外不宜住船口裏避四面風中間所過水面西六十里八角嘴可容船六七十隻避西北正北風又西五里廻避龍洞嘴又西五十里廻避四石又一二里入劉家汪海口可容船百餘隻避四面風又西二十里廻避灣子口東北沙港又西二十里廻避抹直口金嘴礁石又西三里八新河海口廻避觀音嘴石西北四十里廻避長山島東南嘴沙島港又西十里係沙門島以上灣泊三處廻避六處　第十程自沙門島開船西南逺望三山島約二百餘里為一大程用東風為順風半日可到島南面黒港可容船三四十隻避北風中間所過水面南三十里廻避大石攔又西六十里桑島前面可容船五六十隻避東北西北正北風廻避島東北二處礁石又西四十里㟂屺島廻避島東西北三處礁石島南宋港可容船四五十隻又西四十五里廻避羊攔礁石又西十五里係三山島以上灣泊二處廻避四處　第十一程自三山島開船過芙蓉島直西頭開船過芙蓉島直西投大青河口灣泊共約四百餘里為一大程用東風與東北風為順風一日可到可容船五百餘隻避北風中間所過水面西五十餘里芙蓉島廻避東沙港轉西而廻可容船四五十隻避東北風又西五十餘里廻避虎頭崖與東北碎石又西五十餘里廻避海倉口椿木閘石又西一百一十里係洱河口外有沙嶺船難進又西四十餘里係小青河船難進泊以上灣泊二處廻避三處還有三處小河口俱不堪灣泊　第十二程自大青河開船投大溝河約一百六十里用西南風一日可到為一大程可容船一百餘隻又至大沙河三十里可容船一百餘隻如風不便六十里投降河可容船二百餘隻又至大沙河三十里可容船一百五十隻利北岸有沙崗廻避以上灣泊三處廻避一處　第十三程自大溝河開船投大沽河灣泊約二百餘里可容船二百餘隻如風不便七十里投乞溝河灣泊可容船一百餘隻俱無廻避其桑句河窄小不堪灣泊【自淮安府起至張家灣止海道水程共計三千四百五十里】
　　一察潮汐惟潮汐雖天地呼吸之氣亦波濤消長之機舟人泛洋不可不察以南而言每月二十七日潮生漸長至初一日寅時大潮辰時潮退大潮自初一初二初三初四日潮至初五日潮落小信至十三日十四潮生子時潮滿丑時潮退長至十五日大潮寅時潮滿辰時潮退十六十七十八日大潮十九日漸消二十日小信潮午時滿未時退每年如此東海亦然以北海而言與二海稍異每月十三日大潮漸長十七日午時潮滿申時退二十日退潮至二十七日為小潮二更潮滿寅時退至二十八日又漸長為大潮至初一日初二日午時長滿未時退初三日漸進初四十二日退為小潮二更潮滿寅時退週而復始每月如此
　　八卦時風
　　乾【辰未申巳午吉寅夘時凶】坎【辰未寅邜申吉巳午未時凶】艮【寅夘巳午吉辰未時凶】震【亥午子吉辰戌丑未時凶】㢲【寅邜辰吉申酉時凶】　　離【子丑寅夘辰吉申酉時凶】坤【寅夘巳午吉亥子時凶】兑【巳午辰戌未吉寅夘時凶】以上看定風旗風從何方来查騐防避吉凶先知
　　仙曰凡占風雨必審天時雲氣以每月朔一日管上二旬二日管中旬三日管下旬日色青黒潤明多雨黄赤乾枯多風又云朔日管上半月望日管下半月又云逐日天色青黒潤明主雨黄赤乾枯主風善斷者當以三旬朔望而觀其大畧以當曰而决其風雨
　　占晴門
　　早起滿天晴　　日出漸漸明　早晨霧露雲晌午日蒸曛　　日光明又彩　久晴定可待暮日光燭天　　晴明且又炎　暮看西邉晴明日主晴明　　紅雲日暮起　晴明便可許夜觀魁斗净　　明日天色正　電光起西南明日天炎炎　　遊絲天外飛　乆晴定可期白虹若下降　　惡霧盡消亮　西南北㣲風可喜天光晴
　　占風門
　　魁罡氣白黄　　隄防風勢狂　早間日晒耳狂風即時起　　早白與暮赤　飛沙及走石午前日忽昏　　北方風怒嗔　午後日昏暈風起須當慎　　日月忽然圓　風來不等閒雲掩日不動　　風勢如山重　返照色黄光明朝風必狂　　天道忽昏慘　狂風時下感天色赤與黄　　頃刻大狂風　黒雲片片生眼底主狂風　　黒紫雲如牛　　狂風急似流雲勢若魚鱗　　来朝風不輕　　黒雲北方突暴頭風太毒　　黒雲半開閉　　大隨風至雲起亂行急　　風勢難當底　　亂雲大頂絞狂風来不少　　辰闕電光飛　　大必可期連日霧濛籠　　必定起狂風　　星辰若晝見頃刻狂風變　　閃爍見星光　　星下風大狂螻蛄若放洋　　大風必難當　　海泛海沙塵風却怎禁　　風雨潮相攻　　須防起風禽鳥冲霄漢　　狂風時下見　　面頰熱如紅有雲天即風
　　占風雨
　　日出夘遇雲　　無雨天必隂　　日出紅雲暗東風雨即見　　日暮若暗紅　　無雨必生風日暮黒雲接　　風雨不可説　　朝暮起海雲東風與當晨　　東風黒雲急　　但犯雨傾滴雲暗遇東風　　霶雨下傾　雲隨東風起風定雨方止　　雲布滿三低　東風雨亂飛雨過東風至　　晩來越添巨　午後遇雲遮東風夜雨泄　　雲從龍門起　風連急雨但犯起東風　　雨下必相從　黒雲暮生西半夜雨風催　　春夏遇隂凉　雨下把風防秋後遇隂熱　　雲雷風雨烈　西北黒雲生雷雨必聲訇　　東南北海響　風雨漸漸長蝃蝀出自東　　無雨必生風　斷虹當晩見不明天必變　　電光若亂明　大雨隨風傾汛頭風不長　　汛後風雨狂　滿海起荒浪潮隨風雨漲　　鳥鱗㺯忽波　風雨急如梭占雨門
　　魁罡潤雲氣　　必定雨垂地　朝霞如黒洒細雨紛紛下　　電光西北起　定然連夜雨朝日光燭地　　細雨必然至　虹見被雲吃當時雨傾滴　　蝃蝀出自西　　明日應雨垂中後日晒耳　　明日定有雨　　霧露夜不起來朝必細雨
　　海運總論
　　海運之法自秦有之唐人亦轉東吳粳給幽燕然亦給逺方之用而已用以足國則始於元焉初巴延平宋命張瑄等以宋圖籍自崇明由海道入京師至元十九年始見海運之策命羅壁等造平底海船運糧從海道抵直沽是時猶有巾灤之運不専於海道也二十八年立都漕運萬石府以督嵗運至大中以江淮浙財賦府每歳所辦糧充運以至末年専仰海運夫海運之道其初也自平江劉家港入海至海門縣界開洋月餘始抵成山計其水程自上海至楊村馬頭凢一萬三千三百五十里最後千户殷明畧者又開新道從劉家港至崇明州三沙放洋向東行入黒水大洋入界河當舟行風汛有時自浙西至京師不過旬日而已說者謂其雖有風濤漂溺之虞然視河漕之費所得蓋多故終元之世不費我朝洪武三十年會通河通始罷海運考元史食貨志論海運有云民無輓輸之勞國有蓄儲之富以為一代良法又云河運視河漕之數所得蓋多作元史者皆國初史臣其人皆生長勝國時習見海運之利所言非無徴者竊以為自古漕運之道有三曰陸曰河曰海陸運以車水運以舟而皆資乎人力所運有多寡所費有繁省河漕視陸道之費省十四海運視河運費省十七八河漕雖免陸行而人輓如故海運雖有漂溺之患而省牽率之勞較其利害蓋亦相當今漕河通利嵗運充積固無資于海運也然善謀國者恒于未事之先為意外之慮今國家都幽蓋極北之地而財賦皆是東南而來會通一河譬則人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之禍况自古皆是轉搬而以鹽為傭直今則専用軍夫長運而加兑支之耗嵗嵗常運儲積之糧而征戍之卒日少食固足矣如兵之不足何迂儒逺慮請于無事之秋尋元人海運之故道别通海運一路與河漕並行江西湖廣江東之粟照舊河運而以浙西東瀕海一由海通運使人習知海道一旦漕渠少有滯塞此不可來而彼來是亦思患預防之先計也家居海隅頗知海舟之便舟行海洋不畏深而畏淺不慮風而慮磕故製海舟者必為尖底首尾必俱置柁卒遇暴風轉㠶為難亟以尾為首縱其所如且暴風之作多在盛夏今後率以正月已後開船置長槁以料角定盤針以取向一如畨船之制夫海運之利也以其放洋而其險也亦以放洋今欲免放洋之害宜預遣習知海道者起自蘇州劉家港訪問傍海居民捕魚漁戸煎塩竈丁次第踏視海崖有無行舟潢道泊舟港汊沙石多寡洲渚逺近親行試騐委曲為之設法圖畵具本以為傍海通運之法若夫占視風見于沈氏筆談每日五鼔初起視星月明潔四際至地皆無雲氣便可行舟至于已時則止斯不遇暴風矣中途忽見雲起即便易柁回舟仍泊舊處如此可保萬全永無沉溺之患萬一言有可採乞先行下閩廣二藩訪尋舊曽通畨航船之人及行廣東鹽課提舉司歸徳等塲趣取慣駕海舟竈丁令其優給驛遣既至訪詢其中知海道曲折者以海道事宜許以事成加以官賞俾其監工照依舶式様造為運船及一應合用器物就行委官督領其人起自蘇州歴揚淮清登等府直抵直沽濵海處處踏看可行與否先成運舟十數艘付與駕使給以月糧俾其沿海按試經行停泊去處所至以山島港汊樹標幟詢看是何州縣地方一一紀録造成圖䇿縱其徃來十數次既以通習保其决然可行無疑然後於昆山大倉起蓋船厰將工部原船料差官于此收貯照依現式造為海運尖底船隻量定軍夫若干装載若干大抵海舟與河舟不同河舟畏淺故宜輕海舟畏風故宜重假如每艘載八百石則造為一千石每舟許以百石載私貨三年之後軍夫自載者三十稅一客商附載者照依稅課常例就于直沽立一宣課司收貯為嵗造船科之費其糧既從海運脚費比漕河為省其兑支之加耗宜量為减殺大約每舟載千石則可當河舟所載之三河舟用卒十人海舟加五或倍之則漕卒一比舊省矣此又非徒可足國用自此京城百貨駢集而公私俱足矣若謂海道險逺恐其損人費財請以元質之其海運自至元二十年至天歴二年止備載逐年所至之數以見其所失不無意也竊恐今日河運之糧每年所失不止此數而其支兑加耗每石須有所减恐亦浮於所失之數矣
　　河運海運總論
　　嘗觀之主河運者則絀海道曰風檣浪楫漂溺叵測未可也主海運者則絀河道曰黄流為梗嵗費億萬不可也噫誠虚談乎愚請一切捐棄之直以臆對夫會通既成海運告罷民甚便之矣而洪閘停留則苦搬運河流衝塞則苦推移會通獨無害乎遮洋初試民甚苦之矣而糧無剥損可省耗石舟無停次可免輓卒海運獨無利乎彼韓非子曰法立而有難推其難而事成則立之事成而有害而功多則為之如此則天下皆無難之法皆無害之功世之受笑者無亦較利害計難易孰少與多耳彼秦攻匃奴餽運繁苛飛芻輓粟起自黄腄古東萊地則東省為轉轂之門户直自秦始而秦運蓋未廣也漢都長安初不過漕山東粟數十萬石已自足用後引渭穿渠又通褒斜道非好勞民勢不得不然也唐亦都長安初不過漕關東粟十萬亦自足用迨後劉晏漕於汴淮李泌増運百萬非好侈費勢不得不然也宋之漕也東南自汴入陕西自黄河入陳蔡自惠民河入京東自廣濟河入盖分為四路矣元之漕也始而河繼而陸已而海盖分為三道矣海漕通而運至三百萬石豈得已哉秦漢以上事寡而簡秦漢以下官冗而兵繁輻輳並進且猶不給勢則然也故管子曰七十二代之君俱王天下必富國而粟多㫖哉言之矣國都定鼎背控長邊平衡以臨四面經費不出倚辦東南漕輓之道僅僅一線邇復梗塞嵗事講求甲可乙否遄興倐罷卒未有能建萬世之長䇿以紓吾君相之隱憂者何盖說有擇利而曠于實者言有樸訥而適于用者見其難而釋其業覩其害而相其利則四海之無成勞也噫沐者尚有棄髪瘍者且無完膚况謀及大事乎今之談河運者不曰黄淮失道乎不曰徐邳高涸乎不曰崔鎮諸口未塞高寳諸堰未固乎不曰泇河可疏徐南故道可通乎夫高墉固防塞決補潰淮揚之役不日告成前後大臣經畧無遺筴矣泇口若濬可逺河患而崇岡漫泊厥功難施姑勿論也若彭城西境達乎夏邑黄河故址儼然在焉疏而復之以濟洪流以殺河勢南不妨鳯泗國陵北不逼兖冀運道此其利害彰彰著也何也徐吕二洪資河之利亦受河之害設如河臣之議修復有三利焉河改而南北漸細扶溝留城之間可免衝塞利一也南流既下建瓴直達勢無紓折湍悍其徐南壅沙漸流漸去利二也四野泛濫舉歸故道蕭碭曹單永有寕居利三也則雖違衆論斷之可也任心膂之能臣假便宜之重寄俟積貯之少紓舉必成之碩畫而漕流安矣乃歐陽氏曰河流已棄之故道自古難復信斯言也則以不易辦之鉅費圖不必成之大功非今所當緩焉者耶此治河漕之大略也今日之談海道者不曰閩越長樂港乎不曰秣陵龍江關乎不曰太倉劉家港乎不曰自口以入海乎不曰由成山以達直沽乎夫浙直大海横亘千里兵艘販舶晝夜相續朱清張瑄所經略無遺慮矣鶯遊而上逺歴成山風濤險礁石林立誠可畏也若膠口以北海倉以南元運舊河儼然在焉修而復之以近易逺以夷易險南北商販可使阜通東省本色可使復舊此其利害亦彰彰著也說者謂分水嶺焉壕難於開鑿大沽河小沽河易于壅沙復欲自黄埠嶺雲河口諸所剏開一道以接之愚則以為理舊業有三易焉夫馬家壕両岸阻石舟不可觸近經削治海舶大行不煩人力一易也二沽衝沙為害良不能免然河越二百年積沙近以尺計冬春水涸嵗加撈刷何能為患二易也分水嶺地勢誠高然河底泉水可瀦河旁支流可引更為増置閘埧蓄洩有備何憂淺閣三易也夫治之果有易也則排衆議而舉之可也捐東省數萬之存留募沿河郡縣之丁壮督率則責之二三能吏部署則假之方面重臣膠河辦矣乃歐陽氏曰智者之於事有所不能必則較利害之輕重信斯言也則海運之有利于國膠河尤有利于海運非今日所宜䆒心者耶此治海運之大略也大抵今昔異勢新故異備達者不期修古哲士務於知新夫何故勢易乎時備因乎事也則又當以今日之事勢籌之矣彼元世都燕嵗省邉供而今則百萬仰哺矣宋處中土四靣入饋而今止東南一綫矣故修河宜亟而海運不可忽也海運當圖而沁衞不可忘也何也専主河運便矣而潢池㺯鎧咽喉為梗能無慮乎専主海運當矣而溟渤揚氛煙波阻絶獨無慮乎漕海並治沁衞兼通無事則循守故轍有警則増置篙夫此阻彼通鳬趨鱗貫使國賦日贏食貨日充以通四塞之要以助軍國之盛非水利歟抑更有疑焉或謂治漕者當以泉濬淤治洪建閘為上而引河次之治海者當以龍關劉港開洋為上而淮安次之此何説也萬里黄流建領直下湍悍則决㪚緩則淤徙突不常自古為然既欲資之濟邉而病其妨運誠有神禹不能慮其後者然禹之九道元之四道流漸雖斷故蹟豈盡冺耶誠能按蹟求索分遣屬邑預為蓄備稍俟嵗豐人和徧加䟽瀹勿逼而南令其由舊入海而别引沁水從魏博折而東之資漕艘是亦一竒也江南之運幾三百萬儀以北河流如萬一有阻京庾何恃誠有如丘文莊所慮者說者欲令浙直之運自太倉發三椘之運自龍江發俱由大洋以入膠河每嵗計輸三十萬石俾其習熟海道永備不虞雖有小挫勿遽停止是又一竒也
　　四海附
　　四海之邉中國者在山東為東海在廣南為南海人人得而見聞不待證説矣若夫禹跡所及西境流沙而極不言西海東北甞至碣石而北海之名不著于經則謂外薄四海訖于四海者如之何而四也漢武帝事逺有効使命方行四表故西北二海遂有身歴而目撃之者矣非道聴塗説比于是條支之西有海先漢使者固嘗見之而入諸史矣後漢班超又嘗遣甘英軰親至其地也至西海之西又有大秦【卽波斯國】夷人與商人皆嘗徃來若北海則又甚逺如霍去病之封狼居胥山也其山實臨瀚海即北海也蘇武郭吉皆為匈奴所幽寘諸北海之上唐史曰突厥部北海之北更有骨利幹國在海北岸也然則詩書稱四海者實環夷夏而四之矣若西北二邊有西海栢海青海蒲類海居延海此類雖與海並稱實衆水為大澤故以海為名耳班固叙張掖之水曰羌水出羌中東北至居延入海則直以居延為海矣
　　渤海附
　　夫海者百谷之王萬水之宗也山東三面瀕海登萊二府島嶼環抱其在青濟則樂安日照濵州利津霑化海豊諸境皆抵海為界稱渤海云説文曰東海之别有渤海故東海稱渤海列子曰渤海之東有大壑曰歸塘歸塘者即莊生所謂尾閭也初學記曰北海之别有瀚海瀚海之南有渤鞮海則北海亦通稱渤海矣夫東方之極自碣石通朝鮮諸國直抵扶桑一望汪洋浩瀚溟涬無際外控邊落内衞中夏則山東形勝實稱險絶昔人謂齊得十二又豈直為兵車卒乗之富邪博物志曰海中有蓬萊方丈金銀宫闕仙人所集十洲記謂東海中五百里有不死草返魂樹此固秦皇漢武所以縱其侈心求之而不得也顧其說荒唐不經然觀登萊海市樓䑓城郭人物旌旗之状成于瞬息千態萬像不可摹冩則海中靈欝之氣洩而為竒怪瑰瑋之物固亦理之所宜有也至於禽鳥木石之産金錫鹽鐡之利珠璣鱗甲之珍民實資之則海于東土其利固甚博哉
　　渤海辦
　　海岱惟青州所謂東北跨海西南距岱跨小海也本名渤海亦謂之渤澥海别枝名也盖大行恒嶽大徼之山循塞東入朝鮮【今高䴡】海限塞山有此一曲北自平州碣石南至登川沙門島是謂渤海之口闊五百里西入直沽㡬千里焉漢王横乃謂九河之地㵸為小海然則唐虞之時青州跨海者跨何海耶且海溢出浸數百里河自秦漢以來青兖營平郡縣不聞有漂沒者足證横失海溢者有之横言之過也近世蔡氏書傳金履祥通鑑前編皆祖横説又謂小海所淪青兖北境悉非全壌豈二州北境有荒漠棄地海所漸而歴代信史不之書耶盖因委九河于海中指碣石在海外遂有此論今青境無缺茲不必辯古兖之地自濟南以西北包濵棣滄瀛雄鄚西襟深冀南遶曹濮東括魯鄆四至亦不狹矣在春秋戰國其地分從後世小之未詳考也金氏又云碣石二在髙麗者曰左碣石在平州者禹貢之右碣石也乃金沙門島對岸之鐡山正當渤海之口果為右碣石則唐虞之時青兖東北直岸大海無渤海矣此又可信耶今齊境東南則日照即墨膠州正東則寕海登州皆岸大海東北則萊濰昌邑正北則博興夀光西北則濵棣二州皆岸渤海云
　　南海附
　　廣東三面皆瀕海地也禹貢三江皆從會稽入於南海【會稽地綿亘四千餘里】南五嶺復有三江又從廣城一百里合流入于南海分東西二道焉東道八十里出斗古村南自此浩淼無際又東南二百里抵東莞南海衛又南六十里出虎頭門又南一百五十里抵南頭城下海可抵甌越自嶺東惠州府海豊縣八十里出甲子又東至潮州府城南一百五十里出朝陽東北可抵閩越又東則抵青齊以至登萊島嶼環抱爰有蜃樓鮫室是為東海其别則渤澥故東海又名渤海云海運自金陵之龍江為通路東徃海門而南行可以至廣州古斗海晋劉裕滅南燕還建康遣孫處襲盧循至東衝即此道也西道七十里出上弓灣見西海壖又西南二百里抵新會縣出城南八十里為崕門又南七十里廣海衛扼其要衝官軍每征海㓂必集于此又西蜆岡至南陵有夜郎豚水出牂牁江可通巴蜀漢武帝發夜郎兵會番禺即此道也其西南由慿祥海路可抵駱越【交趾】又自嶺西陽江縣西南抵電白縣東一百里而徃西南出限門則川流皆放於海爰有海水犀龍鯉是多文魮珠鱉有海人焉見之則風有魚焉腹有兩洞皮可餙刀劍其名曰䱜中有軒轅之丘鸞自歌鳳自舞是為天樂其外有灾洲洲上有獸焉如狸而青鐡椎撃之輒死張口向風而活其名曰風生可以已疾洲之下鮫人蜃氣或蒸為海市去海康縣東十里對面即為瓊海郡邑則居島上又南則通島夷畨服之國以千百數自巴蜀而抵于滇之西則水皆西流注于西海海一而已自青齊北至滄州為北海亦曰瀛海其别至于極北為瀚海南與渤海合自碣石通朝鮮諸國直抵扶桑一望汪洋溟涬三神山在焉其西海則通西域樓蘭姑師邑有城郭臨鹽澤至條支則臨大海惟南海居東南委輸之極為萬水所宗故出虎頭甲子二門則東西二洋隨舶所之東可以至倭國西可以通西畨故曰海為百谷之王以其下也翕受自此而東西迤演夾乎左右故南海獨且逺稱天池焉
　　海潮附
　　余安道圖叙曰古之言潮者多矣或言如槖籥翕張或言如人氣呼吸或云海鰌出處皆無經據唐世盧肇著海潮賦以為日入海而潮生月離日而潮大自謂極天人之論世莫敢非予嘗東至海門南至武山旦夕潮之進退望視潮之消息乃知盧氏之談出於胸臆所謂不知而作者也夫陽燧取火於日隂鑑取水於月從其類也潮之漲退海非増减盖月之所臨則水徃從之日月右轉而天左旋一日一周臨於四極故月臨卯酉則水漲乎東西月臨子午則潮平乎南北彼竭此盈徃來不絶皆繋於月不繋於日何以知其不然乎夫晝夜之運日東行一度月行十三度有竒故太隂西沒之期常緩於日三刻有竒潮之日緩其期率亦如是自朔至望常緩於夜潮自望至晦每復緩于晝潮若因日之入海激而為潮則何故緩不及期常三刻有竒乎肇又謂月去日逺其潮乃大合朔之際潮始㣲絶此故不知潮之凖也夫朔望前後月行差疾故晦前三日潮勢長朔後三日潮勢極大望亦如之非謂逺于日也月之際其行稍遲故潮之來亦合而不盡非謂近於日盈虚消息一之于月隂陽之所以分也夫春夏晝潮常大秋冬夜潮常大盖春為陽中秋為隂中歳之有春秋猶月之有朔望也故潮之極漲常在春秋之中潮之極大常在朔望之後此又天地之常数也昔竇氏為記謂潮虚于午此于東海者也近燕公著論謂生于午此則于南海者也又嘗問于商賈云潮生東南乗舟潮而進退者耳古今之説以為地闕東南水歸之海賈云潮生東南亦近之矣今通一海之盈縮以誌其期西北二海所未嘗見故闕而不紀云嘗于海門月加卯而潮平者日月合朔則旦而平緩三刻有竒上則午而平望已前則為晝潮望已後則為夜潮此皆臨海之也逺海之處則各有逺近之期月加酉而潮平者日月合朔則日入而潮平上則夜半而平望則明日之日而平望已前則為夜潮望已後則為晝潮此東海之潮也又嘗于武山【廣州】月加午而潮平者日月合朔則午而潮平上則日入而平望則夜半而平上已前為晝潮上已後為夜潮月加子而潮平者日月合朔則夜半而潮平上則則日出而平望則午而平上已前為晝潮上已後為夜潮此南海之潮也
　　高麗圖經云潮汐徃來應期不爽為天地之至信古人嘗論之在山海經以為海鰌出入之度浮屠書以為神龍之變化竇叔䝉海嶠志以為水隨月之盈虧盧肇海潮賦以為日出于海衝撃而成王充論衡以為水者地之血脉隨氣進退率未之盡大抵天包水承地而一元之氣升降于大空之中地承水力以自持且與元氣升降互為抑揚而人不覺亦猶坐于船中而不知船之自運也方其氣升而地浮則海水溢上而為潮及其氣降而地沉則海水縮而為汐計日十二辰由子至已其氣為陽而陽之氣又自有升降以運乎晝由午至亥其氣為隂而隂之氣又自有升降以運乎夜一晝一夜合隂陽之氣凢再升再降故一日之間凢潮汐皆再焉然晝夜之攻擊乗日升降而應乎月日臨于子則陽氣始升月臨于午則隂氣始升故也夕潮之期日皆臨子晝潮之期月皆臨午焉又日行遲月行速以速應遲每二十九度過半而月行及之日月之㑹謂之合朔故月朔之夜潮日亦臨子月朔晝潮日亦臨午焉即天上而言之天體西轉日月東行自朔而徃月速漸東至入于夜此所以一日午時二日午末三日未時四日未末五日申時六日申末七日酉時八日酉末也至夜即海下而言之天體東轉日月西行自朔而徃月速漸西至於漸遲而潮亦應之以遲於夜故夜潮自朔後迭復而入于晝此所以一日子時二日子末三日丑時四日丑末五日寅時六日寅末七日卯時八日卯末也以時有交變氣有盛衰而潮所至亦因之為大小當卯酉之月則隂陽之交也氣以交而盛故潮之大也獨異於餘月當朔望之後則天地之變也氣以變而盛故潮之大也獨異於餘日今海中有魚獸殺皮而乾之至潮時則毛皆起豈非氣感而類應之自然歟【臨安志】潮考
　　卲子曰潮汐者地之喘息也所以應月者從其類也朱子曰潮汐之説余襄公言之尤詳大抵天地之間東西為緯南北為經故子午卯酉為四方之正位而潮之進退以月至此位為節耳以氣之消息言之則子者隂之極而陽之始午者陽之極而隂之始卯為陽中酉為隂中也
　　寰宇記云瓊州潮不同凡江浙欽亷之潮皆有定瓊海之潮半月東流半月西流潮之大小隨長短星不係月之盛衰此又不可曉也又廣西桂林府志載聖水岩子時潮起午時潮落三五十年有一大潮則尤有不可知者故備録之見造化之大不可執一説以盡其神理云
　　萬理海防總叙
　　海為衆水所會而環中國皆海也東北起遼東東南抵瓊州其地之遥㡬萬里而海中夷島小大不一而其叛服亦不常雖其叛也不足為中國大患而疥癬亦足為病洪惟我大祖髙皇帝于沿海要害設為衛所水旱之寨星列棊布其防亦既宻矣然宻于防海而今之為海濵患者豈特舊法廢弛為然哉如漳泉濵海之民以海上爲家以夷島為商販之地固有所利于夷而各夷島之貨皆欲求售其所利於中國之貨物者亦不少其中且有名雖入貢實為貿易財貨故利之所在皆争趨之而忘其風波之險也一或禁其舟楫其初亦若海烽之稍息矣然而奸頑惡黨鈎引潜匿為害滋甚近日倭奴之患可覩也已今欲防之豈有他哉亦惟舉國初之制而潤色之俾威嚴在我而懐柔有道海㓂惡為大害云










　　圖書編卷五十六
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十七
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷五十七>
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　　海防
　　廣東事宜
　　東路
　　廣東列郡者十分為三路東路為惠潮二郡與福建連壌漳舶通畨之所必經議者謂潮為嶺東之巨鎮柘林南澳俱係要區扼吭撫背之防不可一日緩而靖海海門蓬州大城諸所又皆跬歩海濤所頼以近保三陽逺衛東嶺者也惠州海豊東南濵海其㨗勝平海甲子門皆瞬息生變潮惠守備劄於衛治誠有以嚴其防矣然未知柘林為尤要也柘林乃南澳海道門户據三路之上㳺畨舶自福趨廣悉由此入舊例風汛之期各澳皆設戰艦秋盡而掣回泊水寨此在他澳猶可柘林去水寨一日之逺警報未易逹倘賊覘我無備批吭搗虚不亦危乎無柘林是無水寨也無水寨是無潮也為今之計東路官軍毎秋掣班必以柘林為堡慎固要津附近大城所戍卒互為聲援不得規避空所縱賊馳驟若遇霧塵霾尤宜加意其外石靖海甲子門海澳雖視柘林稍次而舟師防禦各有汛地之責者又可少乎
　　中路
　　嶺南濱海諸郡左為惠潮右為髙雷連亷而廣州中處故於此置省其責亦重矣環郡大洋風濤千里皆盗賊淵薮㠶檣上下烏合突來樓船屯哨可容緩乎常考之三四月東南風汛日本諸島入寇多自閩趨廣柘林為東路第一関鎻使先會兵守此則可以遏其衝而不得泊矣其勢必越中路之屯門雞棲佛堂門冷水角老萬山虎頭門等澳而南頭為尤甚或泊以寄潮或據為巢穴乃其所必由者附海有東莞大戍守之兵使添置徃來預為廵哨遇警輒敵則必不敢泊此矣其勢必歴峡門望門大小横瑟山零丁洋仙女澳九竈山九星洋等處而西而浪白澳為尤甚乃畨舶等接濟之所也附海有香山所戍守之兵使添置徃來預為廵哨遇警輙敵亦不敢泊此矣其勢必厯厓門塞門海萬户山綱州等處而西而望峒澳為尤甚乃畨舶停留避風之門户也附海有廣海衛新寕海朗所戍守之兵使添置徃來預為廵哨遇警輙敵則又不敢泊此矣夫其來不得停泊去不得接濟則濵海居民且安枕而卧况會城乎按今設禦之法浪白望峒二所各置戰艦慎固封守而南頭宜特設海道駐劄居中調度似有以扼嶺南之咽喉矣應援連哨其中路今日之急務乎
　　西路
　　議者曰廣東三路雖並稱險阨今日倭奴衝突莫甚於東路亦莫便於東路而中路次之西路髙雷亷又次之西路防守之責可緩也是對日本倭島則然耳三郡逼近占城暹羅刺諸畨島嶼森列㳺心注盻防守少則變生肘腋滋蔓難圖矣故高州東連肇東南慿溟渤神電所轄一海澳若連頭港汾州山兩家灘廣州灣為本府之南翰兵符重寄不當託之匪人以貽保障之羞也雷州突出海中三面受敵其遂溪湛州潿州樂民等四十餘隘固為合衞三道門户而海安康黒石清道并徐聞錦嚢諸隘所以合防海澳操縱反側俾不敢梗化焉者猶可齷齪玩愒已哉若亷州則尤為全廣重輕海北扼塞兩有攸寄故兵符特劄於靈山逹堡増屯於衞北海寇峒獠外顧之憂視三嶺獨勞焉西南雄郡如瓊為亷之外户五指腹心盡為黎據郡邑封彊無不凛冽備倭之制若白沙石瓊舘頭文昌海安海康對峙畨島飄風突來防禦甚艱近雖駐叅將於厓州責有攸寄而守禦營戍舊額嵗久寖弛凢此皆西路今日所當汲汲經畫焉者深念預防俾幕南稽顙重譯來庭非長民若兵者之責乎
　　一南越當閩廣交界之處周圍皆山中有田百頃乃國初起發居民遺業之地也四面蔽風大潭居中可以聚舟其大視金堂二倍五六年來因浙直攻捕之嚴倭舶無所容俱于此互市福建捕急則奔廣東廣東捕急則奔福建定期於四月終至五月終去不論貨之盡與不盡也其交易乃撘掤於地舖板而陳所置甚為清雅刀鎗之類悉在舟中若能密令人於海濵沉㓕其舟則岸上之倭生擒也何有
　　海防
　　福建事宜
　　三四月東南風汛畨船多自粤趨閩而入於海南澳云蓋恃走馬溪乃畨船始發之處慣徒交接之所也附海有銅山鍾等哨守之兵若先分兵守此則有以遏其衝而不得泊矣其勢必趨於外峿嶼乃五澳地方畨人之巢窟也附海有峿嶼安邉等哨守之兵若先會兵守此使小哨守把要港門則必不敢泊此矣其勢必趨於料羅烏紗乃畨船等接濟之所也附近有官澳金門等哨守之兵若先會兵守此則又不敢泊此矣其勢必趨於圍頭峻上乃畨船停留避風之門户也附海有深扈福金哨守之兵若先會守此則又不敢泊此矣其勢必趨於福興若越於福興計其所經之地在南日則有岱墜湄州等處在小埕則有海澶連盤等處在風火門則有官井流江九澳等處此賊船之所必泊者也若先會兵守此則又不敢泊矣來不得停泊去不得接濟船中水米有限人力易疲將有不攻而自遁者况乗其疲而夾力攻之豈有不勝者哉
　　倭宼擁衆而來動以萬千計非能自至也由福建内地奸人接濟之也濟以米水然後能久延濟以物貨然後敢貿易濟以嚮然後敢深入海洋之治接濟嚴而後倭夷可靖所以稽察之者其沿海寨司之官乎
　　都御史唐順之云賊之根本實在閩中海上經畧此為第一義况一海喘息相連閩賊亦浙直賊也都司戴沖霄云福建五澳水寨乃江夏侯所設俱在海外今遷三寨于海邉曰峿嶼烽火門南日是已其舊寨一一可考孤懸海中既鮮村落又無生理一時倭㓂攻刦内地不知哨援不及兵船之設無益也故後人建議移入内地移之誠是也信國公不設險于下八山等處而設于舟山之沈家門可見江夏侯之所見不迨信國逺矣欲復祖宗之訓須知斟酌乃善又云閩中事體與浙直不同惟在撫之得宜而已盖米艘不許下海之禁若行于浙直則海濵之民有魚鹽之利可以聊生而海洋即為肅清若福建漳泉等處多山少田平日仰給全賴廣東惠潮之米海禁嚴急惠潮商舶不通米價即貴民何以存活乎愚聞漳泉人運貨至省城海行者每百斤脚價銀不過三分陸行者價増二十倍覔利甚難其地所産魚鹽比浙又賤盖肩挑度嶺無從發賣故也故漳泉强梁狡猾之徒貸資通畨愈遏愈熾不可勝防不可勝殺為倭嚮導者官府繫其家屬不敢生還嵗嵗入㓂是外㓂之来皆由内㓂糾引之也福建之亂何時已乎福亂不已浙直之患何時靖乎唐荆川云倭患始于福建福建者亂之根也諒哉言乎如愚見莫若因其勢而利導之督撫海道衙門令漳泉巨室有船隻者官為編號富者與之保結許其出洋南則哨至廣東北則哨至浙江装載貨物納税自賣督之以將官限之以信地交相報驗其回也南則許販惠潮之米北則許販福寧温台之米但不許至外國及載畨貨今也海禁太嚴見船在海有兵器火器者不問是否畨貨即捕治之米穀魚鹽之類一切厲禁據其迹雖似犯法論其情實有可原盖海船往来非兵器火器無以防海㓂之刦奪明乎此則民情得伸而亂原可塞矣雖然亦末矣將欲撫之必先威之練兵足食使在我之威足以制賊則民有所憚而聴吾撫治撫治而不從者然後兵以之是故能攻而後能撫知撫而不知攻者吾未見其能撫也
　　福寧在福建之東南突出海中左為歐括海居東面右為福建居南面福寜尤當東南北三面之衝倭船入㓂必先犯此水寨之設職是故也舊寨在州東北五六十里三沙海面永樂初所置抽用福州左中二衛福寜衛大金千戶所守之秦嶼羅浮官井洋胥屬焉正統間焦倡議風濤難泊徙今松山之下必復舊而後可
　　福洋五寨㑹哨由南而哨北則銅山㑹之浯嶼浯嶼㑹之南日南日㑹之小埕小埕㑹之烽火而北来者無不備矣由北而哨南則烽火㑹之小埕小埕㑹之南日南日㑹之浯嶼浯嶼㑹之銅山而南来者無不備矣哨道聨絡勢如常山㑹捕合併陣如魚麗防禦之法無踰于此
　　海上有三山彭湖其一也山界海洋之外突兀迂迴居然天險實與南澳海壇並峙為三島夷所必窺也往林鳯何遷輝跳梁海上潛伏于此比倭夷入㓂亦往往藉為水國焉險要可知矣今南海有重帥海壇有遊兵獨委此海賊豈計之得乎愚謂不必更為益兵以滋紛擾惟就浯銅兩部各量損其艦十之三調其兵十之四慎簡材官部署其衆往守之又就漁人中擇其黠而力者署數人為長以助我兵聲援遇有俘獲賞倍内地其遇㓂而不援助者及觀望助㓂者罰亦倍之則有所覬而其氣激有所畏而其志堅漁人皆兵矣三山之犄角既成五寨之門户不益固哉福建海防
　　今之談海防者輒曰兵食夫兵食非二䇿也不可一日缺兵則亦不可一日缺食故今之最急者不在于策食而在于策兵愚不知其他而覩於閩以為客兵之為利者一而其為害者二閩兵之為利者三而其為害者一何以言之方島㓂猝至勢至急也當事者無以應急則不得不徴之客兵及其披甲獵纓持戈吹角揚揚而来也使賊至而能馳之而有所俘獲亦足以薄收咫尺之功而暫紓斯須之憤所謂利之一者此也然而客兵悍而貪不可法馭者也賊之至也則必先倍其餉呼其酋長而勞之未及即戎已靡千金矣既偪賊壘可攻也顧解甲而坐以多索我金金至而分而賊已鼓噪去矣然後卷甲趨之即不獲一賊亦揚揚而回又責我勞也執事謂客兵豈誠勁可恃哉幸不勁耳使果勁而殺賊即坐而索金何以繼之此其為害者一也執事又謂其往来數千里侵掠殘害數千里外逺矣吾不能知即近而省中繩之以法猶獷而難制則其持戈野畧又何問哉無論有司者懼不敢問即其酋長亦多尅其餉金一任之矣甚者又從而令之此其為害者二也夫客兵之為害至著也然而重視客兵輕視閩兵者何哉誠懼閩兵之不足恃也而事有大不然者且今嵗賊至而長樂鎮東興泉同惠之間危矣乃卒無事者則咸其鄉之人共持之賊之逼長樂也其人伐木為挺伏于莽中賊至輒大呼而逐之無不披靡切齒相誡勿犯長樂也長樂人非閩人哉鎮東之圍盖一月矣乃城中人日日絙引數十人於城外禦賊賊近則握亂石撃之無不捫首去者雖肆掠山中固未有一人持戈逼城也當事慮其急則檄兵數千往援而城中人謝不納曰無論我弱而不能抗敵恐食盡不能空腹立耳即鎮東人者非閩人哉是民兵近而能守其利一也往嵗越警亦嘗徴兵於閩而閩兵之入越也輒能先驅走敵以故吳越之人輒稱閩兵閩兵云即今之賊既去而要擊之海中至沉其數十大䑼無一生還者固閩兵非客兵也無論兵即諸生中亦有張空拳缚之而獻者是閩兵逺而可戰其利二也夫客兵者即使勁而可恃而又畏不為害亦安能使之常操戈數千里之外以障我哉乃閩民者使之守即所以守其父母妻子也而使之戰則又朝令朝行夕令夕行固不敢坐而挾我金也而其食之也十人之直且不足以當客兵五人之直是閩兵可以常恃而且不費者其利三也然而有一害焉夫今之所謂機兵弓兵者即食我之食而我之所恃以守以戰者也今乃令其人世守其役而世食之且令役其十之二丞簿與尉役其一其執牒勾攝譁於道路者咸是人也而當事者輒曰此何足恃而當别募之夫既不足恃則當奪之食既不奪之食又别募之兵而重食之宜百姓之大困也是其一害也然其害也非係之兵而係之練兵者也愚之所謂練兵者非今之所謂練兵也則欲以八府之兵而分責之當事者即身至各縣而月練焉其兵之役於官者既精矣懼其少也則又於二十五家而擇其一人以為之兵以言乎練之之具也則無踰弓者弩者礟者三者固中國之長技賊之所至畏者也以言乎練之之法也則以此三者而五日一試也又五日再試焉其有十發而五獲以上者是上兵也宜賞者也其有十發而五獲者是中兵也不賞不罰者也其有十發而僅二獲者一獲不獲者是下兵也宜罰者也宜賞者不必别予之則予以五日之食宜罰者不必鞭之則奪之五日之食其所予者即其所奪者也夫食者人之養其父母妻子而不令餒焉者也日日而倍其所入固欣然喜矣日日而奪其所有以與人固拂然怒矣無論其人即其父母妻子亦不肯一日而使其人怠於其事也如是而兵未有不精者也既月練矣去則付諸其縣之令已有間詣而試焉其兵之精倍之是令之勤也再倍之是令尤勤也則狀其勤於上而請賞焉如其精或不及其初是令之惰也國之大亊在戎此而惰咸惰矣則狀其惰於上而請罰焉令盖無甘於惰者兵亦精矣一縣而以精兵稱者五百則一省而以精兵稱者二萬矣豈不赫然威盛哉此練縣兵之法也於是選其精者數千戌之各寨謂之寨兵寨兵者水兵也賊未有不制之水能制之陸者也故最精者戌之則付諸督水兵者如其法練焉選其精者數千戌之省中謂之省兵省兵者陸兵也賊之至也不水則陸故精者戍之則付之督陸兵者如其法練焉郡之在海上者春汛秋汛則調其縣及他郡之縣之兵數千戌之過汛則遣謂之郡兵郡兵者水陸之援兵也且以守其郡也則付諸督郡兵者如其法練焉此練水兵陸兵之法也夫兵之在官既有定食矣二十五家而一兵者則令二十五家共食之即多直十金耳又計貧富而盈縮焉則富不過一金貧不過十人一金也其費甚省故事軍餉納之官恒什一收之其散也恒什一除之是民常多出而兵常少獲也兹令自收而自給之猶之取之家而與諸其家之人也其法甚便此食縣兵之法也縣兵食於縣矣其調之寨則寨食之調之省則省食之調之郡則郡食之三食者安食哉屯田者正戌閩之兵而使之自食者也其餘餉併其所食之柤是可以請而留者也上杭河税者先南贑督臣留作兵餉者也當是時閩無督臣故歸之贛今設督臣矣則以軍之食食閩之兵理也且南贛者分也閩者守也無他餉也此則可以請而歸矣或分焉者若其他糧剰之餘也各郡練兵之需也咸可佐餉者也此其食水兵陸兵之法也閩故僻在海隅其人喜為儒不儒則農終年率其孥息而雜作田隴堇堇焉數其粟芋以編朝夕即是繇亦苦之又預収其直或倍其直而里胥又因之苛征固宜其憂嗟怨嘆仰天而呼也兵練則冗兵以裁兵精則冗食可省此急民之至計而萬世之長利也雖然愚又有説焉客有見其鄰荒其田而貸粟以充餒者則教之曰何不耕而田然非謂朝耕而夕獲之也既耕之矣且貸栗以需之及其獲也始可以無貸若恃耕可充餒而故不為貸是益之餒也今夫練兵節食是耕之説也百世之計也客兵而取諸民以養之是貸粟之説也一時之計也客兵可罷矣而兵固未練也賊而猝至孰執其咎乎食固可省矣而客兵固難遽罷也紛然而索我之食何以應之乎此所謂利之疑於害而害之疑於利者也夫人之保家未有不善者乃其謀國則不及其家者踈之也夫人之愛子未有不盡其心者乃其為民謀則不及其子者忽之也惟執事者之於閩也不閩視之而家視之其於閩之民也不民視之而子視之則其斟酌利害之原而委曲從違之機必有道矣
　　浙江事宜
　　一國初定海之外秀岱蘭劒金塘五山争利内相仇殺外連倭夷嵗連邉患信國公經畧海上始遣其民盡入内地不容得業乃清野之策也趙工侍近奏令民開種以給募租若興此利金塘一山即可墾田數萬畝嵗入米幾萬石玉環諸山計之每嵗可得米幾十萬石大為海防之助但其患二故當道屢議屢止其一是倭人藉以為糧結巢於此兵費反多其一是大家争佃秋糧難徵且無益於小民以愚計之須丈量為屯田召民耕種輸賦軍門耕者撘掤而居不挈妻拏不得賣買逐嵗更始如大家放租之法則官民兩利而爭奪之患免矣官差石工伐山造堡海堡有警小民避入賊之堡中無子女財帛自無結巢之念矣蠡測之見未知然乎否也
　　一台州沿海近漲灘塗長數十里闊十里若放范蠡圍田之法令民耕種外設海塘一條以捍鹽潮俾不傷稻每嵗起科以給募租可得若千萬石
　　主事唐樞云杭州居腹裏之地而以錢塘港海門為分戶南岸為寧紹北為松嘉極西盡底為杭末臨大海若戰艦嚴守聞警即出把截賊難直搗
　　把總指揮蔡汝蘭云東南自倭變以來議者不少然於台州獨無説焉何也夫台州遼處海濵誠四塞之國南有桃嶴金竹北有桑洲桐巖西有闗山衛墅疊嶂層巒重闗鳥道真一可禦之險而且南去盤石楚門僅五十里東南去松門僅百里東去海門僅八十里設或倭奴棄舟登陸皆可卒至城下自海門而上者則隨湖直達實一時難禦之變也三靣阻山一瀕海孤懸數十里之外救援接濟所難卒至者惟此耳曩者戚參將駐兵桃渚而倭奴屯聚桑洲遣輸糧銀經月不至孤危之勢誠可畏也今宜於台州專立督餉方靣積聚糧餉訓練兵士以重鎮而且西控温處金衢北衛寧紹權非遥制而威可近飭也如是則糧餉無臨時輸運之難而士卒有先時設備之佚以至出海兵船衛所官軍悉知警備而防禦益固矣夫督餉既立則糧餉聚糧餉聚則兵士充兵士充則訓練精如是則先聲足以破其膽而防禦足以杜其釁衝突足以挫其鋒行之三年而海不揚波矣此督餉所當議也近雖添設兵備參將然於糧餉無禆雖增兵何益哉
　　都御史唐順之云江南控扼在崇明浙東控扼在舟山天生此兩塊土大海中以障蔽浙直門戶諸哨船皆自此分而南北總㑹於羊山若㑹哨嚴遇船即打賊何從入信國廢昌國故縣而内徙之恐是千慮之一失未可謂昔人盡是而今人非也
　　浙海諸山其界有三黄牛山馬墓長塗册子金塘大樹蘭秀劒山雙嶼雙塘六横韭山檀頭等山界之上也灘山滸山羊山馬蹟兩頭洞魚山三姑霍山徐公黄澤大小衢大佛頭等山界之中也花腦求芝絡華彈丸東庫陳錢壁下等山界之下也此倭宼必由之道也海防莫急於舟師四參六總分哨守各洋港其南哨也至鎮下門南麂玉環烏沙門等山交於閩海而止其北哨也至羊山馬蹟灘許衢等山處交於直海而止陳錢為浙直分䑸之處交相㑹哨是故今日之設險自内達外有三重焉㑹哨於陳錢分哨於馬蹟羊山普陀大衢為第一重出沈家門馬墓之師為第二重總督兵發兵船為第三重備至密也
　　直事宜
　　巡撫都御史翁大立題云今日海防之要惟有三策出海㑹哨毋使入港者得上策循塘距守毋使登岸者得中策出外列陣毋使近城者得下策不得已而至守城則無策矣臣周行海壖分有信地視吳松所乃水陸之要衝蘇松之喉吭也提兵南向可以援金山之急揚帆北哨可以扼長江之險以副總兵統兵鎮之自吳淞而北為劉家河了港港又東為崇明縣了而西為白茒港為福山又折而西北為楊舍為江陰為靖江又西為孟河為圖山此砦舟師可居利於水戰臣皆設有兵船非統以把總即統以指揮而又以圖山逰兵把總駐劄營前㑹沙哨於江北吳淞逰兵把總駐劄竹箔沙㑹哨於羊山常鎮將統水陸兵據江海之交鎮守於楊舍所備水戰者亦既密矣但吳淞而南雖有港汉每多沙磧賊可登岸兵難泊舟非選練步兵循塘距守以出中策不可也今自吳淞所而南為川沙堡以把總練兵一枝守之川沙而南為南滙所以把總練兵一枝守之南滙而西為青村所以把總練兵一枝守之青村而西為柘林堡以都司練兵一枝守之此皆不逺六十里聲援易及首尾相應宛然常山蛇勢也柘林而西為金山衛西連柘浦東接柘林頻年皆賊所巢窟添設遊擊將軍一員統領馬歩遊兵往来遊徼則北可以䕶松江而西可以援乍浦
　　江北
　　都御史唐順之云廟灣賊之路原有兩條一條從寳應拖過垻水路自清溝喻口進攻則兵勢既迅而饋餉亦易一路從淮安至馬邏陸路進攻此兵勢既迂而饋餉亦難
　　又云江北局面與江南浙福不同靠不得水戰止靠陸戰也
　　閩縣知縣仇俊卿云海㓂之来每自南而北度南麂山則自廣入閩矣過流江寨則出閩入浙東矣越海門則又浙之西矣踰寳山至吳淞沙上等處則又自浙入江南直矣沙上以南不暇泛及兹以海道之要害切於江北者言之狼山當江南之吭而廖角掘港皆揚之東南界也朐山據淮海之首鬱州嚶游山皆淮之東北境也中包泰興之周家橋鹽城之射陽湖山陽之雲梯關廟灣等處此皆沿海衝要之區㓂盗停舶出沒之處乃據守所當先者也
　　淮陽二郡界於江淮之間東瀕大海賊舟出沒三面隄防為難國初備禦之制淮安設衛二内屬所五外屬所五揚州設衛三内屬所十四外屬所三復建兵府雖職司轉漕實示控扼之勢盖南北之咽喉非他郡比也愚考其地形自東南蓼角嘴以抵姚家蕩綿延三四百里除安豐等二十六塲俱在腹内不為要害要害之處乃通州也狼山也楊樹港裏河鎮也餘東餘西塲也蓼角嘴吕四塲也掘港新開港也廟灣劉庒金沙塲也其尤要者有三曰新塲出入至逼近揚州也曰北海所從以通新閘港且有鹽艘聚泊也曰廟灣其為巨鎮而通大海口也當事者須設把總三人一駐新港一駐北海一駐廟灣更有陸路遊擊一員駐劄海東則東可以控狼山通州海門之入而西可以捍衛揚州矣
　　山東事宜
　　登州營
　　登莱二郡凸出於海如人吐舌東南北三面受敵故設三營聨絡每營當一面之寄登州營所以控北海之險也登莱二衛併青州左焉其䇿應地方語所則有竒山福山中前王徐前諸所語寨則有黄河口劉家汪解宋蘆徐焉停皂河馬埠諸寨語巡司則又有楊家店髙山孫家鎮馬停鎮東良海口柴胡海倉魚兒鋪髙家港諸司三營各立把總二員以總轄之其在海外則島嶼環抱自東北崆峒半洋西抵長山蓬莱田横沙門鼉磯三山芙蓉桑島錯落盤踞以為登州北門之䕶過此而北則遼陽矣此天造地設之險也然諸島雖近登州而居島以取魚鹽之利者乃遼陽之編伍非山東之戌卒也呌呶跳梁可畏而不可恃故北海之濱既有府治而設險者復建備倭城於新河海口以為屏翰且有本營之建焉沿海兵防特重其責非若他省但建水寨于島嶼良有以也夫島嶼既不設險則海口所係匪輕自營城以東若抹直石落灣子劉家汪平暢蘆洋諸處自營城以西若西王荘西山欒家孫家海洋山後八角城後芝芣莒島諸處皆可通畨舶登萊嚴外户以綏堂閫其平營典守之責乎
　　一曽聞宋以前日本入貢自新邏以趨山東今若入㓂必由此路但登莱之海危礁暗沙不可勝測非諳練之至則舟且不保何以迎敵而追擊乎故安東以北若勞山赤山竹篙旱門劉公芝界八角沙門三山諸島乃賊之所必泊而我之所當俟焉者也若白蓬頭槐子石橋鷄鳴嶼金嘴石食廟淺灘亂磯乃賊之所必避而我之所當逺焉者也嚴出洋之令勒㑹哨之期交牌信驗習熟有素則他日廟堂或修海運亦大有賴焉獨禦倭云乎哉
　　遼陽亊宜
　　遼地負山阻海屹然為東北雄鎮北臨沙漠而遼海三萬瀋陽鐵嶺之統於開元者足遏其衝南枕滄溟而金復寜蓋旅順諸軍聨屬海濱足嚴守望京師翰屏可謂固矣然觀今日備邊之防頗為有賴而備倭之防視為虚文盖自劉江金線島之捷而海氛久熄自山東海運之廢而墩寨益廢於是旅順諸堡亦無復用識者謂遼東沿邊五路得分守應援之規沿海衛所亦當如其制如旅順而西以金州轄之三岔河而南以蓋州轄之三岔河而東以三屯轄之總兵撫按之統其責者秋汛以防邊為重防海為次春汛以防海為重防邊為次則雖島夷窺伺豈能遽犯哉海防總論
　　總督尚書胡宗憲云海防之制謂之海防則必宜防之於海猶江防者必防之於江此定論也國初沿海每衛各造大青及風尖八槳等船一百餘隻出海指揮統率官軍更畨出洋哨守海上諸島皆有烽墩可為停泊其後弛出洋之令列船港自浙東定海浙西于乍浦蘇州于吳淞江口及劉家河夫乍浦之地海灘淺閣無山嶴避風之處前月把總周易等所領戰船被賊燒燬僅遺十餘隻近又報為風擊碎不若海中洋山殿前窩集反可泊船也吳淞江口及劉家河出海紆迴又非泊船處所議者欲分畨乍浦之船以守海上洋山蘇淞之船以守馬蹟定海之船以守大衢則三山品峙哨守相聨可扼来㓂而又其外陳錢諸島尤為賊衝三路之要兵部原題副總兵俞大猷統領戰船駐劄海上防賊截没則如陳錢乃其所當屯泊而提督軍門及海道等官每於風汛時月相參巡察有警則我大船火器衝截賊入使不得越各島則彼毒無所施釁孽不作而外地安堵矣
　　通政唐順之云禦倭上策自来無人不言禦之於海而竟罕能禦之者何也文臣不下海者則將領畏避潮險不肯出洋將領不肯出洋而責之小校水卒則亦躱泊近港不肯逺哨是以賊惟不来来則登岸殘破地方則陸將重罪而水將旁覩矣竊觀崇明諸沙舟山諸山各相連絡是造物者特設此險以迂海賊入㓂之路以蔽吳淞江定海内地港口也國初設縣置衛最有深意而沈家門分哨之制至今可考合無春汛急時月蘇松兵備暫駐崇明寧紹兵備或海道擇推一人暫駐舟山而總兵副總兵常居海中嚴督各把總分定海面南北㑹哨晝夜揚帆環轉不絶其逺哨必是至洋山馬蹟
　　又云國初防海規畫至為精密百年以来海烽久息人情怠弛因而隳廢國初海島便近去處皆設水寨以據險伺敵後来將士憚於巡海水寨之名雖在而皆是海島移至海岸聞老將言雙嶼列港峿嶼諸島近時海賊據以為巢者皆是國初水寨故處向使我常據之賊安得而巢之今宜查國初海防所在一一修復及查沿海衛所原設出哨海額數係軍三民七成造者照數徴價貼助打造福船之用
　　兵部尚書楊轉云平倭長䇿不欲鏖戰於海上直欲邀擊於海中比之制禦北方守大邊而不守次邊者事體相同誠得先發制人之意國初更畨出洋之制極為盡善至於列船港次猶之棄門戶而守堂室寖夫初意宜復祖宗出洋之制
　　知府嚴中云海防不設險於海中山沙猶論北方邊務者不可但守近邊須逺守於邊墻之外其見同也昔者俞子俊嘗因修外邊費財甚多其後邊墻反易壊而難守何也離内地太逺照顧之力自有所不迨也且如北邊之制每城垜相去六尺一軍守之至於六百丈之逺不過守以千人而已倘来攻城動以數萬計六百丈之間只此千人何以相策應而禦乎此與水兵哨船出海太逺聲援不及備禦甚難同一義也國初信國公不肯設險於險之外豈其智不及此哉可以悟矣
　　寧波生員陳可願云禦海洋之策有言其可行者有言其不可行者將以何為定乎嘗親至海上而知之向来定海奉象一平民以海為生盪小舟至陳錢下八山取穀肉柴菜者不啻萬計每嵗倭舶入㓂五島開洋東北風五六晝夜至陳錢下八分䑸以犯重浙直此輩恒先遇之有遇殺者有被擄為鄉導者因此諸山曠逺蕭條無居民守禦賊以深入總督胡公與趙工侍之議所由建也此國初以來從無人法此二公上疏之後罔不羡其精思卓識然事理雖長而未經試練茍無將官遵而行之始覺其間有便者何也離内地太逺聲援不及接濟不便風潮有順逆舶有便否蛟龍之驚觸礁之險設伏擊刺之難將官之命危於累卵無惑其爭執為難行也然自禦海洋之法立而倭至必預為之備亦甚易非若乙卯已舶岸人猶未覺其為㓂也茍因將官之不欲而遂已之是因咽而廢食也烏可哉如愚見哨賊於逺洋而不常厥居擊賊於近洋而勿使近岸是謂善體二公立法之意而悠久可行矣
　　太常寺卿魏校云晉溪在三邊欲分軍守邊邃菴聞而訝之使人往問晉溪答曰三邊數千里欲一一守之雖盡天下之兵不能也只是擇要害處為倭人素所入㓂之路把接則可耳晉溪威令素行凡倭入㓂衆軍爭相救援無不擒獲邊境稍安
　　廣福浙三省大海相連地畫有限若分界以守則孤圍受敵勢弱而危戢捕之謀能無賴於相須乎曽考入畨罪犯多係廣福浙三省之人通夥流刦南風汛則勾引夷船由廣東而上達於漳泉蔓延於興福北風汛則勾引夷船由浙江而下達於福寜蔓延於興泉四方無賴又從而接濟之嚮導之若欲調兵剿捕攻東則竄西攻南則遁北急則潛移外境不能以窮追緩則旋復合䑸有難於卒殄此夷船與草撇船之大勢也又有一種姦徒見本處禁嚴勾引外省在福建者則於廣東之髙潮等處造船浙江之寜紹等處置貨糾黨入番在浙江廣東者在於福建之漳泉等處造船置貨糾黨入番此三省之通也故福建捕之而廣浙不捕不可也廣浙捕之而福建不捕亦不可也必嚴令各官於連界處㑹哨如在福建者下則哨至大城千戶所與廣東之兵㑹哨至淞門千戶所與浙江之兵㑹在浙江者下則哨至流江等處與烽火之兵㑹在廣東者上則哨至南澳等處與銅山之兵㑹遇有倭患互為聲援協謀㑹捕賊勢有不孤窮而海患有不戢寜者哉
　　海防要害
　　章氏俊卿曰江淮手足也海口咽喉也京畿建康腹心也則防海之䇿海口為要害矣故在浙則金山海門明州定海秀州海鹽為要害在淮則通州料角泰州石港建康土山江乘為要害于此有備則賊不能衝突矣葉義問亦言今江淮既有師屯獨海道宜備臣謂土豪官軍不可雜處蓋土豪諳練海道之險易又能役使船户若雜以官軍彼此氣不相下難以協濟欲於沿海要處分寨以土豪為寨主令隨其便使土豪撓於舟楫之間官軍扼於塘岸之口䇿之上也此雖皆為宋都建康而設筴與今日事體不同然嘉靖以來海上桀黠之徒或射利以熾張或望風而嘯聚而島夷之為患者縱横刼掠于吳浙閩中嶺表之間且數嵗其始皆從海上來也使當時有建此䇿者撓之以土豪扼之以官軍而于所謂咽喉者吾據而遏之則彼豈能飛渡而登陸乎若熾張嘯聚之徒又不足言矣今幸海波不揚而桑土之徹不可無慮其間規畫之宜如簡沿海之軍復戰船之數固所當預者若宋人防海阨其要害與土豪分寨為主之説誠有可行視昔日縱使登陵而百萬禦之不得及召募烏合之衆以應接者功相萬也當事者圖之












<子部,類書類,圖書編,卷五十七>








　　大廣船雖不如大福船之便而大福船則不如大廣船之堅然皆可施於開洋風濤之中而稍遇風小水淺又不如蒼山之便易故凡大如樓船艨艟小如舴艋海鰍以至草搬開浪艟橋八槳鷹船漁船沙船之類皆可備用但海寇所恃全在于銃吾亦當以銃中軍大船之前用次等船載佛郎機大銃數架以鎮之兩翼中船之前亦用再次船以載銅將軍大銃數十架以列之其小船亦各載鳥銃銅筒於以備于四面各船編定字號每數船列為一行每一陣列為數行晝則麾旗為號夜則振鼔為節此乃各船大利器也若夫蜈蚣船踏輪船亦皆防海所當講求者












　　按兩頭船具于大學衍義盖因海運船巨遇風懼難旋轉故兩頭製舵東風則西馳南風則北走海道諸船無踰其利以此衝敵則賊舟雖整可亂也况用此捕盗江洋不尤便哉












<子部,類書類,圖書編,卷五十七>
　　沿海界倭要害之地
　　沿海自廣東樂會縣接南安界起厯海條澳為文昌界舖前港為會通界神應港豐盈浦為瓊州界麻頭浦吕灣浦為臨髙界田禾灣為儋州界峩詐山為昌化所界厯白沙營為感恩縣界大洞天小洞天為崖州界牙郎澳雙洲門為凌水縣界七十二徑牙山淡水灣為欽州界革水營烏雷山為靈山縣界青嬰池楊梅池平江池為亷州界郡州為永安所界洲為康海所界潿州為錦農所界詞洲獨猪山為石城千戶所界碙洲小黄程汾洲為寜川所界青聚山羅浮峯為神靈衞界海凌山為雙海所界小獲山為海朗所界中獲山為陽江所界大獲山為新寜縣界西雄山鶚洲山為新會縣界萬斛山上川山為順徳縣界石岐峯為香山縣界蛇西山大南常山為南海番禹界烏沙洋為白沙巡司界九星洋為福永巡司界珊瑚洲渡杯山為東莞縣界合蘭洲為大鵬所界馬鞍洲為鐡岡驛界寜洲山桔洲山為惠州界記心洋為平海所界徐娘山為海豐縣界大星尖山為㨗勝所界吉頭峯為碣石衞界前標峯為甲子門所界陶娘灣靖海嶴為靖海所界大浮山玉嶼山為潮陽縣海門所界小柑山為蓬州所界大柑山為大城所界大京山九猴山為饒平縣界計五千里抵福建南澳山為鍾界厯侍郎洲石城嶼為銅山所界厯鴻儒嶼沙嶴為陸鰲所界大潵嶼璧洲山為鎮海衞界小潵嶼為月港界舊浯嶼為髙浦所界嘉禾山大担山為中左所界小担虎頭山為金門所界大登山小登山為福全所界大捕山小捕山為永寜衞界埕埭峯獺窟峯為崇武所界沙塘灣為惠安縣界嶼白嶼為蜂尾巡司界湄洲山為南泉寨蒲禧所界石獅峯小澚峯為小海衞界埕中三江中為冲心巡司界綱山王家嶼為萬安所界六湖山碧水島為鎮東衞界踵門山為蕉山巡司界日嶼月嶼為梅花所界即會城三波礁五虎澳為連江界下千塘四嶼為定海所界花瓶為北茭巡司界飛鸞渡為寜徳縣界青山峯為大金所界天千山丁家程大俞山三星山流江為福寜州界計二千里抵淛江懸中峯為浦門壯士二所界厯長沙門大昆山為金鄉衞界鳳凰山為平陽所界銅盆山為沙園所界仙口峯飛雲渡為瑞安所界大衢山海安港為海安所界霓嶴披山為寜村所界黄華港為磐石衞界大巖頭為磐石後右界前山䨥斗門為蒲岐所界九眼塘斗門闗為三山巡司界丫髻峯為楚門所界臨門隘為隘頑所界省梅坑為沙角巡司界大陳山石塘港為松門衛界金清閘西嶼閘氷清閘皆朱文公所造為新河所界金沙灘鐺礁為海門衞界海門港為海門前所界五嶼為桃渚所界三門山為徤跳所界石浦港為前後二所界青苔灣為昌國衞界小目山為爵谿所界西厨山為前倉所界孝順洋白塗為大嵩所界大射山為穿山後所界洛茄山長白山為中左所界大魚灣為長山巡司界招寳山巾子山為定海衞界金家嶴為寜波界丘家洋為慈溪界金塾浦為龍山所界松浦港為松浦巡司界黄山為觀海衞界破山浦為三山所界化龍浦為餘姚界臨山港為臨山衞界西海塘為上虞界漁山蒙池臺為紹興三江所界鱉子山為蕭山界和尚山栲門為㑹城界茶浦門為海寜所界大衢山小衢山為澉浦所界扶桑山為海寜衞界西海口馬蹟山北丁興殿前山淡水門為乍浦所界計二千七百里抵南直三姑山為金山衛胡家港金山巡司界上釣山中釣山下釣山大盤山為青村所界蒲嶴為南滙所界陳錢山茶山為南蹌巡司界寳山為上海界永字山分水礁海礁山綵淘港為吳淞所界浪岡山顧涇港為嘉定界竺箔沙送信嘴小團沙新安沙為太倉界大隂沙管家沙為崇明界福山狼山三槿口為通州千户所界唐家港海門島為泰州界亂沙新洋港為鹽城界開山淮河口鶯山為安東界蚄山髙公島為海州所界清河口已頭河為贑榆界旬島勞山島為安東界孤耆山為石臼所界計一千八百里抵山東青沉峯厯胡家峯為髙港巡司界沙嘴峯為靈山衞界黄埠峯為夏河寨界洋河為膠州界大勞山田横島為鱉山衞界走馬峯為即墨界馬山為浮山所界旬島赤島為雄崖所界浯嶼徐福山為大山所界巨髙島為大嵩衞界竹島為海隅所界松島莫邪島漫鷄島為靖海衞界佛島為津寜所界五疊島下勞山為尋山所界歇馬墩洛口堡為成山衞界海牛島為不夜城界竇家峯為百尺巖所界古陌頂為威海衞界父島為金山所界新安堡戱山峯為寜海衛界海鷄山為竈河寨界武家庄為馬埠寨界洋山為萊州界八角島蜿蟻島為登州界劉馬窪為盧洋寨界沙門島為解宋寨界單山為黄縣界桑島為馬停寨界島為昌邑縣界歆未島為夀光界都里鎮為蒲臺界青島為利津界黄島為賔州界直沽口為寳坻縣界㙮山為盧龍衞界蔬萊島為中前所界牛車島為中後所界孤山為中右所界向陽島羅兒島為金州衛界石灘島為左所界東雲島黄駝島為蓋州衞界屏風山為復州衞界鳳凰山為中左所界女兒河為中屯衞右屯衞界遼河渡古寺島為廣寜衞界麻田島平島為海州衞界湯站堡為鎮遼所界臨江為義州界計一千三百餘里為鴨綠朝鮮界總其入寇則隨風所之東北風猛則由薩摩或由五島至大小琉球而視風之變北多則犯廣東東多則犯福建正東風猛則由五島厯天堂官渡而視風之變東北多則至烏沙門分䑸或過非山海閘門而犯温州或由舟山之南而犯定海犯象山奉化犯昌國犯台州正東風多則至李西嶴壁下陳錢分䑸或由洋山之南而犯臨觀犯錢塘或由洋山之北而犯青南犯太倉或由南沙而入大江犯儀常鎮或由大洋而風歘東南也則犯淮揚登萊若在五島開洋而南風方猛則趨遼陽天津防倭者以三四五月為大汎九十月為小汎向之入寇者薩摩肥後長門三州之賊居多其次則大隅筑前筑後博多博人善造舟而豐前豐後和泉之人間亦有之乃因商于薩摩而附行者也廣東列郡十分為三路髙雷亷近占城滿刺諸畨烟烽稀曠東路東莞惠潮皆倭寇不時出入之地而東路為尤要衝若柘林者則又東路控賊之咽喉門户也無柘林是無水寨矣無水寨是無東路矣瓊州四面環海東西九百里南北一千一百四十里長山峻嶺三黎錯居其間而五指腹心盡為黎㨿羣岡之中定安尤險稍或撤備門庭皆勍敵矣頃因辛丑之亂舉兵討平事雖大定險終在夷議者欲於羅活岡㨿以重兵斷其徃來戎伏噫必如是而後為久安之計乎福洋烽火門寨設于福寜州所轄官井埕羅浮為南北中三哨後官井添水寨則又以羅江古鎮分為二哨是在烽火官井當會哨者五小埕水寨設于連江所轄安鎮北茭焦山等七巡司為南北中三哨是在小埕當㑹哨者三日南水寨設於莆田所轄冲心蒲禧崇武等所司為三哨而文澳港則近添設於平海之後是在日南當會哨者四浯嶼水寨設于同安上自圍頭以抵日南下自井尾以抵銅山大約當㑹哨者二銅山水寨設於漳浦北自金山以接浯嶼南自梅嶺以接廣東大約當會哨者二由南而哨北則銅山㑹之浯嶼浯嶼㑹之日南日南㑹之小埕小埕會之烽火而北來者無不備矣由北而哨南則烽火㑹之小埕小埕會之日南日南㑹之浯嶼浯嶼㑹之銅山而南來者無不備矣哨道聨絡勢如長蛇防禦之法其能踰此耶總計八閩之地三面當海者二興泉是也一面當海者二福漳是也其要害地如晉江深扈獺窟興化冲心平海龍溪海門漳浦島尾南靖九龍寨溪是也然莫有如福寜之尤險者三面孤懸海中如人吐舌賊入必首犯之舊寨設於州東北六十里三沙海面後焦竑倡議棄徙松山今必復舊而後可乎浙洋沿海舊設四總今増為四參六總矣四參者杭嘉湖一寜紹一台一温一也六總者定海昌國臨觀松海金盤海寜也悉其防禦之制自内達外有三重焉㑹哨于陳錢分哨于馬蹟羊山普陀為第一重沈家門馬墓之師為第二重總兵督發兵船為第三重備至密也乃若定海者是寜紹之門户舟山者又定海之外藩其地則故縣治也為里者四為嶴者八十有三五榖之饒魚鹽之利可供數萬人不待取給于外非若普陀諸山比也國初置昌國衞於其上屯兵戍守誠至計也信國經畧海上以其民孤懸徙之内地改象山識其小而未見其大也蘇松為畿輔望郡濵于大海自吳淞江口以南黄浦以東海壖數百里一望平坦皆賊徑道因不能禦之于海致賊深入其禍慘矣今建議者曰松江之有海塘而無港口者則自上海之川沙南涯華亭之青村柘林凡賊所㨿以為巢穴者各設陸路把總以屯守之而金山界于柘林乍浦之間尤為直浙要衝特設總兵以為陸路各將之領䄂又于其中添設遊兵把總一員專駐金山徃來巡哨所以北衛松江而西援乍浦也至于蘇之沿海而多港口者如嘉定之呉淞太倉之劉家河常熟之福山港凡賊可入者各設水兵把總以堵截之至于崇明孤懸海中尤為賊所必經之處特設參將以為水兵各將之領䄂而又于中添設遊兵把總二員分駐行治營前二沙徃來巡哨所以逺哨海洋而遮蔽港口也外内夾持水陸兼備上之可以禦賊于外洋下之可以循塘而拒守亦既精且宻矣乃若淮陽二郡介於江淮之間東瀕大海三面隄防考其形勢起自東南蓼角嘴姚家蕩綿延四百里除安豐等三十六塲俱在腹裏其為要害之處乃通州也狼山也楊樹港裏河鎮也餘東餘西等塲也蓼角嘴吕四場也掘港新閘港也廟灣劉家庄金沙塲也其尤要者有三曰新塲為其出入至近逼揚州也曰北海所為其通新閘港且有鹽艘聚泊也曰廟灣為其巨鎮而通大海口也須設三把總以駐之仍用陸路遊擊一員駐劄海安則東可以控狼山通州海門之入而西可以捍禦揚州矣倭患之作嶺嶠以北達于淮揚靡不受害而山東獨不之及者豈其無意于此哉良以山東之民便鞍馬不便舟楫無過海通畨之人為之嚮導接濟耳所虞者登萊突出海中三面受敵且危礁暗沙不可勝數非諳練之至則舟且不保何以迎敵而追擊乎故安東以北若勞山赤山竹篙旱門劉公芝界八角三門沙山諸島乃賊之所必泊而我之當伺者若白蓬頭槐子口橋鷄鳴嶼夫人嶼金勞石倉廟淺灘亂磯乃賊之所必避而我之所當逺者當事諸臣無恃其不來恃吾有以備之造舟選卒練習故事將來在廟堂或修海運以備不虞亦大有頼焉獨禦寇云乎哉遼東古營并地也皆為沙漠花常告列迷諸部落在焉其面為滄溟其餘氣為朝鮮國初設瀋陽遼陽三萬鐡嶺四衛統于開元以遏北來之衝金復海蓋旅順諸軍聫屬海濵以防島夷之入東北藩籬可謂固矣洪武初倭奴以玩南方之心而玩遼東遼人以禦北方之法而禦倭冦斬㓕無遺海氛蕩熄劉江金線島之㨗是已二百年來邊備如故倭敢遽犯哉但地方千有餘里馬步九萬員名止藉山海闗一路饋餉我朝北都燕而逺漕江南粟又自京師達于遼陽飛輓不繼何以食之此其患非渺小矣邇者登萊運米達遼甚便惜未多耳愚謂國初軍屯商中之制至為精當而大壊極敝司國計者當深念而亟圖之不當專責幕帥而已也
　　沿海禦寇要地
　　倭之來在海或仗我中國人為舶主比登陸又仗我中國人為地主蓋倭以剽刼我中國人為利而我中國奸人則徃徃以得主倭為利浙直皆然閩為甚閩之泉漳尤甚禦之之法莫善於洪武初湯信國海上之經畧其法自遼東山東浙直閩廣凡沿海要害處咸置行都司以備倭為名而閩之五水門寨尤碩畫也廢之不講久矣嘉靖癸亥甲子間二華譚公來開府提督軍務與總兵戚南塘共訪求信國遺迹修復之西為烽火門寨在福寜州寜徳縣地方與浙之温台接壤次西為小埕在羅源連江長樂三縣地方又次在南日山福清縣鎮東衛興化府地方次東為浯嶼在泉州府永寜衞同安縣地方最東南為銅出寨在漳州府漳浦縣鎮海衞及鍾所地方彼此接界而接哨又防于海之外是最為䇿之善者漳之月港向為倭之窟穴今改設海澄縣於防禦亦為得䇿矣第從此更東南則廣東界而閩廣交界之所為南澳澳中有柘林有金嶼臘嶼有虎嶼有獅頭嶼有鷄母澳有宰猪澳有龍眼沙澳有雲蓋寺澳有清澳有深澳又有許朝光新舊城山嶼在大海洋少人屯聚地甚遼濶又有險可㨿近年海賊呉平曽據以叛造居室起敵樓于娘娘宫澳口之前後泊艨艟巨艦于澳前深處我師攻之不克頼戚將軍竭謀悉力僅能驅之于廣海而其地未聞有所以經畧他時倭復來與我内地賊互相結而盤㨿為閩廣間腹心肘腋患此不可不逆慮謂當于五水寨之外更設一鎮即其所謂新舊城所為宫室敵樓僧置而修葺分兵命將戍守之地可以耕海可以漁即可省兵餉之四五或即召募土著統之以能將為防海永逺計亦一䇿也又若防海者以三四五月為大汎九十月為小汛而防之以其時防當如五寨於海之外不當於陸於陸斯無䇿矣禦倭之船當髙大髙大則我能衝壓彼彼舟小不能當我也我之長技在火器在長兵在筅筅居前而夾用長兵火器斯為善用長技者矣譚戚二公敗之于仙遊驅出其巢穴盡殱之于廣東之界上用此法也濟倭之人在士夫家之門幹在我學校中一二無耻生亦或利倭之來相與將迎而羽翼之如所謂程新所謂朱熙載者則軍門既嘗正法而予嘗黜革其一二示警戒矣是在後來者加之意時倣循故事振飭焉海氛庻可息矣
　　禦倭夷總論
　　禦倭之䇿謹條其事之大者蓋有七焉一曰議將二曰議守令三曰議兵四曰議財五曰議援六曰議守七曰議防海此七議者固游談之常言而當事者所易厭者也然而不可易也愚聞古之遣將者或誓于軍中或誓于軍門之外或將交刃而誓所以一定其制也故將者君授之制而無所制于人者也昔孫武為吳將兵未試而斬隊長穰苴為齊將始出而斬監軍此二子者非好殺以明威也子公伐郅支延夀欲請之而不從條侯禦七國梁王數趣之而不動此二子者又非執已以忤物也然且行之則以肅人心而制重也故古者將之于軍如心使臂如臂使指赴湯火投溝壑而無不從者誠足以制其命也而今也如漬土如潰癰則敗不可收拾將與俱靡而已此最今之大患也愚以為將必先有天下之識具命世之才自知其足以任矣然後不辭而受之因察彼而審虚實慮時當否具列其狀請少寛日月一切得以自由如有不効願伏斧躓既得請矣然後卧薪席藁誓不與此賊並立入忘其家出忘其身淬礪奮發天地可感而金石可破也蓋三軍之志竦矣然後左援鼓右援旗申衆而誓之取其不率者罪之于庭以令三軍又取其甚者懸頭于門以令衆其令一新矣然後陳金于廡縣格于外有士從中吐奇撫劒躍而出焉則賞不踰時士皆超距作矣有將如此則其氣足以横海上而目無倭夷矣軍安得不壯功安得不成故有將則其他便宜皆末計也故一曰議將然將者折衝于上者也而守令者保障於下者也將之所轄者廣而守令之所守者專如使守令能用其民則諸郡邑皆兵也否則將以賊所至而用兵兵不得不寡如使守令能率其民以禦賊賊所至皆敵也否則將禦其東而賊轉而西將禦其南而賊轉而北賊無端而將所嚮之力有限將不得不勞兵寡而將勞立敝之道也故李廣守北平而匈奴避邊魏尚為雲中守而敵不敢犯龔遂為渤海而盗賊散魯恭至樂安而渠帥降此其已然之效也其法莫如使部使者察東南諸郡守令之宜而易置之又使天下部使者皆察其可為東南者上之銓司又使諸臺諌徧察中外以請又使銓司按諸察舉擇其宜而授之如賊小至則各以其兵戰大至則固守其地以待能固守者與戰勝者同賞賞必速玩寇者與將同罰罰必重如此則守令與將同心而諸郡邑與募府同體合而為一以禦賊尚何賊之不滅哉故二曰議守令愚聞之將不知兵以其地與敵也兵不知教以其將與敵也今議者不謂兵之不練而數欲調兵昔山東兵常調矣而無捄于敗狼廣兵再調矣而無捄于敗畨土兵又調矣無捄于敗而害益滋其所至如乳虎而其臨陣而鳥散居則為民蠧出則長賊威故民苦調兵與被賊等以其遣之不精而馭之無統也夫兵法平原曠野此用衆之地也如羣鹿抗獐以多者勝道狹險要如兩鼠鬭穴以勇者勝雖衆無所用也故我軍千人並進而賊以數人舞刀横行稍勁其前則後皆反走千人皆廢矣故兵而有制則淮隂驅市人而勝泜上兵而無制苻堅以四十萬而敗于淝兵多則難制難制則易敗此其明騐也故莫若練土著之兵然始練不可以應卒而調兵不可以持久莫若稍减其調而徐俟其練調簡則易精練久則愈習精則土著之兵益奮習則調兵可以益减此始相輔而終相省也其法則分責守令而總責之將非愚所能悉數也故三曰議兵愚嘗思今坐困之術莫有過於兵多者方其兵之初調縣縣傳送其道里之費不可勝言也所過虜掠其騷動之費不可勝言也至則家給而户養之供餉益繁而虜掠不息其費又不可勝言也此自竭其源者也今議者不惟兵多之費而憂財之乏此所謂舛也因其乏而議加賦益財此又舛之舛也昔先零之役當其兵集耿中丞糴四十萬榖而不足及充國罷騎兵般師不費斗榖而羗平人皆知充國屯兵之興利而不知般師之省費也故調兵一而當練兵之費百養調兵一而當土著之兵其費十調益减則費益省以其所費者而練士何弗强也以其所省者而充費何弗贍也此不加益而足財之道也故四曰議財夫列地定制犬牙相入所以相衛也封疆相錯所以相保也緩則相安急則相救非茍自全而已也故春秋鄰國不能救則譏之桓公不能恤小則譏之此天下之大誼也漢右渠之伐兩將軍異同而朝鮮幾危唐禄山之變而賀蘭擁兵睢陽遂䧟此天下之大機也今地壤相接而坐視勝敗令賊長驅深入而無顧忌之心此甚不可長也愚以為宜特嚴其法約曰賊攻西則東出鋭師擊其左賊東則亦如之賊攻南則北出銳師繞其後賊北則亦如之賊攻中則左右前後各出鋭師四面而起非其守地而兵先至者有異賞坐視其隣之敗者與同罰則是賊腹背受敵而我多樹兵也賊亦安能肆而不顧哉此是多方弭賊之道而今日之要務也故五曰議援夫是援莫先于守未有榦弱而枝扶者也然守必以戰而守城必以野自法有陷城之誅而未嚴殘野之罰賊至則茍賦孤城而棄其四禁烟焰相望號聲相聞所至蕭條郭為丘墟誠有所不忍言者又安問其援乎故李牧備邊先在收保而不失不能收保是資賊也後將軍燉煌先在乘隧列障相聨不絶賊不敢犯使踈而可犯是自敝也愚以為宜畧倣墩堡之制使民各聚為市市列為堡約其道里之中使勢可相及每賊至則墩堡固守而郡縣急趨而助之而又特嚴其法使四境殘甚者與失城同罪則人各為戰地各為守賊入而無所得其勢自困矣故六曰議守雖然此皆賊已入則守之于内而其未入則禦之于海然諸將海戰而勝者常十七其内地戰者敗常十八非將勇於海而怯於内也其故有四士卒入海人無還心皆殊死戰無所逃難一也洪艟巨艦易以凌䇿勢便二也毒藥火器且戰且焚三也賊載水而飲開口待鹵勢不能持四也其後不能禦賊者亦有四犯不測之險以命搏賊而賞常不讐生其怠心一也海中無人易以為解二也既不能賞易於姑息將不能驅三也海波不常或利或否四也議者皆言益修戰具反其四失守馬蹟諸山以控吳守大衢諸山以衛越守陳錢諸島以制賊徃來之衝夾擊互救三道鼎峙賊不足防矣故七曰議防海然愚又聞善計者當反其始詳慮者當慮其終自明興以來防倭之法備矣當是時信國江夏築城起自登萊至浙沿海凡五十九城費非不甚大也籍民丁四之一以戍人非不甚勞也設置衞所間以烽墩其故基纍然猶有存者役非不甚廣也然且為之亦見倭之不可不防而制之不可不備也










　　圖書編卷五十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十八
　　明　章潢　撰
　　萬里長江圖總叙
　　水之大者莫大於四瀆江淮河漢是也淮漢之源在中國境内故其流短惟河源發於崑崙之西江源亦發於西戎故其流長然則中國之水源皆自西而來乎西方兊金金為水母水皆發源於西者其金生水之義乎河由西而北而東入于海江由西而南而東入于海然則海固江河之㑹而江河其殆南北兩大經絡所以㑹四方之水而歸之海矣乎江源發自岷山固屬之蜀也雲南之金沙江來自西畨而㑹于蜀江蜀果足以盡江之源乎即如江西之水其大數支其流長餘二千里㑹于九江即江西而湖廣四川可推也是圖也特記江之大勢云爾安足以盡江之源委乎若江防一節近日南直可謂密矣而盜賊即為之歛跡在他省獨不可倣而行之乎噫江防密則江中之盜熄海防密則海中之冦寧河防密則漕河之舟楫利古今法制其在典册而按圖可考要在得人以行之耳故曰其人存則其政舉












<子部,類書類,圖書編,卷五十八>
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　　江源
　　江出岷山其源實自西戎萬山來至嘉州而沬水自嶲州合大渡河穿夷界十山以㑹之至叙州而馬湖江㑹之又十五里而南廣江㑹之至瀘州而内江又自資簡㑹之至重慶而嘉陵江自利閬果合等州㑹之至涪州而黔江合南夷諸水㑹之至萬縣而開江水自開逹等州㑹之夫然後總而入峽是江自峽而西受大水凢八及出峽而下岳陽則㑹之者洞庭湖所受湖南北諸水也又自是而下鄂渚則㑹之者漢口所受興元諸水也又自是而下黄州東四十里則㑹之者巴河也又自是而下九江則㑹之者彭蠡今名鄱陽湖所受江東西諸郡水也又自是而下則㑹之者皖水所受淮西諸水也夫然後總而入海是以自峽而東又受大水凡五畧計天下之水㑹于江者居天下之半其名稱之大而可考者凢十有三故曰江源其出如甕而能滔滔萬里達海所受者衆也嗚呼問學者可以觀矣
　　江水經行郡邑
　　江水自四川成都府茂州岷山發源西南至威州轉汶川過而東南至灌縣過金口至新津縣合皂江水入叙州府宜賔縣與馬湖江合東北入瀘州合江縣至瀘州東北入重慶府巴縣經涪州合州黔江忠州入䕫州府萬縣雲安奉節經瞿塘峽入湖廣荆州府歸州出硤入夷陵宜都枝江公安石首入沔陽州過雲夢澤入武昌府嘉魚縣經江夏縣東㑹漢水南過武昌縣入岳州府巴陵縣過洞庭湖東至武昌府咸寧縣東歴江西九江府徳化縣合南康府星子縣鄱陽湖入南直安慶府懷寧縣入池州府東流縣北流又折而東歴李楊河中梅根口銅陵縣東入太平府當塗縣入和州為横江入應天府上元江寧入揚州府經儀真歴泰州經常州府江陰縣【江南江陰江北泰州】經蘇州府常熟縣至揚州府通州入海【江南常熟江北通州】江源總論
　　水必有源而源必有逺近小大不同或逺近各有源也則必主夫逺或逺近不甚相懸而有大小之殊也則必主夫大縱使近大逺微而源逺流長猶必以逺為主也况近者微逺者大乃主近而遺逺豈知源之論哉是故古之言河源者皆曰出崑崙山北陬而東行又曰河有兩源一出葱嶺一出于闐不知崑崙為正源三河合而東過蒲昌入中國自臨洮寧夏流至延綏山西兩界之間夫崑崙特河之流遶過其山麓耳非河之源也迨元窮河源使都實出西域自河州行五千里抵星宿海則是言河源者至元始得其真焉言江源者則不然謂江水出岷山東南至天彭山又東南過成都郫縣又東南過陽江又南過嘉州犍為縣又南過戎州道縣又東南過巴郡江州縣又東過涪州忠州萬州言中國之江水信得其源矣然岷山在今茂州汶山縣發源不一而亦甚微所謂發源濫觴者也及閲雲南志則謂金沙江之源出于吐蕃異域南流漸廣至于武定之金沙廵司經麗江鶴慶又東過四州之㑹州建昌等衛以逹于馬湖叙南然後合于大江趨于荆吳又緬甸宣慰司志謂其地勢廣衍有金沙江濶五里餘水勢甚盛緬人恃以為險夫以緬甸較之茂州其逺近為何如以汶山縣之發源甚微者較之緬甸濶五里餘者其大小又何如况金沙江源出于吐蕃則其逺且大也明矣何為言江源者止于蜀之岷山而不及吐蕃之犁石是舍夫逺且大者主夫近且微者以是論江之源吾不知也是故合江河二源言之鄂端諾爾即華言星宿海在吐畨西鄙犁石亦吐畨地也吐畨廖廓總屬西方河之源發于正西轉西北由積石入中華又北出長城轉東北流過河南山東至南直地方正東入海江之源亦發於西轉西南入中華過雲南諸郡南流過四川馬湖合大江轉東南荆吳至正東入海今江河二口之入東海者相距不過二三百里皆在正東則二源發於正西者當亦不甚遼絶以方求之西兊金也金乃水之所從出理或然歟或曰水必發源于山崑崙廼山之最髙廣者岷山亦髙山也江源何為不祖岷山而祖犁石即曰星宿海有泉百餘竇從平地泡出非山也何獨疑犁石未必非髙山乎安知今之主江源於岷山者無異昔之主河源於崑崙乎唐劉元鼎所探河源自以為過漢張騫矣安知今之所謂江源出吐畨犁石者非唐之劉元鼎而尚未得夫星宿海乎姑即江水來自西畨者以俟真知江源之君子云
　　記入蜀江山
　　六月過荆門十二碚皆髙崖絶壁嶄岩突兀則峽巾之險可知矣過碚望五龍及鷄籠山差峩正如夏雲之竒峯荆門者當以險固得名碚上有石穴正方髙可通人俗謂荆門妄也晚至峽州泊至喜亭峽州在唐為硤州後改為峽而印文則為陜州元豐中郎官何洵直建言陜與陜相亂請改鑄印文從峽至喜亭記歐陽公撰黄魯直書東山寺亦見歐陽公詩距望京門五里晩集于楚塞樓遊爾雅臺錦障亭爾雅臺者圖經以為郭景純註爾雅于此八日過下牢關歐陽公有詩云入峽水漸曲轉灘山更多即此也登三游洞泊石牌峽九日過扇子峽登蝦蟆碚碚洞相對稍西有一峯孤起侵雲名天柱峯自此勢稍平晚次黄牛廟山復峻其下即無義灘十日早過鹿角虎頭史君諸灘泊城下歸州秭歸縣界也至白沙市慈濟院對黄牛峽城西北一山山上有伍子廟十一日過逹洞灘灘惡乃陸行過之晩泊馬肝峽口十二日過東灘其旁有獅子岩十三日舟上新灘南曰官漕北曰龍門為峽中最險處游江瀆北廟十四日晩渡江南登山至江瀆南廟十五日過白狗峽十六日到歸州卧牛山臨江前即人鮓甕十七日集于望洋堂玩芳亭十九日訪宋玉宅在秭歸縣之東二十日出巫峽門過業灘亦名灘也二十一日舟中望石門關僅通一人行天下至險也晩泊巴東縣二十二日發巴東山益竒二十三日過巫山謁巫山神女祠祠正對巫山峯巒上入霄漢山腳直插江中十二峯不可悉見惟神女峯最為纎麗竒峭二十四日早抵巫山縣二十六日入瞿塘峽兩壁對聳上入霄漢其平如削仰視天如疋練過聖姥泉晩至瞿唐關唐故䕫州與白帝城相連關西門正對灧澦堆自關而東即東屯少陵故居也二十七日早至䕫州州東南有八陣蹟孔明之遺也
　　記自蜀出峽江山
　　五月離成都泊舟合江亭下合江者乃岷江别派自永康離堆入城都及彭蜀諸郡合於此下新津亭之上曰黄華樓其西則萬里橋六月己巳朔下彭山縣單騎轉城過東北門又轉而西走岷山五十里至郫庚午至永康軍崇徳廟在運城西門外山上秦太守李氷父子廟食處也辛未登城西樓其後皆西戎山西門名玉叠關將至青城當再繩橋晩至青城山曰寳仙九室洞天夜宿丈人觀觀丈人峯癸酉自丈人觀西登山五里至上清宫最髙峯之頂岷山數百峯悉在欄杆下雪山在西域去此不知幾千里暸然見之甲戌早頓長生觀乙亥發青城縣丙子至蜀州丁丑早頓江源縣宿新津縣成都萬里橋之江與岷江合派于此己卯以小舟至彭山午後至眉州城外江即玻瓈江也壬午至中巖後西州甲申至嘉定壬寅至王波渡宿癸卯至羅䕶鎮百里至犍為縣甲辰發下壩百里至叙州宣化縣百二十里至叙州叙州即古戎城也乙巳發叙州十五里南廣江來合大江通百二十里至南溪縣四十里至瀘州江安縣百二十里至瀘州戊申至合江縣己酉至恭州江津縣庚戌發泥培至恭州自此入峽路大抵西川至東川風土不同至峽益陋辛亥發恭州嘉陵江江自利閬果合等州來合大江百四十里至涪州樂温縣七十里至涪州過州入黔江泊此江自黔江來合大江壬子至酆都縣遊仙都觀癸丑至忠州宿萬州甲寅至開江口水自開達來合大江乙卯至䕫州丙辰泊䕫是夜水忽驟渰漲及排亭丁巳至瞿塘口水平如席獨灧澦之頂猶渦紋瀺灂舟拂其土以過而黒石山最號險惡十五里至大溪口水稍濶亦稍逺䕫峽之險也七十里至峽山縣戊午乘水退巫峽灘至神女廟廟前灘尤洶怒二十里至東奔灘髙浪大渦巨艑掀舞不當一葉二十里過巴東縣九十里至歸州未至州數里曰叱灘其險又過東奔連接新城下大灘曰人鮓甕己未泊歸州戊辰發歸州五里至白狗灘三十里至新灘此灘惡豪三峽八十里至黄牛峽上有洺州廟黄牛之神也亦云助禹所疏川者順流過扇子峽則峽中灘盡矣三十里得南岸平地曰平善壩出峽舟至是皆相慶如更生三十里至峽州















<子部,類書類,圖書編,卷五十八>
　　漢水考
　　嶓冡導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大别南入于江東滙澤為彭蠡東為北江入於海嶓冡之山漾水出焉禹則自嶓冡而導之濬其源也東流則為漢焉漢即漾也而易其名又東流則為滄浪之水焉滄浪即漢也而易其稱又東過三澨之水至於大别之山南入於江㑹同東下有朝宗之勢焉漢水出陜西鞏昌府秦州嶓冡山為漾水東流至西和縣即入武都上禄之地名為西漢水又東流至成縣即武都郡治名六漢水折而稍西折而東南入漢中府鳯縣過沔縣西别為潛又東合沔水東流經本府洋縣流入湖廣襄陽府鄖縣至均州為滄浪之水厯灮化襄陽宜城荆州府荆門州潛江縣至沔陽州過三澨至漢陽縣大别山南流合於江


<子部,類書類,圖書編,卷五十八>
　　荆揚諸水
　　九州之域水居其半而山次之邑居土田又次之雖水由山而分實山以水而界禹貢言北條之水主于河凢水皆以河稱言南條之水主于江凢水皆以江稱惟其主于江也漾漢彭蠡皆江之所翕受而異派同歸者也是源之大而流之長者江也自江之左入而源流長且大者非漢乎自江之右入而源流之長且大者非彭蠡乎漢先入江後江漢同㑹彭蠡入海經文錯綜互見不可以經生文義律之矣所以經文曰嶓冡導漾東流為漢又東流為滄浪之水過三澨至于大别南入于江言漢水入江止此曰東滙澤為彭蠡東為北江言滙澤者乃每嵗春夏江漢水漲倒入彭蠡與前彭蠡既瀦義相聯貫滙者水之勢瀦者水之常也曰入于海此則言江漢與彭蠡而同入焉如言身之左股因及夫右股以明一體之意何必疑經文謂江與漢滙為彭蠡亦何必直以十三字為當衍哉曰岷山導江東刖為沱又東至于澧過九江至于東陵迤北㑹于滙東為中江入于海言滙即滙澤而東迤北㑹正言江之㑹彭蠡以入海也前言東滙澤後言㑹于滙前後相承何必疑其滙于漢亦何必疑滙字或多而或誤哉蓋彭蠡方廣數百里自今九江郡以上發源章貢合吉之王江廬江恩江袁之泉江臨之清江瑞之蜀江㑹為南昌之章江又建之旴江撫之汝水寧之修水信之上饒江弋陽江饒之鄱江錦江共諸郡邑之水瀦為彭蠡故春夏水溢則壅遏不通雖因江漢阻塞而實有滙入之勢至於中江北江安知非當時之通稱哉或曰彭蠡咸指為今之鄱陽湖矣又有謂即今之巢湖方與東滙文義合何如曰荆揚之水莫踰江漢其次莫如鄱湖經文叙九州之水反於數百里之鄱湖瀦數千里之水畧而不叙無是理也然或彼或此猶可説也陽鳥攸居迄今如故此亦可以意見更改之哉或曰揚州獨舉震澤彭蠡二湖何也曰揚之水自滙以南有廣于二湖者乎蓋言水而不及山則水亦無有而分之矣南條之水自岷至衡一支盡于九江之西其一支又南而東渡桂嶺北徑袁郴盡于廬阜水皆東流其一支又南而東度大庾北趨信衢介徽歙而抵建康由徽饒而上岡脊以西之水皆西流滙為彭蠡岡脊以東之水南則浙江北則震澤也所以金仁山謂彭蠡之水不瀦則今江東西諸州之水為揚西偏之患震澤之水不泄則今浙西諸州之水為揚東偏之患揚雖北邊淮而于徐巳書乂雖中貫江而于荆已書朝宗獨大江之南西偏莫大于彭蠡東偏莫大于震澤二患既平則揚之土皆治矣發明經文可謂無餘藴也或曰揚之彭蠡震澤二湖其廣不能踰荆之洞庭也經文何不叙之九江孔殷潛沱既導若謂九江非今郡地抑又何指耶曰九江即洞庭也江自出峽以來上截所受之水惟洞庭之源流最廣如江陵所記九江源委頗詳曰瀟江湘江蒸江澬江沅江漸江溆江辰江酉江㑹而為洞庭焉想禹時尚支分為江自後遂㑹為湖而以湖名也其實郴水發源袁吉之武功北入湘江與沅江俱視九江為最逺凡武功之水西流者盡入洞庭東流者盡入鄱湖故經文過九江至東陵㑹于滙可見禹于洞庭鄱陽二湖之水與江㑹次第亦甚明矣或曰叙導江而于中乃稱九江則其所謂三江果不必指大江為中江漢為北江彭蠡為南江耶曰叙揚州之水不必逺蒹夫荆此不必辨盖震澤即今之太湖而太湖之下三江入海本為吳淞江與松江婁江為三今皆可據况荆之九江本在乎上揚之三江在乎下又何必强為之説哉若夫山之由大庾北趨界信衢者一支包有浙江福建又一支由大庾東趨包有廣東水各入海而東南之水盡矣三江九江彭蠡敷淺原辨【朱子】
　　嶓冡導漾東流為漢又東為滄浪之水過三澨至於大别南入於江東滙澤為彭蠡東為北江入於海又曰岷山導江東别為沱又東至于澧過九江至於東陵東迤北㑹于滙東為中江入于海又曰岷山之陽至於衡山過九江至於敷淺原此皆禹貢之文也古今讀者皆以為是既出於聖人之手則固不容復有訛謬萬世之下但當尊信誦習傳之無窮亦無以覈其事實是否為也是以為之説者不過隨文觧義以就章句如説九江則曰江過尋陽派别為九或曰有小江九北來注之説彭蠡則曰漢水所滙而江水亦徃㑹焉説北江中江則曰漢既滙而出為北江江既㑹而出為中江也説九江則但指今日江州治所以當之説敷淺原則但以為漢厯陵縣之傅易山在今日為江州之徳安縣而已如是而言姑為誦説則可矣若以山川形勢之實考之吾恐其説有所不通而不能使人無所疑也若曰派别為九則江流上下洲渚不一今所計以為九者若必首尾短長均布若一則横斷一節縱别為九一水之間當有一洲九江之間沙水相間乃為十有七道於地將無所容若曰㕘差取之不必齊一則又不知斷自何許而數其九也况洲渚出没其勢不常江陵先有九十九洲後乃復生一洲是豈可以為地理之定名乎此不可通之妄説也若曰旁計横入小江之數則自岷山以東至入海處不知其當為幾千百江矣此又不可通之妄説也且經文言九江孔殷正以見其吐吞壯盛浩無津涯之勢决非尋常分派小江之可當又繼此而後及夫沱潛雲夢則又見其决非今日江州甚逺之下流此又可以證前二説者為不可通之妄説也若曰漢水滙為彭蠡而江水亦徃㑹焉則彭蠡之為澤也實在大江之南自今江州湖口縣南跨南康軍饒州之境以接于隆興府之北瀰漫數十百里其源則東自饒徽信州建昌軍南自贑州南安軍西自袁筠以至隆興分寧諸邑數千里之水皆㑹而歸焉北過南康揚瀾左里則兩岸漸迫山麓而湖面稍狹遂東北流以趨湖口而入于江矣然以地勢北髙而南下故其入于江也反為江水所遏而不得遂因卻而自瀦以為是瀰漫數十百里之大澤是則彭蠡之所以為彭蠡者初非有所仰於江漢之滙而後成也不唯無所仰於江漢而衆流之積日遏日髙勢亦不復容江漢之來入矣又况漢水自漢陽軍大别山下南流入江則其水與江混而為一至此已七百餘里矣今謂其至此而復一先一後以入于彭蠡既滙之後又復循次而出以為二江則其入也何以識其為昔日之漢水而先行何以識其為昔日之江水而後㑹其出也何以識其為昔日之漢水而今分以為之北何以識其為昔日之江水而今分以居中耶且以方言之則宜曰南㑹而不應曰北㑹以實計之則湖口之東今但見共為一江而不見其分流然則所謂漢水滙為彭澤而江水亦徃㑹焉者亦不可通之妄説也此數說者既無一之不窮於是味别洲别之説出焉而終亦不免於窮也蓋曰味别則不知凡禹之所為過門不入胼手胝足而不以為病者為欲大濟天下昏墊之民使得平土而居以衣且食而遂其生耶抑如陸羽張又新軰但欲較計毫分於齒頰間以為茗飲一時之快也嗚呼彼以是為説者亦可謂童騃不思之甚矣且河之所㑹漆沮涇渭伊洛瀍澗支川尤多而初無味别之説濟之所經或潛或見或止或流其變不一而初無味别之說何獨至此而辨之若是悉耶此又可見其為不通之妄說也若曰洲别則又九江之鑿吾既辨於前矣若果如此則漢水入江之後便須常有一洲介於其間以為江漢之别而湖口入滙之處又當各分為二以為出入之辨而後可也今皆無之而湖口横度之處予常過之但見舟北為大江之濁流舟南為彭蠡之清漲而已蓋彭蠡之水雖限於江而不得洩然及其既平則亦因其可行之隙而又未嘗不相持以東也惡暏所謂中江北江之别乎此又可見其為不通之妄説也若曰古之九江即今之江州古之敷淺原即今之徳安縣則漢九江郡本在江北而今所謂江州者實武昌郡柴桑縣後并江北之潯陽立郡又因潯陽而改為江州實非古九江地也又况經言過九江至於東陵而後㑹于彭蠡則自今江州城下至湖口縣纔四十里不知東陵的在何處何所表異而其志之繁密促數乃如此又曰過九江至於敷淺原則已自江州順流東下湖口又復泝流南上彭蠡百有餘里而後至焉亦何説哉此又不可通之妄説也至於今之所謂敷淺原者為山甚小而卑不足表見而其全體正脉遂起而為廬阜則甚髙而且大以盡乎大江彭蠡之交而所以識夫衡山東過一支之所極者唯是乃為宜耳今皆反之則吾恐其山川之名古今或異而傳者未必得其真也凢此差舛其類不一讀而不思思而不考者既昏昧鹵莽而無足言矣其間亦有心知其誤而口不敢言乃反為之遷就穿鑿以蓋其失者則其謬愈彰使有識之士讀之愈疑而愈不敢信唯國朝初胡秘監旦近世晁詹事說之皆以九江為洞庭則其援正皆極精博而莆田鄭樵漁仲獨謂東滙澤為彭蠡東為北江入于海十三字為衍文亦為得之予既目睹彭蠡有源兩江不分之實又參之以此三者而深以事理情勢求之然後果得其所以誤也盖水之患唯河為甚而兖州乃其中流水曲而流緩地平而土疎故河之患於此為尤甚是以鑿治之功十有四載然後同於諸州竊計當時唯此等處事急民困勢重役煩禹乃親涖而身督之不可一日而舍去若梁雍荆揚地偏水急不待疏鑿固已通行則分遣官屬徃而視之其亦可况彭蠡洞庭之間乃三苗氏之所居當是之時水澤山林深昧不測彼方負其阻險頑不即工則官屬之徃者固未必遽敢深入其境是以但見為彭蠡之澤而不知其源之甚逺而且多但見洞庭下流之已為江而不知其中流之常為澤而甚廣也以此致誤宜無足恠若其用字之同異則經之凡例亦自可考顧讀者未深思耳今但刪去東滙北江之衍字而正以洞庭為九江更以經之凡例通之則過九江至於東陵者言導岷山之水而是水之流横截乎洞庭之口以至東陵也是漢水過三澨之例也過九江至於敷淺原者言導岷陽之山而導山之人至於衡山之麓遂越洞庭之尾東取山路以至乎敷淺原也是導岍岐荆山而逾于河以盡恒碣之例也以是觀之則經之文意不既明乎若更以他書考之則山海經云廬江出三天子都【本注云一作鄣今按丹陽故為鄣郡其得名蓋以此則作鄣為是】入江彭澤西【本注云彭澤令彭蠡也在鄱陽彭澤縣】漢志亦云廬江出陵陽東南北入江蓋陵陽者丹陽之屬縣今寧國府旌徳縣尚有陵陽山而三天子都屆在徽饒之境疑與陵陽腹背相直故廬江者得出其東南而西流北折以為鄱餘二水遂以㑹于彭蠡而入于江也及其入江則廬山屹立乎其西南而江之北岸即為郡之南境疑江與山相因以得名而郡境雖在江北亦以其南直此江此山而名之也然則彭蠡安得為無源而必待漢滙江㑹而成哉漢志豫章為郡領縣十八其彭蠡縣下注云禹貢彭蠡澤在西其餘則言水入湖漢者八【鄱陽鄱水餘干餘水艾修水塗淦水南城旴水建城蜀水宜春南水南彭水】入大江者一【顔豫章水】而湖漢一水則又自雩都東至彭澤入江行千九百八十里也按今地勢彭蠡既與江通而豫章諸水不由彭蠡别無入江之路則湖漢者即是彭蠡而其所受衆水之源又不止廬江而已也以此而觀則山海經之言猶有未盡且其曰入江彭澤西者本謂逕彭蠡縣之西而入江耳而語意不明遂若析江與澤各為一水而一東一西以入江者此亦其立言之疵也漢志又自不知湖漢之即為彭蠡而兩言之又不知入大江者亦瀦於彭蠡而别為一例又不知湖漢之為湖正以其澤名之而復兼以漢稱則又承禹貢之誤而弗深考也至於雩都之水則但見其為一郡衆流之最逺者而遂推為湖漢之源以主其名則又不知湖漢之名初非一水必自隆興以北衆水皆㑹瀦為大澤然後可以名之非雩都一水所可得而專也至於鄭漁仲漢水衍文之説固善矣而其下文江水東迤北㑹于滙東為中江入于海之數言似亦可疑而彼猶未能盡正也嗚呼禹貢所載者九州之山川吾之足迹未能遍乎荆揚而其所可疑者已如此不知耳目見聞之所不及所可疑者又當幾何是固不可得而知矣至於經之凡例本自明白而諸儒乃有過為新竒之説以亂之者若論導山而逾于河而以為導岍岐荆山之脉使之度河以為壺口諸山之類則亦不待聞見之及而知其謬矣夫禹之治水隨山刋木其所表識諸山之名必其髙大可以辨疆域廣博可以奠民居故謹而書之以見其施功之次第初非有意推其脉絡之所自來若今論葬法者之所言也若必實以山脉言之則亦自有可言而尤足以見其説之謬者蓋河北諸山本根脊脉皆自代北寰武嵐憲諸州乘髙而來其脊以西之水則西流以入龍門西河之上流其脊以東之水則東流而為桑乾道幽冀以入於海其西一支為壼口大岳次一支包汾晉之源而南出以為析城王屋而又西折以為雷首又次一支乃為太行又次一支乃為常山其間各隔沁潞諸川不相連屬豈自岍岐跨河東度而反為是諸山哉若過九江至於敷淺原亦有襲其謬者以為衡山之脉東度而來則以見聞所及而知其必不然也蓋岷山之脉其一支為衡山者已盡於九江之西其一支又南而東度桂嶺者則包湘源而北徑潭袁之境以盡於廬阜其一支又南而東度大庾者則包彭蠡之源以北至乎建康其一支則又東包浙江之源而北其首以盡于㑹稽南其尾以盡乎閩越也豈衡山之脉能度九江而其度也又直為敷淺原而已哉又有欲以揚州之三江即為荆州之中江北江而猶病其闕一乃顧彭蠡之餘波適未有號則姑使之潛冒南江之名以足其數且又自謂聖經書法之妙非他人之所及是亦極巧而且新矣然自湖口而下江本無二安得有三且於下文之震澤又懸隔遼夐而不相屬也則又安能曲説而彊附之哉問諸吳人震澤下流實有三江以入于海彼既以目驗之恐其説之必可信而於今尚可考也因并論之以俟來者質焉
　　江防總叙
　　嘗閲三國志魏文帝至廣陵臨江見波濤洶湧歎曰嗟乎天所以限南北也而宋劉珏亦言金陵天險前據大江可以固守則長江豈不誠勝勢哉然王濬之克西陵北軍飛渡韓擒虎之濟采石陳人不覺則雖有勝勢亦恃吾所以守禦之者何如耳吕頤浩有言諸郡自荆南抵儀真可渡處甚多豈不預為計望置使兩員一自鎮江至池陽一自池陽至荆南專提督造船且詢水戰利害但當時宋遷都建康恃江為守故有此論今天下一統其要害固不繫長江然潢池之警竊發不時頤浩造船水戰之説可無豫為之計乎是故操江廵江各有專寄而江防之設雖以備水寇其所以為建康之守禦者亦豫且密矣長江天塹尚慎旃哉
　　南直江防事宜
　　查得牒江都御史原奉勅書專管沿江一帶上自九江下至鎮江及通常狼福等處先年承平無事專一操練水兵禁戢鹽盗用重留都之衛以為江海之防一應兵事盡屬操江近縁倭變大江南北道臣俱兼提督軍務之任有所錢糧兵馬各歸撫屬體勢恒專調度自便而操江大臣仍照舊勅參錯行事臨警倉皇未免掣肘所以該科長慮有此建白看得長江南北自儀鎮江之下有山破江而生名曰圍山此誠留都之門户而江海之噤吭也春汛之際南北撫院俱各設有兵船㑹哨防守自此以下接連海洋江面濶逺北有周家橋大河口掘港等把總而以狼山副總兵統之南有靖江福山乍捕等把總而以金山副總兵統之各為軍門專屬若復㕘以操江權任並大調度殊方使承行者無所歸心而前却者有以藉口或乖進止之宜恐非備禦之策况操院之設不妨院事專管操江帶管廵官乃今急逺憂而忘内顧畧專任而重帶管似亦非命官之初意也合無自今以後上自九江下至江南圍山江北山江㑹口為操江信地如遇信警但在圍山三江㑹口以下專責南北督撫嚴督將領之類畢力堵截圍山以上逼近留都南北督撫仍與操江互為應援不許自分彼此致失事機及查圍山把總原設兵船向係江南廵撫管轄今信地既分前總應分專屬操江提督所有兵船器械糧餉成造修理等項仍照舊䂓於江南辨給與操江衙門見役官耆兵勇三百員各相防守其三江㑹口先該操江都御史閭議題添設把總咨行廵撫㑹節經總廵撫督議定派各屬如徵軍餉銀二萬兩扣减民壯弓兵銀一萬三千零四十二兩二錢又原議事寧减免江洋嵗支必致乏絶倉卒之際復議派徵是無禆於寛卹而適増其科歛也合無將節年定派操江軍需俱照成䂓不必加减仍嚴行各屬如期徴解嵗支之外稍有存餘聴行收貯以備緩急不許别項支銷再照車行百里例有行糧若召募之衆日有常支原無此例惟是交仗對壘之際憫其勤勞時有犒恤今遊兵俱召募而營兵例無外援若以預處行糧更議分派不免異同徒為紛擾萬一警報非常内地孔棘則南北督撫俱同憂責又須别為權宜互相接濟非可預擬而定設也
　　江淮總兵官之設本為靖肅江洋輯寧地方上以制儀之盗賊下以鎮通泰之鹽徒所以屏翰留都防䕶運道者也設必於鎮江者蓋以路通南北地呃咽喉金山備倭在其南儀真守備在其北適中可以調度據險可以設防取其傳報易而策應速也
　　南直江防兩營信地
　　南岸安慶營
　　元字號哨官樓船一隻常泊黄石磯上哨自馬當起下哨至崩灣止計一百五十里　自馬當紫磯牛磯墩至香口止四十里　元字二號兵船一隻　彭澤縣哨船一隻　馬當廵司船一隻【共為一聨】　自香口黄家嘴烏石磯至東流止三十五里　元字三號兵船一隻　香口土官廵船二隻【共為一聨】　自東流廻龍山祝家磯至吉陽止三十里　元字四號兵船一隻東流縣哨船二隻【共為一聨】　自吉陽馬家磯黄石磯至崩灣止四十五里　元字五號兵船一隻　東流縣哨船一隻　吉陽廵司船一隻【共為一聨】
　　亨字號哨官樓船一隻常泊李陽河上哨至崩灣起下哨至池口止計一百四十里　自崩灣鴈汊下烟墩至黄盆止四十里　亨字二號兵船一隻　吉陽廵司船一隻　李陽廵司船一隻【共為一聨】　自黄盆丁家港牛頭山至李陽河止三十里　亨字三號槳船一隻　貴池縣哨船一隻　李陽廵司船一隻【共為一聨】自李陽河黄公山烏沙夾上口至中口止三十里亨字四號槳船一隻　池州府一號二號槳船二
　　隻【共為一聨】　自烏沙夾中口軍渡灣下烟墩至池口止三十里　亨字五號兵船一隻　池州府三號槳船一隻　池口廵司哨船一隻【共為一聨】　專守烏落洲池州府四號槳船一隻
　　荻港營
　　仁字號哨官樓船一隻常泊大通上哨自池口起下哨至老鸛嘴錢家灣止計一百八十里　自池口芭莽港麻埠　至仙姑廟止三十里　仁字二號兵船一隻　池州府下哨船一隻　池口廵司船一隻【共為一聨】　自仙姑廟郭港梅港河至五埠溝止三十里仁字三號兵船一隻　池州府哨船一隻　貴池縣哨船一隻【共為一聨】　自五埠溝程家溝大通河至洋山磯止三十里　仁字一號樓船一隻　大通廵司哨船二隻【共為一聨】　自洋山磯横港馬石磯至銅陵河止三十里　仁字四號兵船一隻　銅陵縣哨船一隻大通廵司船一隻【共為一聨】　自銅陵河長山磯丁家
　　洲至老鸛嘴止三十里　仁字五號兵船一隻　銅陵縣哨船二隻【共為一聨】　自六百丈中江起至斷腰三江口止　銅陵縣哨船一隻　青陽縣哨船二隻【共為一聨遊廵夾江一帶】
　　禮字號哨官樓船一隻常泊三山上哨自張潭起下哨至大信四合山止計二百里　自老鸛嘴錢家灣張灣潭至胭脂夾止三十里　禮字二號兵船一隻石埭縣哨船一隻　繁昌縣哨船一隻【共為一聨】　自
　　胭脂夾荻港河板子磯至舊縣止三十里　禮字三號兵船一隻繁昌縣哨船一隻　建陽衛廵船一隻【共為一聨】　自舊縣黄石磯髙安橋至宗三廟止三十里禮字四號兵船一隻　繁昌縣哨船一隻　荻港廵司船一隻【共為一聨】　自宗三爺廟鷄頭山龍王磯至三山止三十里　禮字一號樓船一隻　建陽衛廵船一隻　三山廵司船一隻【共為一聨】　自三山楊家套螃蠏磯至魯港止三十里　蕪湖縣哨船二隻　河口廵司船一隻【共為一聨】　自魯港蕪湖河弋磯窰至稀泥港止三十里　蕪湖縣哨船二隻　禮字五號兵船一隻【共為一聨】　自稀泥港四合山黄泥灘至大信止二十里　蕪湖縣哨船一隻　建陽衛哨船一隻　大信廵司船一隻【共為一聨】
　　北岸安慶營
　　利字號哨官樓船一隻常泊楊灣上哨自小孤史家港起下哨至洲頭口望江界止一百七十里　自史家溝毛湖洲沙灣角至朱福溝止五十里　利字二號三號兵船二隻　宿松縣哨船一隻【共為一聨】　自朱
　　福灣楊灣中夾口至黄家【闕】　　　　　利字五號六號兵船二隻　小孤廵司船一隻【共為一聨】　專守沙灣角利字四號兵船一隻　自黄家急水溝孫家洲至桃樹灘止三十里　利字七號兵船一隻　望江縣廵船一隻　楊灣廵司船一隻【共為一聨】　自桃樹灘雷溝蓮花洲至卞家套止三十里　上江總廵二號船一隻　利字九號兵船一隻　雷港廵司船一隻【共為一聨】　自卞家套林家灣至洲頭口止三十里利字八號兵船一隻　雷港廵司船一隻【共為一聨】貞字號哨官樓船一隻常泊馬踏石上哨自洲頭口起下哨至老洲頭止計一百九十里　自洲頭口張風套海口至觀音港止三十里　貞字二號兵船一隻　懷寧縣哨船一隻　長楓夾廵司船一隻【共為一聨】自觀音港上夾口桑園至竺家嘴止三十里　貞字三號兵船一隻　安慶府廵船一隻　懷寧縣廵船一隻【共為一聨】　自竺家嘴黄泥溝前江溝至柘家灣止二十五里　貞字四號兵船一隻　安慶府廵船一隻　長楓夾廵司船一隻【共為一聨】　自柘家灣三江口新開灣至馬船溝止五十里　貞字五號六號兵船二隻　馬踏石廵司船一隻【共為一聨】　自馬船溝花洋灘楊樹灘至源子港止三十里　貞字七號兵船一隻　下總廵二號兵船一隻　桐城縣廵船一隻【共為一聨】　自源子港武梁洲老洲灣至老洲頭止三十里貞字八號槳船一隻　安慶衛哨守千百户船二隻【共為一聨】
　　荻巷營
　　義字號哨官樓船一隻常泊灰河鎮上哨自老洲頭起下哨至泥㲼河止計一百五十里　自老洲灣老洲頭王家嘴至六百丈止三十里　義字二號兵船一隻　桐城縣哨船一隻　六百丈廵司船一隻【共為一聨】　自六百丈柞樹嘴爛泥灘至灰河止三十里義字三號兵船一隻　桐城縣哨船一隻　六百丈廵司船一隻【共為一聨】　自灰河馬頭嘴土橋至宗三廟止三十里　義字一號樓船一隻　土橋廵司哨船二隻【共為一聨】　自宗三廟省潭灣魚嘴至宋家灣止三十里　義字四號五號兵船二隻　無為州廵船一隻【共為一聨】　自宋家灣鯉魚套横路口至泥㲼止三十里　義字六號兵船一隻　無為州廵船一隻泥㲼廵司船一隻【共為一聨】
　　智字號哨官樓船一隻常泊冊港上哨自泥㲼河起下哨至牛屯張家溝止計一百五十里　自泥㲼龍池套薛家灣至燕家灣止三十里　智字二號兵船一隻　無為州哨船一隻　泥㲼廵司船一隻【共為一聨】自燕家灣冊港傅家灣至石板州止三十里　智字一號樓船一隻　智字三號沙船一隻　冊港廵司船一隻【共為一聨】　自石板洲新洲夾牛門河至惡江嘴止三十里　智字四號兵船一隻　無為州哨船一隻　冊港廵司船一隻【共為一聨】　自惡江嘴上新溝下新溝至田家溝止三十里　智字五號兵船一隻和州哨船一隻　裕溪廵司船一隻【共為一聨】　自田家溝裕溪張家溝至西梁山止三十里　智字六號兵船一隻　裕溪廵司船一隻　牛屯廵司船一隻【共為一聨】議定班聨
　　夫水兵自為水兵則其禦盗與為盗莫可詰民兵自為民兵則其在船與不在船不可知故信地水兵派船一隻必用府縣廵司船二隻以三隻為一聨者乃相維相制義也又徃時壯快弓兵盡派出江以致一查外盡皆不在皆以土著之民而日責以遊廵勢勿能也今計其原額名數多寡分班出哨大率以一班出江遊廵一班更休役遣不惟便情亦可行法故為之議班聫凢五欵
　　一南北兩岸大約每信地三十里派兵船一聨各信地内大約岸上一墩則江上一船日則分而為三以相接㑹夜則聚而為一以相覺察每日於信地内輪流哨㑹永為定守
　　一信地有水兵船一隻必派府衛州縣廵司民兵船二隻共為一聨如水兵船不在則民兵船報廵江官轉報江防官速報本道如民兵船不在則哨官報總官速報本道以慿各行挐究
　　一民兵船有分二班者一班出江一班休息有三班者以二班出江一班休息有不分班者必其工食與水兵等者也以上各船俱聴哨官約束查凢輪出江之月有不在船者除本兵綑打外盡追一年工食入官
　　一府民快下班者即應於府江防㕔聴用州縣民快下班者即於州縣廵江官聴用弓兵下班者即應於廵檢處聴用其一應比較齎遞俱於下班者撥用並不許再將出江兵船差遣違者重究
　　一民兵船出江之月船多者人船俱換船少者換人而不換船但過初二日不赴更換者哨官即便報來以慿挐究
　　議定㑹哨
　　夫兩岸官兵分派信地聨三為一遊廵有重兵布絡有專哨盗固屏逺矣但法令滋久則漸玩兵心不束則易弛相應立法㑹哨以别勤惰以課功罪故為之議㑹哨凢五欵
　　一兩營備總官奉題准事例俱遵操院憲單安慶守備逢二日㑹南湖守備於上水逢六日㑹荻港把總於下水荻港把總逢六日㑹安慶守備於上水逢二日㑹遊兵營把總於下水軍衛自廵江指揮以下有司自廵江丞簿以下悉聴查照但有不到者開報本道與操院詳奪
　　一兩營哨官俱照本道憲單接㑹今定安慶營元字號哨官逢三日上與彭澤縣廵江官接㑹七日下與東流縣接㑹亨字號哨官逢三日上與東流縣廵江官接㑹逢七日下與池州府廵江官接㑹利字號哨官逢三日上與望江縣廵江官接㑹逢七日下與安慶府廵江官接㑹貞字號哨官逢三日上與懷寧縣廵江官接㑹逢七日下與安慶衛守老洲頭哨官接㑹如荻港營仁字號哨官逢三日上與貴池縣廵江官接㑹逢七日下與繁昌縣廵江官接㑹義字號哨官逢三日上與銅陵縣廵江官接㑹逢七日下與蕪湖縣廵江官接㑹禮字號哨官逢三日上與安慶衛老洲頭哨官接㑹逢七日下與無為州廵江官接㑹智字號哨船逢三日上與無為州廵江官接㑹逢八日下與和州廵江官接㑹如安慶衛上廵江指揮逢一日與九江衛廵江官接㑹下廵江千户逢五日與建陽縣廵江指揮接㑹建陽衛哨官逢二日上與當塗縣廵江官接㑹逢六日下與遊兵營第三哨哨官接㑹凢遇㑹哨之日但有不到者徑註單内繳報其有司廵江軄官俱各如期而至毋許相左俱取各官私記關防為准其信地内廵檢土官悉聴查㸃但有違抗開報備總官轉報本道詳奪
　　一岸上一墩江上一船岸有警則報船江有警則報墩相應相接地里均矣但一聨之中須以水兵為主如輪日信地哨船有功水兵同之各船次之如輪日信地哨船失事水兵亦同之各船次之凢信地在一聨之内水兵不得推諉如哨官船以接㑹不在槳船代在信地接㑹不許並出但私回不到查發本船綑打追工食外一連同罪失事隱匿查發信地哨官綑打外把總官㕘究
　　一兩岸兵船每日於所分信地擺列凢遇三府江防官將本道㑹哨簿發到本船即於簿空格内填註姓名并接到日期地方於前件下填註有事無事及陰晴風雨縁由自上水來者即刻遞下自下水來者即刻遞上各船照前填註接㑹但有不在信地者即於簿格内填註其信地其船官兵不在越過徑交與上下手官兵接去兩岸一週仍送江防官轉報不到者本道徑拏綑打仍追工食充越過官兵之賞如將㑹簿遞墩者綑究
　　一安池大江防官本道各印發循環㑹哨簿二本各江防官即於本府信地不拘上水下水先發一本以次兩岸接㑹一週一面將簿内查覈有無不到稽誤縁由連簿報道一面再發一本接㑹各江防官凢遇暇日仍親自出江查如此而官兵有不在江上者寡矣
　　江西江湖要害
　　長江一帶自吉安府起至峽江縣中間　張家渡天井壩　狗子嶺　牛口江　龍邱　雲洲　或居民窵逺　墨潭　桐江横　釣魚臺　或四壁皆山其　富口　石窩　二處雖有人烟尤多土賊　峽江縣起至豐城縣中間　桐江　墓膳　烏口　象口　蓮花潭　長排　城排　城頭潭　横梁　孔埠　枯州　斗角灘　凉傘洲　拖船埠　黄埠腦安沙壩　老蛤石　小港口　漳湖渡　龍霧洲象牙潭　爛泥灣　數處港口交雜人烟稀疎尤為盗賊出没匿藏之所從此入東湖有　黄溪渡　趙家圍　白沙寨　漁門寨　樊西寨　焦湖坽口龍山　鄔子　梅岐寨　南山埂　康山上下　蛇山　五谷潭　棠陰　柴棚　瑞洪　四山　三山又自樵舍　昌邑　迤西至具城轉折三横及中洲等處入西湖　倉厫洲　兩河口　松門　吉山鷪子口　洋瀾　渚溪　左蠡　青湖　洲山　青山　大孤山　從此出江則城子鎮至馬當内有新開口　小池口　楊家穴　南湖嘴　沿洲港鱘魚嘴　黄茅潭　小孤袱　茅湖夾　女兒港以上各處所俱稱要害春夏水漲港嶼瀰漫盗賊揚㠶縱槳勢或難當秋冬水涸支港縱横盗賊舶舟伏岸防或不及甚當晏起早住務要趕趨地頭不可貪程夜行及聴稍子哄誘致其通賊自害
　　自吉安府萬安縣良口起至九江府彭澤縣馬當鎮止通計要害地方八十一處
　　守備廵湖廵江廵河廵捕廵司等官共四十員座哨戰船共一百四十二隻　水手共一百名添設遊兵除江道不用外每遇春夏水漲之時東湖梅岐寨添委饒州所百户一員帶領哨船八隻精兵一百四十名蛇山寨添委饒州所百户一員帶領哨船七隻精兵一百三十名徃來廵邏





　　圖書編卷五十八
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷五十九
　　明　章潢　撰
　　山總叙
　　天在山中易取大畜之象夫山雖廣矣大矣畜天能幾何哉而聖人因象教人則曰君子多識前言徃行以畜其徳殊有得意于山天之外也余于山而類編之得無大畜之意歟嘗閲載籍古人于一山一水各有圖經余深病載籍弗廣見聞淺鮮于殊方圖經未獲全覩類編輿地圖書凡九州之沿革畿省郡縣之夷險九邊之阨塞四夷之疆域悉圖而述之蓋為國計攸關也然水與山一也海且圖焉以萬里海防與海運所關最重河且圖焉以河漕為當今急務江且圖焉以江防亦匪細故乃獨畧於山者得非謂嶽鎮祀典之外山於國計無與哉近偶遐想古今英傑挺生悉鍾山嶽之靈秀非可以一方一事比也山獨可略耶但山志散漫遍詢藏書之家亦視為贅肬弗之畜焉今所得而録者不過千百中之一二耳且巖谷勝境多仙翁禪客假之以棲真騷人逸士託之以寄興而記山遊者又似縱好異之談故其中所可圖而書者愈鮮也雖然斯道在天地間何顯何藏何常何異而多識以大畜者必不為山所局也是故峯巒之嶙峋聳抜天際巖洞之邃杳深入地中竒竒怪怪詭異萬狀非鬼神之工巧何造物之不可常情測一至此耶噫醯甕井天拘方曲見覩山類之圖編亦當為之長一格云故孟子曰孔子登東山而小魯登泰山而小天下





<子部,類書類,圖書編,卷五十九>
　　崑崙墟在西北
　　三成為崑崙丘崑崙説曰崑崙之山三級下曰樊桐一名板松二曰圃一名閬風上曰層城一名天庭是謂大帝之居
　　去嵩髙五萬里地之中也
　　禹本紀與此同髙誘稱河出崑崙伏流地中萬三千里禹導而通之出積石山按山海經自崑崙至積石一千七百四十里自積石出隴西郡至洛準地志可五千餘里又按穆天子傳天子自崑山入于宗周萬里西土之數自宗周瀍水以西北至于河宗之邦陽紆之山三千四百里自陽紆西至河首四千里合七千四百里外國圖又云從大晉國正西七萬里得崑崙之墟諸仙居之數説不同道阻且長逕既綿褫水陸路殊徑復不同淺見末聞非所詳䆒不能不聊述聞見以誌差違也
　　其髙萬一千里
　　山海經稱方八百里髙萬仞郭景純稱直上有二千五百餘里淮南子稱髙萬一千一百里一十四步二尺六寸
　　按言崑崙最妄者云去嵩髙五萬里閬風圃瑶池華蓋為仙人所居云
　　臨川吳氏曰天下之山脉起於崑崙山脉之所起即水源之所發也
　　崑崙為諸山之祖
　　按性理大全臨川吳氏曰天下之山脉起於崑崙蔡牧堂發㣲論曰凢山皆祖崑崙陶公捉脉賦云大智察脉起自崑崙明山寳鑑云山脉之起本於崑崙是皆言天下之山始於崑崙也然觀山之所始必究其水之所起觀龍之所終必察其水之所界今以輿圖攷之天下諸水皆原於西北是可見山之起於西北矣蔡文正公曰山水皆原於西北故禹叙山叙水皆自西北而東南是也或云崑崙在西海戌地北海亥地東南接積石圃西北接北户之室東北臨大活之井西南至城南之谷亦荒逺莫稽而楊公又云須彌山生四龍崑崙特其南肢葛谿氏述其説曰須彌山是天地骨中鎮天心為巨物四肢分作四世界惟有南龍入中國南龍入自崑崙山龍子龍孫皆可别雖據佛經人所罕見闕之可也今但以中國山川之可攷者論之則崑崙誠諸山之祖在中國之西北九峯蔡氏云中國山勢岡脊大抵皆自西北而來蓋可見矣
　　崑崙天下山之頂也廼天下山之至髙處山之起勢處其東面中原也所以江淮河濟水皆東流其三面西域諸國也故自流沙以西水皆西流南自吐蕃兩廣水皆南趨北即沙漠又天下岡脊至髙之處直北虎林至海都木鉢子田地地勢又逐漸而低水皆北流南視陰山之地反為極南之境矣以此觀之地形如一亭子中髙而四方下崑崙乃其結頂處四下之簷乃四方之國土考其流水可見必皆㑹同於四海楊筠松曰須彌山【即崑崙也】是天地骨中鎮天心為鉅物四支分作四世界惟有南龍入中國此言殆有傳授若果分四支則崑崙山有四條分水黄河發自崑崙是一條分水入中國自陜汴至廬鳯淮揚是一條山自蜀岷山至寧紹台是一條山筠松所言南龍者也黄河北邊一支經雲中太行至幽冀作北京東北去朶顔三衛等處東去遼東由此南渡鴨緑江作朝鮮國分而北行者入沙漠其極合有分水與黄河界合此龍而莫考其詳【流沙一派殆是此龍北邊分水配黄河者也】由此觀之則崑崙支派入中國者不但一南龍而已
　　五嶽諸名山總叙
　　吕東萊先生晩嵗卧家深居一室若與世相忘而其周覽山川收拾人物之意未能已也嘗有感於宗少文卧遊之語每遇昔人記載人境之勝輙命門人隨手筆之目之曰卧遊録非直為怡神適志之具而已矧海宇巨嶽名山足跡弗能遍幸有先哲圖記具在時時覽之雖不出户而神之所遊不廣且大乎因而第之彼天壽之山龍翔鳯舞自天而下其旁諸山則玉帶軍都連亘環抱銀山神嶺羅列拱䕶勢雄氣固以奠皇圖鍾山龍蟠石城虎踞渢渢乎大江之險汪汪然彭蠡之湖地控三山洲分白鷺惟兹形勝實南北之兩都者次則太華少華芙蓉明星鴻門之坂長平之坡漆水沮水涇河渭河四塞之國關中奥區太室少室嶕嶢之瀆左伊右瀍背河泝洛嶔崟崤函天壇王屋偉哉周南中華之域大白之山大明之湖三觀岱宗二門天啟石閭梁父云云亭亭慿山負海臨濟枕汶太公用之而富管氏資之以興䝉羽東峙鉅野西馳尼阜鍾靈泗源萃氣乃聖之所生實速肖之闕里及夫祝融紫蓋之蜿蜒君山洞庭之吞吐金焦京口之竒天目吳越之秘青城玉壘雲烟之外匡廬傅陽星辰之裏五羊之羅浮八閩之武夷若斯者皆韞乾坤之精英萃萬有之神竒是誠宇内大觀也幾欲長遊逺睇南窮滄溟北抵紫塞東折若水之枝西奄䝉汜之谷頂摩太清轍環八埏縱游以大吾觀而不吾遂也東萊卧遊之意詎能忘哉噫壼丘子謂務外遊不如務内觀務外遊者求補於物務内觀者取足於身兹録也若以之博覽多識外也以之怡神適志亦外也惟内觀者惟善於卧遊云
　　五嶽叙
　　粤若太極剖判非三才無以孕百神之靈一氣周流非五行不能儲萬物之秀是則五行三才百神一氣萬物無所不在矣故在天為五星在地為五嶽在人為五臟在物為五色至於聲教亦無所不備矣有逆順生殺消息盈虛之理得其道者聖功生焉神明出焉百姓日用而不知故君子之道鮮矣夫五嶽者自融結之始與五行之氣并生故其神也命五帝以封之其祭也秩三公以視之其靈也惟聰明正直以司之天子嵗以四立之日各於主方而祭之常禮也故以我朝敇祀五嶽五鎮之禮首是編云皇明詔書奉天承運皇帝詔曰自有元失馭羣雄鼎沸土宇分裂聲敎不同朕奮起布衣以安民為念訓將練兵平定華夷大統以正永惟為治必本於禮考諸祀典知五嶽五鎮四海四瀆之封起自唐世崇名美號厯代有加在朕思之則有不然夫岳鎮海瀆皆髙山廣水自天地開闢以至於今英靈之氣萃而為神必皆受命於上帝幽微莫測豈國家封號之所可加瀆禮不經莫此為甚至於忠臣烈士雖可加以封號亦惟當時為宜夫禮所以明神人正名分不可僭差今命依古定制凢岳鎮海瀆並去前代所封名號正以山水本名稱其神以及城隍神號一體改正厯代忠臣烈士亦依當時初封以為實號後世溢美之稱皆與革去其孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功於一方一時者可比所以封爵宜仍其舊庶幾神人之際名正言順於理為當用稱朕以禮祀神之意所有神號各開列於後
　　一五嶽稱東嶽泰山之神南嶽衡山之神中嶽嵩山之神西嶽華山之神北嶽恒山之神
　　一五鎮稱東鎮沂山之神南鎮㑹稽山之神中鎮霍山之神西鎮吳山之神北鎮醫無閭山之神一四海稱東海之神南海之神西海之神北海之神一四瀆稱東瀆大淮之神南瀆大江之神西瀆大河之神北瀆大濟之神
　　天下山分四條分主二十八宿
　　曰岍岐荆山壺口雷首大岳底柱東方宿也其次曰降婁枵以負東海神主岱山曰嵗星曰析城王屋太行恒山碣石西傾朱圉北方宿也其次曰大梁析木以負北海神主恒山曰辰星曰鳥鼠大華熊耳外方桐柏嶓冡陪尾西方宿也其次曰鶉首實沈以負西海神主華山曰太白曰荆山内方大别岷山衡山九江敷淺原南方宿也其次曰星紀鶉尾以負南海神主衡山曰熒惑中州居天下中其次曰鶉火大火壽星豕韋神主嵩山曰鎮星
　　論周嶽與虞夏商不同漢嶽與虞周不同
　　王制有恒山衡山而不言泰華嵩山舜典有四嶽而不言中嶽蓋王制南北以山為至東西以水為至故五嶽言其二舜典言四方廵狩所至地故五嶽言其四泰山為東嶽華山為西嶽恒山為北嶽衡山為南嶽嵩山為中嶽嵩山崈山縣之崈髙山即禹貢之外方也初無嵩山之名職方山鎮有恒有岱有華有衡不言嵩髙而有嶽山蓋周都在五嶽之外故以雍之吳山為嶽山此周嶽與虞夏商不同也舜典南嶽孔安國以為衡山職方山鎮亦曰衡山是衡為南嶽明矣而爾雅有二説河南衡山為南嶽又曰霍山為南嶽蓋漢武帝廵南郡禮天柱山號曰南嶽是以衡山遼逺而移其神于霍山也説者謂一山兩名失之矣此漢嶽與虞周不同也九州藪澤在職方為九在爾雅為十蓋職方以州言爾雅以國言也爾雅藪澤之名如吳越之具區即此揚也楚之雲夢即此荆也大抵不殊獨晉之大陸齊之海嵎周之焦穫與職方不同



















　　五嶽真形未析其秘彼圖此者各殊其象必有意義存焉或亦據五行而象其畫歟且各奠一方而類聚為一圖因取其簡便以冠嶽鎮諸名山之首云





<子部,類書類,圖書編,卷五十九>
　　北直順天府山鎮曰天壽山【在府北一十八里山自西山一東折而至此羣峯聳㧞若龍翔鳯舞自天而下其旁諸山則玉帯軍都連亘環抱銀山神嶺羅列拱䕶氣勢雄固以奠諸陵本名燕山今改名天壽】曰香山【在府西北三十里上冇二大石狀如香爐蝦蟆有泉自腹下注溪谷亦號曰小西天云】曰仰山【在府西七十里峯巒拱秀中有平頂如蓮花心旁有五峯曰獨秀翠㣲紫蓋妙髙紫㣲中多禪刹】曰西山【在府西三十里舊記太行山首始河内北至幽州陘在燕强形鉅勢争竒擁翠雲從星拱于皇都之右每大雪初霽千峯萬壑積素凝華若圖畫然京師八景之一曰西山霽雪山勢與天夀山相為聨絡】曰玉帯【昌平】曰幽都【昌平】曰龍山【順義】曰黍谷【懷柔鄒衍吹律生黍即此】曰密雲曰白檀【密雲曹操破烏丸于此】曰孤山【通州】曰靈山【三河】曰獨鹿【涿州】曰大房曰石經山【房山縣西南五十里峯巒秀㧞若天竺山故稱曰小西天下冇雲居寺】曰雲應山【在豐潤縣西北四十里其山懸崖壁立巖畔有一湧泉濆流而下上有二石穴一名攻書室一名靈應洞】曰莫金【霸州】曰崆峒【薊州】曰南龍【遵化】曰妙峯【平谷】曰徐無【玉曰山出不灰木生火石】曰燕山【玉田】彈琴峽【在居庸開水流石罅聲若彈琴】古蹟黄金臺【在府東南十六里又一曰小金臺在府東南十五里燕昭王于易水東南築黄金臺延天下士後人慕其好賢之名亦築臺于此為京師八景之一曰金臺夕照】孔水洞【大房山東北上有懸崖千尺餘下有石窟潤二丈許泉水從中湧出深不可測時有白龍出現輙化為魚又嘗聞音樂之聲唐胡詹記嘗冇人篝火探之行五六日莫䆒其源但見仙鼠晝飛頳鱗時見】
　　保定府山曰即曰松曰伊祁【完縣堯母所居】曰馬耳【完縣西三十里二峯髙聳插天若馬耳之狀其間有桃花洞】曰唐嵓【唐縣】曰抱陽【滿城】曰班妃【安肅】曰大雄曰龍跡【易】曰石【漆水】曰束鹿巖【東鹿縣北外隘内廣可容千餘人又名三丘古洞】
　　河間府山曰西山【青丘】曰天胎【東灮】白馬峰【任】樂壽巖【巘】盧師谷【景州】
　　真定府山曰雲鳯【井陘】曰抱犢【獲鹿】曰交龍洞【在抱犢山洞内一石盤紋如二龍相交之狀故名】曰石溜【元氏】曰黄【元氏】曰廬【平山】曰文【靈夀】曰大派【阜平】曰嘉【定】曰少容【曲陽】曰箕【許由隱處有棄瓢岩洗耳溪巢父碑】曰紫微【冀】曰鼓城【晉】曰武强【武强】曰鈎盤【臨城韓信敗陳餘于此】曰檀【贊皇周穆駐䠋于此髙百餘文】曰紫金【深】熊耳峯【在龍封山與龍首峯相對】白雲洞【在龍首熊耳二峰間方廣文許】
　　順徳府山曰風門曰石門【邢臺】曰黑【沙河】曰堯【唐縣堯始封于此石皆五色錦章】曰蓬鵲【内丘扁鵲採藥于此】曰湯山【沙河縣山下湯泉岩上石室絶無塵穢俗號為聖人室】
　　廣平府山曰聰明曰紫荆【廣平】曰天臺【肥鄉】曰紫【邯鄲】曰雞澤【雞澤】
　　大名府山曰沙鹿【府城東春秋沙鹿崩即此】曰洪洋【開川】曰愜【大名】曰大伾【濬縣禹貢導河至于大伾即此】曰白馬【滑】曰秋【帝嚳葬此】曰善化【濬縣山有三峯如鼎峙南北相跨巨岡左右溪澗不趐百餘西南峯近西有黒龍潭上有龍祠又有仰泉如盆者七十二春夏水常不減崖紫斑石又名枉人山相傳紂殺北干于此故名居人為其能興雲致雨目曰善化】
　　永平府山曰陽【府城有李廣射虎石】曰黄臺【遷安】曰耳【撫寧】曰横山【灤州】曰碣石【昌黎禹貢注北平驪城縣枕海有石如甬道數十里山頂有大石如柱韋昭以為舊在河口海濵世乆漸淪入海已去岸百里今平州東離海三十里逺望其穹窿似塚有石頂如柱即此也】曰古蹟天橋柱【漢武登碣石望海處】
　　隆慶州山曰東岩
　　保安州山曰磨笄山【趙襄子姊遺跡】曰涿鹿【黄帝破尢于此】萬全都司曰大松山【在龍門衛上有古松一株盤曲森聳故名】曰翠屏【右衛】曰野狐嶺【勢極峻風力猛烈鴈飛遇輙墜地】曰獨石【開平一石矻起平地上可搆數椽故有廟
<子部,類書類,圖書編,卷五十九>】
　　燕山在太行滄海間形勝雄據天下即今京師也以燕然山脉盡于此故曰燕山昔燕昭王築黄金臺以招賢者故又稱金臺朱子謂冀都是正天地中間好箇大風水山脉從雲中發來蘇秦謂天府百二之國杜牧謂王不得不可為王之地楊文敏謂西接太行東臨碣石鉅野亘其南居庸控其北勢㧞地以峥嶸氣摩空而崱屴真萬世帝王一都㑹也自石晉氏割燕雲十六州以畀契丹兹土不沾中國聲教者蓋饒四百年於兹矣雖以宋之全盛不能一日有况金元二氏豈足以當之哉乃今闡華立極屹為天府一代衣冠文物之盛光前邁後遂為我明聖子神孫億十萬載之業豈非天秘地藏固有待於其間乎
　　金臺諸山
　　都畿山川之勝其北崇山大嶺緜亘重叠東環大海西挾大行其南百里則軒轅之舊都俯視江淮如在階圻之下壯哉京師天之所啟也
　　西山
　　凡都㑹多勝槩若陜之終南洛之龍門建康之牛首臨安之吳山皆為古今登眺遊觀之地今留都之勝雄峙江南北都惟西山為最其崢嶸壯偉雖不逮陜洛諸山而竒峯怪石幽泉邃壑茂林澄湖與夫琳宫仙梵輝映金碧真天府之佳麗一方之竒觀矣甕山
　　西山自太行聨亘起伏數百里東入于海而都城中受其朝靈秀之所㑹屹為層峰滙為西湖湖方十餘里有山趾其涯曰甕山其寺曰圓靜寺左田右湖近山之境於是始勝又三里為功徳寺洪波衍其東幽林出其南路盡叢薄始逹于野乃有玉泉出于山噴薄轉激散為谿池池上有亭乃宣宗廵幸所駐蹕之處也又一里為華嚴寺有洞三其南為吕公洞一竅深黒投之石有水聲數步不可下竟莫有窮之者又二十里為香山樓宇臺殿與石髙下其絶頂勝甕山其泉勝玉泉又二十里為平坡寺俗所謂大小青龍居之逈絶孤僻其勝始極而山之大觀備矣
　　玉泉山
　　玉泉山在都城西三十里最號竒勝徃遊西出阜城門望西山如屏幛層列翠出天半馳十餘里至豆腐閘上髙柳數株可蔭小憇其下周視野次平衍如席麥畦榖壠相間麥苗方生長寸許頃之造山下崇真觀觀外小澗環流澗橋壞循岸西得清淺之處以渡道士王希言引入山門遍觀殿廡依巖壁為之不甚敞從東廡轉入小方丈頗髙爽其前纍石為臺臺甃方池水黝然黑色冬夏不登耗池上小室掲其楣曰靈淵厨後一小池深尺餘泉涓然流溢其中㳂澗詣金山寺澗道欹側僅可步水清見底其中白石磷磷既至寺出抵一笑庵觀龍洞洞方廣無尋丈旁有石穴深窅莫可測庵中老僧髙頂龎眉長身竦瘦如野鶴希言云自朝鮮浮海而來常晏坐洞中夜有異物現恬不怖畏蓋澹然忘世者欲入華嚴寺觀泉支流不果徑至泉所泉上有亭宣宗命搆以備臨幸亭下甃石為池泉側出石罅中鑿石為龍吻吐之池前為石橋水從橋下出為長溪曲折流三百步許瀦為西湖秋髙氣清澂渟滀水浮天浩然一白亭後三頂址皆石無大樹相傳上有昔人遺跡寛可坐數十人俗傳洞賔嘗宿于此名吕公洞
　　小西天
　　余以事至范陽之懷玉鄉友人告余曰鄉西北山水秀異有石經洞為學佛者所居名曰小西天盍徃遊焉越明日從一僕出獨樹村北行四里許兩山對峙外隘内豁小溪中出石峯參差如犬牙水觸石流潨然有聲㳂溪前行十餘里有巨石數十横布水中躡之以渡登平岡而望四山多離絶之勢峰巒峙立如書空之筆者不可勝數其中一山若火燄而草樹獨茂問諸牧童知為白帶山而小西天之境在焉迤邐至山麓壁立似不可登徐望之有磴道循山之偏脊直上行者前後頂踵相接几三憇息始及山之半有石室題曰義飯㕔碑志云唐乾符中僧臧賁所建欲俾遊者至此不必齎糧也由㕔前折而東鑿石為道廣不滿尺横于山腹者一里許將折而北則條石為階凡九十九級上至平處行百餘步復有階如前級差少自其上折平而南有石堂東向方廣五丈許名曰石經堂堂有几案鑪瓶之屬以祀三寳皆石為之其上天然如帳頂下則甃石以平其地三向之壁皆嵌以石刻佛經字體類趙松雪意必元人所刻其中有四石柱柱之上各雕佛像數百皆為小圓而飾以金碧堂之前向為石扉八扇可以啟閉外有露臺縱僅八尺横與堂稱三面皆石䦨設石几石床以為遊人之所凭倚傍有禪房庖湢之所皆因岩為之不假人力堂之左有石洞二其右有石洞三復有二洞在堂之下方石經版分貯其中蓋隋沙門靜琬始以經刻未成而奄化唐貞觀後其徒道公等繼續成之至遼統和及金明昌之際有沙門留公順公亦増刻之前後納于洞中者通千餘卷石凡七百餘條有石幢記其目甚悉每洞皆以石為窗櫺用鐵固之縱廣不可知而石本之近窗者可以窺見觀其字畫則遼金所刻與隋唐自異其左洞有靜琬貞觀八年碑記嵌于門上大意謂未來世佛法有難故刻此藏之以為經本若世有經願毋撒開其用心亦可謂勤矣石洞之北有石池石井池廣七尺而深半之井深淺不可測則皆瑩然涵虛可鑑毛髮井之北十餘步有泉自竇中出涓涓不絶又有石為龍王像民禱雨則祀之古木蒼藤樛錯其上然陰翳慘澹不可久居由泉竇之南復攀縁小徑盤屈數十折至山頂有五石臺臺之上皆有白石小浮圖其南二者乃唐金仙公主所建刻字如新餘無題識不可考頂有巨石後廣而前鋭平出于虛空者數尺相傳謂之曝經臺余至其上回視四山則向之特立若書空之筆者皆隱然在履舄之下似可垂手撫摩稍臨石之鋭處而俯視之則陡絶萬仞無有底止但見横雲平凝其下悚然心悸魄禠急趨還石旁以坐忽有青衣童子類禮佛從師至為予佛歌道舞羣童隨之擊鼗鼓檀板品洞簫以和音響嘹喨上徹霄漢予不覺心神飄然若慿虛御風而出塵襟之表
　　黄金臺
　　余過易州客指黄金臺偕徃視之土阜漫漶不可辨疑焉據史記昭王為隗改築宫而師事之新序通鑑皆言築宫無臺字後漢孔文舉謂昭築臺以延隗梁任昉謂臺在幽州燕王故城中土人呼賢士臺亦為招賢臺始有臺名而無黄金字李善引上谷郡圖經曰黄金臺在易水東南十八里昭王置千金其上以延天下士水經注云固安縣有黄金臺遺址沿久或訛而此地亦據圖經得名耳
　　孤竹山
　　㓜侍先君謂在昌黎嘗與燕趙少年走馬古長城下縱觀竒阨險阻敵出没徃來之境徘徊慨歎欲問元順帝北遁之道而當時故老皆無在者蓋天下之治乆矣北覩大漠平沙漫草浩浩無人行跡令人有封狼胥繫單于之感當先帝休養華夷夷人不敢少有問塞上何如事邊吏日持名籍軍門報諾歸卧無他事軍士徃徃抱稚子牧雞豚或挾弓矢獵狐為樂南有孤竹山擕椒漿㵼石上歌西山之章思起竹君二子者與之游而不可得涕泗交頤竟悵然而返時走碣石最髙峯西望連巖谷大麓多虎豹熊羆所伏游東則大海浩渺與天無際隱隱數鳬鷗泛泊洪濤巨浸中兹其飡沆瀣挾日月跨虬螭招之倘來相與共遊八極之表者乎
　　殳山史山
　　禦兒地四平無山其東北六十里有小山曰殳山山由殳道人得名殳山之東曰史山予由大溪北折而東度陌越阡至殳山之趾居人四五家皆棘樊荆扉雞犬相應仿彿桃源中雲氣相盪不啻魚游波濤中山回路盡有石嶄然壁立者即殳道人尸解處其巔有小石突怒土中類迸筍者有盤亘類木走長根者三關諸山
　　余履魏之三日東北走九百餘里謁易州受筴制真定之龍泉故諸關常以九月迫傳羽行隘歸先龍泉以下日暮抵曲陽五鼓起有寒色道謁北嶽廟廟幾割城之半古樹遮雲蟠鬱以百數門有卧石白而潤曰嶽所飛石據以祀者余猶記孝廟時馬端肅公上言嶽故在渾源州則當從渾源以祀而倪文毅公在禮部不能從説者以為恨且謂石晉棄兹嶽于契丹宋不能復而托辭於飛石以文其陋然真定在漢為常山郡即恒山也讀壁問李克用題石其廟貌著於唐固不自宋始姑闕之以俟考出城稍西北行望層山欝浡矗不知其幾千百最逺若銀城一土人云五臺山雪也豈夜所謂寒色者其時雪耶山距邑三百里而遥他山不為雪五臺獨為雪可想矣又數里得大溪幾半里流水淙淙第淺可掲云此所謂龍泉從五臺而下者也又數里稍入山山皆合中坼而為前大溪行左傍溪而右阻山溪囓山之足半武則左擔而過囓之既則就掲如是者百二十里大抵山稍避溪則為廬舍又稍避溪則一二見田疇最後避稍寛遂為縣曰阜平阜平四塞南門外可二百餘家城中僅二十家耳十二日早發阜平復渡前大溪循溪而行五里許轉山之别徑與溪别復得泉近諸山所滙也泉時錯道而流嗚咽多悽聲道益以上益險峻時時見人家石田瘠薄然亦可耕踰三十里得嶺曰鞍子過嶺山始舒而濶其下泉縱横流不復辨南北然别取道山背而下歸大溪耳龍泉諸峯蒼翠始若滴五臺雪近則若玉几已又得一嶺縈紆而進兩山旋愜其蒼翠色欲交石嶺峯怒起岝鍔刺天左嶺微寛竒石為槖駝為狻猊為人若鳥者間突出若搏栗紅楸黄雜以緑樹綴壁皆綺繡俄復得所謂龍泉激石間淙琤異聲石純白大小如玉蓋自鞍子嶺又四十里始得關度關而下十餘里曰長城嶺城之蓋塞五臺所入道也歸取月行峻關間顛踣者數二鼓絶抵縣困甚十三日早發阜平將之平山復渡前大溪始得寛疇不五里復入山山不能當龍泉險然時蛇行上數百步忽然墜空而下為深谷則頗寛如是者再三若曲項匏也泉處處有之時拂石流則最勞以故人食之病癭始余過曲陽人癭十而三抵阜平癭十而五上龍泉癭十而六七至是十不能不一癭矣三十五里得温泉左室為一湯右一湯稍熱清瑩可鑑毛髮不作硫黄息石無礜故也寂寂空山中令蓮花湯笑人宿查頭集集靈壽界也十四日辰發大霧顧山左右闢若决吾眥而朗者輿足下捷久之復得一山傍據大溪流極駛山自是坦陀不甚峻八十里抵平山宿未至八里為滹沱河晉之材順流而下至真定乃十五日發平山十餘里渡一河山足白雲四起若鋪綿稍逼之則蓬浡霧散自是雖上下山道不知險將抵井陘循大溪而行巨石如砥午遂踰井陘入故關關所繇入山西大道也兩山夾之皆陂陀漸上三十餘里乃抵關山近關而峻亦時得竒石渡關右折與道異蓋余所按厯者拒寇闌入境耳循墻上益峻不可輿至其巔則中外諸山皆在目蒼嶺千疊時與雲相浮沉銀浪風湧惝怳無際乆之乃下馬足騀駊時自思天以淮陰侯授成安君而不取為千古趙氏恨然淮陰好用秘能以木罌渡而虜豹山背逶迤徑千里安知其不能為陰平縋也復至故關異道折而左二十里取娘子關道崎嶇甚中一嶺為劍壑兩其輔目心悸將抵關廬舍顧稍密流泉淙琤行齊㕑間有水碓水磨之屬意甚樂之關傍為巨澗其北滙可容萬人水東入崕左崕峭壁數百仭右崕崩岸若劈中巨石為象馬槖駝者不可勝計奮與泉鬬磳硡鏗間入鼓節還縣復可三十里皆傍泉泉極冬不冰云此温泉也可以和餌凡十餘涉盖泉在兩山間山左盡則涉右右盡則涉左泉得山則怒而山益險山險而泉益怒則益勝吾足與目類若妬者足少緩覺目無竒而足若枳矣石壁中為竇為奥為囷廩為若舟水之聲為筝笙為鉦為松風為歌為市人喧百千狀故非故關擬也余時憊强自勵稱快乃還井陘夫此三關所受為趙守耳龍泉稍近寇則最險故次險則又逺彼勢必不入也彼入晉則掠晉安為舍晉事此不毛志必不入也彼掠晉而飽其裝重馬則已疲矣力必不入也彼不入而魏虚為之守是趙以虚名予魏也彼不入而趙復得魏使者兩主矣何所受指揮兩應則疲兩諉則廢是趙貫延魏敝也寇卒入而魏以虚名主之無一卒自隨且東西隔三百里顧魏則失趙顧趙則失魏是魏為趙代禍也故曰三關勿屬魏便
　　銀山鐵壁
　　南沙謂予曰銀山鐡壁去此不逺盍折北而去遂策馬亟馳行六十里至鄧隱峯道塲登八角亭東北有鐵崖壁立石色瑩然頃之月出爛如銀界洗盞更酌夜分不寐南沙曰隱峯傳中言鬼使不見隱峰何也予曰大脩行人具六通鬼神但具五通故人能見鬼而鬼不見人也南沙又曰鬼常見人而人不見鬼何也予曰常人有障而鬼神無障也明日將拄杖登頂寺僧曰頂由閻王鼻行僧住此十餘年亦不敢度予二人笑而不聴徑趨鼻側山脊如刀皆僅容一足長約十餘步兩旁如削下臨萬仭不可凝視罡風吹衣足不能立予曰列子履萬仭之險足二分垂外何如乃去鞾鞋趺坐徘徊取棋枰對奕南沙忽推棋東行比予回顧渠已度鼻矣予亦側身起立逐其武而東遂相與同登山頂予曰君無擬議予無思量乃能至此向使擬議思量東瞻西顧則私意起而反惑安能至此哉南沙曰士之立朝能以無擬議思量之心行之何事不辦坐未有頃寺僧憑樵者送茶飯各一琖樵者指長城外曰此為黄花鎮此為居庸闗又西為某闗又東為某鎮皆在烟光微茫中萬里龍沙風霾無際令人氣吞四表眼隘寰宇矣罡風稍定挺身度鼻而回初無難者回入僧院崔都尉京山侯自外來曰聞二公在此願得同遊遂舉觴薦山簌坐月下説長城險易都尉問曰邊儲奈何南沙曰材力雄富則士馬精妍今九邊蕭條軍士羸弱無怪敵來即跪而受刃也余曰若鬻官及鹽法皆令輸粟實邊三年斯富强矣都尉曰予忝宗臣如盲如聾願極言其詳庻斯游不空耳子曰齎銀易於運米運米易於輓粟人所知也而必欲貴粟者以其有九利也夫輓粟則車輛多徃過來續常有百萬輛在邊緩急可以聨作車城以禦侮一利也車輛多則騾畜多可以糞屯田益邊農變斥鹵為沃壤二利也人畜多則邊人得賣芻草賃房舍易沙埸為闤闠三利也車輛多則人多人多則貿易多孳貨填委不見邊愁四利也粟價既貴則邊農日富屯田日闢五利也輸粟者衆主客雜居一遇有警各出智謀以為我用六利也商賈既聚婚媾相卹各愛其身各䕶其家斯有固志七利也邊人既安土樂生則百工所萃器械不期利而自利城壘不期修而自修八利也百金易懐斗粟難掩侵漁之患不杜而自絶九利也在漢文景之富强用此道也京山撫然曰不圖山游而得國謀也
　　龍山
　　是邦惟龍山為絶勝自治城西南行十餘里抵山下無麓乍入谷未有竒㳂溪曲折行數里草木漸秀潤竦出嶄然露芒角水聲鏘然鳴兩峰間心始異之又盤山行十餘里四山忽合若拱而提環而衛者佳木竒卉被之䓤蒨穠郁風自木杪起紛披震蕩山與木若相顧而墜者使人神駭目又行數里得泉之澄渟溜者焉洑出石罅激而為迅流者焉陰木蔭其巔幽草繚其趾賔欲休咸曰莫此地為宜即下馬披草踞石列坐又行十里許大抵一峯一盤一溪一曲山勢益竒峭樹林益多杉檜栝栢而無他凢木也溪花種種金間玉錯芬香入鼻幽意可愛木蘿松鬛人衣袖又縈紆行數里得岡之髙遽陟而上馬力殆不能勝行茂林下又五里兩嶺若岐中得浮屠氏之居曰大雲寺有僧數軰來迎延入館於寺之東軒林巒樹石櫛比楯立皆在几席之下憇過謁主僧英公相與陟西嶺過文殊巖巖前長杉數本挺立有磴懸焉下瞰無底之壑危峯怪石巑岏巧鬬試一臨之毛骨森豎南望五臺諸峯若相聨絡無間斷西北而望峰豁而川明村墟井邑隱約微茫如奕棋局然徜徉者久之廻乃徑北嶺登萱草坡蓋龍山絶頂也嶺秀峻絶無路可躋步草而徃深弱且滑甚攀條捫蘿疲極乃得登四望羣木皆翠杉蒼檜凌雲千尺與山無窮此龍山勝槩之大全也
　　偏凉汀
　　太行西來數千里環帝都而東又數百里散一支南出為平灤諸山灤河自塞外迤邐東南行入平灤境始益大去灤州城北三里許横渡山下是為偏凉汀汀處衆山間據川流之滙山之列其旁者若魯若岩若紫金瓦嶺之屬㕘差連亘狻猊踞而龍蛇走其間林壑幽勝草木䓤蒨水之經其下者若漆若沮若清水肥河之類下流胥㑹膏黛渟而綺縠張其間鳬鴈翔集鱗族潛泳是誠一郡之竒觀也
　　黄榆馬嶺
　　余厯三關返邢之内丘宿晨由内丘出南門異道而行可四十里得陂陀土山又數里轉山足為黄寺使者當屯所也署踞寺門而廬割寺三之一前伏泉如濟滙為池中有亭亭折而右度嶺得大澗兩山夾之中流泉鏗然鳴巨石如象而黑者累累若下飲循澗可二十里得村曰米花度米花村數里得一嶺始與泉左嶺益髙忽下墜為谷若井然山類多土亡竒稍可以田忽蒼翠而聳出其背為障數闕可以架筆問之土人曰此所謂龍霄山也又穿一二嶺久之山益束而愜兩壁陡上數百仞竒石拏攫争奮為下輿猿接縈紆乃上步數躓又可十餘里山忽兩却而闢成巨壑可屯數萬人旁稍髙阜居民廬之百餘家突起而壘者二其一寺據之其一曰宋家莊堡亦使者當屯所也堡距黄寺可六十里許其西北距黄榆嶺七十里而遥西距馬嶺五十里而遥西稍北距錦繡堂嶺四十里而遥堡綰之蓋走大路要道也余宿堡四鼓乘月起擬之黄榆行五十餘里類多大澗雜石低昻土山余甚厭之以其勝不能當龍泉半而亡何度一嶺稍下山四却而闢其圓若規道欲絶者徐睨前旌旗如左元放破壁而入迫之得一間道僅容一馬崖造天石色秀削太古水聲淙淙不斷蹙沸泡起中石輒韻旋轉十餘折仰視天亦隨而迂迴者色或青或蒼或赤以山映之故泉益雄石益爭勝中有偃石從數丈許衡半之其潤可以碑過半里許始出峽崖復稍稍闢矣遥望右崖際天直走而西上為連城自然睥晲樓櫓懸壁千仞中忽有泉注而下為柱得日若瓊得空若琉璃所得若白銀下飛瀑絶陘左崖鳥道千折而上為天井關石竒秀萬狀余足數踣氣拂逆然時時心語龍泉勝乃不能當此半幾欲奪彼記語子之既抵關肩峻壁而脇大壑不知幾百千仞關口一横澗澗以橋而度已度折右上里許得山頂以為山盡是矣既登而西北望髙倍屣者十者百者不可窮至目境盡而止信乎稱太行天下脊又云上黨者天與黨也歸宿宋家莊堡以當祀纛還順徳暫還大名又旬日復屯黄寺再之宋家莊乃上馬嶺馬嶺道近黄榆十之三險半之饒水泉雜石為足枳夕宿於關大風起轟殷若席捲三晉而東擲之海予卧石室中惴惴不能寐五鼓風息起閲西城關兩山中斷若劈巨靈斧者下視寥閴不見底為橋道之其西不可以旋馬蓋天險也已


















　　山海經云北海幽都黑水出焉其上有鳥蛇豹虎狐是為太之山有丘之民





　　圖書編卷五十九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
　　南直應天府山曰鍾山曰石頭【即諸葛亮云龍盤虎踞是】曰聚寳【上多細瑪瑙石故名】曰茅山【句容三峰三茅君居第八洞天福地】曰牛首【二峯東西相對王導指曰雙天闕故又名天闕山】攝山【有草可以攝生故名】天開巖【在攝山棲霞寺後】曰石屋【溧陽歐冶鑄劍于此】芝山【溧水上有李子洞泉出沸湧相去三百步名燕洞中有石燕遇雨則飛晴則還落為石廣可容數千人】曰定山【江浦上有獅子峯下有逹摩晏坐岩】曰峨眉【六合】曰古蹟雨花臺【梁雲法師講經于此感天雨花故名】鳯陽府山曰萬嵗【在皇城北城垣經其上東西有二峯東曰日精西曰月華】曰鳯凰【治北】曰荆山【懷逺即卞和採玉處】曰塗山【即禹㑹諸侯之所】曰韭山曰華盖【俱定逺】曰鹿鳴【虹】曰八公【壽州淝水之北淮水之南淮南王與八公學仙于此謝敗苻堅八公山草木皆兵】曰大别【霍丘】曰北狼【䝉城】曰碧山【泗州】曰第一【盱有米芾三大字】曰山【相傳禹水鎻渦神巫支祁于此三足山西南上有絶壁下有重淵即其處】浮山【北臨淮水山下有穴去水一丈淮水泛溢其穴即髙水减其穴還低】曰治山【天長】曰相山【宿】曰磬石【靈壁】繡谷【旴普落院南白虎坡其石岩多花木春口如錦繡故名】響洞【泗州崇福院後洞方圓丈許語響輙應】
　　蘇州府山曰虎丘【府城西北山中有劒池千人坐石陳顧野王序有云髙不抗雲深無藏景卑非培塿淺異疎林路若絶而復通石將斷而更綴抑巨麗之名山大吳之勝壤也】曰靈巖【府城西南吳王館娃宫故地舊志云下瞰太湖望洞庭兩山摘翠叢碧在白銀世界中亦宇内絶景山冇西施洞翫花池採藥徑及琴臺諸勝景】曰穹窿【府城西南舊傳赤松子食桂實石脂于此】曰墓山【府城西南山峯四立林木葱蒨前一石屹立太湖中若畫屏然山上有萬峯寺樓閣翬蜚湖光掩映亦其中佳處其山之隂名至理山山勢蜿蜒前瞰湖水對峙陽山光福諸山左右夾挾山北向踓隆冬入山其氣盎然】曰若公山【府城西南山根有石如老翁立水中涸不露潦不没故名】曰洞庭山【府城西南一百三十里大湖中一名包山漢書云下有穴洞潜行水底無所不通號為地脉道書以為第九洞天内有角里村毛公壇】曰天平曰馬鞍【崑山孤峯特秀極目湖海無所蔽山出玲瓏石】曰虞【常熟越絶書巫咸所居又傳虞仲隠此故名】雪井【在虞山】古蹟姑蘇臺
　　松江府山曰鳯凰【城北華亭有九峯為邑之勝此其一也】干山【吳干將鑄劒于此因名】澱山【澱湖中其形四面如鼉上有浮圖下有龍洞屹立湖傍】華亭谷【在崑山之西谷有水縈繞百里出鱸魚蓴菜下通松江】唳鶴灘【陸機曰華亭鶴唳可復聞乎即此】常州府山曰横曰錫【恵山東峯也古銘云有錫兵天下爭無錫寜天下清】曰慧【無錫舊名九龍山】曰君【江陰以春申君名】曰荆南【宜興】曰張公洞【其門三面皆飛崖峭壁惟正北一門可入嵌空碧有水散流石乳融結石上有唐人題刻洞中又有燒香臺仙人房武石風土記漢張道陵嘗脩道于此洞】善卷洞【在國山東南洞有二曰乾洞曰大小水洞舊經周幽王時洞忽自開有二巨石形常如墮洞中寛廣可坐千人周圍峭壁刻為佛像有石柱髙丈餘號玉柱唐張祜詩金函崇寳藏玉柱祕靈根】㑹仙巖【宜興】白鶴洞【張公洞北】鎮江府山曰北固曰金山【此山大江環繞每大風四起勢若浮動名浮玉山冇裴公洞龍王池妙空巖善財石山後有孤峯鶻棲其上曰鶻山】曰焦山【在江中漢焦隠此故名旁有海門二山金焦相望十五里有羅漢岩】曰招隠【相傳梁昭明太子讀書于此石案尚存下有招隠寺寺内有虎跑鹿跑真珠三泉及玉蘂亭】曰繡毬【丹陽】曰大伾【金壇】古蹟妙髙臺【在金山】
　　揚州府山曰甘泉城西北曰城子【儀真】曰孤【泰興】曰神居【髙陲】曰昭陽【興化】曰雲山【寳應】曰天目【泰州】曰摩訶【如臯】曰狼【通州】淮安府山曰鉢池曰韓山【沭陽信追項羽于此】曰朐山【海州即始皇東廵界】曰孔望【海州孔子問官郯子登此】曰羽山【海州殛鯀處禹貢羽畎出此因名】曰葛嶧【邳州禹貢嶧陽孤桐即此】曰磬石【泗濵浮磬出此】曰馬陵【宿遷】曰仙掌【睢寧】古蹟田横國【小鬲山壘石為城漢初田横與五百人居海島即此】圯橋【即黄石公授張良素書處】
　　廬州府山曰雞鳴【淝水所出】曰四頂山【俯瞰巢湖上有四峯特起亦名四頂山】曰浮槎【城東俗傳自海上浮來昔有梵僧過而指曰此耆閣一峯也】龍穴山【上有張龍公祠】曰龍眠【舒城形若卧龍】曰治父【廬江】曰紫芝【無為】曰卧牛【巢父許由隱此】曰金庭【即道書第十八福地王子喬登仙處上有金庭洞紫微王蘭二洞相連又冇杏花泉】曰武陟【六安】曰霍山【霍山漢武帝南廵至盛唐以南嶽衡山逺乃移嶽神于霍山祀焉山頂有天池龍湫風洞嶽井試心石凌霄樹又有緑水池雖旱不乾潦不溢一名衡山】曰英山【英山】
　　安慶府山曰大龍曰盛唐【桐城漢武作歌】曰潛山【一名皖伯臺上有三峯二岩四洞二池山與皖公天柱三峯鼎峙層巒疊嶂為長淮之捍蔽焉】曰天柱【俱潛山與潛山連其峰最髙】曰三祖山【梁誌公隱居于此冇唐僧三祖禪師塔】曰白雲曰司空【俱太湖相傳釋氏二祖傳三祖衣鉢在此山極髙峻山半有洗馬池】曰靈隱【宿松】曰小孤【江北岸孤峯秀㧞與南岸山對峙如門大江之水至此隘束而出其下深險可畏上有神女廟對彭浪磯故俗冇小姑嫁彭郎之語】曰麒麟曰鳯凰【俱望江】曰石牛洞【潜山】曰西風洞【兩石壁立洞口濶五尺入内漸狹風從上出草木不生】
　　太平府山曰白紵【本名楚山】曰龍山【府城南十里孟嘉落帽處】曰采石【孛白著宫袍泛舟于此】曰牛渚【温嶠燃犀即此】曰靈山【蕪湖】曰天門【府城西南二山夾大江東曰博望西曰梁山對峙如門亦名峨眉山】曰鳯凰【繁昌】靜隱【山有五峯曰碧雲桂月鳴磬紫氣行道又有宿猿岩噴雲泉岩】七磯【蕪湖】
　　寧國府山曰陵陽【城内】曰洪公【寧國】曰文脊【有山門連漪紫雲朝陽夕陽碧雲六洞】曰水西【涇】曰黄山【太平縣南三十里黄帝浮丘煉丹于此有三十二峯二十六源二十四溪十八洞八大嵓李太白詩黄山四千仞三十二蓮峯】曰華容【旌徳】曰石壁【峯巒對起清溪中流境最為竒絶】曰石柱曰宫山【南陵舊傳孔子嘗遊後人置石室】曰射的山
　　池州府山曰齊【在府城南三里山有十餘峯其髙齊等故名又有妙空武功寄隠竇雲玉柱有待等岩九頂圓頂華盖蓮子左史石虎等洞極為竒勝唐杜牧九日詩有江涵秋影鴈初飛之句】曰九華【青陽詳後】曰中峯【衆峯環列而此峯居中上睇日月下瞷雲兩清泉迸石翠霧凝空】曰五松【桐陵】曰金城【石埭】曰博陽【建徳】曰厯山【東流西枕厯池故名】曰半巖【在齊山大小泉凢十一而半巖為勝】
　　徽州府山曰烏聊【城内】曰黄山【即前黄山】曰松蘿【休寧】曰白嶽【中峯獨聳旁有懸崖小徑可慿而上絶頂有池池西有石室東北有五彩石壁狀若樓臺有飛動之勢學仙者多居石室中】曰大鱅【婺源】曰祁山【祁門】曰林厯【黟】曰石照【績溪石髙二丈光可鑑物】齊雲巖【在白岳正區】靈岩洞【在婺源縣西北一百二十里中有洞靈觀觀東北曰慶雲洞巖竇皆五色兩崖上有鸞鶴雲霞之象芝田靈草羅列左右西曰蓮花洞洞有大石室刻石像旁有羽蓋旙南曰含虛洞洞有二重外徑内平有積雪臺及沉香岑】芙蓉嶺【婺源有五嶺極髙峻而芙蓉嶺尤為峻特】
　　廣徳州山曰横山曰石婦【衆山環繞中一峯獨髙峯之巔髙二丈許如婦人狀舊傳謝氏女介㓗有守登山化為石藤蘿薜荔縈繞其上如衣被之象樵者莫敢採云】靈山【泉石甲于一郡上有文殊岩普賢臺羅漢洞山水合流而出淮于丁公潭迤數里前後有巨石平廣數十丈流瀑垂其上望之如織機然】大洞【廣數丈深不可測游者秉燭而入有石燕羣飛乳泉滴神人佛像棋盤鍾磬之屬皆白石天成其東洞水深不可入】曰建牙伍牙【建平】
　　和州山曰梁山【城南】曰雞籠【以形而名道書為四十二福地】褒禪山【在縣北出有起雲峯龍洞羅漢洞龍女泉白泉】華陽山【含山縣北上有二洞前洞游者甚衆後洞獨王后石遊焉有記】濡須山【含山縣西南與無為州七寶山對峙中有石梁鑿石通流山水險阻卜為控扼之雄吳據其北築塢以拒魏號濡須塢魏據其南為關以之備吳蜀號東關張孝祥詩二闕形勝千年壯即此】
　　滁州山曰琅琊【州城南晉琅琊王嘗駐此因名其山谷七八里自城南行六七里至溪溪之源出兩峯間流為釀泉】曰南岡【全椒】曰石固【來安】龍盤【州城南上有虎上桃花澗偃月洞洞側皆峭刻壁】
　　徐州山曰彭城【州東】楚王山【山下有楚元王墓皆赭土禹貢徐州厥貢惟土五色後王莽使徐州嵗貢五色土即此山也】桓山【山下有桓魋墓故名蘇軾遊桓山有記】徐山【周穆王命楚伐徐偃王敗北走彭城武源山即此】吕梁山【下有二洪上有雲夢梁王二城】碭山【漢髙帝微時常隱于山上有雲氣吕后與人倛求得之即此】九里山【東西連亘凢九里相傳有穴潜通琅琊王屋】象山【韓信伏兵與楚戰即其地上有樊噲摩旗石下有曽參井】盤馬山【頂平無草木漢髙祖盤馬于此】境山【西臨泗水有鎮有閘】子房山【世傳子房隠此又謂子房作楚歌散羽兵處】雲龍山【上有放鶴亭蘇軾有記】戲馬臺【項羽因山築臺以觀戱馬後宋公劉裕九日登臺謝靈運賦詩即此】廟山【蕭縣白土山稍東北】戚山【員聳為沛縣鎮】微山【沛縣東南】東華【豐縣北周亘十里多竒石矗屹五洞各幽勝】
　　金陵鍾山
　　鍾山一名金陵山漢末秣陵尉蔣子文逐賊死山下大帝封蔣侯大帝祖諱鍾又更名蔣山實作揚都之鎮諸葛亮所謂鍾山龍蟠是也
　　金陵諸山
　　凡過後湖必出太平門命舟行可七八里許一望渺漫光映上下微風播揚文漪聿興蕩漾烟波之上莫不情暢神爽若遊仙焉余間立四顧其嵳峩霄漢之表王氣欝葱而峙乎東南者鍾山也疊連如屏如幃在西北者幕府山也巒嶺偃蹇盤伏於地而松森其上者覆舟山也挺㧞而凸出城頭殿閣參差浮屠聳空者鷄鳴山也東西一帶列如懸榜者世傳臺城也峻冒水而出者島嶼也傍視三法司隱隱錯落雲水之湄重崗叠阜遥連於其外巋然而鸞鳯峙騰然而蛟龍走矣
　　牛渚山
　　山在當塗縣北三十里山下有磯古津渡也與和州横江戍相對隋師伐陳賀若弼從此而渡六朝以來為屯戍之地輿地志牛渚山昔有人潜行云此處通洞庭傍逹無底見金牛狀異乃怪而出
　　牛首山
　　金陵多佳山牛首為最山據城之南初名牛頭以雙峰並峙若牛角然佛書謂江表牛頭是也晉王導嘗指曰此天闕也又名天闕山出鳯臺門南行十五里至塘灣又南行十里度嶺又三里抵山舍西上二里逹閣寺門内二井左曰白池右曰虎趵泉至其㒹經修廊東行縁石魚貫上登觀音閣再上間有捨身臺及辟支佛足跡至下兠率巖空洞上突出如屋至文殊洞既而登山之背觀蕭昭明太子池徑可丈餘冬夏不涸下而西至辟支洞廣差文殊石浮圖立其前辟支舍利所藏處也出寺而南山路陡絶二里至獻花岩石益竒麗中虚深可十步儼如堂宇相傳唐髙僧嬾融嘗居其中有百鳥獻花之異岩因以名今名華巖巖之南曰屯雲亭又南曰芙蓉閣閣嵌岩石登其上羣峯攢蹙悉在目睫山之最佳處也北下僧廬扁曰無邊風月可坐眺逺又下有軒曰無塵又二里出山
　　盧龍山
　　山在儀鳯門内與獅子山相連蜿蜒而東故名盧龍山山阿有道觀因山之名山慿城瞰大江抱都邑崔嵬兀起實據龍江之險由臺宇傍一徑叢樹環遶而上至其巔則平脊回拱去江咫尺林木中江影掩映可愛髙皇帝嘗登其上建閱江樓命學士宋濓記之後復親製記一篇今樓已毁故址尚存山之西下都城之外有天妃宫靜海寺亦山之麓形勢竒偉有觀靜閣毘盧閣前有石磊珂岩穴相貫
　　攝山
　　山出都城北經蔣山廟東行出姚坊門三十里入山後有田疇平野度石橋而東復入山古檜長松連抱夾路至棲霞寺寺殿宇皆古制殿後有石浮圖數丈極精巧山千巖盤繞隨處皆鑿釋像于中飾以金碧名千佛嶺山多藥草可以攝生故名山之頂極衆山之髙下視江水如帶左龍江右龍潭前步真州金焦二山如塊石在江中南登臨竒壯之勝叢林之古無踰于此
　　塗山
　　臨濠古跡唯塗荆二山最著圖經塗山在昔鍾離縣西九十五里荆山亦在縣西八十三里二山本相聨屬而淮水繞荆山之背神禹鑿開使水流二山間其疏鑿之蹤具在故人思其功迄今弗能忘二山見諸載記者其説多乖舛以塗山言之春秋左氏傳云禹㑹諸侯於塗山杜預注云在壽春縣東北説者云今濠州是也國語史記則又云禹㑹諸侯於㑹稽亦有塗山吳越春秋亦以塗山在㑹稽又兼載塗山之歌應劭云塗山在永興北説者云今㑹稽蕭山縣是也是二説已不能歸於一致矣至於蘇鶚演義又云塗山有四一㑹稽二渝州三濠州四當塗然其處皆有禹跡或者遂謂禹之治水固常徧厯宇内而㑹諸侯實在㑹稽之塗山柳子厚塗山銘蘇子瞻子由塗山詩指在濠州者皆非是濓之存疑未决者一也以荆山言之荆山楚山也楚之先王熊繹僻在荆山篳路籃縷以處草莽傳至成王始盛又七傳至昭王始遷都郢昭王有言曰自吾先王受封望不過江漢河非所獲罪則楚之封彊可知郢即今江陵其地有荆山一名景山荆故楚號也有之誠宜世則謂在濠州濠州古鍾離子國與壽春密邇楚自昭王之後又厯十一傳至考烈王始從都壽春韓非子所載卞和獻玉事乃在厲武文三王之際昭王上接武王已越十世當三王時鍾離何嘗屬楚而强謂卞和至此山耶新序又謂抱玉而泣在共王之時雜記又謂在懐王及其子平王之時平王乃昭王之父下距懷王九世共王上至武王亦六世何至顛倒錯亂如是耶濓之存疑未决者二也必欲可信塗山當稽之左氏以壽春為正荆山當證諸史傳以江陵為正有謂塗山氏乃故國名禹曽娶其女者别是一説與此殊不相涉也虎丘山
　　山在城西北九里又名海湧山遥望平田中一小丘越絶書吳王闔閭葬虎丘山下發五都之士十萬人共治葬穿土為川積壤為丘丘廣六十步水深一丈五尺銅棺三重傾池六尺黄金珠玉為鳬鴈扁諸之劍魚腸之干在焉
　　靈巖山
　　山即古硯石山吳縣圖經云在縣西二十里亦名石鼓山越絶書云吳人於硯石山館娃宫又云硯石去姑蘇山十里闔廬養越美人於此上有兩湖吳越春秋云闔廬城西有山號硯山髙三百六十丈去人烟三里去吳縣西三十里上有吳館娃宫董覽吳地記云吳王離宫在石鼓山越獻西施於此有琴臺在其上續圖經云硯石山西有石鼓故以為名山頂有三池一曰月池一曰硯池一曰翫華池雖旱不竭蓋吳時所鑿也山上舊有響屧廊其下有石室今存俗傳吳王囚范蠡之地又有㠛村其山出石可以為硯蓋硯之名由此也吳郡志云登山見太湖諸山在銀濤中亦宇内絶景
　　皖山
　　在懷寧西十里皖伯始封之地漢地理志與潛山天柱峯相連三峯鼎峙叠嶂重巒拒雲槩日登陟無由東有激水冬夏懸流狀如瀑布下有九井有一石床可容百人五里至三祖寺每嵗夏仲有龍水洗塔茅山
　　山有三峯最髙者為大茅峯草被之其緑如黛而茂樹清泉復相映遂疾行上山二里至崇禧萬壽宫其東西楚王澗自華陽洞西三水合流趨宫之前相傳昔楚威王游憇於是沈靈官清縁率道士出迓宫蓋梁陶貞白華陽下館入門有崇臺三級甃石堅緻名拜章臺宋徽宗時物宫又有陶貞白及王逺知祠逺知貞白弟子其敎所謂正法主是也出宫東行折而南約五里許皆石級躋陟頗艱輿非挽不得上里許舍輿而徒經朝山亭復上憇半山土地祠峯至是登已四里去巔不逺殆不止於半也又上縁崖而行道益峻險金壇諸山逺列雲霧竦慄不暇顧隨行函童為道士各持瓦數片謂可以獲福雀躍而至若角健者予哂之戒毋失足一里聖祐觀據峯之巔大茅君升仙處也觀北稍上平石為天市壇道士云永樂中於此五埋玉簡左稍下則龍池也池不甚廣小黑龍十數游其中取視之長僅三寸昂首四足目晴爛然腹有丹書而無牝牡蓋蜥蜴類也宋祥符間嘗遣使醮祭緘二龍於器將獻之闕下中道風雨惟存其一御製詩送之還山洪武中亦命取入宫五失其四每嵗旱禱雨輙應今與山之神同著祀典重午日祀山神而龍則以驚蟄皆縣官親祀下東北半里閲喜客泉甃以石圓徑丈深可半尋衆鼓掌即湧沸津津如散珠否則湛然山復有撫掌泉在昭明讀書臺下與此泉同誠異蹟也涉澗東折數百步二碑屹立草中其一宋景祐間賜觀額勅牒其一晏元獻五雲觀記又東百步至華陽洞道家書謂三十六洞之八周百五十里名金壇華陽之天上巨巖如削有華陽洞三大字旁多昔人題名洞舊塞於泥近道士通之外兩石相拒狀如掀唇後人累甃為垣以防失足而復亭其上以俟游者自其左循右級俯首而入巖泉㸃滴下多積水數丈泥仍塞不可以前蓋洞有五門此南面之西便門也洞又東下數百步有石柱洞口偪仄容僅一人予疲不能入東北道多亂石經仙人洞西折厯馬迎街度石梁上元符萬壽宫宫陶貞白故宅中亦有拜章臺堅緻不逮祟禧臺之右二碑刻宋理宗聖徳仁祐之殿六大字并前元賜印劒環山省劄登方丈茅峰當其前還崇禧已暝沈靈官開宴言嵗庚戍三月之望辰刻三茅君現形大茅峯西足躡祥雲金光繞身食頃而散見者幾百人或曰茅君現形其衣皆雲氣所為無眉目也夜深宿方丈左室聞窗外聲澎湃淜滂飄怱颺激如秋江怒濤又如大將之師萬馬奔騰千里驟至予意是日熱必大雨虞其妨游攬衣起徐耳之盖松風云山空人寂境乃如是宜陶真白之愛聴也癸卯經茅君殿偕至方丈觀宋徽宗賜元符宗師玉印方三寸許其色蒼潤文曰九老仙都君印篆刻精妙非今人可及元符有法劍一亦徽宗所賜二物皆鎮山之寳也出山一里入崇禧觀其右王法主墓攝衣欲登而阻於行潦墓前二石表猶是唐物與今之製絶異左表中斷道士續以新石北折幾三里有古松千秣殿角出其中者祠宇宫也宫祠三茅君道祖有唐刻石北折五里草際遺斷碑一石羊二其一羊已無首碑字大數寸其僅存者云宗翊敎陶隱君瘞劍之地上數百步拜貞白墓敗垣荒草上老樹欲壓元劉宗師大彬刻石表之一里至玉晨觀即所謂金陵地肺天下第一福地者也東晉陽羲許長史父子並於此得道其前池曰雷平真誥謂昔雷氏養龍之所後人譌為郭真人養龍池非也池之南為伏龍岡上有唐靜先生李含光墓不及登觀門列石古檜十四傳為許長史手植大逾合抱紋皆左紐若出人力此可以觀造化之巧近一株瘁人割其皮以去道士云左紐檜不止是三清殿前凢六老君殿前凢二藏殿茅君殿後皆有其一子平生見樹之竒古者惟常熟之七星檜錢塘之九里松及此而已七星檜植于梁九里松植于唐壽咸遜左紐下視宋元之木直孫曽耳觀東檜下有古井石闌刻字已半漫剥摹讀數四逆之以意始辨其字云晉許真人丹井梁天監十四年重開十六年安闌今道士呼為陶公丹井豈以其重開而誤耶觀之兩廡及庭古碑二十有五其間梁刻者一唐刻者六南唐刻者二予所最愛則陶貞白許長史碑顔魯公靜先生碑暨李陽氷篆餘皆宋刻不能悉讀登白馬老君殿前有周真人池其水已涸老君象後龕仙人展上公像山志稱上公髙辛時人不知其何據劉大彬題板謂因漢象増飾之亦未必然也午飲方文聞法堂東有陰陽井亟觀之井二穴而共一水以其氣分寒燠故名道士云此許長史舊迹飲之可以愈疾齊山
　　昔人有言九華可玩而不可登齊山可登而不可玩言是山竒秀藴而不外露也乃九月之三日林君約遊遂入齊山寺始登玩月樓有郡人張侍御所為記稍折而東寺僧引觀仙人跡跡巨而且長紋劃顯然厯雲樽及穿石竇路甚險隘相與捫蘿縁薜蜿蜒而上升翠微亭則林木森蔽禽鳥飛鳴廻視下界真已隔塵世矣俄臨九頃洞品一人泉又百步許陟小九華則羣石森立髙下參差其數與九華等故以九華名少憇振衣亭直上望天門則石耳諸山厯厯如指掌已而由招隱岩南越上青岩中有巒石塞道且草莽蓁塞難於登陟命輿人芟草剔石石骨立見形如抱磬陟岩之右經壽字岩仰視宋張時修所刻壽字不爽毫髪須臾轉蕉筆岩南至妙空岩穹然空隆乳溜凝結紺翠蒼緑潤如過雨妙空西上為石鼓洞洞有石旁出如肺肝懸壁擊之擊然逺聞可諧管傍有一石相去尺許其形與前石無異擊之若槁木竟不知造化之逞竒於泉石若此也又西為仙人橋廣僅咫尺長五之並跨兩崖膚理渾然不假人力維是三者為齊山最勝後至三竒亭因問所以得名曰即前石鼓洞仙人橋妙空岩三者是也宴罷欲返三泉子曰去此山折而東百步許北有華蓋洞洞口石峙如門其中豁然上員如蓋下平若砥可容坐數十人洞形九旋由大而漸入于小如螺尾然今之華蓋殿即此製也
　　善權洞
　　由夾浦泛太湖抵宜興又六十里至善權寺寺在國山東始于南齊建元蓋祝英臺之故宅也門有榜曰龍巖福地行松間數百步泉上有亭翼然曰湧金小憇乆之遂入寺寺唐大中十年七月所建柱礎刻字猶存計年已厯千載有餘矣因名曰唐殿其制與今絶異殿之四正柱凡用斗拱者二以矮柱接而長之至柱中用板鋪甃如廻廊可旋繞諸所染色千年如新丹青目不知何故僧云自建寺至今棟宇絶無塵埃與蛛網粘帯相傳魯公輸子所構故顯其異云傳昔創殿時雷震其處柱有字者凡二一曰詩來漢一曰謝鈞計皆倒書大可徑尺非深入木裏或謂二者皆雷神之名不可曉也正統周文襄來游見之戱命削謝鈞計三字隨削而字隨入文襄異之乃止今柱上削處猶窪鄉民恒摹搨以去云佩之可以愈疾寺之後亂石離立泉交流其間數十步至小水洞上飛嵓突出巉峻可二十仞而大石翼其左右其中有竇形類偃月深莫可測水由是出客投以尾石輙關然鳴季司空碑謂微時親見白龍騰出洞中蓋龍穴云水出洞潛行石下百步乃見其一南注經寺之鍾樓一東流至于寺門一自湧金亭南下與東流淮至玉帯橋入于溪鄉之人資灌田甚利復由平地登山計二里許西北循石磴而上至乾洞右崖有刻字曰仙李巖下小洞如甃覘之無所見洞左峭壁百尺一古木葉類榆其根縁壁下垂附石而出復産枝葉人不知其根也前有一石蹲踞為洞之主峰左白象右青獅相向而立象之形垂而獅之形則昻以炬蠟照之中有玉柱髙可丈餘大六圍下圓而上鋭㓗如玉即唐張承吉所謂玉柱閟靈根者也石之白而方者髙下井井儼如經畫曰仙人田瀦水尺許冬夏不枯洞北有丹竈可容三釡竈之後倚壁一石石上特伸一手巨而且長色白如粉指甲宛然曰米堆曰鹽堆以形似名南有仙床倚壁如今僧之禪床石色皆青紅黄白相錯復縁石蹬而下凢數百級則大水洞在焉水勢迅奔而其流由外而入于小水洞而止聲如轟雷且不盈溢不知其何受而何泄也由洞而進右一長石直亘于中左之長亘者比右稍狹若為洞之第二門予自外窺内洞益髙水益深左右石皆碧色如肝肺倒垂者以四五百計聨屬不絶二洞上下相承不爽尺寸如巍樓然亦天下一竒絶也乾洞前有九斗壇山有九峯如覆斗故名梁武帝禱雨輙應寺之西名國山山巔有封禪碑乃具孫浩天璽離墨山空石石長十丈餘無故自立因封禪之侈以為瑞寺之後有三生堂唐李蠙宋李剛李曽伯一姓而皆位至宰相沈石田詩所謂一姓轉身三宰相者也堂右偏石室刻碧鮮庵三大字李曽伯所書乃祝英臺讀書處與梁山伯同事筆硯者舊有偃栢在寺前如卧龍今已腐爛㓕跡矣寺門西有玉帯橋唐李丞相舍玉帯而建者又名勝義橋李曽伯書扁寺前有龍巖亭予先憇于此扁亦李曽伯所書也夷考洞之得名則善卷者即舜讓天下與善卷而不受逃之深山謂洞名以此予品張公善卷二洞張之綺麗雖不亞善卷第卑濕而狹善卷則有張公之竒巧而雄偉髙爽過之
　　張公洞
　　游善卷之明日思為張公洞之游舟遂經東溪風逆甚四十里至湖汶鎮微雨予興不可遏乘肩輿冐雨東南行羣山在目蒼翠可挹五里避雨天申宫宫舊名洞靈觀嘗有後唐明宗題榜及南唐韓熙載撰碑今皆不存而殿宇亦已傾圯所存惟三星石門而已須臾雨霽道士隨予南行至頤山舍輿而登路多草莾約半里抵張公洞道士云唐仙人張果得道之所予嘗覽周處風土記謂漢張道陵修仙于此而郭景純亦稱陽羡有張公洞則知名洞始于道陵不以果也洞面西北其周五里脣有石相距丈許又一石横亘宛若門闕俯身從石級南下數十步上皆飛巖峭壁嵌空邃深駭人心目莫敢端視予足弱附石小憇盤旋而下又數百步洞益空豁石壁三面儼如堂宇其通明處可方數丈謂之天窗雜樹翳天光下垂傳為吳赤烏中震霆所劈上石乳萬株異形詭狀不可摹繪時有泉下滴人黙承之出洞衣㓗如故稍有言其滴處遂痕歸必浣滌亦甚異也中一臺崇三丈面可坐百人宋縣令趙伯津築以息游者坐飲久之俯瞰㝠窅足不能措命童子秉炬先後扶携而下臺南石刻張公洞福地五字道書謂天下福地七十有二此其五十八也臺之下怪石紛錯欹者倚鋭而出者却而後者㒹而欲仆者㧞而起者横理者端莊而拱者偃者夷者將斷而復續者與石乳皆蒼緑一色傅染不逮又有如笋之植如鳯之騫如獸之怒而走雞而噬蓋洞之妙至此咸粹而游者亦多止是洞西壁斜裂下多亂石其東一穴類洞而小人不敢入正南壁下其深黑處云可通後洞出洞半里東折觀後洞門石頗隘予疲極不能入又東南數百步㑹仙巖孤峯側立數仞横理若鑿道士言昔有人見二叟倚石遯形而入因以名巖其下空洞有泉出焉自右而趨潺潺有聲極可聴一斷碑横卧草際乃元延祐四年重修㑹仙亭記
　　大洞
　　由合溪七十里入道院傾圯殊甚望之洞口呀然予以日尚未暮命童子持炬并爉而入之僅數十步而止竒偉異常不覺喜愕交并是夜大雨如注早起視之日光燦爛山樹如沐飯畢復持炬入洞口洞口如大厦四五間可容千人石乳融結四壁纍垂若峯房鶴膝純白如玉青苔莓蘚雜然成章日光射洞五色如繪廻光返射又如大緑金相非人世所有左之北白石下垂又一石直下與下石聨屬如柱透漏竒瑰形如鼇足其下平地以大石撞之轟然有聲名曰石鼓進五十步稍北則横亘如列屏然若與外隔絶中用白石塑觀音像以祀之乃州守鍾其所立細玩之其文理縱横形如今之泥塑佛座者至此遂分為二矣由西入則又敞若樓臺狀石皆削平又進則髙而且窪如螺尾由漸而小西石壁有咸淳年號題名墨染如新中有仙田大小十二頃疆界斬然如受巧匠施工又進則一洞平削光若墨漆有白石結成如雲而成象者有鍾之懸者有磬之覆者有垂若蓮者又如白布數十疋絞成下垂而文理燦然者有白石蹲踞名曰鹽堆堆之北有一石如人名曰賣鹽老左石中央一白石長可七八尺由大而尖如人舌特伸于外其上皆結成龍形首尾交互雜見者三四有龍石山人題云地肺開天竅行行入洞片雲孤鶴下誰見此中仙復大書靈洞二字循此深入里許懸石噴雪勢欲飛墮又進則石壁横塞已若無路止一小竇旋折尺餘如車谼僅可容一人名曰銅關石橋横亘于上非跣足傴僂不可入予興不可遏令二童子涉之則水深及腰道人曰惟久旱則無水可入某嘗入其内則宛然一方丈四面純白色間桃紅若脂膏玉如雉雞斑絢爛奪目昔年題咏滿壁一石垂下曰石磬一石如練軃尾倒捲曰珍珠簾其左最深處為大雪洞右曰小雪洞比大洞尤髙而深邃不及愈入愈深土人云可通大湖昔好事者又深入十里沉黒巉呀疑為罔象所遊盖不知其所窮矣予聞之怏怏乃秉炬而返道人曰關外有一西洞洞口有橋横亘如銅關水聲潺潺名曰仙橋髙約五尺轉折一窩曰燕巢一壁方徑惟餘桂字無年月可記不知何時其廣一丈有竒深可二百丈髙可一丈進數步石鏬中特出一白石下垂亦如前鼇足狀石之下垂若成雲者若肝聨者若肺附者若覆鍾若懸磬者仙田又一二十畦其規模愈小其景愈竒不可殫述遂出至洞口復命人以石撞地其聲如初真石鼓也予以東洞詢諸道人道人云相傳為黄河洞非舟不可渡予命童子涉之云止深二尺餘遂命輿人以竹椅由水中行計其廣殺比三之二髙若倍之進數十步則石形傴僂如人其色若甘草紋若未糝名曰米堆北復垂一石中分而上聨輳成一堆竒怪可駭轉而北則又如螺頂髙可二十丈突生白色牛頭下垂者二孔與角種種具存峭刻瑰譎乳膏融結千態萬狀此石崖愈竒岩下有潭深不可測進八十步許為龍潭可以行舟再轉則深暗無底不可入矣洞之南又一小洞深廣約四丈又一小景象也僅可容十人暖如曝日上下如砥可以開宴予所見洞天若華陽張公善卷及齊雲雖竒巧不忝而病于淺狹獨此洞如臺閣規模雄偉壯麗兼而有之斯遊竒絶可冠平生矣恨生於深山僻壤遊客罕至惜哉予又恨銅關以北止於口傳不及目見又笑丗人謂東洞如何觀者絶跡以見人言之不足信因題石上曰江南第一洞天天平山
　　續經圖云天平山在縣西二十里巍然特髙羣峰拱揖吳之鎮山也山腹有亭亭側清泉泠泠不竭所謂白雲泉也自白樂天題以絶句名遂顯于世有卓筆峰巾子峯五丈峯石照湖鑑毛魚池大小石屋蓋因好事者得名吳郡志云此山在吳中最為崒髙聳端正特立山皆竒石山半白雲泉亦為吳中第一水盧志云山頂平正有望湖臺下有白雲寺宋參政范魏公奏請賜名及公之先隴在焉姑蘇志云在支硎南里最多竒石今按此山峯巒峭㧞石皆林立亦無樹藝由以賢逹名也
　　支硎山
　　吳地記云支硎山在縣西十五里晉支遁嘗隠此山後得道乘白馬升雲而去山中有寺號曰報恩梁武帝續圖經云所謂南峯中峯皆其山别峯也今名楞伽山天峯中峯二院建其旁蘇州志云平石為硎山有平石故因其石以支硎為號焉玉篇吳有臨硎山即此是也其石室寒泉乃道林盤桓之處姑蘇志云支硎山其南有石門尤竒特
　　七十二峯
　　太湖之山發自天目迤邐至宜興入太湖融為諸山湖之西北為山十有四馬跡最大又東為山四十有一西洞庭最大又東為山十有七東洞庭最大馬跡兩洞庭望之渺然如世外即之茂林平野閭巷井舍仙宫梵宅星布棊列馬跡之北津里夫椒為大夫差敗越處也西洞庭之與北渡渚黿山横山陰山秦餘長沙山為大長沙之西衝山漫山為大東洞庭之東武山北則餘山西南三山厥山澤山為大此其上亦有居人數百家或數十家馬跡兩洞庭分峙湖中其餘諸山或逺或近若浮若沉隱見出没于波濤之間馬跡之西北有若積錢者曰錢堆稍東曰大㞦與錫山若連而斷舟行其中曰獨山有若二鳥相向者曰東鴨西鴨中有三峯稍南大墮小墮與夫椒相對而差小為小椒為柆圻范蠡所嘗止也西洞庭之北貢湖中有兩山相近曰大貢小貢有若五星聚曰五石浮曰茆浮曰思夫山有若兩鳥飛且止者曰南鳥北鳥其西兩山南北相對而不相見見即有風雷之異曰大雷小雷横山之東曰干山紹山曰疃浮曰東嶽西嶽世傳吳主於此置男女二嶽也其前為粥山云吳山飼囚者也有若琴者曰琴山若杵曰杵山曰大竹小竹與衝山近若物浮水面可見者曰長浮癩頭浮殿前浮與黿山相對而差小者為山有二女娟好相對曰謝姑有若立柱嶻嶭玉柱稍却金庭其南為垓山為厯耳中髙而旁下者筆格驤首若逝者石蛇有若老人立石公石虵石公石最竒與黿山山南北相對曰鼉山山傍有小鼉若螺者青浮二鼉之間若隱若見曰驚藍東洞庭之南首鋭而末岐者曰箭浮若屋欹者曰王舍浮苧浮又南為白浮澤厥之間有若粒浮水面者曰蒻㡌有逸于前後追而及之者曰猫鼠有若碑碣横者曰石碑是為七十二然其最大而名兩洞庭也
　　莫釐峯
　　成化戊戌行至法海仰見異峯寺僧進曰是所謂莫釐者也文振衣以升衆皆繼之或後或先或喘或顛至絶頂而休焉天若為之寛地若為之闢西望吳興渺瀰一白有若雲焉隱見天末或日下山也北望姑蘇横金一人家厯厯可數有浮圖亭亭曰靈巖上方也東望吳江雲水明麗㠶影出没若有若無蓋七十二峯之麗三萬六千頃之竒皆一覽而在
　　縹緲峯
　　滙三州以為澤水始大中五湖以為鎮山始尊然三州之利不同而形勝亦異不厯其尊未易徧也而尊莫尊縹緲峯其陽空虛無梯可至西為晉陵水最大山最髙第四峯臨之特親第四峯之於縹緲猶人之掉右臂北厯三嶠以由西向東踰莫釐以窺吳江秦家嶺臨之最親秦家嶺之于縹緲猶人之出左臂北為姑蘇城穹窿陽山或逺或近厥疆不齊砂子嶺臨之最親由砂子嶺厯西湖寺躡峯之陰尢近是升峯之三道也明日得第四峯之道輿舁以進踰時而造厥顛游于空虛忽見大水下奔千巖莫知所在客已有懼色矣居頃獲詢三州之形如螺如黛隱映煙際可以意求難以形辯然東北隱起非河非虹可指者靈巖浮屠也北為無錫其入最深可臆者陽羡諸山也西方不究厥始
　　率山
　　率山在予里西二十里俗呼為張公山中古為率山即山海經所謂三天子鄣也鄣一作都後世失其處或云績之大鄣歙之黄山乘之而遂謂其上皆有三天子都又岐而二之指休寧率口上游之山為率山皆非水經云浙江出三天子都在其東廬江出三天子都入江彭蠡西今為率山之水山陰山陽一東一西而流入于江者與古今脗合國朝禮侍朱公大同嘗考知率山之為張公山矣然不知三天子都之即為率山故猶以新安之江自績溪者出大鄣山巃嵸山自歙者出古黟山即黄山自婺源者出吉陽章嶺諸山各遡其源而不知統出于率山之一源循生其下少從堪輿家得見吳文正公所著地理表云率山乃江南諸山之祖長閲古經三天子都實彭浙兩江之源乃斷然以吾里中所謂張公山者當之而無疑而以昔所謂黟山率山大鄣者本一山也旋厯一山所謂金字牌李家店者乃古僧院住山盛時游客絡繹行治宿貫之區今已蕩然翳莽中惟巨石一片上有三天子都刻字畫蘇蝕摹度可驗山磵兩石對峙如門謂之石門又上有兩石倒跨磵上水從跨下流出乃字之為仙人跨磵此正江源所自出青冽潺湲捫弄乆之而去上一山至清風嶺獨石枕山相傳為支磯石乃憇嶺上萬甥携酒班荆而坐周羅二第亦至同飲三四行直上三天子都特出上兩圓土岡東西相望相傳東為擂鼓尖西為振衣岡中擁小石岡二北岡稍低舊無名岡石上巍下束壁削千仞頺然有飛墜之勢據之股戰心悸不敢俯視竊為兩巨中小以小為尊此即所謂三天子都也俯視萬山若丘垤下至清風嶺復盤折西下半山抵靈隱庵宿焉舊為靈隱院右有釋號靈隱師者飛錫駐于此以建院宋時極盛而今山下休叢林名刹乃其屬庵也旦起訪靈隱故墟度西嶺尋龍窟觀瀑布泉泉自崖顛㵼下以坎坎為三井神物潛焉禱雨請汲其水即應井下石壁斗絶莫能適從巔而下旦視危懼不敢慿乞水者多夜徃掩所不見還至清風嶺復欲一登天都衆莫從然復雲四合黟山古註以為深山多雲故黟字從多從黒而謂之黟山於此益驗
　　黄山
　　在宣歙境雄鎮東南山之陽踰百里為歙郡治其北三十里為太平縣又北抵宣治二百四十里不當通都大邑之衝遊者罕至今余始得遊焉山西之麓田土廣衍曰焦村蓬峯丹碧稍㧞攢蹙若植圭若側弁若列戈矛若芙蓉菡蓞之開雲烟晴雨晨夕萬狀繇焦村南道二十五里至湯嶺上仰視羣峯猶在霄漢間岡阜蟠結鑿石開逕嵁巖欹危瀑布聲訇磕如雷恠石林立半壁飛泉洒巾袂當新暑凄然如秋又十里憇祥符寺寺前淙流走萬石間山皆直松名杉藤落莎被蓊薆蘢茸有龍泉自朱砂峯來依巖通二小池上池瑩徹廣可七尺深半之毫髪可鑒泉出石底纍纍如貫珠不絶氣馝馞若湯酌之甘芳蓋非他硫黄泉比也明日遂試浴垢旋流出纎塵不留令人心境清廓氣爽體舒相傳沉疴者澡雪立差理或然也寺有南唐碑初名靈泉院宋祥符中改今額又龍池距寺左三里許奔流噴薄㵼石潭中亭午照燭五色璀璨誠靈物所居夜聞啼禽聲甚異若歌若詠節奏疾徐名山樂鳥下山無有行寺旁近見數峯凌空僧指曰天都芙蓉朱砂峯其尤髙者天都峯也上多名藥採者裹糧以上三日逹峯頂余心甚欲游而鳥道如綿不可乃止凢再宿寺中還至焦村之三日行三十里遊翠微寺古松修篁石澗横道僧橋焉覆之屋以息遊者清冷靜邃已隔塵雜余為榜曰翼然至寺庭有井泉僧言此麻衣師卓錫處泉亦清美不溢不涸一峯卓然獨秀直峙東南隅曰翠微峰其條支廻互寺居盤中故諸峯俱隱不見明發行十五里過白沙嶺徃徃攀崖壁牽蘿蔓或小木貼巖或棧而度幾不容武旁臨絶壑惴惴焉不敢俯而窺又七里至絶頂頂平廣倍尋方據石少休時晴雨旭霽氣象澂潔環視數百里岡巒墟落厯厯可數九華緑翠若連開陸焦村向所見峯皆平挹座間俄頃白雲滃起遥山近海如出没海濤僅餘絶頂若乘槎于天漢中倐又歛藏如掃如是者三可謂竒觀矣日暮抵寺信宿又二日從村北十里登仙源觀至元中新安吳萬竹習靜兹壤嘗衍易宛陵誇詡其勝予贈詩還山今竹存而吳逝已乆林阜周密南列翠峯練形引年者固其所哉既還憇吳宗公仲雲松樓越十日踰興嶺而南所謂三十六峯者駢列舒張横絶天表衆岫叠嶺效竒獻秀盡在一覽世稱黄帝與浮丘容成於此山上昇改名黄山江浙諸大山所分以出
　　君山
　　在縣治北二里枕江之濵舊名瞰江山後以春申君易今名江流廻沍其下奫潾溶水光如練山半有亭曰松風其巔有㕔曰翠烟㕔之後有堂曰浮雲正徳八年重建蘇人都穆記北向有堂曰時雨從堂而右為如斯亭山之麓西向為東嶽行宫左為光孝禈寺右折而西為張公祠從此而上當山正中真武廟焉突然髙出跂而望之山氣青縹杳乎神明攸居而靈颷顥景懷納川渠曲而阿複而蹬脊而岡層出而厓叢石積比巒峯嶞秀巋然百里之巨瞻信佳勝云【按宋志山巔故有松風亭後易名心逺紹興間知軍趙嶲之作堂其上名曰浮逺取東坡詩江逺欲浮天之句】
　　招隱山
　　由廣徳至寧國入招隱山洞當巔出洞前有小築左昭明太子讀書臺初入卧龍洞深約六七丈廣半之内一石如床可卧折而北則有玉蘂洞廣深三倍卧龍空突多門覆處巉嶫如蘂然又折而北留仙洞差小石頗嘉東下棲雲洞外口復圏一門門上可步行洞内廣不及玉蘂中實竅窽諸洞石膚潤而堅又玲瓏瑩淨云
　　文脊山
　　寧國縣西三十里脉迤邐而落還為小山皆石成者水從石洞中漈消自東南巖下啟一洞如城門廣四五丈傍甃兩壁石懸突如鍾鼓是為山門洞繞入一寺嵌石藏中背下一小孔為夕陽洞孔狀鱗文猶繪鐫所就又隙穴種種西牖一通明寺右數百武躋陟為碧雲紫雲二洞小石屯擁靉靆然别以二色西碧雲形圓中尖竅而上右復啟一軒一門有石盆諸物東紫雲形長兩壁麗繡有石牀諸物南越一山又為漣漪洞隘而深石巖上覆水暗下洞中隔山復啟一洞流出石赭色瑩潤又南里許朝陽洞特廣青翠交垂左半為水道右通二門上覆玲瓏石峯矗起門亘巧如舞如蹲
　　浮山
　　在桐城縣東九十里又曰浮渡山自地視之如自江視之如浮不峻不麗其中巖壑相屬多石石多屈曲可觀其崖三百有五十其最著者三十有六其峯七十有二其少南為石龍峯其峯蜿蜒如龍人行龍脊上其東為陸子諸巖【陸務觀有詩】其巖聨緜如千步廊即之纍如延之豁如謂之廊巖其南為㑹勝巖其巖洞而且可屋可樓景象皆萃山巒翕集其東有穿心巖空曠可數百武遊者出入焉又其東下為石門其門綽如也又其東南為金谷巖髙而敞【倍於㑹勝】其上有屋有塔其西南有峯千仞巋然俯江其上有兊巖其西上為大通巖視諸巖尢勝者古砦有龍湫人謂之天地云又有井其水淵洄不溢不涸深不可測其内有浮苴壅積而生草木蓊然【木今茂矣而其根猶著水上】其西下為張公巖其中亦有井甘而且冽又其西峯諸岩【巖亦有可居者】中有滴水巖其上有門僅其望天日坐其中泠然生寒久則毛髪俱灑矣其南下漸平曠有浮山寺【今廢】其上多芝多蘭有桂多白石【多唐宋人石刻】其週五里其髙三里
　　嶽
　　嶽在潛山縣西北二十里一曰天柱山一曰灊山一曰皖山漢武帝以霍嶽逺在衡山欲南狩乃移近於灊山登封之故今為霍山亦以為霍嶽云然山聳其北皖山揖其南兩山削壁如拱如輔叠嶂層巒拒雲拂日空青積翠萬仞如翔【逺之不見分即之不見合】雪山盤其東【俗以為天柱山】磅礴重厚如俯如集霍屏在其西巉崖絶碧真若屏立是山也仰摩層霄俯瞰廣野瑰竒秀麗不可名狀有峯三十有七其最竒者在灊山有天柱峯其峯突出衆山之上屹然獨尊峭㧞如柱倚連二峯其勢鼎峙一曰飛來其巔有巨石如人置於其上一曰三台上台如麗中台如倚下台如隨其頂有七星池【一方一圓週不滿丈深不滿尺】其傍有獅巖曰大獅曰小獅其巖槎牙如座其中有洞曰司其洞空可容萬餘武石梯差差石欄礌礌可游可止曰桃源其洞有桃其花五色其實可食曰黑虎其洞如虎有煉丹上山中山下山昔人丹臺在焉【相傳為左慈煉丹處】其東下【少南】有真元宫有山谷水有山谷寺其在皖山有榴峰其峯突然如結有獅峯其峯昻然如顧有印峰其上有石如印其半有天祚宫其下有登天壇有九井其傍有石床可容百人其井深不可測【旱則殺一犬投其中即降雨犬亦流出】其在雪山有雪崖崖半色垂如雪瀑布萬丈冬夏瑩然如晴【故又謂之晴雪】其上有蓮巖有玉鏡池有芙蓉山盆盂山其中有白雲巖下有石室石牀石壁石門石臼石磴有丹竈其傍有石松其松如蓋松生石上不知幾百年上有鬬牛石貂鼠石鸚鵡石酒甕石月牙石其石如牛如鼠如鳥如甕如牙其半有藏虎巖其下有太子閣【昭明讀書處】有廻龍橋【武帝廻輦處】有天柱寺其中有三十六菴其最著者曰芙蓉曰中峯有仰天湖其湖而可注可灌可沃其在霍山視灊皖若引若障其山之髙七千二十丈廣二百五十四里週八百里【道家以為第十四山司洞府】其峻如擎其起如躍其止如蟠其落如踞云
　　三祖山
　　縣東南麓曰山谷一曰三祖山為灊之支山其山上有燦師㙮一其下有誌公塔七其東為真元宫白鶴泉其南為山谷寺卓錫泉吳塘陂其内為涪蓊亭其中多宋元人石刻其下有石宛如牛其牛卧有龍其前有酒島【在潛水之涯】有簾巖有釣崖有石蛟又有峯十五嶺八崖五巖八源四洞八臺四池三朝峯【即天柱峯有雲鶴時徃來其上】迎真峰天書峰丹霞峰【頂有神丹或獻如霞】司命峯【司命真人發祥所都】降丹峯【相傳昔人降丹與許真人處】潛陽峰【在司命後上有獅子石】麟角峯【嵿最髙石】萬嵗峯【在玉照峯北真元宫東】排衙峯【真元宫西】皖伯峯【在天柱山下上有仙丹函】天池峯【皖山嵿冇定心石天印石上有丹甕巖兩相挾中如甕世傳皖山之嵿有丹砂人不可到夕陽斜照紅日輝映】覆盆峯【皖山之嵿巨頂如盤】丹砂峯【盆峯之南世傳有丹砂人不能取中夜或獻紅光逺近皆見】石函峯【皖山削壁間有石函䧟于壁中光彩熒然】斗嶺【又曰大嶺在逍遥　岩西其上地平如壇】趙公嶺【三祖山後趙真人嘗寄岩下其上有下棊石試劍石】金仙嶺【在真元宫後十里】煉房嶺【下煉丹之上中煉丹之下】雪珠嶺【中煉丹後數百步徑通仙人臺上有碎石圓净如珠】石壯嶺【皖山南】罔嶺【白鹿見處】九曲嶺【三祖山後其嶺曲】道士崖【石函峯西南逺視之如羽人端笏而立】獅子崖【天柱山下有路通天池絶頂】仙桃崖【下煉丹崖壁産挑處】仙女崖【白水澗側】詩崖【吳塘水南崖有石曰詩崖又曰蓮子崖】白鹿巖【其上有洞穴】朝真巖【真元宫前其上有迎真亭】虎頭巖【真元宫東極髙處】水晶巖【司洞下其巖直通蒼海昔有道人巖採藥見一處烟霞清絶有洞門幽曠峰巒竒特冠絶諸處真司洞天也懸崖絶隔人不能到】焙藥巖【上煉丹五里左直人焙藥處】逍遥巖【上煉丹】龍吟巖【灊山前】虎嘯巖【灊山側】天柱源【在朝天峯下乃閭丘方逺棲處】桃源【昔人曽結菴其上種术】蒔茶源【下田數畝所收可以卒嵗物不外求浮人罕至山川風物如在世外】白水源【灊西南飛瀑千丈上連藥真人芰舍衆山闈繞景物絶嘉】丹霞洞【灊山後】香泥洞【真元宫殿後相傳唐明皇開元間遣使齎額時出泥其泥香】劍仙洞【在蓮子崖下】石牛洞【在山谷中】蓮子洞【崖邊】水蓮洞【中煉丹】白花洞【真元宫殿前】毛人洞【相傳夜毛人曽來聴經】髙奔臺【存真菴東】仙人臺【白鹿崖東北廣五丈其面甚平中有仙人足跡】定心臺【灊山天池之北花峯之南方廣數丈下臨千仞視之悚慄】照陽臺【皖山間夕陽所照光彩射空】盆池【皖山之頂其池如盆】天池【灊山北其上垣然有天池二清瑩澄澈不溢不涸】七星池【天池北環列七池其形如水清水盈溢】
　　金焦二山
　　南都東以赤山為成臯南以長淮為伊洛北以鍾山為曲阜西以大江為黄河即北都據冀薊上游當燕趙要㑹環蒼海博大襟河濟通流同一形勝之雄也石頭城樓堞相望武湖圖籍閎深閲江樓萬象崢嶸獻花巖天闕拱峙亦與北都天壽山龍翔鳯舞大行峯積翠凝華玉泉湖銀河碧浪居庸關叠嶂重巒同一山川之麗也猗與盛哉崶到官無幾何忽拜廣西臬僉之檄戒行登舟渡江㠶揚風迅須臾抵鎮江郡金焦之間泊焉維舟陟磯披襟逺覽用愜夙慕東南賞心金山舊名浮玉有龍洞有妙髙臺有善財石有吞海亭有日照巖而中泠泉水品稱天下第一蓋其前臨滄海却倚大江獨立無朋以天為際風濤朝夕吞吐魚龍淵窟盤據所謂萬川東注一島中屹者也焦山或名譙山有羅漢巖有煉丹臺有桃花塢有吸江亭有寳蓮閣白石粼粼髙見雲表其獨也如洪濤之砥柱其對也如蒼龍之雙闕山旁二島即江漢朝宗于海水道也合而觀之焦山山裹寺金山寺裹山相距甚邇氣勢相抗世以並稱縁二山㧞出江心岌嶪分引如兩臂狀南臨鐵甕之城北瞰步之洲西接建業集慶之都東據海門天蕩之險淏淏焉㵿㵿焉稽天而白者皆水也矗矗焉嵯嵯焉㧞地而青者皆山也信哉乾坤勝覽乎按焦山乃漢處士焦光所隱地故名光三詔不起蔡中郎贊曰猗與焦君常此黙衡門之下棲遲偃息云云以其曠然天地為棟宇出形入羲皇以來一人而已瘞鶴銘為此山一絶石刻猶存乃華陽真逸撰上皇樵人逸少書詞曰相此胎禽浮丘著經爾其何之解化惟寧云云原其所書諸説不同即蘇子美山陰不見換鵝經京口新傳瘞鶴銘之詩知為右軍書也金山名昉於晉建或謂唐貞元間江際獲金數鎰表聞賜名宋祥符名龍游主僧佛印了元者收内翰蘇文忠公所許玉帯永鎮山門觀公之金焦放船詩篇則其夙躭兹寺可知矣虚蜃氣浮張敬夫萬頃洪濤裏巍然閲古今在元如馮海粟江流吳楚三千里山壓蓬萊第一宫雲外樓臺迷鳥雀水邊鍾鼓振蛟龍夫金焦佳山水為京口重而京口形勢亦為留都壃域重
　　鎮口山川
　　京口揚㠶急渡頃刻登岸首觀善財石其石孤挺欹側宛然有禮拜之狀寺僧導予西至廻廊入玉華館扁曰觀瀾左右兩壁嵌名人題詠至於無隙予坐對玉華峯則西南以北三面水光山色照映几席且形勢環繞波濤汹湧異常真一竒觀也遂入大雄殿其西則中冷泉扁曰天下第一嘗之甚佳或又以泉在江中苦於汲引寺僧移置於此非原泉也未知孰是又由石級轉至琉璃殿殿後有廊䕶以木欄坐觀之則西之江茫然萬頃逺望諸山如抹景象頓殊又一竒觀也由石級而坐坐江天閣閣之下塑關王像於其中其窗臨江舉目北望則州烟大皆可屈指而風㠶徃來下視一葉濤聲瀠廻愈急愈震遂登其閣則錫山王問題曰江天一覽至此下望則濤聲與水勢若緩而其見愈竒矣遂轉北上直登留雲亭若置身雲際四面江山如指掌焉夫以萬水東注一島中立丹輝碧映攬數州之竒于俛仰間而下盤魚龍之宫實堪輿一極勝處也復由塔傍攀髙北下數丈自石隙而入名裴公洞石碧四圍中空丈許内置僧龕中肖頭陀之狀俯視江水出竒石間於石中窺見中流㠶影尢為摇曳自洞門捫石而下僅可容足而石勢巉岩陡絶下臨湍流不覺目神悚路忽中斷山僧接以木棧自下而升始逹朝陽洞洞廣袤六丈許石皆下垂中可坐二十餘人有游僧入定於内洞東向日初出時霞光五彩如繪隨浪沉浮僧言與岱岳日觀相似出洞至江堤尋石鏬秉燭俯傴而入則山皆玲瓏空透以垂石則如氷溜其下而起者如笋然縱横排列水流石間亦甚湍駚聞濤聲恍在數里外復回數十武始出洞門轉東即盤陀石東坡與僧了縁坐談處石髙數丈水流其下盤陀石稍南名曰妙空岩方廣數丈石西復如廊岩又上數級乃妙髙臺東坡書經處故址尚存復自中冷而西至江岸乃見石排山三石削成髙數丈孤立湍流中與東善財石左右若拱若揖石去山址百丈波濤洶湧聲如巨雷名為龍門其勝益名於天下蓋勝在水而不在山也若以此山置之於陸特一卷石耳故觀山之道有二有因水之外景而増勝於此者則浙之天目徑山潤州之金山是也有直自本體而稱勝者則閩中之武夷台之鴈蕩休寧之齊雲是也及予返掉登玉華寺復覽長江一望無際廻視金山之逶迤曲折不啻十百千萬可以互照矣初九日由西門北行三里許入北固寺寺之殿宇不甚麗傍有空地半畝許如砥且潔望之則甘露寺之樓閣層叠如倚空中寺址有地一窪甚平且曠新建一大佛殿獨居其中塗以丹粉前後青松四列相雜成文真如圖畫遂出北至甘露寺榜曰天下名山第一舊乃梁天監中武帝御書今則宋延陵吳琚書也進寺門則廻廊環遶由漸而髙製類金陵之朝天宫及巔則一亭雄據其上額曰摩雲坐亭逺望則東之焦西之金如侍衛而長江一望合二山之景而在目焉京口三山此其最勝歟轉而西則有觀音閣週遭檻欄皆以青石極其堅固扁曰靜裏乾坤西望金山青一抹可謂萃景人皆知金焦之勝而不知北固之尤勝予故題曰三山第一上乘禪林云蓋甘露與北固雖異名而總之則北固山也












　　黄山三十六峯總圖
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
　　黄山舊名黟山當宣歙二郡界髙一千一百七十丈東南屬徽之歙縣西南屬休寧縣各一百二十里東北屬宣之太平縣八十里即軒轅黄帝浮丘公容成子棲真之地唐天寳六月十七日勅改黄山按江南諸山之大者有天目天台二山郡國志云天目山髙一萬八千丈而低于黄山者何也以天目近于浙江天台俯瞰滄海地勢傾下百川所歸而宣歙二郡即江之上游海之濫觴也今計宣歙平地已與二山齊况此山有摩天戛日之髙則浙東西宣歙池饒江信等郡之山並是此山支脉諸峯積石迥如削成烟嵐無際雷雨在下霞城洞室乳竇瀑布無峯不有山下徃徃聞峯上仙樂之聲林澗之下巖巒之上竒蹤異狀不可模寫誠神仙之窟宅也自歙郡自山口一百二十里自山口至湯院又八里磴道﨑嶇不通車馬按周書異記神仙傳云昔軒轅黄帝問道於廣成子受胎息於容成子吐納而谷神不死獲靈丹於浮丘公遂思超溟渤遊蓬萊乃告浮丘公曰願摳衣躬侍修煉浮丘公曰凢擇賢而師學必精奥棲隱勝地業則易成煉金成丹必假於山水山秀水正則藥乃靈惟江南黟山據得其中雲凝碧漢氣冠羣山神仙止焉地無葷辛境絶醒腐古木靈藥三冬不凋名花異果四季皆有山髙木茂可為炭以成藥迸泉直㵼狀如飛布下有靈泉清温東夏無變若能齋心潔已沐浴其中飲之灌腸萬病皆愈黄帝遂命駕與容成子浮丘公同遊此山山有三十六峯三十六源二十四溪十二洞八巖云






<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
　　齊雲山
　　環休寜縣山皆平逺不足以當大觀出縣西三十里至白嶽嶺山始髙峯始竒石路盤迴如線游者肩輿縁梯而升至以雙絙曳前後其甚處輙下行拊背或行不能步自白嶽西南行五里至桃源嶺重崖夾峙上結小屋以臨風曰中和亭立亭心下視已數百仞野田茅屋秩秩如畫亭下二巨石蹲伏色黧黑中有白質成突晴曰石鼈塢塢傍大壑深不得其底但聞水聲濺濺出草樹間曰桃花磵循磵南行里餘至獨聳巖蒼然峭壁横截一山近西乃有石鏬方廣若門蓋天造以通游者門首石楠一株其大數圍四顧門下諸石如伏犀馴象不可狎玩入石門東南聨巖如城懸石四覆勢欲飛墜其第一曰彌陀巖巖屋不踰丈第二曰觀竒巖視彌陀稍劣前一石色正緑昻啄而軃尾曰鸚鵡石第三曰羅漢洞稍加大焉二石龍循洞門旁出鱗骨隱隱蹴之疑為石子所砌諦視之石肉相粘復意其為真龍也洞深二十餘里束炬東出可抵縣之藍渡溪然愈入愈狹莫敢為之導者第四曰龍王巖視觀音加劣巖上飛泉洒洒落崖下如雨四時不竭曰珍珠簾潴水沸散于西磵曰龍池泉西巘有虎跡如泥淖所印者曰黑虎岑黑虎西行折南里餘至車谼嶺其峻視白嶽倍之車谼南二里餘至武觀觀後一山突起如屏倚天正立所謂齊雲巖也古松數十夭矯如虬龍皆數百年物觀左一峯曰右鼓右一峯曰石鐘夾屏兩峯曰輦輅皆以其形名觀前溪水如帶委蛇而東為石橋以度南直觀門數百步一峯挺然拔出莽蒼中不與羣山相屬曰香爐峯橋西數百步髙崖中斷一小峯離立磵下曰捨身崖崖西二里餘五峯差列如羣仙冠珮下天際以向齊雲曰五老峯西北聞有沉香洞人跡罕至草木䝉翳時有蛇虎潜其中不能徃也游者始入率以白嶽髙至桃源則白嶽已在其下至車谼則桃源又下至齊雲則車谼益下盖於此可以見天之髙地之迥杳不知身之在何境也
　　齊雲嵓
　　齊雲嵓為白嶽之正區羣山廻環夾衛後峯倚者為輦路前峯面者為香爐大素宫端據中央鎮九霄而攬四境果宜神靈之栖而非帝自相卜焉不能也東去里餘惟羅漢洞與天門為竒詭此外則蜿蜒散漫漸入凢塵矣白岳來自岐山二十餘里故竒詭紛然交争叠競不可悉狀者惟西來為最盛由宫西踰浮雲嶺下不一里峯側一石斜架有泉飛洒如縷注為洗藥池者鵲橋峯也又踰里餘壁立横張盖覆穹窿如堂室者紫霄崖也馴伏崖前其首軒然欲起而奔者駱駝峯也崖左卓牙拖練飃颺如飛者展旗峯也峯外盤螺並立如去欲留者三姑峯也西望里餘參差俯仰翻聨如向人拱揖者五老峯也又踰里餘回望方平如障峯半踈松行列蒼翠貼嵌丹崖如畫者獨聳峯也由是西望里餘諸峯有如劒如㦸如盖如鼎者雖可狀而未有名焉又踰二里餘則茅臺嶺麓矣嶺麓浮沙穿石小澗清冷漾漾而流五六里乃渠口焉
　　齊雲南磵
　　晨下五老峯由獨聳塘折西里餘至南山嶺慿視兩山傾峽下插深壑中而茅屋石田平林盤阻逺則亂山糾結烟靄明㓕杖屨之下窈然别一洞天也迤登而下幾一里舉首巖崖砑然欲飛墮左前雙峯並峙中㠝一峯竒詭東向如人為望仙峯右削丹崖横理深闞飛泉厯級而注如珠為玉階泉又下五里穿磈縁蘿始抵平壑水聲濺濺出亘樹間為井源循磵經丘及農舍少憇啜茗而出當門數峯拔地如笋四顧巃嵸如城堞獨西峯窈窕入雲如髻為玉女峯北向一峰方平如臺為玉臺峯左開北巖空峒如室深入二十尺長廣五倍之龕榻之跡依然為佛巖予詢天井所在道人指西嶺以陟穿松林塢稍東折北巨壑幽陰漫目青茅蕭䬃夾徑如人長道人健步如奔鹿又南陟三里逾一岡下見石溪穿林抱麓西走如虹為南山磵砂石可數毛髪可鑑遡行二里行石井九焉黛色深坎是固地設㝠造顧人力不能有或束如甕口或圓如明月或長如海蚌或長如天塹屈曲相屬如星躔炯炯泠泠可聴可玩復順流泉二里得一潭焉砂漲幾平旁有瀑下如布其源不知所從來由磵度峽行則不能成步崖間一石如橋横跨飛泉之上為小石橋巖折北里餘突見蒼巖騰空如雲一竅通明如望月為月巖直前二里又得一潭焉道人曰是所謂天井也流至是陡落奔如玉龍轟如雷驚濤如雪中有井口圓徑丈餘謂嵗旱有激龍者以絙百丈繁鐵篆探之終不得其底上則雄崖虬木勢向下窺陰翳嶮峭潭畔凝立久之心神自怖疑有神物在焉乃梯崖而下轉盻周覽其源則又不知所從來矣循磵以西二里許乃得第三潭流至是而夥集峽至是而益嶮瀑布下懸如銀河人至是不敢近但袖手仰觀而已謂是流出為靄江㑹黟溪入浙赴海夫是山深入不二十里萃三潭九井之勝羣峯萬壑長林夾磵前峻嶮以蔽日後幽晦以多阻春夏則百泉淮漲峽徑泊没逈絶人跡杳然深䆳誠為魍魎之疆場龍虎之窟宅也予嘗竊以為齊雲勝於山抑孰知其水之勝有如是耶嗚呼登齊雲自白嶽而升至觀而返者嵗幾千萬人至觀及紫霄五老而返者嵗幾千百人自五老而至於是者嵗不一二人游跡罕及而境固自竒今子幸來遊而宣之言夫豈偶哉是知物之不終䝉也



　　九華山總圖
<子部,類書類,圖書編,卷六十>
<子部,類書類,圖書編,卷六十>








　　九華山叙
　　圖必有總合之盡其大也九華自秋浦七井而來屈折三十六盤過白沙嶺入邑之南界山始髙峰始竒殆天造地設以壯青之形勢也其山水寺宇之名位形狀俱詳各圖兹不復贅但俗傳九十九峯云者自陽數之極言之未足盡其秘也大史陶文節公云萬峯飛舞上青天信哉不然陳青隱先生曷云三十年來遊未了也
　　九華山
　　自青至化城約五十里許去輿就騎由九華廟行十五里至西洪嶺適天氣和朗諸山拱秀左一峯最髙詢輿人則枕月也右峯突起雲觀山也西洪南下有山在東南兩峯間則蓮花峯也其他峰指顧類是又五里至石龍口十里至山西屯中有田數十頃寛平如山外而春水之漲日光掩映四山環列如黛亦竒境也路東折見獨峯雙峯等列峙上華石照諸峯升髙時見之經協濟祠抵橋庵日已西僧具飯飯已過伏龍橋路險甚易肩輿著道袍僧㑹前引按志指諸峯觀焉二里許有巨石名定心百餘步至湧泉亭山泉冷冷噴流諸峯各露頂顱又二里至半霄亭自橋至化城路之半也里許兩澗深絶中一路僅通人行小仙橋也半里許至碧霄亭香風冉冉自山下則二小僧以香爐迎十餘步過大仙橋狀如小仙橋而長聞空中簫管聲則小僧又以吹迎已至望江亭則老僧盡以徒衆迎前指曰西北煙霧中如練此長江也登是亭見之故名又東指某天柱某雲門某二神天柱北五峯拱對余問曰此五老邪僧頷之稱是經覽亭路南下左折過聚仙橋懷賢亭扺化城寺則日銜山矣峯巒四列横藍叠翠在在竒絶飯已出門緩步老僧出觀諸名賢詩數數陳山中故事已蘇君遣青衣擊門以酒至觴數舉問天色晴晦忽無星宿予恐曰諸峯尚未登覽將山靈秘予耶為乞晴文禱之夜宿千佛樓風聲四作翌晨二吳生携榼來則蘇君不得至遣二生侍也起視雲氣漸微齋沐謁太白陽明先生祠已諸峯盡出偕二生至玉香咲指諸亭禮金池藏環視㙮光老僧談地藏顛末亹亹不倦東折登神光嶺最髙處采五釵松望天香嶺金剛尖二生啟榼酒數舉東遊晏坐岩自山根至岩五里許路九轉有石甚平可坐數人足至是亦倦少憇焉題緩步二字于石又五轉觀龍女泉路左有石突出狀如龍頭題云龍頭石至岩巔四壁峭削岩石倒垂上有陽明親書周經和尚偈卧而仰讀筆跡宛然西折一庵庵内石洞長丈餘金藏修行處也庵外有舍生岩其下深不可測令數人牽衣袖側身下視毛髪竦動稍南一禪室懸岩南向適對外山坐牖中界境空寂二生觴予予亦觴二生遣人取石芝烹以侑酒地源摘茗汲泉水煎啜各嘆竒不置已登洞之顛與二生蔭夜合趺坐僧環列指云此古仙此鉢盂此中峰此雲門其對岩稍西而最髙者此天台他峰類是皆外峰也自今光嶺而宴坐至棋盤石而北則内峰也皆拱向化城晏坐岩一名東岩登是岩則内外諸峯皆在几席岩額大石二方平廣如削予書千峰坐照四字于上僧立鐫焉内峯之外有溪石聲括括僧曰此溪經龍池而下即伏龍橋水也志載龍池者三厯數之實數十焉此内池也每山一重則有溪緯其下外峯有數重焉各奔連近縣來化城途所見獨髙蓮花等峯與九子岩獅子行道羅漢面壁等峯不止百數皆外峯之綿亘秀麗者其溪因之其外峯之二重溪流直抵協濟祠同諸山之水而併入西北則驛路之五溪橋水也外峯險絶游足鮮到與僧周厯内峯焉二生力倦不能從峯巔上下殊險恠肩輿亦弗能就徒步徃命兩人掖之由插霄峰摩空嶺觀虎洞僧云數年前有僧坐此六年不出虎不入洞經讀書臺望一中石乃縁蘿而下







　　圖書編卷六十
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻六十一
　　明　章潢　撰
　　東嶽總序
　　粤稽重華咨牧肇州封山濬川葢曰地有名山大川則國為之重乃若名山莫重於嶽莫尊於岱而巡狩柴望亦獨先之是故宗稱於書瞻詠於詩鎮於禮書於春秋下逮子史百氏擴其功用出震配乾豈徒以盤礴崱屴矣乎况我國家定鼎燕冀實惟兹山雄峙於東侈形勢壯輿圖以奠王畿國計漕源亦維兹是賴宜有以志之是故探索隐以彚經籍之文發山川之秘首之以泰嶽而峰巖水石諸名勝附焉猶之言天而不外乎日月星辰言海而必及乎蓬瀛桑碣將使遐方之人亦得而盡覽之卧遊乎洞天福地必有曠心逸度黙契吾夫子之所以小天下者矣

<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　山東濟南府山曰泰山【泰安高四十餘里見東嶽】函山【城南泰山北麓】龍洞山【府東南山如重甗土有東西二洞西洞深透一里東洞出萬仭絶壁之上又有翠屏巖獨秀三秀峯龍洞黒龍潭】黌山【章丘鄭注書於此】大峪【鄒平】夾谷【淄川即齊魯㑹盟處】長白【長山抱朴子曰即泰山副嶽繡江源自此山高二千九百丈周六十里雲雨長白醴泉寺即范仲淹讀書處】方山【長清即水經玉符山】通明山【峭壁中有二石孔日光東西明透】陶山【肥城范蠡浮海出齊止此】石閭【泰安漢封泰山禪處】亭亭　梁父　云云【俱泰安】宫山【新泰】原山【菜蕪淄水出其隂汶水出其陽】馬谷【海豐】日觀峯【泰山頂東鷄鳴時見日出高三丈】龍堂洞【章丘縣南有東西二洞東高廣深䆳有卧龍跡旁一石卓立如柱西深可數里有泉自上滴下有石盆盛之四時不竭】趵突泉【濟南名泉七十二趵突為上金線珍珠次之】
　　兗州府山曰曲阜【一名尼丘山孔子應禱所生之地五峯連峙今其麓有宣聖廟中和壑西南有觀川亭遺趾東有坤寧洞】甑山【城東】雲山【寧陽】鳬山【鄒縣形如鳬飛南有吕公洞世傳伏羲畫卦於此故土人呼其處為八卦山】嶧山【峯巒秀特洞窟玲瓏石門孔穴相通謂之嶧孔秦始皇刻石頌徳禹貢嶧陽孤桐即此山也】昌平【鄒孔子生於昌平郷即此】山【泗水即此】桃山【滕】雪山【上有王太子廟有盤陀石悟真有丹陽白雲黄龍青龍觀音諸洞】君山【嶧縣】陽山【金郷】棲霞【單】文亭【武城】曹南【曹州即詩南山朝隮】景山【曹縣即詩景山與京】髣山【定陶】兩城【濟寧】郗山【嘉祥】金郷【鉅野】獨孤【鄆城】黄華【東平】蜀山【汶上】榖城【東阿即張良得黄石處】孔子【平隂】梁山【壽張】艾山【沂山】山【禹貢蒙羽其藝詩奄有居魯東即孟子所謂東山論語所謂東蒙是也】大沬洞【根盤三十里壁立聳霄若鉅柱之撑大厦】鉅野澤【即禹貢大野既潴周職方藪曰大野】東昌府山曰茌山【府城】歴山【漢有舜廟】陶山【館陶禹貢陶丘】西山【恩】弇山【萃】古蹟姚墟【濮東南援神契曰舜生于姚墟應卲曰姚墟與雷澤相近】青州府山曰雲門【城南】牛山【臨淄】愚公山【東有愚公冡北有愚公谷】商山【高苑】孤山【昌樂伯夷北海之濵即此山側】沂山【臨朐周禮青州之鎮曰東泰山即此】仰天山【記云仰天勝絶甲于東方又云自臨朐歴五井而西捨井山行如錦屏者二十里又云禮觀音像謁豐濟祠探黒龍淵息白雲洞聽水簾之潺湲望陂門之屹嶫真竒境也】岞山【安丘】瑯琊【諸城即齊景欲觀者】九仙山【蘇軾云九仙在東武竒秀不减雁蕩】百丈崖【在沂山東鎮廟西壁立萬仭形如斧削路皆䝉翳有泉自山巔而下灑若飛雨曰瀑布泉宛有廬山之勝喬宇篆百丈崖三字剡于巖壁】隂【隂】浮來【莒州】文峯【沂水】孤奎【日照】絲山【山形陡絶懸溜浸石如絲縷狀絲水發源于此】大峴【即穆陵關其山峻險僅容一軌故為齊南天險】峱山【臨淄齊風遭我乎峱之間兮即此】水簾洞【在雲門山之隂中有泉清洌常枯旁有石洞六石枕九又仰天山亦有水簾洞泉】
　　登州府山曰羽山【府城東南即書殛鯀】萊山【黄縣封禪書萊為陽主】之罘【福周圍五十里三面瀕海史記始皇登之罘刻石紀功武帝至此聞稱萬歲兩石銘尚存】丹崖山【府城北二面石壁巉巖上有蓬萊閣及半山獅子南十三洞秀麗竒絶為一郡山冠】珠磯巖【在丹山下石壁千尺水中小石狀若珠璣】沙門島【城北海中六十里凡海舟渡遼者必泊此以避風又有鼉磯牽羊大竹四島海市見滅多在五島之上又島中多産美石】齊山【招逺】岠嵎山【棲霞】五龍【萊陽山下五水合流入海】大崑崙【寧海有大白嶺烟霞洞秀拔冠羣山即崑崙】文登【文登始皇集文士登此論功徳】成山【文登封禪書成山為日主】召石山【成山東】海牛島【文登北海中又海驢島與此島相近】五壘山【文登南北成行入海如壘又南石門山兩石聳立如門今按文登有鐵查山東連斤山甚竒秀圖經弗載何歟】
　　萊州府山曰塞同【城東一名神山掖水出焉】神仙洞【府城東南十五里有洞七曰虚皇三清五祖六真長生披雲靈官又有神仙石像四十九數】金泉【吾度】之萊山【州北五十里東連大澤御駕明堂諸山多秦篆懸崖斷莫能辨】天柱山【絶頂巉巖聳立如柱】孤山【維夷齊廟在】陸山【昌邑霍光封此】膠山【膠山膠水源焉一名鐵撅】礪阜【高宻】石城【即墨淮渉發源于此】不其【漢鄭康成教授此山】勞山【濵海山有二其一高大曰大勞山其二差小曰小勞山二山聨屬高二十五里周圍八十里齊記曰泰山雖云高不如海東勞】天井山【即墨上有一井極甘故名北有三穴湯泉出焉熱甚】三山【萊州北漢志蓬萊方丈瀛洲此三神山者在渤海中豈海岸之三山也】萬里沙【夾萬歲水兩岸沙長三百里】
　　遼東山附
　　首山【都司西南山頂平石上有掌指之狀泉出其中挹之不竭】輝山【瀋陽層巒疊嶂為諸山之冠又有蛇山狼山黒山巾子山皆在衛境】醫巫閭山【廣寧舜封十有二山以此山為幽州之鎮自是遂為北鎮其山掩抱六重故又名六山上有桃花洞中可容五六人又聖水盆三其水自懸巖下瀉雖冬不冰又有仙人巖飛瀑巖山下又有吕公巖】大團山【寧逺中高四百四丈守之可斷北方出沒之途】長白山【三萬衡東北横亘千里其巔有潭周八十里淵深莫測南流為鴨緑江北為混同江】桃花島【寧逺濵海漕舟泊此】孤石【廣寧屹立海中高百餘尺周圍三十餘歩上有仙石棋盤下有黒石棋子】
　　歴山
　　府南五里一名舜耕山古有舜祠曽南豐齊二堂記云舜耕歴山漁雷澤陶河濵作什器於壽丘就時於負夏鄭康成釋歴山在河東雷澤在濟隂負夏在衛地皇甫謐釋壽丘在魯東門之北河濵在濟隂定陶西南陶丘亭是也以余考之耕稼陶漁皆舜之初宜同時則其地不宜相逺孟子又謂舜東夷之人二家所釋雷澤河濵壽丘負夏皆在魯衛之間東方之地歴山不宜獨在河東在齊者是也世因河東雷首山一號歴山溈水所出舜娶堯女所居遷就附㑹謂歴山為雷首之别號不考其實由是言之則圖記皆謂齊之南山為歴山舜所耕處故其城名歴城為信然也或者不此之論乃備陸魯望象耕鳥耘之辯可見其贅【䝉云世謂舜田歴山象為之耕鳥為之耘聖徳感物非也葢耕者行端而履深似象歩耘者舉疾而畏晩如鳥啄】通典云山有太甲冢未詳歴山南屬泰山東連瑯琊崇岡疊嶂脊脉下斷欽嘗有詩云濟南山水天下無晴雲曉日開畫圖羣山尾岱東走【音奏】海鵲華落星青照湖此濟南山勢也
　　長白山
　　長山縣南三十里太平御覽云長白山者因此山雲雨長白故名西南又有太湖山二山並有石室敗漆船上有記皆謂堯時物元和志云於陵城西長白山高二千九百丈周六十里昔陳仲子夫婦隐此宋范文正公讀書寺中
　　九仙山
　　宻州東南百二十里坡云九仙在東武竒秀不减雁蕩所謂九仙今已壓京大是也
　　山
　　魯頌閟宫曰奄有蒙遂荒大東傳曰魯國二山也山近魯在今費縣西北七十里後人指為山者山頂宛如形名不虚得夫子山操曰余欲望魯兮山蔽之韓退之擬曰之大兮祗以奄魯則為魯之大山明矣山在山東二山聨屬長八十里禹貢之羽論語之東正山也先王封顓臾為附庸之君使主山山在東故曰東後人疑於東之説遂以山當山為東而隐沒山之本名夫魯人頌其本國之山川辭必審矣故今定山為山東為山以復古焉【帝王世紀少昊自窮桑都曲阜註謂窮桑在魯東山屬魯地未知果否】山下有古顓臾城山前玉虚宫唐仙人賈神翁所建有英烈昭濟惠民王祠即顓臾也山西南十里餘有漏澤澤有五宂春夏積水秋冬漏竭將漏之時有聲居人扈穴取魚隨種麥比水至麥已收矣【費縣廨有唐大中間校書郎李潜漏澤賦并序石刻宋至和間出于泥中今斷裂為二在醉翁亭記碑旁醉翁碑者歐公同時人蘇唐卿為費縣宰篆記文刻石立于此并刻歐公往復手帖皆精】山前陽口村有玉皇廟相傳老萊子故宅也陽口亦山名
　　羽山
　　地記舊在朐縣西北九十里今屬沂州東南百二十里殛鯀山也前有羽潭一名羽池左傳鯀化為黄熊入于羽淵即此淵
　　君山
　　一名抱犢山嶧州六十里述征記曰承縣君山有抱犢固壁立千仭去海三百里天氣澄明宛然在目山上有池深纔數尺水旱不増减平田數頃昔有隐者王老抱一犢于上耕種後遇異人仙去故以名焉漢曰樓山魏號仙臺其高九里周四十五里然今嶧州城北别有仙壇山亦竒秀豈即仙臺而誤為君山所掩邪
　　夾山
　　嶧州北七十里通典東海懐仁縣有夾山即夾谷也左傳定公十年公㑹齊侯于祝其實夾谷孔子相【漢有祝其縣】
　　石屋
　　泰山東行三四里無復溪徑披茸攀巉巖傴僂而上愈進愈險下瞰嶺崖驚汗浹背又三里盤旋轉一岡而石屋在望矣有羽士迓於青松絶壑間前牽後擁迺獲躋焉瞠目縱晀上有削鐵竒峯千朶前有夷地可半畝入其中然深朗然虚明石竇涓涓凝結玉柱大十圍高丈餘晶瑩可鑒崖有元君手印玉指宛然後有石床則元君偃息處左偏一竅透絶頂頂有石樓可坐三四人水滑不能升躋攀數蹬而下力疲卧石床毛骨灑灑旁有聖水池清冽而甘不盈不涸下有石曰牛心甚竒怪又下有洗鶴灣深不可測鶴鳴於上似與人聲相應和真仙境也遊泰山者每以道左日窮為畫於斯罕到孰知石屋之多竒標山
　　綽然亭西四三里有雙山曰標各廣四十畝童無樹林東西並峙皆青山疊矗勢陂陀可歩而上按圖輿經無其名葢土人以旁無他山惟此石標可望故以名之其上有洞如屋可避風雨始登若小勞既戾其上神超氣逸身欲羽飛環視衆山手若可即其聨巖屬巘盛於東南而㣲殺於西北諸支流之水縈絡交碧練横繩引析而復合葢郊外可登眺者莫此勝焉龍洞山
　　山如重甗上有東西二洞深一里許東洞出萬仭絶壁之上洞口釡尚存烟火之跡如墨昔人避兵引絙以上中心有泉不知其深幾許又有翠屏巖獨秀三秀峯峯側又有龍洞禱雨輒應宋封靈虚宫下有黒龍潭懸珠泉俱近洛口九域志又云禹登山謂禹治水嘗登此
　　雲門山
　　府城南五里上方號大雲頂有通穴如門可容百餘人逺望如懸鏡泉極甘冽崖壁上衘蚌殻結石相傳海田所變如沈存中筆談載大竹山崖螺蚌石子横亘如帶之類齊地尤多又有碎石子或間瓦礫凝結作石殆不可曉葢蚌石雜沙土凝者水所積也石子自凝成石者氣所化也豈天地之終萬物皆碎為塵及其開闢漸復凝聚元氣渣滓中融化未盡者猶有其質耶以理逆之無足怪者雲門之東曰劈山山峰分裂如劈古名劈頭山西則駝山三山聨翠障城如畫
　　瑯琊山
　　宻州東南百五十里齊景公放於瑯琊即此吳越春秋越王句踐徙瑯琊立觀臺以望東海秦始皇卄八年南登瑯琊大樂之留三月徙黔首三萬户於臺下立石頌徳御覽云碑有六百字可讀臺側有四時祠臺上有神泉人或汚之即竭漢於此置瑯琊縣武帝亦嘗登焉隋開皇十六年於此置豐泉縣大業初復為瑯琊唐省之今山下井邑遺跡猶存登山石道如故土人名曰御路
　　艾山
　　棲霞西北三十里山前温泉可浴按棲霞縣本以山得名曰百澗北曲方嶺唐山靈峯覆甑積金芝陽公山棊山磁山哈㠠山【哈㠠在福山南】岠嵎山不能具述大抵環縣皆山耳宋李常云吾州有重巖疊嶂不可名狀信然
　　鄒嶧山
　　嶧之為山雖非名嶽巨鎮其洞府玲瓏巖竇﨑峭千態萬狀他山之秀未必可竝道家所謂洞天此非其一歟頃導江張先生題嶧山詩云淮堧有葛繹其陽孤桐生地里殊逈隔山名難混并葢謂此山去今徐地逺非禹貢所載嶧陽孤桐之山也竊嘗考之書曰海岱及淮惟徐州詩閟宫云保有鳬繹奄有遂荒徐宅春秋文公十三年杜預註云嶧山在鄒縣北今山之西南有村曰故縣疑其為古鄒縣也唐杜佑通典云故鄒國城在縣東南周圍四十里上冠峯巒下屬巖壑窮險勝景有鄒嶧山宋逸齋王氏詩補傳云鳬繹二山皆徐國之地繹與嶧同李迂仲詩解曰保有鳬繹之繹即禹貢所謂嶧陽也陳大猷書解旁註薛氏云嶧山在襲慶府鄒縣此山始無土壤故山陽孤桐可貴程氏春秋分記嶧山在鄒縣東南三十里高秀獨出太平御覽嶧山事迹引爾雅曰鄒嶧純石相積連屬而成山鄒山記云鄒山古之嶧山也孤桐之所植邾文公之所卜山下是鄒縣本是邾國魯穆公改鄒山從邑變故謂鄒山嶧陽猶多柏樹之睘山
　　在福山縣東北三十五里連文登縣界周圍五十里三面瀕海史記秦始皇登之睘刻石紀功郊祀志齊有八祀之睘為陽主漢武登睘山聞稱萬歲即此其東南海水中有疊石俗傳武帝造橋有雨石銘尚存歐陽修云古秦篆遺文纔二十一字曰於久逺也如後嗣焉成功盛徳臣去疾御史大夫臣徳其文與嶧山碑泰山刻石二世詔語同而字畫皆異惟泰山為真李斯篆爾
　　鰲山
　　鰲山一曰勞山有大勞小勞齊記謂泰山高不如東海勞始皇登勞盛山即此以勞於陟也在今即墨之東南四十里東西南直距海上山形延亘若城雉峯起如堞縱横高卑直突旁擁相系凡五百餘里其竒峯怪石不能以狀崩崖幽谷深巖絶壑峻嶺曲崦不盡以名棲禪錬真靈異之蹟不可以徧土人以峯名崓山多因名嘉靖癸巳秋余按縣至自膠聞藍侍御玉夫悉山之勝云土人不易到不能自遏與玉夫出東郭三十里由三標山出海上蒿莽中十里纍纍數丘一高起曰鶴山至則攀陟亦峻石㟏岈磊砢憑籍為磴松多偃枝古幹夾石而上一道宫曰通真庵後有洞傍巨石鑱道人丘長春大書鶴山洞余亦勒同游嵗月鰲之東麓也西南諸峯挿天横亘數重望之若劍㦸羽鏃森列而恍然若雲並海濵東南行二十里山皆巉巖一峯深秀多長松怪石由叢石歴塊轉折成路至獅子巖下有臺宇乃宋太平宫也巖側有三石結架如户出其上時夕陽在峯頂海濤撞激直至峯下是夜宿道人居夜半月色潮聲不能寐起坐臺際雞鳴與玉夫登巖見日自海隅湧出雲霞異色海氣蒼漭日光浮金萬里世之大觀也是日巖下題石門曰寅賔巖壁大書一詩從宫之南渡飛仙橋尋白龍老君華陽諸洞降巘乘小兠從者徒歩縁海灘亂石間行轉入山麓遵海而東歴畨眼嶺下臨不測屢䇿杖惴惴由惡水河亂石灘皆海濤中行山迴從蛟龍嘴歇肚石黒松林皆山腹處極險非人跡所至有下清宫在山之隅不能至從黄水灘西北入山中凡三十里始有人居就樹下飯由山徑歴黄山崓黒山崓觀音崦皆矗起數百仭極竒秀又三十里入羣岫間北峯峻極山半隐隐臺殿至則巉削攀絶僧垂木階下乃援而升上有石洞洞額大書明霞洞大安辛未題余勒詩一章其中空同上如厦環石如堵前設户牖洞左有佛宇僧廬右石門從磴數百級上絶壁數仭下視滄海與天浮動島嶼皆空壁下一草庵老僧定處是夜宿洞中明日晨飯畢下山經石瓢清凉甸聚寳峯三里山峯下有道院亦宋所建上清宫宫傍石間跨朝真迎仙二橋橋側巨石鑱詩十絶亦丘長春書字畫端整余書如夢令詞于右由寳珠山八水河十五里登天門山極峻險峯多竒狀如仙釋擁出山口復有二峯若石疊就高數十仭兩楹相峙上逼雲際下瞰滄海峯有丘長春大書南天門三字大抵道上之山人跡罕至道釋之外鮮有登陟丘葢宋南渡後避世於此者從天門南下歴數十峯初視若蟻壤且近行數十里不絶每峯皆峻大而仰莫及者降至麓瀕海上曰韓寨上有聚仙宫碑勒元學士張起巖記飯於宫復從西北入山循渰牛澗磚塔嶺僧㡌石大風口三里河小風口瘦龍嶺清凉寺仙跡橋金剛崓二十里至巨峯其峯最高而竒周山之峯異狀百出徘徊不能去巨峯下數石百仭壁立梯窮徑絶有兩石若劈劈處見一竅上聞大聲一僧乘木梯下請升遂援之而上由壁中行轉至一茅庵甚明㓗左有佛宇嵌崖隙甚幽西北羣峯直出其後東南海色相映庵前牡丹諸竒花偃松異木從故道十五里出海濵循山麓西北行皆平地四十里至華樓山下數里至巔松千株皆偃葢從石隙間深入有萬壽宫老君殿少憇尋翠屏巖余梯而大書之時已晩宿道人庵明日晨起與玉夫尋古遺跡周山之石摩勒殆遍多金元人作者從王喬崓至凌烟崓下題同游嵗月峯隙見海色逺映道人吹笙笛於高架崓上飄然有物外之想遂尋金液泉夕陽洞石門山至清風嶺題名於嶺之石門又歩至華表峯下一曰聚仙臺其峰疊石數十仭峻拔且秀竒少焉海中諸島東有大管小管車門滄洲南有鮑魚老公車屋大古小古浮島皆登陟所見者
　　趵突泉
　　按圖泰山之北與齊東南諸谷之水西北匯於黒水之灣又西北滙于栢崖之灣而至於渴馬之崖葢水之來也衆其北折而西也悍疾尤甚及至于崖下則泊然而止而自崖以北至於歴城之西葢五十里而有泉湧出高或至數尺其旁之人名之曰趵突之泉齊人皆謂嘗有棄糠於黒水之灣者而見之於此葢泉自渴馬之崖濳流地中而至此復出也趵突之泉冬温泉旁之蔬甲經冬常榮故又謂之温泉其注而北則謂之濼水達於清河以入於海舟之通於濟者皆於是出也
　　沂山
　　舜肇十有二州封十有二山濬川禹奠高山大川沂山其一也周禮職方氏正東青州其山鎮曰沂山沂山在臨朐南百餘里即古葢與朱虚地顔師古曰沂山在葢鄭志曰朱虚有東泰山考之水經云巨洋水出朱虚縣泰山酈道元注曰泰山者東泰山也巨洋水即國語所謂巨水袁宏所謂具昧王韶之以為巨蔑亦或曰朐瀰一水也而廣其目焉西則逺宗岱嶽東則俯視瑯琊山之巔為百丈崖有飛泉下灑曰瀑布左麓為東鎮廟或曰中有堯栢背負鳳凰嶺南有穆陵關界長城書案二嶺之間管仲所謂南至穆陵是也大峴栁龍諸山環其左石門仰天逢山繞其右嵩朐委粟奠其北金泉瀰水經其後斯則沂山之靈秀為東方之巨鎮也自虞夏有望秩之典至周有埋沉之祭秦祠加車乘騮駒













<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　岱嶽泰山
　　泰山在泰安州北東方之嶽也一曰岱宗又曰兗鎮周禮職方河東曰兗州其山鎮曰岱山書曰二月東巡狩至於岱宗五經通義云王者受命易姓報功告成必於岱宗東方萬物始交之處宗長也言為羣嶽之長詩曰泰山巖巖魯邦所瞻博物志云一曰天孫言為天帝孫也主召魂東方萬物始成故知人生命之長短白虎通云王者受命必封禪封者増高也禪者廣厚也皆刻石紀號著已之功績以自效也天以高為尊地以厚為徳故増泰山之高以示報天禪梁甫之阯以報地漢官儀及泰山記云盤道屈曲而上凡五十餘盤經小天門大天門仰視天門如從穴中視天矣自下至古封禪處凡四十里山頂西巖為仙人石閭東巖為介丘東南峯名日觀雞鳴時見日始欲出長三丈所又東南名秦觀可望長安秦李斯碑篆毁僅存數字吳觀者可望㑹稽周觀者望見齊黄河去泰山二百餘里於祠所瞻黄河如帶若在山趾葢侈言也又云山南有廟種栢千株大者十五六圍相傳云漢武所種今所餘無幾小天門有秦五大夫松尚存嶽頂有秦無字碑人云内有字葢韜之也斵崖數丈唐開元紀泰山銘書大四寸乾封年登封文在其右字寸許類聖教序集右軍書為近時閩人葢以忠孝節義四大字盡鑱毁見者痛惜山有丈人獨秀雞籠老雅獅子蓮花懸石諸峰百丈捨身馬棚鵓鴿諸崖石經石壁佛寺鬼椒子酆都桃花馬蹄溪里諸峪迴馬雁飛黄峴思郷青峰西横諸嶺牛心龍口試劍龍紋虎阜諸石迎陽吕公白雲遥觀思仙諸峒玉女王母白鶴白龍水簾諸池又有明月嶂登仙臺下有東西中三溪有云云亭亭梁甫杜首肅然萬里諸山皆先代所禪者上有嶽廟碧霞仙女祠四方乞靈者歲無虚日所施牛羊馬金綺錢帛甚多有司掌之歲數萬金山東之財用實資焉
　　泰山
　　自濟南往謁闕里回抵泰安公館夜酌景賢曰喜兹和煦明當同登泰山一覽竒勝可乎余諾之明晨起與景賢聨騎出州城北望輕烟薄靄横帶山腰適㕘政葉拱宸副使莊尚源邂逅而至遂與偕往北行二里過白鶴泉泉出石罅湁潗鼎沸久旱則滲漉距西百餘歩曰梳洗樓不知剏於何時惟存故址從西折北二里有王母池泉甘而冽瀵沸潾㵾不竭不溢郷人取水禜雨頗驗又北五十餘歩曰吕巖有吕仙石像宋時建樓閣堙圮獨荒基破礎猶存今圍以石垣其中深林茂草森布蒙宻猗猗頗有佳致至山麓時日出扶桑雲霞絢綵目前羣峰錯立逺近異態景物之竒似快心意自山麓抵迴馬嶺十餘里羣峰對峙嶻㠔峥嶸勢相噬齧中夾溪流轉騰潎洌觸崖石激堆琦其聲澎湃瀥瀥浤浤縈迂數里入汶又有巨石大者如輪小者如甕砊碨礧偃卧路徑難以數計䇿馬單行﨑嶇至嶺下是嶺岌嶪陡絶車騎不可前馳余四人神思覺疲僕從亦有倦色少憇石上飲茗易肩輿穿深林踰大石行可四里陡崖劖削中夾石徑䧢陀險阨有石磴可躋復行二里許即宋真宗東封帳宿處曰御幛其地夷衍嘉木榬榬繁隂布地前即深澗黛蓄膏渟水光映天巉石錯雜如齗齶有小魚色青黒浮遊水面臨溪觀之時羅道士獻茶餅余試以餅餌之翕然聚已而尚源投以小石悉潜去復三里餘至黄峴山秦時有松五株始皇登山封五大夫枯沒後人續植者有百餘年老幹拳曲擁腫宛若蒼龍勢欲飛騰余四人休憇其下嗟賞竒態又行二百餘歩曰百丈崖崖广【音眼】如屋可容十餘人臨瞰道傍紫蔓青蘿摇綴蒙絡傍有石洞谽谺而黒莫測深廣人亦慴愳不敢窺又經石壁峪至十八盤兩峰對挿峭削如壁其間累石為徑盤當西南天門幾五里逺望如梯懸倚山畔此最險絶易出轎盤道而上入又門東行數里詣昭真觀易冠服薦祀紫霞元君問道士云不知創始每歲春月四方謁者踵至心弗䖍立致竒報余聞而驗之數矣已即祠後觀碑唐宗紀泰山銘字大如手歲久風雨多剥蝕其字距東十數歩觀始皇封泰山制李斯所篆其石埋植土中高五尺形制似方非方四面廣狹不等余刮磨垢蝕而細觀之總二十二行行各十二字多不可識又西行數歩上太平頂此泰山最高處上有磐石方丈亷隅尚整黧色光潤可愛余四人坐石上少頃拱宸尚源足疲怯還昭真觀余與景賢蹇裳徑往頂上俛瞰羣峰攅簇伏地若培塿獨神霄兩峰嶙特起佳花異草含丹吐白者駢羅列布於巖谷靈禽怪獸啾鳴嘯號之聲雜沓應耳最為泰山竒勝又有三峰曰日觀吳觀周觀余與景賢縱目四顧渺然無極而崧華恒霍諸山以及江漢河濟諸水皆可指數誠天下諸山莫踰其高時日正午風清氣爽徘徊既乆頓覺神思飄洒逈隔塵寰而不知身踞青霄上也復從頂東下數十歩有玉女泉水清甘美道士時汲㵸茗又東行二十歩曰龍口泉大石有罅如龍哆其口水自中出其流㵿㵿有聲潨然復從險陘南行四十歩懸崖峍絶壑古木蒙蔽余俯身覘之毛髮聳有怪石形如大匱虚倚崖畔風至摇撼問道士云此謂捨身崖人修道從兹捨身入僊境余與景賢深惻道士惑世者戕人之生遂命州官塞路徑絶往來崖之西有五峰嶙峋巉簇其狀若蓮名蓮花峰自西山小山折旋而東層嶂疊出泉湧石上奔㵼數十丈縷縷如簾名水簾泉其鷄籠諸峰桃花諸峪多有靈跡竒勝獨嶺嶠巃嵸巖壑嵽嵲荆蓁交迷路徑不可到從天門盤舊道而下至半嶺正夕陽西照回視山色玲瓏水光蕩漾樵翁牧子隐隐樹林間恍若畫圖中人物欲乘餘興往徂徠尋竹溪六逸堂故基石守道隐居日已暮矣
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　尼山
　　居曲阜東六十里出城十里左右累累然盡魯漢諸陵去二十里茂林葱鬱中有馬鬛封者顔墓也及二十里餘逺近岡巒秀列隐若龍虎蟠踞環結而為五峰者此即尼山也山下有夫子廟廟東有中和壑南有觀川亭亭下有智源溪滙衆流為川川有坤靈洞俯視之深黒不可入相傳中有石床石枕諸公徘徊久之相與嘆曰天下之大非無名山大川可觀而千萬年斯文一脉獨肇於此得非天地五行精華之氣自開闢初已秘於此一旦吾夫子應禱而生有以獨得之盡奪天下古今之秀為人之至又為聖之至也闕里廟圖
　　廟之制中為大成殿十楹崇八丈有竒廣倍其半為左右廡百餘楹後為寢殿八楹前為門四重中為橋三殿之左為家廟後為神厨前為詩禮堂為神庫又為燕申門殿之右為啟聖王殿後為寢前為金絲堂又前為啟聖門前左右為齋室室之外為快覩仰高二門與觀徳毓粹二門而四又左右為鐘鼓樓與角樓而六閣之前後為碑亭各四前四亭則本朝御製而祝勑諸文皆附焉
　　闕里
　　嘉靖二年閏月芬舟抵濟寧問道謁闕里得九川言君為主伍寒泉適以部事至偕行甲子發濟寧東趨昌平驛六十里又東趨四十里乃至是夕薄公舘沐浴明日早具菜果擕麻姑泉入廟修釋菜禮九川曰此禮廢久矣禮畢入寢殿拜鄆國夫人入右殿拜啟聖王出觀杏壇壇在正殿前有新杏衍亭出大成門觀手植檜孤幹古色若虬旋起未已出奎文閣至大中門又至儀門見兩墀栢隂鹿數十皆黄色乳而馴却登奎文望之北南東皆山環抱若人冠冕佩玉執圭秉笏端拱正揖逡巡於三十里外正南為綱山其外為鳬山山之麓為伏羲畫卦所東南為防山其外為尼山尼山之南為黄山又其外為顔母山為嶧山為三峰山【亦名車稍山】葢二百里而遥正東為東山其外為九龍山又其外為鳳凰山為陪尾為山山之南為夾谷葢三百里而近東北為馬鞍山山之夕陽為夫子刪述所其外為臨樂山為昌平山又其外為山葢二百里而近正北為九峯山其外為甑山為杏山又其外為梁父為云云為亭亭為介丘為徂徠至所聚為泰山望之烟雲縹緲葢百里而遥其西則廓然惟淺壠平阜依稀環抱若宫牆若城郭周遭數十界水曲曲可辨其内為沂為洙為泗其外為漕為洸又其外為汶為濟大抵皆西南流㑹於今之濟河乃折而東徑徐以入於淮也然沂水出於尼山徑闕里之南西流滙於逵泉溢於雩水行七十里入於泗非東出於岱麓之沂山至於下邳行六百里之沂也洙水出臨樂山西北流浮孔林入於泗非出於兖城北之洙也泗水出陪尾山西流徑闕里之北百里强折而南㑹於沂入於濟非東出乘氏南東流至眭陵行千餘里入淮之泗也汶水有仙臺原山寨村三源皆西流合於泰安之下又西流六十里合徂徠源之小汶河乃注於洸而南入於濟惟良泉則仰出於黄山北流徑東峙羣峯之外以入於泗竒矣九川曰凡山皆發於崑崙至於都㑹山必西峙水必東流闕里之山環北南東三面而沂汶泗又皆西遊葢逆矣芬曰地勢東南傾而水流焉氣澌盡也中原地氣此其障與夫黄河排積石入中國衝潰突厥其患不啻獫狁金元非岱嶽諸山東奠之則青徐之境與碣石俱淪矣兹土山水俱逆實啟中國元氣之運故岱於五嶽得稱宗焉而伏羲畫八卦以始斯文孔子作六經以終斯文皆於兹土亦萬古人心之障也九川曰闕里當奎分【漢書云魯奎婁之分野與歩天歌言角亢氐為兖州之分野異今以漢書云】衛文徙曹楚丘仍占東壁【東壁衛分野曹楚丘魯地也】然則斯文在兹其天地之交元氣之㑹與聖公曰予今日始有聞矣遂下東登詩禮堂堂舊名延賔又入觀孔聖家廟廟前為舊金絲堂基即魯共王欲壊處九川曰事亦神哉芬曰不然昔夫子厄於陳蔡大夫而絃歌不衰大夫乃感而去共王壊宅時孔氏子孫無如之何亦惟金石絲竹是修耳共王果亦感而止故君子貴自艾聖公寒泉皆躍然曰子於處憂患之道幾矣已訪聖公宅與修士相見禮公固讓廢之日午公留餉設酒樂具絲竹有琵琶短篴而琴簫闕焉酒七行罷往拜顔廟於街之東北有樂亭於前儀門外有古井其陋巷在廟之街東南是行也聖公不與既而出城北比四里所拜孔林至則聖公及博士聞禮先生亦集矣導自漸門入二百餘歩為夫子墓土封高丈餘芬升之林木深秀無禽鳥聲洙水漾於前緑浄可染其西南有子貢舊場時有為除草築室者東南隧道左有駐驆亭未入出饗殿前觀二石人四石獸竒古予三人摩挲久之聖公曰人則翁仲獸則或以前為角端然與芳曰獸則外一為神羊【即獬豸】内二為駁馬人則魏明帝鑄銅列於司馬門外者號翁仲恐墓前石人别有稱或者方相之類與上前門坐少頃九川復引至刪述所距孔林東北亦四里因元有書院九川増大之且易書院名為洙泗講壇壇實據二水之勝而馬鞍山又别委三峯如筆架於前果神秀哉壇後為聖公别墅亦造焉因與之别而往拜周公廟於城之東北其地隆聳葢足俯詧北南東三面之竒也公之後有東野氏殊零落
　　孟廟墓
　　鄒本古邾小國兗州之南鄙也至繆公時改邾為鄒鄒城東南隅有岡曰文賢其勢回旋掩抱有溝曰因利水自巽方而來灌城壕而西之古人傳之曰因此山川之秀而孟子生焉今魯國鄒興郷鄒儒里即其地也卒於四基山之陽郭璞云邾城東北有嶧山嶧山北有牙山牙山北有唐口山唐口山北有陽山陽山北有孟軻塜在焉今四基山者是也















<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　河南開封府山曰夷山【府城】黒陽【原武】酸棗【延津】黒山【封邱】首山【襄城縣南史記申公曰天下名山八而三在夷狄五在中國皆黄帝所嘗游首山其一也】邢山【新鄭上有子産冡】禹山【鈞州】狗脊【中年】雲壠【宻】梅山【鄭】嵩渚【榮陽】敖山【河隂即敖倉】方山【汜水】開陽【宻】洪溝【河隂縣東即楚漢分界處北接廣武山與滎澤連】葵丘【考城縣治東春秋諸侯盟于葵丘】鴻溝【即楚漢分界處】隋堤【即隋焬帝所築】
　　歸徳府山曰虞【永】甘露嶺【寧陵隋文帝幸岱至此甘露降故名】
　　河南府山曰嵩山【登封縣北五嶽之中嶽也東大室西少室】首陽【偃師】轘轅【鞏有十二曲將去復還故名漢于此置關】女几【宜陽白蘭香神女上升遺几在焉】北邙【府城北連偃師鞏孟津多漢唐陵塜】金門【永寧竹可笙管】天壇山【永陵縣西一名壇屋山宋王子由紀異云早暮有影其色深碧旦則在西直挿天際日高則卧與海接暮影在東先卧後立他山所無也壇上有仙燈王母洞中有仙藥中巖有仙猫洞】青要【新安】白石【渑池澗水自出】三塗【嵩】砥柱【陜即禹貢云三門禹鑿通河曰鬼門中曰神門北曰人門】雞足【陜上有虎巖洞臨河宛如雞足】峴山【靈寳】閿山【閿郷】熊耳【盧氏即禹貢云】龍門龕【在府南二十五里兩山對峙東曰香山西曰龍石壁峙立伊水中出又名伊闕壁間鑿石龕石佛大小千數】王喬洞【新安洞上二木皆化為石而復産枝葉與凡木類】
　　南陽府山曰豫山【城東】杏花【鎮平】桐栢【唐淮水自出】銅山【泌】紫金【鄧】熊耳【内郷】丹崖【其石悉赤壁峙霞障若江雲秀空二岫更為竒出】方山【裕即曰方城以為城】箕山【舞陽】黄城【葉即子路問津】崆峒【汝昔廣成子隐此然崆峒有三一在安定一在臨洮莊周述黄帝問道崆峒　遂言游襄城登貝茨訪大隗皆與此山接】魯山【魯山】峨眉【郊】卧龍岡【府城西南】
　　汝寧府山曰天中【府城北亦名天台山高丈餘上土下石以其在天地之中故曰天中自古考日景測分數莫正于此】蟠山【確山】石城【信陽】洪山【遂平】羅山【羅山】浮光【光山】安陽【固始】
　　彰徳府山曰韓陵【府城東北】賀蘭【磁】五巖【湯險】東涸【臨漳】隆慮【林負大行按恒嶽景最竒絶】黄華【在隆慮山内有三峯名仙人樓玉女臺魯般門其頂突出雲表名摩雲峯連峙若屏名連屏峯羣峯磊落如仙人聚集名聚仙峯下有黄華谷北巖出瀑布又有抱犢岡馬鞍山棲霞谷景頗幽勝又有挂鏡臺】皷山【武安】崇山【渉】流沙嶺【林縣其嶺多沙遇暴風飛走如流】
　　衛輝府山曰神山【城西一名仙翁】同盟【獲嘉】蘇門【輝晉孫登隐處】朝陽【淇】牧野【府城南】青巖山【在淇縣西南上有水簾洞】
　　懐慶府山曰太行【府城北其山西自濟源東北接河内修武輝縣林縣至磁州界緜亘數十里峯谷巖洞景物萬狀雖各因地立名然實皆太行為中州巨鎮禹貢大恒山至于碣石亦相聨屬之意】王屋【濟源縣西百里禹貢底柱析城至于王屋是也以其山形如王者車葢故名】天門【修武】紫金【孟】明月山【層巒疊嶂左右迴抱宛如城闕大行之支峯也西有蒼公洞洞方一丈有天平石光瑩如碧玉然】百家巖【河北諸郡山之所至隨地異石其實皆大行也修武北五十里有曰百家巖者以巖首稍平可容百家故名】白鹿山【下百家巖並大行之麓北行三十里至白鹿山山之半有白茅寺一曰白雲泉中有三鳳嶺西有二泉左曰金沙右曰銀因像異名】石門山【白茅寺東比至石門山兩山壁立相拒如門下冇三潭深不可測】盤谷【濟源縣北有韓愈送李愿歸盤谷序】王母洞【天壇山北洞下淵深莫測】
　　王屋山
　　王屋山在濟源縣西百里禹貢曰底柱析城至於王屋是也以其山形如王者車葢故名或曰山伏如屋也又曰山空其中列仙宅之其内廣濶如王者之宫也按山白玉上經暨茅君内傳皆云大天之内有中洞三十六第一曰王屋之洞周回萬里名清虚小有之天杜甫詩憶昔北尋小有洞即此山也其絶頂曰天壇常有雲氣覆之輪囷紛郁雷雨在其下飛鳥視其背相傳自古仙靈朝㑹之所世人謂之西頂葢以武當山為南頂泰山為東頂而竝稱三頂云夙慕天壇王屋之勝顧塵事羈縛恒以未獲一游為憾歲乙巳三月十三日乙亥蚤起渡河徃游是夕宿元武翌日丙子宿武陟丁丑宿覃懐戊寅宿濟源己夘晨出縣城西走溝中四十里飯胡嶺又折西南行十五里度秦嶺皆行山上逾五里至劔河堡南行又折西北行十五里陽臺宫在王屋山之麓唐司馬承禎修真之所也明皇御書寥陽殿三巨字殿中塑昊天上帝像旁侍十二元辰皆偉麗而白雲道院乃巨寥陽之東曰白雲者承禎别號也宋徽宗嘗游幸其中天尊殿壁繪神仙龍鶴雲氣升降輦節羽儀之屬甚竒葢開元中人筆殿左有唐大中八年碑上刻睿宗與子㣲書并送還天台詩入道院見大鑊一徑丈深數尺勝國時物也宫之南有八仙嶺其勢如八仙飭冠佩下天拱揖而嚮陽臺又有仙猫洞燕真人丹成雞犬皆仙去而猫獨不飛昇至今在洞呼之即應者又不老泉皆去宫不逺出陽臺宫東北行下山百餘武謁烟蘿子祠祠前有洗參井祠即烟蘿子宅址也烟蘿子者晉天福間人世傳烟蘿子佃陽臺宫田苦積功行忽一日於山中得異參闔家食之拔宅上昇云過祠北行磵道中褰亂藤履危石東西兩山壁立千仭風颼颼起巖谷林木間令人震恐磵道中行八里復上山坂壘巘盤曲莫記層數乃循石磴道士導引入紫薇宫仰視臺殿如在天上至門金書榜曰王屋山朝真門門内為天王殿榜曰天下第一洞天又上一層曰三清殿面對華葢山如几案又上一層曰通明殿設昊天上帝像殿中環列朱龕貯國朝御賜道藏經若千幽有碑數十通皆宋金元時物薄暮酌方丈之松菊堂翌日庚辰興為天壇絶頂之遊乃乗小山轎僕夫持絙牽輿以上出紫㣲宫西上二里至望仙坡閲披雲子修煉之跡又上四里至憇息亭凡登絶頂者至此必飲茗少憇故名其地有仰天池四面高而中凹舊有泉今涸至此則山徑愈峻險轎不可行乃歩以上過此則躡瘦龍嶺登一天門曰痩龍者以山脊之癯如瘦龍露骨也過一天門登十八盤山石壁陡絶旋繞而上至躡雲橋觀烟蘿子登仙石石上有足跡下有澗曰避秦溝又稍上則紫金巖巖之右有三官洞洞前有仙人橋少頃至南天門愈陡絶手攀鐵索以上觀軒轅黄帝御愛松小憇換衣亭謁玉皇殿殿之東曰清風臺西曰明月臺皆巨石也又行數十武至絶頂入虚皇觀謁軒轅觀真君祠乃陟三級瑶臺極其遐覽東曰日精峯日始出時晶彩爛然西曰月華峯月上時光華先見也於是東望海岱西眺崑丘北顧析城南俯黄河如緜如嵩山少室隔河對峙咸聚目前下視華葢諸山卑如培塿竊意天下竒觀無踰此者余徘徊久之乃下三級瑶臺偏觀古今諸石刻而日已晡矣是夕宿上方院入寢室將就枕道士走報請觀天燈亟出視之則見逺火如流星下上明滅杳無定跡時從行者咸相顧駭異辛巳昧爽起觀日始出之景甚竒天既明隂雲蔽翳移時頃之霽歩至北天門見古松十數株夭蹻如虬龍環列成行儼如侍衛皆千百年物也遂觀捨身崖志心石在東北虚巖之上突出一石濶尺許長丈餘勢欲飛墜下瞰峭壑神悸股栗又觀老子煉丹池池上有老子祠古碑存焉又二里至李道人庵聞東北有王母洞奥莫測人跡罕至元歲時投金龍玉簡于此余欲往游之道士曰徑險不可行且有蛇虎潜其中乃下南天門一里許游黒龍洞洞前有太乙泉一曰太乙池葢濟水發源處也世傳悉城之山升白氣於天落五斗峯化為濕雲自石竇中滴水降太乙池云道士曰每歲諸元㑹日五更之初輒聞仙鐘自逺洞中發聲悠揚清婉可聽又曰日出沒時間有倒影之意
　　王喬洞
　　新安有王喬洞在縣西二十里石皆土所成取而破之木葉之形交錯其間若雕刻者盡山石皆然洞之上二木亦皆化石而復産枝葉與凡木類按王喬有三其一乃周靈王太子其一漢葉縣令其一蜀之益都人俱有仙術今未知孰是而神仙之事皆昔固有之矣
　　霖落山
　　州西北四十里有山曰霖落寺曰香泉者初自寺莊入山門約行六七里峯回路轉得古浮圖亭亭出杳靄間清嶂回抱真畫圖也望東北諸峯頂歴蒼穹足注絶壑山之椒萬石林立極太湖竒特之狀半空磊落勢若飛來蒼巖老栢儼視上下雲烟空翠顧接不暇即霖落山也行百餘歩徑漸狹束石犖确不能騎青鞋竹丈推挽以進還自絶澗底陟西磴道入寺殿廢基巔崖上東西二佛龕歲月峥嶸皆開元間物南瞰哀壑心魄為動王子與客循東崖而下抵霖落足仰看青壁斗絶如削今謂之捨身崖者是也少憇轉而升東北石磴攀蘿蹴鱗度滴乳古崖再折華嚴壁下壁磨崖為之作書刻華嚴部特精緻可觀字約萬數寺僧誕誇時出光怪中鑿巨龕古佛䕶以龍象其香泉自經洞石罅中流出穿雲霤石復從乳巖半腹下瀉作瀑布流飛濺叢石間珠跳玉迸盤旋百折山藉以潤寺仰以清也西崖對峙老藤怪石出槲樹間蹲踞騰拏如衆獸相搏望之愕然而恐野人曰此獅子巖也其西北一峯天成如臺石徑作梯盤曲而上若雌霓掛樹連巻未收即寺之眺月臺也其故趾相傳昔魏安王起雪宫於此
　　林慮
　　太行之秀至吾郷西山融結為最觀郡乘載栁仲塗居聞僧惟深言天平泉石過衡嶽逺甚明日夙興拜韓公墳讀富鄭公所撰碑碑有亭故無損石極美碑隂有樹如水墨所畫墳皆甓甃所完者尚多兵荒中有僧紀公奮身捍蔽卒賴其力宅兆形勢風水家圖以為式以為天地間不多見者憑高歴覽又登寺西南經閣果極其妙高下隂顯與圖所傳不異也小酌遂行林州知州李祐之迓于諸翟晩至州宿萬安寺丙寅謁廟學游黄華山和叔送予出郭北門行十餘里至其麓皆小石槲是日大霜水皆冰人謂地高寒較他地早一月槲葉青紅可愛路漸高聞水聲於灌叢亂石中又數里山益高峯益峻壁益峭澗益深路益險水聲益大峯回路轉掩抱重疊使人應接不暇澗皆盤石高下為蹬級泉流其上懸而為練激而為湍飛花旋碧喧豗飄洒其瀦而為者清徹如空纎芥可見寺相近屏嶂益竒亂石不可騎過盤石道左有水磑作屋其上自麓又十里至寺石柱刻張商英絶句詩言高歡避暑事棊字韻叶來字註切其下他柱多題刻漫滅不可盡讀大率多崇觀間人少憇遂入山觀水簾逾三里許遂不可騎矣始見懸瀑如練於半天騎留林石間相率牽擁而登焉峻坂㣲徑亂石犖确如梯而無級樛木交錯攀蘿挽條尺寸而進賴健卒曳絙于前挽之而登因思東漢封禪記所載登太山事此近似焉問俗至否以僧言逺近為喜畏又三里許始至有石突出如屏四向無所連着其高入雲所謂挂鏡臺也前有盤石疲甚坐其上望水簾北崖者僅如匹練下濺崖飛白始濶其西者崖上垂白亦不過丈許意謂昔人傳誇過實俄從卒持三冰柱長五尺許以獻云至簾下得之且盛言其偉遂欲即之發火一酒引滿數爵諸生暨從者遍飲之乃縁南崖㣲徑迤邐而西而北坡極陡峻草石皆冰滑不可拔足尺寸展移栗栗危甚乃至西崖下水簾内仰面望之目力為窮始見崖上之水飛灑散布踈宻勻整自崖而下至澗底其長不知幾百丈其濶百餘尺光明透徹去人尚五丈許真所謂迸珠簾者也負崖坐石久之折而東至北崖簾下有嵓坐數十人簾之長又過於西者東邊頗濃厚自巔至地時如團雪投墜而散連屬不斷加以動摇飛舞如玉龍蜿蜒狀餘皆與西簾同兩簾皆清氣襲人時時飛灑如細雪着人面信天下之竒觀也簾下沾灑細草皆為清水日夕凝積或聳直如玉筍或披踈如瑚蔽崖彌澗竒形異狀不可殫記瓊田瑶草殆此謂也西崖下望挂鏡臺則培塿矣此山之形竒峯重疊如展畫屏不知高挂鏡臺又幾百丈周圍環抱而開豁其東臺如門屏而位置偏南䑓前之山一遮一掩又不知幾百重也始坐盤石疑水簾之小葢遼逺空濶掩映崖石淡然而無加以老目茫茫故也北簾之東又有懸瀑望之差小青壁無路不能即觀久之循來跡而歸石間多蘭臺上石墜於下者皆為水波龍鱗之狀方平可愛且乗且步俄至寺前就盤石列壺觴以坐又以紅樹及山果如丹砂者與僧所持冰列于前清泉冷泠非迫於暮不忍歸也復延子敬同至黒竈山寺殿東椒壁有梅軒佚老真元癸酉歲所題文字皆竒其下殘缺石柱多宋人題名縁石磴登方丈鳴筝小酌從者得雄雉炙以侑觴題詩於東壁而出至峪東二里餘支題龕琢石崖為之有開元十九年蔡景所撰碑刻甚精寺前流泉怪石不減黄華寺有巨槐䕃地數畝山門有白松皮葉皆異磚塔嵌張商英聖燈石刻聖燈寺在西北峯絶頂望之隐隐見其殿宇僧云葢四十里之遥余獨乘月登陟坐松下盤石僧有普寺者善觱篥終日獻藝至是又率其徒按羯皷笙笛鑑鍧交奏迭作於月明松影中清風颯然山鳴谷應不知此身之在人世也昔歐謝諸公游嵩山見石室汪僧叩厥至論余之游乃得此軰可為一笑不意此山秀拔在黄華之右至於水簾之竒偉與夫遮掩環抱重疊深逺則不及也二山之泉皆去山數里洑入地中東迴過諸翟翟曲宿下洹庚午至鳳寧山山在洹水之隂峭拔竒秀望之如鳳聳石為兩翼上有亭其巔又為亭亭上為屋兩重塐三聖女其上有金泰和間碑載赫舍哩氏所建三女則不能究其氏族也山多古栢路甚險登之甚勞既至其巔則俯瞰二亭若井底坐久風急始徹俎而下過南齋觀丈八佛大磚浮屠貯佛其中有紹聖間石刻過槎牙嶺至善應宿儲祥宫宫有洞洞有房以甓為之
　　伊闕
　　河南府南三十里横亘一山為禹所鑿引伊水北注伊源從悶頓嶺五百餘里四山扼阻至是獨窪且薄禹順其勢導之使民得免於魚又不煩重費非大聖人精靈與造化争功能及此乎且丹崖並峙萬仭斷裂潺湲中注後世因作技巧崖體遍劃龕居佛佛大小不同龕洞淺深宏窄不一競竒呈異星布櫛比不能以萬千記名其總曰鑼鼓洞曰蓮花洞曰雙塔洞曰水歛洞曰金佛洞激以水聲其流響鏜鏜是名鑼鼓上旋頂作菡萏瓣是名為蓮花下臨諸瀾勢甚激搏立洞口悉收聽之是名為水歛洞上建雙塔洞内有金佛是名為雙塔金佛竒莫如鑼鼓盛莫如蓮花自鑼鼓蓮花而下石罅中迸湧三泉由金佛直下石罅中迸湧五泉山南北有鳳仙乾元香山看經天竺濳溪廣化寳應八寺徑口有五龍廟
　　蘇門山
　　蘇門山古士率棲焉其著者魏阮籍晉孫登宋李之才邵雍元許衡姚樞耳然諸皆有祠獨籍不祠也蘇門有九峯山亦竒絶然其上無泉侯趙川亦無川可恨也大行山至蘇門峯萬餘數森森若排劔北寺中有三峯獨竒可三寺各當一竒有一泉繞之流乃其泉數里觸大石輒入地故不至侯趙川予觀三湖之險葢虎豹之窟而魑魅所宅也西踞壼關北跨陵川東扼林慮上黨有盗賊恒數百騎來則彀弓弩持刀出沒林阻巖谷間號曰青羊白戈云而盤山路石岈岈嶄嶄行若登天然過此豁然曠川而四面皆山所謂侯趙川也葢若桃源焉三湖有巨竹蓊茂登山西望亭亭縁崖而緑者竹也中湖則有石鏡半規耳而黙瑩能鑒天日山河人物焉豈不異哉
　　砥柱
　　在陜州東五十里黄河中以其形似柱故名禹貢謂導河東至於砥柱即此乙夘往游砥柱離州二十里午食又二十里循河行十里至三門集津三門者中曰神門南曰鬼門北曰人門其始特一巨石而平如砥想昔河水汎濫禹鑿之為三今水行其間聲激如雷而鬼門尤為險惡舟筏一入鮮得脱者名之曰鬼宜矣三門廣約二十丈其東百五十歩即砥柱崇約三丈周數丈相傳上有唐太宗碑銘今不存蔡氏書傳以三門為砥柱州志亦謂砥柱即三門山皆未嘗親履其地故謬誤若此
　　嵩嶽叙
　　五嶽均擅天地之竒觀而詩獨稱嵩高惟嶽者何白虎通云以麗四嶽之中故高之也其山峙二室環五乳列三臺皆屹然天表手可捫星其下大河東注碧洛南折矗矗乎枕地軸應天樞五精凝藏矣故降為聖哲則申甫生發為義烈則夷齊巢許出秘而為真則有面壁仙去者皆騰光吐圖之休禎也若夫時雨暘祛災沴則嶽之餘耳自昔聖朝明王秩祀摛文而騷雅窮竒之士息焉游焉咏焉歌焉皆所以發揮中極宣洩元靈信疆場明祗組繡鉅觀也斯志也置之几案時一觀焉全嵩之佳勝嶐嶐在目固不必履登封之趾陟二室之巔而後為遊嵩也





<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
<子部,類書類,圖書編,卷六十一>
　　嵩山
　　至洛陽欲圖嵩山之游二日至偃師縣三日自偃師沿洛河南行五里渡河十里登唐廬陵王墓石表猶存中一牌高大字漫㓕不可讀三十里至萼嶺口兩山對峙巖道﨑嶇乃唐高宗幸少林寺時所鑿山行八里至其少林寺寺在少室山北麓有碑後魏孝文為胡僧跋陀建者唐太宗為秦王時賜寺僧教當時寺僧之立功者十有三人惟曇宗授大將軍其餘不欲受官賜地四十頃此可補唐書之缺少林僧至今以武勇聞所從來逺矣寺佛殿後為講堂堂後左有立雪亭昔僧慧可常侍達摩雪深至腰不去卒嗣其法今僧中稱為二祖出于西廊百歩有甘露臺胡僧跋陀於此翻經天降甘露故名西北上山一里至達摩庵殿前有六祖手植栢又上一室門外石刻達摩面壁之庵六大字宋蔡汴書室中塑達摩像案前石高僅二尺廣半之達摩之形宛然其上拭之益顯葢庵之上四里有達摩洞兹石乃其九年所面者古謂精神可通金石諒哉回至方丈寺僧文載言經閣後有古槐往視之其高十丈圍三十尺文載復誦文潞公游寺詩有五品封槐今尚在之句則其壽可知第未知封自何時也出寺東行十五里折而東北三里至戒壇寺破屋三楹中四碑刻元學士李溥光所書茶榜字徑四寸遒偉可愛又旁有唐大厯二年勑戒壇碑寺左百歩為㑹善寺法堂中有後周嵩陽寺碑後刻云大唐麟徳元年移植於此可謂古矣佛殿東偏有泉出自山中東南行時有飛雪十里至登封雪乃大作庚午雪霽東行嵩山近目雪其巔如玉田璚樹復相帶映其清逼人恨無工畫者如范寛軰以圖之耳八里至嵩山神祠祠在黄葢峯下葢嵩山巍然中國之中其周幾二百里羣山拱列有類兒曹宜其秀鍾靈聚為五嶽之尊而黄葢一峯在山東南盡處其宅神靈尤宜祀之外有亭扁曰草參過客憚於入謁多展拜於此入門三重咸有古栢或喬或偃或俯或欹或屈而蟠或怒而攫或而欲騰又或如帷葢之張幾二百株三門内左右列四嶽祠又有降神殿壁繪古甫申像嵗久剥落謁嶽神殿西為御祠祠多歴代碑刻南行二里折而東北又二里北麓入廬巖寺葢唐盧鴻隐處後為僧廬其上四里有盧巖上寺聞石壁飛瀑數丈視此殊勝路陡雪深竟莫能至辛未登封北三里所嵩陽廢觀其中所存唯唐李林甫記元五祖堂記二碑及三古栢栢之高皆不逾三丈大可六人圍舊有石刻云漢武帝封大將軍其次亦可四人圍道士云此次將軍也皆形狀怪甚不可圖繪又東三里據山陽為崇福宫其後名萬歲山昔漢武臨幸聞空中呼萬歲者三因即其地建萬歲觀唐更名太乙下山東行一里觀啟母石石旁之祠及唐崔融碑今皆不存按啟母石事見淮南子其説不經後人葢嘗辨之















　　圖書編卷六十一
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十二
　　明　章潢　撰
　　西嶽總叙
　　華州圖經云蓮花峯上有三峯上接三光中有石池二十八所上應二十八宿青松緑竹叢生高岡白雲翠靄旋於幽草懐藴金玉蓄藏風雷為大帝之别宫迺神仙之窟宅也况是山多石四面皆壁立瀑布飛流誠為竒觀唐宋以來題詠甚多嘉靖乙夘地震悉皆傾覆僅以見存者録之其靈異形勝之狀葢取古本考證不得稍有損益也則夫是編所載豈特古今仙蹟靈異與夫竒碩之士窮探搜發舒其逸興藻思而已哉



<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　陜西西安府山曰終山【乃關中南山西起隴鳳東踰商洛緜亘千里有餘其南北亦然隨地異名總言之則曰南山耳】大乙【五經要義終南一名太乙猶曰天下第一山也一名地肺山秦四皓隐地肺山即此】龍首山【一名龍首原長六百七十里起伏盤曲貫秦漢隋唐都在内其西北高處則為秦長樂漢未央稍東南城六坡則為隋城唐西内擬乾六爻之地其東則為唐南内興慶龍池之所其地則為唐東内大明宫含元宣政紫宸蓬萊金鑾諸殿之所南内之東南引滻水入城則為龍首渠入東苑則為龍首池龍首殿皆以是得名原之所經今城東南則狗脊嶺】驪山【臨潼東】金沙洞【在長生殿南三里按驪山東西長數十里其陽為藍田北山其隂為温泉其上為石魚巖又東南走馬嶺其東為東繡嶺為石瓮谷為鳳凰原為金釡山為新豐原為浮胏山皆驪山東麓其西為西繡嶺其山畔有峯】石樓【盩厔】馬嵬坡【興平】嶢山【藍田】秦嶺【入商洛漢中者必越嶺而後達遇雪則阻故韓文公至是困焉】七盤山【通典云七盤十二紆藍關之險路也】嵯峨【涇陽】冡嶺【商】商洛山【四皓隐此】大華【華隂南十里即西嶽以西有少華山故此曰大華山李白詩云石作蓮華雲作臺今觀山形外羅諸山如蓮瓣中芙蓉玉女明星三峯特出如蓮心其下為雲臺山高五千仭片石壁立如削成上有八卦池大乙池白蓮池細辛坪五粒松玉女洗頭盆老君洞仙碁臺菖蒲池蘆葦池二十八宿池及蒼龍嶺日月崖仙掌巖】落鴈峯【在華山唐李白登之曰此山最高呼吸之氣想通帝座矣恨不携謝眺驚人詩來以問青天耳】毛女峯【嶽西】雲臺峯【在嶽東北兩峯峥嶸四面陡絶上冠景雲下通地脉凝然獨秀有若雲臺】焦公巗【在嶽東南真人焦孝龍隐此】王刁三洞【在嶽東仙人王遥與刁自然俱于此登仙故名洞有三上洞人莫能到中洞有飛石遮洞門下洞隐居者多】石僊洞【在嶽北面半腹中深不可測時出異色雲氣洞口有丹青石似仙人之狀故名洞上有瀑布飛流直下三千餘丈又名水簾洞】陳希夷菴【菴前有睡洞】壺公石室【嶽西北孤峯上可容十餘人】象山【渭南】金粟【蒲城】扈【洛南黄帝時鳳銜圖】磬石【耀】堯門【三原】中山【富平】鰲背【同官】龍門山【韓城縣東北八十里禹貢導河至龍門吕氏春氏曰龍門未開河出孟門東大溢是謂洪水禹鑿龍門始南流按河水至此自山直下千仭濺沫如雨濤聲如雷地皆震撼其下湍瀾驚波如山如沸兩崖皆斷山絶壁相對如門惟神龍可越故曰龍門秦記大魚至是不能化龍者有暴腮之困】錯開河口山【此山在龍門山北其河口畧似龍門而未通葢鯀治水時所鑿九載績用弗成者也今跡存名錯開河口】梁山【乾即古公踰者】明月【永壽】九嵕【醴泉】大白【武功山高恒積雪望之皓然故名諺云武公大白去天三百】武功【大白相連】惇物【武功】紫㣲【邠】石門【淳化】黒石巖【三水縣東門山之西其山石色似漆壁立萬仭】五丈原【武功即諸葛亮屯兵處】東西女學洞【富平】
　　鳳翔府山曰雍山【城西雍水所出山形四面不見四方故名】岐山【山有兩岐亦名天柱】梁山【岐山】石鼓【寳雞山麓有十石鼓　周宣時物今存國子監】陳倉【寳雞】茂陵【扶風】青蓮【麟游】隴山【隴】大白【郿東南關中諸山莫高于此上有鐵鑄山神牌三有湫池雖三伏亦凝冰山巔常有積雪不消盛夏視之猶爛然故以大白名有鬼谷即鬼谷子授蘇秦押闔術處】山【隴汧水自出即禹貢所載】泉龍【汧陽】馬鞍【汧陽】
　　漢中府山曰天臺【府城北有金石可作硯】連城【褒城】斜谷【舊有棧閣二千九百八十九間板閣二千八百九十二間土人云其間有一溪可行舟】褒谷【北口曰斜南口曰褒長四百七十里同為一谷兩谷高峻中間谷道褒水所出】斗山【城固山有五宂通崑崙長安武當青城隴山有肉芝食之延壽】寒泉【洋】子午谷【洋縣東北六十里舊子午谷在金州安康縣界】篔簹谷【舊志文與可作亭谷中】金竹【西郷】南岐【鳳】嶓冡【沔即禹貢嶓冡導漾】大景【沔穴出魚長八九寸即丙穴】嘉魚洞【寧羌州南七十里西流河崖畔秋冬水涸則魚藏春夏水漲則魚出味美似鰣詩所謂南有嘉魚傳謂出自沔南之丙穴即此】聖水崖【崖畔懸一石如龍頭滴水崖下過客飲而甘之故名】七星洞【州北百里崖畔有七孔如星】金牛峽【一名五丁峽】滴水巖【兩山峭拔中有飛瀑自石下至山根】玉女【畧陽山高千仭多雲霞映之不見其巔山半有白石如人】羅漢洞【一在縣南七十里嘉陵江上靈巖寺東南十餘丈闊數尋後有穴深不可測中有石柱承載巖崖左有藥水巖一在城北百四十里深數丈濶五尋洞前有大石由傍而入】天柱【金州】青碌洞山【州西有古石洞二十處】心山【在州西北】藥婦平利十八盤【石泉】紫荆【洵陽】神僊洞【縣西南内有生成石蓮花一十九朶石獅子一洞門鐫紫葢神仙洞天六字】望夫石【紫陽一婦以夫從戎朝夕登望後化為石】平凉府山曰崆峒【府城西上有問道宫黄帝問道廣成子葢在此山又有鶴洞廣成洞】香爐峯【在崆峒山自香爐臺望倒挿石上巨下鋭尤為竒怪】五馬【崇信】樺嶺【華亭】見子巖【華亭】金佛硤【土有金粧石佛像三在石崖内峽長二十里峭壁對峙不見天日當河西孔道】東山【鎮原】六盤【開成】回中【涇】保巖【靈臺】隴山【静寧】盤龍【莊浪】美高【隆徳】
　　鞏昌府山曰西山【城西廣漢水自出】西巖【安定】雪山【㑹寧】玉狼【通渭】西傾【漳即禹貢所載】石門【寧逺】朱圉【伏羌即禹貢所載俗名白崖山】祁山【西和上有城險峻開山圖云漢陽郡西南有祁山乃九州之名阻天下之竒峻蜀志云諸葛亮率諸軍伐魏攻祁山以木牛流馬運餉即此】仇池山【成縣南四面壁立峭絶有自然樓櫓却敵狀上有平地方二十餘里自下而上有羊腸盤道三十六迴】通靈山【四山環合二水縈流有流水泉自巖竇飛落如玉繩亦勝境也】雕窠谷【州南麥積山北有隗囂避暑宫故基對面有瀑布㵼蒼崖間亦勝景也】鐵堂峽【峽有石筍青翠漢姜維居此】銀樁崖【州東北壁立萬仭崖畔石柱如銀色光映日傍有洞穴求之莫得入】九龍【秦安】寳葢【清水】卧龍【階】五仙洞【階州東白水江之南山半有洞穴深百餘里中有黄盧木橋又有鐵橋橋下皆有流水如佩環之聲渡鐵橋數里有大風不可入㣲聞有雞犬聲不知何境界也】伶倫【徽】鸑鷟【兩當縣東古鳳州取名此山腰有登真洞傍有列宿峯石鏡峯下有分水溪】登真洞【鸑鷟山唐張果老登真之所洞高一丈深百尺】臨洮府山曰西傾【府城西南】鳥鼠【渭南又名青雀鳥鼠同穴鳥名鵌鼠名鼷禹貢導渭自鳥鼠是也】龕山【金】臯蘭【蘭州南五里州之望山也高峻澤厚左右蜿蜒如張兩腋東西環拱州城延袤二十五里漢霍去病擊匈奴鏖戰臯蘭山下即此地因謂是山為關塞云】牛山【金】鎻林峽【洮水所經諸峯聳削兩崖縣絶林木森鬱宛似封固故名】通谷【其谷東西出入中可容千百人往來不踰數十歩上有大竅可見天日】
　　慶陽府山曰大白【城北黒水發源】子午【合水黄帝塟衣冠處】烏崙【環】撫琴【真寧】馬嶺【安化山左右有川其間舊多居民有菓實猿烏巖洞幽䆳莫窮所止相傳漢之牧地】延安府山曰嘉嶺【城東南范仲淹大書嘉嶺山三字鐫石】五龍【敷施】伏陸【甘泉】三塠【安塞】九吾【保安】孟門【宜川】青眉【延川】獨戰【延長其山峻險一人獨戰可以當千】錦屏【屹然高聳四時花木蒼翠及槅寺廟樓閣青紅望之如錦屏然故名】山【鄜】石空洞【石洞深一丈五尺内鑿萬佛石像世傳魯般所鑿】玉仲【中部】玉華【宜君】䟽屬【綏徳州境】筆架【清澗】龍眼【神木】五虎【府谷】潄玉巖【延長其中可容百人泉出如練】
　　寧夏衛山曰賀蘭山【城西盤㨿數百里倚以為固】寧夏中衛山曰沙山【城西】洮州衛山曰東隴【衛城】西傾【禹貢西傾因桓是來即此】岷州衛山曰岷山【城北山黒無樹木】魯般崖【衛南兩崖懸絶有二靈柯挿入巖隙間俗傳魯般鑿山引臨江水入白水江以去塗塞之患】
　　河州衛山曰積石【城西北即禹貢所載】雪山【四時有雪】
　　靖虜衛山曰烏蘭【城南】素嶺【守禦所其山高聳夏冬積雪因名黒水源出於此】行都司各衛山曰合黎【即禹貢導弱水至于合黎】祁連【本名大山】焉支【山舟後漢匃奴失此山歌失我焉支山使我婦女無顔色】金山【永昌城北麗水自出】白嶺【凉州】馬蹄【廿州巖石間有神足在焉又有林松青松丹峽三名】崑崙【肅州衛西南與甘州山連其巔峻絶經夏積雪不消世呼雪山】蘇武【鎮畨衛東相傳即蘇武牧羝處】大松【莊浪】積石【西寧】三危【沙州三山聳出雲表故名即舜竄三苗禹貢導黒水處】三隴【流沙磧玉門關外有三斷石極大】鳴沙山【沙州城南峯崿危峻沙如乾糖天氣清朗沙鳴聞於城内其沙或隨人足而墮經宿復還山上】塞外山曰天山【舊伊吾郡有天山高十五里廣六十里冬夏積雪不消一名雪山匈奴過之皆下馬拜漢遣貳師將軍李廣利將三萬騎出酒泉繫右賢王于天山得虜萬騎而還即此處】
　　關陜山川
　　夫秦四塞之壤也雖偏鎮乎西隅而國之形勝實為天下雄固帝王之業也若夫盤互而秀於南者則終南太乙焉嶐乎䕃於西極而東望潼關者則華嶽焉東注咸陽則灃水之所導也其境有蘭池阿房之宫咸陽之南周之鎬京也茫茫四陵南北相望秦宫所營灃其鬱焉豈惟涇水之望陵哉西北臨乎豳國而奕奕者其梁山乎絪緼而蒼蒼内有離宫别館昆明西夾輦道紆曲而相屬者秦之上林也鬱然起于鄠之東南者有紫閣峯焉其周之靈臺廢也久矣横亘乎藍田者有秦嶺焉灞水之所出嶢關之所鎮也截于西域而嫖姚之所開者其玉門關乎環于漢陽而㣲茫者其鳥䑕乎限於北漠之郵匈奴倚垣而窺者秦之長城紫塞也扞蔽朔方而胡笳戰馬之所集者其賀蘭山乎聲下龍門景入太華而浩蕩者黄河也而瀑布之漭漾則大白焉荆山峙於河則大禹鑄鼎之墟也若夫太液曲江之池樂游細栁之原驪山之温泉新豐之枌社隴山之九坂長安之章臺又有博望西郊芙蓉未央長樂建章甘泉之宫不可勝數其近而羅列者皆鍾秀于雍州其逺而環帶者皆隐耀於關中也
　　三山【終南大白太華】
　　終南山在西安府南五十里東自藍田縣界西入咸寧縣界石鰲谷以谷水出與長安咸寧二縣分界西四十里禹貢終南惇物至于鳥鼠詩曰終南何有有條有梅毛註周之名山終南也左氏傳曰荆山終南九州之險也杜註曰終南在始平武功縣南漢書曰太乙山又為終南山五經要義曰太乙一名終南在扶風武功縣關中記曰終南一名中南言在天中居都之南也又曰終南太乙左右三十里内名福地三秦記曰太乙在驪山西去長安二百里一名地肺山東方朔傳曰終南山天下之大阻也其山多玉石金銀銅鐵豫樟檀柘異類之物太白山按三秦記曰大白山在武功縣南去長安二百里不知高幾許俗云武功大白去天三百里周地圖記大白山甚高上常積雪無草木半山有積雪如瀑布則澍雨人常以為語曰南山瀑布非朝即暮水經注曰大白山南連武功諸山最為秀傑冬夏積雪望之皓然吉茂蘇則值亂隐於扶風南大白山中按大白武功二山在郿縣葢舊武功縣地也今武功縣無此山華山大華之山今在華隂縣西山海經云華山之首曰錢來山其形削成而四方其高五千仭廣十里命曰西嶽又西八十里曰小華山又西八十里曰符禺山又西六十里曰石脆山又西七十里曰英山又西五十二里曰竹山又西二百里曰浮山又西百五十里曰畤山又西百七十里曰南山又西百八十里曰大畤山又西三百二十里曰嶓冡山又西三百五十里曰天帝山西南三百八十里曰臯塗山又西百八十里曰黄山又西二百里曰翠山又西二百五十里曰騩山自錢來至於騩山二千九百五十七里按華山三峯中一東西各二鼎峙盤旋峻極不可窮覽何景明曰大華終南大白實一山延亘不絶大華在華隂終南在長安大白在郿各望其地異號爾其山首枕嵩芒尾貫羌蜀表裏秦關葢邦域大紀云【雍大記】
　　終南山
　　五經要義云終南山長安南山也一名大乙潘岳關中記云其山一名中南言在天之中居都之南故曰中南福地記云其山東按驪山大華西連大白至于隴山北去長安八十里南入楚塞連屬東西諸山周迴數百里名曰福地辛氏三秦記云其山從長安向西可二百里中有石室靈芝常有一道士不食五榖自言太乙之精齋潔乃得見之而所居地名曰地肺可避洪水相傳云上有水神人乘船行追之不及猶見有故漆船者秦時四皓亦隐此山【初學記】
　　驪山
　　驪山在西安之臨潼縣南半里即抵其麓經雷神殿東折門有綽楔榜曰温泉池過此有室三楹啟其扄即温泉也
　　岐山
　　鳳翔即岐周今在八府為地少然邑凑而無險阻土物亞於西安余至鳳縣觀鳳鳴之山曰南岐至成縣詢古西康州有鳳鳴處鳳縣今屬漢中成縣今屬鞏昌各去數百里間於羌戎則文王治岐地葢廣逺也褒斜谷
　　褒谷在褒城縣北郡國志謂北口曰斜南口曰褒長四百七十里同為一谷兩谷高峻中間谷道褒水所流乃張良送高祖至褒中説燒棧道曹操出斜谷遮要以臨漢中諸葛亮由斜谷取郿皆此道也斜谷在府西北入路至鳳州界百五十里有棧閣二千九百八十九間板閣二千九百九十二間土人云其間有一溪可行舟
　　龍門山
　　去軍城五里官道之傍懸壁環合上透碧虚中敞大洞卞潄清泉宛然天造水簾懸夏冰柱凝冬真異境也文潞公詩壺中别有境天下更無竒宋景文趙清獻王素韓絳田况吕公弼吕大防諸公皆有留題行三里又有後洞蘇元老龍洞記自利至興行五百里幾半蜀道而巖洞之可喜者莫如龍洞重簷厦屋深不可窮唐沈雲卿詩長竇亘五里宛轉復嵌空伏湍照濳石瀑水生輪風
　　仇池諸山
　　在鞏昌府成縣西一百里寰宇記在成州上禄縣其山高峯萬仭自利州來其東西二門盤道可七里元和志載宋書氐胡傳云仇池方百頃四面陡絶高平地二十餘里羊腸盤道三十六回山上有豊水泉煮土成鹽范後漢書河池方百里左右皆曰白馬氐麥積山在鞏昌府來南八十里去舊天水縣東百里狀如麥積為秦地林泉之冠上有姚秦所建瑞應寺山之北曰雕巢谷有隗器避暑宫對面瀑布㵼出蒼崖間又有魏乞弗後墓鎻林峽在臨洮府城南六十里曰史家灣洮水所經㑹灣之右即南山麓路引一線穿麓入峽峽之阻諸峰聳峭兩崖懸絶故山道狹隘林木鬱森四封固蔽而無所通故曰鎖其桃源自番疊戍界與岷山分江東行者此經岷州穿鐵城旋入萬山間凌波盤渦倒山堙谷而來遂受吞此峽適一登臨則衝波騰浪激盪險壯突出峽口滔滔巨野逼府城而去龍門山在舊太安軍城五里去今沔縣南六十里官道之傍懸壁環合上透碧虚中敞大洞下潄清泉宛然天造水簾懸夏冰柱凝冬宋文潞公宋景文皆有留題行三里又有後洞蘇元老龍洞記自利至興行五百里幾半蜀道而巖洞之可喜首莫如龍洞重簷厦屋深不可測




<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　西嶽大華山
　　經曰大華之山削成而四方其高五千仭其廣十里葢指華中削成而四方者爾四方之外宫之盡華也自縣南十里入谷逶迤上二十里抵削成北方壁下乃谷即西南出不可行行東北大霤中一峽纔容人左右穿受手如决吻人上出如自井中者千尺曰千尺峽北不至十歩復得一峽百尺人上出如前峽曰百尺峽則東南行厓往往如覆敦出人穿其穹中行穹中穿如仄輪牙也厓絶為橋者二所東北徑雲臺峯東南得大阪可千尺人從其罅中躡街上阪窮為棧五歩顧見罅中如一耦之新發諸耜矣罅中穿如峽中峽中衘如罅中峽中之繘垂罅中之繘倚皆自汲也棧北得厓徑丈人仄行於穿手在决吻中左右代相受踵二分垂在外足已茹則齧膝也足已吐是以趾任身也北不至十歩厓乃東折得路尺許如厓剡中人並厓南行耳如屬垣者二里剡窮復西出厓上行則積穿三丈有厓從北來踆此厓上復高三丈自踆首南行厓如前剡中屬耳甐耳矣三里而近為蒼龍嶺嶺廣尺有咫長五百丈厓東西深數千仭人莫敢睨視是酈生所稱搦領須騎行者矣雖今得十級行哉足欲置之置先嘗一足于級上置也然後更置一足其所置足猶若置入石中者猶人人不自固匍匐進也及窮得厓踆焉高二丈一隅西北出人從其隅上南一里得厓又盡磝不可以穿繘自汲也是皆所謂懸度矣不至百歩西北冒大石出厓下西南上二里得松林五樹稱五將軍厓上者不見杪厓下者不見本從縣中望見松如樹菼也西一里有大石如百斛囷不知何來客於此横道而處踰之為穿徑二十所西南百歩得巨靈掌掌在削成東北方壁上不盡壁五丈許人不得至掌二丈許掌形覆其拇北引如三尋之㦸從縣中望見掌即五指參差出壁上也又西百歩詣削成四方上矣西南望削成四方中東北望所從上削成道道從東北隅出二十里是錞于雲臺峯猶杓之在斗矣削成上四方顧其中汙也上宫在汙中西北玉井在上宫前五尺許水出於其上濳于其下東北淫大坎中凡二十八所北注壁下壁下注道中一穴北出水從上冪之也四壁之穴各在一摶上宫東南上三里許得明星玉女司含神霧稱明星玉女持玉漿乃祠在大石上長十丈許祠前輒拆拆下有穴穴有石如馬拆南五丈坎如盤者五所如白者一所水方澹澹也下從祠東南峽中行二里得池二所大如輪東西行三里望見衛叔卿之博臺在别巔為埓不盡厓尺中如砥可坐十人厓南北繘纚纚也欲度者先握繘自懸厓中乃跖厓自汰令就繘不得繘還跖厓自汰得而後釋所自懸繘也此即秦昭王使人施鈎梯處也西南上三里許得一峽如括曰天門門西出為棧而銅柱陿不能尺長二十丈棧窮穿井下三丈竅旁出復西行如棧而銅柱一池在石室中不可涸也天門旁有臺如叔卿之臺南望三公山三峯如食前之豆是白帝之所觴百神也從上望壁下大谿谿肆無景即日中窈窈爾久之一山出其末若鏇矢頃即失之矣是為南峯南峯前出南壁上東峯旁東峯出東南隅壁上西峯出西北隅從下望之五千仭一壁矣攀龍曰余既達削成四方中不復知天不可升矣余夫善載腐肉朽骨者乎及俯三峯望中原見黄河從塞外來下窺大壑精氣之所出入又未嘗不爽然自失也
　　關陜山川
　　仲夏在華隂縣將登西嶽竊意兹山日有登者遂與御史杜君㕘政胡君提學王君偕往先至雲臺觀又與行五里至玉泉院入南澗口泥徑仄逼荆棘偃仰五里至第一關歩行自此始三君者皆色阻不往予獨青鞋皮襪與校官一人僕夫數人以登以三君畏不前乃又竊意自有登者而已上行七里至希夷蜕骨巖巖傍有道院下有小池池之西有懸崖高丈五許遂揭水題名其上自是凡遇竒石輒題名又上行二十里蹈霧蹠雲﨑嶇輆而至于青坷坪俯視麓下已㝠㝠如烟雨之區仰望三峯巍巍屹屹高聳天際不知如何而上坪側有道院北有小洞洞中一辟榖者居之歸宿于觀至明攬衣直上至回心石石東南之路皆斜峭絶壁攀鐵鏁自此始游人至此皆疲而畏險輒還故曰回心予於此始謂歲有人登而已遂令從者二人先攀校官繼之余遂繼之攀之狀左右手逓接兩傍鐵鏁足逓踏松杙目眈眈心慄慄以上凡攀行八十歩其名曰千尺峽東北轉行一里許凡攀行百歩其名曰百尺峽又東北行幾二里許則面崖而兩手竝執崖上鐵鏁足踏木棧以漸東移横行百歩其名曰仙人橋又東北行一里許凡攀行六十歩其名曰胡孫愁又東北行二里許凡攀行十歩其名曰閻王匾又攀行三十歩其名曰閻王峽又行幾二里許攀行七八十歩其名曰老君犁溝又行四里許至雲臺峯折而南行三里許至日月巖其崖有紅白二景天成石上此有黄冠五六人依崖構屋居焉轉西南行二里許是為山脊兩傍皆萬仭絶壁脊廣三尺許列鐵柱閑鐵鏁于左右過則伸足于前坐于脊上兩手秉鎻以身漸移而前百歩許其名曰蒼龍嶺又上行一里許路又忽絶由深洞以入三十歩許轉而上其名曰鷂子翻身歴過諸險復得易行上觀五松其形怪詭不可狀又上至東峯絶頂洗頭盆在焉又折而西三里許是為玉井余挹而飲之甘冽異常再登西峯絶頂上有鎮嶽宫傍有石洞遂題詩壁上西峯之頂缺空丈許有大石葢覆于上此乃造化竒跡予入缺處命僕先我予後出缺口而下望晦晦幽幽淵然無際不覺神變股慄東南二峯若仙人掌賀老巖黒龍潭皆覽而盡西眺秦川北俯黄河如線如帶南則秦嶺以南東指潼關之外諸山不啻培塿丘阜六合睫下蹙乾聚坤大哉眺也至此輒敢謂代有人登而已非天收風歛雷又决不可上乃知其遊若山靈黙相之者初讀山海經謂大華之山削成而四方其高五千仭至謂鳥獸莫居未之信也今則果然又謂有蛇焉名曰肥六足四翼今聞山之奥處踞有鉅蛇葢即所謂肥者方益信此書之不誣遂題名于觀之石壁由舊路而下頗覺稍易還第一關天已瞑至玉泉院宿焉
　　華山西峯
　　聞游者及青柯坪仰瞻多自阻以故卒不敢往遣其僕慣登者二人導予翌日業行近山口泉聲琅然稍入殿角出灌木中僕曰此玉泉院也至院外觀希夷先生塑像熟睡如生立清樾中諸道士出迎前導傍山對開神意飛動于時宿雲在巔羣峭未出餘烟自旁山上褰朝陽射其端壁立之妙荏苒可得風觸壁鳴及澗其停滙處澄徹如鏡㣲漣動摇影上壁中多紅白礫余盥顙清寒透骨試嘗焉甚甘美勝吾郷陽【闕】泉幾十倍澗北絶徑處實如柚者下垂僮越險取食之蜇口棄去西轉至小石洞洞外平石如枰中可參坐坐其上書所賦詩而東巖方洞適與之對意靈詭内潜遂相率以入僕曰此希夷匣爾葢其也棘梗道不得近因疑匣為函恐昔所盛蜕者而俗謂之匣爾及上峯峯直立鐵鏁下垂望峯端漫不可辨但峯腰雜樹倒懸斜倚而幽意可人鏁兩崖多小坎從下達上深可二寸僅容履端葢登則縁鏁以託足者僕曰上有道士王友巖居惟玉泉一二道士時裹糧往食之鏁盡處及石隙號西門此峯葢唐宗妹金仙公主駕鶴升仙之地而門則宗覔金仙而鑿焉者也從門入盤折數峯頂始及友巖所居南望連山不知所止上無雜草惟細辛一方不多産余雖摇中而憚險弗敢進坐峯根娑羅樹下瞻悵者久之由峯根北折度狹徑外則壑谷類也余問青柯坪逺近不對惟放歌倡答而去出樹外大石突立中谿若斧劈然僕曰此第一關也郷人避亂時每入關壘石絶此予視關内尚亂石旁聚無數關右二里石虎踞因坐摹之忽不知四人所在厲聲呼不應跡半里所則皆坐澗邊澗外瀑布正懸南崖端下激樹飛沫成雨㸃因風容與久而後墜又百餘里歩則第二關也視第一關壯雖不逮而險則過之關内隂風勁甚不可留促歩出返顧所來則一青靄爾復登頓詰屈數百折見平緑藹然林端既至乃青柯坪山恰半從入山來悉﨑崟側塞夷者惟此草長過人岡之祠西南則始攀鏁處也置杖草間聞松聲飀然此以下皆雜木無松以上則純松矣蟬鳥遂絶詩人謂山深無鳥聲信然鏁洩危石上僕先進予亦攀過路縈紆並石根極隘瑟縮以行路斷接以木行則摇少進一峯前障不甚峻上大下小所謂巘也無草樹黒黄白相間上有赤白二圓形僕曰日月巖也復行二百餘歩直崖嶃立有短橛閣崖罅為級如梯鏁旁垂問之乃百大橦也級每腐或缺由級以上先輕躡試之然後寘足過此有類是而愈長者千尺橦也既上凡石之如嶠如扈如巋如巴山者視不可數抵前崖徑忽斷崖峻削無可為徑者即崖腹綴小木如彴當絶谷之上凡三接始及徑鏁亦横綴崖腹予目焉跡未及而先痿矣遣四人前度慮逼吾後以振也余趦趄握鏁寸進之閔聽一視歩歇半木伊軋鳴東野登閣尚稱脚脚踏墜魂吾今何稱哉曰自咎以親枝履此險半時許乃得過問諸僕僕曰老君離垢也信仙凡之隔如是復斗折道松林間翳不見日毛髮聳然沈生謁禱山神祠懼蒼龍嶺之迅風也既至老木赤立惟東南一枝僅存㣲有葉根亂布石上若萬小蛇攅綴蠕動余駭然貌其大較因思平日畫樹雖捜竒獵怪致巧寧得似此所謂畫不神于所倣而神于所遇也然而望蜿蜒入雲勢未知何以處此嘗聞登者言度嶺慎勿旁視視則惡風至危不可度嶺凡兩折中突旁殺如背色正黒鏁當背上並鏁皆小坎亦猶上方峯所託足二僕先示所以登因四布伏嶺背竊窺其旁則深不見底但見松頭濈濈出沒蒼烟中萬峯羅拱向背高低邪正起伏若翠浪洶湧相後先秀不可狀風颯爾有聲衆籟齊作杳蕩奔激逺近胥應憶登者言遂膽掉股栗不能動去上折無幾視若天淵然風稍止尋進而僕已過上折矣余勉强盡一折行上折覺稍便漸熟故也自嶺下仰觀將謂頂絶無復過此及嶺端則峯頭挿雲尚未知有幾里僕軰弗喻予以西峯尚逺勿稽遂作以行至此則少上皆徑於石鏁從横罕無鏁者又越五六險始及鎮嶽宫宫在西峯頂東諸神列坐不辨何神松罅間金碧參差與日争炫者嶽帝廟也及廟中見道士王老師欵坐廟之前則其居也窻在西壁隙有光開窻而其居則庋之懸崖之上俯瞰峻谷不知所極惟松頂麻萃叙距窻二丈許峯壁峻拔自峻谷直上霄外畧無突陷真所謂削成者壁上一松寄之間根直下如懸死蛇枝稍正拂窻手可接松實纍纍余提以斷甓弗中墜下觸石且墜且觸聲如從甕中來良久始息至是則頽陽尚㣲霧彩漸發倚窻望西北平田無際荒烟莽然中有渭水委蛇如龍日光射水中金爍不敢正視居之南乃大岡頗類背色墨而粗澁岡下羣峯如攅劔如束笋無一渾然者予將摹之而嵐靄迷漫弗果東望玉女峯殿在峯頂雪壁爍日殿旁有物似人非人往還松樹間逺不可辨岡稍南大跡一岡上深可三寸長四尺餘旁鐫巨靈足三字竊謂力能劈山其足跡僅如此得非不能載其形乎且東峯掌形自峯端達峯底假使所傳果然則如彼之大手而配以如此之小足有是理耶東峯玉女峯昆季相倚惟南峯嶻隂風怒號御裌猶冷視蒼龍嶺裸體其寒暑之異乃爾哉
　　華山南峯
　　拂旦起王道出華山記相示行二三里稍疲坐松根而四人已在石梁外高唱曰南峰至矣起而前僕曰此希夷避詔巖也目昏不敢留盼竟不知已達巖底因仰首怪狀可愕巖上覆以蜂窠然頗類太湖石或類波濤蕩潏所為淡黒津津焉余坐觀自謂不世竒逢西南角一罅明透可側身入命僮掖入之及半見罅外樹梢動搖日影流罅中明暗稍分上滴瀝如雨隂風挾罅風撲人巾服皆潤下濕不敢進睨石壁有鐫字四行不辨何字由是自巖底北旋嶢兀中度小又度架板代者三若波舟之所摇蕩古松一根拔卧壑上閼道勃窣踰松上過得真武祠從祠畔上登扶石䦨轉峯閣皆石版布道䦨外絶谷試㣲瞰怵然神閉目低頭倚壁始定峯南上下壁削亘東西皆䦨也異焉伏石版下覘葢鑱壁成以疊石置䦨面之中窽石以入則所謂朝元洞也深可四丈廣近之高又倍焉純白如雪中設三清像余問主者嶽師師曰昔賀老師營此四十年雖鑿焉而不敢碎石下墜墜則雷動龍潜故也自爾且鑿且運功未就而師亡繼以其徒甫就洞外數歩師又穴石版鏁以下達西轉則師之避静處也沈生等躍然往觀予待二時許還曰穴之下則鏁雙垂鏁盡則版道也穴相距不知幾十丈石代挿壁以當其中縋縫下至石杙少息復縋至版道又少息然後攀鏁西行數十歩漸高又數十歩始及避静處回視版道則載銅杙之上而銅杙則挿之峻壁之中外雖有䦨木久多腐以鏁是賴掩其振摇石杙一銅杙十七竟不知作何時於何所置足䦨之外下見松栢如灌莽在杳㝠中師去幾時其室其㸑所猶在然非憑土憑於塊石之突崖耳室之西則别巖也巖類俛首形遥覆室上上鐫全真巖三大字填之赤色然上下俱不可倚豈人履虚而作之也耶吾初履版道知有版道而已奚暇他及既至而得其所以始不知止於何地我軰壯年恃力不少怯今精奪於此矣去洞沿故路東行降八九折縁磴復升巨石錯峙石分處如甈下視類井底黯不見物然兩木倚石可下僕曰安真人肉身所沈生率三人下觀及還談真人坐石龕不壊其衣履如生人抑坐逝處邪躋石以望見峯頂羣松如沃峯背類覆盂麄皵如礪可縱歩四人争先若飛予至此已攰甚足不吾許殆及嶺憇龍潭旁潭旁水頮面潭有三深淺不等深者不過二三尺僕言雖大旱此弗枯志稱頂有池生千葉蓮覔之不見不知當騎茅龍天飛者其由此非歟最高處一松孑立余倚松望信乎諸峯羅列似兒孫矣雲適生從王友峯東峯兩間出倚風作嬾熊歘空突然北涌以巔崖狀既而復還漸幔于松巔不動如憇而山北所見皆漫漶不可識意彼或仰瞻吾固在雲表也
　　玉女峯
　　降而西二里許東折漸上至是無磴多倚木枝根石間代為級皮脱滑不可登五人相與推援以進凡二十餘處則玉女峯頂也嘗聞女冠楊氏名姝也少女入山食松皮八年始火食或枵腹即大雪七日不粒亦無恙竟日夜弗卧因訪之石室中尸坐如寐見予起相揖笑曰此中罕聞人聲君何來之異耶余告之故就問其入山時則三十有七歲今已七十有二歲矣自云一生無病觀其顔雖非丹而精神燦然歩甚健固知其有養也引余歩松間風適來激峯壁直下如箭尋穿松林度壑而去相與立隒端因指西峯東面窊隆如蓮花謂予曰此正西嶽蓮花峯也安有峯頭玉井之産予至玉女殿道玉女所由觀洗頭盆葢石上一圓坎爾水紺碧不乾集仙録稱有五舀不知何據之殿右觀韓姑姑遺蜕遣僮撤所障亂甓啟棺葢窺之殆如初沒者楊氏曰沒幾三十年矣雖槁不腐以杖摘其足亦不僵有道者乃如是葢楊氏師也大石如殿正坐上而楊氏石室則藉腹為之覆由殿前踰石梁北眺崇岡廓然然貍豸不能進岡半有大焉楊氏曰唐宗禱雨抛簡處也下通黄河恐或然耳復旋至石室前指以近觀仙掌所在余與四人循東峯北行斯須林斷豁然乃東峯之西北壁而玉女峯之東北崖也巖西砮如鳥喙距東峯不逺上豐下縮瞰即魄禠砮處小松一株附巖側不見根出巖上者三之二中無鱗而光僕曰此捨身樹也游者抱樹轉數匝則獲福予僮聞之即抱之轉不休峻遏迺止巖正當仙掌可察遂坐憶王涯仙掌辨謂峯有五北壑破崖而列自下逺望偶為掌形俗傳則曰巨靈擘剖掌跡猶存余因思涯之所辨似得於傳聞未嘗如吾之近觀也殊不知膏出於溜以漸淡黄㣲白間之黒壁中上則五岐下則片屬岐者如指屬者如掌復有細溜無數雜五岐間逺望之則惟見其大者故五岐如指耳寧有五崖北壑破崖而列哉大華仙掌辨
　　西嶽大華山華之首峯有五崖北壑破厓而列自下逺而望之偶為掌形舊俗土記之傳者皆曰昔河自積石出而西流既越龍門遂弭南馳者十數百里折波左旋將走東溟連山塞之壅不得去有巨靈於此力擘而剖其中跖而北者為首陽絶而南者為大華河自此洩茫洋下馳故其掌跡猶存巨靈之跡也余聞惑之乃往觀曰誕哉此説乎夫所謂神者非人也其動無聲其行無跡若形而無象若氣而無色拔山剖澤而不見其作皷風奔水而不見其力視不可察名不能及故推而謂之神茍有聲形可聞見非神之所為則皆人力之能及也烏有神之作力而有人跡乎且夫高天厚地聳山流川者神之所為也所言開山導河亦神也神之所以神者有作而無悖一成而不易烏有始塞而復達之始連而復絶之始不知終是不為神矣且此靈之運為何古乎在太初開闢之始乎為陶唐洪水懐山襄陵之際乎以為開闢之始也宜當胚渾之先天地未位萬象茫昧尚無定歸當止一河之壅抑而一靈與其道借有其事自為而著悠悠乎年代之眇沒其誰也克傳以為陶唐洪水之際乎則禹奠百川宜在禹貢乃曰導河積石至于龍門至于華隂東至于底柱皆屬功之所致以達于海豈天地大異之若此典記不以為文哉天設四瀆宜有以通不當始遏其流滯撓其和氣及其汩亂而後理也且山谷之作此形何則不有嵲屼相搏高深相滴乃有鋭而出者為虎牙偶而背者為熊耳角而巘者為牛首冠而峭者為雞頭必以形之類形而必加説則雞牛熊虎之象其亦有作乎余嘗覽張平子賦西京至巨靈高掌厥跡猶存之辭以為駭聞精達常以是感使不語怪神之亡何所述明暨觀其形而咨之果謬悠而無據也









　　吳山在今鳳翔府隴州南七十里隴州唐天寳改曰汧陽郡地志稱曰吳山山有五峯一曰鎮西二曰大賢三曰靈應四曰㑹仙五曰望輦書道岍及岐岍即此也周禮其山鎮曰嶽山水經云吳山之峯秀出雲霄山頂相捍望之常有落勢其位西方故曰西鎮自唐宋金元代加王公封號皇明洪武初悉革去之直稱曰西鎮吳山之神

<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　山西太原府山曰方山【城東】石室【大原西南篆字人莫能識】麓臺【榆次】灰泉【大谷】幘山【和】錦屏【交城】羊腸【郡國志萬根谷石蹬縈委若羊腸然】白虎【文水】渦山【壽陽】紫金【臨】白馬【盂】藏山【程嬰公孫杵臼藏趙孤處】天柱【静樂】山【平定】少山【樂平恒山佐命清漳水出此】夏屋【趙襄子北登夏屋誘殺代王遂有代地即此山側有西峩谷】鴈門【鴈出其門故名山西之關四十餘而聳拔雄壯則鴈門為最地險易守】秦戲【繁峙滹沱之水出焉】五臺山【五臺五峯高出雲表頂皆積土因謂之臺世傳文殊師利所居清源山即此】仙人山【石巖上有人坐跡山腹石有手跡山下石有脚跡皆西向立】聖鍾山【與五臺相接上有仙寺嶺三賢巖習觀巖聖僧巖青峯寳陀峯勝跡二十二處】正陽【崞】程侯【忻】聖阜【定襄】岢嵐【岢嵐高二千丈】石樓【興】翠峯【保徳】吕梁【石州禹貢治梁及岐春秋梁山即此】屏風【寧郷】
　　平陽府山曰姑射【府西即莊子云】三磴【襄陵其山九十餘里其形三磴北有龍鬬谷内有龍澍神祠姑射自西北蜿蜒而來有泉自山下東流計百十餘穴東入河汾】婁山【洪峒】浮山【浮山】羅雲【趙城】卧龍【曲沃】澮高【翼城】汾西【汾西】翠屏【蒲】中條【蒲州山跨平陸苪城安邑夏縣解州之境中有桃花女二洞及谷口蒼龍等泉】首陽【即禹貢雷首山伯夷叔齊隐此】五老【臨晉】孤山【萬泉】龍門【河津西北即禹所鑿通黄河處背滹沱之巨浸右石徑之絶險羣山迤邐形勢甲于海内】檀道【解州】玉鈎【安邑】湯山【聞喜】箕山【平陸許由隐處】九原【綘州晉諸大夫塟處檀弓所載即此】稷神【稷山稷播榖于此】大行【絳縣西北諸箕支脉】大隂【崖壁峭絶陽景不到故名】折腰【恒曲】霍山【霍今為中鎮】介山【靈石介之推隐此】壺口【吉即禹貢所載】蒲子【隰堯師蒲子隐此】妙樓山【山有石巖高廣内有石室前有龍池水泉冬夏不竭】翠㣲【大寧】龍窩洞【石壁上有巖竇深窅】石樓【石樓蒲水出此】北樓【永和】底柱峯【平陸黄河中流其形如柱禹鑿底柱以通河三川既决謂之三門底柱之側有老君爐】傅巖【平陸傅説隐此】噴雪巖【解州巖泉噴出㓗白如雪】天柱峯【中條山有瀑泉自天柱峯東懸流百尺而下出王官谷入沙泉】王官谷【唐司空表聖隐地沿貽溪南至谷口石路巉巖上有白雲洞石泉洞藏雲洞又東有八仙洞】紫團山【由慈雲石至葢寺山勢巉屼諸峯挺峙西連王屋東俯林慮諸山南北相拱帶跨青蓮百泉之勝】
　　大同府山曰白登【府城東七里即冒頓圍漢高處】恒山【渾源州南二十里即北嶽也水經謂之嶽其山高侵霄漢舜北巡狩至於恒山即此山有天風嶺大茂山安王石龍泉觀及通谷歩雲路望仙嶺碧峯障虎風口集仙洞白雲堂紫芝谷潜龍泉琴棋臺會仙府聚仙臺得一庵夕陽巖白虎峯古老嶺石脂圖白龍洞】清凉【懐仁】黄花【山隂】龍門【山隂亦名隘門】燕京【朔汾水出焉】紫金【馬邑】高是【蔚州】千夫【廣靈】白石【廣昌】大白【靈丘】枚迴嶺【滋水源自嶺懸流五丈湍激之聲震動山谷】官山【古豐州境山有九十九泉流為黒河】三受降城【古豐州西北八十里東西中三城唐張仁愿築】
　　潞州府山曰壼關【城東】發鳩【長子】紫雲【與壼口接唐宗潜子潞重九日與郡官登壼關山時東北有紫雲現光彩射日故名】三嵕【屯留】疑山【屯留】仙堂【襄垣】伏牛【潞城東南】大王【壼關】白巖【黍城】羊腸坡【壼關東南一百六里漢地里志壼關有羊腸城長三里盤曲如羊腸】十八盤隘【壺關縣東南】
　　汾州山曰萬户【城西山水記堯時洪水諸山皆沒獨此山不沒濟者萬户】狐岐【孝義勝水出焉】介山【介休】麓臺【平遥即山海經所載】雀鼠谷【介休】
　　遼州山曰遼陽【城東】箕山【城東南七十里石壁中文字人莫識】五指山【城東北九十五里半山石壁有五手指文因名】秀容【榆社】首陽【和順】古蹟孫臏坡【西接馬陵關伏兵處】
　　沁州山曰山【州南】銅鞮【州南】緜山【沁介子推自焚之所】䕶甲【一名甲湼水出焉】石盤山【武郷】聖鼓山【州城東北上有大石擊之其聲如鼓下有流水入漳河俗名小河】
　　澤州山曰羊頭【高平神農嘗五榖處】王屋【陽城南境有仙宫洞天廣三十里即禹貢所謂析城至于王屋是也】析城【陽城】馬武【陵川】
　　龍門山
　　龍門在秦晉之間萬山之㑹禹治水極力之地形勢甲海内久懐游覽而未獲過辛封謁卜子夏入福聖寺加衣風滋甚衝風往神前村至山麓乃縁棧道歩屧而升既謁禹像風益焚輪起撼松栢騰砂礫上蔀天日下掩河汾若蛟鳴虎嘯若禹役使羣怪持雷斧秉神斤以闢龍門時也食既游觀四壁金碧丹青十三雕謝葢自六籍子史言禹事者無不開方絢織且筆精意達非時工可到殿記在元貞年間壁圖必當其時關中人稱岐山周公廟畫殆不過是也既乃北謁後寢見塗山氏像止二嬪侍側而冠裳樸質猶可想見古風出廟西南乃捫蘿縁磴以上望河樓即谷泉子所改吞吐雲雷樓也樓在龍門左闑之上葢梁山中斷而東峙者也其前懸臨中流上作石室旋枉其外以為轉廊室塑十閻羅像俗言至此絶險與死為隣也樓外俯黄流凌白雲孤山直對而雷首中條㝠㝠乍見乍沒皆入望眸蹴蹬而下會二公至流丹亭亭北倚石崖其南半懸中流栢柱斜庋其下上有板棚鑿板如井口以汲流即勺水於滄海也亭扁則白巖喬公小篆下亭就實齋子於河壖壖西即河也其東皆怪石層崖崒嵂﨑嶇不可以歩而内濵子飄裔如飛予力追不及至壖則而山東轉北遮河流不見來處停灘環望四面皆山中如院落其前則兩山拱峙自窟穴而出故曰龍門云
　　紫團山
　　東游紫團山自五龍信宿而至道路窈窕穿林木而上者幾十里及慈雲寺有僧數人邀予觀元人三十六景詩碣在墻根仳仳然散且缺矣由慈雲石磴硈屈攀巖而下復幾里則袤然復地為雲葢寺山勢四壁巉屼盤遶諸峯挺峙競秀而變形望之鬱然䓤䓤西連王屋東俯林慮諸山南北相拱帶跨青蓮百泉之勝斯為太行樞要也乃抵寺憇數日山僧導予游循石徑南渡溪由東峯入屏山遮地即為參園已墾為田久矣歴西筆峯縁石而出時藥物纍纍然幽香沓至復西轉觀瀑布淙淙成流即採藥坐石濯足飲泉而歸復數日山僧言西峯石局予忻然從之盤條覔歩陟兩峯間其地盤夷可屋予意宜置石室記刻於此忽飄風颯至西望大谷烟瞑蒼翠泉聲冷冷幽禽間作予然久之知即所謂瀑布者邊峯峙立此得徑觀焉
　　王官谷
　　王官谷者唐司空表聖隐居之地今少㕘許君徳徵重修而増飾之涇野子至解偕丘孟學往游焉馬至故市西折而南谷水北流入市問即貽溪也沿溪南行五里至谷口路多巉巖石礙馬丹柿赤棘夾路掛裳衣躑躅至先門伏馬而過道流引登高至門門下砌石百級夾扶之而後能上道流建閣以祀玉皇乃升閣㕘拜下閣北至三詔亭又北過休休亭謁表聖日已暮乃南過了了亭有侯叚兩生讀書白雲洞洞則元孤雲子李了了庵所居以學休休者也乃南臨石泉橋望天柱峯則見羣山環拱而此峯孤高挿天與故市街所望益不同葢以峯南北之崇山又逺也渡橋夜與孟學連榻石泉洞中洞在天柱峯根其前有清流自東瀑布泉引來而西匯為小池欄䕶焉晨興瞻玩表聖像飄然有出塵態讀休休記乃知其抱經濟材與時不合而隐甚可痛惜但末題耐辱居士則柟又病其隘也壁間多宋元人詩道流引登西山觀秦王硯硯大如碾盤無口下如尖底磑表聖山中記已有此名其秦敗晉師于王官時所遺者乎自硯旁不由故徑懸下蒼崖觀雙人石石在天柱峯西北倚峯而立上有圓石二枚恍若人面狀又似北望秦硯而欲濡毫者也道流又引西觀藏雲洞北至蘆葦泉言洞常出雲而泉更甘冽云為曹仙姑地未往直趨掛鶴臺瀑布自天柱直下而臺在其左旁鶴二月來五月生子去有懸草眠迹焉臺東與孟學四人各據一石而坐北瞰天柱益突兀有四瞻雲日俱無影止有一峯高接天之句欲東升以觀東瀑布道流難之遂北反坐聚仙堂東游豬耳山又東南至瀑布登懸崖以觀之聲如雷轟貌如雪舞瞻瞰更久乃下崖傍流而行北至柿林臨流偏坐磯上
　　五臺山
　　五臺山在五臺縣東北一百四十里環五百餘里山有五峯高出雲表頂皆積土故謂之臺佛經云北方有文殊師利所居之地曰清涼山即此也山中圓光不時呈現亦時有金蓮鉢囊熟緜花之瑞栁宗元曰雲代間有靈山焉與竺乾鷲嶺閣立相應王琮詩靈跡傳聞事不虚好山多是異人居雄臨絶塞風霜古寒逼新春草木踈百里行看層巘出五峯坐見彩雲舒四時利澤霑羣品誰識楊枝一灑餘中臺高四十里頂平廣周六里頂西北有太華池取水禱雨輒應正東左畔去臺五里有雨池前三十里有飯仙山即中臺案也東西有鷲峯西側有甘露池蔣瑄詩丹崖碧嶂聳竒觀天近星河壓衆巒雨少四時山自潤雪多九夏地偏寒平吞嶺海烟波濶逺接天池宇宙寛萬籟此間俱寂寂惟聞鐘磬出巖端東臺高三十八里頂平廣周三里頂東畔有那羅延洞僅容人身側入洞中風寒盛夏有冰五色光彩嘗從内出又東有樓觀谷内有習觀巖西北去臺十五里有華巖嶺仙人洞東南嶺畔二十里有明月池人傳以紗帛障目下覩或見月在水中西南有青峯一曰大羅頂南連望聖臺臺下有東谷池西南石上有羅侯顯跡又有善財庵又東去臺有温湯池温泉寺釋覺詩度險凌寒上翠巒東臺風景望中寛深藏佛境乾坤大逺鎮皇圖社稷安天雨飛花香冉冉海波浮日影團團幾回笑指蓬萊島三㸃青峯似髻蟠西臺高三十五里頂平周二里頂上有魏文帝人馬跡北有秘魔巖洞天隂中有聲如風西嶺畔有薩埵崖捐身崖去臺西北有八功徳水東北下有文殊洗缽池釋覺同詩西嶺嵬峩接逺蒼回瞻郷國白雲傍孤峯嶺翠連三晉八水分流潤四方晴日埜花鋪蜀錦秋風仙桂落天香當年獅子曽遺跡巖谷常浮五色光南臺高三十七里頂平廣周二里南去七十里麓畔有聖僧巖又名滴水巖西南二十里西崖畔有三賢巖又名七佛庵東三十里交口下有聖鍾山狀如覆鍾西北一十五里有清凉嶺嶺西北有清凉泉上有羅漢洞東北有竹嶺東南十里有金閣嶺蔣誠詩融融日午麗崇臺四面山光罨畫開清磬有聲常出樹古碑無字漫封苔安禪老衲忘生滅解蜕神仙任去來多少路傍經過客登臨不惜重徘徊北臺高三十八里頂平廣周三里名掖斗峰頂南畔有羅侯臺臺頂有黒龍池即天井南下二十里有白水池與天井連其水經繁特縣峩谷口入滹沱其麓有七佛池南又有飲牛池東北有寳峯又名寳山産銀石緑又産天花菜東北二臺麓有金剛窟又名金剛洞去二臺各二十里昔佛蛇波利入此不出
　　霍山
　　自趙城覽周穆王封造父之地以趨中鎮時適雨霽由峪口入十五里至鎮下其形勢可伯仲於諸嶽冢秀而崒翼拱而墮廟在山麓
　　首陽山
　　在蒲州南四十五里為伯夷叔齊隐處癸酉十月道過潼關去首陽僅里餘遂出關北渡黄河登岸即蒲州也至山中謁二賢祠門之外有古栢二其一大二十圍高二丈許形狀殊怪其次圍殺三之一二根相距數尺而榦上交若兄弟相倚者傳為二賢手植殆未必然其赤千年物歟祠之像為宋元祐中所塑其前復塑一白鹿道士云二賢食薇兼飲鹿乳故塑之此説不見傳記人鮮有知者祠下有歴代石刻其最舊者唐開元十三年梁昇卿碑也祠之右即二賢葬處高墳並峙上多古栢直墳之前為屋中樹山谷老人碑及刻首陽山古賢人墓六大字日暮乃還夫首陽之重於天下後世以二賢之故然考山之所以得名其説不一孔子稱伯夷叔齊餓於首陽之下考亭註首陽山名及其註詩首陽之巔則云首陽首山之南安成劉氏取春秋傳趙宣子田于首山謂汎名其山則曰首山以山南而言則曰首陽先儒謂首陽即古之雷首禹貢曰壺口雷首至於大嶽蔡仲黙云雷首在蒲坂縣南蒲坂即今之蒲州盡州之山無所謂雷首者今首陽北數里有中條山州志謂此即雷首曰中條者以界河曲之間延緜不絶故名又謂中條之下有水曰雷澤即舜所漁之地此又可見中條之為雷首矣
　　姑射山
　　孟夏十八日早發堯廟朱來二君曰姑射之山莊周所謂有神人居之者其下有龍祠亦勝可往觀焉按志云三磴山在襄陵縣西南一十五里其山九十餘里其形三磴其北有龍鬬峪内有龍㴻神祠姑射自西北蜿蜒而來平其支石孔其陽三磴其鈎帶故曰姑射耳飛駕至祠下祠面東巍宫謐奥塗丹飾堊其像冕旒而處者曰龍王有泉自山下東流經祠五老山
　　五老山在臨晉縣西南七十里接中條山亦名靈峯其山有雷公洞上洞在歸雲巖下洞在北峯有東西錦屏峯峯之隂有張果老洞洞東西有所乘白驢行迹其韓君隐處號韓峯峯東西有韓君洞羅通㣲隐處號真人洞又有青成太乙玉峯蒼龍大白王母白沙武保徳諸洞洞之陽有棄瓢巖即嵩山羽士李皮囊棄酒瓢以奠山神處又號皮囊洞旁有龍井旱禱雨輒應唐宗勑玉真公主投金龍其中號玉真洞又有飲鹿金金沙玉女諸泉云
　　烟莊山
　　聞喜縣六十里至楊村舖入窄峪兩山夾列其中只容澗道傍無行徑水溢不通行踏亂石進二十里起一山突立澗畔堂局開綽四面岡巒逺近攅向是為姜嫄之墓厝封在頂廟在墓傍里人謂鳥飛度必翔集無輒去予驗之果然一名鳳凰山當鳳首兩翼翥展對案整布三山如帳外之羣峯秀聳又名定秋山山上諸植春甲齊茗可占年若發有先後則無年矣復蹈澗石十五里至横嶺關巡司歴留莊隘絶崖深谷數十峯駢肩而列如大牙互挽僅通澗流旁無行道緌委曲折盤水旋徑計十八度悉履亂石無稳歩也山罨兩壁新緑映空石勢兀嵲又種種作天然竒巧或巉碎如鋸或擁屏若布或突額前拜或若砌就或若繡刺或若盤㨿石皆青紫黒三者雜陳成錦玉泉瑶草鐵嶂丹巘鳥聲傳壑風力怒號宛在城藏中隔絶塵世獨清流鎮日與頑岷競僮循罅潜奔了無争沸
　　大行諸山
　　渡青河飯萬善驛自是始入大行亦不甚險要舁夫魚貫而上久之以為絶頂矣乃復有山障之愈上愈不窮至宛子城為豫并界兩山相對數十百丈巨壑陟絶無底中為嶺道石梁如玉雪又復數嶺回顧中原惝怳無盡平楚鬱鬱紛吐蒼翠日色與雲氣争長俄而雨潦數十里中亘其半狂風驟發萬壑怒號食頃雨亦隨黎明冒雨發道有祠刻石崖表曰孔子回車處按趙殺嗚犢孔子臨河而返此去河逺葢附㑹語也泥濘益甚未抵澤州午後飯長平驛即秦白起坑卒四十萬人處也問居人不能指其所第云傍村人鋤地尚得銅鏃如緑玉按自此而北為長子以至晉陽皆趙地趙既築甬道秦何以得絶之前後四十五萬人命馮亭始之而成之者平原君馬服君子耳過長平為丹嶺復上下險阻可三十里而稍平瞑復小雨抵長子縣趙襄子所不欲走地也

<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　北嶽恒山
　　北嶽在渾源州之南紛綴典籍舜北巡狩之所為恒山水經著其高三千九百丈為嶽福地記著其周圍一百三十里為總之天予家大行白巖之傍距嶽五百餘里於是振衣絶頂而放覽焉東則漁陽上谷西則大同以南奔峯來趨北盡渾源雲中之景南目五臺隐隐在三百里外而翠屏五峯晝錦封龍諸山皆俛首伏脊于下
　　大同府恒山在渾源州南二十里即北嶽也水經謂之嶽其山高侵霄漢舜北巡狩至於恒山即此其頂名天峯嶺嶺建北嶽觀觀側有飛石窟上建后山祠鎮之觀如風如虎吼名風虎口觀東南五十里有濳龍泉旱禱雨應能愈疾上建龍泉觀觀之東有夕陽巖巖下有通谷巖東面有碧峯嶂東南有古老嶺嶺下有白虎峯觀之北峯頂百餘歩有琴棋臺㑹仙府聚仙臺得一庵又東北有白雲堂初入山有道名歩雲路行數里有翠雲亭上高坡名望仙嶺東半崖有集仙洞東北有紫芝峪西南有石脂圖














<子部,類書類,圖書編,卷六十二>
　　鴈門山
　　鴈門山在代州北三十五里志云以鴈出其門故名一名鴈門塞關因山以立凡山西之關四十有餘皆踞隘保固而聳拔雄壯則鴈門為最故趙李牧漢郅都備邊於此匈奴不敢近塞固皆一時良將不可謂非地險也迨我皇朝特設武臣守禦熊羆之士雲屯於此而又專屬憲臺以提督之可謂要而重矣余出代州北行皆登陟盤繞之路溪水潺潺其民皆依山居高下置屋圖不可盡午上關折西躡高嶺絶頂四望則繁峙五臺聳其東寧武諸山帶其西正陽石鼓挺其南朔州馬邑臨邊之地在其北長坡峻阪茫然無際又見巍旌高旗飄飄雉堞之上寒林古塞依依斜陽之下頗動黄沙紫塞之思


　　圖書編卷六十二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十三
　　明　章潢　撰
　　南嶽總叙
　　衡嶽分值軫宿為南方諸山之宗全楚之鎮髙極萬丈根盤千里七十二峰獻竒呈秀東距洞庭西隣永寳南接九嶷北控三湘朱子地里論云岷山之脈其一支為衡山者已盡於九江之西九峰蔡氏曰江漢南之山則岷山之脈其北一支為衡山而盡於洞庭之西若夫七十二峰之勝巖壑泉石之幽亭館池臺之雅麗懸崖絶壁篆刻之竒古名賢寄寓之芳躅與方外之士可怪可愕之跡及佳木異草珍禽竒獸之錯産大畧具在志中而又有古今之雄文玅什足以闡幽彰微也故不敢復為之說


<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　湖廣武昌府山曰黄鵠【城西南】鐘山【興國】武昌【武昌】回山【在西塞山之右上有飛雲三洞上洞出雲中洞出水下洞出風乃唐元結讀書之所山後有異泉】鐘臺【咸寧】龜湖【嘉魚】白石【蒲圻】荆泉洞【中有石臺旁列石如鐘鼓果實形狀不一又有石田溝堘悉具】梧桐【通城】觀音巖【廣十餘丈磬榻森列】東方【大冶】龍泉【崇陽】漢陽府山曰大别【城東北即禹貢所載】九真【堪輿紀勝云即五藏山】陽臺【漢川】小别【漢陽】石鏡【漢川其山有巨石一圓淨如鏡故名】關公洞【大别山之右其洞乃一巖穴蜀將關公嘗憇於此】
　　黄州府山曰赤壁【屹立江濵截然如壁而有赤色因名宋蘇軾游此作赤壁二賦】孔子山【城東百里相傳孔子自衞適楚嘗登此山有坐石草木不侵有石硯下墨水浸出】龜峰【麻城】觀音巖【龜峰山上巖虚如屋中有石觀音巖東有棋盤石】魯臺【黄陂】石柱【羅田】玉堂【蘄水】鳯凰【蘄】黄梅【黄梅】五祖山【即五祖大滿禪師道塲山頂有池生白蓮花名蓮峰】四祖山【即四祖大醫禪師道塲上有香爐峰及慈雲塔】眀水【廣濟】積布【山臨大江疊石壁立形如積布】天門山【古稱梁山狀如香爐有十六峰環列最髙者為天門空虚透徹上貫山頂】
　　承天府山曰樠木【治東】京凉【京山】仙女洞【嵓谷競秀泉脉交流峭壁挿天水紋紆石如篆洞有三門中有石床石枕石鏡䑓】黄城【城南】五華【景陵】
　　徳安府山曰章山陪尾【城東即禹貢所載】白兆【城西上有桃花巖仙人洞又有寫經臺及李白讀書堂】大洪【随州其山崛起一方巉然雲間四面陡絶頂有大湖湖旁有龍鬬崖又有明聖泉硫黄池仙女洞弗兒嶺鸛子山㫁足巖皆此山之景也】葛藤【雲夣】五家【應感】九崚【孝感其環阜叠嶂林麓深沓上有八境寳陀羅漢三巖范雍詩山竒號九崚名與雍州同】洞庭【應山】
　　荆州府山曰龍山【城西北孟嘉九日落帽處】龍蓋【石首】九岡【松滋】楊林【監利】内方【荆門】靈鷲【有穴曰龍洞深五里石臺甚髙春月水聲如鐘鼓管籥聼者忘倦】蒙山【荆門兩巒對起如峩眉山麓二泉即恵泉上有澄源閣有信美浴沂浮香澄玉潄玉五亭皆游憇之所】紫蓋【當陽二十三洞天南北二山頂上四垂若繖狀林石皆紺色下出綵水甘馨異常】黄牛【夷陵】石鼻【髙五百餘仞下臨江流中有巨石横六七十丈如簰】三游洞【夷陵】荆門【宜都】方山【長陽四面俱方有風穴口大如甕夏則風出冬則風入春秋分則静】龍門洞【洞前兩崖劍立巖穴幽泉瀑飛注】楚臺【歸州】玉虚洞【有洞可容千人石壁異文成龍草木之狀有石乳結成物象皆温潤如玉故名】石門【巴東】龍影洞【平江三千餘尺周三十里石蹟瑩然上有龍影屈伸蜿蜒鱗甲如繪】
　　岳州府山曰巴丘【城南羿屠巴蛇於洞庭積骨為丘名】君山【洞庭湖中有峰如十二螺䯻山海經云洞庭之山帝之二女居之葢堯女湘君嘗居故名道書以此為十二福地】望城【臨湘】禹山【華容禹濬川登此】幕阜【平江一名天嶽山髙一千八百丈周廻五百里石巖有篆云禹治水嘗至此又二十五洞】龍影洞【三千餘尺周三十里石壁瑩然上有龍影屈伸蜿蜒鱗甲如繪】大浮【澧州谷中有石室户牖自然虚明又白鹿池十八洞】黄石【石門】騎龍【慈利】燕子洞【巖洞深廣可坐數千人後有穴四圍石乳融結中有石燕子故名】古田【安鄉】古蹟岳陽樓
　　鄖陽府山曰龍門【鄖永】南山【房】方城【竹山有城十里】黄龍【上津】寳蓋【鄖又名西山上有石蝦蟇卒視之與真無異山北有崖旁視之一宂甚明號星牖】
　　襄陽府山曰峴山【城南即羊祜墮淚碑孟浩然詩云羊公碑尚在讀罷一霑巾】鹿門【城東南漢龎徳公唐龎藴孟浩然皮日休俱隠于此】太嶽太和【鈞州南即武當謂非武不足以當之山有七十二峰三十六巖二十四澗五臺五井二泉二潭】石階山【在太和山一名華嶽地肺】牛頭【鈞州】五車【直城龎居士棄金之處】荆山【南漳即山海經云多鐵隂多赤金上有卞和室抱玉巖】棗椒【棗陽】榖山【榖城】薤山【山有孤竹三莖三年生一笋笋就竹死代謝不已】馬窟【光化中有石窟相傳漢時三國呉皆有馬出】九十九岡【棗陽縣東有詩云岐路劇羊腸童岡九十九】
　　辰州府山曰大酉【城北道書二十六洞天上有龍湫禱即應】小酉【城西北下有石穴梁湘東王繹賦云訪酉陽之逸興謂此也】武山【盧溪】五城【辰溪】大溆【溆浦】楠木洞【溆浦】髙明【沅髙峻冠諸山】羅公【黔陽】齊天【麻陽】苞茅【麻陽上有三脊茅可以縮酒寰宇記云即楚入貢之茅】明月洞【溆浦洞在䓵上穴水一其狀如月】
　　常徳府山曰梁山【城北】淳于【武陵】緑蘿【桃源四十二福地】桃源【即大元漁人所云】滄山浪山【龍陽滄浪之水自出】白馬洞【桃元三十五洞天】衡州府山曰衡山【衡山縣西五嶽之一寰宇記宿當軫翼度應璣衡故名即周職方荆州之鎮其山盤繞八百里有七十三峰十洞十五巖三十八泉二十五溪九池九潭九井而最大者五峯為祝融紫葢雲宻石廪天柱】伊山【城西桓伊讀書處】龍渡【桂陽】馬阜【來陽】逍遥【常寧】熊耳【安】雲秋【】舜峰【陵武】九疑【藍山】石柱山【藍山北亦名天柱下有巖洞石乳融結其怪萬狀色如碧玉】岣嶁峰【府城北上有禹碑科斗文】回鴈峯【城南鴈至衡陽不過遇春而回】祝融峰【衡山第二十四福地】朱陵洞【衡山第三洞天】金粟巖【臨武石壁峭㧞下有流溪巖上石璀璨如垂珠珞】
　　永州府山曰西山【府城西瀟江之外柳宗元游宴記云過湘江縁染溪斫榛莾焚茅筏窮山之髙則凢數州之土壌皆在祍席之下】群玉【在府城西巨竹清古木樛曲怪石萬狀地勝景清一郡之竒觀也】朝陽巖【府城西瀟江之滸巖有洞澗自中流出入湘江後阜前江呀焉淵邃地高東向旭日始旦華采先及故名朝陽小亭立于右崖】澹山崖【府城南依山而上縁穴而下巖有二門壁立萬仞東南石穴仰望洞然】火星巖【城西】祁山【祁】黄華【東安】九龍巖【縣北百里山形斗起竒石錯立物象古怪】營道【道州】穿巖【形如圓廩中可容萬斛東西兩門通道其問望之若城門又如偃月巖前有石如走猊伏犀其狀不一】九疑【寧逺郭璞云其山九谿皆相似或云九峰參差互相掩映望而疑之故名峯各一水四水流灌於南海五北注於洞庭九峯曰朱明石城石樓娥皇舜源女英蕭韶桂林杞林有沙樹十二株在舜廟之前】玉琯巖【舜祠側】髙士巖【舜祠西】白鵝【永明】月巖【永明縣南二山環繞中間一穴如劵初進如新月一灣至山之中則如既望滿月矣葢四圍山髙蔽天惟無山處始見月故名月巖】呉望【江華】暖谷【江華雖當盛寒入此谷中其氣温然雖挾纊熾炭不若也】含暉洞【道州有石室穹然如厦屋】紫虚洞【寧逺治南古木蒼烟石田棊布巖竇中深必炬而入】濂溪【道州周子世家于此】小丘【在鈷鉧潭西有栁子厚記】
　　長沙府山曰智渡【城北】嶽麓【善化即衡山七十二峰】鵝羊山【府城北山多竒石或踞或立狀若鵝羊故名又名石寳即七十二福地之一】洞陽【劉陽山有洞向陽即二十四洞天】古風巖【巖深數十里中有佛鐘鼓棊枰橋梁皆白石生成有溪水内出灌田百餘畝與毛公巖白石巖相連】東臺【湘鄉】草衣巖【巖似月輪】司空【攸左右有三十六峰】大峰【安化有七十二峰】五溪【益陽】黄陵【湘陰舜二妃墓在】隠山【湘潭】小溈【醴陵衆山環繞湍水中流即十三洞天】章仙山【即七十二福地之一】雲陽【茶陵上有七峰日偃霞紫微石柱白蓮隠形正陽石耳又有百靈闕真仙洞玉華洞亦松壇般若巖之類】石鼓【寧鄉】琵琶峰【湘潭縣南與南嶽祝融相望乃七十二峰之一】石人峰【茶陵北有巨石對峙髙二十餘丈儼然人立其下巖穴深窈】篬筤谷【在嶽麓山下】十房洞【安化縣北洞門廣丈餘門内若㕔入穴中有天窻左右列十房各有門鐘鼓備具後有石田石池】秦人洞【茶陵上洞有石門不可入但時聞有鐘磬聲世傳秦人曽遯跡于此】錦灣【湘潭縣西南有石屹立當上流之衝色赤如錦相傳陶侃逰釣于此舊有望嶽釣魚二亭皆侃遺跡】
　　寳慶府山曰髙霞【城南】扶陽【邵陽】梅山【新化】武岡【武岡】寳方【有巖洞八所曰棲真上屏大保朝陽迎陽芙蓉隠仙花乳其中龍甲神象皆滴乳所成】雲山【武岡有七十一峰第六十九福地中有日華山月華山杏花塢投龍峒猿藤水侯公洞】橦水【新寧】桃花洞【城南傍多桃花洞口髙丈餘入山過小溪有石巖如屋内有石凳石牀石竈上有員竅通明】清山洞【新化縣北蒼石環起呀若洞府鸞騫虎踞竒怪萬狀】
　　郴州山曰文明【城南】坦山【城西有萬華巖内有石田石倉石鍾之類澗水自巖而出】仙母【永興】石角【石刻有天下竒觀字】義通石舎【桂陽】桄榔【宜章】石囷【興寧上有仙亭鐵瓦石壁】石牛山【興寧】
　　靖州山曰寳溪【城東北】白社【㑹同】風門【綏寧】福湖【通道】古城巖【州城西洞穴深廣可六七里】鑚字巖【綏寧有詩云仰面半窺山月小回頭十里洞雲低】施州衞山曰客星【城西】天樓【山勢聳㧞如危樓倚天】朝霞嶺【大田所峻嶺巍峩曙色將分每有霞彩】
　　武昌諸山
　　子曕遷於齊安廬於江上齊安無名山而江之南武昌諸山坡陁蔓延澗谷深密中有浮圖精舎西曰西山東曰寒谿依山臨壑隠蔽松櫟蕭然絶俗車馬之跡不至每風止日出江水伏息子瞻杖策載乘漁舟亂流而南山中有二三子好客而喜游聞子瞻至幅巾迎笑相擕倘佯而上窮山之深力極而息掃葉席草酌酒相勞意適忘返往往留宿於山間以此居齊安三年不知其久也然將適西山行於竹栢之間羊腸九曲而獲少年游者至此必息倚怪石䕃茂樹俯視大江曕仰靈阜旁矚溪谷風雲變化林麓向背皆效於左右有廢亭焉其遺趾甚狹不足以席衆客其旁古木數十皆大百圍千尺不可加以斧斤子瞻每至其下輒睥睨終日一旦大風雷㧞去其一斥其所據亭得以廣子瞻與客入山視之笑曰兹欲以成吾亭耶遂相與營之亭成而西山之勝始具子瞻于是最樂昔余少年從子瞻游有山可登有水可浮子瞻未始不褰裳先之有不得至為之悵然移日翩然獨往逍遥泉石之上擷林卉拾澗實酌水而飲之見者以為仙也蓋天下之樂無窮而以適意為悦方其得意以易之及其既厭未有不灑然自笑者也九真山
　　山在漢沔其最著者曰大别蓋禹跡所及嶓源所窮紀于虞書人皆知之予初授漢陽也仰之與龍門砥柱等以為其必有異者也既見之乃平岡横亘江漢之滸猶堵然予每過焉必心羨之曰是猶及見夫菲衣惡食之盛徳歩武於雲根水崖茫乎數千年矣既而侍御朱别山授予郡志考之又有所謂九真山者實惟一郡之鎮去縣百里能作雲禱應予曰安得一往其間乎是年入夏不畝田告災民以雩事白爰吉蠲齋宿以五月既望乙丑有事於真舟行蔡店乘月明肩輿登陸行過半從者戒虎乃益鳴金吹角持炬報呼以進又二十餘里至麓夜色微茫樹影參差盤錯攀援扶掖良久至絶頂得古祠焉即九仙之殿如郡志所載云者雞且鳴假寐以旦俯首四顧羣峰羅列乃進典祠之老詢之曰此為襲山此為朝冠山此為走馬山此為黄鶯山此為陳湖山此為稽功山此為崇陽山此為同山皆瘦削其雕刻蜿蜒如蛇龍逺若趨拱迫若侍衞而九真居所安然受之葢體有崇卑則勢因俯仰可以觀物理得人情矣
　　石皷山
　　泊衡州謁石鼔書院實州學也始諸郡未命教時天下有書院四徂徠金山岳麓石鼓石鼓山名也州北行岡隴將盡忽山石一峰起如大磯浸江中蒸水自邵陽來繞其左瀟湘自零陵來繞其右而皆㑹於合江亭之前併為一水以東去石鼓雄據要會大畧如春秋覇主令諸侯勤王蒸湘如兄弟國奔命來㑹稟命載書乃同軌以朝宗蓋其形勝如此合江亭見韓文公詩今名緑净閣亦取文公詩中緑凈不可唾之句退貶潮陽時蓋自此横絶取路以入廣東故衡陽之南皆無詩焉西廊外石磴縁山謂之西溪有窪尊及唐李吉甫齊暎諸刻書院之前有諸葛武侯新廟君山
　　夫洞庭為長江巨浸而君山則洞庭孤絶處也雖三苗據以為險而舜實以昭文告蛟蜃雜以為窟而禹實以是降我凶德民到于今受其賜秦皇㡬以不渡楊么祗以自剪且聞是山不受穢赤沙湖在洞庭湖西夏秋水泛與洞庭為一洞時惟見赤沙舊志云洞庭南連青草西旦赤沙七百里又謂之三湖【一統志】雲夣湖在郡治西與洞庭青草二湖相連洞庭在北青草在南雲夣在西合為一湖孟浩然詩氣蒸雲夣澤波撼岳陽城【郡志】金沙洲在洞庭湖中與鹿角對一名龍堆延袤數里杜甫詩龍堆擁白沙即此宋張孝祥有賦葛長庚詩惟有金沙堆下水東西南北任風吹【一統志】君山在府城西一十五里洞庭湖中一名洞庭山又名湘山狀如十二螺髻山海經云洞厯之山帝之二女居之蓋堯女湘君始居于此故名
　　大酉山
　　楚之西洞庭之北有武陵桃花源即昔人避秦處也踰桃花源水行三驛程即辰陽郡西北踰盧溪浦口四舍許為大酉山即道書所謂第二十六大酉華妙洞天古傳所謂穆天子藏書於大酉山小酉山之中者是已山多石洞谽谺深不類人世其濱江者特壁立倒出江側上有懸溜成石乳二一擊之作鐘鳴作鼓鳴舊名之曰鐘鼓洞其在内者曰華妙洞洞門甚狹隘幽暗必揚燎仄行乃可入既入里許即曠然平沙可游可卧再進則有石室相傳為秦人藏書室即穆天子藏書處也父老相傳先世有樵夫入洞中即石室取書出見風皆應手滅成灰塵今則無可見矣山之巔有九峰嶺蓋宋道宗時嘗封禪天下名山福地兹山亦以名勝得與
　　洞庭
　　巴陵之勝惟在洞庭一湖按禹貢九江孔殷即此湖水沅漸元辰溆酉澧資湘皆匯流洋溢互潴周迴八百餘里浩浩蕩蕩一碧萬頃月印之而著象風遭之而成文殆與芝城之鼓蠡姑蘇之震澤金斗之巢焦武林之西湖同一注瀾也夫洞庭固極三楚之勝岳陽樓枕巴丘瞰洞庭延庚悒辛縹緲峥嶸巍乎大觀不特君山咫尺擁浮湖面南有祝融北有内方東有黄鵠西有大龍環列拱屹皆在指顧間殆與豫章之滕閣宣城之疊嶂武昌之黄鵠黄岡之竹樓同一壯麗也夫岳陽固據洞庭之勝建始莫詳宋顔延年隂鏗詩尚可考
　　峴山
　　峴山臨漢上望之隠然蓋諸山之小者而其名特著於荆州者豈非以其人哉其人謂誰羊祜叔子杜預元凱是已
　　秀巖
　　臨武縣南十有五里有巖焉在官道之右石崖嶄然峭㧞巖居其高之半巖下左右兩穴水出於左穴為溪廣十尋經巖前流二百歩有竒復入於右穴巖之髙八九仞廣亦如之其中若大厦然中髙而平豁然平曠可坐數百人其奥則轉而又逺而黒燭之以入宇卑而稍下屬于湍流揭水以往不可窮也巖之東北隅攀緣而上漸髙而漸黒已而大明有穴通於天其餘嵌空如便房側室者甚衆巖之石温潤如璞其形如鐘磬如鳥之企獸之蹲其流石如芙蕖之倒垂雲氣之屯聚下屬于地者如几如格竒怪變態殆不可狀夫黄山谷謂淡巖天下桸兹巖之怪竒無以異也而爽塏過之至於大溪出於穴而復入于穴非特淡巖無之天下之所無也
　　澹山巖
　　山故避秦之地壁水附入于瀟潺潺幽響循山而出水上石壁玉削望之蒼蒼秀直可擬圭璋旁竇作戶戶入可三十歩許乃即佳境大畧中宏下夷折㢘仰外仰上開圓竇髣髴中霤白晝午夜日月往來星斗羅列略無纎翳塵喧既逺萬籟閴寂灝氣升降如觀混沌分儀之初俯仰周旋勢絶窱席地宴坐可容萬人列榻分房可覆寒士深居習静可制頺齡故昔之避世者恒樂居之遂與世遺有獨立忘返之意今觀之巖中遺蹤宛然東曕壁影觀音結跏北睨列圖雷公倒掛定床蟄燕石田繡苔丹井泉香藥爐雲竈逡巡三匝如奉威儀於虖古聖人所謂洞天福地者非謂是歟
　　朝陽巖
　　巖在治城南出城西門舟行二里而近登岸以上不百武至山頂前人即平曠處為堂以憇客南稍轉而東石磴緣崖拾級以降面東而□出者巖也巖有上下上巖石□聳直濶僅數楹□際兩凹相坎如仰蓮辦一石下垂去地二三尺許隠如游雲飄如凝煙疊如蜂房矯如龍首騫如鳯翼而適當其右中兩崖石皆堅潤好者往往留題其間右側一亭額曰觀瀾則江流在其下也過此再厯石磴數十級乃至下巖其巖亦不甚濶然空虚明朗洞然無物一水自中出淙淙有聲大江汩汩循其前可以列席可以布武可以曠目元次山之所得即此也
　　流香洞
　　永城之右大江之西愚溪之南有所謂朝陽巖者郡之形勝最佳處也巖下風磴盤空轉折而不下路盡洞見洞口虚敞泉出㝠中扁曰流香寒徹清芬味冽可酌循泉沿澗而入深探乃得其源泉自石竇噴出合流觸石湍激成聲錚錚鏦鏦雲璈下空忽抑復揚仙佩鑑鏘迴旋委曲由中達外勢欲盡處則瀑飛如練尋丈下懸注於瀟水本天成曲水流觴之地不假疏引而然游者往往于此席地泛觴縱飲為樂自成佳趣
　　觀音巖
　　縣之西南群峰秀異聳然直逼霄漢曰雨山云山多泉石龍神所都霖雨時行多自此起故名焉予家居者十年凢通之山水厯覽殆遍然未知有觀音巖也罷政復尋舊日工課明年有人向予言巖勝不輟口予聽之宛然巖之在目也是年十月望予往先大夫方伯公里韓九山朱赤厓郭西溪偶在焉是日宿滑溪明日指顧山形問訊小源南山乃發跡處路入羅城轉黄田皆予平昔所未跡山川初識瞻眺一新相逢村老悉古樸有前軰風令人有逺相焉至福夀寺寺無佳處一味幽僻耳明日行十餘里雨山漸近平日所望西南羣峰今在面前矣入山口渡石橋登山僧披衣倉皇下山迎穿林旁石隠現無定時從者先登至山半驚咤驩呼若有追而獲者乃知巖所在須臾至巖予等羨曰昔者所聞詎能盡此巖哉竒觀竒觀兹來不徒矣巖高十餘丈異石纍纍珠聨星附無慮萬狀其獨出而下垂本而末巨狀如錦囊孤懸虚空者視他石為最異中露一孔其深隠隠金光一㸃灼然而外射觀音像也造化委形自然之巧有如此者世所雕刻普陀巖何可及此巖端古木斜出如蓋其根抱石盤曲如蛇虺又不知其年數以所游諸山此為第一
　　獅子巖
　　在縣南二里瀟湘水石之富名於天下繇唐迄宋酷嗜而篤好之者宜莫如元以山次山刺舂陵最久其所得皆可鉤考在岐陽則謂其出曰峿山謂其溪曰峿溪言吾所愛也在江華則謂其巖曰華陽而已故其銘曰下可家焉是豈不謂天下之羙究于是歟惜乎所謂獅子巖者極瑰竒怪異之觀意元未始窮其深也不然何逺慕而近遺哉豈地寳發伏亦有時耶抑有待而然耶熙寧四年張師聖自佐著作郎是邑以髙才徤力制一郡動能撥劇以為簡得是境於間宴之頃始命僧契合閣于崖陽未㡬而龍泉金繩精嚴而湧現矣觀夫距縣三里所臨驛路有山巉巉据逺而抵呀然吻張如狻猊矯首而將興者巖之表也窮然如蓋竁然如隧四通八達嚢槖天地者巖之奥也神剜鼇負壁起溜垂波舞浪旋圭横帽欹者巖之容也乍晦乍明春滋秋爽隂陽相反冬燠夏凉者巖之也或煙雲迷濛日月飛控洞滅沒千態萬變不可得而狀也每月白秋霄則注膏烈火星分碁布嶔崟下上一澈四澈四照無有纎毫杪忽能遯匿其情狀者
　　穿巖
　　巖在州西四十里形如圓廪中可容數萬斛東西兩門通道其間望之若城門又儼月巖髙三十丈盛夏不知暑石壁仰視欲壓塊石著壁如走猊相逐者伏俯顧者鳯翺翔者龍蛇蟠者龜蹣跚者嵗久石液注而凝者若垂衣若菡蓞花有竇石筍矗立如入定僧在龕又一竇深黒不可窺行人之聲蜚鳥之音經其中如聞笙簧有石突壁如鞋俗謂龍母靴以近龍母廟故名
　　兠率巖
　　寓舎不逺有兠率巖者神工鬼跡莫之與並乃拉三弟為世外游但江天久隂阻於寒冽日望霽雲以定行李信宿間欵延慶寺固割松膏數百臠為炬火用蓋聞巖中晝晦故也是晚重霄開爽氣可人遂戒僕吏暨雞聲欲窮林色將瑩各携九節啜粥而行自市尾呼小舟絶漾輕波已達平地凢十五里至鐵坑遥望巖穴不隔尋丈由山脚百歩抵僧德明所居庵舎雖小具含灋界皆疊林莾面列溪澗幽禽巧囀人聲絶迤登山磴道盤折雲根鳥徑陟降之間勢若霄壤初得一洞容數十人為竅穴甚細過是㡬半里巖扄恍然天降地湧驚異滋至挺身入巖已覺温鬱衆禠去層緜衣裌然炬以進地勢稍下西行一食頃回視金剛力士形若雕刻夾路祥雲作陣不容履舄薄而視之咸乳石也又西得老君像一軀巖東屑累之上有崪堵坡直截巖頂望不可極西邁覩帳幄髙百丈如猛風所吹聚皺成疊其中一疊扣之清鳴非鼓可比傍則玉池瑩澈甘冷倍常路盡始出間道尋之數桂矗立端正可愛地廣石平廣于甃砌云灋筵四開無有褊陜回而北趨嶙峋細碎若荔枝者若楊梅者若蕈者若餅餌者若搭架衣服者若飛簷氷雪者物象于品心目俱疑自北而樓臺參錯人鬼髣髴帷中之菩薩雲際之如來蓮花爛熳龍蛇蜿蜒瓔珞盆盂百千萬億竒花異木所至森然凢五易炬返從東際復欲東游同游告以險削湏露頂裸袒乃可深入時筋力匱乏乃益明燭幽之且匍匐傴僂至子扶携出俟日晷已轉午矣大抵自巖口以至深逺群石縱横曲折四維上下皆鍾乳滴瀝凝結而成不留纎隙玲瓏穿虚左右逢源洞口耀暎入之迷人或乘空下垂或從地突起飛走生植屋宇雲霧器皿世之所有無一闕者色多黄白罕有青碧比倣人工加以竒麗乳新體潤則畫臺堆蠟合光散射則火出微鑚珠幡舎利種種莊嚴與親兠率緜界等
　　祁陽諸山
　　祁陽縣北十五里為祁山其形髙峻縣居此山之南故名六十里為烏符山上有紫霄觀有白玉蟾符妙淳古莫測其運筆起止之跡吕仙洞賔訪邑人蔣暉於此題壁詩曰讌罷髙歌海上山月瓢承露浴金丹夜凉鶴透秋雲碧萬里西風一劒寒東六十里為祁山山瀕大江兩山夾峙百里為排山今建排山驛於此為苦竹山山多苦竹東北三十里為白鶴山一名白鶴嶺數峰髙聳齊雲幽壑水際有石青緑花紋如畫背楚白山出奔避於此其孫改姓屈名處静者煉丹於絶頂乗白鶴上昇有仙壇丹竈存焉東西二百里為白水山山下有水白如練西百里為排城山勢相聯絡故山百四十里為包山山昔有包姓者居其下西北九十里為石燕山一名石燕岡以産石燕石色紺而狀似燕每雷風相薄則併飛頡頏風雨恬霽飛還為石西南一百二十里為四望山勢最髙聳登巔望之衡邵永道皆在目矣








<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　南嶽衡山
　　南嶽廟在縣治西三十里至嶽廟風日開霽旅愁豁然廟在衡麓下清泉繞除古松夾路換肩輿趨上封寺寺在祝融峰頂去廟三十里山路陡絶飛瀑争流行十五里憇半山亭下瞰潭嶽衡湘河山如繡過此石磴愈峻輿人皆肩扶魚貫牽纜前驅路旁多髙松怪木珍草竒花香馥穠郁莫可名物上半山亭五里即雲霧晦咫尺莫辨隂風凍雨令人毛髮灑浙又十里始入上封寺又三里登祝融絶頂謁四大開山祖師像觀捨身崖坐㑹仙橋飛崖絶壁下臨無地而虹梁跨其上信非人境也轉望日臺俯視一氣溟濛了無所覩望中可辨者紫蓋芙蓉天注三高峰而已至衡山縣宿于安寳觀晨興詣岳廟及午蒞牲祭告于南嶽之神止宿于開雲堂壬寅經廟而西北出於廟後右過胡文定公書院入門瞻像儼然二子致堂五峰配焉再拜而出興卜築之思觀其左有山一枝垂下如龍伏然道士曰此前衡嶽廢觀址也鞠為莾草久矣遂定卜為書堂為終老計遂退行就大路躋嶺而上而北右傍石泉冷冷出於兩山之間道士曰此所謂絡絲潭也此祝融峰之泉來達廟下者也其上有峯髙出于右方曰赤帝峯左方曰香爐峯赤帝之上右為紫蓋峯予曰名峰也盍登焉道士曰此峰直立無路可階可望不可即也問其西一峰曰石廪峰也又行而上度一石橋曰玉板橋也又扶而上路稍平風大作吹人欲躓而竊曰此豈祝融君以試我耶雖排山㧞木吾往矣又前至所謂半雲亭小憇焉有小橋曰此迎仙橋也浮雲薄散日光布煖又前而上道士曰此祝髙峰也予曰此上回鴈峰也人以衡州之山士大夫之東西過者便於登覽故謂回鴈峰道士曰祝高高與紫蓋等矣道左之坡有大石臥焉長可丈餘又挾而上篠竹蕭蕭竒花的的至一小寺焉問之則半山亭也又曰舊紫蓋寺也霧雨霏霏復作饌既須臾復霽日光下漏雲靄漸開則又從右而北過兩山一坂如橋然或曰此非仙橋乎即又北行而上山右一石如鼓為小木之根所破予曰以柔破剛氣之力也又前而上則又霧雨霏霏役者曰此雲霧也非雨也高山之常也即又前至三乂路曰此湘南寺近復之又從佛殿之左棧道而上方丈小憇焉時已在雲霧之表剛風作寒曰往矣即引至方丈之右觀貫道泉泉出於大石之下傍有竒草葉如紫鳯之形問之曰山紫蘇也與世所産逈别下至乂路由又而上有大樹宻林上蔽于天升降㡬十里僧曰此入祝融可四五里上過獅子石石下有泉流出則又有三乂路焉一至祝融峰一至明洞洞僧饋茶于乂路雲霧暫開午至祝融峰上封寺及暮宿焉明洞僧楚石來見予曰明洞何如駱君舉曰為其前無蔽障耳雞鳴上頂見日浴癸卯晨興從寺從小徑夾蓧竹雜黄白野菊行不能七里至望月臺題名於石道士又指其西一峰此芙蓉峰也下由乂路至明洞大書二詩留刻石壁下祝先兠率二詩小憇遥望二峰挿天曰此天柱峰也又五里至南臺寺宿焉時則大霽與上方頓異是夜風鼓松杉聲如大海之波濤然甲辰下南臺過飛來石下退道坡坡一百二十一級皆一石為之右傍觀金牛跡是夕還嶽廟乙巳視沈都憲所為白沙先生築書院未成之址









<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　武當山
　　大嶽大和山之勝相傳帝之先淨樂國王治䴢今均即䴢地宫因以名宫右折有紫雲亭亦傳帝生時有雲彌故也按紀穪帝生於神農氏末年按春秋傳文公九年楚子伐䴢治有䴢名世之相去甚逺而謂淨樂治䴢則其國在當時孰為統哉明日予自淨樂過石板灘經迎恩宫又十五里至遇真宫宫左右山遶如城橋名㑹仙入山初道有治世嶽方巍巍乎與山齊乃嘉靖年新建是夕次宫中明發入仙闗别一境界由元和迴龍二觀而土崖雲嶺樹谷音野色應接不暇踰太子坡即復真觀階下有聖母滴淚池龍泉觀對天津橋九渡澗流於下諸澗之水㑹此入梅溪洞出為淄河紫霄宮倚展旗峰下千仭如削宛然皂纛形三分五老峰在前日池月池在于左由宫後右轉陟山之椒根石壁龕云太子巗為蓬萊第一宫又轉而南乃福地殿天下七十二福地此其一也殿前擁寳珠峯後倚火巖萬松亭下瞰禹蹟池池上有亭謂神禹山曽寓此威烈觀在宫北二百武唐太守姚簡有功於均民祀之自此山更峻極路更盤折躋攀直上至南巖宫景益繁觀益竒泉曰百花井曰甘露橋曰天乙池曰大乙其尤絶賞者從殿左折而東陟崖而西為南薰亭外有石枰相傳為純陽故物復折而下過紫霄巗巗前一石挺出䦨外狀如龍首其傍崛起灌莾中者為禮斗臺又東為風月雙清亭西望捨身崖若垂天之翼其上為飛昇臺下為試心石極天下最險絶者歩梯雲橋過榔梅祠帝嘗折梅寄榔誓曰道成當結實後果然異哉自是松杉夾道藤蘿擁橋谷轉峰迴壑鳴泉注躋雲躡霧至朝天宫不可輿乗杖履而上厯數十級為一天門度摘星橋下臨深谷遥瞻前峰人行而在天上又數十百級為二天門四顧皆削儼若虎豹之闗虬龍之隘仰望三天門飛鳥不過乃奮登數十百級始造其門葢三門之升皆石䦨委折為倚玉鐵繩盤錯如長虹亦竒矣哉由朝聖門就致齋所憇焉是夕月明如書星觀可摘金風裊裊玉露翛翛樹杪秋聲室虚夜氣神恍若在蓬萊方丈坐以待旦由南天門直登極頂昔帝自此冲昇巍巍金像禮覲之餘瑞日在東祥光繞殿殿左右益以飛棧棧外為檻檻外為紫金城闕四門以象天闕南有九卿玉荀西有太明白雲北有顯定皇崖東有竈門萬丈諸峰近擁天柱而厥峯石脊有金銀色松盤如龍虬形儼上界五樓十二城也仰觀俯察惟此大嶽者其來也乾兌之發其應也翼軫之拱跨均房環襄荆擁列者七十二峯三十六巖二十四澗袤延者八百餘里此天下名山非武不足以當之故曰武當信哉從故道而下復由南巖紫霄分路北行三十里至五龍宫宫門為道九曲十八折殿九重百六十三級殿前二池水從石龍口出宫西自然庵陳希夷居此感五龍君授以睡灋随登龍頂下有龍湫而北有巨杉鶴常巢棲隠仙巗乃尹軌枰彈之所夜籟澄寂嘗聞歩虚玉磬聲又四十里至玉虚宫宫殿廊檻視諸宫更壯麗内有仙衣亭望仙樓八仙臺仙桃觀皆竒勝原張三丰所寓余留宫中屬提㸃宋衍慶軰修焚以申祝釐之誠又明日清曉度東山橋仍出仙闗誠哉清都紫府琳區圃甲于天下
　　太和山
　　我國家尊太嶽為帝畤帝君昔帝降于䴢今治故宫曰凈樂其東當始降之室治紫雲亭去州五十里入西南表峽口曰嶽環中山四合流出入無端負坎抱離可當吉土文皇帝跡異人所在為之築遇真宫異人遺杖笠悉留中命尚方鑄金像之歸守者八仙闗為元和觀西入馳道其南為玉虚宫山水脩廣倍遇真舊為武當縣南山如負扆信非武不足以當之宫制視漢未央即祁年勿論已其西池亭洞闥亦異人所棲西上望仙樓惝然若將有遇也馳道西為仙桃觀通八仙臺又西為華陽亭跨石橋臨芙蓉沼西出則田廬鷄犬亦為一區去玉虚躡西南進次迴龍觀太觀入紅門通房陵道道傍有太上巖巖鑱石象太清其左二龍蜿蜒巗石下又南則八仙觀中堪輿右入七里溝脩木干章如宎夏縁岡為開山故道遺巨石在焉賓大上為羅公巗髙出絶壁往年屋之居羅太史凢七檻舉目望西南諸峰盡在目眦反紅門入官道進次太子坡陂陁中分扼其吭為復真觀周垣跨道逶迤髙下因之出垣下來行乗天津橋九渡澗澗道幽絶其陽則淵黙亭沿澗東入玉虚巗石嶂夾流若千里嶂若歩障雜樹繪之深入石磴浸髙若自明河趨閣道磴窮則棧棧窮則巖巖上視有龍虎文其石雷文故中奉帝居右奉雷部西南望則天柱當峽中循故道還由淵黙西南上除道曲折望行者如登閬風紫霄附展旗峰石嶂崇廣皆數十百丈三公五老前侍亦一隩區宫制髙倍玉虚脩當其半奉祠者無慮數千指其廬率髙下居宫前為禹跡池築小亭出池上池右福地其陽為賜劍臺其隂則萬松亭出木末太子巗出宫後亦有亭由禹跡右旋古道甚治乃今多徑者廢勿行古道西上當南巖之南舎南巖西厯黒虎巖泉石相望于道昔有巢居者遺搆猶存進次杉木林分二道其右下行渉澗遵宿莾容單車峽中轉入西南出峽為清風葢故韓糧道也左上行躡萬丈峯下登朝天宫其東由鳥道出三公巖則上巖也路險絶不容足學仙者劉媪居之其下亦為三公巖相距三舎巖南鄉爽塏可居然必取道玉虚巖多厯險阻始得至朝天西上拾級八百五十有五當天門三天門皆竇石峽中有巨靈斧跡初入門降數等稍平衍依三公峰為文昌祠過祠則摘星橋橋下澗水如神瀵縁絙由天梯上梯如竿掲雲瑞距躍五百達重門足力竭矣倚試劍石箕坐坐更百歩達三天門由此折旋而升垣行數百歩厯階南下又折而東上為太和宫宫面南香爐蠟燭三峯當席宫前則先朝神室陡置于兹由南天門入紫金城丹梯九轉出天柱峯絶頂範金為黄屋承以瑶臺帝位中央羣神列侍精羙奪目儼若化人之居即今之國工宜不及此正位東鄉髙出七十二峰如羣弟子侍先師莫不齋立近則金童玉女峰二當膝承之左三公右九卿帶七星揖五老仙人隠士順風而翔白雲出沒衆壑間如觀陸海諸峰或如碣石或如蓬萊距如斷鰲幻如結蜃細如漚鳥脩如北溟之鯤雜出如瑚枝浮如萍實纍纍乎如鞭驅石汜乎如漢使者之乗槎逺而望之方城一耜漢水一瓴掩楚蜀畧周秦即嵩華衡霍匡廬峨嵋悉辟易無何有之鄉矣乗磴西下為清微宫僻宫深谷中其制不廣然以幽勝妙華巖著焉南巖當大和之陽宫北面據五龍之奥宫右石延覆於道其上有巨人跡若倒懸宫後即南巖脩數十丈髙數丈巖下峭壁數十丈東西脩數百丈如髙墉巖中列祠亊三亭二即神仙多倬詭此為壇塲其下有禮斗臺徑絶罕至西出如乗墉右上躡飛昇臺其傍露臺臺當志心石臺端有蛇徑通一室當其杪以居宫東北火巖亭附巖畔距展旗峰近下視紫霄展旗為尹喜巗今居北丘修不二灋由南巖宫下為滴水巖仙侣巖度行笆橋入青羊澗青羊巖當澗之曲虚無廬渡青羊橋躋五龍千歩而峻門垣九曲始達應門宫制九重前列階八十有一後七十有二至髙矣左髙殿奉玉像五相傳掘土得之其制不異庸工好事者神之耳宫前有五井天地池日月池後宫當五龍峰其上有五龍池則其窟宅也凌虚巖去宫五百歩一黄冠居之毎飯必有餘以待衆狙衆狙皆喜否則破釜甑去莫之誰何巖前則希夷誦經臺今尚盛臺出臨澗當其上為亭去宫五十歩為自然庵故有鍊丹池今始復出五龍渡磨鍼澗過隠仙巗巗虚明視北道諸巗為勝次繫馬峰為仁威觀繚垣方廣數十丈石渠衡之就中為石梁當門以度出茅阜峰下為五龍行宫地始平脩廣楚楚過此則玉虚道也
　　九疑濂溪月巗三勝圖總叙
　　舂陵古零陵郡星野翼軫分屬其隂陽之精上達於天者則然矣而山川之形勝有曰九疑曰濂溪曰月巗九疑舜帝所過化也濂溪元公所毓秀也而月巗又元公所悟太極之至玅至玅者也夫舜為有虞之大聖元公為有宋之真儒一聖一賢實得乎九疑濂溪月巗之形勝則斯九疑也斯濂溪也斯月巖也其造化英華寧非先舜帝元公以開聖賢之兆者乎誠楚南之竒觀號天下之無厹者也
　　九疑山方二千餘里四州各近一隅世穪九峰相似望而疑之謂之九疑亦云舜登九峰疑禹而悲從臣自作九悲之歌因謂之九疑九峰殊極髙大逺望皆可見也彼如嵩華之峻峙衡岱之方廣在九峯之下磊磊然如布棋石者可以百數中峯之下水無魚鼈林無鳥獸如蟬蠅之類聽之亦無往往見大谷長川平田深淵杉松百圍榕栝並之青莎白沙洞穴丹崖寒澗飛流異竹雜華回暎之處似藏人家實有九水出於其山四水流灌于南海五水北注合為洞庭若度其髙平北洞庭南海之岸直上可二三百里不知海内之山如九疑者㡬焉








<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　九疑山圖說
　　九疑去治六十里山有九峰曰朱明曰石城曰石樓曰娥皇曰舜源曰女英曰蕭韶曰桂林曰杞林九峰之彷彿難辨是謂疑世呼之為九疑山疆遵嶽南雄控百粤萬谷濞㑹林木翳望則㟰尊巍上冠星精下頴地絡蜿蟺駢起若游龍之上附于天曵淵而闢坤維㧞露真秀謂武夷天姥赤城鴈蕩莫能是過洞天窅曲其亦明劃日月混混沄沄諸源迭出其下有曰舂水舜源水湍瀑成川溉澤原野寔山川泄其不息匯湘楚之竒觀者也洞豁深渉九渡咸濟利以橋有柱石懸挿垂千仭許前則麓床石鑑重磬龜臼皆劖刓其象古傳舜帝之陵在兹焉有娥皇女英峰寰宇記云峰之樵採有禁傳者葢徵之史記謂舜南巡狩崩于蒼梧之野太史氏復識之塟於靈陵之九疑原諸載籍西漢郡為長沙武帝元鼎六年改置為零陵郡向太史之識即兹九疑也
<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　濂溪圖說
　　山在州西一十五里有砦鄉人所築以避冦亂者俗呼為鞍心砦其麓周氏家焉左龍山右豸嶺岡壠丘阜拱揖環合世傳有五墩繞宅若五星焉世久為鄉人所夷今僅存其一濂溪先生實生於此山之西石壁上有古刻二大字曰道山下有石竇深廣不可窮有泉溢竇而出者濂溪也清冷瑩徹如飛霜噴玉大旱不涸積雨不溢莫知其來之所自知州萬進刻其上曰聖脉故人呼為聖脉泉泉之上為有本亭迤東為風月亭沿流而東為濯纓亭又東為故居家廟在焉先生子孫居之又東為大富橋先生㓜釣游其上濯纓而樂之即其地也




<子部,類書類,圖書編,卷六十三>
　　月巖圖說
　　右月巖在故里西八里許有山巍聳中為巗洞東西兩門可通往來望之若城闕當洞之中而虚其頂自東望之如月上西而望之如月下就中望之則又如月之望随行進退盈虧異狀俗以其形象月故呼為月巖好事者竒之以為太極呈象若河之圖洛之書㑹謂先生之道未必因月巖而得但此山不生於他而生於先生之故里則謂之太極洞也亦宜因磨崖刻之曰太極洞云洞高可四五十丈寛可容數千人中有濂溪書堂盛夏無暑竒石峭壁如走猊相逐如伏犀俯顧如龜蹣跚如鳳翺翔如龍蛇蜿蜒而右液凝注望之如滴西壁有竇石筍矗立如入定僧在龕又一竇深黒不可入蜚鳥之音行人之聲經其中如奏笙簧誠天造竒觀也

　　圖書編卷六十三
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十四
　　明　章潢　撰
　　兩浙山川總叙
　　兩浙山川不可勝數余嘗廵厯旁觀㑹其大都維浙中流随山圻土積岨盤岡瀦為大澤環以巨海維浙西山導冡自天目西北折于下山南逹于富春峰巒起伏雲矗霄馳越垂霤踰百丈萃于餘杭之徑山錢塘之龍山又東北逹于金牛以入于澉浦諸山維浙東山導冡月江郎泉山浮葢至于翠光岑山至于爛柯東北折于勲山九際䑓湖至于縉雲大陽至于金華覆釡大盆至于東白勾乗玉京至于秦望㑹稽東過嵊山天姥逹于天台華頂北至四明大白東折於蛟門虎蹲峙為海門西逹于括蒼少㣲至于大梁南田至於大羅天䑓底于鴈蕩横為海嶠維淅源西南導濲水合東白大盆之源出為婺水至於蘭溪東南導烏傷東白大盆之陽東流為浣浦又西絡于漁浦皆北流以入扵江開化壽昌導歙西來流入于江導新安水自遂昌逹淳安絶分水下于桐溪紫溪導天目之南過新城下富陽皆東南流以入于江天目導苕滙為霅溪入于具區括蒼導洄溪出于青田東南至永嘉滙為蜃江過飛雲横陽而入子海導溪合東小江踰東江為曹娥之水逹扵海四明導姚江東帶慈谿亂于鄞江傳于大浹入扵海維浙江潮汐江流海下蛟門胥山相去數百里龕赭二山相去五里而近鼈子山横門如濫潮生海上横奔兩岸射激東西不得其門及至龕赭遏于江流限如伏檻潮始生怒潮勢葢髙横海入海浙之山川茲其大都云




<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
　　浙江杭州府山曰呉山【府治東南左臨大江右瞰西湖為一郡勝槩】瑞石山【府治西北接吴山下有紫雲洞】寳山【府治南吴山之西】鳯凰山【府治南山俯大江南望海門勢若鳯凰欲飛之状】南屏山【府治西怪石聳秀中穿一洞其上石壁若屏】孤山【西湖上獨立一峯為湖山勝絶䖏】秦望山【秦始皇東遊登此欲渡會稽故名山東南有羅刹石横截江濤】五雲山【上有際院有井大旱不竭】桐扣山【府城東北五十里下有石鼓晋武帝時用崩出一石鼓扣之無聲張華取蜀桐木刻魚形扣之聲聞里故名】安樂山【餘杭】大滌山【中有日月分精金堂玉室人謂此山清幽可喜滌塵心故名大滌其中峯曰白鹿山上有許邁升天壇丹竈遺跡及大滌棲真石室白茆歸雲鳴鈴龍蜕諸洞有来仙巖下有九鎖山縈紆凢九折曰天闕藏雲飛鸞凌虛通真龍吟洞㣲雲璈朝元又有舞掌翠蛟桃花飛瀑諸泉今洞霄宫在焉】天柱山【四隅陡絶聳翠參天】衣錦山【臨安治南本名石鏡山東峯有圓石徑二尺七寸其光如鏡】九仙山【臨安】天目山【臨安縣西五十里髙三千九百丈周八百里亘杭宣湖徵四州道書為　三十四洞元和志云天日有兩峯峯頂各一池左右相對如目左属臨安右屬扵潜東西二瀑布漬注為池名蛟龍池又有上中下三池池上有潭如仰箕曰箕潭】徑山【天目之東北峯有路可通五峯周抱竒勝特異】岝㟧山【扵潜縣西峭聳清絶下浸碧溪旁環翠岫遥暎天目為醒心豁目傑特之觀】青牛【新城】千頃山【昌化西北上廣千頃有龍湫魚背金銀色】大鵠頭山【山勢上凌霄漢上有龍池闊三百畆】南髙峰【府治西上有古塔下有石屋杭都賦南北髙峯獨秀羣嶺之表】北髙峯【府治西北】天竺峰【葛仙得道之所】飛來峯【晋西天僧慧理登此山歎曰此是天竺國靈鷲山之小嶺　不知何年飛來因號其峯曰飛來一曰鷲嶺】萬松嶺【在府城南夾道栽松】西湖【周囬三十里其源出扵武林泉山川秀發景物華麗舊稱有西湖十景】嘉興府山曰五䑓【府治西北有石刻法華經】胥山【子胥廟出】秦住【海塩秦皇登此】金粟【有石篆書三十八字】陳山【崇德】龍湫【平湖】甑山【桐鄕】獨山【海塩不與諸山相接上置烽以防海㓂】石㠶山【海中石㠶之東有鷹窠頂上】穿山洞【在長墻山下臨海有巖如洞】
　　湖州府山曰峴山【城南】浮玉山【玉壺中巨石如積坡陀磈礧不以水盈縮為髙卑故名此山之南両小峯参差曰上下釣魚山】道塲山【汪藻云㳺道塲者如入王侯之家過何山者如造髙人隱士之居】卞山【髙六千丈非晴天爽月不見其頂】西塞山【張志和詩西塞山邊白鷺飛桃花流水鱖魚肥】包山【烏程即夫椒夫差所棲】烏瞻【長興】計籌【武康越大夫計然嘗籌箕扵此】天泉【武康】封山【古防風氏封守之地】梅溪山【安吉山根聳一石髙百餘丈色清而形圓四面陡絶不可登陟上復有盤石圓如車葢遇大風雨則旋轉號為石磨轉疾則年豐遲則嵗歉亦多騐】
　　嚴州府山曰烏龍【嶺有三湾六曲】南山【淳安】東泉【淳安東北有紫瑞峯如青芙蓉出泉三並東注】蔗山【山分八面水注十有平田二傾】仙居洞【淳安東南接連十數洞皆有一竅往来最艱外一洞有石如龍蟠又有石座上作盆池龍口水注其中】乳洞【淳安洞門廣三丈許仰視五六十丈青石如斷中有泉大旱不涸又有獅子洞其門差小中有白石蹲踞若獅形洞之旁有幞頭石屹然臨水髙十餘丈廣八十尺漾井泉出其下又有石柱聳立山足髙數丈圍丈餘又有石船長四丈髙丈餘屹然水中如船之尾懸一石如舵然】閬仙洞【桐廬相傳昔有仙人居此中有石床臥之甚温石鼓撃之則鳴又有石龍石橋巨蟾碧雞之類】富春山【子陵隠處】釣臺【東西二臺各髙數百丈子陵垂釣處】石英山【遂安産白石英】巖山洞【夀昌山有五峯曰華盖帽玉露慶雲景星】慶雲山【分水】金華府山曰金華【府城北黄初平叱羊於此】蘭隂【蘭溪】洞巖山【髙百餘丈山石瀉巖鬱紆靈洞凡六著名者三曰白雲擁雪紫霞三洞相環如貫珠東北怪石屹立稱為小飛来峯峯下有泉曰天池泉清可鑑毫髮】東白【東陽】稍巖山【髙四十五丈上有石巖巖中有石室深廣各十餘丈巖巒叢互故名】雲横山【義烏上有峭壁髙百丈廣三十五丈俯臨華溪又有穿身巖餧虎岩如来峯七佛峯行道塔】方巖山【永康四面如削駕飛橋石梯而登絶頂兩巖相峙為闗上有亭曰透闗亭自亭而入地平衍約數百畝中有一池池側有硯井井後有髙巖數仞巖下石深二丈廣數丈僧因搆石居之又有山曰桃花巖巖赤白相閒狀類桃花有洞可容千人絶頂小洞可容二三十人】華釡山【永康四圍頗髙其狀如釡又有五指巖白睂巖山腰有白石如眉又有石倉巖髙一百五十丈】石室山【永康髙百餘丈縁崖而上南北二穴相通可容數百人中有石柱又有石形似龜】仙華山【浦江髙一百五十丈東溪之源出焉峯有五内有石室】寳掌山【與仙華相近浦江山水惟此與仙華為最勝】白陽山【武義】石城山【永康】鮑令巖【東陳】金華洞【其洞有三曰朝真氷壺雙龍朝真居山頂巨石如横當其穴穴中數石如人名群仙洞】
　　衢州府山曰崢嵘【城治後】爛柯【道書所謂青霞第八洞天爛柯福地是也】烏石山【延袤十里髙二百五十仭周匝如城又有石門俗號寨門】東華【龍游】三衢【峭峯竒石玲瓏紺碧夭矯槎牙不可名状上巖洞名曰碧玉中有石室旁通二門榜曰玉龍】江郎山【江山縣南一名金純山有三峯悉數百尺色丹奪目不可仰視頂有池產碧蓮金鯽山半有巖危石空懸中有結廬】蟠桃【開化】浮蓋仙山【江山縣南中有仙洞石壇石屏石鍾石筍諸勝】仙霞嶺【江山】白石山【龍㳺山有圓石聳二十餘丈其色純白故名】龍丘山【山有九石特秀林表色丹白逺望之状肖芙蓉漢龍丘長隱此與子陵友善山際有巖穴唐徐安眞讀書處】
　　處州府山曰南明【城南有米芾書南明山字又有葛仙靈崇二字】天王山【城西又三巖中巖有飛瀑㵼落】石僧山【山腹有石状如仙】石半山【山形如羊】小蓬萊山【縉雲】仙都山【縉雲】石門山【在石盖山之西兩峯相對如門】瀑布山【縉雲背有飛泉落三十餘丈】萬松【縉雲】吏隱【李陽氷退居于此】百仭【松陽】唐山【遂昌】大樓巖【山有飛瀑春夏不竭冬凝結猶玉乳巖下為龍者三十有六】龍安洞【對大樓巖】鳯凰山【龍泉】百丈【慶元】牛頭【雲和】白馬【宣平】敕木【景寧】
　　紹興府山曰卧龍【城内】葛山【城東句踐採葛作絲處】㑹稽山【城東南陽州鎮山史記注禹到大越上苗山爵有徳封有功更名㑹稽上有陽明洞即三十六洞天之第十一】石㠶山【遥望如張㠶臨水】秦望【為衆峯之傑】五洩山【諸暨境兩山夾溪壁立雲漢雙瀑奔流沿歴五級下注溪壑淙激如雷震撼巖谷飛沫如雪溟濛數里俗名小鴈蕩山】白水山【餘姚山壁峭立有瀑布嶺上有泉四十二道素練垂而下嶺有三台峯有屏風巖下有龍湫有屏風潭有洗藥溪别有巖曰寒草巖又有石屋雲根葢絶勝也】四明山【髙一萬八千丈周二百一十里峯二百八十有二道書為丹山赤水之天山心右有石窻四面玲瓏如户牖通冒星辰之光故名】東山【上虞謝安石所居靈運讀書扵此】丹池山【嵊】沃州山【新昌晋支道所居】天姥山【李白詩天姥連天向天横勢㧞五嶽掩赤城】石傘峰　清風嶺【嵊】寧波府山曰四明【城西】阿育王山【壁立千仭其中石室虚明】姜山【有石洞三後洞上有小穴形圓如月】蘆山【慈谿】雪竇山【奉化中有雪竇寺千丈巖瀑布泉藤龕錦地池隱潭形勝非一】石樓山【有石如屋両崖夾澗飛瀑亂瀉】丹小山【奉化】梓䕃【定海】招寳山【定海】蛟門山【出此即大海洋古人稱蛟門虎蹲天設之險即此地】伏龍山【跨東西両海門状如卧龍内有千丈巖海眼泉石壇乳井】普陀落迦山【徃時髙䴡日本暹羅諸國皆由此取道以風信一名梅岑山】象山【象山縣】灌門海【定海東北故昌國縣海中有砥柱屹立中流望之如人拱立水湧扵此旋漏旋沸舟行必投以物殺其勢而後過風雨將作有聲如雷】
　　台州府山曰大固【城内】蓋竹山【城南上有飛霞石有香爐天門二峯最為逰覧之所】天門山【髙數千仭傍有香岩石井釣䑓白竹岡西麓有閬風䑓】金鰲山【府城東南】委羽山【黃巖劉奉林控鶴墜翮道書第二洞天】赤城山【天台山赤狀如雲霞望之如雉堞】瀑布山【陸羽記云天下第十七水與福聖國清二瀑為三】石橋山【晋孫綽賦跨穹窿之懸崖臨萬丈之絶溟即此】天台山【道書上應台星八重視之如一㠶髙一萬八千丈周廽八百里去天不逺路由福溪水險而清前有石橋廣不盈尺長數十丈下有絶澗惟志其身始能濟必梯嵓壁援藤蘿方得平路上有瓊樓玉闕天堂碧林醴酒仙物畢具】司馬悔山【子㣲隱此被徴出而悔故名】獅子山【太平東南有百丈巖羅漢洞智者泉】華頂峯【髙萬丈絶頂東望滄海】玉霄峯【重崖叠障松竹葱蒨前有雙石夾徑】玉京洞【在赤城山】桃源洞【一名劉阮洞】括蒼洞【僊居東南劉光詩古洞藏真不記年即此】羗山【僊居上有石刻字如科斗】尾閭【東海中與海門馬筋相值】
　　温州府山曰華葢【府城東下有容成洞道書十八洞天上有石池青牛谷□井老松泉蒙泉】天䑓山【山形如甑旁有十三峯環列先後中有傳巖瀑布泉蟾蜍石龍聽洞石柱諸勝】仙巗【瑞安大羅山之陽道書二十六福地上有三皇井巖頂有黃帝池廣五百餘畆水分八下有玉函潭龍鬚潭雷潭梅雨潭三姑潭】西際山【西南北三面蒼崖峭立環若翠屏惟東一面軒豁如門大海在前潮生日出葢偉觀也】鴈蕩山【樂清髙四十里頂有湖方可十里水常不涸春鴈歸時多宿扵此故名東外谷峯五内谷峯四十有八西内外谷峯各二十有四建寺一十八】林亭山【在新羅山之南有大石瞰海登之可望海中日出】玉蒼【平陽】南鴈蕩山【平陽縣西南北自穹嶺南自施巖皆名鴈蕩上有明玉峯峯頂有池相連曰白雲山髙挿雲漢】龍湫【在鴈蕩東范宗尹詩龍湫信竒絶飛泉落雲間】大石巖【府城北第十二福地上有石室可容千人】容成洞【在華葢山下相傳黃帝時容成子脩道之地】
　　天目山
　　天目之山雄視両浙髙可三千八百丈横亘八百餘里故洞集第為三十四洞天云隆慶嵗辛未三月自餘杭啓行行七十里日暮始宿大坂厥明行三十里至滿嶺南北兩山皆盤旋曲折似漸入佳境矣再行三里許山之北石骨林立中忽開一洞曽有道人經過問之樵人曰此洞髙若干許荅以髙六尺有竒道人以手杖度之果符其數當有金銀二物以厭其勝覽之數日果得二山一名金嶅塢一名銀山總督軍門立牌嚴禁搜挖有可稽者申刻始駐雙清莊入浮玉禪林瞻梁昭明太子遺像以昭明曽讀書扵此偶目疾痛甚洗而復明故以雙清名莊也山僧道其源委甚悉次早西行入山初至仰止山亭以倚翠亭旁有巨石髙而且方石名倚翠因以名亭也三至如斯亭泉横澗道衝出勢不可属作石梁以渡之曰半山橋左有響水巖泉水從右奔注側耳聴之其琤琤之聲若自石中出者傳言巗石虛空以故聲應如響理不可曉再上有觀音石平正如坻自牛眠亭少折而上見古杉一株大可九圍其枝皆下向復昻勢如虬龍殊為可玩遂至眞際亭兩山夾道流泉瀑布之勝且謂此亭扼一山之吭澗泉從此下注雙清約十里有竒中有一道分流左右不知所歸遂入髙峰塔院髙峰者寺之開山祖師有定性子題其居曰眞空洞飛雲閣皆偙獅子巗而立内有髙峯肉身以缸覆之塗以灰扵獅子口中其形唇掀而上昂毫髪不爽頃之僧乃出髙麗銅鉢盂撫摩乆之制極精巧啓視窻外則臨崖千丈不測中有一石直起為象鼻峰獨立獅座之表亦山中一佳境也入山初尚雨霽少頃雲霧沉霾不辨咫尺風急復霽遂命肩輿北上而東路南有玉柱峯形方而微黒僅有縐紋可數不及鴈蕩逺甚北有一石突出而平曰望江䑓乆不經人跡草樹已森然矣至普同塔院又見一大樹减前一圍特中分二榦直起尤為竒絶坐中峯塔院出髙麗所製袈裟長計一丈有五復下藏雲塔怡道亭又東入斷崖塔院當門有一樹其髙大不减普同又東往正殿入幻住庵又南望立玉亭乃中峯脩眞處也扵山麓特申一股其地甚平計一畆許其崖深㡬萬丈下瞷無底殊不可措足東西竒峰千仭壁立亭則誅茅為之且覆以三松一松獨偃卧其上亭隠然若匿予側身俯首而出仰視俯臨令人心悸目深邃幽寂竒麗六者兼之古穪蓬萊仙島眞為不忝此天目第一竒絶處也東坡忠觀碑記所謂龍飛鳳舞鳳舞即此山之麓而龍飛則山之枕中峰塔北者時隂風怒號凛洌如冬從者皆以両手附耳古穪山深六月寒信哉昔日中峰迷昧不通自誓獨立七日不悟當墜崖而死越七日明心見性因名其亭以立玉後中峰乃東入幻住庵遂轉西南下坐着衣亭亭前山茶海棠僅爾半殘氣寒暖遂與下界頓異若此亭之上有望雲菴惟一老僧坐石補衲少頃八真空洞一飯飯畢暫卧僧房未㡬家人報余曰天霽甚已非初入山景象矣促予起起坐洞中南望新城嚴州以及桐廬冨陽群山近者尚有形可指再逺者望之則如藍玉萬片又再逺者則淡雲一抹竟不知其為山也雖使王維執筆能寫此變態虚空色相耶僧聽泉復語予以北有張公洞昔張眞人曽煉丹于此同僧掃石以坐視之則石之突出而帡幪者計二十丈軒豁可愛西有石壁四五丈横鎻洞口泉皆石中流出名曰石骨水如梅雨絲絲而下較之他水氣味甘重逈絶又一小洞天也天色愈霽日始升僧云如此晴霽十不及見二三故轉為雲霧山導予直登山頂最髙處復從斷崖塔後進歴二䑓渉其頂恍若置身青雲之上傍有石如鐡板状似斷而属俗傳乃仙人所鋸者中有一石獨聳上薄雲漢坐而凝目視之則東之臨安北之孝豐安吉東之金陵北之寧國諸山歴歴如指掌而前之所見南山愈小愈下又悉如蟻封矣









<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
　　西湖諸山
　　錢塘孤山屹立西湖中有金沙井有六一泉有林逋放鶴亭逋墓在其南巨石山一名寳石山在西湖北髙六十三丈周廽一十三里傍有石甑山上有七層古塔今稱為保叔塔山麓有䌫船石相傳秦始皇東㳺汎海艤舟扵此舊制西湖本通海東至沙河塘南向大江也故始皇䌫舟扵此宋宣和中鐫此石為佛遂名為大石佛北有落星石二一在山北址一在山崖後巾子峰在落星石後西有參寥泉【詳見通志】西為寳雲山又西為葛嶺相傳為葛洪煉丹之所嶺上有葛仙翁墓又西有虎頭巖山形突出若虎頭然呉越納土後望氣者云杭州有王氣宋藝祖命鑿之巖下有儀王墓葛嶺之西為履泰山有棲霞嶺下有岳武穆王墓有翊忠祠又有牛臯墓在劔門闗畔嶺有掃箒塢黄龍洞履㤗之右為仙姑山有張憲墓仙姑山西為青芝塢青芝塢西南為慶化山水竹塢宋置部司前軍寨旁有周杞墓兄弟忠信名震一時云又西南為駝巘嶺過行春橋入九里松唐刺史表仁敬守杭植松以逹靈竺凢九里前有小方池曰玉泉旱澇不竭舊誌為流出山外溉田三千餘頃折而南為仙芝嶺西為集慶山又西南過合澗為武林山俗穪西山在錢塘縣西一十五里髙九十二丈周一十二里其峰之北起者曰北髙峯山前有飛來峯晋咸和間西僧慧理登而歎曰此乃天竺國靈鷲山之小嶺不知何日飛來仙靈窟今復爾否因名山曰靈隐建靈隐寺命其峯曰飛來支分而囬拱者又有石筍靈鷲稽畱月桂蓮花諸峰有龍青林玉乳射旭呼猿諸洞有三生石有煉丹井有冷泉亭又有蕭公茯苓白沙金沙諸泉有下天竺寺上天竺寺西有嚴將軍墓南屏山刻家人卦中庸樂記篇乃唐人八分書後人誤刻為司馬温公書其凌空而中峙者為慧日峰今以凈悲寺後卷石刻慧日峰亦誤也又南曰烟霞嶺洞壑虛窈泉味清甘聲如金石名曰水樂洞陟蹬屈折而上曰南髙峯在南北諸山之界玉岑山在南屏西南其對曰赤山山之隂有筲箕泉赤山之北曰三台山有于肅愍公墓三台山而北曰小麥嶺又西曰大麥嶺其旁為花家山西北為靈石山又西為南籠山風篁嶺下宋陳剛中墓上有龍井龍井之匯為九溪其西為十八澗栗山在錢塘縣西十七里髙二十二丈周十八里有石人嶺玉女巗過嶺為西溪有趙襄格公墓大慈山在縣西南十里有虎跑泉南曰筆架山有忠節祠又南曰包家山有冷泉峪多桃花號小桃源又南曰梯雲嶺慈雲嶺之南曰龍山一名卧龍山有豋雲䑓珎珠泉宋籍田郊壇髙禖壇遺址在焉稍南曰妙因山有吴越國文穆王忠獻王墓宋建表忠觀月輪山在龍山南形圓如月甚髙聳者為月輪峰有六和塔五雲山在龍山西南髙百丈周十五里有井大旱不涸秦望山在錢塘縣南一十二里髙一百六十丈輿地志秦始皇欲度㑹稽登此南望因名有羅利石定山在錢塘江上髙七十五丈周廽九里有竒江濤至是輙抑過則濆怒若雷浮山在縣東南四十里海濤入錢塘江勢若雷霆而浮山峙扵江中與漁浦諸山相望潮乃廽伏激射若神慿焉廟山在浮山南十里潮勢至此方殺西湖故名聖湖繞三十里漢時金牛見湖中人言明聖之瑞遂稱明聖湖介于錢塘又稱錢塘湖負郭而西故又稱西湖云西湖
　　西湖故明聖湖也周繞三十里三面環山谿谷縷注下有淵泉百道瀦為湖漢時金牛見湖中人言明聖之瑞遂穪明聖湖以其介于錢塘也又穪錢塘湖以其輸委于下湖也又稱上湖以其負郭而西也故稱西湖云西湖諸山之脉皆宗天目天目西去府治一百七十里髙三千九百丈周廣五百五十里蜿蟺東來凌深㧞峭舒岡布麓若翔若舞萃于錢塘而崷崒于天竺從此而南而東則為龍井為大慈為玉岑為積慶為南屏為龍為鳳為吴皆謂之南山從此而北而東則為靈隱為仙姑為履泰為寶雲為巨石皆謂之北山南山之脉分為數道貫于城中則廵䑓藩垣帥閫府治運司黌舍諸署清河文錦夀安弼教東里䀋橋禇塘諸市在宋則為大内德夀宋陽祐聖諸官隠隱賑賑皆王氣所鍾而其外邏則自龍山沿江而東環沙河而包括露骨于茅山艮山皆其䕶沙也北山之脉分為四道貫扵城中則臬䑓分司諸署觀橋純禮諸市在家則為開元景靈大乙龍翔諸宫隠隠賑賑皆王氣所鍾而其外邏則自霍山繞湖市半道紅衝武林門露骨于武林山皆其護沙也聨絡周匝釣緜秀絶鬰䓤扶輿之氣盤結鞏厚濬發光華體魄閎矣潮撃海門而上者晝夜再至夫以山奔水導而逆以海潮則氣脉不觧故東南雄藩形勢浩偉生殖繁茂未有若錢塘者也南北諸山崢嶸廽繞滙為西湖洩惡停深皎㓗圓瑩雖水經有明聖之號天竺有靈運之亭飛來有慧理之塔孤山有天嘉之檜然華艷之蹟題詠之篇寥落莫睹逮于中唐而經理漸著矣㑹稽山
　　㑹稽山在縣東南一十二里古防山也經史地志曰防山曰苗山曰茅山曰衡山曰釜山曰覆鬴曰棟山曰南山其實皆一山也周禮掦州之鎮山山海經曰㑹稽山上多金玉下多砆石勺水出焉史記禹㑹江南計功而崩因焉命曰㑹稽㑹稽者㑹計也山之東有隴隠若劍脊西嚮而下有窆石窆石之右是為禹廟背湖而南嚮舊經禹廟之梅梁張僧繇龍于其上風雨夜飛入鏡湖人見梁上萍藻始駭異之乃以鐡維于柱此亦近誕而自宋以來葢傳其説云禹廟之西曰中峰下有禹寺寺之後相傳為禹陵陵有禹井有菲泉以禹菲飲食故名山之東北接官嶺其上有盤石屹立曰䧏仙䑓下有茗塢淘沙徑山南曰茅現一名玉笥其别峯曰石傘曰香爐西北五里與宛委山相接宛委山有石匱壁立中有孔穴號陽明洞即舊經所謂三十六洞天之十一洞也夏禹發之得赤珪如日碧珪如月又中得金簡玉字之書悟百川之理賀知章纂山記曰黄帝號宛委穴為赤帝陽明之府扵此藏書大禹始于此穴得書復于此穴藏書因謂之禹穴越句踐自夫椒之敗棲于㑹稽之石室服犢鼻着樵頭斫剉飬馬葢此處也史記秦始皇上㑹稽祭大禹望扵南海刻頌秦德金山下傳有始皇坐石並無刻石唯縣西南七十里有刻石山一名鵝鼻山自諸暨入㑹稽此山為最髙越絶云始皇以三十七年來㳺㑹稽正月甲戌到越畱舍都亭取錢塘浙江岑石長四丈四尺南北面廣一尺東西面廣一尺六寸刻文於大越東山上水經云秦始皇豋㑹稽山刻石紀功尚在山側孫暢之述征記云丞相李斯所篆也梁書竟陵王子良為㑹稽太守范雲為主薄雲以山上有始皇刻石三句一韻多作両句讀之並不得韻又字皆大篆人多不詳雲夜取史記讀之明日登山讀之如流張守節云李斯書㑹稽山刻其字四寸畫如小指圓刻今文字整頓是小篆字宋姚寛言嘗上㑹稽東山自秦望山之巔並黄茅無樹木其山側有三石笋中有水一别無他石石笋並無字復自小徑别至一山俗名鵞鼻山又云越王棲于㑹稽宫娥避于此本名娥避山俗所名音誤也山頂有巨屋如石中開挿一碑扵其中文皆為風雨所剥隱約可見缺畫如禹廟沒字碑之類不知此石果岑石否但此山險絶罕有至者若非始皇之力不能挿碑于石中或云大篆或云小篆此則不可考及司馬遷自叙上㑹稽探禹穴然舊經諸書皆以禹穴繋㑹稽山之宛委山今里人以陽明洞外飛來石下為禹穴諸凡此類皆流傳失眞矣
　　天台山
　　天台山以髙大之故稱台嶽又上應天之三台星故自昔以靈異聞予每過其地輙欲往逰人曰㳺非踰月不足以盡其竒予頗難之㑹予官歸得故人新城黄尹速予逰至則舍扵國清要梅壑潘子與俱而五峰雙澗之勝已得之行住坐卧間潘子曰㳺天台必自赤城始此山之南門也自是而北則循佛隴訪石橋由石橋東行則為天封華頂西行則為萬年桃源兩巖則為洞天桐栢扵是遂結束自赤城始赤城山純石霞色望之壁立如城具雉堞絶頂有浮屠七級西北有玉京洞金錢池寺廢無僧已復由故道尋九里松月色在地人行松影中翌日遂北行踰金地嶺與察嶺相連其下為漢隠士髙察讀書堂又五里踰銀地嶺至大慈寺前觀佛隴二大字寺僧曰此知顗師之初修地也又北行則山水漸益幽雅日昃抵石橋先上曇華亭倚檻觀之見兩崖門立而石橋横亘其上廣不盈咫琥上人掉臂行之無怖山北左右肩有雙泉飛出合流而來至橋乃伏出其下瀉為瀑可百餘丈掛崖石閒既愜所聞復由亭右麓下至新亭接其端而坐則見石橋似在半天而隤雪之溜自空中下撃潭水作疾雷聲震動林谷於是乃大詫以為竒觀是夜宿琥上人海㑹庵天明復往觀之兩日乃從山西行尋萬年寺由鐵船峽渡羅漢嶺山縈水迴每數里輒一曲及至上方地則砥平如仰盂登妙蓮閣四眺則八峯迴抱而直南諸阜纍纍如列㦸排衙兩㵎水至寺門乃合流瀠囘南出前林松杉成列東㵎古松數株皆大十圍有五六鸛鶴巢其上每休坐樹隂則聞鸛鼓牙及唳鶴之音與風泉相雜翛然非復人世留信乃去抵䕶國寺出訪泉天師墓從者曰由此東北行至劉阮洞頗近㑹蔡舉人中甫陳監元敏之適至遂合䇿尋劉阮洞洞去䕶國二里而去洞口如門有古木神祠沿㵎而上兩山繡壁參差夾水立水隨山曲折時潄石有聲曰鳴玉㵎水壖草樹芊緜東崦特葱蒨可喜曰桃花塢又折而北上路漸艱澁及水窮而路盡有巨潭渟澈如鏡中有洞門潜通山底其深莫測陳子曰此所謂金橋潭也即劉晨阮肇遇眞處潭之南有盤石可列坐以飯于是取酒㑹飲其上仰望三峯倚天而東峙特秀上有石如綰髻鬟曰雙女峰昔人見雙環戲水或曰乃精靈所適日晡出山憇白即寺觀巗石亦竒怪是日循董家廟小田舖渉三四溪至廣嚴寺閱貧婆鍾謁榮師肉身像師宋淳化間人習禪定多異跡時呼為榮羅漢死而不腐是夕投宿寧國寺在平原後隴靡迤多古松前浸巨塘紫凝峰在數里外寂厯可數又明日遂問道訪寒明兩巗明巗大略如鴈蕩寒巗但差小耳巗西面有唐帽乘馬㾗相見為閭丘大寺像旁有大石筍如天柱峰正北洞寛平可列席旅㑹南有小塘外有八寸闗寒巗後洞北明巗尤且廣可容百駟而梵宇亦宏敞正寒山子所居兩巗凡兩宿還憇國清黄君又先遣游徼除華頂山路再越日乃偕潘子由顧儒嶺渉歡溪訪齊處士髙歡讀書堂扵普慶寺及抵天封烏已投林寺舊號靈寔智大師註觧湼槃經處佛像極壯麗有盤石智者嶺卓泉北望一峰摩雲即華頂也詰旦戒輿人緩行上華頂即遇險則下輿歩行以亭午至其上中峰孤峭如華葢諸輿拱羅寺燬僅餘數廊衆木扶踈多檜杉檡櫧其旁近地有王羲之墨池李太白讀書堂又迤從北上可三四里有望海尖登其絶頂則錢塘烟樹括蒼峰巒皆隐約可見東向觀海上雲濤如環壁繚肪予乃撫掌大呌以為竒觀薄暮移宿天峰老瞿曇謂予曰華頂絶髙處舊有僧寮可觀日出處後以四風毒不可居故其寮亦廢又曰若自此南行至文殊寺上髙由山脊行則諸山皆在指頋予頷其言詰朝遂南行至文殊寺上髙由山脊行則凢邑内諸山皆若翔舞奔躍在輿馬左右如老瞿曇言輿人曰直南為桐栢岡若欲尋洞天宫當東從横路扵是遂東洞天宫已廢獨玉霄峰重崖疊嶂岑蔚如故稍南有石門山兩巗對峙如門各髙數十丈將至澗底乃有石横亘如閾奔湍來激閾如翻玉練擂鼉皷予踞石注視久之乃復循故道行桐栢岡過元明廢宫又五里抵桐栢宫其地有卧龍玉女紫霄筧笥翠㣲蓮華玉泉華琳香琳凢九峯而宫當其心平原曠衍有村落溪流橋梁水碓道書穪為金庭洞天吴赤烏初年葛于此脩真至唐司馬子微遂捧敕建為桐栢觀宋改為崇道觀今復為桐栢宫云西北有瓊䑓䨇闕去宫可六七里羽士曰㳺瓊䑓當先休足力即至其處又必去鞵用縢裹足攀援蘿葛乃得登是夕止宿於黄雲堂次日早飯已乃偕潘子攀登如其法瓊䑓三面皆翠壁萬仭峭堅相向如城郭周遶而䑓則南嚮懸居其中折而東南可二里許為雙翠壁山至此忽中斷對峙如門路出其下而澗水從之然巖石皆陡絶不可下觀扵是還坐瓊䑓而四壁之華葉曜日含風綺繡紛錯飶香蓊鬰俯瞷百丈潭在䑓左麓紆繞雙闕流入雲溪屏息無譁其聴益逺眞天台山之第一竒觀也還宿黃雲明日出洞門盤折而下行數里至福聖庒觀瀑布又迤而北至翠屏山觀三井皆竒初予自元明宫來謂桐栢已在平地及觀瀑布三井始覺其地乃在衆山之上復驚詫以為大竒
　　天姥山
　　天姥山在新昌縣東南二十里東接天台華頂峯西北聫沃州山
　　桐栢山
　　桐栢山在天台縣西北三十里周圍九峯曰紫霄曰翠㣲曰玉泉曰卧龍曰蓮花曰華琳曰玉女曰玉霄曰華頂矗立霄漢逺近相向晋王羲之與支道林嘗徃來此山至唐則司馬承禎居焉
　　大平山川
　　太平古東甌地為南紀山河之終南紀之山首自岷嶓蜿蜒迤邐縁江南北其北為湖北襄鄧江黄舒廬廣陵諸山其南自荆山荆南逾江漢至扵衡門乃東循嶺徼逹于閩中稍折而北逹于東甌星傳所謂南為越門是已越門之山雖以㑹稽為望然括蒼山最鉅自括蒼而東行北為天台南為鴈蕩折而東北至盤山東行五里所分而為二其一稍折而北為大唐嶺東至于白塔山東北至于靈湫聖水山又東至扵白楓山而盡其一稍折而南為王城山東至于樓旗山亦曰海峰山東至于嶠山東至于海嶺鶴鳴山又分而為二其一南行為石盤大靁諸山其一東行為亭嶺五龍山東至于茶葉寮山東至于紫髙長嶼又東北至于盤馬山而盡兩山之間沃野彌望自西徂東以盡于海
　　金華山
　　金華漢長山邑也連山環抱郡城其西中斷如玦浙水出焉浙源發東白山繇烏傷西下經郡城南合華溪水為雙溪又北折東鶩而入于江其山則北走嚴陵南極閩嶠東逾天台委羽以逹海上之諸峰焉故自六朝以來號為山水名郡
　　冨春山
　　冨春山在桐廬縣西三十五里一名嚴陵山清麗竒絶號錦峰繡嶺前臨大江乃漢嚴子陵釣處也人稱為嚴陵瀬有東西二釣䑓各髙數百丈有嚴先生祠雙龍洞
　　戊申夏六月策西北行二十里至婺女鄕復行出人家沿山麓溪澗澗水即洞中所出者二里許漸髙山路崛曲馬不可行予乃下步獨先至一澗石壁削峭巉巗古木盤拏垂垂下風摇其巔聲動崖谷澗中石苔蒲緑蘓清冷逼人復上行里許則洞前居民數十家聚成委巷由巷而出則逺見洞門復由小路里許則所謂雙龍洞即道家所穪三十六洞天也洞門軒豁如大厦可容胡床百數髙可三五尺石蓋如底錯有石乳下垂若白龍升降状洞中右傍有一石嶄然壁立如笋與洞殆齊笋之頂有小泉瀉石上洞北平地一竅廣三尺髙半之水湧其中風迅如扇冷冽侵肌骨從者皆執炬掲跣傴僂而進水深齊膝上時湧泉正盛其底皆大石竟不浚而止乃相與坐水傍玩之其水由小磵西南行數十歩澗底一穴若井口以杖探之皆亂石雜列不得入水大半傾注其中若撃鼙之聲其小半由澗至洞門伏流門外二丈餘復見由西南長瀉而下坐乆風急覺甚冷據地坐仰觀朝眞洞求路不可得睇眄乆之乃從洞口而下至民居後登嶺巔復平處乃命肩輿西行二里許轉北望見紫微巗講堂洞即梁劉孝標隠居講學之地山峭峻不可輿相随而歩曲折數百里至洞口從髙而下中復坦然視雙龍為敞髙倍之皆石乳下垂如雲如山其旁壁乳結如佛像五采絢然予取䄄褥布地上仰卧觀之其石乳皆垂溜滴泥沙如氷雪洞東北隅壁立而上復闒一龕可列坐五六人
　　方巗山
　　從東北行十餘里豋一嶺又折而南行十餘里即經方巖山之東北望其山如削壁從天而下髙數百丈山趾東南有村落數家越村則轉而遶山西北行其上皆石四面皆如東北山之南一山對峙而長遶之如護衛状中一石逕則峻而不可輿由徑歩行而上二里許南山之半有小石洞洞中舊有羅漢堂堂之前有軒曰嵳峩軒今皆廢惟存基址旁有一石如斗曰上馬石至是望山為近然皆峭峭無磴道舊時好事者架為飛梁石梯護以石欄各慿梁攀欄逶迤曲折而上將至絶頂有兩巗相峙為関関有門門上有樓曰透闗自闗而上平曠約數百畆中有一池方畆餘水清瑩大旱不竭池之側有井曰硯井池上有佛廬曰廣慈寺寺後有巗髙數仞巗下有石洞深二丈廣倍之僧搆為屋以供佛像
　　僊華山洞
　　縣治之地北葢有僊華山寳章洞髙數百丈周二十五里一名僊姑山亦曰少女峰古僊人脩眞處東皆巨石林立其最髙峭者五峯如指狀聳削挿天第五峰至第三峰俱淨石巉巗峻削㡬千尺不可上第二峰視數峰又髙則壁立而平土負其背蔡尉從山石峰之北鑱削小道附石東行至二峰後從南向治小道登峯頂平處又設舍扵其處仰視第一峯東南北俱壁立起自山數百丈惟西南附第二峯尚髙數百尺計視不能復上使人縁崖鑿磴道㡬百日不可磴則繼長梯為一梯㨿横石斜撑之梯盡處皆巉巗亂石猶可捫援而上既具則歸而報命治肩輿撃帶曳之上里許則山形斗起䝉籠曲道尤難登各棄輿馬而歩曲折數里至山腰蓆舎各息促足酸取茶至争啜之遥望峰頂丹光閃閃如芙蓉初開氣定復折東行又轉西北俱陡峻山蹊予左負騶奴右倚杖行數里至山夾岫處即僊壇遺址仰觀巗石挿起峰巔危傾欲飛堕乃北循其罅上踰石嶠如戸限両傍皆坑塹折而東至第五峰之下峰飛削若欲西倒又東第四峰第三峯聳亂石巔峰之北則新削小道附石凸凹屋曲間有石室可容坐道僅容足外即深塹不可測各相繼循石逶迤曲折而東里許即第二峰北地稍寛復有大石聚成一峰乃從小道上第二峰頂則方平五六丈有蓆舍其處左右已治具矣各據地上俯視原隰聚落如碁布因仰視第一峯相謂曰上當更竒但險不可測予遂觧衣脱履攀援磴道㡬百尺磴道絶當梯則削壁斷峡復梯足出飛鳥背梯窮䖏乃攀縁亂石直至絶頂囬顧諸客不能從矣其頂方三五丈無大樹木皆大盤石青緑間雜岈然洼然乾鮮交封間有草樹出石隙髙二三丈又有異草如絲縷狀生峭壁上舊傳為僊姑苧麻之遺人每攀為績紡之資箕踞而坐凡數邑土壤皆在袵席之下縈青繚白外與天際若㑹稽嚴陵江山吞吐海門壁立霄漢之勢皆依約而盡之俯慿危石見山白羊如豆大從者出入山腰蓆舍如傀儡在䑓中余酌微醺仰捫石援梯而下至磴則伏石上懸捫躡鑿道間有不能處僕夫從下扶予足安蹬道乃漸第二峰則危亦甚哉乃至山夾岫處則復倚杖伏騶奴而下至山腰蓆舎之間復從東行數里許過一澗復折而北沿澗百餘歩即望見寳掌山山即寳掌大禪師處山前雙峰列峙凛然若徤士守関状澗旁竒石列植若獸若鐘鼎若刀㦸旗鼓絶可愛玩復百歩許有巖最髙巗巔有巨石玲瓏若斵削所成遥望翩躚如欲飛舞俗傳為師宴坐時兩股臂俱酸戰矣忽聞雷霆交作迨霽而石湧出因號飛峰峰下有泉極冽雖盛夏潄之令齒撃又折而上有石離立藤葛中曰五通㳺戲峰志云師誦般若若五通来聴故名其下有洞三各深二三丈廣半之俱竒絶可翫
　　東山
　　㑹稽南則晋太傅文靖謝公安石東山也巍然出衆峯間如鸞飛鳳舞至山下扵千峯掩抱間得㣲徑循石路而上今為國慶禪院即文靖故居也絶頂有謝公調馬路至此山川始軒豁呈露萬峰林立下視煙海渺然天水相接葢萬里雲景也文靖樂居其在兹乎山半有薔薇洞相傳文靖携妓䖏葛立之詩話云㑹稽臨安金陵皆有東山俱傳以為謝安携妓之所按謝安本傳初安石居㑹稽與王羲之許詢支遁㳺處被召不起遂棲遲東土唐裴晃與吕渭等鑑湖聨句有云興衰還尋戴東山更問安此㑹稽之東山也本傳又云安石嘗往臨安山中坐石室臨溪悠然嘆曰此與伯夷何逺今餘杭縣有東山蘓子瞻有㳺餘杭東西巖詩曰即謝安東山所謂獨携縹緲人來上東西山是也此臨安之東山也本傳又謂登台輔于上山營墅棲館林竹甚盛每携中外子姪㳺集今土山山建康上元縣崇禮鄕建安事跡云安石于此擬㑹稽之東山亦號東山此金陵之東山也李白有憶東山二絶不到東山乆薔薇㡬度花白雲還自散明月落誰家又我今携謝妓長嘯絶人群欲報東山客開闗掃白雲不知何處之東山陳軒乃録此詩扵金陵集中將别有所㩀耶南史載宋劉勔始鍾嶺以為棲息亦號東山金陵遂有両東山矣
　　五洩山
　　五洩山在婺杭越三州境上北距富春南據勾吴東接蒲陽其山水最號竒峭齊謝卿嘗以採藥探入其中而宋刁景純吴處厚亦頻㳺焉自西坑嶺入過遇龍橋北行二十歩始入西潭前横一溪水甚寒履之如氷曲溪而前徑小潭有憔石突起類大甕倒履乃捫門而登一失足輙墜又二里所地稍夷曠怪石四瞰峰巒環列獻狀其紋縈縈然類神工鬼斧所雕刻者山多猴或恐之撒石亂下如雨又前行半里所泉自石竇中出瀏瀏作聲若琹若笙竽泉二流滙為小窪瑩澈澄毫髪不隠鯈魚數尾洋洋往来如行琉璃瓶中見人至潜去窪左大樹離立極怪偉倒影入水中如畫又前行五十歩大石閼道相傳有巗角肖鷹喙忽夜大雷雨喙崩下聲聞二十里又行三十歩榛篠成林翠光浮映衣袂成碧色山蠱崖虺奔繞後先瞬目失所在至此則氣象隂幽絶不類人世如升蓬嶠坐水晶宫生平烟火氣消盡又自山腰緣葛而前竹籜覆地厚動足輙撲又過十歩許抵小潭小潭上曰西潭流水傾沫成白簾濶可七八尺冉冉下注滑而無聲両傍石崖峭立苔蝕蘓暈時有水珠毿毿滴下嵗旱鄕民禱龍于此遇禱或湧取蜴入瓶盂中持以歸多驗自遇龍橋至此約可六里皆蛇盤罄折路行若窮又復軒敞其中勝致難以具言潭上有石河從石河至三䑓塔人跡罕至莫詳也尋路而出斜迤而東過香爐峰峭㧞上有石類香爐故名香爐峰北有峯圓而童者名鉢盂峰或曰肖東甌鴈蕩又名鴈蕩峯鴈蕩而南時有白雲覆于谷者曰雪峰屹然人立者曰玉女峯嶄嶄勢欲柱天者名天柱峰其他諸峰星聫肺附登名圖籍者葢七十有二焉復尋崖東折度畧彴橋趨三學士院院堂靈黙禪師道塲師嘗降龍于此遺跡尚有由院北深入又百餘歩至東潭潭上飛瀑可二十丈瀑怒瀑倒激崖竅中若運萬斛雪從天擲下白光閃閃奪人目睛至潭底輙復逆上有聲如輥雷人笑語咫尺不能辨猶聞甕中聲居人云每天風一號四山林木震撼欲折黒雲下罩杳不知分曉嵗多魃龍者其多驗如西潭復北折而西沂潭之源登響鐡嶺度紫門山村人多舍篁間有平臯數百畆可耕溉旁沿石河又行一里所地名石皷足頓之鼕鼕鳴越十歩至第一潭潭如井睨之正黒投以小石鏘若珮環又越十餘歩第二潭圎如錡釡面廣而底敞大水驅石聚其内迨滿復洩去潭下石壁百餘尺險不可寘足從其右懸藤墜下至第三潭潭甚深以線縋之下不可底其形方狹而長天向隂尚有雲氣從中起疑有蛟龍潜其下恒以幽悄為病第四潭咸不敢往或以綯圍腰撃巨筏俯崖而瞰潭左右皆楓木其形大槩如第二潭而廣袤倍之側有晉劉龍子墓相傳龍子嘗釣于潭得驪珠吞之化龍飛去後人為疊石作塜或云龍子之母葬焉世逺不可辨又其下至第五潭即東潭其水五級故名之為洩云噫造物之委形山水者其竒峭有是哉南松巖
　　南松巖在太平縣玉城之南去黄巖縣北松巖五十里而近以其南北望髙又相埒故名南松巖云始由玉城山行二里許抵薜支巖路險舎輿步里許則聞㵎水激石四山風撼木聲若萬軍屯闗愕立乆之復行數步見兩巗對峙如門入門行夾壁閒可十步許皆峭削嶄空中類頷齶相呀下曲折如龍㳺狀是為石門門之内為石壇可坐數十人其下為小潭潭之水自上龍潭來行墜潭遶石門出遇峻險則旋而為瀬路漫水底離列石樁行瀨上由石壇而上有獅子山路右折掲水以進路建為龍潭其上有瀑布水懸數十尺下撃潭作殷雷聲俗傳石門始由龍潰巗以出故其崖有蜿蜒形理或然也左折為石天梯繞獅山前址行逹背上上有平石負土出下臨絶澗澗北有石壁當面立脩廣數百尺自此循澗行路頗平又二里抵松巗巗西北二面皆上下四列石坐而庥焉風雨不能及西有石龕北為龍鼻巗巗色獨黄異他石鱗角獵獵欲飛動常有灑瀑如霤雨墮其前即大年不絶由龍鼻巗而上有二道其一西北行百許歩水月禪院在焉其一東行五十歩為羅漢洞陟而上為伏獅登巗東向望見海上諸山逺近浮波濤中烟雲杳無際折而西北為燕子峰為九閬峰此巗中最髙處也對望北松巗勢正相埒
　　一都山
　　至姑婦巖翹望崔巍若玉女坐立名曰玉女巖溪之右二石叅者僊釋巗也又一山危削巔成石握者挿劔峰也轉列一山如帳山之腰土落而石出其平如札横數百丈下臨清溪僊人榜也或以小赤壁名之末至初晹谷逕路杳曲有石倚山若甑者徐氏山居也南唐時客之祖則常八僊都山不出傳聞之去事見唐史初洞二竇圓日出時巧當其竇洞下為櫻桃洞踰響巗人語則盎然有聲左注池湖石龍中峙者侍御先隴也下梯回望五石巉巉若老者攢倚五老巗也侍御依山築䑓鳴群玉過練溪上平岡阜莾蕩緑疇千畆秀峰前列碧厓後擁眞隂陽之㑹山水之奥區也四顧之竟忘歸矣溪外左山為忘歸洞謂李陽氷嘗宿于此有石如天柱突兀扵前人指為鼎湖髙數百丈四面面度五十歩石巔有木蓬菘乆雨則水溢下人故疑其中為池景泰時雷火焚其栢根墮下如二龍自栢綘盤爪角宛宛侍御獲而寳之其木龍文石特起若仙官眞宰獨歩天而羣從擁之後為歩虚山山之巔空洞而缺其前若立視像昇觧者掲其靈蓋而出石笋森雜如積笏如疊玉類皆琢成如人披衣趨朝狀側一逕入玉虚宫宫傾頺不可居陟其巔有石凌空像跨鶴而飛者有田數十畆左㑹入為妙庭觀觀後山中峯㣲髙如屏自中而前突起一峯圓秀水分左右湖水澄深肱腕環抱客謂此為鼎湖也山勢髙簇然自冲天火星而来去塵世若㡬萬里矣㳺覽四外千峰擁峙溪山盤鬱風氣清肅自成洞府所謂成徳隠之天其在此也左右有金龍洞雙龍洞天堂洞隱真洞深邃幽秘莫測山側有水僊洞泉出罅中下有石池大旱不竭旁有獨峯一名玉柱峯髙三百丈三靣臨水周一百六十丈朱文公至此愛其山水清絶似武夷有碧澗修筠似故山之句遡坡為芙蓉帳帳列石厓甚竒次第之有若人立者獸蹲者鳥躍者花繡者木植者龜㳺者龍舞者千形萬状山川之勝極矣
　　劉阮洞
　　劉阮洞其傳乆矣予竊邑於此訪扵故老徃徃不知其所在比按圖得之以詢䕶國寺僧介豐乃曰洞居寺之東北二里斜行山谷隐扵榛莾間人跡罕及景祐中先師明照大師嘗採藥見金橋跨水光彩目二女未笄戲扵水上如劉阮所見此水仙之洞府也元祐二年春廽鑿山開道立亭扵其上環亭夾道植桃數本越明年三月寺僧報桃花盛開并以其景物之盛求名焉余率縣尉相與幅巾杖藜徜徉行歌沿澗而上觀緑波之漣漪聴寒音之潺湲㣲風過之餘音清逺飄飄然猶鏘佩環而朝玉也遂名之曰鳴玉澗澗之東有塢植桃數畦花光射日落英繽紛綴芳草流紅縹緲随水而下此昔人食桃輕舉之地也遂名之曰桃花塢自塢以北數百歩攅峰疊翠左右廽擁中有澗流随山曲折而㳺人之道從及水窮而道盡則有隙清徹淵澂可鑑毫髪羣山倒影浮碧搖蕩中有洞門潜通山底其深不可測雖滛霖暴注而不盈大旱焦山而不涸此寺僧建金橋之地也遂名之曰金橋潭潭之南瀦水淺見沙中有盤石三不沒者數寸可坐以飲自上流盃盤随流蕩漾必經三石間俯而掇之如在几案此羣僊㑹飲之地也遂名之曰㑹僊石據石之端仰而視之三峰鼎峙峻極雲漢寒光襲人虗碧相映危崖落花紅雨散亂其東峯則孤危峭㧞儀状竒偉上有雙石如綰鬟髻遂名之曰雙女峰其西峰則壁立千尋上通巨嶽陽方升先得清照遂名之曰迎陽峰其中峰則居中處焉以雙女迎陽為之輔翼羣山之翠合而有之遂名之曰合翠峰三峰之間林麓踈廣草石瑰異左連瓊䑓雙之山左接石橋合澗之水採芝茹术擷翠佩芳杖履䡖而白雲随笑語髙而山谷應翛然而徃直欲跨雙鳬御清風逍遥乎不死之鄕而不知塵境之卑蹙渉世之有累也遂名之曰迷仙塢自塢以出至扵迎暘峰之下有石偃于山腹廣袤数丈寺僧因石趾結亭于其上畫桷雕楹翬飛鳥革前臨清泚瓦影浮動魚跳圓波光㺯樽爼浮杯之迹顧指具在目遂名之曰浮盃亭











<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
<子部,類書類,圖書編,卷六十四>
　　鴈蕩山
　　鴈蕩山在縣東九十里髙四十里東聫温嶺西接白巗南跨玉環北控蒼山頂上有湖方可十里水嘗不涸春鴈歸時多宿于此故名山有東西内外谷之峰五東内谷之峰四十有八西内外谷之峰各二十有四建寺一十有八各有殊名皆宋以来好事者所命也又有大小龍湫大龍湫在西谷自石壁絶頂瀉下高五千丈随風旋轉變態百出小龍湫在東谷從巗溜中飛流而下髙三千丈又有上龍湫在大龍湫上數里飛懸懸瀉亦數百丈山巗壁立中有穴可居人跡罕至其始由筋竹澗曰若嶺而來因皆謝康樂所從入鴈山處也今為官道此行則出嶺店至水際見西山對峙中帶溪流曰石門潭循潭而南越數里已漸覺可攬結山之麓有僧抱石石方整似經函望之儼然僧人面壁也縁山而行抵石梁洞梁亘洞前兩垂罄折如門洞亦瀟灑末甚竒絶舊有寺今圯下度溪踰嶺嶺故康樂蠟屐所曽至因名謝公嶺稍前見所謂靈峰寺者廢不存有一僧迎拜途次遂導行指諸勝兩山夹溪俱壁立聳矗有僊權秀靈芝沉船翔鸞諸峰環匝左右種種逼眞不獨形肖其中有洞㧞起山巔如笋逺視洞口僅一線至則可並肩以入躡級直上數十仭有平砥設諸佛羅漢像僧穴石以居洞前五石屹立名五老峰出而循山繞溪迤邐曲折過響巗巖圓突如塜兩傍皆石山峭峙若隧開障列每㳺人鼔樂其間輒鏗鍧鞺鞳傳聲互應試之果然山頂有將軍抱石巍然介胄士倚柱箕踞焉俄僧一人持香迎導如前抵靈巗寺寺有殿數楹欹頺莫蔽風日山側為小龍湫潺湲有聲週視諸勝不减靈峰而景尤叢聚峰則鉢盂展旗雙鸞蟾蜍天柱障則石屏平霞石則僧栱含珠若㠶斯揚名堵斯堊如舞如削如鏤如蹲髙下倚杖争相闘妍妬巧呈秀效靈令人應接不暇由殿後登崔巍觀龍鼻水洞亦峭㧞石罅中一道鱗鱗起色碧緑異常外視之穹窿如脊相傳為龍身攀階行洞内陟龕窮處見一爪獰狰下踞地前鼻如懸壺狀鼻分二小孔有水時滴瀝清冽可滌目翳内有小亭坐而外眺三女峰當其胸出而下瞷獨秀卓筆二峯承其足導僧更指安禪谷天聦洞數數穪其竒特幽窈欲予觀因行倦不克赴時日已停午矣因命輿歴馬鞍嶺嶺為鴈山東西二谷岐界數僧拱伺迎導復如前沿長岡躋峻坂遥睇常雲峰觀音巗樹巗方巗道松洞凭軾可挹皆不暇登趣指大龍湫憇焉所從入境有剪刀峰突兀平地髙數十百丈形如剪之一折轉而近視之則若柱故亦名天柱峰山旋遶如障名圍屏障深遂杳㝠方至湫處烟霏霧隕變態恍惚詢知上有湖是為鴈蕩寛濶廣五六十畆堤岸葑草蒙葺鴈所栖集流五里許入龍潭潭廣方丈為湫口即瀑所從注其東崖有菴為諾詎那尊者觀瀑坐化之所今祀其中盡申而返宿仁能寺寺亦頺廢僅存什百之一二明日介行觀火燄峯行春橋馳四十九盤嶺未午入芙蓉驛暮止樂清公署追思勝㳺如夣如失行次窑奥驛從容獨發方里許遥見層峯崒嵂詢郵吏對曰此鴈蕩第一山山行盡日可抵嶺店驛遂策馬登麓鳥道折轉即四十九盤嶺延佇嶺巔廽瞻東甌海外有山山外海烟歛旭升天宇澄廓竒哉觀乎越嶺溪抵能仁寺凌空屹峙炎光上騰名曰火燄峯萬疊峥嶸羣簇絢艷名曰芙蓉峰削壁百仞泉流石竇間千淙萬澌噴潏瀰名曰梅雨巖昭回于上冐覆于下名常雲峯瑞鹿寺前獨石巃嵸盤矗仰視之峻極于天轉視之中分參倚人皆曰剪刀峯亭觀大龍湫蒼崖翠壁巉巉巗巗飛泉從空而下䴡若烟霞奏若絲竹溜若垂珠渙若鑠金激以鼓聲則轟驚震撞忽随風飄出谷口數里外草木潤浥如雨葢崖下有潭潭中有龍淵深莫測故曰龍湫湫之絶頂有蕩湖鴻鴈争集濯于中曰鴈蕩登靈巗寺左峰如獅右峰如虎虎峰中有洞洞前有泉對泉石壁嶙峋名曰屏二嶂即如空中樓閣萬象森羅嶂左展旗峰如大將出師牙纛排列嚴翼凛凛嶂後天柱峯如端人正色立于朝宁確乎其不可㧞峰之半有天聦洞虛明通逹無所壅蔽有舍珠巗平盒巗羣峰競秀莫能擬諸形容故曰鴈蕩之山靈巗為最縁澗而北淨明寺有瀑布峰峰下有照膽潭潭清徹底瀑聲正直去潭又里許即靈峯洞兩峰千仭合掌直立廣十丈深倍之可坐百十人内則混沌藏歛外則剛徤砥振懸石如磬扣之大鳴夏不暑冬不寒豈水簾石梁所可及哉




　　圖書編卷六十四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十五
　　明　章潢　撰
　　廬山總叙
　　廬山者古南鄣山也亦謂之天子都天子鄣又謂之靖廬山又謂之輔山又謂之康山山㨿江湖之㑹其脉來自高梁白藤迤邐走東北三靣阻水其西乃大陸羣山所奔湊也其支南行三數十里盡乎鄱湖之氾南康郡之所負也西南行者盡乎吴城其東北行三數十里盡乎南湖觜其折而西則盡乎湓浦九江郡之所居也蜿蜒蟬連指列條敷綿亘垂五百里實湓城星渚之奥區洪州諸郡下流之屏鄣崇巖峻壁竒標殊狀亞於五岳上有靈境僊眞之所治也號稱洞天福地其秩祀始於元封幽勝著於大元祠廟盛於開元竟兩漢及晉山皆隷柴桑縣隋隷湓城縣唐隷潯陽縣五代吴時隷德化縣而以山南為星子鎮宋太平興國中折星子鎮為縣屬南康府而廬山始隷二境國朝因之其東界吴章山其西界康王坂其南為星子其北為德化以分治之云













<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　江西南昌府山曰西山【府城西大江之外綿亘數百里為府城西北鄣一最幽絶處有香城蘭若又梅嶺桃花嶺洪崖葛仙峯大小蕭仙峯翔鸞洞天寳洞秦人洞諸勝山勢與匡廬等而餘山皆支附耳】罕王嶺【府城西六十里】白孤嶺【府城南六十里】鶴仙峯【竒峯傑然獨聳】龍門山【豐城旁有龍湫】堯峯【上有堯祠因名】羅山【豐城】棲賢　壇石【進賢】藥主山【奉新】百丈山【吴源水倒出飛下千尺故名唐宣宗遁跡方外至此題詩日月每從肩上過山河長向掌中㸔乂有柳公權所書法正禪師碑】石門山【靖安】玉枕【武陵】南山【寧州隔溪跨橋穿石竇而入懸崖峭壁下瞰脩水有釣磯玉溜石積雪石宋黄庭堅題字】洪崖【左右石壁陡起峭飛湍奔注下有洪井乃洪崖先生得道之處因名】秦人洞【西山】李八百洞【奉新】古蹟滕王閣【俯臨章江】龍沙【蜲婉髙峻其形如龍】
　　饒州府山曰芝山【城北】馬跡山【城東北】青峯【浮梁】王師山【縣東】洞靈巖【縣東有洞四曰慶雲蓮花含虚張公云】藏山【餘干趙汝愚讀書處理宗為書梅巖二字】石虹【石室旁石鄣有古篆八十三字難辨】石城【樂平】嵗寒【徳興有周冕嵗寒二字】紫雲【安仁】仙巖【巖中有穴二十四人不能到下有溪流漁舟人仰視穴中各有杵臼織機紡車牀具水桶板倉之類每占倉板開則嵗豐閉則歉云】
　　廣信府山曰靈山【府城西北有七十二峯郡之鎭山也道書三十三福地上有龍池多珍木竒卉東北峯挺立孤石髙百餘丈西峯絶頂有葛仙壇遺址】石橋山【山半有巖洞望之如月上平坦如橋】水南【王山】峯【弋陽有三十二峯】象山【貴溪詳後陸象山與朱文公書】鬼谷【道書十五洞天有蘇秦臺張儀井鬼谷子嘗居此】龍虎山【兩石對峙如龍昻虎踞三十二福地漢道陵遺址】鵝湖山【鉛山山上有湖龔氏畜鵝于此】靈鷲【永豐】仙巖【貴溪有二十四巖】鬼谷洞【鬼谷山周廻四里容千人】懐玉　三清【懐玉相並】洞巖【巖石竒秀林壑尤美】結鬚巖【在三清山】龍口巖【峭石壁立龍泉二道㵼下如龍口噴涎】南康府山曰廬山【古名南鄣周武王時匡俗兄弟七人結廬居故名其山疊嶂九層崇巖萬仞周圍五百餘里南方巨鎮也道書苐八洞天】五老峯【廬山】紫霄峯【廬山有禹刻石在石室中】銕鉛峯　香爐峯　錦繡谷【廬山】鞋山【府城北獨立湖水中其形如鞋】石壁山【都昌旁臨大江有石如壁】大磯山【都昌】元辰山【都昌】左蠡山【彭蠡湖東】雲居山【建昌山常出雲故名】古蹟白鹿書院【五老峯下】九江府山曰大孤山【府城南彭二湖中四面洪濤屹然獨聳】柴桑山【寰宇記柴桑近栗里陶潛此中人】馬當山【彭蠡陸魯望銘天下之險在山曰大行在水曰吕梁合二險而為一吾又聞乎馬當】石壁山【一名玉壼洞】愽陽【德安即敷淺原根盤三十里一邑之重鎮】赤顔【瑞昌赤松子遊】石鼓山【德安每天隂聞鼓聲因名】石鍾山【湖口有二水石相傳聲如洪中上鍾尤竒】小孤山【劉阮詩擎天有八柱此一柱猶存石聳千尋勢波流四面痕】上霄峯【廬山上有石室石梁瀑布始皇嘗登此謂與霄漢相接故名】玉華洞【瑞昌】天池峯【嘗有神燈之異】康王谷【王禹偁序康王谷為天下第一水簾髙三百五十丈為水洞】虎溪【府城南】
　　建昌府山曰鳯凰【城北郡之主山】從姑【上有玉泉玉洞天梯天柱等竒】麻姑【周廻四十里第三十六洞天有五老萬壽等峯有桃花源瀑布泉丹霞小洞天旁有水巖碧蓮池仙都觀】廪山【南豐】東巖【新城叠嶂排空與日山相望】軍山【南豐上有王母池西趾有山茶洞桃花源屏嶂山】中華【廣昌】望軍峯【突兀萬仞俯視軍峯于其下有石石佛石獅石石錫杖石布袋石棋盤石水簾之類像皆天然】秦人峯【在麻姑山】丹霞洞【在麻姑山】仙人巖【與五藏巖相近臨溪峭壁數百仞天氣晴明巖中光彩動摇隱若一童子出没其問】壺公巖【南豐巖極髙峻人跡罕至】
　　撫州府山曰龍㑹【城西】英巨【山巖内有石人坐磐石上體有塵穢則興風潤則致雨晴日遍體瑩如玉】靈谷【中有石室靈像臨川記懸崖半岫有瀑飛流分于木杪映日望之如製練】金石臺山【有山如臺者五】華蓋【崇仁形如華蓋又號江南絶頂昔王郭二仙超昇于此上有仙祠下有紫洞旁有雷洞天將雨雲氣如爐烟直上須臾雷聲隱隱而出】雲林【金谿崒嵂數百仞焉縣巨鎭上有三十六峯】踈山【金谿】曹山【宜黄】豐材【樂安茍伯子記登之者望廬陵彭蠡在其下云】五峯【臨川志城中有五峯三市或謂青雲嶺逍遥嶺鹽嶺蕭家嶺與慶嶺而五】古蹟石䂬【宜黄縣南石梁横空長數十丈南北相接平廣可容數百人】
　　臨江府山曰皂閣【城東形如閣色如皂故名道書三十三福地山有凌雲峯潄玉泉投龍潭九龍塘磨劍池㑹仙橋著衣臺煉丹壇仙人石諸勝跡】小廬山【新淦周迴百里上有石池澄如鏡又有石泉分四飛瀑】玉笥【新淦第十七洞天第八福地有三十三峯六洞二十五壇十一亭壇其餘諸勝尤多】山【新喻】仰天岡【髙聳數千仞境界清絶一縣之景瞭然在望】雲谷山【山在府西南上有觀曰玉虚又有靈茅丹井蜻蚨塘蟾蜍谷黄岡葛峯筯竹嶺真君泉聖水亭諸遺跡】吉安府山曰螺山【府城北山南臨贑江宛委如螺】神岡山【螺山對峙】青原山【中有駱駝峯鷓鴣嶺勢甚喬聳】王山【峻拔如筆架旁一峯尤尖聳上有三壇下有定光巖又有十二境】武山【泰和】朝元【吉水山有數方石亂如金名黄金臺】南山【山阿數石屹如人立號石人峯】龍華【永豐】鴿湖山【安福上有鴈峯白鶴峯石人峯三渡橋桃花㵎景物幽絶】武功山【根盤八百餘里跨袁吉二郡】玉泉【龍泉】芙蓉【萬安】秋山【永新有七十二峯顔真卿龍溪二字】迎岡【永寧】禪和洞【永豐中如暗室以火燭之石殿鐘鼓畢備】寶仙聖洞【永新】石廊洞【安福】石蓮洞【吉水】金竹峯【兩峯對峙如竹】
　　瑞州府山曰鳳凰山【府治後】大愚山【府治東】華林【府城西北】鏡山【上髙山有三端圓如鏡相對而峙中有徑可通人行】九峯山【其峯有九曰雲來飛雲香爐翠霞蒼玉芙蓉清流蛾眉天竺名小九華】黄蘖山【新昌唐宣宗㣲時遊方至此與黄蘖僧同觀瀑有聮詩】慈光洞【縁梯而下始有門可入】山洞【有兩洞惟下洞可遊深不可究又有石立巖間上下無所附謂之無根石】
　　袁州府山曰袁山【城東北髙士袁京居此】蟠龍【自大路至山頂凡三十六曲上有寺四面皆峭壁湍瀑飛㵼前有龍門閣平挹雲峯蓋勝境也王雲詩云經夏地無暑未寒水有氷】鍾山【分宜】九嶷山【萍鄉連戴九山因名】金雞【萬載】化成巖【下瞰秀江】仙遊巖【萬載有石鐘扣之清越又有石如道士狀】龍成巖【萬載巖深九房有石如列仙者以萬數有石鐘扣之有聲有石硯巖溜注之墨横硯上筆在硯旁皆石也】石乳洞【深一里許滴乳堅凝成觀音羅漢像或遊宴其中殽核狼藉經宿如掃宋教授鄭王賔記其事鐫于石】洪陽洞【相傳葛仙及婁陽所居洞中深邃嘗有人至其邃處聞昌山渡篙聲胡二詩云天牕通月影地穴透江津】
　　贑州府山曰天竺山【在府城東】儲潭山【山俯清潭】崆峒山【章貢二水夾以北馳為羣案山】金精【寧都為三十五福地】太平【雩都】陳石【瑞金】榖山【信豐山腰有石室山頂有池舊傳池有五色鯉】欣山【安遠中有石室石牀産丹橘異竹】上洛【興國有石墨可書有木客能詩】東龕巖【興國前後有讀書巖試劒石靈湖石舫石笋峯筆架山䌇泉銅環鯉瀑布泉僧寺十景唐鐘紹京讀書處】松梓【龍南上有石松石栢又有石笋三十率髙三十餘丈】樓蓋【石城】梅嶺【寧都漢閩越反武帝令諸校屯梅嶺即此】需巖【雩都】通天巖【有二一在府城西有穴透山嶺一在龍南縣有二洞一髙廣通明一深不可測】
　　南安府山曰聶都【城西南山海經云聶都之山諸水出焉】石君山【南康三石形甚似人】龍鳯山【上猶有龍飛鳯舞之狀】大庾嶺【府西南磅礴髙聳南接南雄】猶石嶂【上猶聳㧞中峙羣山拱揖其嶺有池深不可測又有月巖穴圓如月經數十尺表裏不隔】巾子石【南康縣北有巖可容五十餘人泉出畔四時不竭】笋石【上猶縣西有大笋小笋二石特立如笋然】
　　西山
　　西山在縣西四十里巖岫四出千峯北來嵐光染空連屬三十里按郡圖初濟江十里有磐石名石頭津亦曰投渚又並江北行有銅山即吴王鑄錢之所山有夜光遠望如火以為銅之精自石頭西行二十里得梅嶺即梅福學仙之處嶺峻折羊腸而上十里有壇曰梅仙壇壇側有觀曰梅仙觀自梅嶺紆徐南行六七里得葛仙壇在山之東北面尖之側耆舊云是葛仙朝禮之壇山下有村又側有川為葛仙源自葛仙羊腸之下十里又平行十五里捫藤蘿而上五里得洪崖山枕壑有洪崖先生煉丹井自井南繞溪五里有鸞岡洪崖乘鸞所憩之處由岡西折行五里有一峯最髙得顧嶺云是王子喬控鶴所過之地壇在鶴嶺之北又有二崖號大蕭小蕭蓋蕭史遨遊之所崖側有蕭仙壇又蛇行十里得天寳洞又南行三十里得許旌陽及諶母宅又自梅嶺而北上下五里得安母壇邦人水旱則祈之又北行四十里得吾之源水髙下十堰每堰灌田千餘頃其極源至山之椒得風雨池風雨池者能出雲氣作雷雨西山之勢髙與廬阜等而不與之接餘山則枝附耳或謂隂山多浮屠陽山多仙跡云
　　麻姑山
　　旴江山水最勝而名天下惟麻姑直城西十里縁山麓而上百餘步有尋眞亭又數百步有雲關嶺極峻山皆纍然貯益上斗折數百步至山半勢益髙俯視諸山如龍首峯如赤面石如從姑石皆帖然出履下山下有澗齧石南奔十餘里其流如平布石者如織組其擁而下者如驅潮捲海前者未去後者湧至暴悍竒怪莫可名狀其聲細者如響環一如鳴球其大者震撼林谷如轟雷直上數十仞俄有水垂峽如懸河蓋所謂瀑布者其雄壯瓌異尤為麻姑竒觀龍虎山
　　余嘗經道信州愛其山水竒秀趣行帳不遂結䌫登延又思此山有龍虎山世居張天師自漢迄今播靈承秩數千年勿替引之與兖孔氏對意其間滋多融結未繇躡蹻一臨賞暇則搜帙得李仁龍虎山志為之擇列于篇時覽觀之以當卧游云山東距信二百里西距饒三百里繇建寧山發脉而導水自卲武為天下福地祖天師於此煉丹青龍白虎盤左右因以名山即上清宫也而信州圖志云山在上清宫二十里仙巖之上則古今易地也
　　象山
　　此山極髙其勢南來折而東又折而南鉅陵特起豗然如象故名象山山間自為原塢良田清池無異平野比來結廬相從者甚衆但有耕治之田特少精舍前兩山廻合環如肘臂臂間田亦不下百畆兩腋間有二池東曰濯纓西曰浸月一家結廬於東塢之上比精舍地為少髙兹山常在雲雲常在其髙處出故名以儲雲一家結廬於前山之右石澗飛瀑縈帶其側因名以佩玉其蕙林瓊芳愈髙披荆則皆因山中之佳美地勢之髙下以名之相繼而來結廬者未己未及名也精舍簷間層巒疊嶂奔騰飛動近者數十里遠者數百里争競竒秀一峯特出天表端聳于前鋭秀如筆為諸峯之領袖者則雲臺也朝陽麗景明若圖畫暮燒聯光爛若綺綉雨暘雲烟出没之變不可名模東山之崖有繙經石西山之崖有歇石皆蒼松蟠覆其上其下壁立萬仞山之隂者有塵湖山其巓天成一池然如鑑可以結廬北峯之髙如蓋可以登望南望羣山益遠溪谷原野畢露東望靈山特起凌霄端方廉利吴越所未有也下見峯昻首穹背形狀逼眞玉山之水蓋四百里出於峯之下畧貴溪以經兹山之崖西望藐姑石鼓琵琶諸峯崒逼人從天而下溪之原於光澤者縈紆澄間見山麓如青玉版北視龍虎仙巖臺山僅如培塿東西二溪窈窕如帶然地勢夷曠非甚晴徹目不能辨常没於蒼茫烟靄中矣又曰兹山之勝尤在瀑流東有磜潭西有半山磜潭不下玉淵半山可亞卧龍前兩山廻合之處又自為一澗垂注數里激射噴薄飛洒映帶於茂林之間春夏流壯勢如奔雷其瀑因石賦形一曰風練二曰噴玉三曰翻濤四曰潄珠五曰水簾六曰雙練七曰流銀八曰飛雪木石自為階梯可沿以觀日崖有蟠松怪石却略偃蹇隱見於林杪玉山
　　玉山與天際勢聯北斗又名玉斗山循山之麓升降凡十有五里至大洋坂地寛曠約數百畆而竒峯秀嶺怪石深池環列于前後左右眞僊靈之窟宅也山有龍潭一十八磜又有二十四竒曰玉瑘峯銀尖峯七盤峯獅子峯石牛峯雲蓋峯蟠龍峯金雞墩洗墨池望香墩九蓮池天門峯飛泉峯屏風峯誓坡石浴佛池彩霞巖過雲洞連理木天聖松金剛嶺石鼓山羅漢峯志初巖眞諸邑勝槩之尤者也故縣亦由此名
　　紫巖
　　在東佳泉之上巖石峻聳平正如壁望之紫色瑩潤泉出其下飛白㵼碧猿猴往來其上恬不畏人亦竒觀也又按紫巖泉水天晴則西流雨復注之東東流則西水遂絶西流亦如之若雨晴未定則西有小水或遇旱人欲塞其竇决之於東亦不能也其中流名馬尾泉傍流則人開以灌禾者其下有龍潭旱則馬尾之水㣲而潭水多但不能及遠嵗豐則潭水少而東西流大此其大致云自泉西行數步至石洞深不可記洞口有仙人跡仙人馬蹄遇大雨濁水噴湧出至流杉篙船板黒魚諸物旱則建昌武陵瑞昌諸邑之禱雨者畢至至必秉炬以入或火滅則昏不知所出進四十里許有大湖昔求雨有善泅者泅過其湖見小山小田或繫桃符用狗首觸龍聞土雷之聲即得相傳陳友諒之反也人多於此洞逃匿焉自洞西半里至白鳥洞厥地恒乾雖大雨不入洞有三重其一光亮寛厰可容百餘人石壁上有梅有松如畫夏百鳥飛來不常冬多宿於松梅孔竅上其二可容七八十人進三重極寒上有小池倒垂尖峯水滴滴不絶峯上生龍鬚虎耳諸草三重後必用火光照入見巖閣然難窮其所止自洞西行半里有小泉䕃注軍田旱暵不竭又半里至石菖蒲墩多居屋可容萬人又一里至長溪山乃下焉石洞東行二里至赤壁崖其石色紫方圓有三五十丈髙有二十餘丈壁光間有㣲竅猿猴多扳藏其上下崖一里至觀音洞有石門方圓七丈餘中有石觀音香爐生成自然洞一里下山水之東西不常洞之三五各異竒而又竒者潮山
　　潮山者唐武德中浮屠氏四祖某禪師嘗居之夜間山下有聲如潮故名乃前入山徑有石嶺穹然左轉而壁立其右有方石若屏風然余由左峯之麓縁㣲徑側行數百步忽平陸中開溪水交注潮山此其山口也乃循溪稍折而北其西崖諸峯皆石骨凝黒如積鐵斷而復連其圓而宛曲者為如意巖竦而虛嵌者為通天巖巖中刳為小洞可容一人坐其項中泐而下墮有泉上出若撤萬珠濺巖腹而下錚錚有聲又轉為圓峯髙踰百尋石乳鱗綴若懸鐘焉旁出石筍髙與峯等若劈而欲離者下有石室設四祖像其中俗傳巖畔有手植松今不存矣其東崖諸峯多土而少石水潺潺逕且圓者為猪頭蹲而踞者又若日與狻猊兩崖之間皆平田沃壤余躡石攀縁上出叢薄一忽得山門翼然循階以入前有石甓浮屠相傳為唐則天時舍利塔方趾而七層有古藤罥絡其又入為法堂有鐘懸木虡間視其識文乃宋淳化五年所鑄其寺則云潮山寳肇舍利䕶國禪寺時潮尚隷龍泉之和蜀鄉不知何時并入西昌也寺後絶頂有觀音石其中峯髙且圓者名大佛座其西有小峯秀出而上夷者名小佛座舊傳巖下有石穴日出塩少許僅足充供無有餘者或訝其少加鑿之塩遂不復出寺右有小逕可通後山日晏不能復進矣
　　百丈山
　　予讀五燈㑹元慕百丈之宗風又讀百丈清規今諸叢林所守者知兹山為昔唐宣宗禪棲之地嵗甲子予尹新吴問山去縣百六十里大半皆髙山廣谷溪澗重阻蓋自昔宦游好事者終鮮至焉時三月予以公事至其半途遂詣山至嶺皆田瀵四散滿其上畦及于下畦無慮雨暘其不可田者盡樹大竹從風靡如流雲亭午始至寺在山谷窅無民居少憩至塔院㝷柳公權石刻天下師表大書云乆失所在縁崖而上有宣宗流觴曲水鑿石所成曲折重旋形方而巧上有巨字刻二字石盡泐不可辨西有石壁榛莽不可窺意不止命痛芟之亦無所見命衆盡力刮苔蘚報有字跡盡除之上刻漢篆大二尺許剥蝕過半下刻天下清規字大近二尺眞柳公書也
　　梅田洞
　　出水東二十里望西南上有連峯截天若陣馬屏幛者義山也山下平田中有石峯駢出纍然若囷廪狀者異之曰此梅田洞也中虛而多石乃循行水滸出柳隂遇射魚者因縁田陌間乃逕石橋縈折深窈由山麓以渡見石峯隱隱朝霧中髙下出没若近忽遠又前涉小澗數百步則石峯矗然若躍而忽起于前由山右折而西以訪所謂前洞者其山絶浮壤由頂及趾皆黒石叢朶植者若屏覆者若舟倚者若几稜利若攢劍横偃若墮槨又若牛卧虎蹲鰲擲而蜃戴起伏先後雜遝百千有縢蔓樛灌羅生罅隙間紅碧幕莫可名狀巖趾有小澗水流如線出門之右以達於溪門髙可丈餘廣八九尺中寛足受數百人而莽晃幽率入益不可辨久之仰見竅竇宛然天光下注巖中石色隂白兩壁皆甕腹若陶而虛者若刳而空者中有立石最髙大名觀音石前左有石柱附壁蹲植于地連蜷夭嬌耳角交峙筋絡怒漲時有隂泉滲漉而下或以為龍首鄉人嘗禱而雨焉龍首之隂有石方廣一尺餘頗類棊局有乳頭迸出石面若布子然可捫而數也復有仰天盆石泉下滴其窪琤琤有聲其上皆懸石綴列若肺肝若蜂房蓮花嵌巖玲瓏系㣲而末鉅仰視之有悸心焉或投小石擊之其鍧然者若鼓鏗然者若鐘而亦莫之辨也其旁左暨洞後有隧穴極深窈不可入聞好事者嘗挽綆篝火魚貫蛇行循小澗之空以達然不可行也乃出洞門循故道折而南以入髙如前洞而廣倍之深復十餘丈因石勢髙下宛曲限為三區其頂覆有巨竅深若圜井偃若華蓋上弇下呿光景注射中刳為池有泉畜焉清泠砭骨夏不溢冬不涸或曰即前洞之泉源也
　　洪陽洞
　　在分宜縣西一十五里袁嶺三峯之麓世傳葛洪及婁陽所居洞口有巖巉岏如蓋由洞門入石室東向去地髙數十丈初入一間其平夷明爽可容百人由西竇而入始幽暗舊有屋七十二間聞昌山渡篙聲今游者可至第十二間餘則隘而不可行矣其中有白沙如鹽傍有鹽翁有石凉繖又有石如帆如鼓如田土邱陵仙佛之像狀態不一洞有水春溢冬涸上有雲霞氤氲之狀内有穴可通絶頂仰見天日俗云六心又有石燕至春或能飛翔古今遊者留題石壁甚衆有曰天牕通月影地穴透江津
　　石乳洞
　　洞在縣東三十五里洞之前有石亭衡二十五步廣三步有竒崇五十尺坦而明無翳礙亭之中有門自門而入宻不容光若廣宫大厦閴然如夜半也執炬循行歴歴可數曲而深度百尋其廣有三步其崇有五十尺而殺之環蓋維石門入而履之初則平土也可驟可馳已而降登旋折所觸惟石素乳盤結下垂旁出異狀爭進人物可名若觀音若波羅若鐘者若田者若井者觀音之狀下覆上承羅漢之狀森列不一鐘無形而有聲附壁莫辨叩之乃應田宿井有邱塍卑髙廣狹為之制井分三級水清而甘滿不溢酌不减田之上有小洞方廣二十餘尺峻不可入號石倉井之旁深入可數尋裂兩岐終合而一號南北市洞之畧如此
　　梅巖洞
　　自樂平之德興也道出某地遠見一山髙十丈餘狀特異問之曰梅巖也行數里巖漸近縣令鄒㤗請往觀之遂至山下數竒石離立輿從石中上入洞門門闊十餘丈釋輿而步秉炬前導稍曲而左窿然如入室焉當承宇處石有如笋者如者如珊瑚琅玕者纍纍下懸如將墮然下近壁處有石鱗區分級列如或疆之號仙人田又石而行又如一室室之頂垂石折盤如龍蛟之耳中一竅水滴注處石承之圓如井欄崇如柱礎中一穹與上穹對水滿則溢又右折而行地漸髙有石如舟者在左如棋者在右地漸寛平如階以升其上蓋掲鍾懸益宏而虛如亭之狀左右穴各一天光照焉出之則山巔也
　　紫霄三巖
　　南豐縣西南八十里有紫霄觀相傳仙者壺公於此得道壺公者後漢費長房師事者也宋嘉定五年來遊紫霄所謂三巖者蓋下巖中巖皆乾戸而上巖兑戸也下巖在山半屋三分一在巖中屋顯石壁峻立有竇横袤尋丈許中有仙牀丹匣及蜕骨或者壺公之遺耶觀旁老松一株大三抱夭矯騰上如蒼龍拏雲恐漢時物矣從旁得路數百武為中巖横袤不十尋然益怪竒清遠疑壺公得道處也又從旁得路數百武為上巖則山之巔矣山益髙勢益峻不可得棲止及山之巔肆望遠焉則軍峯插天如玉笋出其右旴江㵼漢如玉繩維其左金嶂鷹石朋從友列如屏帟遮其前而其後則山驅羊而隨之水束帶而歸之首不知來尾不知去遡遊二三里許兩崖皆峭壁巖竇峙列上頭露青天一線下皆澄潭百丈巖上仙館棋局歴歴可辨數然四壁峻絶梯凳綆梁無所於施人跡不可登到大江以南一勝處也
　　三清山
　　遊三清山出門遇雨宿大乘寺明日晴過芹源又明日至金砂靈濟廟叩水玉洞道縁石布草其上有水溢出行里許大石斜覆若屋曰龍門匍匐而過又數十步至洞口洞前有石與洞口平立其上石壁如削寒氣逼人飛瀑直㵼入洞底深不可測是日宿廟中又明日登山步長路峻五六里至馬鞍灣路忽下裊如入井以手按前行人肩後行人挽其裾懼其翻于前也稍平有林自此路直如登梯以帛繫前人腰兩手曵帛前行人步亦步既至以為絶頂也路又下凡二升降至銀屏石下仰望石與雲齊度風門又二升降至結鬚巖上有巨石横亘路在其下相傳李尚書結鬚而度故名又二升降至神仙洞有石可登登其上望怪石羅列如二人奕如一人試坐如鎗如旗如蓮花者三如浴盤如僧如道士如將軍如人所疊横五縱四如人飯到碗于前過此又二升降至羅漢洞如普陀巖觀音中坐如如龍如磨如燭檠如人以手指天又二升降三石齊立若排又一石若屏始至山頂凡二十五里稍下得平地寛可八九畆有老屋其上作三清觀有石刻三清石仙君葛仙翁李尚書金童玉女及潘元帥像明日謁神刻姓名香爐石上白霧下山再三乞晴于神須臾霧捲日出登香爐石望丫巖山見石仙君仙人橋鐵爐如石上生成尚書所鑄也卓旗石有竅圓深旗竿所立也雷公石判官石幞頭石刁刀石帽石西望彭蠡饒信東望衢巖隱隱在雲霧中萬山具在脚下髙低重疊不知其限自此而上又二十五里始及其巔峻絶而不可登者李公丹爐在觀上六七里山之下水西出則入于江東出則入於淛蓋江淛山水宗也宜其髙峻竒峭為仙靈之窟宅哉
　　大華山
　　大華山蓋屬撫州崇仁縣南距二百里西接樂安東連宜黄周匝百餘里髙二十餘里支分脉絡演㨿衡廬之間所謂江南第一峯乃洪都之祖龍也三峯品卓其上中隱紫洞天浮邱王郭三眞駐跡脩眞遺靈之所山巔秀聳清麗狀如華蓋故以名焉靈踪異跡載于李思聰詩巖洞之竒景物之勝則具載其志云
　　顔眞卿記曰粤惟江南之地佳麗垂名山嶽之間宛有仙洞予抵膺聖澤廉察臨川一日按地圖得屬邑崇仁縣華蓋山有王郭二眞君壇存焉欣覩異事未原其始他日公餘因令軍將往山下訪求碑銘果得一石記乃隋開皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文則知王郭二眞君仙不顯名王則方平之從姪郭仙王之親弟也始於金華山脩道以圖軒舉尋游洞府自玉笥將之麻姑洞道經一山問鄉故老曰此為何山對曰巴陵華蓋山也二眞君相與言曰此山福地名亦異焉因求卜止煉神丹山下父老詣而再拜曰敢問眞人之名字曰吾等脩志於虛無不欲述焉後有一道來謁敢問眞人之師曰吾師浮邱先生先生則上界天仙也頃於金華山遇焉二眞君能走石飛符興雲致雨或人有疾苦暴患往而告者即飛符以救之嵗値大旱致霖雨以濟之至晉元康二年二月一日綵雲連晝仙樂喧空二眞君乃騰鸞跨鶴冉冉上昇今上昇之壇及浮邱先生之壇存焉峯山
　　峯山在弋水之陽髙廣延袤不知其幾百里南北而望之則羣峯叢映朗然如一東西而觀之則二山對峙百步而遥南聳鋭而碣樹北憑陵而臂引睨其背則横亘硝碏如堅壁固壘冠首有堞面其前則巑巒複㟧蟬聯星錯矗矗嶷嶷更相朝捧石之異形厥有千萬或牙或爪或屬或倚呀然而怒俯然而踞獸視欲搏鳥歛將翥營星隕墜不周折落海怪間見戎怪叢置可得而睨不可得而形且髙有石橋卑有石牀竇谷之雲歘變異色杉松之風脱無俗聲一日之内一山之中而景物相勝應接不暇居山之人為予説此山之峯幾百其數得其名者三十有二或得之往記取之狀類皆筍植笏立極於峻㧞猱雖善援無得而至也
　　金精山
　　金精山在寧都西郊十五里未至縣一舍外望陣石截雲丹崖翠壁烟靄明滅知為神仙區宅出北門渡拱辰橋折而西入至蒼山篔簹谷石峯已漸獻竒昻首尻坐作伏獅狀項凑圓石如懸鈴是為獅子峯入青牛峽青澗出嵌壁下諸石魁崖擁道山氣清肅愈前愈竒不一名狀拏雲而驟馬囷立而屏張截者玉削跂者鵬飛鋭者圭列展者旗揚界立者如劍剖鋸分擘峙者如鐵城環闥穴聚者蜂巢燕壘石脂摇光者膏凝液流髙岫出雲者炊氣鬰蒸千竒萬異駭目怵心石之著名昔十有二峯獅子其一焉㣲圓而長承以盤砥如菡蓞出檠蓋中者蓮花峯也雙峯合峙中泐至麓如僧作禮梵㖵者合掌峯也雙石顆頓中出孤木枝葉扶踈如帶果飣者仙桃峯也削壁堊色石紋墨縷拂布石面者披髪峯也怒踞當道眈眈俛視者伏虎峯也林木葱蔚蒼翠輝明者翠㣲峯也闞洞前立與靈泉仙龕對者望仙峯也瓏玉疊瓊臠石叢珍者三巘峯也萬條叢生根柯特異者瑞玉峯也千仞峭聳中通洞天者凌霄峯也豐首低尾色如渥丹狀如腰鼓者石鼓峯也回峯有竇出半壁中裂脩縫垂椽藤樵牧黠勇者扳藤猿升窺洞中極廣敞宛然㕔堂房闥舊傳有金牀玉几是名碧虛洞焉有石遠睇如鋸近則團立直上有金縷者黄竹峯也峯麓﨑嶮路絶梯登兩石傾軋中僅綫通匍匐登其巔廣平可容千家兩泉湧出甚洌極旱不涸中更㓂亂辟而寒居者多得免焉兹十二峯亦隨見指名要未盡兹山竒也陽靈觀在羣石間最竒處自仙桃閣入石為甕石啓戸穿行曲棧環石自一區可巖覆之仰視天空如規像眞仙其間層殿複閣屋無陶瓦不能浸巖頂絶木鶴四時轉指巖面飛泉潺湲日夕如雨自殿沿崖曲折下石益蹙氣益肅靈泉自石罅迸㵼龍池山
　　張渚鎮二十里陟平岡入平庵坐山阿圍峯整列更上四里許至龍池為中庵轉陟里許越分賔巔歴磴而下石畔石壁峻聳約數百仞從巔落十數仞許嵌葺一徑闊不半武左懸深壑右屏嶙峋雄麗巉簇歴步四五百武横亘不斷乃因突兀置小閣前楹在空從閣側戸俯而出又百武一石屋深丈許闊倍之為避暑窟石壁連歴尚遠無路可陟閣上推牖松嵐矗矗竹壑森森外岫三疊逈出如接雲表天髙地下曠然中處與塵界隔絶更陟極巔處有圜臺凌風久佇震澤滆湖洮湖及應天蘇常鎮湖寧廣諸山長發縷縷皆入望中





<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
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<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
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　　廬山
　　山在江州潯陽南南濱宫亭北對九江九江之南為小江山去小江山三十里餘左挾彭蠡右傍通川引三江之流而據其會山海經云廬江出三天子都入江彭澤西一曰天子障彭澤也山在其西故舊語以所濱為彭蠡有匡續【一作俗】先生者出自殷周之際遯世隠時潛居其下或云俗受道於仙人而適游其巖遂託空巖岫即巖成舘故時人感其所止為神仙之廬而名焉其山大嶺凡有七重圓基周回五百里風雨之所攄江山之所帶高巖仄宇峭壁萬尋幽岫穹崖人獸兩絶天将雨則有白氣先摶而纓絡於山嶺下及至觸石吐雲則倐忽而集或大風振巖逸響動谷羣競奏其聲駭人此其化不可測者矣衆嶺中第三嶺極高峻人所罕經太史公東遊登其峰而遐觀南眺五湖北望九江東西肆目若登天庭焉其嶺下半里許有重巖上有懸崖古仙之所居也其後有岩漢董奉復館於巖下常為人治病法多神騐病愈者令栽杏五株數年之間蔚然成林計奉在人間近三百年容狀常如三十時俄而昇仙絶迹於杏林其北嶺西巖之間常懸流遥霑激勢相趣百餘仞中雲氣映天望之若山有雲霧焉其南嶺臨宫亭湖下有神廟即以宫亭為號其神安侯也亭有所謂感化闕七嶺同會於東共成峰崿其巖窮絶莫有升之者匡廬山
　　東南有高山惟匡廬南康在山之陽九江在山之隂實二州之鎮盤據三百餘里左距彭蠡後阻江漢右阨全楚前俯豫章諸州有崇峰峻嶺飛泉絶壑良田嘉木古之託於禪鍊棲遯者接踵其幽蹊隠跡不可得而窮焉丁亥春余使楚經九江舟上望之峻極雲際行二百里猶在目歎不能至也戊子冬以出叅省按南康乃從郡西北循湖之嶼至於山麓入曲阿五里淺水入徑有長松如堵陟巘復降不㫁行列底開先寺寺宇經燬惟鐘樓偉麗僧廬倚鳴鶴峰髙下為搆旁有臺相傳梁昭明讀書處實南唐元宗在潛邸嘗讀書於此後節度馮延已改為寺臺後崖半劖宋黄庭堅七佛偈跋字二寸許臺下多宋題刻剥蝕不可讀兩崖闢處入一深谷泉數叠而下注於潭曰龍池乃厯重巘上望之見隠隠從雲中直下如匹練所謂瀑布泉也香爐雙劍二峰出其右潭上絶壁劖龍虎二大篆相對龍為南康守季亦虎為丞相喇巴哈池上卧石數丈劖廬山二字大約四尺第一山三字可二尺喬大宰宇竒題瀑布泉三篆宋嘉定間劖刻布滿石上不能盡辨龍池水支流石間有鑿渠長丈承以石柱連接數十損者以竹筧代引池水入僧厨注大石槽中溢則㪚流山下皆宋物也出寺北行緣諸峰下數里一徑而入曰萬杉寺志云古僧大超植杉萬本宋仁宗有御書金仙寳殿南宋有國泰清浄大書蘇子由詩云萬本青杉一手栽朱文公詩云門前杉色深屋後杉色竒今空山荒徑罔有存者頹垣敗瓦一大卧門而已從五老峰前巘東行十餘里南出一徑環山帶溪溪石磥砢泉鳴石門鑑然若琴初至釣臺亭洞學諸生咸集導至洞學謁先聖先賢升文會堂出由貫道橋渡溪而陟至髙美亭降至大意亭緣南崖微徑渡濯纓橋從迴流山盤折而上及巔坐六合亭觀五老諸峰時夕陽下山烟嵐漸合乃返宿文會堂東軒明日東過獨對亭涉枕流橋從峽觀文公勅白鹿洞書院六字劖於峽石自潔二字劖於南崖枕流二字劖於端中考自唐李渤與兄涉俱隠兹山養一白鹿因名南唐昇元中建學館以李善道為洞主號廬山國學宋知江州事周述學徒數千乞賜九經從之洞學益顯名石鼓岳麓諸學不能及也予就峽之壁因題曰瞻彼白鹿文猶在兹山髙仰止川逝如斯字不盈尺劖之石過洞學從舊路循五老而西有良田數頃桑竹掩映廬舎負山者多樓居從西北行兩山夾澗緣澗而上田髙下因之不絶凡數里轉大谷間奔崖堕石森若碁布奔濤亂流羣轟若雷跨石梁長數十丈所謂三峽橋也從橋俯視泉石㵼石面震撼林壑一石數丈横亘泉上往觀之毛髪直竦瞿塘灔澦不踰是險飯千僧菴即古楞伽院已而循澗北行遥見山南崖壁間白光摇動方數十丈佇久怪問輿夫云此簾泉也水態之竒世不再見又二里至澗絶處一淵不可測渟如壁其源葢自五老峰三叠而下隠伏於草莽叢石間注之淵中淵側巨石平廣劖宋張安國玉淵二大篆畫廣四寸字徑五六尺許旁一石劖嘉定庚辰秋九月甲申知南康軍史文蒞事之時躬謁白鹿洞學先聖先師釋菜禮成同軍判官天台張萃軍學敎授四明任下三字不辨書甚遒美余亦紀歲月尋棲賢即李公擇藏書處也凋落僅存在五老峰之半有廬屋數家因求徑陟厯樵人告不可往仰視巃嵸如黛既壯且秀若排雲然故於諸峰之名獨顯時從行者衆頗不便登乃返惟康王谷陸羽泉右軍鵝池淵明栗里白鶴觀岐路漫失不及往然匡廬之在南康者亦略盡之矣己丑夏予按九江復道出南康從郡北城觀五老峰若去咫尺觀瀑流更宻邇及所厯陂陀髙下愈行愈遠凡十五里始入别巘初見雲氣蔽山行近漸無回望復合又五里至白鹿洞口乃志云羅漢寺一徑入也自此峰巒澗谷縈迴陟降不計凢幾其間田廬雞犬林木掩映自成隠居行四十里皆闞彭蠡路漸西折經丘數重陟茶山嶺峻絶及巔長江巨湖葢在指顧下數里拜周元公墓又十里從石塘舖度橋與山漸逺五里經濓溪書院又五里至九江府明日還省復從石塘舖渡橋分路西南入匡廬之麓厯重巘凡三十里經太平橋橋側有太平宫即唐九天使者祠宗自言見使者降於殿庭因立祠今宫宇塔院具存西行二里廬山之隂有山相峙曰上方亦廬之别巘也下有東林寺寺始於晉慧遠法師與慧永居精舎其徒日衆别居於林之泉因曰西林東林並建上刹謝靈運為鑿池種蓮因謂之蓮社又與隠者十八人居同脩浄土社緇素咸在逺師送客至虎溪而止常與淵明脩静談不覺過溪共笑而返今山門内屋於橋上水湮塞云即虎溪旁稻田中有蓮數本即蓮池也寺堂閣廓舎古雅堂後有泉池味甚甘冽山脊有上方塔云逺師取佛舎利五粒建此左有唐李邕柳公權元虞集碑出寺有大溪渡石橋或云此為虎溪前有講經臺右即西林寺寺宇荒落石浮圖尚存路稍東折見一嶺帶平岡東接羣峰叢篁灌木直入幽窅鐘磬隠隠時發云大林寺不詳何時白樂天稱匡廬第一境入巖處為竹林寺惟劖八分書三字從南望之有峰蔚秀為天池峰徑紆仄不能方軌數里一僧菴為解衣息鞍之處諸騎從皆止於此予微服折巾小肩輿而進躡級二里至錦澗上一亭水從山夾中奔騰直下至澗数十叠觸石怒號澎湃入大溪而去有石梁数丈跨溪入大峰口緣崖行皆石磴夾磴羣木蓊鬰十五里不絶竒根古榦與石交生隂樾庇覆如行帷中磴甃盤折甚陟峻肩輿数人牽挽於前衆推擁於後氣促息若不能續隔林聞人聲咫尺不見数下輿行僅数步兩膝莫舉計磴数百折為一亭曰綿繡半雲甘露可憇自甘露亭去半道有巨崖鐫歐陽永叔廬山髙篇當徑有石華表王陽明題廬山髙於顔又百折復降至披霞亭從溪徑陟降敬觀髙皇御製周顛碑碑言顛語無次其事怪異種種後居天池故鐫石於此山復出至亭行從大竹問皆尺圍初謝籜色瑩如玉脩枝茂林緑䕃踰里道旁見一石劖稱物平施四大書不可考何時又数十步夾道皆朱槿翠栢乃至天池寺寺前羣峰環抱中一峰横出其下曰鐵船峰白雲青藹聚㪚無時飛泉競流清響互荅入寺殿前一方池即天池也少息從僧廓右登聚仙亭亭之前為文殊臺臺臨萬仞之上俯視其下則德化德安瑞昌建昌之諸山厯厯從横地上若聚米然西北長江巨湖㪚若溝瀆忽雲風四合雷聲隠隠云大雨山下余方以日色甚烈移榻於松隂其山之髙可知也又從小園及徑陟右峰頂凡数十仞浮圖七級皆石甃上漸傾毁葢凌虚多烈風寺皆鐡瓦亦堕輪座下横臨皆巨石乃宋咸淳時所刻是夜宿方丈明日下山稍易至僧菴諸騎從復聚更衣乃行三十里飯於圓通寺寺甚古在石耳峰下石耳山之西南盡處匡廬之在九江者亦略盡矣惟所未至者樂天草堂三蘇臺錦繡谷飛雲洞白雲亭耳庚寅春從南康按德安復從開先寺西南行去香爐峰十里有峰更竒秀曰紫霄下有歸宗寺得觀右軍墨池出寺約五里經栗里橋下馬詢之鄉人實淵明所居役役於公事其所未到者世移地改漫不可識且微徑險仄役夫艱於行雖知亦紿之也
　　開先瀑布
　　廬山南北瀑布以十数獨開先寺最勝開先瀑布有二其一曰馬尾泉其一在馬尾泉東出自雙劍香爐兩峰間為尤勝或曰瀑水之源昔人未有窮之者或曰水出山絶頂衝激入深洞西入康王谷為水簾東出香爐峰則為瀑布也行十数里至開先僧作丈室未成邀坐茅屋乃訪潄玉亭却至龍潭石峽口由寺至亭可二百步由亭至峽口僅数十步葢自逺觀之瀑布出自兩峰間如瀉自天半由近而觀則二瀑下注滙為重潭潭水出石峽乃為溪循山足東流以入於彭蠡當峽口仰望但見從潭中出巖谷回互二瀑所從來不可復見矣峽石上刻青玉峽及第一山字大二尺米芾書也
　　棲賢三峽
　　五老峰於廬山為西面即郡治北望峰如屏障蔽其後過郡治北行二十里轉五老東入巖谷中棲賢寺在焉余舊讀蘇次公棲賢寺僧堂記云棲賢谷中多大石岌巖相向水行石間其聲如雷霆如千乘車行者振掉不能自持雖三峽之險不過也故其橋曰三峽度橋而東依山循水水平如白練横觸巨石滙為大車輪流轉洶湧窮水之變寺㨿其上游右倚石壁左俯流水石壁之趾僧堂在焉狂峰怪石翔舞於簷上每大風雨至堂中之人疑将壓焉
　　三疊泉
　　余既以未登文殊臺迫視瀑布泉為病而三疊之勝寢興志之五日劉公夜至開先寺宿報者至晨起亟披衣往從之游公謂余龍池勝易境業不能待予與子登文殊臺入黄巖寺可乎余即慫涌而登劉公時已謝諸迎者獨請以南康守盧君從而劉公擕少子偕來併為四人游出寺行田間里許易兠輿而上屢陟隘口舎輿而徒見清泉豐草輙就憇焉迤邐再上至昔人避兵寨意即所謂黄巖砦者寨漸近香爐背犀牛諸峰俯視姊妹石姢姢不作危堕勢蛇行轉上里許路稍寛得文殊塔出焉塔㨿一峰峰抜地峭立數千百尺下臨不測即所謂布水臺也丹葉翠蓧蒙崖翳谷可愛循崖東行數十步至塔所以石甃其四周風髙防敗也然亦漸廢不治矣塔前一石横出數武險絶難上惟寺僧習而登焉山䟽謂之定心石或謂四望石云一名險一名景也其南望正與瀑布泉對遥涯萬尺轟轟下㵼墜珠飄練澎湃百狀當泉所注石都作異筯理蛇虵蜿蜒龍爪拏攫洗削萬古如新真茲山勝絶處云時秋潦方收從山下望僅如一線不登茲山烏覩所謂瀑布竒哉復返故道從南上入黄岩寺寺㨿雙劍峰下四面皆峰巒林木拱䕶中有邱田泉出其旁亦一奥壤也僧廬湫隘無當勝處乃循澗而上求所謂黄石岩者岩石大可二楹下空洞可屋昔有道者廬焉緯蕭甃壁居然坐卧處也已下而就澗石選勝班荆復設酒脯兩劍峰峥嶸競出嶄嶄來逼人即所謂老龍洗潭處逺不得至而瀑布泉水已潺潺在吾杖底矣逡巡不欲歸下方久之始下飯寺中顧日尚有餘晷因復促行至萬杉寺觀刻石而還次日復從公為白鹿棲賢之游上含翻嶺遇雨宿擲筆峯下晨至上大林寺婆娑二寳樹迫先忌别公而歸歸可十五日由九江通道度中館舖五里許别入觀山下望五老峰近可摳衣已稍背而北從榛莽中至一民舎憇焉易筍輿行行百步即並澗澗水建下入草間已作潺湲聲山依澗而上漸髙若設屏障傾倚愈竒意即所謂屏風雲錦也已渡澗而北稍上更折而南巨石縱横澗中水勢瀰漫鋪㵼石盤懸注旁灑已覺接應不暇乃下蔸輿立石間賞歎久之自此經仄石礙漸不可輿矣蛇行數百步澗皆巨石前拒水不得下迴流怒擊淜湃欲倒而澗旁故道前視亦盡障塞疑便與人世隔絶稍進迫視一鏬天啟中洞可容數人劉世所題玉川門李夢陽所謂白鹿洞也人皆傴僂而輿不能從過是又作别境矣兩崖鐵色壁立數百十丈峽水森束轉急仰視不寒而慓徑皆蒙葺細草或滑磴但容一趾徑窮輒渡澗澗石亂挿水中猱接騰踊上下僅免濡屨惴吁相屬幾不自支前覺有異衆譁謂三疊泉也乃稍定氣徐陟至則山崖四面陟削樵徑絶焉澗隨三止而三疊泉從山南最髙處冉冉盤空而降初級如雲如絮噴薄吞吐流注大磐石上水石衝激乃始瀠洄作態珠併玉碎復注二級石上滙為巨流懸崖直下龍潭飄者如雪斷者如霧綴者如琉掛者如㪚入山足森然四垂湧若沸湯奔若跳鷺其聲則藴隆之風掀電馳震霆四擊轟轟不絶又如昆陽鉅鹿之戰萬人鳴鼓瓦缶相應真天下第一偉觀也潭中流崎一巨石屹然砥柱好事者嘗勒名其上俯視目大都兹山以泉勝而泉之勝以從峰頂四下與他山泉出山下者異未登文殊臺青蓮諸詠便謂溢辭况三疊泉瓌偉竒麗僻在鳥道太白子瞻元晦所未探之竒其邦縉紳士衆老死所未識之境一旦予以守吏賈勇而登覽之獨非幸歟予懼夫入開先而返者薄廬山為常觀而妄肆譏弹故記其大畧為茲山一吐氣焉
　　小孤山
　　八月一日過烽火磯南朝自武昌至京口列置烽燧此山當是其一也自舟中望山突兀而已及抛江過其下嵌巖竇穴怪竒萬狀色澤瑩潤亦與它石逈異又有一石不附山傑然特起髙百餘尺丹藤翠蔓羅絡其上如寳裝屏風是日風静舟行頗遲又秋深潦縮故得盡見杜老所謂幸有舟楫遲得盡所厯妙也過澎浪磯小孤山二山東西相望小孤属舒川宿松縣有戍兵凢江中獨山如金山焦山落星之類皆名天下然峭抜秀麗皆不可與小孤比數十里外望之碧峰巉然孤起上千雲霄已非它山可擬愈近愈秀冬夏晴雨姿態萬變信造化之尤物也但祠宇荒殘若稍飾以樓觀亭榭與江山相發揮自當髙出金山之上矣













<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　石鍾山
　　九江湖口縣有石鍾山酈道元以為下臨深潭微風鼓浪水石相摶響若洪鍾因受其稱唐李渤始訪其遺跡得雙石於潭上扣之南音含糊北音清越宋蘇文忠公陋其言嘗因夜月乘舟造絶壁上下聞有大音發於水上噲如鍾鼓不絶舟人不恐囘至港口有大石當中流空中而多竅與風水相吞吐有竅坎鏜鎝之聲與向之會者相應周文忠公亦嘗造其處而其所録上下鍾山之景為頗詳嘗疑其論之不一今年秋七月既望因督學至其邑偕老人髙嵩等詣北鍾山山皆大石側立於江濵髙可千餘丈左有觀音閣閣有小軒適臨鍾石之上老人與寺僧宗鋐指予曰此北鍾山也山以是名乃由閣後履嶄巖觸荆榛蛇行而上有亭曰白雲蓋絶頂也僅可容三二人凭欄一望小孤五老香爐二祖五祖諸峰如拱如抱皆屏列於左右江水南來而消湖水西出而濁咸滙於此而後朝宗於海灝溔汪洋無涯際遠涵天碧近漾嵐光悠然之景可以遊覽得而不可以筆舌狀返而登舟徑造鍾石之下俯而觀之石皆穴鏬水落風息不能鍾鳴九江復囘與進士梅君愈及老人乘舟至其處風怒浪急舟不能艤乃上向之小軒聆之誠噲如洪鍾然餘石無此聲酈元之紀蘇公之辨良足以破千古之疑矣次日詣南鍾山山下亦有觀音閣臨大江左右石壁如北鍾山其景則不如右石中缺十餘丈老人寺僧曰此南鍾石也蘇公有記刻其上正統十四年己巳石裂而仆於水形迹尚新詳察南北諸石下俱穴竅風水摶之皆能有聲何獨此石以鍾名葢諸石負土而側立下虚而背實故其音濁惟此石突然特出於水中中空而下虚故其音如洪鍾焉李渤乃欲以斧斤考擊而辨其清濁則踈矣然疑蘇公當時所遊乃港口稍南之景方有石如猛獸竒嵬森然欲摶人者楊次公所謂真山從作假山㸔者正此謂也且遇恐即回南北鍾山恐未到也故其景不見稱於文














<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　白鹿洞形勝
　　大江之西豫章為一大都㑹夙稱文獻其山自五嶺大庾武功而來會於匡廬其水自章貢旴汝而來會於彭蠡匡廬彭蠡甲西江而白鹿書院又匡廬彭蠡之最勝也書院之脈來自五老峰蒼顔翠面壁立萬仭中一峰坡陀南下如頃萬馬行數十里突起一山而四面環之是為後屏山山之陽即今白鹿書院也院負突而臨溪溪前一山自五老峰來過白鶴觀逆上流至書院前若玉几然從前則稱振起是名卓爾山三峰透出几外如列三台原與書院橋門相對溪會二水由西北來【一自犀牛塘一自聖澤源】道經鹿眠嗽石釣臺貫道溪包絡書院迎橋左小澗合流出峽峽壁峻削盛有先賢遺蹟左翼山亦自老人峰來翺翔至書院前與卓爾山兩相交織當峽中飛瀑絶跨澗為橋是名枕流至溪水一發噴雪奔雷吽吽直下里許循左翼山而出其山髙厰軒豁群峰輻輳溪水潺湲諦聽之涓涓有聲聞泉亭作焉卓爾山外寛平可數畆有小嶼自右來蜿蜒横抱一山自左來迤邐雄壯溪觸之折而南是名迴流山其上四面岑巉頂夷曠一望無際六合亭作焉下跨溪為流芳橋橋先後二枋夾溪相欹映山前亦寛綽可數十畆隔溪前山髙數十尋曰羅漢嶺為書院外案三峰相連狀如筆架與後屏山相對峙去迴流山二里許為書院石枋渡溪口接官路為館舖溪由舖東南曲折至梅溪湖入彭蠡大江兩山夾送直至湖濱有曜星扼其水口而都昌陽儲七峰排闥相映此鹿洞山水之全勝也由洞前舊路踰羅漢嶺可十里抵顔家山文公以魯公故居建立憇館脩復橋梁以便往來由顔家山再五里則郡治也由洞右登李家山是為北路復東出會官路亦有書院石枋【今仆于地扁石尚存】行數步為寒泉亭又一里許即闘牛岡也自此過吳章山六十里抵九江府治五老峰下有二洞由石磵而上有水簾三級泉去書院十里所懸崖而下甚為竒絶文公所謂新瀑是也又去書院五里有棲賢橋水自五老峰下大小支流九十九沠皆入三峽澗中文公嘗遊寓焉過棲賢橋抵卧龍岡為文公所卜隐地山水佳麗莫可名狀皆洞學周迴之勝槩云











<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
　　武功山
　　大江西南三巨鎮衡廬武功也武功以僻逺不見經傳不得與衡廬並顯然究竟脊胍則實首衡尾廬而屹然髙聳雄㨿荆吳之間謂之三巨鎮亦宜其最尊白鶴峰白鶴仙人所止望之隠隠中天雲雨皆在其下東南則空峒諸山西北則長沙之水一髪空際蒼茫無極峰頂有崖㟏岈洞嵌可容數百人或窺觸之則震雷隨至岩之下竒石萬狀石牀丹室列奠雜峙乳香靈藥雪竹龍草黄精仙茅居人皆扳援梯繫以入然不可䙝葢龍湫風穴環衛出沒晦明變化在倐歘頃菴址舊曰小桃源前有金燈塔生成石刹七成稍上為棋盤石又上有元煉丹竈或曰爐底尚存也後有大小箕峰峰隠約仙翁大士像有石若盤三伏有水則其歲不旱側有投籙簡者從之若授受然使得如孫興公蘇子瞻一過從之獨不與天台羅浮並邪其袁者有石笋匡洲崖亦竒勝水西出為廬下六十里為秀江
　　盧蕭
　　其山自萍鄉諸山蜿蜒而來特起為二峰曰盧曰蕭武功當二峰之間二峰髙聳而員鋭武功慱大而頂平號為三竒然二峰之水皆出其麓蕭水南流入於洞庭盧水東流滙為彭蠡此吳楚所由分也獨武功之水出於其巔濆激瀑瀑出池面如芙蕖聞人語則愈出池旁右石臼仙人迹相傳為葛仙煉丹池云








<子部,類書類,圖書編,卷六十五>
<子部,類書類,圖書編,卷六十五>








　　顔眞卿記曰粤惟江南之地佳麗垂名山嶽之間宛有仙洞予抵膺聖澤廉察臨川一日桉地圖得屬邑崇仁縣華蓋山有王郭二眞君壇存焉欣覩異事未原其始他日公餘因令軍將訪求碑銘果得一石記乃隋開皇五年焚脩道士李子眞于壊碑上再録其文則知王郭二眞君仙不顯名王則方平從姪郭仙王之親弟也始于金華山脩道以圖軒舉尋遊洞府自玉笥將之麻姑洞道經一方問鄉故老曰此為何山對曰巴陵華蓋山也二眞君相與言曰此山福地名亦異焉因求卜止煉神丹山下父老詣而再拜曰敢問眞人之名字曰吾等脩志於虛無不欲述焉再有一道來謁敢問眞人之師曰吾師浮丘先生先生則上界天仙也頃於金華山遇焉二眞君能走石飛符興雲致雨或人有疾苦暴患往而告者即飛符以救之嵗値大旱致霖雨以濟之至晉元康二年二月一日綵雲連晝仙樂喧空二眞君乃騰鸞跨鶴冉冉上昇今上昇之壇及浮丘先生之壇存焉






　　圖書編卷六十五
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十六
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　四川各郡諸名山
　　四川成都府山曰武擔【治北】鐵爐【城南】宜城【雙流】麗元【新都平地特起髙三丈有雙鏡廣五尺】金臺【金堂】石矩【仁壽】磨玉【井研】玉女【簡】逍遥【山北有層崖崖有東西二石室】玉京【資峭險壁立挿天連雲儼然在目】華萼【内江】鏵影【有二泉竇更流迭止與晦朔之盈縮相應】青城【灌岷山第一峯有七十二小洞八大洞道書第五洞天乃神仙都㑹之府】丹景【彭】九隴【彭】金馬【崇寜】石紐【石泉】龍安【安】多融【崇慶】石磬【彰明】岷山【茂江水自出直上六十里】龍池【羅江】七盤【汝川】庚際【綿竹】雪山【威山有九峯積雪盛夏不消】浣花溪【府城西南】錦官城【萬里橋西】支磯石【府城東張華愽物志載有人居海上乗槎到天河得一支磯石歸以問嚴君平今蜀人相傳即此石也】
　　保寜府山曰天目【府城東山有二洞一曰天目一曰天溪】大劍山【劍一名梁山即山海經云】禹跡【南部】離堆山【蜀有三離堆此其一也】思依山【山有二觀東觀有峻山洞搗藥臺浴丹井煉丹井西觀有平仙洞搗藥臼卓劍穴圍棋局】雲臺【蒼溪髙四百丈峯峻削挿天一名天柱有巖洞】玉望【巴】秋錦【通江】龍門【昭化】石燕【廣元】漫天嶺【山極髙聳有大漫天又小漫天】大華【江油】長卿【梓潼司馬嘗此讀書】五婦【梓潼】龍巖【劍州洞可坐百人蜿蜒如龍盤之状】靈雲洞【南部外䆳中廣冬煖夏涼】
　　順慶府山曰大方【城西】金泉【城西】青居【城南】南岷【西充上有九井十三峯】鳯凰【蓬】衮山【營山】儀隴【儀隴】白鶴【廣安】岩渠【渠】陵山【大竹】石【岳池】羊山【峯巒秀異山下有洞曰角竹】東巖【營山縣東又有西巖俯瞰大溪為一郡登臨之勝】畫卦石【南充其石平如坁上畫八卦文相傳周柱下史李耳于此以足畫之足跡尚存】叙州山曰朱提【城西】石城【城西】石門【慶符多蘭有春蘭秋蘭鳯尾蘭石蘭竹蘭春蘭花生葉下素蘭花生葉上黄庭堅云蘭一幹兩三花蕙十花香不足】凌雲【富順大江前横一峯突兀】瑪瑙【上有羅漢洞内有石佛五百洞前有水簾㕔】聖燈山【山之西有石峯峭抜髙數文如佛像俗呼為聖佛旁有二石如侍者葢天成也】龍騰【南溪】平葢【有三山九隴惟此山一峯特出頂圓而平故名上有石洞石穴】桂輪【南溪石壁有黄庭堅大桂輪山四字】寶屏【長寜】閣梯連珠【高】亭臺【筠連】芙蓉【珙】摩旗【戎】水簾洞【府城北瀑布如簾下垂數尺黄庭堅嘗置竒觀亭于旁】
　　重慶府山曰塗山【府城東岷江南岸山址有石中分名曰龍門其下水與江通左右石壁有鯉魚飛躍之狀山之麓舊有夏禹祠塗后廟】瀛山【城南崖壁峭㧞周四十八里四時常青翠大類蓬瀛】長壽【長夀】固城【江津】三華【大足】龍洞【永川】葛仙【榮昌】蕞高【南川】酉陽【黔江】銅梁【合】純陽【合】青石【合】巴嶽【銅梁】武勝【定逺】倚天【忠】望州【涪】平都【酆都七十二福地之一有唐碑】登青【武】摩圍【彭水洞天福地蠻人呼天為圍云】洪崖洞【府城西】棲真洞【大茒峽内】魚鹿峽【府城西】明月峽【巴縣境】櫃崖【南川】
　　䕫州府山曰白帝【城東】赤甲白鹽【城東】陽臺【巫山】石桂【太寜一峯削成如巫峽北望剪刀峯與道士峯相連皆竒觀也】鳯山【有月窟雲巖釣雪玉環浮玉寶華之勝】二仙洞【大寜】金頭【大昌】漢城【雲陽】都歴【萬】西山【上有絶塵龕】盛山【開】翠屏【逹】神龍【新寜】髙梁【梁山】蟠龍【下有二洞洞有二石狀如龍首尾相蟠】金鳯【梁山】石乳【始建】瞿唐峽【三峽之門兩崖對峙中貫一江灧澦惟當其口】巫峽【即巫山也與西陵峽歸峽並稱三峽連山七百里畧無斷絶自非亭午夜分不見日月】灧澦堆【瞿唐峽口江心突兀而出】寶芝洞【鳯凰山頂】噴霧崖【蟠龍山崖】岑公洞【萬縣】馬湖山曰赤崖雷畨【府城】大鹿【蠻夷】夷都【沭川】
　　潼川州山曰牛頭【州南】金華【射洪】髙山【鹽亭】銅官【中江】玉堂【遂寜】蓬萊【蓬溪】雲居【安岳】
　　嘉定州山曰髙幖【州西巍然高峙萬象在前】白崖山【有清風白雲朝露三洞】龍門山【峩眉兩崖峭峙中露一罅】峩眉【周迴千里有石龕百十二大小洞四十又分大峩中峩小峩為三南北有臺重岩複澗莫測逺近】平羌【夾】化山【天下二十四化此其一也】金粟【捷為】榮徳【榮縣其高挿天石室二十四所】爛柯洞【州治對江】第一洞天【州治西可坐三四十人】方響洞【州學前洞中有水眉州山曰泠然如環佩聲】蟇頤山【州治東】龍鵠山【丹稜】上巖【青神】
　　瀘州山曰寶山【城西】安樂【合江三峯竒秀上有八洞】漢陽【江安】
　　卭州山曰銅官【卭卓氏及鄧通鑄錢處】九仙【蒲江】
　　雅州山曰山【名山】曬經山【榮經南壁上筆鋒長短數千下有深崖懸石數百皆五彩燦爛奪目至此精神為之恍惚也】瓦屋山【滎經西北】
　　青城山
　　青城山本縣三十二里玉匱經黄帝封為五岳丈人乃岳瀆之上司真仙之崇秩一月之内羣岳再朝一名赤城一名青城都亦為第五大洞寶仙九室之天上有流泉懸澍一曰三時洒落謂之潮泉天倉諸峯屹然三十有六前有十八謂之陽峯後有十八謂之陰峯杜光庭青城山記岷山連峯接岫千里不絶青城乃第一峯也此山前號青城後曰大面山其實此山有七十二小洞應七十二有八大洞應八節
　　安樂山
　　安樂山在合江西五里三峯俱秀有竒溪乃延真觀有石櫃為仙人蔵經之所岐而左有爛柯跡後有仙人影隠隠在石壁中岐而右歴木楠臺仙人屋十二盤至剪盡庇循山有八洞通南巖有石曰許由瓢又有芙蓉城滴水崖白猿洞此三峯之景也山有天符葉一夕大風雨拔去後得於容子山如荔枝葉而長上有紋如蟲蝕宛如蟲篆或以為劉真人仙跡鏡子山在江安縣南五里又名照山一峯中峙兩峯旁翼二溪交流峯巒葱倩庵廬梵室金碧交輝旁有二潭為龍所居禱旱輒應山有眠雲石襲淵橋玎璫巖磨䥥溪為一邑勝遊之地
　　豆遄山
　　綿州昌明縣豆遄山真人豆子明修道之所也西接長岡猶通車馬乘東臨峭壁陡絶一隔自西壁至東峯石笋如圖兩崖中斷相去百餘丈躋攀險絶人所不到其頂有天尊古宫不知所製年月古仙曽笮繩橋以通登覽而絙笮杇絶已久里中有言欲知修續者脚下自生毛相傳如此咸通中山下有毛意歡者幼而為道常持誦五千言着敝布褐於市乞酒醉而登山攀縁峭險以絶道為橋山頂多白松樹繫之繩横亘中頂板布椽繩上善男女隨而度焉數年繩杇橋壞無復輯者
　　温陽洞
　　開州後倚盛山東枕清江泝江而北三十餘里至温陽井井有湯泉北上麟徳年震雷摧裂山脚洞山自開當門有天然石鐘如數千斤重空懸去地二尺許而中實叩之無聲門兩壁有石如金剛力士之形者數輩鐘旁有小徑高六尺以來行二三丈稍濶有石碑巨負之自然而成但中無文字碑側有巨屏上與鼎相連下一穴側身入可一二尺許自是廣濶中路徑平坦與常無異路左右滴乳為石羅列衆形龍麟鸞鶴頽雲巍山如林如柱似動似躍乍飛乍顧千形萬態不可殫紀僅一里許旁竦蓮臺周迴數步高三四丈層綴重叠皆可攀躋旋生乳石如臂如指者以燭照之通秀瑩徹隨折脆斷及出洞門外得風皆為白石矣自臺側三四十步有蓮花羅布於地傍有甘泉水色清白遊洞者汲之烹茗前自有横溪湍波甚急其聲喧汹流出洞外溪上有橋長二三丈濶一丈許非石非土功甚宏壯過橋得黄土坡高四五丈道徑險滑行者累息方至其頂坡上有巨堂四壁平静中高數丈壁上多遊人題記年月堂之極處曲角有一穴髙四五丈廣三四尺去下丈餘躋攀莫及相傳云昔有遊人扳縁而入累月之後出於巫山洞中自後無復敢入者
　　大渡河
　　大渡河自吐蕃界經雅州諸部落至黎州東界流入通望界於黎州為南邊要害之地唐時大渡之戍一不守則黎稚卭嘉成都皆擾建隆三年王全斌平蜀以圖來上議者欲因兵威復越巂藝祖皇帝以玉斧畫此河曰外此吾不有也於是為黎之極邉曩時河道平廣可通漕船自玉斧畫河之後河之中流忽䧟下五六十尺河流至此澎湃如瀑從空如落舂撞號怒波濤洶湧船筏不通名為噎口殆天設險以限中外也
　　蜀道諸峽
　　予奉命之蜀道夷陵歸州巴東巫山以抵于䕫歴驛棲鳯黄牛屈溪建平巴山萬流高塘逶迤四百餘里挽舟上者日不一舎下者頃刻數程中間若十二背夜义背兩崖俱滑石而浪尤洶湧不可楫以繂匪篙即人背之故曰背也又曰與舟相背也有曰峽者狹也又曰山夾水曰峽葢水行山間隨山以曲折在古統謂之西峽黄牛巫峽而已今則岐之為荆棺石碑馬肝兵書門扇彈穿扁擔黒石風箱黄牽鐵鎻之類仰視之懸崖絶壁萬仭千尋如覆屋如峻峭斷截如連繹如半甕凹如駝峯凸如粲粲如色斯黝如土斯練如草木葱葱如鹿豕濯濯如猿猱之聲慘如藤蘿侵倒齧竇飛泉左環右抱如出無門間有鳥道繂者萬盤日午方見而天之多斯昭昭然孰曰杜宇所鑿是皆成於混沌俯視之深潭莫極瀦潦流沙溶溶滚滚如釡之水如冶之金如珠之濺如花之蕋小而洄波大而盤渦如洞窈然如谷砑然如風之旋油然隨闢隨闔舟遭之者鮮有出焉俗謂荆棺兵書風箱皆古人遺跡予不敢信其他即物以狀因數以稱者固有謂也又有曰灘灘從水從難葢水之難行者深淺不一轉徙無方岩岩怪石鋒利牙交平者鋪彈險者截江竒者可愛惡者可憎所謂鐵積劔排狼頭鹿角纍纍牛馬飲于河者不足以模倣萬一水波摩激日夜不停潨潨雷吼涓涓金鳴花噴若雪沙滚若奔瞻之近岸而多敗船曰喜曰登曰青曰葉曰偏澇猪圏馬鞍無義大小蛇棟通靈鋸齒石門牛口青溪蓮花三灘茲其大者也予過之舟行則畏途步無從乃嘆曰蜀道之難信矣若南沱過龍沱平善烏稍壩山斗坪柟水源流稍緩而可泊南肆香溪口東西瀼口勢空濶而可遊碑石稍公石蝦蟆石灧澦天公之妙不假人為十二峯孤峭抜空尤為竒絶秭歸則屈原所生白帝則子美所戀魚復浦孔明之圖攸在黄陵廟大禹之功未磨乃若高唐觀陽雲臺之雄據上流凡山之蛇蜒峻杈枒崒嵂幔張笋茁葢倚圭横者憑䦨間一目可盡固楚襄之所流連而宋玉之所賦者也何景不可賞何古不可弔而以悶為哉
　　三峽
　　盛之荆州記三峽七百里中兩岸連山畧無闕處重巖疊嶂隠天蔽日自非亭午及夜分不見日月脩可曰峽程記云三峽謂月峽巫山峽廣澤峽


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　　大峩山
　　郭門行三十里至蘓稽渡行十餘里憇徳山寺望三峩揷天雲氣如赤珠如白鵠如行人鱗鱗不可名狀讀宋英宗御製别山碑至楠木坪樹如寶葢葱菁十餘里見溪下一石類舟人云此普賢船也至大峩石上有陳圖南福夀二字石前有流杯池余為神水贊而去去登歌鳯臺即楚狂隠處也憇中峯寺玩孫思邈藥鼎丹竈其形甚古憇牛心寺寺下為雙頭橋兩水分流石梁跨之葢天成云過梁渡溪憇後牛心寺玩唐三蔵取經時所遺卓錫非人間物國初高僧寶曇圓寂于此或言高皇帝同時僧廣濟避居峩山後宫中聞龍躍聲詔易前杖莫可考耳由四㑹亭經南戒名宗坊投白水寺宿焉訪唐濬師彈琴處堙也有鎮南沙門與之語合言師别傳言七十遊南海三十年前種樹千百今欝欝蔭此山矣出内江學士趙孟静衣契讀之謂充其心則宰衡吐握一代人材可種也洙泗指迷千載人材可種也余味其言書短歌寄焉越二日鎮南隨余登頂心坡坐筍輿用布懸引而上經息心所大小深坑有長老坪差覺平坦喬木千章千雲摩蒼交錯糾紛古蘿蔓延下垂人云此普賢線也行至鷟店飛岑巑岏過木皮殿上胡孫梯敲霧漨浡咫尺莫辨過梅子坡至雷洞坪有禁人語鐵碑恐風雷忽震由此轉折八十七盤最上娑羅坪葢有娑羅花云捫石穿林黷黲不見天日岩下磈磈多千年積雪冰氣皚皚射人已入天門石度天仙橋投光相寺宿焉老僧取水炊飯為言頂有池水無泉胍可給千人炊米數沸中食過百沸則心結粉粒反不可食臥必累褥坐必執鑪其寒慄異常云舊有銅鐵錫三殿今存鐵瓦殿云有通天沙門年八十薙草開株表一小刹不下山五十年自言此山無豺虎草木皆香西域寶掌千歳僧也名此震旦國第一山西顧遥指其近而倚者曰瓦屋羅回其逺而望者曰青城玉壘其最見者曰雪山曬經而火熖葱嶺與諸番之界俱在縹緲其餘萬山真如培塿青衣洋瀆三江縈然如匹練使余應接不暇少頃靉靆雲布兩人復歸禪房有披髪道人衣樹皮不言姓名長揖别云余就枕越四日再登浮雲忽開大陽吐扶桑和如艷陽步覩佛臺有小鳥如鸜鵒依人而來鳴曰佛現佛現視之閃閃成暈青黄紅綠之色圍繞數重初見若車輪既而圓徑漸廣跨過山足觀者如對鏡惟見已身雖並立者不見人云此普賢身也有鼯䑕亦來親人或云山有雲霞氣日映之則顯鳥䑕亦忘機者通天飯余禪榻授余養生之秘坐更餘一僧報曰聖燈現矣疾走現光臺始見其一如火漸至數百時隠時現僧云往吹入殿中信手掇之一木葉耳理或有焉余就枕越五日又登絶頂日大明如昨一僧携放光石如水晶大者徑三四分就日照之成五色如虹霓望七寳臺在深崖與通天别從故道下山崇峯懸磴白雲䕶之渾如銀色世界樹間啼猿小者如拳暮宿白水寺越六日至黒水寺訪八音池毎乗夏有水人鼔掌則羣蛙鳴其起止俱先一蛙如金聲玉振有白玉環探之光潤異常乃千年物暮宿老寶樓鑑登指龍門二峩三峩諸勝莫能窮也大都廣圍千里髙百三十里余得其槩










<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　大小劔門山總叙
　　劔門山
　　蜀地之險甲於天下而劔閣之險尤甲於蜀葢以羣峯劔插兩山如門信有所謂一夫當關萬夫莫敵者自晉唐以迄于今巨卿逸士登遊唱和篇牘累積有説有銘有詞有詩非止一家而所以形容其險者殆盡披閲諸公著述益増弔古探幽之想遂為考訂復以廣其傳庶幾四方之士談劔門之險一覧之餘則竒峯絶嶂宛乎在目矣雖然險固可稱而有天下國家者初不恃此以為重葢在徳不在險也






<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　福建福州府山曰鳥石【治西南】越玉【城北】鼓山【城東】大姨【大海中毎風色晴定日未出之先于山上東望見一山如空青微出海面乃琉球國也其下水深碧色東流】鐘山嶼【在海壇里形如鐘沒於嶼旁潮退蒲牢猶隠隠可見故名海壇山四圍水盡鹹滷獨此水清淡中有老媪石形婦人高二丈石之前有石天井方廣二十丈中有石眼深不可測與海潮通焉】香爐【連江】四明【長樂】高葢【永福】六洞仙山【山極高而秀舊有仙居之風雨晦明不可測又有時音樂出岩洞外鄉人有沿崖而至其地者遇二人對奕越明再造不復見焉衆以為異遂刻六洞仙像于上】方廣石【縣東七都峙㧞千仭上有石室可容千人室之内搆閣三重上雨旁風皆石室庇之不假片瓦也山中景有十竒】玉泉洞　瑞松塢　鐘磬石聼泉崖　瀑布泉【懸崖千丈㪚若瓊瑶響如琴筑】龍澍岩　靈洋谷龍尾泉【有石如龍貫石崖中潑潑然僅見尾有泉緣其尾而下注于石盂不盈不涸】望仙臺　清音洞【已上即十竒也】星岩　仙掌　仙樹　觀音影【亦皆山中竒觀岩之路口有井其泉清冽而甘以瀹茗號為第一泉】玉融【福清】黄蘗【林巒重複有瀑布龍潭又有佛座香爐數峯】雙髻峯【在旗山三峯峭秀崖谷幽逺繚繞環抱水西之勝處也】
　　泉州府山曰泉山【一名北山一名齊雲山周環四十里為郡之主山　岩在泉山之半巨石如中空可居唐林藻林藴歐陽詹皆嘗讀書于此有石硯現存又有秀崇塢醉月岩　石獅岩在岩之畔有石巉然如獅子狀　清泉洞在泉山有上下二洞上洞名紏陽在山巔後有白室下洞名紫澤上有百丈石嶮峯疊巘寓目登眺如在天上杖黎泉在清源洞側　清源泉在清源上下二洞間】紫㡌山【峯凡十有二常有紫雲覆其巔金粟洞在山之陰西有石鼓丹竈仙掌諸峯】高葢【晉江】梅花【南安】九日【連跨晉江縣界重九日邑人多登高于此　無等岩高丈許石佛岩在上高峯之側　翻經石梁普通中僧拘那羅陀嘗翻譯金剛經于其中　一眺石在蓮花峯之巔高廣皆丈餘登其上則四方萬境舉在目中故名小清凉石方廣丈餘古木數株掩映其上登者必先憇於此　石竈石盆石碾石硯四石皆秦君亭側　自然磉石員如彈丸周圍丈餘出于天成　碧玉峽二石相並如玉之立　放生池在寺前　白雲井泉味甘冽井西有高士峯北有蓮花峯皆竒境也】髙鎮峯【一名雞髻山又有翠峯屏大成洞】五峯巖【上有石室色如銀中可容三百餘人】三秀【同安】浯洲嶼【上有海印岩岩有十二竒曰大武岩玉几峯蘸月池眠雲石偃葢松跨鰲石石門關古石室蟹眼泉倒影塔千丈壁一覧亭】臥龍【恵安】小岞【山之陽多怪石中穿一洞洞之中豁然明朗可容四五百人旁有小石門僅可單人而入門内丈許折而右轉有巨石如屏風以蔽内外一人持㦸守之雖千百人莫敢犯永樂間海倭入㓂民多匿洞中倭㓂百計攻之不克舍而去】天開巖【恵安】髙鎮【永春】閬山【安溪】五華【徳化】蓮花峯【南安其山聳峙上開八石皆蓮花然朱文公詩云八石天開勢絶攀】彭湖嶼【自城東出海舟行三日抵彭湖嶼在巨浸中環島三十六】
　　建寜府山曰黄華【治東】白鶴【城東】梨嶺【天下之水皆東梨嶺之水獨北流入廣信】辰山【建安】靈鷲【甌寜】東山【建陽】武夷【崇安峯巒大者三十六周迴百里道書第十六洞天詳見于後】大同【浦城】洞宫【政和】籌坑【有天柱峯獅子岩羅漢岩将軍岩屏風石葫蘆石石室龍井又有嶺亦名籌坑又有員照庵前有聖水凡三石井中一井外狹内寛深不可測】湛盧【松溪】香婆巖【松溪】白塔山【建陽山巔有石特立如塔狀相傳夜有火明其上故又名天燈山下有龍岩洞洞口有試心石下有碁盤石相傳唐時有三女煉丹于此仙去今龍濟所祀即此三女也又有飛來石在龍濟院前】石橋洞【府城北高峯環抱内有石潭其外則石壁峭立相傳潭有龍】浮石洞【建安在響山之前葢溪中小嶼遇水泛則與之俱浮人未見其沒】
　　汀州府山曰臥龍【城北】翠華【寜化】南寶【上杭】靈洞【武平山有大洞三十六小洞二十八】蓮峯【連城司馬周卿取山中竒勝書刻石蒼玉峽雲棧天梯冠豸桃源清如許芙蓉波金宇泉白雲深處天光咫尺蒼谷虚靈小崆峒】滴水巖【岩壁陡絶洞有三門中而豎者名為天柱】靈隠洞【寜化洞前重岡疊巘森列左右小洞横絶烟雲縹緲有聖水桃竹又有一石抜地而起上有窪樽乳泉滴瀝滿而不溢】象洞【武平其中廣濶號九十九洞】
　　延平府山曰九峯【城南】山【将樂】靈源洞【山巒秀絶由石逕而上一里許蒼崖陡絶泉響如雷一石室廣可六七丈旁一竇俯傴而入其深邃微明多小石竒潤】鳯凰【渉】幼山【孤峯上聳約三十里周迴三百里中有三魅形似人長丈餘上有普照寺宴坐峯鐵碪石聚星忘憂石降魔石天威石藏雲塢歸雲洞又有風洞廣徑尺餘風生洞中清爽可愛山之下有龍峽】栟櫚【永安多産栟櫚故名峯巒岩岫不可勝數神刻鬼劃高下相屬烟雲出沒無時草木䝉茸四時一色李綱目為武夷　天柱峯與獅子岩並聳百餘如削射垜峯　觀音岩在野雲洞側石壁萬仞　集仙岩佗頭岩　野雲洞其中日夕雲霧吐吞　降仙臺步雲臺　走馬埒山絶頂寛廣而砥平　銅澗接仙橋　天池在山之上廣一里許水澄澈不淆有金剛石寶葢石試石已上俱為栟櫚山之竒勝也】甘乳巖【下有甘乳洞廣袤約五十餘丈洞口怪石森列洞之中一石突出如蓮花泉自石中迸出滴巨石上如甘乳旁一石穴風自穴出昔嘗有人秉燭入越三日乃返至深處聞溪聲澎湃可怖即出因以石塞之洞右有石鏬深不可測洞後又有一洞名透天】金樓【尤溪】頼巖【其上怪石萬數鉅者如屋綿亘可三里宛然一洞府也洞口緣梯而上石室聨屬皆有竇如户俛而入其中流泉可愛石鏬如窻户者數百所】七臺【順昌高峯峭壁幾至千丈】山門峯【将樂高聳雲霄下有兩石相峙如中逕可通往來】七峯【沙縣山皆石壁峭立由水底峻層而出】百花巖【府治東北石室峭立春時百花鮮麗故名】靈洞【順昌洞有靈紫色如金有石如鐘磬魚鼔之狀叩之其聲清越】興化府山曰烏石【城中】壺公【城南山皆四面獨此山有八面高聳千餘仞郡治正對之山形方鋭如首峙立如屏郡之鎮山也朱文公經莆望見壺山南一面獨秀曰莆人物之盛皆此山之秀所鍾　蟹井在山頂泉在石穴中其胍通海視潮盈縮　真浄岩在山絶頂莆中風物之勝一覧可盡　靈雲岩在山之陽上有桃花洞蘸月池泉石竒勝　虎丘岩衆景俱備陀石法流泉濯纓沼石壁峯號壺公山五竒昔有隠者遇一老翁于絶山頂忽見宫闕殿臺似非人間翁曰此壺中日月也後人因以壺公名山】囊山【形如懸囊亦名土囊　辟支岩其中可容數榻旁有八小石負之玲瓏明徹如窻櫺然上有文殊岩佛曰山石竹山須瀰臺降龍澗於莬窟半月池伏虎石諸勝】棋山【仙掌峯有石髙三十餘丈巉然特立如掌　文筆峯與朝天馬兩峯相對　香爐峯　仙人臺兩石對立中有蟠石如碁枰　出風穴大石上有穴大如斗深不可測風自穴出號曰棋山五竒　龍山亦在棋山岩如圓屏瀑水高三十尺流下瀦為小潭又有石如室深廣一二丈中有棋山寺旁有西臺】百丈山【山有石室又有大岩曰華葢客㕔石傘石樓重又有丈嶺】城山【與壺公山對峙山有石岩嶺又有呼月臺興雲洞】仙臺峯【上有石碁枰馬蹄跡前有石鏬又有仙臺石】瑞雲峯【峯頂雲起即雨】二飛【仙遊】尋陽【有大山自西北來峙為三峯曰大雪仙臺香爐又有雞髻岩雲頂岩紅袍山笏山筆架山烽火山大象山鷰峯蓮花峯列峙左右又有石岩龍鬚岩銀頂峯西澗發源銀頂即地蓮花峯下有龍潭雲頂岩岩旁有化蟒岩釣月灣聞猿洞眼雲閣又有無際坑】九座【重巒疊嶂之中巍然高峙凡九峯故名人有盤髻峯棲真岩錫杖泉徹雲澗龍潭透龍石】紫睿巖【府城北上有迎福院琉璃峽天台洞石鼔石門仙人橋仙人冢】湄洲嶼【府城東南海中與琉球國相望出黒白石可為碁子上有天妃廟】
　　邵武府山曰登高【城西】七臺【跨汀延邵三郡上有七臺曰台星文殊普賢㑹仙獅子雲與月又有庵前白花洞洞畔有石穴】雲巖【光澤】烏君【山高二千一百餘丈頂有兩石峯各高二十丈人謂之雙石笋又名珓环山】鑪峯【泰寜】甘露巖【石門天成一逕僅通單騎飛瀑垂岩而下内有石乳滴水甘甚因名】東山【建寜】金鐃山【山之絶頂有聖觜石常有雲氣又有石燕岩石鏬盤折至正岩中有石屏右天窻石凳石床石廨位置向背皆天成】
　　漳州府山曰岐山【城東與鶴鳴山聨峙三峯秀聳龍江之上有石禪床題詩石桃源口虚白岩一人泉潛翁岩石棊枰千人洞天生岩謙師岩石室岩諸勝可玩】梁山【漳浦山有大峯十二】龍巖【龍岩】三平【南靖】良岡【長泰】天柱石【山頂有一石柱高二丈餘又有巨石如屏高九丈濶五尺又有東西南北四石門又有石室石庫百丈岩勢至岩象鼻岩海湛岩應潮岩一線泉忘歸石盤陀石香爐石大㡌山仙人亭劔脊橋超凡閣為十二竒】
　　福寜州山曰大姥【州東】洪山【其絶山頂勢凌青蒼葢州南第一山也登高眺逺温台之境如在目中山有洞洞内有石屏石棊局皆渾然天成洞口又有石竅石罩石泉通海眼深不可測西有天鄆山石馬峯臥龍潭釣魚石桃坑橘洞丹泉】霍童山【神仙霍童所居洞天記謂霍林洞天是也其中幽岩邃人跡所不到者不能悉數每天晴月皎居人徃徃聞空中有樂聲山之西有支提山那羅延岩西有神僧石窟葛公仙岩南有蘇溪鶴嶺北有菩薩紫㡌二峯又有大童峯小童峯左右弼仙峯寶劍崖霍林赤泉洞泉湖都尉甘泉坑蓮花石石仙臺壇海鰌井又石廊長三十餘步又有石室室東有石橋横跨澗上有搗藥石臼石盆石盂皆天成也　高葢山山之别峯也洞天正其上常有紫雲覆之】
　　三山鳥石
　　辛酉秋余迺偕傅子丁戊二謝子天湖梧溪徃丁戊道余自南澗石塔神光三寺流觀至勉齋書院訊勉齋舊修三禮處已莫辨矣余迺入書院内見上有古大梁将墮因迤書院東而去過葫蘆城丁戊指王氏所填金蟒穴還憇靈鷲庵佇睇去復迤東石碪上石級斗絶稍頃乃至華岩岩畔觀唐李陽冰所書般若臺篆刻于崖石上世稱此刻與處州新驛記縉雲城隍記忘歸堂銘天下為四絶覧罷又循崖側石磴上轉西至通祠少憇見前石巒間有岩幄小祠燈火熒熒丁戊曰此神女祠也稍頃折祠上覧舊所見人面竹蓊然森立如人者今無一存矣迤竹坪下瞰石觀音像嵬立岩側世傳唐天寶八載五月日山中雷雨大震湧出者遥見東峯石頂山傳有金剛巨跡存焉頃下石坡亭臨懸崖下視海渚淼淼蒼蒼錯雜烟樹瓊河縈婉出檻下可里許為小頂峯下視殿閣巋然可撫也又里許為大頂峯旋覧四隅杳出塵世東北萬山重疊海門縹緲無復崖涘南面山蹲川遶阡陌坦漫高者若阜流者若練飛鳥殘雲栩栩然蝴蝶耳因念高明宅心則俯視百物皆小若此也峯北為浴鳯池池旁石坡有天風海濤四字亦晦翁書刻時日逮暮紫靄翠嵐歘然開合蓋剛風披拂其變態不常陳靈言秋霽時可睇琉球云須臾黑雲起海島似有意遂亟還以索聨輿倒懸迤東瞰老佛庵故址搆其下有霹靂岩天擘石室尚存又東下南望見石帽山在前中有宿猿洞復東下遥觀海雲自天際來余與二謝子攀雲上觀杜庠石壁所鑱天地一聲鐘句歡然去又稍西迤兩石門進行不數十步見岩竅中亂厓齦立石扇斗開丁戊曰此薛老峯也崖上有倒書薛老峯三字或謂薛老古仙不知何代人或曰乃唐侯官薛令逄與神光僧靈觀游創亭于此稍頃又越小客寮下至浴鴉池池在石壇上可一掬池中水泠泠澈人心骨下有石床余倦甚因倒臥其上丁戊云此海佳處復旋西上至一小庵丁戊曰此唐周朴剛顯祠也復招二謝子過寒翠亭覧石上題詠旋瞥至鄰霄臺宇曠然新醒人目東望海上漁舟牧笛聲隠隠又西下平沙逶岸狹遄應接不暇余劃然嘆曰此三山竒觀也迺自臺畔迤石碪環觀中有大石屏面東峙不數步轉石梯西折登烏石絶頂丁戊四顧蒼莽指無諸城郭與余劇談直見越王臺起城背北下九仙之觀東翥于此烏石對蹲儼如龍虎相盤踞環三山真若瀛海中浮青羅然旗鼓二峯左右鼎列咸環拱内向丁戊復指西大王山下曰此五代王審知郊天處也由大王山上蓮華峯一帶挺挺起民居鱗萃荒莽中䀜又有石槃斜出名曰横山樓樓下覆仁王寺循樓西上至大石坪又有宋社稷遺壇在石厓背鐫三大字余覽古今王圖霸業瞬息目睫可為一嘅俯晞臺側有蔣之竒穎叔所刻石壁頂古松枝榦扶踈半頹落曰此何人所樹滿山童然猶不意有此老龍骨者存丁戊述舊有訛言烏石青起刀兵之故余輾然而下沿山麓去見石巒上有晦菴題名在焉已復指南澗寺旁有晦翁大書石室清隠竒偉甚又迤東見一大石塊横峭懸崖石雲幄葢其上其中有謝冝相所書石天二字旁由小曲徑出至東峯遥望前神女祠直西上有秀巒嶄嵲兩崖壁夾聳内㣲露一線天嵥嵥在烟靄中可吸直若飛鸞舞于穹抄更西下有厯代所封惠安王祠又東去至一岩閣曰天章臺復迤初陽頂北望與丁戊欲唐閻濟美貎稼之所邈不知何處而昔時所謂崔公井謝公浴堂古跨鰲亭與蔡端明所題幽幽境俱落落埋沒荒荆中雖欲探而無所考也乃過瞷曽鞏所記道山亭書謂蓬萊洞天者余猶欲尋昔仙翁任於煉丹井并頭陀巖莽蔓中凡前所瞰不危亭睡遥石迴視俱冥冥半空烟際矣又東下轉小徑上見兩大石騰齶如二墻堵然中儻敞可臺榭以遊烏名石除鄰霄此為最兩石東西相去不盈數丈前東面海門遥睇五虎山自海上奔馳南來勢若六鰲在掌上然江潮島溆汀烟嵐紫日夕不知幾千萬狀又循石棧下行數十步見有石梁横介于絶壑若天台石橋狀巉巉倒跨空畔橋側有冲天臺昔傳此崔公子放鶴處冲天臺昔有蟠桃塢石盤陀䃶磈石者何所云余曰烏石舊傳三十六竒盡之矣
　　鼓山
　　福為八閩都㑹上四郡皆山地勢局促不能廓以舒下皆瀕海風氣䟽蕩不能隩以周惟是州處其中不蕩不局得二者之宜環州之山惟東石鼓為最高皆興雲葢州之望也
　　百丈山
　　登百丈山二里許右俯絶壑左控垂崖疊石為磴十餘級乃得度之勝葢自此循磴而東即得小澗石梁駕于其上皆蒼藤古木雖盛夏亭午無暑氣水清徹自淙下其聲濺濺然渡石梁循兩崖曲折而上得山間小屋三間不能容十許人然前瞰澗水後臨石池風水兩峽間終日不絶門内跨池又為石梁度而北躡石梯數級入菴菴卑庳迫隘無足觀獨其西閣為勝水自西谷中循石鏬奔射出閣下南與東谷水並注池中自池而出乃為前所謂小澗者閣據其上流當水石峻激相搏處最為可玩乃壁其後無所睹獨夜臥其上則枕席之下終夜潺久而益悲為可愛耳出山門而東十許步得石臺下臨峭岸深昧險絶於林薄東南望見瀑布自前岩穴瀵湧而出投空下數十尺其沬如㪚珠噴霧日光燭之璀璨奪目不可正視臺當山西南缺前揖蘆山一峰獨秀出而數百里間峯巒高下亦皆厯厯在眼日薄西山餘光横照紫翠重疊亘起下視白雲滿川如海波起伏而逺近諸山出其中者皆若飛浮來往或湧或沒頃刻萬變臺東徑斷鄉人鑿石容磴以度而作神祠于其東水旱禱焉畏險或不敢度然山之可觀者至是則亦窮矣其可觀者石磴小澗山門石臺西閣瀑布也
　　雲谷
　　雲谷在建陽縣西北七十里廬山之巔處地最高而羣峯上蟠中阜下踞内寛外密自為一區雖當晴晝白雲坌入則咫尺不可辨忽變化則又廓然莫知其所如徃乾道庚寅予始得之因作草堂數間牓曰晦庵谷中水西南流七里許至安将院東茂樹交陰澗中巨石相倚水行其間奔迫澎湃聲震山谷自外來者至此則已神觀蕭爽覺與人境隔異故牓之曰南澗以識遊者之所始循澗北上山益深樹益老澗多石底高下絶曲折互囘水皆自高㵼下長者一二丈短亦不下數尺或詭匿側出層纍相承數級而下時有支澗自兩旁山谷横注其中亦皆噴薄濺灑可觀行里餘俛入薈翳百餘步巨石臨水可跂而息澗西危石側立蘚封蔓絡佳木異草上偃旁綴水出其下淙㪚激射於洞中特為幽麗下流曲折十數騰蹙沸湧西抵横石如齦齶者乃曵而長演迤徐去可臨以小亭自此北去厯懸水三四處高者至五六丈聚㪚廣狹各有姿態皆可亭以賞其趣又北搶澗循山折而東行脚底草樹膠葛不可測但聞水聲如雷計應猶在故處行數百步得石壁高廣皆百餘尺瀑布當中㵼逺望如垂練視澗中諸懸水為最長徑當其委掲而度囘視所厯羣山皆撫其頂獨西北望半山立石叢木名豺子巖者槎牙突兀如在天表然石瀑窮源北入雲谷則又已俯而視之矣谷口距狹為關以限内外堂後結草為廬稍上山頂北望俯見武夷諸峯南循岡脊不得横徑南即谷口小山其上小平田畔即以祈年因命之曰雲社徑東屬松徑西入西崦有數十畆道流結茅以耕其間曰西寮其西山之脊蟠繞東下與南峯西垂相齧而谷口小山介居其間如巨人垂手拱玩珠壁兩原之水合于其前出為南澗東寮北有桃溪竹塢漆園度北嶺有茶東北行攀危石履側徑行東峯之巔下而復上乃至絶頂平處劣丈餘四潰皆巉峭下數百丈使人視悸不自保然俯而四瞰面各數百里連峯有無逺近環合彩翠雲濤昏旦萬狀亦非人世所嘗見也予嘗名湘西嶽麓之頂曰赫曦臺張伯和父為大書狀甚偉又下為北澗有巨石二對立澗旁嶙峋崷崪古木彌覆藤卉絡最為山北竒處自是東北去有瀑布出岫幢峯下石崖隊下水㵼空中數十丈勢尤竒狀東南别谷有石室三皆可居其一尤勝
　　玉華洞
　　又名蹬屶崱高若升天相傳赤松子採藥處洞有二石門相去一二里許中分二路㑹於後門南行度三華橋七里為藤嶺有亭在焉冐雨行二三里見天階山隆然衆譁曰洞至矣洞口洞低陿側窺之窈而黒秉炬者先余輩俯躬從之神恍目眙履舄與土石升降足不謀而捷泉自石罅流兩涯有聲潺潺已或横亘得毎十數步山之老人輒指㸃陳説亹亹時從者數十人讙呼動地烟氣人聲助合蓊鬰燠如盎如背汗沾衣不知外之晴雨也頃之起見石刻至元間人題名磨滅不可讀洞高處滲液凝結冰雪崚葢水之久而成石者迤入途欲迷旋又開廓稍縱焉忽閟不開微茫叵測繚曲復往力探旁摉怪石林羅撑突崩騰頑怒齦錯窮狀極態牛飲水者犬蹲地者佛跌坐者人倒垂下瞰者仙耦而據枰奕者葢未張者户闔叩之應者田丘畫畛分者扆可負柱可倚屋而竅可左右窺者瑰詭傑特牢籠供獻一石立嶔嵌之巔無上綴旁附至孤危而巉峭不可狎注目久之徐君云有鐘鼓石趨往視之鐘微鏗鼓逢逢然㡬不可辨觸數行徃觀龍潭深黒似有物云旱歳乞靈處路折而空闊仰視不見所極時度日垂晡乃攀緣斗絶前牽後累左右翼而進至所謂七層樓者足無餘地擇而後敢投若踐虎尾摩龍角戰汗震掉不知所如中有雷公溪源楊梅果子藏禾黄泥六洞又有靈泉龍井合為澗而怪石竒偉萬狀聞有石棺雪山尤竒異不及徃亟尋洞後遥見天光皆大喜至此特平曠又一境坐定稍聞洞外人聲益覺幽夐石壁光倒映雲氣浮動崖缺樹色交之若從窻牖中觀焉然望洞口猶在天半唐君曰樂将無及耶遂攝衣上步不任承以梯既出距地猶數十仞俯可視飛鳥之背洞背洞之外蒼藤古木鳥韻蟬聲清人心目遊者忘歸洞之西寶華洞其中僅容周旋一石穴泉寒而冽不涸不盈其陽曰南華洞石室方平景物尤勝昔人稱為三華惜其闇且僻故無昭耀于世云
　　滴水巖
　　余讀汀州記歸化東北五里葢有滴水巖云往徐君日與余談茲石大竒也戊午五月余督兵西征馳之歸化而掲君謁余曰君将出師紫雲乎則請于滴水駐餐焉於是明日以數騎東行踰嶺稍折而北已又折而東凡三折至岩岩壁陡絶外墜逕而上掲君遲之逕既上有字故曰迎仙余曰遲仙不逾迎仙哉堂後有亭亭題余怪其腐語而因與掲君解于其中遂易之曰振衣已乃聞垂垂而雨則滴水岩在焉其水有三一出垂石如蓮者二從石隙中下盛之石盂其石乃蜒而曲猶龍足戲雲中而若隠若見者余怪焉稍前斗石下垂類蓮花者因名之垂蓮又俯睇其右隅僧在焉其爐烟陰陰上也洞凡三門其中而竪者類柱遂名之曰天柱柱有三則又名之曰中天柱左天柱右天柱云右天柱有石類獅其上更有石如斗外懸中繫甚微若帶焉故名峯窩又眺而左有三門左者逕右者乃橋斷石横其上而又虚其下如黿焉遂名之曰黿梁黿梁之左而上纍纍若珠又若垂楊之裊裊條條仰睇其右片石突而下乆之嘆曰此墮猿也其左右五色為祥雲雲之下為虚明二洞篲擊輒應虚谷則鳴也又一洞峽嶮旁曰天鼔篲擊之彭彭鼓聲焉又有冷然磬而幽者掲君曰所謂石磬者也在右洞洞又有床若履禪室焉余益駭有巨石整而偉名為冕石其洞最名曰鴻濛又起而環視鯉石鷹石石鰲石翔躍肘腋矣變化總萃幻譸緯錯則槩名之曰小崆峒云
　　石所山
　　巖之側有山曰石所舊經縣云中北為坦途山皆石也故名又有滴水岩麥斜岩極樂岩雲霄岩林際岩南湖巖名山巖樂應岩凡此八岩者肝聨肺腑變化融結奪盡天巧又高望塔皆錯峙於石所之間山之下有平埔十餘里一望如砥宋黄魯齋愛山水之勝因建書堂於其麓林先朝劉夙時至其所嘗曰天下佳山水未有如鯉湖石所之極者
　　何嶺鯉湖
　　山自永福嶙峋起伏而來至此聳為一峯石上湧飛泉泉白味甘世傳漢時有何氏兄弟九人飲此泉因而上昇故名俗呼何岩上有古何城城之東有石洞可坐百人下為何嶺宋陳讜書何嶺二大字刻于石俱以何氏九仙得名路旁有仙泉井宋陳照度仙水第一源記東有仙跡石南有坂唐平山唐陳嶠世居之又云何氏兄弟九人煉丹於此丹成各乗一鯉仙去故名後人號其湖曰仙湖嶺曰何嶺水曰仙水縣曰仙遊湖之右有九仙宫西有仙閣凡禱夢於此山者必通姓名籍貫於長者祭必以白雞之雄者宫之前左右兩山盤踞環抱於湖紫翠如滴中一泉沿石澗由宫之左而下滙於湖澄停蓄深不可測其水之由澗而下於湖者因澗口石皆巉峭層疊如級水勢奔騰石為衝激水皆噴薄如飛雪舞空號為捲亷泉真竒觀也澗口有一巨石方正如屋横亘其上雄跨東西絶無根據若以人力置之殊不可曉夜臨道士房濤聲如雷不能安枕宫之前有大石平曠下瞰於湖石上有穴如烟穴其中水深莫測葢下通於湖者
　　泉山
　　山在棠陰里一名齊雲山袤廣以四十里許乃郡之鎮山也顔師古漢書註謂越王所保之泉山即此山有三十六洞其岩在泉山之半巨石如中空且曠可容百人唐林藻林藴歐陽詹嘗讀書于此其所染翰石硯尚存而崇秀塢適當其奥林木森然竒石挺立望之青翠滿前殊為豁目有醉月石則横亘于前其平如砥獅子巖者在岩之畔石骨聳立狀如狻㹸而青原洞尤最大最竒者洞有二上洞名純陽在山之巔東甌於此逺避漢兵處也後有石室則宋道人仙蜕之所故又號蜕骨巖下洞一名紫澤去上洞僅半里許真人蔡如金祠及丹竈在焉上有巨石方廣百餘丈有梵刹四區適當其陰而峻峰疊巘寓目登眺若置身青雲之上外則大海環繞一望茫然天氣清明則所謂日本琉球皆可指見真天下竒觀也杖藜泉則在清原洞之側若坎井然傳為蔡如玉手握藜杖卦地而泉出故名清源泉適當上下二洞之間深不過五六尺味甘而潔湛然澄清山之以泉名者此也有老君洞則老君像如塑高可五十丈餘面目四肢皆為苔蘚翳樾而鬚眉皓然其白如雪者千古不磨亦云怪哉三瑞岩則文殊普賢觀世音三菩薩像也像皆天成不假斧鑿即其竒瑰詭譎當與武夷爭雄哉
　　閩中形勝
　　閩故周者七至秦盡其地列於中國始并為閩中郡自粤之太末與呉之豫章為其通路其路在閩者陸出則阢于兩山之間山相屬累數驛迺一得平地小為縣大為州然其四顧亦山也其途或逆坂如縁絙或崖如一髪或側徑懸出於不測之谿上皆石芒峭發擇然後可投步負戴者雖其土人猶側足然後能進非其土人罕不躓也其谿行則水皆自高㵼下石錯出其間如林立如士騎滿野千里下上不見首尾水行其隙間或衡縮蟉糅或逆走旁射其狀若蚓結若蠱鏤其旋若輪其激若矢舟泝㳂者投便利失毫分輒破溺雖其土長川居之人非生而習水事者不敢以舟自任也其水陸之險如此漢嘗處其衆江淮之間而虚其地葢以其陿多阻豈虚也哉福州治侯官于閩為土中所謂閩中也其地於閩為最平以廣四出之山皆逺而長江在其南大海在其東






<子部,類書類,圖書編,卷六十六>
　　武夷山叙
　　武夷之山當閩北境其山自大嶺南支奔馳數百里至崇安縣南三十里而止東為建大溪而九曲之溪西出與大溪合其峯巒崒嵂溪水靚深糾結縈迴翕張變化淵入虚無横出異狀有鬼神莫能施其巧者葢南嶺之靈氣於是鍾焉自漢著祀典厯代崇奉有加咸稱靈應而武夷之名亘天下然皆以仙道顯者所謂籛鏗魏張十三仙之徒理或有之至所稱彩幔虹橋遺蜕架船之事極其神異余之懵則未能測其理之誠然也宋興山靈藴蓄毓為名賢若游胡劉蔡忠勲道術庇國興文皆不越四五十里間山道南諸公亦只相望一二百里之外而武夷益重視若小泰岱然者朱子文公初於五曲搆精舍講學其中九峯蔡氏亦築堂於虎嘯峯下自是書院繼興與道宫並處其勝士之宗儒之學者仰朱蔡之風得無於是山而興仰止之思耶
　　武夷山
　　予至山下道人導予自洞天門至方丈一飯飯畢復出方闗躊躇四望始知是宫北枕太王峯高可五千餘仞絶頂有投龍洞天鑑池有仙鶴岩者舊所繪鶴翎朱頂歲久不磨東有昇真洞石壁中特開一堂廣數丈而深倍之最北有幔亭峯其形如幄宋李綱所謂猿鳥夜呼千嶂月松篁間鎖一溪雲者是也予三人步行數武百折而西忽驚九曲在望乃命一舟載童子六五人奏樂先導予三人以舟尾行道士首指㸃曰此一曲水中虎鼻岩也其石上題曰智動仁静溪石為大小觀音石獅子岩則巍然獨立比衆峯尤為聳抜嘗自延平至建寜十里外望之蹲踞昂首真如狻猊今親覿之始見其真石上刻九曲溪三字者水光石也右有鐵板嶂其色純黒壁立鑱削如砥轉至二曲有玉女峯如美姝麗人之態稍低則粧鏡臺仙冠石以次並峙若為玉女曉粧而有事者其側峯巒森秀中峯尤峻而聳者為三峯石後名昇仙峯者張真君之飛昇處也試劍石則控鶴仙人劍成而試之石分為二故以試劍名也下有小九曲遊舟可入尤為竒絶仙船岩即小藏岩之峭壁間忽開一穴小船駕于懸崖横木之上所謂絶壑駕船亦三曲之仙蹤仙學堂則石壁環繞中有石屋几案具存葢仙家翰墨之舘又名曰翰墨岩其他曰水樂曰車錢肝聨肺腑不可勝數曰仙機者于峭壁上谺開一洞木板横亘如機杼狀也又最勝者則大藏岩峻抜壁立下際深淵上接星斗人跡所不到猿猱所不能升乃有楛槎于石鏬間以度舟船棺柩之屬外列陶器至今不朽或以羣仙各逞技巧理或有之金雞洞在四曲稍斜朱晦庵所謂金雞呌罷無人識月滿空山水滿潭者此也晦庵精舍後有大隠屏背倚大王峯懸崖瀑布俯瞰清溪碧流萬頃又其最也且水之東流凡九曲而五曲為最深葢山之自北而南者至此而盡傳有蛟龍居之予在舟中仰視峭壁兼之水勢滉瀁令人心悸目葢以南之天柱獨聳金石為一峯抜地千尺玉光燦然與水相映下有更衣石平正如几可以佇足昔魏王於此更衣以登天柱者道人謂天遊一峯獨號多景高深奥羣峯之鼻祖也其勝出一線天之右可忽畧乎于是仍從一二曲經龍門灣數折而逹於六曲舍舟遊仙掌峯入兩崖挿天中門龍湫一道恍疑銀河落自九天天遊一庵隠隠瀑布林薄間捫蘿拾級數經鳥道始得上達磨崖絶壁多前人題識躡其巔前有萬峯亭亭後精廬數間道人脩煉其中復循故道倚棹溪頭将窮七八九曲之勝而烟雲布空復作雨狀乃止
　　大王峯
　　夏五月汪東麓張東沙江午坡三公送予至武夷午坡曰大王峯有張仙巖案志漢人張垓得辟榖之術於此仙去遺蜕儼存盍徃觀之東麓東沙皆欣然道士曰捫天之難非雲梯不可升也乃命縛梯再宿而成東麓東沙與予先至仰見縋梯百丈二公色阻曰誠捫天之難似此豈可升乎乃命卒便捷者二人先躡至梯之四一遽下神色無主語不出口乃促孫都司升孫畏縮色變予曰卒不知以心為主耳手有攀足有縁安得有失乎予遂躡梯而升梯盡見岩阿中仙蜕儼然相去五步之内厓欹若不容著足凝視有頃即飛步而至並其蜕而坐頃之午坡亦至梯盡處問予曰此欹厓何由得度耶予曰不知其然也午坡悟亦飛步而至相與拜張仙像像兩手據髀卷其一足如真武坐首畧右顧非土非肉非漆癯然有威予聞得道之士真氣不㪚蜕殻之時觔骸自固雖厯千百禩與初逝不殊豈其然乎頃之山下雷雨大作下視兩脚甚長岩前不見雨絲乃知身出雲上環望八閩諸山不啻培塿
　　接笋峯
　　嘗兩遊武夷時以簿書羈絆不及信宿而返雖知接笋之勝未嘗一登覽焉葢是峯在五曲之粤其峯由下而上凡十三碪始逹于頂碪為一層自開闢以来未有能升而至之者四十年前有江西貴溪人汪姓號癡頤自幼不娶棄家徧遊名山相度峯頂人跡不到可以修真煉形且曰此吾歸根復命之所也乃層置一梯毎梯之高計十丈有餘于石坎處鑿二孔置梯尤慮動揺又于石旁兩腋鑿孔用鐵錬以纒束之使固且碪皆盤旋曲折非可一躡而直上者至轉折空處不可措足亦以鐵鎻聨屬於左右站而漸升将至頂泉水横流苦於路滑乃鑿石如背形以分水勢于路之上又砌石級之短者三方至絶頂頂有石臺如砥約二三畆二道人結小茅庵以居之
　　天遊峯
　　秋買舟抵山下訪幔亭探虹橋徘徊冲祐觀中乃偕牧叟往沿九曲入至玉女蹊麓曶見㫁崖懸壑千尺天光白雲在水四壁闐然石激凌寒邈與人寓隔稍前取道金雞洞遥睇天遊直在雲巔莫可躡㣲旁向洞竅中曶青紅色色有光余訝之牧叟曰此仙蜕也鼓柁向臥龍潭遂登陸覽石上鑱刻路仄不能步延久始獲至晦庵祠展謁坐寒寥仁智堂尋蹠隠屏髙處側望迴溪懸嶂層岫聨嵐旋抱而書院屹其間又西行路稍下至伏羲洞洞黮不可入余染石書牧叟曰子亦好竒甚也此洞數十年無人到矣予乃沿洞旁出路益窄莫能步迺闖笋岩隨樵者魚貫石上欹滑余困極牧叟直驅之俄側立天游峯半頂松蘿間稍久循石棧東下倐一道中開而崖壁嵭嵣峻削松篁夾路水鳴且流水石蛙數種眺立尋至天游庵萬峯亭中與牧叟斂襟坐神耗倦甚頃稍舒迺起西覯則又見羣峯衒竒鬻采於前千態萬狀而九曲溪瀾則灣環足下庵側仙掌峯一覽臺夾天游西腋而峙雨雪瀑從腋中直㵼下天游峯中巋矗不動余瞪眎久之撫然曰此滄海金鰲何年移置到此前有小石臺可俯瞰稍前面隠屏岩罅間又有小徑直層上石齒齒斧鑿痕宛在牧叟謂此昔人傳避秦處稍頃牧叟又導余摩鰲背西摺不數仞越石闚一覽堂遥挂絶壑仰睎之見橋樹霜銀鐵幹骨立臨危巔不省為何代物徐還至庵中月在松間矣余乃展胡牀小憇俄又聞鸞鶴聲自山右石壁上隠隠起旋弄穹中余駭之訊旁有道者曰此李仙鐵笛聲也九曲間岩西去數丈許舊有鐵笛亭
　　水簾洞
　　安成東郭鄒師同劉獅泉諸子自懐天真至自武夷次天游有詩懐余又折簡約郡公吾南獅泉偕㑹洎余至郭翁自天逰逰衍已出憇冲祐宫矣次晨與諸子相傍徨九曲溪上又次晨同遊水簾水簾在武夷西迺沿武夷逆溪而上數十折始達其麓過小石澗入自水簾山口迤與石上下兩厓間跼促不可步有石板嶂百餘仞側立天畔余措屨其下則見天光隠隠一線頃又西折循石棧石級而上㫚岩嵐斗裂旋如兩墻堵然余乃㨇挲青松頂東望遥睇岩外隔雲烟火數家恍然若武陵桃源咫尺至則見郭翁與獅泉吾南諸子談欵久之迤夢臺過飲唐曜洞天泉光野色環列百億狀曶凛如化國神皋自夢中而下坐久仰睎俯眺不能悉但見懸崖萬仞瀑水自天飛墮日光倒射錯閃如㪚珠然簾掲于前旁有題曰龍湫飛来處岩背霧濛濛然起飛流噴沫數十里朝昏莫辨余且駭且盼郭公顧問予曰有本者如是人之學也亦然




　　圖書編卷六十六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十七
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　廣東各郡諸名山
　　廣東廣州府山曰越秀【城内少北】番禺【城内東南】白雲【城北】浮丘【即羅山朱明之門戸先在水中若浮丘然四面篙痕宛然宋有陳崇義年百二十嵗自言兒時見山根有船數十今去海已四里矣】金榜【順徳】金牛【東莞】大溪【海中有三十六嶼周囘三百里】羅浮【増城博羅有璇房瑶臺七十二所】三洲香山【海中】崖山【新㑹海中延長八十餘里帝昺陸秀夫赴海處】大羅【清逺】峽山【崇山峻峙中通江流】白鶴【連】陽巖【陽山】天梯【連山】金紫岡【香山東南天際則雲霞輝暎若紫金之色也】景星巖【増城巖洞中有臺閣寳蓋之狀】
　　韶州府山曰韶石【府城東北山之石竒怪有三峯西接盤龍駱駝獅子虹蜺鳳閣馬鞍等山而韶石雙峙如闕相傳舜南巡登此巖上奏樂因名】昌山【樂昌産石可為懸磬竹可管籥】白星【仁化】雲門【乳源】靈池【翁源頂有石池池中有泉八曰涌泉香泉甘泉温泉震泉龍泉乳香玉泉乃翁溪之源有老人隠此因名翁水】臯石【英徳】通天巖【與碧洛洞相去二里横岡峻嶺石乳聳峙萬狀行二里有竅通晃】涵暉谷【鳴絃峯下谷有睎陽島飛雲嶺淩烟嶂夢弼巖及桃花桂雲潛雲三洞】
　　南雄府山曰青嶂【城東南】洪崖【保昌】白牛【始興】天柱峯【峭秀竒拔無支峯贅阜屹然撐天】桂山【九齡故宅】大庾嶺【城北亦曰海嶺旁有白猿洞】玲瓏巖【平地石峯髙聳中有三石室】
　　恵州府山曰羅浮【博羅詳見于後】保障【海豐】梧桐【河源】紫雲【龍川】嵩螺【長樂巨鎮】神光【興寧】通天巖【在羅浮山有穴見天故名】和山麻石巖【興寜】潮州府山曰鳳凰【城北】海陽【海陽】龍首【潮陽】陳山【與朝山相接上一巨石有七孔若北斗狀中一孔出水不盈不涸又有二峯曰雙旌石】黄岐【揭陽】梅峯【程鄉】東巖西巖石室洞【俱程鄉】
　　肇慶府山曰石室【府城北山有石室自風生烟南有二門號為神仙下都旁有石聳立謂之松台又有七星巖連屬曲折為斗形中可坐數百人巖内築斗魁臺唐李邕作記鐫石】香山【徳慶生生香草】金岡【四㑹】新寧【新興】射木【陽春】海陵【陽江】望海岡【登之可望海有二室内有懸泉金銀燭靈芝玉髓之異其石自然生樓臺柱棟石床石田石池制度皆如人巧東有王母岡】天黄【隴水】豐壽【封川】忠讜【開建】三洲巖【徳慶東中有石室室中有石乳蒼緑色間數佛像鐘磬玉麟遊魚之屬】崆峒巖【陽春西南巖洞深廣生石乳又有石鍾鼓扣之有聲】石峒【府城東北天開巖穴空闊幽邃南北二門上虛通天洞與七星巖相去不逺】獅子洞【背負九峯路通雲頂面聯七松勢逼斗魁】
　　高州府山曰東山【府城東北】麗山【化一名浮梁】銅魚【電白】白馬【信宜】近信【吳川】謝建【石城】
　　亷州府山曰大亷【城東】十萬【欽】白石【石康】緑盧【靈山】分茅嶺【欽州西南漢馬援征交趾立銅柱其下與之分界山頂産茅草頭南北異向至今猶然】三海巖【詳後巖記】
　　雷州府山曰擎雷【城南八里】圍州【遂溪】石門【徐聞】湖光巖【遂溪東南湖中有巖如屋】英靈岡【府治之主山相傳雷出此英靈顯異故名】
　　瓊州府山曰瓊山【府城南有瓊山白石二村土石俱白似玉而潤蓋其石似瓊因以名】蒼屹【城西】松林【儋】赤隴【萬】石版【崖】澄邁【澄邁】毗耶【臨髙】黎母【定安】玉陽【文昌】雷朴【樂】峻靈【昌化】文筆【陵水】息風【感恩】試劔峯【崖州南海濵山有巨石髙二丈餘宋毛奎題小洞天三字刻石上其南有石臨海題曰釣䑓又入數步名大洞天有石室題曰海山旁觀旁有石梯題曰仙梯】迥風嶺【崖以風不過此而名】
　　南山
　　度庾嶺而南惟九韶之石為天下最巒阜秀拔接於滇陽而南山之致尤為殊絶孤峯擎天峭立千仭昔舜鳴絃於其上因以名之至今有二臣祠峯之下石壁萬疊唐之文人嘗捜覽勝槩名其景者非一如寒翠亭晞陽島淩烟嶂涵暉谷羽仙霞舉存煉丹之竈乳溜渟置煮茗之臺仙翁瞰沂風之事南岩對桃花之塢與夫象鼻澄光之磯潛靈碧落之洞連花之孤臺好靜之虛巖定光之幽室虎跑之飛泉拊擊寒石鐘吼磬響乳竇風穴千怪萬狀以至步飛霞嶺立棲雲洞攀縁危磴遂履平地下視千里如指掌間者薫風亭也紹聖元年夏莆陽方公出守是郡因暇日閲圖諜徧求南山之景由回龍石而上得寒翠亭故基拭拂苔鮮視唐人元固識名於壁自此則路勢斷絶不可躡而前也公乃縁崖築道袤及百丈始歴涵暉之谷得元傑留名自稱為谷客山有浮屠名曰聖壽梁之果業寺也嘗搆亭于谷島之兩間公即其基廣之名曰衆樂亭亭之前跨梁為臺高數仞名曰月臺凡歴昔人遊者遂因名而亭之
　　玲瓏巖
　　始興南去十里許有山屹立平地中草木皆從石縫中出髙可數十丈廣可數十畝峭拔竒怪巖洞虚明竒景不一莫能名狀世傳葛洪煉丹之所成化辛丑予按部至邑政暇游焉嘗取其最勝者五六巖因其形似各加以名東西壁立不可登陟路自南上初有二小巖相環外間而中通未有甚竒行數步有巖差大洞然而圓形如半月名半月照沿石磴而上數十級山半有大巖可容數百人日照月臨直上巖中名天光路左一巖差小石乳凝結成觀音象名觀音又攝而上復下一巖視觀音又小内有窪窪水竅當東向名沖虚此下山巖也自天光前沿石磴而上數十級將及山巔有巖如屋雖廣與天光等而竒勝過之上有石如懸杵下有窩如陷臼世傳洪搗藥之所石乳左溜如獅右如象行數步拾級而上又一巖竒怪尤絶上下有石如龍首前而上者勢欲飛舉泉自頷垂滴下有陂不盈不涸復而下者稍不及名玉龍折而左路稍晦火行數十步盡處直上一竅圓明通天此上三巖也
　　三海巖
　　山有聳竒秀麗者莫如池之九華歙之黄山括之仙都桂之千峯魯之泰衡之衡華之華洛之嵩定之恒是皆天下所同珍者而亷郡靈山諸巖峭壁懸巖洞天神符悉備亦可以追羅浮遐軌顧獨棄而不録唐宋李邕余靖陶壁岳霖諸賢嘗履其地僅得三海巖於蓁莽間而地弗之及者葢以亷為廣僻郡靈其最僻邑也人物希疎寂寥遐捜窮討者無幾且以南北倥歌未習斯民奉頭鼠竄不暇遑恤其他兹者兵備李公瑾高枕而居狼烟熖熄㸃出靈山仙境躡蹬追攀亹亹忘倦勝入蓬萊之島列㑹羣仙者矣城之西疊幛層巒謂之石六峯頂有一塘錦鯉旋繞周圍有石蓮子何首烏出焉峻絶虛通崆峒響應人欲立壇場以為佛寺未就而罷石六峯西有曰因勝巖者邑侯龔彛號也乃人跡不到而驟然見巖故名上有龍女獻珠觀音現世羅繖蔽旅苔痕疊座彩鳳朝陽蒼龍吐沫壽星騎鹿之象宛然如見自因勝而下又有三海巖者陶商翁諸賢遺刻存焉匹布懸巖非人力螺帶石磯蚌凝陡壁天柱撑空流源匝地石乳鍾松花老金獅玉象連綿地鼓石鍾相應觀音變化之象巍然在湧壁間平地突起尖峯深崖直通海島此又格物窮理之功所不可曉者李公題其巖曰下洞通地中洞通人上洞通天其名義已悉不載三巖洞誌中矣但是巖之西有所謂吕君洞者以髙計丈十有竒闊半焉深倍之巖有髙閣聳立雲端含蓮垂葢化其東瑞草靈芝凝其西而瓔珞之形千態難以言狀洞之右又有獨虎穴者外視僅一窩耳造其中則雙覆地獨樹插天上垂珠簾横鋪玉座有白有紅有紫有緑錯綜間簉雖九仙樓閣不過是也昔時有一虎藏焉故以為名鄰有髙山屹立深洞三丈有餘内隠蛟龍不俟雲雨之興而泉源混混瑩徹無瑕窮晝夜而不息日暖風和魚躍鳶飛照應上下三龍滾洞之名良以此耳過此去城有七里許髙與諸巖並峙俗所謂山夾洞者今改為天堂巖未入其疆自以三海為至及臨之則巖巖壁立百仞岡巒緣天梯而上可以玩心悦目者有不待言而著仙人擁膝而吟彌勒湼槃而座石虎膺其門金獅粘其壁飛龍昇雲仙鶴舞空神出水玉象朝天石耳風調珠簾日射之妙難以狀舉巖有南向者則四野樵歌孤村烟火有北向者則日星燦爛禽鳥喧鳴有西向者則石柱接空仙壇照壁有東向者則莓侵地鼓泉鑄石鍾名以天堂良為不苟再越五里又有下石龍者山勢險而竒林木脩而茂洞中髙而嵌者謂之龍母宫深而迴者謂之龍王潭坦而方者謂之龍眠床湧而圓者謂之龍蟠臺路深九曲謂之從龍路門髙數級謂之登龍門人欲玩之者皆攀木縁崖而登懸藤挽手而下有地府焉有地獄焉有刀山㦸架焉閻王業鏡清明臨者自然膽喪神馳心寒而栗股亦可畏哉
　　石室
　　髙要郡北十五里有石室詭怪萬狀崖斷穴露呀然而闢斵嵌崆刳嶻嶭掀層嶺劃巨石頑青老碧將墮復屹交撑互搘如竦如立龍蛇盤蟄烟霞出没中敞平地廣畝側環翠壁踰仞滴乳成柱凝嵐作葢若非神驅鬼役鑿空架虛不棟不榱疇克其壯又不知列仙移來真宰鑿出吁其偉乎圖經謂帝觸百神之所亦九九小洞天之一也
　　峽山
　　峽山據廣清遠縣北上流三十里許脈連韶之漕溪諸山發源於庾嶺經古真陽而南流過峽二禺穹窿對峙如擘大華東溢江流故謂之峽山亦名湞水世傳黄帝二庶子曰太禺隠居兹山遺有讀書臺二聖祠因號二禺山漢時潮至此峽返五羊一宿而至又名中宿山枕山瞰水相雲飛甍倚空欲墮為飛來禪寺懸梁迄今聲振華夏寺後崆峒隠隠洞曰和光曰歸猿記傳可攷西磐一大石于江滸為釣魚磯昔趙胡於二禺山下釣得金鯉重可百斤歸貢秦王即此臺也環寺有潭曰白泡曰犀牛水堆銀浪淵沈金鎖其深昧莫可測峽前形勢平聳為縹幡嶺唐大厯間平哥舒晃叛帥夢二神人語見幡即回迨凱旋渡江山如掛幡始悟為峽山神助翠浪拍崖玉虹掩映迤山隈為凝碧灣故東坡有地轉凝碧灣之句石之不一者曰達磨石以佛自西來禪坐巖下飛錫而去曰葛壇石髙數仭平丈餘翠積成圍稚川曽此修煉今覆以亭曰龍磨角石以巨石俯江春水漲消痕如龍角縱横為獅子石者葢去里許遇一聖僧于林樾不可即其幻形怪石蹲踞如獅穿巖越壑引入曲闌其泉之最冽者曰定心泉可坐數人為挹泉亭仍跨以傑搆屹然為全清閣山腰雲滃亭午不散為半雲亭自麓抵亭須援磴捫蘿亭中少憩方淩絶巘傴僂而升毛骨竦然上有仙屋數椽纎塵不到一睇盼間浮漚溟海坯土羅浮身世彷然與造物游矣
　　厓山
　　嘗泛舟厓門行草市之墟觀藏舟之處距海劇峯形勢阻鬱信有天險云山髙四十餘丈周八十餘里延二十八里袤三十四里勢頗寛廣中有一港可以藏舟
　　厓山在廣之西邑新㑹邑南八十里與竒石對峙如門故又名曰厓門山山有兩厓對峙其口如門








<子部,類書類,圖書編,卷六十七>








　　羅浮者蓋總稱焉羅羅山也浮浮山也二山合體謂之羅浮在増城博羅二縣之境羅山頂有桂所謂賁隅之桂【賁番通】又有一池如鑑周可五里水應海潮曰曰神湖【又名仰天湖】浮山者本蓬萊之一峯堯時洪水泛海澌來傅於羅山崕巘皆合至今卉木不同皆海中類也又有平田七畆水旱不及禾稼異常陳伯袁彦伯東莞徐履道皆云蓬萊有二島此其一焉山巔飛雲頂又曰聚霞峯常有紫雲在於峯上夜半登之則見日出真誥呼為層城山之峯四百三十有二西出飛雲者有上界三峯峭絶頂立烟霞霏微如幕䕶之人莫能至與鐵橋相接當二山之交㠗曰泉源道經所謂第三十一福地仙子華子期治之者也一名分水回有泉遄飛迅急注于東西潭又合流成淵曰五龍潭上有五龍堂嵗旱禱之龍躍出即雲起而雨十大洞天兼有福地者惟朱明泉源與句曲地肺而已
　　羅浮山
　　羅浮者山總名也羅山在番禺東二百里其上有桂樹神浮湖山自海來傅之其上有平田嘉穀崖巘合為一臨於博羅之上北望増城南望東莞高三千六百丈巔曰飛雲頂帶岨起峯曰聚霞周迴二十里夜半見日故其中麓曰朱明洞【山海經桂林八樹在番禺東即羅浮山也南越志此山本名蓬萊山二峯在海中自㑹稽浮往與羅山合而為一今山上猶有東方草木乃浮山也道書名為朱明耀真洞天葛洪所居丹竈尚存】其峯四百三十有二飛雲頂西日上界三峯高三十仭不可以上其下迤衍有滙水與潮汐應曰瑶池【有神仙聚㑹壇】當二山之㠗實惟泉源福地【俗呼分水嶼】其中有石如梁曰鐵橋湍水出焉分東西流注於潭又南流注於淵五龍蟠焉嵗旱禱之則躍出而雨其嶺十有五其石室長溪各七十有二瀑布九百八十其洞穴潛通句曲仙靈之所居也【謝靈運賦言羅浮與三茅相通】是多玉樹芝草珍禽竒獸神湖東三百里有昇天橋其陽有谷夜聞鈞天之音是謂夜樂洞有鳥焉其狀如雞五采而文浴于谷口之水是曰鳳凰之谷其下石槽之水出焉有石臼洞八仙石中路有書堂坑【黄勵修真之所其下東西龍潭滙焉】鐵橋西曰大石樓其南有橋曰度仙相去五里曰小石樓有石門逕路十里可至上而巑岏至巔三百丈周迴二百里下而斜矗至麓三千三百丈周迴五百二十里羅山之陽有瑶石臺髙六百丈廣七十丈其上多竒石其下有峯曰華山其南曰香臺又南曰㑹真多木無草有五色雀又南有谷焉前望朱明洞後臨蝦蟇峯是曰青靈之谷【蘇朗修煉之所】又南有丹竈夜有光見于東北曰龍虎峯如霞有五色其峯多草其東北有桃源洞【幽邃人跡少至】其東南有㑹仙橋其隂有玉鵞峯神女居之【葛洪妻鮑仙姑廬其下曰黍珠庵】下有山穴出風雲而雨東北曰大獅峯又北九十里有連阜接於増城曰鵞嶺又東兩峯間出曰大旗曰小旗又東一峯曰致雲又南一峯秀麗特起曰仙女又西南一峯如貝而文曰賽寳又東南曰雙髻峯有仙壇符竹【俗呼竹葉符】羅水出焉釣魚臺東南為碧溪又西南流為羅陽水又東南有鶴峯又南有峯平而圓曰石鼓扣之有聲是謂神鉦【水經註浮山東石樓下有圓石鼓扣之清越所謂神鉦者也】又南為松逕口其東為龍尾岡又東南四十里龍江之水自龍穴出焉西北與羅陽水合南流注于海自松逕口至于白水山百里而近羅浮之東麓也浮山之陽有蓬萊峯其上多龍公竹有舄焉毛彩如孔雀而五距名曰碧雞其下有壇列仙之所集也其東南曰獅子峯多萬年松又南曰麻姑峯仙女之所集也有獸焉麕身狼尾馬足而黄色名曰麒麟或降于麻姑臺【道書黄麟真人王逺乗之以陟降至則神祗迎請㑹宴聞靈簫之聲嘗集于麻姑臺人或見之】其西有觀源洞【王野人所居】又西雲峯巖之下有蝴蝶洞【四時出彩蝶世傳葛洪遺衣所化】其西南水簾出焉是為水簾洞其南有菖蒲澗【安期生服食處】其西南有天漢橋又西南有孤青峯對石樓南仙奕石檻在焉其南金沙洞中有花首臺【金沙洞南漢改為黄龍洞上建天華宫】蓬萊峯之西曰錦繡峯是多異花草又西四峯疊出曰鉢盂曰玳瑁曰抛毬曰雞鳴其隂雲母峯之西北曰鳳凰岡神女居之【雲母峯在西龍潭上轉泉源山界則増城縣也乃何仙姑之所居】其山雲母之水出焉西北注於増城之西青山而成淵神潛焉是曰淵淵束石逕可以步躡而上又西南曰飛來峯其傍有梅花村又西南五里有鹿角嶺自東路之南平疇迤而西曰藍田又南曰賣酒田又西南曰泊頭其北為小羅浮岡其下有跳魚石又西北有牛嶺十里至増城又西有奉宸橋其南有七星松【王維集云七曜洞】仙靈之所息也羅陽之水西流與増江合其一南流與龍江合三十里波羅之水入焉又南流注于海自洎頭至于白雲山二百里而遥羅浮之西麓也
　　獅子洞
　　羅浮名山學道者萃焉寺觀各庭宇精嚴景物幽絶然猶涉人世之事其有人跡不到之處締草為庵翛然物外又不可以人間勝景論也山中之庵何啻百餘皆路入迂結勢隠崟嶔䕶以水石環以花果陶茅穴土鮮潔無塵飱谷茹芝清澹有味一到其間名利之心釋然矣予丙戌冬攜家而往遊宿留浹辰靈跡勝地無間險易皆得遍及一日訪黄龍洞登七星壇有道人神定者延入其庵素壁茅簷柴扉竹榻雖不甓而可以鑑旁而睨之巖洞幽邃峯巒䗥背負九峯路通雲頂面聯七松勢逼斗魁左右巖石如翔如伏如揖如顧如樓閣棧道之勢花果隨分禽獸自得林影散而白日閒風籟停而翠谷寂其諸甲于諸庵俯視塵俗迥然隔絶而不相聞顧問道人是庵何名道人曰此獅子洞也前此亦多欲為庵而苦于無水普通竅其地得水于榻之側其味甘冷視景秦之卓錫無異焉故前以洞名巖今改泉源矣











<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　廣西桂林府山曰桂山【府治東北桂之千峯旁無因縁平地崛然特立玉笋瑶篸森立無際其怪且多如此誠為天下第一】獨秀山【孤獨聳約五百餘尺周回一千餘丈正靣端嚴秀整側視如卓筆校諸峯獨雄故名山上有巖巖下有洞】伏波山【府治東北又名巖突起千尺有懸如柱去地一線不合俗云伏波試劔石柱在洞中名環珠】辰山【府城東北山有三巖下巖初入昏黑行十餘步乃明豁岩左右石室穹然坐三百餘人巖扉西向下瞰平湖山川城廓瞭然在目中巖乳石竒怪可駭可愕上巖巔有小亭放目天際㝠濛杳靄不可窮極】書堂【全州】覆釜【山有七十二峯髙險峻絶淩摩霄漢絶頂皆石其圖如釜因名】龍蟠【興安石洞有魚四足而角】海陽【興安】靈巖【靈川山下有巖南北相通若堂殿水貫其中色如藍山谷百源輻輳其下可通舟楫】南溪山【聳拔千尺烟霞臨空下臨南溪】穿山【山巔有穴通秀望之如輪月掛空】中隠山【中有三巖勝景不一而足】陽朔【陽朔】西人山【縣西七里有石如人東向而坐縣東南二十里又有東人山其形如人拱揖西向】鵞翎【荔浦下有巖明爽中有石如鵞狀宋甘叔異詩娥英恐是古所傳】鳯巢【永福】修仁【修仁】天柱【古田】隠山【府城西上有朝陽夕陽南華北牖嘉連白雀六洞】灕山【永城東南其山孤拔下有澄潭旁有洞穴南北直透上有怪石欹危藤蘿縈茂】七星山【府城東七峯别如北斗旁有小峯如輔星】曽公巖【七星山下】水月洞【洞門踞江形如滿月一統志云濱江三洞惟水月最佳是也】乳洞【洞有三上曰飛霞中曰駐雲下曰噴龍其下洞泉流石壁間田壠溝港如鑿中洞有三石柱其石室石床石盤至上洞行八十步得平地有五色石横亘其上千態萬狀愈入愈竒】
　　栁州府山曰仙奕【城南有穴穴有屏有室有宇始登者得石枰于其上黑肌而赤脈十有八道可奕因名】屏山【城南其形方正類屏】象山【象山】白面山【石壁屹立横截大江中多白石】古漏【濱州有下泉水滴漏四時不竭】鳳凰【羅城】烏蠻【栁城】武牢【懐逺】銅鼓【融】賈利【來賓】石羊【武宣】保積【遷江】古禄【江林】真仙巖【靈夀溪貫串中岳玲瓏清響如環佩聲中有白石如天尊象】
　　慶逺府山曰天門拜相山【府城北二峯如笋崒嵂插天】南山【中有岩洞洞有石龍鱗甲宛然因名龍隠洞】孟英【南丹】水巖【茘皮】北淩【天河】暗嶺【思恩】屏風【河池】龍塘【忻城】
　　平樂府山曰縈山【府城東山勢縈迴曲折上有九峯險不可登】銀殿【恭城】碧雲巖【富川】橘山【賀有七十二峯】仙巖【洞口多桃花中則空闊上如覆葢石芝懸結青黛㸃綴榕根半山開牖光明可坐數人旁有深潭瀉出洞口】
　　梧州府山曰大山【城南臨大江梧之案山也山毎夜大光如野火狀】金石【城東】南山【藤】赤水峽【兩崖壁立一水中流林木蔚然嵐氣朝夕不散】容山【容】都嶠山【山有八峯兩洞第二十洞天】丁蘭【岑溪】齊嶽【懐集】銅石【北流】勾漏【第二十二洞天】信立【鬱林】隠仙巖【内有石室】大荒【博白】鳴石【陸川】北斗【興業】鐵城山【石壁峭立其色如鐵四方有門内可避兵】燕巖【懐集】四門巖【石室四門内石乳凝結為柱者八為蓮花者一】將軍洞【其洞三重石室虚明中有泉流分温涼出崖石上】白沙洞【勾漏甲天下此洞為勾漏第一】玉虛洞【在勾漏山】普照巖【山如覆釜登巖却顧則黄坡翠山與石峯相間其中仙壇佛塔低昂交錯靈幡寳幢獵獵飛動】石寨【在勾漏山隠然如城寨】潯州府山曰白石【城南第二十一洞天通勾漏洞上有㑹仙巖】羅叢巖【城西可容三百人又東曰碧虚洞西曰靈源洞】鷰石【平南】南山【山有二十四峯峭拔甲于一郡】暢巖【南平西有石一卷聳峙平野有石門石床流泉濺石宛如跳珠】
　　南寧府山曰馬退【府城北狀如馬退亘數十里其尾盤荒陬首浸大溪諸山來朝勢若星拱蒼翠詭狀綺繡錯雜出栁宗元記】鳴石【横山海經長石之山洪水多出鳴石】思鄰【武縁】龍章【永淳】望仙坡【府城東與羅秀山相對】五花嶺
　　太平府山曰青連【城北】龍蟠【太平】隴馬【思城】帽山【安平】古嵩【利養】馬鞍【萬城】端坐【全茗】牛角【龍英】城門【結安】印山【結都】八峯【上下洞】淥涳【陀淩】淨瓶【永康】青龍【羅陽】白雲洞【城南二里中有龍潭】獨秀峯【在郡治後為桂主山旁無坡阜突起千丈峯趾石屋有便房石榻石牖如環堵之室顔延年守郡時讀書其中】伏波巖【突然而起直千丈下有洞可容二十榻穿鑿通透户牖旁出有懸石如柱去地一線不合俗名馬伏波試劔石前浸江濱浪波洶湧日夜潄齧之】華景洞【高廣如十間屋洞門亦然】
　　隠山
　　西出門里餘得小山山下得伏流顧曰石秀水清其韜怪物耶乃蹈履北上四十餘步得石門左右劔立矍然若神物持之自石門西行十步得此洞垣平如室室内清縹若繪積乳旁溜凝如壯士上負横石奮怒若活乗髙西上有石櫺下望千山如指自石室東迴三步得石巖巖下有水然疑虬螭之所宅水色墨綠其濬三丈載舟可坐數十人巖之南壁有石磴可列十六人其東若澮貫石流去不知所止北壁半穴如懸門徹外容小舟出門有潭袤三十步産芰荷潭北十步得溪溪横五里徑二百步可以方舟泛鷁渺然有江湖趣魚龍瀺灂鷗鷺如豢潭溪之間有地丈餘其色正赤歴石門東南越小嶺石林危嶠夾聳左右自嶺下十步得東巖自巖口直下二十步有水闊三尺許淺沙若畫細草如織南望有結乳如薰籠其白擁雪自巖西南上陟飛梯四級有碧石盤二乳竇滴下可以酌飲又梯九級得白石盤色如玉中有自然水香甘可飲數人不竭自石盤東北上陟雲梯十二級得石堂足坐二十人乳穂駢垂擊之鏗然金玉聲堂間有石方如棋局即界之以奕翛然不知柯之爛矣自堂北出四步直西二筵南入小峽道峽得内峒東有石室妙如刻畫頂上方井弱翠輕緑如藻繡自洞南下仰矚東崖有凝乳如樓閣如人形如獸狀不知造物之所變化也自樓閣斗下七步次石渠深七十尺渠上為梁曲折繚繞三百步逺日月所不能燭矣左右列炬而後敢進自梁直南抵絶壁斗下為飛梯九級而後及水水北崖有石閣峭甚益以欄檻適可宴息水通魚盤東出朝陽西隔黝黑方谷如鑿投之石聞汲聲響寒氣薄人自石閣還上絶壁西十步又得小峒俯行三十步左右壁有鍾乳或垂或滴其極有石室如禪庵名曰蝙蝠出小峒北二十步又得外峒石色猶四崗東西壁下有石數十枚其面砥平中有兕樽琴薦厥狀甚怪遊人列坐肅若冰霰其東有便房桁櫨拱棁枝撑環合猶良工之椎琢也峒北七步臨西石門石門西三十九步得西崗峒深九十尺北崖有道可容一軌崖南有水水容如鏡纎鱗微甲可數東過小石門東頫行三十步詰屈寰邃道窮絶崖又寛明置水閣崖下閣勝九人閣下水濶三十尺伏流崖南亦達朝陽自西峒口南去一矢得南峒四壁可燕數十人其東有水輕風徐來微波蕩漾北上山頂盤曲五百步石狀如牛如馬如熊如羆劎者鼓者笙竽者塤箎者不可名狀石路四周而松蘿萃于西北夫兹山之始與天地並而無能知者揭於人寰淪於翳薈又將與天地終豈不以其内妍而外朴耶乃伐棘導泉目山曰隠山泉曰泉溪曰溪潭曰金峒曰北牖曰朝陽曰南華曰夕陽曰雲方曰白蝙蝠嘉蓮生曰嘉蓮白雀來曰白雀石渠寒深若蟠蛟唇特曰蛟渠或取其方或因其瑞幾焯乎一圖諜也
　　桂林諸巖洞
　　余閲宋范穆成大桂海虞衡志見其評桂山之竒稱為千峯崛然特立旁無延縁而玉笋瑶篸森列其怪且多若此當為天下第一私竊意其為過言迺今來遊桂林覩諸峯巒巉巖從平地削出數百千丈不假纎培而骨相嶄然玉立劔峙衆態畢呈或半空開竅㝠搜叵測或挺拔天表登頫無階其竒怪奪目驚心殆不可具狀
　　曽公巖
　　元豐元年曽公自廣州移帥桂府民和嵗豐公率羣寮遊所謂風洞者縱步而東行得一崖於榛莽間巖之前有石門屈曲而入則流水横其中碧乳垂其上周旋四視其狀如刻鏤出於鬼谷工而不類融結者也
　　屏風巖
　　自湘南樓下渡重北行五里有山如平峙于平原若環郡而主之其中卷然虛曠而邃深數十步上徹山之隂高明爽塏下視七星三巖導于前西顧洲渚邑城可以指數蓋龍隠棲霞之所藴蓄與夫轉魁傲雲之所鋪寫是葢兼而有之備具衆美冠於天南使造物更復運意不可増損崇寜初程公始開是巖目之曰程公巖
　　乳洞
　　試士興安問土人山水之可遊者得乳洞出城西南十里路多蓁莽至洞口有清溪石梁洞有三下曰噴雷中曰駐雲上曰飛霞下洞有泉流石壁間滙而為溪觸石湍激有聲洞門軒敞其中虛明夏涼冬温其下石如田隴溝堘如鑿左旋至中洞烟露㝠濛有石柱三及石室石牀復左旋百步至上洞入門平曠水淺可涉石乳玲瓏有五色石横亘其上秉炬深入石愈怪竒三峒葢宋李邦彦名也
　　昇仙巖
　　桂林諸山竒秀為嶺南最皆平地拔起望之亭亭玉立或森若劎㦸而巖穴幽邃㝠搜莫極至雕鏤萬狀窮極天巧雖繪事不能得彷彿其最近可朝夕遊者則有若七星巖水月洞惟劉仙白巖一巖尤號奇觀巖在城南七里今名昇仙巖相傳仙人劉仲逺居此登道攀縁而上石室高寒旁有穿雲仙跡
　　勾漏洞
　　嘗遊谷州勾漏洞天四面石山圍繞中平野數里洞在平地不煩登陟外略豁敞中一暗溪穿入因同北流令結小桴秉燭坐其上命篙師撑入詰屈而行水清無底兩岸石如虎豹猱玃森然欲搏行一里許仰見一大星炯然細視乃石穿一孔透天光若星也溪不可窮乃返洞對面髙崖上夏間望見荷葉田田然峻絶不可到
　　栁州山水
　　古之州治在潯水南山石間今徙在水北直平四十里南北東西皆水滙北有雙山夾道嶄然曰背石山有石川東流入于潯水因是北而東盡大壁下其壁曰龍壁其下多秀石可硯南絶水有山無麓廣五尋高五丈下上若一曰甑山山之南皆大山多竒又南且西曰駕鶴山壯聳環立古為州治焉又有泉在坎下常盈而不流南有山正方而崇類屏者曰屏山其西曰四姥山皆獨立不倚北流潯水瀨下又西曰仙奕之山山之西可上其上有穴穴有屏有室有宇其宇下有流石成形如肺肝如茄旁或積於下如人如禽如器物甚衆東西九十尺南北少半東登入小穴長有四尺則廓然甚大無竅正黑燭之髙僅見其宇皆流石怪狀由屏南室中入小穴倍常而上始黑已而大明為上室由上室而上有穴北出之乃臨大野飛鳥皆視其背其始登者得石枰於上黑肌而赤脈十有八道可奕故以名其山多檉多櫧多篔簹之竹多槖吾其鳥多秭歸石魚之山全石無大草木山小而髙其形如立魚在多秭歸西有穴類仙人奕其穴東出其西北靈泉在東趾下有麓環之泉大類轂雷鳴西奔二十尺有洞在石間因洑無所見多緑青之魚及石鯽多鯈雷山兩崖東西雷水出焉蓄崖中曰雷塘能出雲氣作雷雨變見有光禱用爼魚豆彘脩形糈酒殽䖍則應在立魚南其間多美山無名而深峩山在野中無麓峩水出焉東流入于潯水
　　大極洞
　　放舟陽朔江上締觀之其峯石皆拔地而突立最高者四千仞有餘其次則足可三十仭又其次或百丈或五六十丈最次則三四十丈焉止矣其色如荳青深者如靚文如魚麟總記一百八十里排衙列㦸目之令人神思飛越中流偶覽石壁竒瑰異常見伐鼓鳴鐃而前行者忽然而入崖忽然而遡波以故追踪躡跡泛魚舟探之乃得一洞方可十餘丈小可數尺其游鯈稍稍見也俄而赤脚沿岸以入又得一洞豁然當天而竅日光射人且穿上羅下焉方數畝水可十餘尺而魚人網魚而出者盡滿囊也
　　桂山灕江
　　嘗平桂山之竒宜為天下第一予登覽太行常山衡岳廬阜皆崇高渾厚雖有諸峯之名徒爾魁然大山峯云者蓋强名之其最好竒秀莫如池之九華歙之黄山括之仙都温之雁蕩䕫之巫峽此天下同珍之者然皆數峯而止耳又在芳絶僻逺之瀕非几杖間可得而又必因重岡複嶺之勢盤亘而來非若桂之千峯旁無延緣平地崛然特立玉笋瑶篸森列無際其怪且多如此
　　桂林六硐
　　天作南北星斗辨之地分方夏山川間之其土殊其鎮異故磅礴博厚隠嶙鬱律連岡走峯千里一息秦之山也發地干霄上為嶕嶢攢空交映積為崇山越之山也桂林千巖競秀世情賤目故兹山接城郭之間億萬斯年人未稱焉其為狀也前虛明而散祝融之火後清泚而壓武之水外孤峯而競秀中六洞而潛通諒仁智之所樂信靈仙之所宅登山自西舉趾維左首至於南華崗峒水中長十餘步闊不可踰深不可測澄為靈泉播為陽江水側平坦可坐數十人自南華峒西轉五十步至夕陽峒峒長數十丈其旁有水與峒終始在水之東高下有石如砥如礪十數人可憩峒窮有大石高可跋及廣不盈尺鑿穴而望復使下尋有潭東去莫究深廣又北轉而東八十步至於石門自石門又東北十五步至北牖峒峒虛潭幽其水潑墨中有巨魚可三四尺鏤鱗鏟甲朱鬚頳尾人或見者龍以敬之潭之左右怪石萬狀如鳥斯飛如虎斯蹲如衣裳發笥如龍蛇出奔乳竇懸玉石壁流雲潭之南有石峒有便房髙有石窓追琢不加清瑩可愛又東南轉山一十步至朝陽峒峒中有水旁浸潭側長可數十步三峒之水周圍相通乳於池入於江水中有石高可三尺其色白其容光圓如薫籠大如可至窈窕深邃羽人來塈却上南壁約六七尺有雙壁石盤懸如半壁容水數升其上尋有一白石盤常有水升餘酌之不竭味甘如醴色白凝乳煎以病愈飲以顔駐其側可坐五六人左右石壁皆光滑密緻有如磨礱不碍綿絮却下從峒口北轉路絶越險山屐不通搆梯架空得至雲户户内博敞容三十人旁透虛明洪纎可鑒有貞石榻勒為碁局對以手談局之左右可以偃仰賓從徒侣各有攸處出雲戸下視北牖溪如指諸掌戸外有二徑其一直上至山頂之最高處也桂江屬望縈紆若帶越嶺遐眺㸃簇如黛寸眸千里周覽一息搆其上以俟登臨是嵗秋慶雲見於西方萬狀競變五色相鮮既而亭搆因目之為慶雲亭自亭下至南華洞口又一徑西去十餘步至白雀峒郡人有獲白雀來獻者雪毛霜羽頳觜紅趾且旌雀瑞因志峒名峒口狹隘側身稍通漸下十餘步有立石望之如人次有石堂光滑寛敞可容數十人從此更下有潭其深莫測潭東西巖上有石樓高低可二三尺自下而望如粧㸃成樓南有二石相去數尺被服如人若就樓而看者潭澄水色如墨見者神竦乃作閣道架潭瞬息疾過西南透于石穴中石穴路右復有乳垂亦如朝陽峒者視其周圍但微小耳峒内有穴通嘉蓮峒峒開而未得名㑹有獻同心蓮者遂紀事而名之從峒北出六十步西去有峒其深不測中路多白蝙蝠飛舞在空從東有穴棧閣盤迴却透潭之北有兩穴東穴透明長可數丈人不可過莫能究之西穴出於峒口峒内平坦石榻縱横湯茗在兹笙竽以間有石琴薦寘以撫絃聲越金玉自峒西去至夕陽出西山復人寰六峒之能事畢矣自諸水隠山下池溢曰泉派合成流水源有二其一源自夕陽注嘉蓮經白雀歴朝陽旁浸北牖出於南華流沚積為池其一源自溪溪源在北牖峒東北里餘出於北山自山南流㑹于南華峒水合而成池池因山麓不資人力髙深向背繚繞縈迴五六里
　　蒼洱圖叙
　　滇大理㸃蒼山像靈鷲西聯十九峯每峯溝溪東沛洱水發源罷谷滙四州山島九曲出天橋委漾流方城中屹兩闗列環川畫井田石産屏玉内繁十景雪寰雲帶最為竒特圖猶未盡其妙躬歴覽者斯喻形勝按舜肇十有二州蒼洱古梁州域禹導葉榆黒水入南海即洱河周末綵雲見南方因名分野漢敷益州政教郡縣學校始此唐舉制科宋頒經籍元置諸路通載于志久矣逮我皇明初諭雲南氣厚風和建藩臬増置守疆域更新悉與中原同矣


<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　雲南府山曰五華【地内】碧雞【東瞰滇澤蒼崖萬狀緑水千尋月印澄波雲横絶頂雲南一佳景也漢宣帝遣王褒祀金馬碧雞指此顔師古謂金形如雞碧形如馬未知果否】靈芝【富民】笮箐【宜良】秀嵩【嵩盟】敕雺【三峯霧結蠻謂三為敕云】竹雄【楊林】金沙【晉寧】三台【呈貢】岱晟【安寧】苴麽崱裒【羅次蠻語繹語云子望母】玉龍【羅次】姚陵【禄豐】長松【昆陽】白鶴【三泊】
　　臨安府山曰判丈【城南】菜玉【石屛】鳥充【阿迷】萬松【寧】諸葛【通海】祿溪【河西】目則自山【嶍峨】碧玉峯【寧州】登樓山【髙可千丈袤八十餘里登之則逺近舉在目前】雲龍山【大小雲龍竒秘不在十丈洞天下】三洞【水雲萬象南明是為臨安山洞】顔洞【洞有三層盤旋四十餘里廣處可坐千人高不可紀】火井【在阿迷州水中常有煙氣投以竹木則火燃夜則有光】
　　澂江府山曰羅藏【治西】蟠坤【江川】夾浦【陽宗】盟石【在城北】大理府山曰㸃蒼【府城西高千餘仞有峯十九蒼翠如玉盤亘三百餘里山頂有高河泉深不可測又有瀑布諸泉流注為錦浪等十八川又名靈鷲山】石門山【㸃蒼山背】雞足山【是山之形前出三支後出一支若雞足四趾然西望㸃蒼隠然與是山髙等】三耳【趙】寶泉【雲南】龍興和山【其山高大如扶風太乙之狀鬱然髙峻與雲氣結連固隂沍寒雖盛暑不熱廣志曰五月雪霜浩然】卧牛【鄧川】寶應【浪穹】三峯【雲龍】九曲【洱河東峯岳攢簇狀若蓮花九盤而上又名九重岩上有石洞】
　　楚雄府山曰藢溪【府城西高可千仞峯巒百餘溪箐如之毎溪皆有泉分流三十里合流于卧龍江其溪箐有興雲雨之名】㑹基【定逺】玉壁【定逺縣東高可千仞望之色如玉壁其東有鳳羽山南有易者山北有絶頂峯皆丹崖壁立髙出羣山之表】和茶【通廣延亘三百里】螺盤【定邊】黒初【嘉】石鼓【鎮南】表羅【南安】
　　麗江府山曰雪山【府西北一名玉龍山條岡百里巋巍十峯上挿霄漢下臨麗水雪貫四時玉立萬仞千里望之若在咫尺而岩崖谷澗清泉飛流】
　　廣南府山曰蓮花【城東北】玉泉【冨州西北山頂有泉飛流如素練下有石池青碧回旋溢流于西洋江】
　　廣西府山曰吉輸【城東南】高來【師宗】盤江【維摩】
　　曲靖府山曰妙峯【城東】龍華【霑益】木容【陸凉】伯刻【馬龍】羅莊【羅雄】矣層【亦佐有清泉夷語水為矣】普賢洞【深入三十五步再深石笋琳琅空巖難測闊如架屋】姚安府山曰東山【城東】四竒【大姚】
　　鶴慶府山曰峯頂【城東】方大山【府城南巍然峻拔山半有洞中有池深不可測水滴巖下如方響音南詔名山凡十七此其一】石寶山【劍州上有石寶巖鐘鼓洞山頂聖泉從石孔涌山不溢不流中巖山名皆如蝦蟆而西澗之景勝】
　　永昌府山曰九隆【城南山有九頂】知場【安撫司東】和丘【永平】鳳溪【鳳溪】摩蒼【施甸】
　　景東府山曰樂　蘭津橋【西岸峭壁聳立高廣千仞方削雲屏平懸天鏡上挿霄漢俯映蒼江而飛泉急峽複磴危峯森羅上下信徼外詭絶之觀也蜀人張肖甫題在焉此地南北隔絶無路可通以鐡鎖係南北為橋漢時明帝創造永樂初曽修不知當時空中何以著力疑是神運】
　　雲南山川
　　玉案山在雲南府城西二十五里一名列和山秀麗多泉石有碁盤山北平坡中有三泉如盆池郡人春日遊賞于此山中有玉案蘭若金馬山在東二十五里西到碧鷄山中隔滇池山不甚髙而綿亘西南數十里上有長亭下有金馬闗碧鷄山在西南三十里東瞰滇澤蒼崖萬丈綠水千尋月印澄波雲横絶頂雲南一佳景也漢宣帝時方士言益州有金馬碧鷄可登祀而致遣王褒往祀至蜀而卒顔師古謂金形如鷄碧形如馬未知果否大華山在碧鷄山西北欶雺山在嵩盟州東四十里世傳世隆征烏得四女歸至此山四女遙望故鄉俯仰嘆息忽山巔霧結三峯蠻謂三為欶注為雺其山崒獨峻登眺則雲南悉在目中又名峻山滇池在府城南一名昆明池一名滇南澤周廣五百餘里合盤龍江黄龍溪諸水滙為此池中産衣鉢蓮花盤千葉蘂分三色下流為螳螂川中有大小卧納二山史記滇水源廣末狹有似倒流故曰滇漢武帝欲伐滇國于長安西南穿昆明池象之以習水戰瀑布泉在府城西二十里寶珠寺後崖高十餘丈泉自上注下噴珠濺沫清澈可愛㸃蒼山在大理府城西高千餘仞有峯十九蒼翠如玉盤亘三百餘里山頂有高河泉深不可測又有瀑布諸泉流注為錦浪等十八川氏封為中岳本朝洪武中上遣沭英征大理出㸃蒼後立旗幟以亂之遂克其城即此山也鳳羽山在浪穹縣西南三十里舊名羅浮山相傳氏細奴邏興時有鳳翔于此故名鳳羽九曲山在洱河東百餘里峯岳攢簇狀若蓮花九盤而上又名九重嵒上有石洞人莫能通西洱海在府城東古葉榆河也一名洱海又名西洱河源自鄧川合㸃蒼山之十八川而滙于此形如人耳周三百餘里中有羅筌濃禾赤厓三島及四州九曲之勝下流合于様備江濃禾島形如几案故又名玉案山判丈山在臨安府城南二十里高千餘仞中有三峯削出如筆架昔大理段思平外舅爨判居其上因名有祠在焉碧玉峯在寧州北五十里巖石磷磷下瞰撫仙湖波光涵浸如碧玉上有碧玉神祠傍有石如懸鐘又名石鐘巖玉壁山在定逺縣東六十里高可千仞望之色如玉壁其東有鳳羽山南有易者山北有絶頂峯皆丹崖壁立高出羣山之表雪山在麗江府西北二十餘里一名玉龍山條岡百里巋巍十峯上挿雲漢下臨麗水山巔積雪經春不消巖崖澗谷清泉飛流氏異牟尋封為北岳九隆山在司城南七里山有九嶺又名九坡嶺沙河源出于此相傳昔有一婦名沙壺浣絮水中觸沈木有感因孕産九男後沈木化為龍衆子驚走惟季子背龍而坐龍因䑛其背蠻語謂背為九謂坐為龍故名九隆長而黠遂推為酋長山下又有一夫婦生九女九隆兄弟娶之種類遂蕃皆刻畫其身象龍文于衣皆著尾世居此山之下諸葛亮南征時鑿斷山脈以泄其氣有跡存焉哀牢山在司城東二十里本名安樂夷語訛為哀牢絶頂有石如人坐懐中有二穴名天井土人于春首視水之盈涸以卜歲之豐凶至者見水溢以為吉兆穴下相通取左穴水則右穴水涸取右亦然又山下有一石狀如鼻二泉出焉一温一凉號為玉泉故又名玉泉山博南山永平縣西南四十里一名金浪巔山一名丁當丁山極為險隘乃蒲蠻出没之所昔南詔遣將軍延緬回師多齎金寶經此山遇盜將軍死之後立祠曰金浪巔山神祠北麓有泉流為花橋河瀾滄江經司城東北八十五里羅岷山下漢明帝兵開博南行者愁怨作歌曰漢徳廣開不賓度博南越瀾津渡瀾滄為他人渡處舊以竹索為橋後廢本朝洪武末鎮撫華岳鑄三鐡柱于兩岸以維舟方丈山在鶴慶府城南一百里巍然峻拔山半有洞中有池深不可測水滴巖下如方響音昔氏羅閣鳳琢觀音像于壁故又名觀音山南詔名山凡十七此其一也樂山在景東府北九十里一名無量山高不可躋連亘三百餘里中有石洞深不可測一峯特出狀若崆峒氏封為南岳其南有泉為通華河其北有泉為清水河俱東入于大河烏山在禄勸州東北三百里一名絳雲露山北臨金沙江山有十二峯聳秀為一州諸山之冠八九月間常有雪其頂有烏龍泉下流為烏龍河氏封此山為東岳髙黎共山在司城東北一百二十里一名昆崙岡夷語訛為高良公山極高峻介騰衝路江之間冬月路江無霜其山頂霜雪極為嚴沍氏封為西岳其頂上復有泉極清洌行者咸掬飲之卧獅山在法寶山之南五里以形名髙百丈餘寰二里其山俗名卧獅窩其下有洞曰芭蕉廣二尋髙稱之入深百五十步其中石乳燦爛有如蓮如鐘如傘之異故又名石花雲巖山在城北二十五里高二百丈餘盤迴三里許雜木隂森巖石深百步中有石横卧于下長丈餘好事者鑿而為佛建寺以覆之匾曰雲巖卧佛其左有洞洞門高三尺深十丈餘寺外築臺建門臺下有池東望泬㵳足為佳麗羅岷在城北八十里即蘭滄江西岸髙千丈餘延袤四十里舊傳氏時有僧自天竺來者名羅岷常作戯舞山石亦隨而舞後没于此後人為之立祠祀之巖下時墜飛石過者驚趨俗謂之催行石按飛石本巖上野獸抛踏而下相傳有人于將曉時見石自江中飛上霧中甚多羅岷之南為險山勢極峻絶邇年循鳥道闢仄路以通往來行人便之易羅池在龍泉門外瞰九龍山麓泉由地噴者九竇滚滚沸出不舍晝夜郡人神之因名曰九龍池周迴甃以磚石内有荷花夏月盛開西岸有二亭其一舊名觀瀾御史隂汝登重建題曰龍池春曉其一跨沸泉之上舊名偕樂副使郭春震重建題曰九龍清派泉石澄清遊人絡繹足為一方形勝
　　花甸白鹿岡
　　偕春江山行千里入萬花谿其卉秀葩名不可辨又五里至風吼門皆緣翠而行夷則騎欹則輿險則徒步至武池祠春江先登曰此山如此水如蛇盍少坐以息僕夫澗風洒衣頓覺凉冷乃起五六里折而北豁然夷曠平甸二十里淨縁如拭至此則騎者揚鞭而騁弧者擢矢而射步者躍舞倦者嘯歌如起塵世而登雲天人各朗然自異甸之東西皆連岡西岡層疊如雲梯東岡壁立如掛榜萬木隂森千里蒼翠竒花異萼綴繡垂纓廣甸之中水竹區别遊人來往度竹穿花既過一區復見一奥既廣一奥又見一區曠而奥奥而曠如此者四五乃達白鹿岡下岡以白國道人隆祐禧得名世傳禧在此岡修煉騎白鹿仙去即此地也岡東里許兩山如壁中夾一川袤十餘里廣僅百十步耳其間雜花異水丰茸葳㽔石色蒼然窈窕脩迥若門其北谷遂與人境隔絶矣按野史謂此中古有四村曰黄熊窩曰狼香曰杉樹曰乳牛墩當時避世高蹈者居之在晉時為吐番畧地遂無居人北行里許至銅屏山山下有高詔潭水如澄墨其深莫測岸有蒲草軟厚可坐方解鞍樹隂見子壽與一道士揭壺漿來僕夫吹笳與樵歌牧笛遙應互答諸人擊節相快頃之潭隂雲起一衆愀然乃子壽向白鹿岡下誅茅圍火而卧壬戌登岡頂東西岡而問焉其西岡之名曰望海曰香柏嶺曰石鼓巖曰分水嶺其東岡之跡曰羅漢堂曰禮拜石曰石鼓寺曰醮斗壇曰伏猿巖曰寶光石曰洞簫巖曰祈年石皆在指顧之下予不能徧歴乃分遣從遊二三子往觀其槩頃之分遣者各逞竒勝而分水嶺則觀音大士輦巨石釃水西注鳳羽香灌田百餘頃改無益就有益誠神功也
　　石門山
　　石門山在㸃蒼山之背嘉靖甲寅春首予約雪屏趙中丞史城楊江津遵洱海歴橋出宿漾濞村舎翌午至金牛屯飯當孔道有石如牛村因得名騎向石門亂石荆榛且行至則兩壁牆立青蒼萬仞有若門焉予窺其中萬松參天高巖蔽日隂森窕窈深十餘里窄處如鐡峽廣地如桃園兩岸石苔不可著足南岸處峭石色蒼然北岸亦斗絶然石上負土松崿之際可亭可廬流泉穿石往往成渠静黙有頃但聞水聲淙淙如鳴琴佩玉林際鳥語素昔未聞令人起絶粒之想東望一峯尖削積雪未消正臨壑上時日亭午蒼翠之中植一玉笋與谷中水石相為照耀忽有驚颷從空飛墮聲如鍧雷凜乎不可留從者扶挽而出有野老來告曰谷底無人行須從高處俯瞰則壑中景物不能遁藏矣予三人乃折東北緣坡坂而升數里至一寺汲泉瀹茗少憇又東一里所有大石四面如削村人搆亭其上今燬矣又東升三里至仙真閣閣之南有石洞洞前石檻可凭則見向之石門在其西下視數千尺壑底水石如窪如盆或方如槽黛蓄膏停不可名狀㣲風度壑如恐濤激撞乃知嚮之雷鍧處卑使然也二公曰使此景在淮揚吳越之間當塗金碧以飾之寸土之價可值千萬而棄于荒莽誠可惜哉又聞北山有名石巖侵曉騎行三十里遙見一物如白蓮傑出翠㣲中僕僮皆讙譁騎者加策輿者努挽至則有佛宫倚山而搆以地里計之當在㸃蒼悉達之背四望空闊心自豁然便有御長風凌倒景之意雪屏曰昔者觀于大壑則思守獨乃今觀于綿渺則思逺遊二者將何取衷哉史城曰昔所見者奥故思深今所見者曠故志大勢使然也予曰境變則體殊情生則智隔皆有乖于聖人之常者也
　　雲龍山
　　踰自三十里而逺四山盤束如輳若蒼虬行天百靈景從蛇蜒飛舞可愕可愛前出數百里林木蒼鬱拔起如畫路人指曰是名石室中可坐千人又前數十里石巖欹上而削下有峯數萬營户其陽土人利其用旁有石洞一罅啟牖上其内平經行者夜宿其中足容百人云有虎豹蛇虬患其前石峯十數崒嵂雲表隠若城壁風松語天半可望不可即一逕逶迤側入使有百人守之虎士數萬未可傍也其中皆山箐廣數十弓袤數里兩峯石筍如束草木連蜷雲氣出其間如白練竒形詭勢鬼鑿神局不相連屬如覆盂如巨牖如虎噬如龍翔鳳翥如玉女靚妝勇夫卓旗千變萬狀不可殫記遙睇其中回峯盤固翠雲相盪琅玕琪樹瑤草文鹿出入忽意者必有安期羨門往來其間非人世也不然則山精木客之窟宅殆有神物為之啟閉世有謝安靈運刋木通道竒秘當不在十丈洞天下日昃絶壑火光青熒疑為鬼燐策馬疾馳宿小雲龍山下馬牛肩摩尾繫無算兩山萬石林峙雕玉鏤雪白光摩夾甚怪土人鑿山為峽騎可通南即大雲龍從絶頂鳥道斗絶雲霧間踸踔數里不敢俯睨一峯東轉屹若屏幛可數千仞峭拔尤甚
　　阿盧仙洞
　　至大洞口有大虎石當門左旁有廊一連四隔頗露其竒行數步有小洞口止容一人匍匐而入亦有大虎石當門又數步路甚狹若人咽喉然行數步其路宏厰深邃不辨東西南北也又下雕欄一週行數步下有綵雲一段左旁有大傘葢一柄又行旁有甑二女供炊行數步旁有寶塔一峯行數步旁有獅象猿三獸固無全形皆顯其首行數步懸石甚多鳴啞各異以石扣之其聲有如大鼓者有如洪鐘者鼕鼕隠隠足聳聴聞行數步水滴有燈盞圓深可愛行數步有擎天玉柱高三丈許身披錦繡挺然獨立直抵于山頂真天下竒觀也行數步有水田一段牛眠其内行數步有瑤床一張若施帳幔者行數步佛龕一座搆簷結棟雖工于畫者不能模倣其妙矣行數步右旁陡下有水其深莫測
　　臨安三洞
　　臨安古句町國治在滇之巽方勢最下達交廣界僅四百里氣蚤燠初春衣不能裌望皆童阜郡治博大而爽塏西北有水雲萬象南明三洞者傳竒乆矣余友賓巖何君海峯朱君日謀與余往余先往畢試事遲之乃丁夘花朝也繼得二君書不果來厥明與壁山盧君出東門北渡瀘江橋逕南營哨煥文諸山從右起連峯競如秀環郡㸃黛行約兩舍至南明洞洞前亭三楹頫瞰羣峯足供杯酌與盧君攜手步洞門門僅容二人似卑賤從右小石門俯僂入稍進四顧高敞白石勝玉鍾乳懸注物象環詭巖畔若垂旒狀者不可殚述爰有天接啟不假炬光日射石室萬形可辨與盧君坐石上各數觥罷至洞底巖高四尋許上露大竅竒樹婆娑舞影落洞中又南明第一觀也出洞從左登降巖壑可二里至萬象洞口半規懸壁吐簷若廣厦與盧君倚騶奴肩下磴憇其門酌罷秉炬入百武許垂乳萬狀十倍南明中惟石輪藏特異即雕刻不能到旁一小池如芙渠容水數升余飲之甘清凉驚骨自是從者各牛飲其中不竭葢天漿乎稍進一里攀磴上下亂石鈎衣前令數童子擊石鐘石磬余倚壁聴之聲戛戛繞萬竅此又南明所無再進一里許多支壑危石横道深黒難測傳聞此洞杳不可極石路㟏岈躡屩甚艱乃出洞陟磴道踸踔深沙中命二吏從前後曳擁始就平遂席地坐與盧君相對張吻作鋸木聲少息復北行折而東沿山麓行十里道苦之更復下山從西澗沿瀘江入水聲傾澗澎巔雷轉約三里至水雲洞洞舊名巖洞殊蕭索不稱余易今名云洞門峻啟霞壁刺天石堂窔奥顯敞寡匹垂乳如林難以辭叙稍進則飛龕丹盤標舉旁發曲折其中如遵兩掖其石扉高雄吞束長津上垂石數丈若有天帝端居清虚之表令人正襟而立再進則秉炬望一竇乃江水奔流處不可逕矣余顧盧君謂茲洞明豁閎傑勝萬象南明逺甚真足樂也將理策返左右曰此前門若觀中洞更竒余與盧君撫掌曰有是哉遂由北行山逕羊腸舍輿而步可三里至中洞甫至洞口見飛巖截雲似墜復倚一石柱從右撑拄甚竒與盧君列席坐沙上仰對蒼壁下臨江水葢瀘江從前門入者伏流至此素湍淥潭迴青倒影特可稱心時指揮王盤石命漁者取魚數頭跳抨水中令庖丁擊之佐觴焉觴數行畢由左渡橋入時日射洞水巖懸萬數上下搖動最為佳境稍入深黒前列大炬松燈百餘枝驅鼓吹十餘人傳響前導攜從者暨逺近旄倪來觀者㡬五百人稍進一里許顧四圍石形玉立上懸下踞左詭右竒不可窮極究詰又進數百步翠屏石柱瓏透藻麗文踰刻畫如是者百餘處遊人穿屏柱左右隨意雜踏此中敞曠不止容數萬人見空中四垂如蛟龍倒飲如幢幡標建凡宇宙水陸動植物象洪纎悉備兩壁間千門萬户不惟足跡難遍如昔人所謂目不周翫情不給賞者矣又沿水行一里部吏好事者用木塊上作梅花燈百餘浮水中㸃㸃星流參差相望復沿水行半里隠隠見一人立水中亟索長炬照之乃白石丈餘類大士像下有石鸚鵡似傍大士而鳴從者皆呼此水觀音合掌禮之又渡橋行二里許冥冥漠漠仰面環視四無界際碧潭澄渟寒烟縈罩間有腥風逆鼻神魄俱怖時從者各攜燈炬命盡燒之不下千餘火無光熖初甚疑悸旋思之乃傾倒深廣火力耗㪚仍命二三武吏取烽火數竿横竪射之皆如行空中不可極乃知斯境高廣無量欲再探部吏皆作驚竦狀請罷一恐炬火難繼一恐大逺迷歸余忽回想距洞口誠寥邈矣遂返洞中皆平沙無援高降深險出洞口時真似脱胎天府偶落人間徘徊靈境悵焉如失
　　顔洞
　　臨安府去城數十里有洞曰顔洞嘉靖中自縣丞顔宏所開也其地兩山夾峙水從洞入洞口白石一柱如玉垂水中闇然莫測顔放舟燃火而入窮其至極然後知洞有三層迤盤旋而上入深四十餘里廣處可坐千人高不知其㡬何洞水出阿迷州下洞一龍仰附于洞前二足捧頭而下鱗角眼爪纖悉具備中洞獅象相峙于口内則飛走之禽器具之物不可枚數若白鷺青魚黄羅傘紅桌圍種種色相宛然而鐘鼓二石扣之聲切肖也入深觀音半身面如傅粉唇若㸃珠頭總一髻左有青石浮瓶右有白石鸚鵡盡則石床一張上下四柱菱花片壁即人間之拔步耳上洞一層一僧一道蹲踞相視若漁樵問答之狀極後洞門坐一老翁戴東坡巾但少生氣耳又普安進山四十里有玲瓏石樹二株一則綠幹紅花之桃一則青幹白花之李非若繪畫于壁者也瑛疑洞中肖形之物或前代好事者為之



















　　碧鷄闗去㑹城三十里而遥循闗右箐斗折而南五里至髙墝舊有楊太史用修海莊至此遂俯視昆明池乃買舟汎焉一望五百里瀦西南隅俗號滇海下髙墝輕舟淺渚蘆葦颯沓長過人又稱草海海長二十餘里草中津港以千數徃來繫罣䍡而漁余蕩漿其中知非山隂道上也草窮且挂席出水海值風狂泊焉易筍輿而登上數里及太華山門蕋宫琳宇熒煌金碧倚山隆起擬于紫霄碧雲之間廊右遶出縹緲樓觀海危一粟水勢粘天顔以一碧萬頃然哉質明緣碕岸積石而南逺見山頂空廬嵌空一如罨畫輿者云羅漢寺也盤辟而升計四五曲入寺問南北庵寺後樹金馬碧鷄碣摩乃入南庵路迴則轉北庵二庵者南踈朗北幽峭南庵横截山麓而過金鋪緣房足稱近水樓臺北庵摶扶搖以上層層各十丈轉出椒斗大崖則憇一宇焉人側身而渡鳥道爾然北庵雖高僅見草海白蘋紅蓼楚楚有致若南庵面東南水海風帆雪浪日月出没其中故大觀也







<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
<子部,類書類,圖書編,卷六十七>








　　㸃蒼山
　　㸃蒼山一名靈鷲山其中峰積雪不消又名雪山釋迦文佛禪栖於此凡六年浮屠者流往往取靈鷲以名其寺蓋本諸此按鷲鳥飛則連翼今山凡十九峯如鳥之連翼而將翔也山正東面城郭之外碧瀾萬頃襟帶茲山是為洱河程子讀書録謂洱河即黑水道元水經曰葉榆水禹貢華陽黑水惟梁州謂華山在北黑水在南極兩端以侈兩域也洱水之源或伏或見葢歴經三危歴班超城之西而南下靈鷲之麓滙為巨澤西流與蘭津江合而入南海滇蜀諸水皆入江獨此水皆入海故尚書稱禹導黑水入南海
　　㸃蒼山
　　自余所歴道塗萬有餘里齊魯楚越之間號稱名山水者無不遊已乃泛洞庭踰衡廬出夜道碧雞而西也其於山水葢飫聞而厭見矣及至楪榆之境一望㸃蒼不覺神爽飛越比入龍尾闗且行且玩山則蒼龍疊翠海則半月拖藍城郭奠山海之間樓閣出烟雲之上香風滿道芳氣襲人余時如醉而醒如夢而覺如久卧而起坐然後知吾嚮者之未嘗見山水而見自今始二月辛酉自龍尾闗窺天生橋夜宿珠海寺龍闗曉月兩山千仭中虛一峽如排闥然落月中懸其時天在地底中谿與予各賦一詩詩成而月猶不移真竒觀也下山乗舟至海門閣小飲壬戌復行入闗由混混亭而升覺真庵北折入谷口觀寳林寺山茶因叩圓海寺瀹茗煮泉坐于萬松之隂巳乃拄杖下北澗度口闗至鶴頂寺松竹廕軒洱波在席相與趺坐酌清酒時夕陽已沈西山缺處猶露日影紅黄一綫本細末寛自山而下直射洱波僧曰此即鴛浦夕陽也餘波皆碧獨此處日光湧金時有鴛鴦羣浴今則網罟太密此景時有時無不常然也予曰但觀湧金流采已自勝耳癸亥北循山坂至金相寺廢址有唐碑為髙僧講經處盤山脚而西至松蘿崖石洞幽勝相與酌酒賦詩暮投感通寺樓篝燈夜坐聞寺僧誦等字中谿曰六書中轉註實非考老而宋人妄擬後世學者遂沿而不改此不可無述願公任之予遂操筆書轉註之例約千餘字彚為一編中谿題其額曰寫韻樓寓此凡二旬日而後去兹寺有高皇詩十八章鐫碑山門院凡三十六今存者僅半耳三月乙酉北行五里有寺曰玉局内有昭文祠土人祀唐御史杜光庭之所西南有一溪疊崿承流水色瑩徹其中石子粼粼青碧璀璨宛如寳玉之麗其名曰青碧溪縁山麓北行二里至天臺有諸葛武侯畫卦石土人於石上建八塔以識侯之蹟云東行一里至聖寺有浮圖髙二百尺規制嚴整考之野史為隋文帝時所建者或曰阿育王北行二里至㸃蒼神祠即唐書載史臣與南詔設盟處也翠微有巖異香酷烈予二人不能上令人之果然廟後有問俗亭俯瞰城池樓觀汲海萬頃澗松縈雲巖雪映日沽酒更酌村人薦米纜食而甘之既飽下山北行二里抵三塔寺宿寺有七樓八殿皆中谿重加修建者中谿有書樓在焉因留連累日芒鞋藜杖相與入瀑布溪懸流百尺其承流處有石如盤盤中有一石為瀑流所激跳躍如馬聲如雷鍧石壁上有硃字詩為濺洙所塗逺不可辨憶當時題刻懸搆千仭之上非大力不能也壬辰登帝釋寺松蘿蒼翠因止宿焉夜中靜黙聆丁東琳琅如琵琶笙簫又如琴瑟有頃而寂舊聞兹地夜聆天樂故名其峯曰應樂中谿曰豈山腹空洞萬竅遞響耶予曰如此則不應有作止也僧曰世傳空中隕石上有帝釋像今所奉者是帝釋為天主中最尊故有天樂隨之予曰六合之外聖人存而不言此亦世外事不可以臆見度其是非也癸巳北度兩澗乃至無為寺有汝南玉碑聲如玉磬清越可聽因以木擊之歌少陵春山相求之詩聞北岡有元世祖駐蹕臺後人屋之方至其處大雨忽至遂趨屋下避雨軒洞谿最堪遊目則見滿川烈日農人刈麥予曰異哉何晴雨相兼也中谿曰此㸃蒼十景之一所謂晴川秧雨者是已每嵗五月溪上日日有雨田野時時放晴故刈麥插秧兩無所妨世傳觀音大士授記而然西上里許有寺曰救疫山泉甘冽疫則飲之可以已病寺因得名北去四里登鶴雲寺寺有仙女池沖舉石相與坐嘯久之又行北六里至石雲寺沿溪而西過獨木橋升寳華寺其地多花卉紅紫膠轕乃移枕簟以息中谿弟春叔期季和預煮罇酒於叢薄之中忽從滴乳巖傍出見不覺驚喜拍手大笑因引滿盡醉是夜卧草庵殊覺快適甲午同上悉達場遥見瓦屋懸構于蒼烟之上匾曰中谿小隠時已入夏猶圍火而卧晨起窺石洞猱緣細路下臨百仭比歸頗有垂堂之悔出山因以相規云丁酉至陽溪歴遺愛寺觀舍利塔入溪三里有一石門如圓月者羅刹洞也世傳觀音大士閉羅刹于其中云又西行八百里至出佛洞巖壑幽絶可以結廬又西六里為洞天山層巒疊嶂望之蔚然顧逕路崎仄且空山無人乃旋轡出谷宿遺恩寺中谿謂予曰不見廬山真面目只因人在此山中必須東泛洱水卧數溪峯庶盡㸃蒼之變耳己亥由上闗水月樓放舟遵島嶼而南至金榜寺摇落無僧又南觀青巔寺前巨人跡已乃南泛有崖飛出水面曰雞額山維舟山隒徒步而升石磴盤旋可三百武則見削壁卷阿正向㸃蒼十九溪峯盡在几席間山巔積雪山腰白雲天巧神工各呈其伎予曰此非㸃蒼真面目乎微公幾失此竒觀矣
　　洱海
　　葉榆水一名西洱河出浪穹縣罷谷山下數處涌起如珠樹世傳黑水伏流别派也自大和縣西北滙於縣東為巨津形如月生五日遶縣西南由石穴中出盤迴㸃蒼山後是為濞水與漾水合又㑹蘭滄江而入南海蘭滄即黑水也水經曰罷谷山洱水出焉又曰益州葉榆河出其縣北界註曰縣故滇葉榆之國也縣西北有鳥弔山每嵗八九月衆鳥千百為羣集於山下鳴呼啁唽俗言鳳凰死於此山故衆鳥來弔今在㸃蒼山之西北弔鳥羣集如期益信水經之不誣也左思蜀都賦曰諸葛亮之平南中也戰於是水之南即此水也水有三島一在青巔山之南二在羅筌山之南南島上有石刻硃字文如古篆父老云世傳是大士觀音買地券今莫辨也東岸有分水崖儼如斧劃漁人謂自崖下分水為兩界南為河北為海鹹淡不類河魚不入海海魚不入河魚遊至此則返魚族頗多視他水所出較美冬鯽甲於諸郡魏武帝四時食製曰滇池鯽魚至冬極美葢謂池之在滇者美鯽也海首有石穴八九月産油魚人謂水鹹故肥河尾産細麟魚皆魚族之至美而河海鹹淡亦頗徵焉八月望夜河海正中有珊瑚樹出水面漁人往往見之世傳海龍獻寳内典云珊瑚撑月此世外事不可以意見度其無有也冬月海風水面起火高數丈莫知其故易象曰澤中有火革海賦云隂火潛然豈其事與水中有三島曰金梭曰赤文曰玉几水涯有四洲曰青步鼻曰大貫淜曰鴛鴦曰馬簾九曲曰蓮花曰大鸛曰磻磯曰鳳翼曰蘿蒔曰牛角曰坡曰高嵓皆可田可廬而大鸛洲隨水深沈如世稱鸚鵡洲然
　　雞足山
　　出賓州北門行一舍許見遥岑紫翠僕夫指㸃此雞足山也二十里至煉渡午餐五十里度洗心橋歴沙址村西折二里許至圓信庵丁香爛漫庭際似夭桃散步靜雲庵轉入僧寮盆蘭敷華皓潔如雪鐵線牡丹纒枝小屏羈人乍見以為竒此地乃恒有耳是夜宿庵中晨興由靜雲庵左行登山晴旭方升清霜塗草夾路青松細竹八九里越龍翔寺至聖峯寺登玉皇閣望煉渡河四山環碧白雲千里復行里許山坳奠海慧庵古樹虬曲摩霄飛蘿生飄垂絲結綺樹皆倚厓懸谷髙下為林大抵數百歳物也石壁有真武洞不可登憩迦葉殿出門北折樹益古石益竒路益峻輿人益勞兜率小庵綴于洞旁恒有落勢憩鐵瓦殿或以前進陟拔兩人奮決不顧猿攀石梯二十步輒一息計八九息至土主廟乃絶頂也兩人閉目坐一小室移時氣復山引派踈脈如雞信距故名或云西竺有雞足山兹形似之故藉以為重而以圓信庵為迦葉示寂之地改圓信為傳衣者誤也久之躡級而北甓塔半圯經捨生臺雪山露峯金沙横帶㸃蒼洱海掩映流注聞北巖有二虎跳澗太子藏頭處險遠不宜登乃西折蟻附而下見二仙石枰徑甚險峻至曹溪庵仰望捨身臺青壁千仭巖畔細泉下注為八功徳水太子藏頭曹溪八功徳水皆托名耳

















　　鷄足山峙賔川境内山面南卓立萬山之上前紓三距後伸一支若鷄足然者佛弟子迦葉奉金縷衣入定待彌勒處也余由瀾滄渡金沙江南東支始入為石鍾寺西為西竺菴後為龍華寺寺與菴咸有傑閣龍華為大覺行穿萬松中又一里為寂光寺西百步為水月菴去而之聖峯寺由聖峯即走山中支攀迦葉殿謁尊者自此純石步步喘息過兠率庵袈裟石而後至洞佛殿西出側逕達華首門東乃走險上猢孫梯石齒齮齕利侔劒㦸里許方至土主廟則山之巔也入廟西北指則見麗江靈山西指則㸃蒼十九峯雄據不肯為雞足下循後距則舍利塔北一里為文殊閣又二里經束身峽至伏虎澗半里至禮佛臺乃東跨偪昃三里渡曹溪又二里嘗八功徳水又東二里謁華首門還入銅佛殿十里而下轉西南支入華嚴寺五里下圓信庵宿八角亭次日復下接待寺渡洗心橋至賓川








<子部,類書類,圖書編,卷六十七>
　　貴州貴陽府山曰貴山【府城北蜀道所經又名貴人峯郡之得名以此】銅鼓山【城東高百餘仞山半崆峒常有聲如銅鼓相傳為諸葛公所藏者貴陽景云銅鼓遺愛即此】高連山【城南山高而連屬唐史謂牂牁境内有高石門二石即山】石門山【絶頂二石對立人行其中儼如門焉】棲霞山【山腹有洞曰來仙】石人山【水西大道山頂羣石拱立如人】木閣青山【延袤百餘里林木蓊蔚中有道通水西畢節地方】南望山【城北崇峯大箐嵐氣晝冥人跡罕至為郡之鎮】朝陽洞【中可容數百人懸崖滴乳千態萬狀間有青緑傳於崖石殊為竒絶遊觀者多品題】白龍洞【崖石玲瓏巧于追琢深入數丈須假燭導半里許一水泠泠莫究出没駕竹穚入可並行又深入有鍾乳數株大如楹扣之嗄然如鍾其他水花瑶草如珊瑚靈芝者又錯置雜陳使人接應不暇誠哉竒境也】雲巖洞【舊名唐山洞治城西北】陽明洞【在龍場驛】宣慰司山曰瑪瑙山【峯巒逶迤林木疊翠水西宣慰安氏宅居其山麓】養龍坑【兩山之間渟淵深靈物藏其下當春初和暢夷人立栁坑畔擇牝馬之貞者係之已而雲霧晦㝠類有物蛇蜒與馬接其産必龍駒也】
　　思州府山曰龍唐山【府城北産鐵粉】松園屯山【高大磅礴為郡之鎮】江頭山【傍有路坪土人遇節相聚笙歌於此】
　　思南府山曰萬勝山【在府城前四面斗絶】三台山【山頂有三峯竒秀可愛峯上嘗有雲氣覆焉】東勝山【城東諸峯環峙如畫】巖門山【府城西兩山對峙巖壁險峻道官出其中左曰大巖門右曰小巖門永勝武勝二闗依巖而立葢郡之戸門也】迎春洞藏春洞【二洞去巖門山數里許洞不甚深廣而壁石竒濶樹林喬鬱妍花異卉盛産其中葢一郡之佳境也】大巖山【婺川縣東巖屋深廣】大聖登山【印江縣東山澗深沈多魚鼈人不敢取相傳有神物在焉】
　　鎮逺府山曰石屏山【石髙百丈端直蒼潤如屏府治在其下為府之鎮】觀音崖【崖髙數千丈屹立江上有石磊磊如佛像洞頂色碧石紋起如龍蛇然】石崖山【舊築崖門守禦】西峽諸山【自鎮逺勇溪西至偏橋西岸山多如樓臺如鼓角其崖黒白相間如銀牆如鐵壁其勢上下相承如神工鬼斧砌築而成有瀑數處掛巖石而下其狀如青綃如薄霧如撒珠璣其近瀑崖石如掛肝如懸芝怪竒特甚】大洞【鎮逺東分水嶺上俗呼七門屋葢夷山名空此其最大者中有石乳滴地如罏斗】石柱【有雙白石臨江並立高數十丈屹然如柱一在偏橋西】巴施山【施東縣北圓聳插天】巴邦山【卭水司西】漏日崖【偏橋司東高數十丈有竅通明朝夕日出入俱漏光】
　　石阡府山曰知府山【秀麗雄壯左右有山為之輔翼葢郡之鎮府治在其下】侯山【知府山右】擒龍山【知府山左】駱駝山【石阡司西】
　　銅仁府山曰東山【府城東山勢嶙峋雄壯秀拔迥出諸山為一方之巨鎮】銅崖山【屹立銅仁大小二江之中】將軍石【大江之側形如人披甲胄故名】石梁山【山石横亘宛如棟梁】
　　黎平府山曰錦屛山【在府城東】竇帶山【其形若帶環遶郡城】銅鼓崖【府城東有洞髙大如屋深遠可三里中有溪水横流】羅團洞【洞門寛廣傍有石磴如牀可容二百餘人】
　　都勻府山曰筆架山【商城西三峯喬聳其形宛如筆架】二龍戲珠山【二山形如二龍中有團山如珠】六洞山【平州司西】獨山【州治南其山尖團而峻無他山相連因名】
　　永陵州山曰紅崖山【州治西北懸崖壁立萬仞惟東面可登山伴有洞寛廣若堂深數十丈中有杉木枋四片不知何時所貯其色如新中有石人石馬各一近山居民間聞洞中有鍾之聲或崖上紅花如火是年必有瘴癘世傳為諸葛武侯駐兵息鼓之所】箭眉山【項營司西勢極髙大周四十餘里河流縈紆其下巔有兩峯峯畔一谷甚寛平可耕鑿土氣多燠蔬果四時不乏然多烟瘴不可久處惟土者乃家居焉】闗索嶺【項營司東勢極髙竣周迴百餘里上有漢闗索廟因名】鎮寧州火烘披【山石髙陡其氣燥燠雖隆冬登之亦汗出沾背】
　　安順州白石崖【白石崖髙頂平可居且有泉水四時不竭】
　　普安州八部山【九峯摩空一泉奔注】八納山【上有平頂旁連小石百餘尺頂有潭水極清木葉落其中鳥即銜去泉聲樹色常與烟嵐掩映】
　　興隆衛飛雲巖【巖去地百餘尺中虛而下嵌乳液融結紛詭殊狀】東坡山【山下寺曰月潭飛巖倒懸巑岏巧怪垂珠滴乳盡態極竒若神蛟之駕秋雲靈鳳之騫晴漢又如千乗萬騎浮空以驅仙子靈姝御風而下雖五丁之力吳剛之技追而琢之不足以方其妙葢天成也旁有崆峒邃不可入而一泉清泠自半巖奔流于野其佳勝殆無與比矣】
　　普定衛真山【巔有二巨石對立上建玉皇閣匾曰真境】清虛洞【東巖山畔洞之前危峯削壁迤不斷其洞有二一明在山南深逺寛廣如堂宇然一暗在山北門僅通人内廣袤深不可測洞中有白石滴乳儼若人物雲龍獅象之狀】龍潭洞【山上危峯盤亘雄峙洞門廣十餘丈流水出焉深不可測】
　　安南衛白基山【山勢巍峩傍有削壁清秀可愛】朝陽洞【石巖平入竹樹森列清䕃䝉密日出則光彩明媚中産異石竒形怪狀猶鳥獸傘葢或如檯凳器物者又有清泉從石隙流出澄澈如練】
　　赤水衛東陵山【水石清幽蒼翠如滴】
　　永陵衛海漫山【延袤八十餘里如海水之汗漫】
　　金筑安撫司【天生橋在安撫司北三十里石壁千仞環繞如城水流其下人行其上坦然如橋】
　　貴州山川
　　木閣青山在宣慰司城西四十里林木蓊蔚水西之境由此而入養龍坑在養龍坑長官司兩山之間渟淵深靈物藏其下當春初和暢夷人立栁坑畔擇牝馬之貞者繫之已而雲霧晦㝠類有物蜿蜒與馬接其産必龍駒本朝洪武四年偽夏明昇降獻良馬十其一白者乃得之於此首高九尺長丈餘不可控御詔祀馬祖然後敇典牧者囊沙四百斤壓而乗之行苑中久漸馴習後將行夕月之禮於清涼山乗之而躡雲一塵弗驚賜名飛越峰且命繪形藏焉翰林學士宋濓為之贊大巖山在務川縣東八十里山有一巖深邃可容百餘人時多遊翫于此蝸溪疊巖在府西一百二十里峻壁間有一石門泉從中出嵗旱禱之風雨驟作銅闗鐵寨山在潭溪長官司西南其山高峻上頗平廣可容千人三面據險惟南可登銅鼓巖在黎平府城東北二十里有洞高大如屋深逺可三里中有溪水横流羅漢洞在府城東北一十五里洞門寛大傍有石磴如牀可容二百餘人八部山在普安州城東三十里諸峯皆石矗然摩空羅磨塔山在州城北一百八十里四面峭壁上有寨惟一逕可達東北瞰盤江三一溪在州治東其源有三一出沙莊一出雲南坡一出目前山三流合一入于城南水洞洞外狹内曠其巔有通明處其中懸崖怪石狀若人獸清竒可翫闗索嶺在項營長官司治東勢極高峻周迴百餘里上有闗索廟因名蔡苗山在新添衛城東北一十里上有泉懸崖飛下宛如玉虹名曰飛泉都勻洞在都勻長官司東一十里前門北向高廣一丈五尺後門南向髙廣四五尺洞中亂石狀如象鼻雜草叢生白水河在安莊衛城南三十里懸崖飛瀑直下數十仞為河湍激若雷平日雲霧塞其下
　　東坡
　　貴與楚鄰封當兩疆之界曰東坡由道左入躋攀林麓僅百武許有飛巖倒懸巑岏巧怪垂珠滴乳盡態極竒若神蛟之駕秋雲鳴鳳之騫晴漢又如千乗萬騎浮空以馳仙子靈姝御風而下雖以五丁之力吳剛之技追而琢之不足以方其妙
　　雙明洞
　　予行抵洞蒼然兩山夾道下有寒泉注為澄潭怡然予懐從者曰未也白石壁立半折崖側下有通徑劈竇圓如滿月竒哉斯之謂洞也從者曰未也緣門以入小逕夾崖前峯兀嵂蒼碧澄流穿石折而西迴又一方渚磷磷有聲雲氣拂面靜觀日色山影澄沈如鏡東西風月相射南北繞遶石盤如葢衍土一區可坐可話往來百步餘而興入風泉雲壑之外矣顧崖門石笋數尺形類粧㸃佛虚可容背旁婉曲侍童環立者可數人俯皆平石泠然徐子發浩歌童冠者摳衣而進歌湛露前溪横小梁渡涉者莫子起以請曰未也渡此則雙明洞矣余臨衣却顧步小橋流水之潄穿石洞援壁而登六七步間恍然光厰堂壁四周前開一面以吐日月上圓下方竒偉一室環壁靈異莫窮變態【中座四顧山水之竒足澄心目】
　　飛雲巖
　　貴州省城之東有興隆衛去興隆二十里有月潭寺寺左為巖牓曰飛雲旁通一徑有石級可陟而上巖内石壁陡立髙約幾二十丈廣半之上覆如屋中虚而下㠌其質純白如粉間有紋理望之若白雲堆積然上有尖石下垂若懸筆者三下有圓石峙立若石柱者四巖之前松杉䕃翳若不知有洞者
　　水雲洞
　　貴州外衛曰普定者即古羅甸國也衛南十里有洞曰水雲焉崇山峻嶺環矗盤據逺而望之若無罅可入行漸近則見巨石横立如屏似以障蔽洞口洞之内地平如底且曠可容千餘人旁有潭水下注淙淙有聲不舍晝夜水流山下三十里直入普州滙為巨津約行百步隂暗晦㝠如入鬼域遂列炬前導未及里許則朗然如晝心目為之一豁仰觀之則西有一大竅其圓如鏡日光穿射閃鑠異常紅黄白黑諸色咸備居人稱之為四景葢以紅為春黄為夏白者屬秋黑者屬冬也然以意測之日光正射故紅紅相對故黄近紅者光減而為白其幽邃者光阻而黑焉特隨日之斜正逺近而色因以變遷理或然也洞髙十餘丈廣半之其西南隅最髙處一石直立真若觀音佛手提籃器東西一白石甚小若鸚鵡延頸呻喙然者雖巧于裝塑亦莫之能過也東北有石蓮花形色種種西北特出一石柱龍鱗櫛比人穪為石龍要之石髓淋漓積久所致者下有石池溝塗封植宛若田制以其在石龍之下故又稱之為龍田云
　　蟲斯塘九曲
　　嵗乙亥孟春予築河西螽斯塘引水灌田堤成予往閲焉隠隠望西北岡下巨石嶙峋於是沿溪而上溪凡九曲東界大路水發路旁石壑中莫窮其源也折而西止溪北高阜突出二石左如龍昂其首右如虎蹲踞而伏心頗竒之約二石之址僅容亭即以卄八日戊辰基其地二月辛未草搆方亭匾曰出潛義取見龍兆文明爾郊外荒僻亭不足居謀建草堂堂成匾曰收春予自經始日出偕出日入偕入旁搜諸景半屬隔溪爰伐木得棕株為百節橋以度溪旁有石類鳳方春水涸形體全露西南一石孤髙壁立與鳳石對彷彿十洲三島所稱鰲嶼特大小殊爾環繞兩峯劒門㦸戸雨榭雲窩層見疊出轉瞬應接不暇復循鼇峯而北有地一區平衍如掌與出潛亭相峙地脈從東北三台山降岡巒拱衛勢來形止堪輿家謂全氣之地庶幾焉惜多荆棘人跡罕至予始芟刈周遭密察宜建八閣岑樓闔郡山川盡在目睫不特收春堤之勝已也大平之北西岡之麓俄聞水聲潺潺予復令童子引手步入後洞洞隂而深泉水四出有正有隠有懸有仄爾雅記瀐濫沃氿是也澮而為一飲之味甘出洞遵古溝南行探水所委則衆壑攢簇絶類灩澦堆狀水灌其中予逡巡躡之石竇生成宛陶冶所製自九月至三月其内可席而坐深僅五丈崖覆者三之一餘吐日吸月天尤掩映惟隂雨則巖溜浸滴上建亭可蔽之洞前石壁峽峙兩柱于雲旁左一池如硯四時不竭予笑曰其殆張芝洗墨乎仰首則天乙文筆二峯若相拱揖因憶丁巳仲冬望前之夕曽夢二洞一正南一東南不數日有授産者予貧莫能應為其强也翌午率諸豚往觀之與夢中景象不爽毫髮水出山腰逾洞頂東注洞如懸鍾揆日測景且向正南予喜始售以值時乃據西北石屋有三石下垂姑名鼎洞以應厥夢庸知東南之洞實潛於此其上左右二石形如鼎圓則疇昔鍾鼎之題豈偶然耶夫以丁巳入夢乙亥成之二洞相去曽未二里洪荒迄今為草莽蔽翳不知幾千萬禩予一夕而得之服闋北征金陵胡秋宇時在翰林繪圖鍾鼎并贈長句清平孫淮海己巳撫鄖臺寄壽有鍾鼎長樓小洞天之什可徵也剛出洞口則溪之四曲以至七曲一望草木密亂石雜沓髙者類笏卑者各成形質八曲内一石髙廣方平可當抵柱往游秣陵覩方印南屏不足多也遂鳩工合四曲大闊一池與舊池連接盛夏狂瀾藉斯石障之復砌閘為防以通舟楫水涸則閉水溢則啟兩湖相望三翼舟名游翔王子安謂列岡巒之體勢窮島嶼之瀠迴借彼喻此殆非假托而溢美矣方臺榭草剏猶憾諸勝盡屬溪南一日坐草四顧荆榛漸闢迤西有大石壁乃捫蘿而下北望石澗中秀巖森列如笋謫仙詠青天削出玉芙蓉近之最北有天生橋稍狹澗水從橋下過則溪之鄰大路第一曲也橋南數步一石面南者甚竒其上可亭芙蓉石之左有泉自峽湧出流為方池

　　圖書編卷六十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十八
　　明　章潢　撰
　　人道總叙
　　大哉天乎統元氣也廣哉地乎統元形也人以然之身處覆載閒不啻太倉一稊米耳易乃以天地人並列為三才而謂易簡理得成位乎其中焉乾九五文言謂大人與天地合徳日可合明四時合序鬼神合吉凶先天弗違後天奉天時人之大也一至此哉非意之也立天立地立人其道一也道本大而人自小之耳大人特自盡其立人之道非於道有所加也不獨大人為然孔子謂人者天地之心夫心在人身形氣之中而耳目視聴手足持行百體各從其令一由心以為之宰也人在天地中而為之心焉豈徒五行之秀萬物之靈典禮文物之中焉已耶天即人之髙明也地即人之博厚也日月人之照臨也雨露人之潤澤也雷霆人之震動也風雲人之變態也隂陽人之卷舒也山嶽人之融結也江河人之流行也鬼神人之屈伸也古今人之晝夜也歴世帝王聖賢才智人之過影也舉宇宙間成象成形飛潛動植一人之生生化化而不息也故人以天地萬物為一體一物失所痛瘝切身其心自有大不忍者人道本如是也所以宇宙内事皆分内事凡裁成輔相範圍曲成劑量調燮參贊位育皆人之自盡其心以為天地心而人道庶乎其無愧耳盍稽之康節與横渠之言乎邵子謂其能以心代天意口代天言手代天工身代天事謂其能上識天時下盡地理中盡物情旁通人事又謂其能彌綸天地出入造化進退古今表裏人物張子謂其為天地立心為生民立命為往聖繼絶學為萬世開太平真見人道之大有不能自諉者歟但道不逺人人能道自一身以達之家國天下人倫物理及國朝典制禮樂何一非人道之所當究心者故為人道編
　　人身心總叙
　　人之所以為人者形與性而已矣天地之塞吾其體天地之帥吾其性形性豈二之哉孔子曰仁者人也孟子曰形色天性也所以大學一言以蔽之曰一是皆以修身為本則是身也本之為心意知而非有也達之家國天下而非無也具之為骨骸臟腑而非顯也宰之為精神魂魄而非隠也呼吸與天地相通氣脉與寒暑晝夜相運旋所以謂人身小天地而知修身為本即知之至也孔門無踰顔曽顔之四勿曽之三省舍視聴言動容貌辭氣性安在哉信乎養徳養身非二事良醫良相非二道奈何人人具此七尺之軀卑之則為衆欲所攻髙之又以四大為幻欲通天下國家為一身而于一身之骨骸血脉且莫之辨一身之寒暑燥濕且莫之調攝也又烏在其為不朽而與天地參乎








　　禮運故人者其天地之徳隂陽之交鬼神之㑹五行之秀氣也
　　故人者天地之心也五行之端也食味别聲被色而生者也故聖人作則必以天地為本以隂陽為端以四時為柄以日星為紀月以為量鬼神以為徒五行以為質禮義以為器人情以為田四靈以為畜
　　邵子曰天有四時地有四方人有四支是以指節可以觀天掌文可以察地天地之理具乎指掌矣可不貴之哉
　　神統於心氣統於腎形統於首形以氣交而神主乎中三才之道也日為心月為膽星為脾辰為腎藏也石為肺土為肝火為胃水為膀胱府也何者謂之人邵子曰目耳鼻口心膽脾腎之氣全謂之人心之靈曰魄脾之靈曰魂腎之靈曰精心之神發乎目則謂之視腎之精發乎耳則謂之聴脾之魂發乎鼻則謂之臭膽之魂發乎口則謂之言八者具備然後謂之人夫人者天地萬物之秀氣也然而亦有不中者各求其類也若全得人類則謂之曰全人之人
　　勉齋黄氏曰夫人之生惟精與氣為毛骨肉血者精也為呼吸冷熱者氣也然人為萬物之靈非木石故其精其氣莫不各有神焉精之神謂之魄氣之神謂之魂耳目之所以視聴者魄為之也此心之所以能思慮者魂為之也合魂與魄乃隂陽之神而理實具乎其中惟其魂魄之中有理具焉是以靜則為仁義禮智之性動則為惻隱羞惡恭敬是非之情胥此焉出也人須如此分作四節看方體認得著實或問朱文公但將理與氣對看今先生分作四節何也曰理與氣對是自天地生物而言今之說是自人稟受而言若但言氣大易何以謂精氣為物但言理横渠何以謂合性與知覺而名心耶此意玩味當自知之若以語人徒起紛紛也
　　因論虚靈知覺曰人只有箇魂與魄人記事自然記得底是魄如㑹恁地搜索思量㡳這是魂魂日長一日魄是稟得来合下恁地如月之光彩是魂無光彩處是魄魄亦有光但是藏在裏面又曰氣之呼吸為魂耳目之精明是光藏在裏面如今人聴得事何嘗是去聴他乃是他自入耳裏面来因透諸心便記得此是魄魄主受納魂主經營故魄属隂魂属陽隂凝靜陽發散
　　易云精氣為物精是精血氣是煖氣有這兩件方始成得箇好物出来如人在胞胎中即是這兩箇物骨肉肌體是精血一路做出㑹呼吸活動是煖氣一路做出然而精血煖氣則自有箇虚靈知覺在裏面精血之虚靈知覺便是魄煖氣之虚靈知覺便是魂這虚靈知覺又不是一箇虚浮㡳物裏面却又是許多道理故木神曰仁是虚靈知覺人受木之氣其虚靈知覺則具仁之理木便是氣血神便是魂仁便是箇道理如此看方是按人身即小天地也人之氣即天地之氣人之五臟六腑十二絡猶五岳四鎮十二州人之七竅猶天之七曜凡人之臟腑十二絡有病則面色異而變常猶岳鎮十二州有災則天象隨之而變異惟心臟之病面色易形故以養心為要孟子曰養心莫善於寡欲程張所謂心皆指其虚靈之氣而言氣本寓理為性理從氣發為情而心能主宰者亦氣也
　　人之面偹耳目鼻口舌猶天之五行也腹偹肝肺脾腎心猶地之五行也耳鼻縱而孔竅凹靜而隂也目口横而睛凸動而陽也腎屬耳肺屬鼻反動而為陽肝屬目脾屬口反靜而為隂心舌居動靜之間而心聲形於舌舌音發於心是心舌者又一身之主也然項圓而頦方天地定位也鼻岳聳而口淵深山澤通氣也眼外耀而舌下津水火不相射也喉出響而耳収聲雷風相薄皆與天地造化相肖也
　　養徳養生二而無全學也矧天大徳曰生今以養徳屬儒曰正道養生屬仙曰異端誤矣身亡而徳安在哉故孔子慎疾曰父母唯其疾之憂教人存仁致中和孟子曰養氣持志集義勿忘勿助是故立教以醫世酌人情而制方周末文靡則偽故存仁戰國氣暴則盭故集義存仁完心也志定而氣從集義順心也氣生而志固致中和也勿忘助也疾安由作故曰養徳養生一也無二術也
　　夫地即血天即氣天包地氣載血今人骨肉臟腑皆血也魄也神靈運用皆氣也魂也人死乃魂去魄存氣散血尚聚也是以貴養氣世降氣轉耗也朱丹溪乃曰氣有餘血不足藥專補血夫氣有餘邪氣也正氣何嘗有餘岐伯曰人以胃氣為主甚矣貴養氣也人身之天為首而一身之氣自流行貫通脉絡相連如耳目口鼻為氣之出入皆在于首而其為氣必自下而上故目如日月而五臟皆屬之豈非自地而起乎
　　天包地地之上下皆天天之氣循環轉旋無一息之停止如人身自腹以上為天腹之下為地人身之氣自足之湧泉而起至於頭頂又降而下循環不窮然謂之隂陽者亦以其上下言之耳天之氣在地下者為隂在地上者為陽其為形雖有隂陽之殊其為氣則一也
　　宇宙不曽隔人人自限隔宇宙
　　上是天下是地人居其間須是做得人方不枉人與天地同體四時以行百物以生若滯在一處豈能為萬化之主耶古之善學者常令此心在無物處便運用得轉耳學以自然為宗可以著意理㑹乎神理為天地萬物主長在不㓕人不知此虚生浪死與草木一耳
　　我之所以為身豈五臟六腑四肢百骸之謂哉身非身也其所主者心也心非心也其所具者性也性非性也其所原者天也天之所以為天我之所以為身也然則我之身非人也天也
　　道無形體萬象皆其形體道無顯晦人所見有顯晦以形體言天地一物也以顯晦言人心其機也所謂心即理者以其充塞氤氲謂之氣以其脉絡分明謂之理以其流行賦畀謂之命以其稟受一定謂之性以其物無不由謂之道以其妙用不測謂之神以其凝聚謂之精以其主宰謂之心以其無妄謂之誠以其無所倚著謂之中以其無物可加謂之極以其屈伸消息往来謂之易其實則一而已今夫茫茫堪輿蒼然隤然其氣之最麄者歟稍精則為日月星宿風雨山川又稍精則為雷電鬼怪草木之彚又精而為鳥獸魚鼈昆蟲之屬至精而為人至靈至明而為心故無萬象則無天地無吾心則無萬象矣故萬象者吾心之所為也天地者萬象之所為也天地萬象吾心之糟粕也要其極致乃見天地無心而人為之心心失其正則吾亦萬象而已心得其正乃謂之人此所以為天地立心為生民立命惟在于吾心此可見心外無理心外無物所謂心者非今一團血肉之具乃指其至靈至明能作能知此所謂良知也然而無聲無臭無方無體此所謂道心惟㣲也此大人之學所以與天地萬物一體也一物有外便是吾心未盡處不足謂之學
　　夫人知四肢百體之為我也知浩浩天地為吾軀殻而天地間品物萬形之皆吾四肢百體也乎而知推而上六萬四千八百年推而下六萬四千八百年之為吾一息也乎而能因睹吾是心上覆皇天下載后土日月不足為明而宇宙不足為大也乎如其未也則是猶未睹于道也
　　夫自一氣動靜而天地生焉天地交而萬物生焉萬物物也天地亦物也天地物之大者也自夫萬物之形質而觀之穹然而在上者吾謂之天塊然而在下者吾謂之地煥然而代明者吾謂之日月淵然而停浩然而流者吾謂之江河屹然而峙者吾謂之山岳蔚然而秀者吾謂之草木翼而飛鬛而馳者吾謂之禽獸是其體盖不能以不異也亦不容以强一也非惟吾不能一雖天地之大固不能使萬物之合而為一也嗚呼孰知萬物之不能相一者其形體也萬物之相通而無間者實混合而為一也歟今夫萬物備而成天地衆體備而成一身天地一身之大者也一身天地之小者也試以身喻之人之一身外則有耳目口鼻四肢毛髪焉内則有五臟六腑焉自其異而觀之視者吾謂之目聴者吾謂之耳食者吾謂之口嗅者吾謂之鼻持而行者吾謂之四肢雖耳目口鼻四肢固已不能相一也而况於不可勝窮者乎自其合者而觀之坱然太虚為耳目口鼻為四肢為毛髪為五臟為六腑耳目口鼻四肢毛髪之形雖異而其坱然太虚者實融乎其相通也五臟六腑之形雖異而其坱然太虚者實混乎其無間也故觀乎一身則知天地萬物之為一體矣觀乎天地則知吾身之備乎天地萬物矣是故仰觀乎天吾身之盖也俯察乎地吾身之載也日月吾之明江河吾之流山岳吾之峙草木禽獸吾之文推而大之一元之闔闢吾身之動靜也推而細之一晝一夜之運吾身之呼吸也範圍天地之化而不過範圍吾身之化也曲成萬物而不遺曲成吾身之萬物也嗚呼知此者可與論仁矣夫仁者以天地萬物為一體固也然不㡬於無分與夫既謂之一體則萬物之有親疎也猶夫吾身之有貴賤也吾耳目口鼻吾四肢毛髪吾五臟六腑其大小之分貴賤之等截乎其不容易也天地萬物固可混然而無别是故乾稱父坤稱母民曰同胞物曰吾與是故身修而後家齊家齊而後國治國治而後天下平是故盡己之性斯盡人之性盡人之性斯盡物之性是故親親而仁民仁民而愛物其合而一者仁也其不容混者人之分也嗚呼仁之為徳其大固如是哉故竊嘗論之吾身之與天地萬物物也吾心其則也失其心則物非其物矣儒者之論盖曰心者一身之主宰嗚呼豈獨為一身之主宰實天地萬物之樞紐歟故曰明明徳於天下致中和天地位而萬物育焉
　　吾人與天地並立而為三才非形骸可間人只為形骸間隔便執著有我殊不知此心之靈通天徹地無有限際天只是積氣地只是積形中間為天地的靈明主宰只有此心伏羲立象上一畫以象天下一畫以象地中一畫是天地的靈竅强名曰人人即是天地之心若認著我少為私意所隔便是不與天地立心便是三極不立
　　吾人與萬物混處於天地之中為天地萬物之宰者非吾身乎其能以宰乎天地萬物者非吾心乎心何以能宰天地萬物也天地萬物有聲矣而為之辨其聲者誰歟天地萬物有色矣而為之辨其色者誰歟天地萬物有味矣而為之辨其味者誰歟天地萬物有變化矣而神明其變化者誰歟天地萬物之聲非聲也由吾心聴斯有聲也天地萬物之色非色也由吾心視斯有色也天地萬物之味非味也由吾心嘗斯有味也天地萬物之變化非變化也由吾心神明之斯有變化也然則天地也萬物也非吾心則弗靈矣吾心之靈毁則聲色味變化不得而見矣聲色味變化不可見則天地萬物亦幾乎息矣故曰人者天地之心萬物之靈也所以主宰乎天地萬物者也吾心為天地萬物之靈者非吾能靈之也吾一人之視其色若是矣凡天下之有目者同其明也一人之聴其聲若是矣凡天下之有耳者同是聰也一人之嘗其味若是矣凡天下之有口者同是嗜也一人之思慮其變化若是矣凡天下之有心知者同是神明也匪徒天下為然也凡前乎千百世已上其耳目同其口同其心知同亦無弗同也然則明非吾之目也天視之也聰非吾之耳也天聴之也嗜非吾之口也天嘗之也變化非吾之心知也天神明之也故目以天視則盡乎明矣耳以天聴則竭乎聰矣口以天嘗則不爽乎嗜矣思慮以天動則通乎神明矣天作之天成之不參以人是之謂天能是之謂天地萬物之靈
　　吾心為天地萬物之靈惟聖人為能全之非聖人能全之也夫人之所同也聖人之視色與吾目同矣而目能不引於色者率天視也聖人之聴聲與吾耳同矣而耳能不蔽於聲者率天聴也聖人之嗜味與吾口同矣而口能不爽於味者率天嘗也聖人之思慮與吾心同矣而心之不亂於思慮者通神明也吾目不引於色以全吾明焉與聖人同其視也吾耳不蔽於聲以全吾聴焉與聖人同其聰也吾口不爽於味以全吾嗜焉與聖人同其嘗也吾心知不亂於思慮以全吾神明焉與聖人同其變化也故曰聖人可學而至謂吾心之靈與聖人同也然則非聖學也能自率吾天也
　　吾心之靈與聖人同聖人能全之學者求全焉然則何以為功耶有要焉不可以支求也吾目蔽於色矣而後求去焉非所以全明也吾耳蔽於聲矣而後求克焉非所以全聪也吾口爽於味矣而後求復焉非所以全嗜也吾心之知亂於思慮矣而後求止焉非所以全神明也靈也者心之本體也性之徳也百體之㑹也徹動靜通物我亘古今無時乎弗靈無時乎或間者也或生而知之或學而知之或困而知之皆自率是靈以通百物勿使間於欲焉已矣其功雖不同其靈未嘗不一也吾率吾靈而發之於目焉自辨乎色而不引乎色所以全明也發之於耳焉自辨乎聲而不蔽乎聲所以全聪也發之於口焉自辨乎味而不爽乎味所以全嗜也發之於思慮焉萬感萬應不動聲臭而其靈常寂大者立而百體通所以全神明也人一能之已百之人十能之已千之必率是靈而無間於欲焉是天作之人復之是之謂天成是之謂致知之學
　　何謂天人之原曰古人說配天配命合徳合明以此合彼尚猶二之此皆為自小其心者説耳其實人與天地一也吾心靈明為天地主宰天地無吾心則地不見其博厚矣天不見其髙明矣古今不見其悠久矣而天地亦幾乎息矣故曰天視自我民視天聴自我民聴謂民視聴即天之視聴無有二也諸君自盡求誠之功絶去外馳収斂精神以歸于一必求此心無愧無怍是參天兩地成位於其中矣又何疑於配天配地乎
　　目之視耳之聴心之思手足之持行者孰為之曰仁也不寧惟是爪之生髪之長筋之轉脉之揺者孰為之曰仁也然則通吾身無一而非仁也天地大矣於我相關接乎萬物夥矣於我相連屬乎曰不相為關接連屬者非仁也然則通天地萬物無一而非身也乃有隔形骸分爾我同氣同胞仇讐視之者彼獨何心歟曰忍也所謂不仁者也目之明也有瞽耳之聪也有聾手足之利便也有痿痺則病也所謂不仁者也曰昔之人有以愛言仁者有以公言仁者又有以覺言仁者孰為近曰皆用也覺其近之矣然亦非至也朱子曰仁者必覺而覺不可以名仁理最盡也嗟夫知仁之必覺也又知覺之不足以名仁也斯其可與言仁也已明道先生曰學者須先識仁此知本教也大學先知本程門先識仁一也知本焉斯識仁矣天地一隂陽也人身一隂陽也人身之隂陽不外乎天地之隂陽天地之隂陽亦豈外乎人身之隂陽哉天地一人也人身一天地也人身之動靜天地之動靜也分而言之動自動也靜自靜也合而言之動根於靜靜由乎動也一呼一吸一息也而天行八十餘里人一晝一夜三萬三千六百餘息天則行九十餘萬里人息與天行齊四體于是乎順百病于是乎消一有愆焉始為衆病之所襲矣是故君子貴修身以俟天也然則天之所以行人之所以息孰從而宰之曰太極太極隂陽之本也天地之心也動靜之主也嗚呼善事天者當洗心而密察焉
　　總論人身隂陽合體
　　吾人之生原隂陽兩端合體而成其一則父母精氣妙凝有質所謂精氣為物者也其一則宿世靈魂知識變化所謂游魂為變者也精氣之質涵靈魂而能運動是則吾人之身也顯現易見而屬之於陽游魂之靈依精氣而露知識是則吾人之心也晦藏難見而屬之於隂交媾之時一齊俱到胎完十月出生世間其赤子之初則陽盛而隂㣲心思雖不無而専以形用也故常欣笑而若陽和亦常開爽而同朝日又常活潑而類輕風此陽之一端見於有生之後者然也及年少長則隂盛而陽㣲雖形體如故而運用則專心思矣故愁慼而欣笑漸减迷而䦕爽益稀滯泥而活潑非舊此隂之一端見於有生之後者然也人能以吾之形體而妙用其心知簡淡而詳明流動而中適則接應在於現前感通得諸當下生也而可望以入聖殁也而可望以還虚其人將與造化為徒焉已矣若人以己之心思而展轉於軀殻想度而遲疑曉了而虚泛則理每從於見得幾多渉于力為生也而難望以入聖殁也而難冀以還虚其人將與凡塵為徒焉已矣或曰如君之論是以身為陽而在所先以心為隂而在所後乃古聖賢則謂身止是形心乃是神形不可與神並况可以先之乎曰子惡知所謂神哉夫神也者妙萬物而為言者也亦超萬物而為言者也隂之與陽是曰兩端兩端即兩物也精氣載心而為身是身也固身也固耳目口鼻四肢百骸而具備焉者也靈知宰身而為心是心也亦身也亦耳目口鼻四肢百骸而具偹焉者也精氣之身顯于晝之所為心知之身形於夜之所夢然夢中之身即日中之身但以屬隂故其氣弱其象㣲雖弱且㣲而較之日中之舉止毫髪則無殊也日中之身即夢中之身但以屬陽故其氣健其體充雖健且充而較之夢中舉止毫髪亦無殊也是分之固隂陽互異合之則一神所為所以屬隂者則曰隂神屬陽者則曰陽神是神也者渾融乎隂陽之内交際乎身心之間而充溢瀰漫乎宇宙乾坤之外所謂無在而無不在者也惟聖人與之合徳故身不徒身而心以靈乎其身心不徒心而身以妙乎其心是謂隂陽不測而為聖不可知之神人矣或者憬然悟曰孔夫子之從心所欲不踰矩孟夫子之存心養性以事天是誠隂陽合徳而神之乎其為心也哉亦神之乎其為身也哉



















　　易曰乾為首坤為腹
　　邵子曰神者人之主將寐在脾熟寐在腎將寤在肝【又言在膽】正寤在心
　　又曰天之神棲于日人之神發于目寤則棲心寐則棲腎所以象晝夜之道也
　　愚謂人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三才也氣統於腎形統於首一上一下本不相交所以使之者神交也神運乎中則上下渾融與天地同流此非三才之道歟夫神守於腎則靜而藏伏坤之道也守於首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝之行則周流不息妙合而凝周流不息者乾坤合徳也以身外比大空以心腎比天地以氣液比隂陽以子午比冬夏子時乃曰坎卦腎中氣生午時乃曰離卦氣到心腎氣與心氣相合而太極生液所以生液者以氣自腎中来氣中有真水真水無形離卦到心氣則太極生液如此離卦心中液生坎卦液到腎液與腎水相合而太極復生于氣所以生氣者以液自心中来液中有真氣真氣無形坎卦到腎接著水則太極而生氣如此可以比隂陽升降至太極而相生所生盖陽中藏水隂中藏氣也
　　易曰至哉坤元萬物資生乃順承天契云恒順地理承天布宣謂人之元氣藏于腹猶萬物于坤神入地中猶天氣降而至於地氣與神合猶地道之承天天地以此而生物吾身以此而運用太經云藏心于淵美厥靈根於此同㫖邵康節曰神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主乎其中三才之道也按素問曰丈夫八歳腎氣實髪長齒更二八腎氣盛天癸至精氣溢冩隂陽和故能有子三八腎氣平均筋骨致强故真牙生而長極四八筋骨隆盛肌肉滿壯五八腎氣衰髪墮齒槁六八陽氣衰竭於上面焦髪鬢頒白七八肝氣衰筋不能動天癸竭精少腎藏衰形體皆極八八則齒髪去又云上古之人其知道者法于隂陽和於術數食飲有節起居有常不妄作勞故能形與神俱而盡終其年度百嵗乃去今時之人不然也以酒為漿以妄為常用道得終謂之常醉以入房以欲竭其精以耗散其真不知持滿不時御神務快其心溺於生樂起居無節故半百而衰也愚謂人至于老則多忘神昏故也動則疲倦氣衰故也養身之道以神氣為本神昏氣衰則以何者為本哉









　　腦者髓之海諸髓皆屬於腦故上至腦下至尾骶髓則腎主之也由脊骨中相貫
　　膻中名氣海在兩乳之間為氣之海也氣所居焉能分佈陰陽是氣者生之源乃命之主故為人父母不可損也
　　隔膜在心肺之下與脊腸腹周囬相著如幕不漏以遮蔽濁氣使不上薫於心肺與脊係上貫于心下通于腎心腎水火相感而精氣溢泄乃化血取精之系也
　　䦨門神闕津液滲入膀胱濁穢流入大腸
　　總言藏之要害
　　岐伯曰藏有要害不可不察肝生于左肺藏于右心部于表腎治于裏脾謂之使胃謂之市【水穀所歸脾味皆入也】鬲肓之中上有父母【氣海為人之父母也】七節之旁中有小心【小心謂神靈之舍】從之有福逆之有害

















　　五臟六腑
　　喉嚨已下言六臟為手足三隂咽喉已下言六腑為手足三陽盖為諸臟屬隂為裏諸府屬陽為表以臟者藏也藏諸神而精神通流也腑者庫也府主出納水穀糟粕轉輸之謂也
　　喉嚨自喉嚨已下六臟喉應天氣乃肺之系也以肺屬金乾為天乾金也故天氣通于肺而肺應天上運㑹厭㑹厭者五臟聲音之門戸肺屬金音聲應金石也九墟云咽喉喘息之道其中空長可以通氣息楊操云喉嚨與咽並行其實兩異而人多惑之盖喉中為息通咽中下水穀其喉嚨下接肺兩葉之間與今所繪者同若呉簡序宋景所畫希範喉中三竅者非果喉中具三竅則水穀與氣各從一竅而俱下肺中肺下無竅何由道水穀入於下焦　肺手太隂經黄帝書云肺為諸藏之上盖藏真髙於肺以行榮衞隂陽也肺之形似人肩二大葉中有二十四空行列以分布諸臟清濁之氣而為氣管乃相輔之官也在喉嚨氣系之下　心手少隂經黄帝書云心形如未敷蓮花中有九孔以道天真之氣神之宇也其藏真通于心心藏血脉之氣也而為身之君以肺為上盖故心在肺之下　心包手厥隂經靈樞經曰手心主脉起于心中出屬心包下膈九樞云十二原以大陵為心之原即心包冗也明真心不受邪故手心主則心包也類纂曰手厥隂心包之經所謂一隂也一名手心主其經與手陽三焦為表裏今以藏象校之在心下横膈膜之上腎斜膈膜之下與横膜相粘其處黄脂漫包者心也其漫脂之外有細筋如絲與心肺相連者此包絡也　脾足太隂經黄帝書云脾形似馬蹄内包胃脘象土形也經經之氣交歸於中以營連真靈之氣意之舍也又云脾為陰藏位處中焦主養四藏故呼吸以受穀氣以其上有心肺下有腎肝故曰在中而藏真濡於脾脾藏肌血之氣也為諫議大夫又曰倉廩之官　肝足厥隂經黄帝書云肝有二大葉一小葉如木甲拆之象各有支絡血脉於中以宣發陽和之氣魄之官也故藏真散於肝肝藏筋膜之氣也為將軍之官其治在左然以今之藏象校之則肝在右脅右腎之前並胃而胃與小腸之右外　腎足少隂經黄帝書云腎藏有二形如豇豆相並而曲附於膂筋其外有脂裹裏白外黒主藏精故藏真下於腎腎藏骨髓之氣也腎者作疆之官伎巧出焉其位下連於脇今以見圖藏象校之則在膈下粘脊膂脂膜中有系二道上則系心下則連二腎之系相通已上六臟也　咽門自咽門已下六腑咽應地氣為胃之系也以胃屬土坤為地坤土也故應地咽之下者胃脘水穀之道凡咽門承受水穀自胃脘而入於胃中咽嚥也言可嚥物也又謂之嗌言扼要之處黄帝書曰地氣通于嗌嗌咽也以今藏象咽在喉之後合古書為是于歐本則非
　　胃足陽明經黄帝書云胃者倉廩之官布養四藏故謂五藏皆稟氣于胃胃者五臟之本故食氣入胃散精于肝淫氣于筋食氣入胃濁氣歸心淫精于脉脉氣流經經氣歸肺肺朝百脉輸精于皮毛毛脉合精氣行於腑腑精神明留於四臟氣歸權衡以平氣口成寸以决死生又飲于胃遊溢精氣上輸于脾脾氣散精上歸于肺通諸水道下輸膀胱水精四布五經並行合于四時五藏陰陽揆度以為常也此水穀氣味奉生之理也
　　膽足少陽經黄帝書云膽者中正之官决斷出焉而為清淨之府　小腸手太陽經黄帝書云小腸者受盛之官化物出焉凡胃中腐熟水穀其滓穢自胃之下口傳入于小腸上口自小腸下口泌别而水入膀胱上口其滓穢傳入大腸上口與今所繪藏象同大腸手陽明經一名囬腸以其囬屈而受小腸之穀因以名之乃肺之府也黄帝書曰大腸者導之官變化出焉　廣腸又曰肛門言其處似車形故曰肛門即廣腸也一名直腸一名魄門黄帝書曰䐈腸者廣腸也一名洞腸受大腸之穀而道出焉故魄門亦為五藏使水穀不得久藏　膀胱足太陽經又名胞胞也虚空也以虚承水液焉而為津液之府類纂云膀胱者胞之室也黄帝書曰膀胱為州都之官津液藏焉氣化則能出焉位當孤府故膀胱不利為癃不約為遺溺又水泉不止膀胱不藏得守者生無守者死　三焦手少陽扁鵲曰膲原也為水穀之道路氣之所終始也上膲者在心下下膈在胃上口主内而不出其始在膈中玉堂下一寸六分直兩乳間陷者是也中膲者在胃中脘不上不下主腐熟水穀下膲者在臍下當膀胱上口主分别清濁出而不内以道也故上膲主出陽氣温于脾胃分肉之間若霧露之溉焉中膲主變化水穀之味出血以榮五藏六腑及身體也又下膲主通利溲便以時下故曰出而不内凡藏府俱五者手心主非藏三膲非府也以藏府俱六者合手心主及三膲也又曰藏惟有五府獨有六者何也所以府有六者謂三膲也有原氣之所别焉主持諸氣有名而無形其經屬手少陽此外府也故言府有六焉黄帝書曰上膲如霧中膲如漚下膲如瀆而為决瀆之官水道出焉九墟云中膲亦並于胃口出上膲之後此所受氣泌别糟粕成津液化其精㣲主注于肺脉乃化而為血以奉生身故得獨行於經隧命曰榮氣故言中膲如漚也仲景曰下膲不和清溲重下大便數難臍腹築痛故三膲者寄於胸膈
　　肺側
　　肺已下右側可見心系系於脊髓下通於腎其心之系有二一則上與肺相通一則自心入於肺兩大葉之間曲折向後並脊膂經絡相連貫通脊髓而與腎系相通其下則見於第四圖中其系從肺兩大葉穿向後附脊處正當七節之間黄帝所謂七節之旁中有小心也
　　心氣
　　五臟系通於心心通五臟系心之系與五臟之系相連輸其血氣滲灌骨髓故五臟有病先于於心其系上系於肺其别者自肺兩葉之中向後通脊與腎自腎而之於膀胱與膀胱膜絡並行而之於溲溺處也肺之系者上通喉嚨其中與心相通脾之系者自膈正中微近左脇居胃之上並胃胞絡及胃脘相連貫膈與心肺相通膈膜相綴也肝之系者自膈下著右脇肋上貫膈入肺中與膈膜相連也腎之系者貼脊膂脂膜中兩腎二系相通而下行其上則與心系通為一
　　氣海膈膜
　　黄帝云膻中者神使之官喜樂出焉膻中在兩乳間為氣之海也以氣布隂陽氣和志達則喜樂由生又云膈膜之上中有父母膈膜之上者氣海居焉氣者生之原乃命之主故氣海為人之父母膈膜謂心肺之間也其膈膜自心肺之下與脊脇腹周囬相著如幕不漏以遮蔽濁氣不上薫於心肺也
　　脾胃包絡
　　黄帝云脾之藏其府胃也脾與胃膈相連而脾處胃之上又云胃之大絡名曰虚里貫膜絡肺出于左乳之下其動應衣宗氣也故胃為之市水穀所歸五味所入如市之雜也大素云胃者太倉也胃之五竅閭里門戸也【咽胃大腸小腸膀胱為五竅】脾之有大絡其系自膈下正中㣲左脇於胃之上與胃包絡相附矣其胃之包在脾之上與胃相並結絡周囬漫脂遍布上下有二系上者貫膈入肺中與肺系相並而在肺系之後其上即咽門也咽下胃脘也胃脘下即胃上口也其處謂之賁門者也水穀自此而入胃以胃出穀氣之於肺肺在膈上因曰賁門其門膈膜相貼之間亦漫脂相包也若胃中水穀腐熟則自幽門而傳入於小腸故言太倉之下口為幽門其門幽因名曰幽門大腸小腸㑹門
　　扁鵲曰大腸小腸㑹門燕為䦨處隔言䦨約水穀從其泌别也其水穀自小腸承受於闌門以分别也其水則滲灌入於膀胱上口而為溲便若穀之滓穢則自闌門而道於大腸故曰下焦者在膀胱上口主分别有清濁也
　　命門
　　藏各有一腎獨有兩左者為腎屬水右者為命門屬火亦猶北方之蟲則有龜有蛇隂物者蛇㣲陽也所謂陽生於子火實藏之命門者原氣之所繫男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通脉經云左手赤中為腎脉右手赤中為神門脉又曰右腎為命門其腑則胞門子戸女子胞者地氣之所生也藏於隂而象地名曰竒恒之府今視藏象則所謂男子藏精女子繫胞者其原始自心之下系貫七節之傍者其系曲屈下行接兩腎之系下尾閭附䐈腸之右通二陰之間前與膀胱下口於溲溺之處相並而出乃是精氣所泄之道也若女子則子戸胞門亦自䐈腸之右膀胱下口相並而受胎故精氣血脉腦皆五臟之真以是當知精血来有自矣
　　大小腸膀胱系
　　甲乙經凡手少陰心之經絡小腸手太陽小腸之經屬小腸手太陰肺之經下絡大腸手陽明大腸之經屬大腸足少陰之經絡膀胱足太陽經屬膀胱其大小腸之系則自膈之下與脊齊連心腎膀胱相系脂膜經絡散布包裹然各分紋理羅絡大小腸與膀胱其細脉之中氣血精液流走之道
　　髓
　　黄帝云諸髓皆屬於腦又云腎生髓髓生肝九墟云人有四海腦為髓之海足太陽經入絡於腦故五穀之精津和合而為膏者肉滲入於骨孔補益於腦髓今視藏象其脊骨中髓上至於腦下至於尾骶其兩傍附筋骨每接兩向皆有細絡一道内連腹中與心肺系及五臟相通
　　總十二臟
　　黄帝問曰願聞十二臟之相使貴賤如何岐伯對曰悉乎哉問也請遂言之心者君主之官也神明出焉肺者相傳之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾胃者倉廩之官五味出焉大腸者道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三膲者决瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出焉凡此十二官者不得相失也故主明則下安以此養生則夀殁世不殆以此為天下則大昌主不明則十二官危使道門塞而不通形乃大傷以此養生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之即此觀之信乎心為一身之主宰萬化之根本故曰欲修其身者先正其心
　　形氣總論
　　夫人之有生也稟天地之陰陽假父母之精血交感凝結以為胞胎也乾道成男坤道成女始自襁褓以至髫齔迨其成童與夫壯年豈易然哉故一月之孕有白露之稱二月之胚有桃花之譬及其三月先生右臂則為男隂包陽也先生左臂則為女陽包隂也其次腎生脾脾生肝肝生肺肺生心以生其勝己者腎屬水故五臟由是為隂其次心生小腸小腸生大腸大腸生膽膽生胃胃生膀胱膀胱生三膲以生其己勝者小腸屬火六腑由是為陽其次三膲生八脉八脉生十二經十二經生十二絡十二絡生一百八十系絡系絡生一百八十纒絡纒絡生三萬四千孫絡孫絡生三百六十五骨節骨節生三百六十五大穴大穴生八萬四千毛竅則耳目口鼻四肢百骸之身皆備矣所謂四月形像具五月筋骨成六月毛髪生正謂此也至七月則遊其魂而能動左手八月遊其魄而能動右手九月三轉身十月滿足母子分解其中有過月生者必生貴子不足日月生者必主貧薄之人誕生之后有變蒸之熱長其精神壯其骨髓生其意智三十二日一變蒸生腎氣焉六十四日二變蒸生膀胱之氣焉腎與膀胱屬水其數一也九十六日三變蒸生心氣焉一百二十八日四變蒸生小腸之氣焉心與小腸屬火其數二也一百六十日五變蒸生肝氣焉一百九十二日六變蒸生膽氣焉肝與膽屬木其數三也二百二十四日七變蒸生肺氣焉二百五十六日八變蒸生大腸之氣焉肺與大腸屬金其數四也二百八十八日九變蒸生脾氣焉三百二十日十變蒸生胃氣焉脾與胃屬土其數五也變蒸已畢一期歳焉齒生髪長神智有異於前也八嵗腎氣實髪長齒更二八腎氣盛大天癸至精氣溢㵼隂陽和故能有子三八腎氣均平筋骨堅强故真牙生而長極四八筋骨隆肌肉滿壯五八䁂氣衰髪墮齒稿六八陽氣衰竭于上面焦髪頒白七八肝氣衰筋不能動精少腎藏衰形體皆極八八則齒髪去五臟皆衰筋骨解墮天癸盡矣故髪白身重行歩不正而無子故曰齒者骨之餘也髪者血之餘也爪者筋之餘也神者氣之餘也吁人身之難得也如此哉方其幼也有如水面之泡草頭之露氣血未定易寒易熱腸胃綿脆易飢易飽為母者調攝不得其宜必不能免乎吐㵼驚疳之病矣及其長也嗜欲既開不能修養是以六氣迭侵於其外七情交戰於其中百憂累其心萬事勞其形一蝸之氣安能無病焉小兒之瘡疹大人之傷寒尤其甚也是故聖人不治己病治未病不治己亂治未亂夫病已成而後藥之亂已成而後治之譬猶渇而穿井鬪而鑄兵不亦晚乎
　　臟腑全圖說
　　崇寧五年梁少保知大名府有羣盗起内一强冦楊宗以計擒之案首惡論死臨刑命醫官并畫工畫之適徐州歐希範作惡當刑三十人亦送来刑命畫工于法塲割開諸人胸腹詳視畫之見喉嚨中排三竅曰水曰食曰氣相推惟水食同一竅走胞中入胃上口一竅通肺循腹抵脊膂轉臍下兩腎與任衝督三脉㑹丹田者氣海也胃管下有肺両葉為華盖諸臟腑肺下有心外有黄脂裹之其色赤黄割開視之其心箇箇不同有竅無竅有毛無毛尖者長者心下有羅膈羅膈下有胃積曲可容一斗之物外有黄脂如旗燄左有肝一二三四五葉者亦各各不同内歐患眼肝有白黒子兩張氣喘而且其肺皺而且黒此所謂表裏相應也其肝短葉上有膽右胃左脾與胃同膜狀如馬肝赤紫下有小腸盤十六曲極瑩凈化物通行右有大腸亦十六曲内有所出糟粕之路外有黄脂粘作一塊下有膀胱居脬亦瑩凈外無所入穴全借施行津液入胞為尿此君子小人之體各異見成性氣緩急五臟六腑皆造化所成也





　　圖書編卷六十八
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷六十九
　　明　章潢　撰





　　心臟歌
　　心臟身之精小腸為弟兄象離隨夏旺屬火向南生任物無纎巨多謀最有靈内行於血海外應舌將榮七孔多聰慧三毛上智英反時憂不解順脉洪驚液汗通皮潤聲言爽氣清伏梁秋得積如臂在臍縈順視雞冠色凶看淤血凝診時須審委細察有叮嚀實夢憂驚在虚翻烟火明秤之十二兩大小無常平心臟圖說
　　心火宫也居肺下肝上對鳩尾下一寸丈夫六十心氣衰多錯忘也心為五臟之主明運用生開竅于舌在形為脉出於中衝心者生之本神之處也汗者心之液腎邪入心則多汗小腸為心之府舌為心之苗心氣通則舌知五味心病則舌焦卷而短不知五味矣合于脉其縈色也心之合也血脉虚少而不縈于臟腑者心先死也口乾舌强或咽喉中痛嚥唾不便口内生瘡忘前失後心氣衰也或因怒氣傷肝或因驚氣入膽母能令子虚而心血為之不足又遇事繁冗思想無窮則心君為不寧故神明不安而怔忡驚悸之證作矣
　　心病證
　　臍上有動氣按之牢苦痛心苦煩掌中熱也
　　吐納法
　　心病用呵法呵為㵼吸為補須正身端坐先調氣和勻以鼻㣲長引氣然後細細呵之令耳不得聞大略以三十六遍為則能去心部一切煩熱疾愈則止過則損
　　導引法
　　正坐以兩手作拳用力左右互相築各六度又可正坐以手按腕上一手向下拓空如重石又以兩手作乂以脚踏手中各六度能去心胸中風邪諸疾關炁為之畢散良久三咽三叩齒而止
　　心部食忌
　　四月勿食大蒜令人髪白及墮齒五月勿食薤損心并勿食各物心腎令人心痛宜食大小麥去霍禁醎味
　　養心法言
　　心者身之主宰萬事由之應酬而病否之所繫也故相思一病神仙難醫正心之人鬼神亦憚養與不養故也未事不可先迎既事不可留滯忿懥恐懼好樂憂患皆得其正此養心之法也
　　治心要法
　　心臟之病必先調肝腎兩臟盖腎者心之鬼肝者火之母也故心病者先求乎肝清其源也五臟受病必其所勝水能制火則腎之受邪必于心故先治腎逐其邪也若診脉肝腎俱和而心自生病然後察其心象之虚實而調治之斯得之矣


















　　肝臟歌
　　肝臟應春陽連枝膽共房色青形象木位列在東方含血榮於目牽筋爪運將逆時生恚怒順候脉長泣下為之液聲呼是木鄉味酸宜所納麻穀應隨糧積因肥氣得杯覆脇隅傍翠羽身將吉顔同枯草殃四斤餘四兩七葉兩分行
　　肝臟圖說
　　肝木宫也居心下少近左三葉丈夫六十肝氣衰减葉薄膽目不明也肝者凝血之本魂之變也肝脉出于大敦發竅于目左目甲右目乙淚者肝之液腎邪入肝則多淚膽為肝之腑膽與肝合眼為膽之官肝氣通則眼分明肝實則眼赤肝合于筋其榮爪肝之合也筋緩而不能収持者肝先死也故人之肝虧則筋急人之皮枯者肝中熱也人之肌肉斑肝風也人之色青者肝盛也人之好食酸物者肝不足也人之髪枯者肝傷也人之手足多汗者肝無疾也肺邪入肝則多哭肝病急食甘以緩之欲散則食苦以散之用鹹補之用辛㵼之禁當風肝風也
　　相肝病法
　　肝熱者左目赤肝病者目睷兩脇下痛引小腹令人喜怒肝虚則恐如人將捕之肝實則怒虚則寒隂氣壯壯則夢山樹園苑生草肝氣痛頭痛耳聾頰風腫惡風診在目其色青肝病主青足厥陰與足少陽為表裏主治其日甲乙
　　吐納法
　　肝病用嘘法同前去肝家虚熱亦除四肢壯氣與夫眼赤一切熱疾嘘後仍向東三吸之嚥津叩齒而止導引法
　　正坐以手兩相重按脇䏶下徐緩身左右各三五度又向正坐兩手拽相乂翻覆向胸三五度能去肝家積聚風邪毒氣為之畢良久閉目三咽三叩齒而止肝部食忌
　　正月勿食葱二三月勿食蒜子蓼子及百藥心勿食諸物肝肺宜食麻子巨勝子李子禁辛味
　　養肝法言
　　肝屬木藏血魂所居焉人之七情惟怒惟甚怒則傷肝故血枯而魂散也善養肝臟者莫于戒暴怒膽臟圖説
　　膽膞著肝膽者筋之應也六腑之精也膽合于膀胱上主毛髪故人之髪枯者膽竭也人之爪乾者膽虧也人之髪燥膽有風也人之毛焦膽熱也人之目無光有淚者亦膽熱也好食苦味膽不足也顔色青或光白膽無病也夫心主火膽主水火得水而㓕水得火而煎隂陽交爭水勝火故淚從目出也膽與肝同道有病用肝臟方
　　相膽病法
　　膽有病太息口苦嘔宿汗口淡恐人將捕之眉傾也膽若實傷熱熱則精神不守臥起無定若虚則傷寒寒則恐畏頭不能獨臥虚損則爪枯髪燥目中淚出膀胱連腰小腹俱痛
　　吐納法
　　膽病用嘻法如前數膽病并腎臟除一切冷陰汗盗汗面無顔色小腹脹滿臍下冷痛口乾舌苦嘻之則病愈
　　導引法
　　可平坐合兩脚掌昻頭以兩手挽脚腕起揺動三五度亦可大坐以兩手拓地舉身弩腰脊三五度能去風毒邪氣畢則閉目三咽三叩齒而止也






















　　腎臟歌
　　腎臟對分之膀胱共合宜旺冬身屬水位北定無欺兩耳通為竅三焦附在斯味鹹歸藿豆精志自相隨沉滑當時本浮灘厄在脾色同鳥羽吉形似炭煤危冷即多成唾焦煩水易虧奔豚臍下積究竟骨將痿實夢腰難解虚行涉水湄一斤餘二兩脅下對相垂腎臟圖說
　　腎水宫也左腎右腎前對臍膊著于脊丈夫六十腎氣衰髪墮齒氣衰焦脛脉空虚人之有腎猶樹之有根也腎開竅於二隂左為壬右為癸在形為骨久立損骨腎脉出于湧泉腎者臟之本精之處也經於上焦榮於中焦衞於下焦腎之餘氣通於兩竅為液為唾邪氣入腎則多唾膀胱為腎腑耳為腎官腎氣通則聞五音腎病則耳聾骨痿也腎合于骨其榮髪也腎之合也骨萎不能起牀者腎氣先死也上主齒齒痛者腎傷也又主耳耳不聞聲者腎虧也人之骨痛者腎虚也人之齒多齟者腎弱也人之齒者腎有風也人之耳痛者腎氣壅也人之多呵吹者腎邪也人之腰不伸者腎水枯也人之色黄黒者腎衰也人之容色光紫者腎無病也人之骨鳴者腎羸也肺邪入腎多伸病燥食辛以潤之腎堅食苦以弱之又用苦以㵼之鹹以補之禁無犯熱食温衣腎畏燥也相腎病法
　　臍下有動氣按之苦牢病苦腹食不消體重肢節痛嗜臥
　　吐納法
　　腎病用吹法同前數能去腎家一切冷氣腰痛膝沉重久立不得陽道衰弱耳中蟬鳴及口中有瘡一切腎部煩熱之疾疾愈即止
　　導引法
　　正坐以兩手上從耳左右引脇三五度亦可以足前後踰左右各十數度能去腰腎膀胱間風邪積聚為之畢良久閉目三咽三叩齒而止
　　腎臟食忌
　　十月勿食椒令人口乾成赤白痢十一月十二月勿食鱗甲鮮物并勿食諸物脾腎宜食大豆黄卷粟養腎法言
　　腎於諸臟為最下屬水藏精盖天一生水乃夫人生身之本立命之根也天地間凡有血氣者莫不有牝牡之欲故天與水違行欲情一動精即離原而生身者亦所以戕身者也君子學易玩損之大象而窒慾如防水之源塞水之漏損之又損以至於無焉是欲固夀命之原莫先于色慾之戒也
　　治腎要法
　　五臟惟腎之一臟母勝而子反受邪肺與腎是也肺主氣氣之輕浮能上而不能下腎主精精之沉重能下而不能上若肺勝則熱作氣得熱上蒸則不能下生腎水而腎之邪生矣須急食凉劑以解之此腎病必先求諸肺是也或肺臟安和而腎忽受病則當察其本臟而治之斯得之矣














　　肺臟歌
　　肺臟最居先大腸通道宣兊為八卦地金屬五行牽皮與毛相應魂與魄共連鼻聞香氣辨壅塞氣相煎語過多成瘡浮酒灌穿猪脂凝者吉枯骨命難全本積息賁患乗春右脇邊順時浮濇短反即大洪實夢兵戈競虚行渉水田三斤三兩重六葉散分懸肺臟圖說
　　肺金宫也為臟之華盖居上對胃六葉丈夫八十肺氣衰魄漸散也肺脉出于少商開竅于鼻左孔為庚右孔為辛肺者臟之長氣之本也是以諸氣屬焉久臥則傷氣涕者肺之液腎邪入肺則作涕肺在形為皮毛故肺合於脾其榮毛也肺之合也皮緩而毛落者肺氣先死也肺合于大腸大腸為肺之府上主鼻鼻為肺之官故人肺傷風則鼻塞人之容色枯者肺乾也人之鼻痒者肺有蟲也人之多怖者肺魄離于外也人之體黧者肺氣癥也人之多聲者肺之盛也人之不耐寒者肺衰也人之好食辛味者肺氣不足也人之腸鳴者肺壅也人之顔色鮮白者肺無病也肺病食酸以収之辛以補之苦以㵼之禁勿寒肺惡寒也
　　相肺病法
　　肺病熱則右顴赤肺病者色白而毛聚喘咳逆氣胸背四肢煩痛或夢美女相依肺虚則少氣不能報息鼻燥喉乾肺風則多汗畏風時欲咳如氣盡日則止暮則甚診在眉上其色白肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛
　　又肺病證
　　臍右有動氣按之若痛苦咳熱也
　　吐納法
　　肺病用呬呬為㵼吸為補先調氣令和以鼻㣲長引氣然後呬之令自耳不聞呬聲聞則㵼之大過也大呬三十六遍細咽十二遍能去肺家勞熱凡一切逆氣咳皮膚瘡瘍四肢煩疼鼻塞胸背痛皆宜數呬之疾愈則止過度則損矣大凡呬嘘呵吹呼俱宜向西北徐向東南三吸生氣以補之
　　導引法
　　可正坐以兩手據地縮身曲脊向上三舉能去肺家風熱積勞亦可反拳搥脊上左右各三五度去胸臆間風毒閉氣為之良久瞑目嚥液三叩齒而止肺部食忌
　　七月勿食茱茰成血痢八月九月勿食薑并諸物肝心肺肺病宜食黍禁苦味
　　養肺法言
　　肺最在諸臟之上而諸臟之氣咸由之以吐納也惟氣得所養則鼻息調勻肺嘗滋潤故魄與之俱凝而睟然見於面盎於背皆於肺氣驗之也是故善養肺臟者莫要於養氣
　　治肺要法
　　凡肺之得病必先觀心脾二臟之虚實盖心火尅肺脾土生金子母鬼賊之義也診其脉心脾既和然後察肺家之虚實以調治焉













　　脾臟歌
　　脾臟象中坤安和對胃門旺時隨四季自與土為根磨穀能消食榮身命本温應唇通口氣連肉潤肌臀形扁纔三五膏凝散半斤順時脉緩慢失則氣連吞實夢歌懽樂虚爭飲食分濕多成五泄腸走若雷奔痞氣冬為積皮黄四體昏二斤十四兩三斗五升存脾臟圖說
　　脾土宫也揜大倉在臍上三寸丈夫七十脾氣虚而皮膚枯痩也脾者肉之本意之處也涎者脾之液腎邪入脾則多涎胃與脾合為穀府口為脾之官脾氣通則口知五味脾病則口乾不能食不知五味脾合于肉則榮肉也脾之合也肌肉消痩而不能肥脾先死也脾之於胃如轉磨也化其生而為熟也食不消脾不轉也食堅物者脾磨不盡化則為食患故諸臟不調則傷質傷質則損神此傷人之速也故不欲食堅物者養身之妙道也人之欲不食者脾中有不化之食也人多惑者脾臟不安也人之多食脾虚也人之食不下者脾寒也人之無顔色者脾傷也人之好食甘味者脾不足也人之明潤鮮白脾無病也肝邪入脾則多歌脾病濕宜食苦以燥之欲緩食甘以緩之甘則補之苦則㵼之禁燥
　　相脾病法
　　脾熱者鼻赤色黄而濡脾病者體上逰風習習遍體悶疼身重善飢肉萎足不能行喜聲脚下痛脾虚腹吐脹鳴成溏痢食多不化脾寒之疾多汗惡風身體怠惰四肢無力不用癥黄不嗜飲食診在鼻其色黄旺于季夏足太隂陽明主治其日戊巳
　　又脾病證
　　當臍有動氣按之牢苦痛逆氣小腸急痛洩不定重脛寒
　　吐納法
　　脾病用呼法同前數能去脾家一切冷氣發熱霍亂宿食不化偏頑痺腹内結塊疾愈則止
　　導引法
　　可大坐伸一脚屈一脚以兩手向後反掣三五度亦可跪坐以兩手拒地囘顧用力更視各三五度能去脾臟間風邪喜食為之畢良乆閉目三嚥津三叩齒而止
　　脾部食忌
　　六月勿食茱茰令人患赤白痢四季勿食諸物脾肝羊血宜食粳米棗葵禁酸
　　養脾法言
　　脾居五臟之中出納穀氣以輸貫四肢百骸者也欲養脾者須節爽口之物慎無邪之思則外不傷乎飲食内不傷乎思慮而脾可永安矣
　　治脾要法
　　凡脾之得病必先察肝心之虚實而調治之其義同前
　　總論五臟時調攝法
　　肝主春足厥隂少陽主治其日甲乙肝苦急急食甘以緩之心主夏手少隂太陽主治其日丙丁心苦緩急食酸以收之脾主長夏足太隂陽明主治其日戊巳脾苦濕急食苦以燥之肺主秋手太隂陽明主治其日庚辛肺苦氣上逆急食苦以泄之腎主冬足少隂太陽主治其日壬癸腎苦燥急食辛以潤之開腠理致津液通氣








　　藏惟有五府獨有六者何也然所以府有六者謂三焦也有原氣之别焉主持諸氣有名而無形其經屬手少陽此少府也故言府有六焉
　　經又言府有五藏有六者何也六府者止有五府也然五藏亦有六藏者謂腎有兩藏也其左為腎右為命門命門者謂精神之所舍也男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通故言藏有六也
　　論三焦三隧
　　三焦固為六府之一而水穀入胃其糟粕精液實之為三隧也夫宗氣者真氣也真氣受于天與穀并充于身宗氣搏而不行積于胸中命曰氣海行于上焦出于肺循喉嚨以貫心脉而行呼吸焉呼則出吸則入其大數常出三入一營氣水穀之精氣也出于中焦泌糟粕蒸津液化其精㣲上注之于脉以應刻數調和于五藏灑陳于六府乃化而為血以榮四末奉生身貴莫貴于此得獨行于經隧中常榮無己衞氣者水穀之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉行于四末循分肉皮膚之間熏于肓膜散于胸腹而不休宗氣行于上焦營氣出于中焦衞氣出于下焦是三隧分于三焦各一其行也
　　論三焦有形
　　蘇黄門龍川志云彭山有隠者通古醫術與世諸醫用法不同人莫之知單驤從之學盡得其術遂以醫名于世治平中予與驤遇于廣都論古今術同異驤既言其略復歎曰古今論五臟六腑其說有謬者而相承不察今欲以告人人誰信者古說左腎其府膀胱右腎命門其府三焦丈夫以藏精女子以繫胞以理主之三焦當如膀胱有形質可見而王叔和言三焦有臟無形不亦大謬乎盖三焦有形如膀胱故可以藏有所繫若其無形尚可以藏繫哉且其所以謂之三焦者何也三焦分布人體中有上中下之異方人心湛寂慾念不起則精氣散在三焦榮華百體及其慾念一起心火熾然翕撮三焦精氣入命門之府輸㵼而去故號此府為焦耳世承叔和之謬而不悟可為長太息也予甚異其說後為齊州從事有一舉子徐遁者石守道之壻也少嘗學醫于衞州聞高敏之遺說療病有精思予為道驤之言遁喜曰齊嘗大饑羣㓙相臠割而食有一人皮肉盡而骨脉全者遁以學醫故往視之其五臟見右腎下有脂膜如手大者正與膀胱相對有二白脉自其中出夾脊而上貫腦意此即導引家所謂夾脊雙關者而不悟脂膜如手大者之為三焦也單君之言與所見懸合可以正古人之謬矣今醫家者流皆執叔和三焦無狀空有名以自信不聞有此說故録之
　　按叔和言三焦有名無狀容所録則言脂膜如手大與膀胱相對是有形狀之可覩矣然黄帝書云上焦如霧中焦如漚下焦如瀆又扁鵲曰焦原也為水穀之道路氣之所終始也上焦在心下下膈在胃口上中焦在胃中脘不上不下下焦在臍下當膀胱上口是三焦各有在也雖有形狀而止以一處言之可乎哉或者如仲景所云下焦不和清溲重下此特下焦之一處乎故併存之以俟知者
　　五臟六腑之位
　　五臟者心肝脾肺腎也六腑者小腸大腸膽胃膀胱三焦也肺最居上為臟之華盖六葉兩耳主藏魄心在肺下其體半葉如未開蓮花上有七孔三毛主藏神心下為鬲鬲下有胃主藏水穀胃左有肝左三葉右四葉主藏魂膽在肝之短葉間有精汁三合胃右有脾主藏意胃下為腹大腸當臍右十六曲小腸左疊積十六曲主傳溲便二腸之下為臍臍下為膀胱主藏溺背脊骨節第七之下有二腎左者為腎主藏志右為命門主藏精故曰臟者藏也腑者聚也五臟六腑之官
　　心者君主之官神明出焉肺者相之官治節出焉肝者將軍之官謀慮出焉腎者作强之官技巧出焉脾胃者倉廩之官五味出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉小腸者受盛之官化物出焉大腸者道之官變化出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣三焦者决瀆之官水道出焉凡此十二官者不得相失也主明則下安以此養生則壽没世不殆以為天下則昌主不明則十二官危使道閉塞而不通以此養生則殆以為天下者其宗大危戒之戒之故曰心者一身之主宰萬事之本根也
　　五臟之
　　目者肝之外肝氣通於目目和則辨白黑矣鼻者肺之外肺氣通於鼻鼻和則知香臭矣舌者心之外心氣通於舌舌和則知五味矣口者脾之外脾氣通於口口和則知穀味矣耳者腎之外腎氣通于耳耳和則知五音矣
　　五臟之竅
　　東方青色入通於肝開竅于目南方赤色入通於心開竅於舌中央黄色入通于脾開竅于口西方白色入通於肺開竅于鼻北方黒色入通于腎開竅于耳及二隂故清陽出上竅乃氣道呼吸之間濁隂出下竅乃便溺㵼之所
　　五臟所入
　　肺主聲入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入為哭肝主色入肺為白入心為赤入脾為黄入腎為黑自入為青心主臭入肝為燥入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入為焦臭脾主味入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為鹹自入為甘腎主液入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入為唾五臟所養
　　肺養皮毛心飬血脉脾養肌肉肝養筋膜腎養骨髓五臟化液
　　心為汗肺為涕肝為淚脾為涎腎為唾
　　五臟所惡
　　心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥
　　五精所并
　　氣并于心則喜并于肺則悲并于肝則憂并于脾則畏并于腎則恐
　　五勞所傷
　　久視傷血久臥傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋五臟生成
　　心之合脉也其榮色也其主腎也肺之合皮也其榮毛也其主心也肝之合筋也其榮爪也其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肝也腎之合骨也其榮髪也其主脾也
　　五臟應時
　　帝曰五臟應四時各有収受乎岐伯曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝其病發驚駭其味酸其類草木其畜雞其穀麥其應四時上為歳星是以春氣在頭也其音角其數八是以知病之在筋也其臭燥【月令作羶】南方赤色入通於心開竅於耳藏精於心其病在五臟其味苦其類火其畜羊其穀黍其應四時上為榮惑星是以知病之在脉也其音徴其數七其臭焦中央黄色入通於肺開竅于口藏精于脾故病在舌本其味甘其類土其畜牛其穀稷其應四時上為鎮星是以知病之在肉也其音宫其數五其臭香西方白色入通於肺開竅於鼻藏精於肺故病在背其味辛其類金其畜馬其穀稻其應四時上為太白星是以知病之在皮毛也其音商其數九其臭腥北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於腎故病在谿其味鹹其類水其畜彘其穀豆其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數六其臭腐故善於脉者謹察五臟六腑一逆一順隂陽表裏雌雄之紀藏之心意合心於精非其人勿教非其真勿授是謂得道
　　五臟所主
　　肺主身之皮毛心主身之血脉肝主身之筋膜【膜者人皮下肉上筋膜是也】脾主身之肌肉腎主身之骨髓
　　五臟所欲
　　心欲苦【合火故也】肺欲辛【合金故也】肝欲酸【合木故也】脾欲甘【合土故也】腎欲鹹【合水故也】
　　五臟圖文備記
　　黄帝謂岐伯曰夫人受天地之氣以生氣之凝也謂之精精之遘也謂之靈靈之發也謂之神神之化也謂之魂魂隨神往来謂之識並精出入謂之魄主榮積魂謂之心心有所從謂之情情有所屬謂之意意有所指謂之志志有所憶謂之思思之有所逺慕謂之慮慮而事成謂之智智者盡此諸見者焉
　　孫思邈曰髪宜多擲齒宜數叩液宜常咽氣宜常煉精宜常存
　　大經曰喜怒損性哀樂損神性損則害生故養性以全氣保神以安身氣全體平心安神逸全生之訣也
　　臟腑總論
　　夫天主陽食人以五氣地主隂食人以五味隂陽相成結為五臟之氣藏入四肢十二部三百六十關節引為經脉津液骨髓藴成六腑三焦十二經通為九竅可見五臟為人形之主一臟損則百病生五臟損則百形㓕故云五臟者神明魂魄志意之所主是以心主神肝主魂肺主魄脾主智腎主精發外為五事若能存神修養克己勵志其道成矣





















　　五臟之氣於何發起通於何許曰五臟者上關于九竅也故肺氣通於鼻鼻和則知香臭矣肝氣通于目目和則知黑白矣脾氣通于口口和則知穀味矣心氣通于舌舌和則知五味矣腎氣通于耳耳和則知五音矣三焦之氣通于喉喉和則聲鳴矣
　　五臟藏于中者難知九竅通于外者易見即其通于外以察其藏乎中者亦易易也况口之于味也目之于色也耳之于聲也鼻之于臭也喉舌之于聲音也尤有易知者在乎雖然五臟九竅合外内之道也惟心不在焉則視而不見聴而不聞食而不知其味果于此握其養徳養生之樞焉則一以貫之何病之有人身中毛竅八萬四千氣宫三百八十四毛竅散屬氣宫臍中氣宫又為三百八十四官之主降于陽宫皆為精心為中田項為上田舌下膺目中有銀海額之中眉之間口鼻之衝目之畔咽喉之側腰脇中皆竅也豈曰人一身止有此九竅哉
















　　數者腑也遲者臟也數則為熱遲則為寒諸陽為熱諸隂為寒故以别知臟腑之病也
　　臟主藏積腑主納物臟實而不滿腑滿而不實是以陽受之則入於六腑隂受之則入於五臟故腑病易治臟病難治也但熱為陽屬腑寒為隂屬臟然矣若寒自外感非隂屬之腑而熱自内生非陽屬之臟乎隂中之陽陽中之隂尤不可不辨
　　圖書編卷六十九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十
　　明　章潢　撰
　　經絡考
　　肝經之正别跗上上至毛際合于少陽與别俱行絡之别曰蠡溝去内踝五寸走少陽别者經脛上睪結于莖膽經之正繞髀入毛際合于厥隂别者入季脇間循胸裏屬膽散之上肝貫心以上挟咽出頥頷中散于面繫目合少陽于外眥【或以諸隂别者為正】絡之别曰光明去踝五寸别走厥隂下絡足跗心經之正别入于淵液兩筋之間屬于心上走喉嚨出于面合目内眥　絡之别曰通里去腕一寸半别而上行循經入于心中繫舌本屬目系小腸經之正指地别于肩鮮入腋走心繫　絡之别曰支正上腕五寸内注少隂别者上走肘絡肩髃脾經之正上至髀合于陽明與别俱行上結于咽貫舌中　絡之别曰公孫去本節之後一寸别走陽明其别者入絡腸胃大絡曰大包出淵液下三寸布胸脇胃經之正上至髀入于腹裏屬胃散之脾上通于心上循咽出于口上頞䪼還繫目系　絡之别曰豐隆去踝八寸别走太隂别者循脛骨外亷上絡頭頂合諸經之氣下絡喉嗌三焦經之正指天别于巔入缺盆下走三焦散于胸中絡之别曰内關去腕二寸出于兩筋之間循經以上繫于心包絡心系【一云外繞臂注胸中】心包絡經之正手心主之别下淵腋三寸入胸中别屬三焦出循喉嚨出耳後合少陽腕骨之下　絡之别同前三焦曰内關肺經之正别入淵腋少隂之前入走肺散之太陽上出缺盆下循喉嚨復合陽明　絡之别曰列缺起于腕上分間並太隂之經直入掌中散入魚際大腸經之正從手循乳别于肩髃入柱骨下走大腸屬肺上循喉嚨出缺盆　絡之别曰偏歴去腕三寸别入太隂别者循臂乗肩髃上曲頰偏齒别者入耳腎經之正至腘中别走太陽而合上至腎當十四顧出属帶脉直者繫舌本復出于項合于太陽　絡之别曰大鍾當踝後繞跟别走太陽别者并經上走于心包下外貫腰脊膀胱經之正别入于胸中其一道一尻五寸别入于肛屬于膀胱散之腎循膂當心入散直者從膂上出于項復屬太陽　絡之别曰飛走踝七寸别走少隂
　　人身關要統㑹
　　隂陽【血為陰氣為陽腰已上屬陽腰已下屬隂背為陽腹為陰臟為隂腑為陽表為陽裏為隂四肢外側為陽四肢内側為隂是也】表裏【表為陽皮毛凑理經絡是也裏為隂臟腑骨髓咽喉二便是也】榮衞【血為榮氣為衞】三焦【胸為上焦氣之源也鬲為中焦血之源也腹為下焦水之源也】五臟【屬隂臟者藏也心屬火肝屬木脾屬土肺屬金腎屬水是也】六腑【屬陽腑者府也膽屬土又屬金小腸屬少陽火大腸屬陽明金三焦屬少陽火膀胱屬太陽寒水】十二經【手三隂足三隂手三陽足三陽】竒經八脉【任脉上自人中當咽直下神闕至隂為隂之竒脉督脉自人中已上當眉心貫頂直至脊中至尾閭為陽之竒脉衝脉自内出于包上循脊中至咽喉㑹任脉三脉並起而異行帶脉周圍于季脇之下腰之上如圍帶之囘還陽蹻起足之外跟踝直上入風池隂蹻起足之内跟循腹直上咽喉陽維起足太陽經則出踝旁金門穴隂維發足少隂經别行隂脉築賔郗是也】十二官【心者君主之官神明出焉肺者相之官治節出焉膽者中正之官决斷出焉膻中者臣使之官喜樂出焉脾者倉廩之官五味出焉大腸者道之官謀慮出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉三焦者决瀆之官水道出焉膀胱者州都之官津液藏焉氣化則能出矣凡此十二者不得相失也】此乃一身之根本關節百病總不外此
　　人身神氣總說
　　天地定位人物萬殊其主宰流行總只在神與氣也粤自伏羲俯仰近逺洞見此理初畫一竒一偶名曰隂陽竒偶各三名曰乾坤乾坤再索名曰坎離八卦隂陽初交名曰姤復孰知皆神氣之名象哉何也天載聲氣俱無天命於穆不已此乃人生而靜已上不可得而名不可得而象故謂之先天謂之元神元氣者此也然天地開闢即有隂陽之别者隂陽之純者隂陽之中隂陽交㑹之初陽即神也隂即氣也天地人物咸得隂陽神氣以有成也人之成形成性生幼壯老知能言動氣全則生神氣離則死矣是故神宰乎心氣充乎身非神自神氣自氣也神即氣之靈氣即神之衞一而二二而一與生俱生者也但有生以後神隨氣以飛凡靈明識知之運于思慮者皆識神用事盡為耳目口體所役使而神非元神矣故氣隨神以奔軼凡氤氲充溢于四體者皆血氣運旋咸徇聲色名利以經營而氣亦非元氣焉旦晝牿亡幾盡形雖存而實亡矣抑豈欲氣神之雙修乎孟子曰先立乎其大者則其小者不能奪也養神即養氣也曰其日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者㡬希又曰我善養吾浩然之氣其為氣也至大至剛以直養而無害則塞乎天地之間其為氣也配義與道養氣非所以養其神乎有志身心性命者真能因姤復之初交使坎離之既濟而復乎乾坤之易簡俾神一定則氣不妄動氣太和則神愈清明乾知坤作心正身修乾統天坤順承天易簡理得成位乎中豈不為天地間之完人哉








　　右十二經五臟六腑十一耳其一經何等經也然一經者手少隂與心主别脉也心主與三焦為表裏俱有名而無形故言經有十二也
　　馬蒔曰右十二經者雖各經自有起止而其交經接續或自臟而腑或自腑而臟必行其五行所屬本經而後交于别部其起于頭而止于足者必交于足其起于足而止于腹者必交于腹其起于手而止于頭者必交于頭其起于腹而止于手者必交于手昔人謂十二經之行本一脉貫通是也























　　經有十二絡有十五餘三絡者是何等絡也然有陽絡有隂絡有脾之大絡陽絡者陽蹻之絡也隂絡隂蹻之絡也故絡有十五焉
　　徑而直者為經支而横者為絡
　　經絡總論
　　經行氣故見色常應于時絡主血故受邪則變而不一然經之常色如心赤肺白肝青腎黒脾黄隂絡之絶應其經陽絡之色變無常隨四時而行也寒則凝沍則青黒熱則燥澤則黄赤此皆常色若病則五色具見寒熱故云經行氣而絡主血其色常變不同也






















　　經言肺之原出於太淵心之原出於太陵肝之原出於太衝脾之原出於太白腎之原出於太谿少隂之原出於兊骨膽之原出於丘墟胃之原出於衝陽三焦之原出於陽池膀胱之原出於京骨小腸之原出於腕骨十二經皆為腧原者何也然五臟腧者三焦之所行氣之所留止也三焦所行之腧為原者何也然臍下腎間動氣者人之生命也十二經之根本故名曰原三焦者原氣之别使也主通氣行三氣經歴於五臟六腑原者三焦之尊號也故所止輒為原五臟六腑之有病者皆取其原也






















　　經言肝主色心主臭脾主味肺主聲腎主液鼻者肺之而反知香臭耳者腎之而反聞聲其意何也然肺者西方金也金生於己巳者南方火火者心心主臭故令鼻知香腎者北方水也水生於申申者西方金金者肺肺主聲故令耳聞聲
　　五臟藏於中者難知九竅通于外者易見即其通于外以察其藏于中者亦易易也况口之于味目之于色耳之于聲鼻之于臭喉舌之于聲尤有易知者在乎故肺氣通于鼻肝氣通于目脾氣通于口心氣通于舌腎氣通于耳三焦氣通于喉五臟九竅合外内之道也茍心不在焉則視而不見聴而不聞食而不知其味果知此義而握其養徳養生之樞焉則一以貫之何病之有



















　　五臟俱等而心肺俱在膈上者何也心者血肺者氣血為榮氣為衛相隨上下謂之榮衞通行經絡營周於外故令心肺在膈上也
　　肺主氣其脉居右寸脾胃命門三焦各以氣為變化運用故皆附焉心主血其脉居左寸肝膽腎膀胱皆精血之隧道筦庫故亦附焉
　　人之四肢百骸惟氣血已爾内經曰諸氣皆統於肺諸血皆統於心所以六脉心首左寸肺首右寸心勞則血虧而百病皆生肺塞則氣喘而通身不寧亦可見矣






















　　血氣者二五之精也始于有形付受之先以至于有生長養之後五内百骸周流不息如日月之經天潮汐之運海同此樞機運行無停而不少緩也
　　血生之謂榮氣守之謂衞榮性好靜衞性好動動則情隨【言隂血之性隨氣之情則體氣之道致也】靜則情順【言陽氣之性順血之情則成血之功效也】順則血生隨則氣守血生則内固氣守則外旺故血同心生氣從肺主血榮氣衞各得相生之道人身榮衞即天地之乾坤乾坤者施天地之徳也榮衞者施血氣之徳也由是尊卑有位動靜有常合造化於一機而無差矣
　　人身之血氣常相隨而不相離也一或窒滯百病生焉然氣陽血隂氣行則血行氣止則血止氣有一息之不運則血有一息之不行凡善治病者若病在于血必當調其氣猶可以道達之故曰病在血而調氣多順病在氣而理血多阻也所以血為榮氣為衞榮虚則不知痛痒衞虚則不能運動而養氣為尤要焉
















　　榮氣之行常與衞氣相隨不然經言人受氣於穀穀入於胃乃與五臟六腑皆受于氣其清者為榮濁者為衞榮行脉中衞行脉外營周不息五十而復大㑹隂陽相貫如環無端故知榮衞相隨也榮者水穀之精氣也和調於五臟灑陳於六腑乃能入於脉也【灑陳猶云分布】故循脉上下貫五臟絡六腑也衞者水穀之悍氣也其氣慓疾滑利不能入于脉也故循皮膚之中分肉之間熏於肓膜散于胸腹逆其氣則病從其氣則愈
　　内經曰夫人之常數太陽常多血少氣少陽常少血多氣陽明常多氣多血少隂常少血多氣厥隂常多血少氣太隂常多氣少血此天之常數論氣血者須詳察之
　　氣血總論
　　人受天地之氣以生天之陽氣為氣地之隂氣為血故氣常有餘血常不足何以言之天地為萬物父母天大也為陽而運於地之外地居天之中為隂天之大氣舉之日實也亦屬陽而運於月之外月缺也屬隂稟日之光以為光者也人身之隂氣其消長視月之盈缺故人之生也男子十六嵗而精通女子十四嵗而經行是有形之後猶有待于乳哺水穀以養隂氣始成而可與陽氣為配以能成人而為人之父母古人必近三十二十而後嫁娶可見隂氣之難于成而古人之善于攝養也禮記註曰惟五十然後養隂者有以加内經曰年至四十隂氣自半而起居衰矣又曰男子六十四嵗而精絶女子四十九嵗而經斷夫以隂陽之成止供給得三十年之視聴言動已先虧矣人之情慾無涯此難成易虧之隂氣若何而可以縱欲也經者陽者天氣也主外隂者地氣也主内故陽道實隂道虚非吾之過論也或曰仰觀俯察乎天地日月既若是之不同何寒暑温凉之見於四時者又如此之相等而無降殺也曰動極復靜靜極復動猶人之嘘吸也寒者吸之極氣之沉也熱者嘘之極氣之浮也温者嘘之㣲氣之升也凉者吸之㣲氣之降也一嘘一吸所乗之機有以使之宜其相等而無降殺此以流行之用而言前以大小虚實言者盖其對待之體也或曰逺取諸天地日月近取諸男女之身曰有餘曰不足吾知之矣人在氣交之中令欲順隂陽之理而為攝養之法如何則可曰主閉藏者腎也司疎泄者肝也二臟皆有相火而其系上屬于心心君也為物所感則易于動心動則相火翕然而隨雖不交㑹亦暗流而滲漏矣所以聖賢只是教人収心養性其旨深矣





















　　食氣入胃散精于肝淫氣于筋食氣入胃濁氣歸心揺精於脉脉氣流經經氣歸于肺肺朝百脉輸精於皮毛毛脉合精行氣於府【府為氣海膻中是也】府精神明畱於四藏氣歸於權衡【權衡即膻中有氣三隧氣由三隧分布周身】權衡以平氣口成寸以决死生【氣口者脉之大要㑹也百脉盡朝故以决死生也】飲入於胃遊溢精氣上輸於脾脾氣㪚精上歸于肺通調水道下輸膀胱水精四布五經並行合于四時五藏隂陽揆度以為常也
　　人受水穀之氣以生而胃為水穀之海故人以胃氣為本所謂清氣榮氣運氣衞氣春升之氣皆胃氣之别稱也若飲食失節則脾胃乃傷脾胃氣衰則元氣不足而心火獨盛心火隂火也起于下焦其系繫于心不主令相火代之相火乃下焦包絡之火元氣之賊也火與元氣不兩立一勝則一負惟脾胃氣虚下流使穀氣不得升浮是春生之令不行則無陽以䕶其榮衞故不任風邪乃生寒熱皆脾胃之氣不足所致也















　　五臟各有聲色臭味皆可曉知然十變言肝色青其臭臊其味酸其聲呼其液泣心色赤其臭焦其味苦其聲言其液汗脾色黄其臭香其味甘其聲歌其液涎肺色白其臭腥其味辛其聲哭其液涕腎色黒其臭腐其味鹹其聲呻其液唾是五臟聲色臭味也五臟有七神各有所藏臟者人之神氣所舍藏也故肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志也夫養神之術去牽引而已矣牽如牽纜之牽引如引弓之引舟欲病必牽行之急矢欲中必引滿之審䌫斷則舟往矣矢釋則弓舒矣欲寡則神凝矣大雅曰無然畔援無然歆羡誕先登于岸　又曰一切病生皆生于心心神安泰病從何生不觀農夫冒暑耘耨無著病相習忘之也凡心動火即起外邪斯入矣是以貴忘外又曰心血方寸甚幾希者旦晝欲火煎熬牿亡殆盡則神不能留非時時靜養之烏能延生當念夜氣滋息而慎之以保命為要可也
　　精神問答
　　問今時有志之士多知収斂精神則有謂身之知覺運用是也何如曰心之精神之謂聖此禮經夫子之訓而一言以盡天下之道者也是故心以為之根聖以為之果而精之與神則條達乎心根敷榮乎聖果而為全株實樹者也盖吾人此心統天及地貫古迄今渾融于此身之中而涵育于此身之外其精瑩靈明而映照莫掩者謂之精其妙應圓通而變化莫測者謂之神神以達精而乃知覺是知覺雖精所為而實未足以盡乎精也精以顯神而身運用是運用雖神所出而實未足以盡乎神也古之欲明明徳于天下者其心既統貫天地古今以為心則其精神亦統貫天地古今以為精為神故其耳目手足四肢百骸知覺固與人同而聰明之精通而無外者自與人異運用固與人同而舉措之神應而無方者自與人殊夫是以為父子兄弟足法而人自法之燦然經綸天下之大經而齊治均平之無不備舉者端自卓立天下之大本格致誠正之無不純全者出之無窮也此之謂人之聖善之至學之集大成者而萬世無復加也彼沾沾完養自家精神以為長生久視之術者安足語此
　　精神論
　　夫精神之道至矣孔子曰心之精神是謂聖易曰精氣為物遊魂為變是故知鬼神之情狀所以立人道之先統幽明之故皆是物也豈可以不思乎人皆曰我之精神彼之精神不知盈天地間惟一精神而彼我之非知道矣故吾無精也以天地之精為精吾無神也以天地之神為神茍不至徳至道不凝貴吾有以凝之耳茍無以凝之則精不吾存而神不吾用精不吾存神不吾用是以昧始終死生之故不能上下與天地同流而自與草木均其朽腐聖所以愈聖愚所以益愚其可以不思乎雖然精者常存之實體神者應物之妙用故精神之主也君子之學貴為精凝精而神在其中矣是道也吾質之以學庸而本之於大易中庸曰君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隠莫顯乎㣲君子慎其獨也所謂獨者精之謂也何也精者天下之至一而獨一之謂也凡天下之有聲者有色者萬有不齊者皆不能自生必有隠㣲不可睹聞者主乎其中然後聲色得以生生於不窮是睹聞生於不睹聞也睹聞生於不睹聞是不睹不聞者天下之至睹至聞也睹聞有盡不可睹聞者無盡常若顯見於睹聞之外而獨見獨聞者此精之所以常一而可貴也而當慎矣大學曰欲誠其意者先致其知致知在格物所謂知者精之謂也何也精者天下之至靈而知靈明之謂也身與家國天下為物修身與齊家治國平天下為格物物不能自格必有至靈不物於物者主乎其中而後格物之用不窮盖知者物之體物得知而後能成縁知而後能相感故有知則有物無知則無物矣物虚而知實物變而知不變知即是物此精之所以常明而可貴也而當致矣君子貴精之學質之學庸如此不惟是也易之文言曰大哉乾乎剛健中正純粹精也又曰乾知大始夫貴精之學莫詳於易而易莫備于乾乾之初畫三百八十四爻之第一爻盖三才之根本也其辭曰潛龍勿用潛潛于下也言初之不可用也然二方用而見而三則惕其終之履于危乾之四與初應盖重乾之革於外者也其辭曰或躍在淵淵潛之所也言四之躍不可以離乎潛也然四五方躍而飛而上則懼其終之悔于亢夫乾之所以中正純粹而知大始者如此夫曰潛曰淵曰中正曰知非所謂獨與知者乎曰勿用曰惕曰悔非所謂慎與致者乎盖天地之理必如是而後乾之精健君子之學必如是而後乾乾之精而不息故三百八十四爻之變至不一而乾常一吉凶悔吝之賾至不可測而乾常知鬼神非是無以效其良能萬物非是無以成其終始非天下至精其孰能與于此夫既曰潛曰勿用而又曰健曰自强何也曰惟至精而後能健惟乾乾之至精而後能自强故乾之精似無而實至剛君子凝精之學似柔而實至强此乾之所以為仁而人之所以體仁在思而得之也彼以為我之精神云者自私而已豈足識天地之全而語貴精之旨哉









　　臟有一耳腎獨有兩者何也然腎兩者非皆腎也其左者為腎右者為命門命門者諸神精之所舍原氣之所繫也故男子以藏精女子以繫胞故知腎有二也
　　或言腎虚而下部冷者非謂下部腎水虚也所謂腎有兩枚經曰七節之傍中有小心楊上善注太素曰人之脊骨有二十一節從下第七節之傍在左者為腎右者為命門命門者小心也難經言心之原出于太陵然太陵穴者屬於厥隂包絡相火小心之經也珠言刺太陵穴曰此㵼相火小心之原也然則右腎命門為小心乃手厥隂相火包絡之藏也仙經曰右腎則為男左腎則為女謂男為陽火女為隂水故也或言女子左腎為命門者誤也難經止言右腎為命門男以藏精女以繫胞豈相反也然右腎命門小心為手厥隂包絡之藏故手少陽三焦合為表裏神脉同出見手右尺也二經俱是相火相行君命故曰命門爾故仙經曰心為君火腎為相火是言右腎屬火不屬水也是以右腎火氣虚則為病寒也君相雖為二穴論其五行之氣則一於為熱也夫五行之理隂中有陽陽中有隂孤隂不長獨陽不成但有一物全備五行逓相濟養是為和平交互尅伐是為敗衰變亂失常災害由生是以水少火多為陽實隂虚而病熱也水多火少為隂實陽虚而病寒也故俗以熱藥欲養腎水勝退心火者豈不誤與
　　甚矣精為至精之實也故岐伯云精者身之本也是以精枯則病精竭則死夫勞極則精罷思極則精離飲食少則精减房欲頻則精耗試觀樹木膏脂竭則枝葉萎枯矣夫人曷可妄用其精哉故曰精不妄用則氣不㪚氣不散則神不移又曰思不可用意不可動意動則神移神移則氣㪚氣散則精亡道徳經曰致虚極守靜篤谷神不死是謂牝
　　黄帝曰地之為下否乎岐伯曰地為人之下太虚之中者也曰馮乎曰大氣舉之也此勝邵子天地自相依附之說夫地即血天即氣天包地氣載血今人骨肉臟腑皆血也魄也神靈運用皆氣也魂也人死乃魂去魄存氣散血尚聚也是以貴養氣世降氣轉耗也朱丹溪乃曰氣有餘血不足藥專補血夫氣有餘邪氣也正氣何嘗有餘岐伯曰人以胃氣為主甚矣貴養氣也









　　經言東方實西方虚㵼南方補北方何謂也然金木水火土當更相平東方木也西方金也木欲實金當平之火欲實水當平之土欲實木當平之金欲實火當平之水欲實土當平之東方者肝也則知肝實西方者肺也則知肺虚㵼南方火補北方水南方火火者木之子也北方水水者木之母也水勝火子能令母實母能令子虚故㵼火補水欲令金不得平木也經曰不能治其虚何問其餘此之謂也
　　肺金體燥居上而主氣畏火者也脾土性濕居中而主四肢畏木者也若各失所養則火木之邪易侵肺熱則不能管攝一身脾傷則不能為用大法㵼南方則肺金清而東方不實何脾傷之有補北方則心火降而西方不虚何肺熱之有况人身隂常不足陽常有餘又節慾者少縱慾者多精血既虧相火必旺則隂愈燥矣故宜常補其隂使隂與陽齊斯水能制火而水升火降則無疾矣
　　相火論附
　　太極動而生陽靜而生隂陽動而變隂靜而合而生水火木金土各一其性唯火有二曰君火人火也曰相火天火也火内隂而外陽主乎動者也故凡動皆屬火以名而言形氣相生配于五行故謂之君以位而言生而虚無守位稟命因其動而可見故謂之相天主生物故恒于動人有此生亦恒于動其所以恒于動者皆相火之為也見于天者出于龍雷則木之氣於海則水之氣也具于人者寄於肝腎二部肝屬木而腎屬水也膽者肝之腑膀胱者腎之腑心包絡者腎之配三焦以焦言而下焦司肝腎之分皆隂而下者也天非此火不能生物人非此火不能有生天之火雖出于木而皆本乎地故雷非伏龍非蟄海非附于地則不能鳴不能飛不能波也鳴也飛也波也動而為火者也肝腎之隂悉具相火人而同乎天也或曰相火天人之所同何東垣以為元氣之賊又曰火與元氣不兩立一勝則一負然則如之何而可以使無勝負也曰周子曰神發知矣五性感物而萬事出是有知之後五者之性為物所感不能不動謂之動者即内經五火也相火易起五性厥陽之火相煽則妄動矣火起於妄變化莫測無時不有煎熬真隂隂虚則病隂絶則死君火之氣經以暑與温言之相火之氣經以火言之盖表其暴悍酷烈有甚于君火者也故曰相火者元氣之賊周子又曰聖人定之以中正仁義而主靜朱子曰必使道心常為一身之主而人心每聴命焉此善處乎火者人心聴命于道心而又能主之以靜彼五火之動皆中節相火惟有補助造化以為生生不息之運用耳何賊之有
　　水火互根
　　水火之氣一燥一濕水濕極而生木火燥極而生金人物始生亦精與氣聚而為之耳精濕而氣燥精沉而氣浮故精為貌而氣為聲精之盛者濕之極故為木為肝為視氣之盛者燥之極故為金為肺為聴大抵貌與視屬精故精衰而目暗言與聴屬氣故氣塞而耳聾隂陽交合之初水火有互根之妙善養徳養身者常使其相交而不相離焉斯已矣
　　人身隂陽氣血精神魂魄說
　　天地間一氣而已矣一氣屈伸升降而為隂陽知天地隂陽不相離斯可以論人身之造化矣彼陽氣本在上也冬至一陽生于地而陽起于隂坤之復也隂氣本在下也夏至一隂生于天而隂起于陽乾之姤也人孰不云水隂而火陽也然天一生水本陽也乃成于地六而屬隂是水本天其成則地故生于上而性必潤下者自上而下行也地二生火本隂也乃成于天七而屬陽是火本乎地其成則天故生于下而性必炎上者自下而上行也日陽魂也其體則隂麗乎陽而為離故易卦火在天上即日也月隂魄也其體則陽陷于隂而成坎易卦水在地中實一陽在五隂中也所以乾下坤上則天地交而為泰反是則為否坎上離下則水火交而既濟反是則不交為未濟觀天地日月水火莫非隂陽之氣而吾人效法乾坤效此法此焉耳易曰一隂一陽之謂道程子謂隂陽亦是形而下者元来只此便是道道豈逺人哉所以隂陽之氣交相摩盪生生不測萬化從此出焉故人之生也負隂抱陽一身之中血氣精神魂魄渾然畢具禮運言人者隂陽之交鬼神之㑹是也凡氣也魂也神也皆陽之屬也精也血也魄也皆隂之屬也統一身之骨肉肌體謂之血統一身之呼吸温煖謂之氣然血之始生由氣而化而血之流貫滋養亦由氣而行故總為隂陽之氣也易謂天地絪緼萬物化醇絪緼化醇非魂之原歟男女構精萬物化生構精化生非魄之始歟子産謂人始化曰魄既生魄陽曰魂此自受形之初言也易曰精氣為物遊魂為變此自人生以後言也書曰帝乃徂落徂言魂之升落言魄之降也孔子曰神也者氣之盛也魄也者鬼之盛也又曰衆生必死死必歸土是謂之鬼骨肉斃于下隂為野土其氣發于上為昭明焄蒿悽愴百物之精神之著也此自人死已後言也盖自父母將受胎之先已有絪緼化醇者為託魂之原故父母孕胎之際斯有構精化生者為成魄之本是人在胞中精氣結成胚胎既已成魄而漸能活動即謂之魂及形既生矣精氣為物凡一身之骨骸皆是也神發知矣逰魂為變凡一身之思為皆是也雖曰魂陽魄隂魂動魄靜魂主經營魄主納受而人皆頼魄為之主持彼二氏或指魂為覺明或指魄為胎光以為生人之本其實隂陽各有靈魂魄自相守也盖魂爲陽之靈即知來之神魄為隂之靈即藏往之智故人有善記有善悟有神智具全者此也然又有精神云者豈魂魄之外别有一種精與神乎而亦有不可混者觀醫家謂心藏神腎藏精肝藏魂肺藏魄脾藏意而名之為神其源亦自上古之至今非臆說也嘗以此反求諸身而黙識天地之造化矣是故心為離火而神發于上腎為坎水而精沉于下兊金為水母而精魄即金水渾涵清明内瑩而水其金之液乎少隂金生太隂水故腎水旺則耳目聰明而魄强者精為之也苟精竭則魄虧而形斃矣震木為火母而神魂即木火通融輝光外照而火其木之焰乎少陽木生太陽火故離火靜則血液充足而魂安者神為之也茍神勞則魂虧而氣散矣正醫家所謂子能令母虚子能令母實之義也抑豈神魂精魄兩不相關耶盖即耳目之覩計聰明可見魄為魂之藏而精中固有神也即思慮之透悟明覺可見魂為魄之著而神中自有精也試觀肺雖隂而統夫氣右腎乃火所自起非水中之火歟肝雖陽而統夫血心中真液生焉非火中之水歟易曰水火不相射即此亦可以黙㑹惟忿懲則火降慾窒則水升而洗心退藏于宻聖人喫教人斯其至矣是故精之神謂之魂神之精謂之魄魂非神魂不足以御精魄非精魄不足以凝神精神魂魄合則生精神魂魄離則死生則神為主而陽以統夫隂死則鬼為主而隂以攝夫陽此生死鬼神之大較也奈何人之生也營營逐逐祗求聲色臭味之慾以為耳目口體之娱役神以養其骨骸驅魂以奉其血肉縱使羅百物之精以强伯有之魂其形雖生已為未死之鬼矣人盡人道豈有他哉矢志竭才養吾浩然之氣全吾圓虚不測之神自有與天地日月鬼神合者矣所以聖人神魂全而精魄化故堯舜知他幾千年其心至今在衆人精魄盛而神魂亡醉夢生死與草木同腐朽死之日民無得稱焉者豈獨齊景公為然哉噫是神也運精氣而精氣不能為之囿寓魂魄而魂魄不能為之拘周流于天地人物浩然莫測其端出入于有無生死杳然莫窺其際要之各在當人之身也邵子謂天之神棲于日又謂日入地中構精之象也人之神雖棲于目然將寐在脾熟寐在腎將寤在肝正寤在心果能構㑹精神于形氣之交則天地交而水火既濟非難事矣雖然神無二也但求神于精氣魂魄之間終不免認心之精神以為聖而危㣲亦可以無辨矣易曰神无方也又曰隂陽不測之謂神于此神而明之則存乎其人

　　圖書編卷七十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十一
　　明　章潢　撰
　　脉總叙
　　人一身骨節三百六十五與周天度數合其大穴數如之而毛竅則八萬四千雖智者未易以周知也然運旋于骨節毛髪竅穴間者不過氣與血而已氣為衞行脉外血為榮行脉中其所以行氣血於十二經十五絡者皆脉以為之主也而周身之脉又别之為八竒經焉古人知天地之化育識人身之隂陽握其樞于寸關尺三部以中沉浮九之凡氣血盛衰表裏虚實所感風寒燥濕皆于此乎辨之夫人之臟腑包絡骨髓皮毛未易周知獨于脉乎察之何至簡而至易也予非深於醫而精于脉者特每旦初醒目時自診其脉覺寸口獨旺常舉以証諸明醫咸莫予答也至讀難經謂寸口者五臟六腑之所終始故法取于寸口稍有所悟猶未能洞徹其底一日有感于脉者必取諸平旦雖云隂陽未動陽氣未㪚飲食未進經脉未盛脉絡調勻血氣未亂然此其梗概而習矣莫之察也其實脉行十二時中寅則注肺百脉㑹焉寸口肺經也每日從寅至申屬陽從申至寅屬隂人目動則行陽目合則行隂寅乃隂之盡陽之初也故百脉變見於寸口診法取决於寅時尤醫家最易簡者况一嵗十二月一日十二時經脉各有所注隂陽升降與天地應醫家者皆莫之究心而間有能療者其亦問病依方偶而中耳噫人生於寅孟子曰平旦之氣其好惡與人相近也者幾希雞鳴而起舜跖攸分豈特可以察脉理之盛衰已哉是故千古一脉至簡至易握其要而百脉朝宗形神渾化兹深有感於論脉之旨










　　任督二脉呼為陽而應天呼出心與肺吸為隂而應地吸入腎與肝立相六千七百五十息是隂六千七百五十息是陽呼為陽吸為隂也榮衞相隨各行二十五度六千七百五十周於身漏水下百刻凡人晝夜一萬三千五百息扁鵲云人受天地之中以生所謂冲氣也且天五之氣始自中原播於諸脉然任督二脉尤為一身隂陽之海
　　人身血氣往来循環于上下晝夜不停猶江河之水相似人但見江河之水東流至于海而不竭殊不知名山大川孔穴皆相通也豈不見廬山瀑布乎晝夜傾注不絶何也水由地中行盖循環相往来也日月之行亦然隨天之旋一出一入往来不窮人知吾身自有日月則往来不窮之妙只在吾身不必索之髙逺矣醫書云人身在任督二脉任脉者起於中極之下以上毛際循腹裏上關元至咽喉屬隂脉之海督脉者起於下極之腧並於脊裏上至風府入腦上巔循額至鼻柱屬陽脉之海所以謂之任脉者女子得之以姙養也謂之督脉者以其督領經脉之海也鹿運尾閭盖能通其督脉者也納鼻息盖能通其任脉者也人能通此二脉則百脉皆通黄庭經云皆在心内運天經晝夜存之自長生天經乃吾身之黄道呼吸往来於此即任督二脉是也衝脉者起于氣衝並足陽明之經俠臍上行至胸中而㪚帶脉者起于季脇囘身一周陽蹻脉者起于跟中循外踝上行入風池隂蹻脉者起于跟中循内踝上行至咽喉交貫衝脉陽維脉起于諸陽之㑹隂維脉起于諸隂之交并任督二脉謂之竒經八脉云
　　按督脉起于下極循脊膂上風府泥丸下鼻梁至人中而止為陽脉之海任脉起于毛際由腹裏透咽喉縁口唇上下而止為隂脉之海二脉為前後氣往来之徑路故曰夾脊雙關透頂門修行路徑此為尊然皆為隂氣所守隔閡凝滯閉而不開養生者以積陽之氣衝開之開關之法其在下者莫要於陰蹻此竅乃逐日陽氣所至之關陽氣衝過此竅一動衆竅俱開其在上者莫要于泥丸陽氣將上即存念注于泥丸令其越關而升是名撥轉頂關棙子若得此竅一開則衆竅齊開無澁滯矣可見任督二脉在衆人不過交于唇之上下而養生者獨運此二脉交構於黄中










　　脉有竒經八脉者不拘於十二經何謂也盖脉有陽維有隂維有陽蹻有隂蹻有衝有督有任有帶凡此八脉者皆不拘於經故曰竒經八脉也經有十二絡有十五凡二十七氣相隨上下何獨不拘于經也盖聖人圖設溝渠通利水道以備不雨然天雨降下溝渠溢滿當此之時霶霈妄行聖人不能復圖也此脉絡滿溢諸經不能復拘也
　　其竒經八脉者既不拘于十二經皆何起何繼也然督脉者起於下極之腧並於脊裏至風府入屬於腦任脉者起於中極之下以上毛際循腹裏上關元至咽喉衝脉者起於氣衝並足陽明之經夾臍上行至胸而散帶脉者起於季脇廽身一周陽蹻脉者起於跟中循外踝上行入風池隂蹻脉者亦起於跟中循内踝上行至咽喉交貫衝脉陽維隂維者維絡於身藴蓄不能環流灌溉諸經者也故陽維起於諸陽㑹隂維起於諸隂㑹交也比於聖人圖設溝渠溝渠滿溢流於深湖故聖人不能拘通也人脉隆盛入於八脉而不環周故十二經亦不能拘之其受邪氣畜則腫熱砭射之也
　　竒經八脉為病
　　兩手脉浮之俱陽沉之俱有隂隂陽皆實盛者此為衝督之脉也衝督之脉者十二經之道路也衝督用事則十二經不復朝于寸口其人皆若恍惚狐疑不省必當猶豫而兩心也
　　兩手陽脉浮而細㣲綿綿不可知俱有隂脉亦復細㣲綿綿此為隂蹻陽蹻之脉也此人曽有病鬼魅風死若恍惚亡人為禍也
　　尺寸脉俱浮直上直下此為督脉腰皆强直不得俛仰大人顛病小兒風癎疾
　　尺寸脉俱牢直上直下此為衝脉胸中有痰塞疝也二十九難曰竒經為病如何陽維維於陽隂維維於隂隂陽不能相維則悵然失志溶溶不能自収隂蹻為病陽緩而隂急陽蹻為病隂緩而陽急衝之為病逆氣而裏急督脉為病脊弱而决任之為病其内若男子為七疝女人為瘕聚帶之為病溶溶若生水中陽維為病苦寒熱隂維為病苦心痛此竒經八脉之為病也











　　任脉隂海之經歩穴歌
　　㑹隂正在兩隂間曲骨臍下毛際安中極臍下四寸取三寸關元二石門氣海臍下一寸半隂交臍下一寸論分明臍内號神闕水分一寸腹下列下腕建里中上腕各各一寸為君說巨闕上腕一寸半鳩尾蔽骨五分按中庭膻下寸六分膻中兩乳中間看玉堂紫宫及華盖相去各寸六分算華盖璣下一寸量璇璣穴下一寸當天突結下宛宛取亷泉頷下骨尖傍承䊢頥前唇棱下任脉之部宜審詳























　　督脉陽海之經歩穴歌
　　齗交唇内齗縫鄉兊端正在唇中央水溝鼻下溝内索素膠宜向鼻端詳頭形北髙面南下先以前後髪際量分為一尺有二寸髪上五分神庭當庭上五分上星位㑹星上一寸量上至前頂一寸半寸半百㑹居中央神聰百會四面取各開一寸風癎主後項强間腦戸三相去各是一寸五後髪五分定瘂門門上五分是風府上有大椎下尾骶分為二十有一椎古来自有折量法靈樞凜凜不可欺九寸八分二之七二十七節如是推第一節上是一椎節上陶道知身柱第三椎節下神道第五靈臺無足疑第六至陽七筋縮第九之下思脊中懸樞命門穴十一十三十四節陽關鎮柱十六椎二十一下腰俞窺其下長强跌地須詳取此穴針之去痔根










<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
　　醫之家訣脉三部九莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發明内經而内經謂尺内兩傍則季脇也尺外以腎尺裏以腹中附上左外以肝内以鬲右外以胃内以脾上附上右外以肺内以中左外以心内以膻中前以前後以後上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脉重按得臟脉且深疑焉以按之上下分隂陽於臟腑則九之浮中沉乃不能施矣九廢而診道荒何以製方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆倖而偶者夫脉者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脉之外而血榮脉之中故十二經十五絡又八竒經維貯而官者為臟腑以見於脉若合系而獨持之則無所名於具矣故心包絡三焦不得為無伍而腎不得為自離而叔和異之并其可諦者人身血脉與天地同周流此理之必然者一嵗自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經至於十月膀胱足太陽經由後圖言之每日自子時注膽至亥時注三焦則審脉者如一月之内宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫家止知審六脉虚實而當所旺所注之月與時其虚實莫之辨焉謂之善察脉理可乎


















　　經有十二手太隂肺少隂厥隂心包絡太陽小腸少陽三焦陽明大腸足太隂脾少隂腎厥隂肝太陽膀胱少陽膽陽明胃也絡有十五肺絡列缺心絡通里心包絡内關小腸絡支正三焦絡外關大腸絡徧歴脾絡公孫腎絡大鍾肝絡蠡清膀胱絡飛膽絡陽明胃絡豐隆隂蹻絡照海陽蹻絡申脉脾之大絡大包督脉絡長强任脉絡屏翳也隂陽者天之隂陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黄昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽則外為陽内為隂言身之隂陽則背為陽腹為隂手足皆以赤白肉分之臟腑之隂陽則五臟為隂六腑為陽是以春夏之病在陽秋冬之病在隂又言背為陽陽中之陽心也陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也隂中之陽肝也隂中之至隂脾也此皆隂陽表裏内外雌雄相輸應也是以應天之隂陽學者茍不明此經絡隂陽升降左右不同之理如病陽明反攻厥隂奚可哉














　　手太隂肺經歩穴歌
　　太隂肺兮出中府雲門之下一寸許雲門氣戸傍二寸人迎之下二骨數天府腋下三寸求夾白肘下五寸主尺澤肘中約交論孔最腕中七寸取列缺腕中寸有半經渠寸口陷中取大淵掌後横紋頭魚際節後散脉舉少商大指側内尋此穴若針疾减愈流注脉
　　起於中焦【中焦在胃腕】下絡大腸環循胃口【胃口謂賁門也】上膈屬肺從肺系横出脉下下循臑内【天府穴】行少隂心主之前下肘中【尺澤穴】循賁内上骨下亷【直大指自上骨内側】入寸白【經渠穴】上魚循魚際【在大指本節後内側】出大指之端【少商在大指内側去爪甲角也】其支者從腕後直出次指内亷出其端【交手陽明經也】
　　流注歌
　　肺脉中焦絡大腸環循胃口至肺關却從肺系横出肺下循臑内行心前下肘循臂上骨下寸口魚際大指連其支從腕下直出次指内亷寸其端
　　分脉主治
　　是經平脉輕虚以浮曰毛浮濇弱屬金亦主脉也謂之正邪病主本經以浮遲緩乗其部謂之虚邪病主不及以沉濡滑乗其部謂之㣲邪病主自愈以芤實洪乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見證總
　　是經少血多氣是動則病肺脹滿彭彭而喘咳缺盆中痛甚則交兩手而瞀是為臂厥是主肺所生病者咳上氣喘渇煩心胸滿臂内前亷厥掌中熱氣甚有餘則肩背痛風寒汗出中風小便數而欠氣虚則肩背痛寒少氣不足以息弱色變
　　不及見証
　　病則令人喘呼吸少氣而咳上氣見血下聞病音太過見証
　　病則令人逆氣而背痛愠温然
　　難經見証
　　假令得肺脉其外証面白善嚏悲愁不樂欲哭其内証臍右有痛氣按之牢苦痛其病喘欬洒淅寒熱有是者肺也無是者非也
　　不治死証
　　手太隂氣絶即皮毛焦太隂者肺也行氣温於皮毛者也氣弗榮則皮毛焦皮毛焦則津液去津液去則致皮節傷皮節傷則皮枯毛折皮枯毛折者則毛先死丙篤丁死火勝金也





















　　手陽明大腸經歩穴歌
　　食指内側兮商陽手陽明經屬大腸本節前取二間定本節後取三間强岐谷陷中尋合谷陽谿腕中上側詳腕後三寸走偏歴五寸之中温溜當下亷上亷則一寸下亷此下一寸方屈肘曲中曲池得池下二寸三里塲肘髎大骨外亷陷五里肘上三寸量臂臑髃下一尺取肩髃肩端兩骨當巨骨肩端叉骨内天鼎缺盆之上針扶突曲頰下一寸禾髎五分水溝傍鼻孔兩傍各寸半左右二穴皆迎香
　　流注脉
　　起於大指次指之端外側【商陽穴去爪甲角如韭葉是也】循指上亷出合谷兩骨之間上入兩筋之中【二間穴也】循臂上亷【陽谷也】入肘外亷【曲池穴】上入臑外前亷上肩出髃骨之前亷【肩髃骨乃肩端也】上出於柱骨之㑹【柱骨肩井二穴】下入缺盆【二穴在肩横骨陷中】絡肺下膈屬大腸其支者從缺盆上頸貫頰入下齒中環出夾口交人中【水溝穴】左之右右之左挾孔端【交足陽明經也】
　　流注歌
　　大腸脉起次指端循指合谷兩骨間上入兩筋循臂上入肘臑外直上肩柱骨之㑹下缺盆絡肺下膈屬大腸其支缺盆直上頸貫挾流入下齒中環出挾口人中穴人中只與水溝同左之右而右之左上挾鼻孔流無窮
　　見証總
　　是經多血多氣是動則病齒痛䪼腫是主津液所生病者目黄口乾鼽衂喉痺肩前臑痛大指次指痛不用氣有餘則當脉所通者熱腫虚則寒慄不復不及見證
　　病苦胸中喘腸鳴虚喝口乾目急善驚泄白
　　大過見證
　　病苦腹滿善喘欬面赤身熱咽喉中如核狀
　　不治死証
　　病人大腸絶不治何以知之泄利無度利絶則死















　　足陽明胃經歩穴歌
　　胃之經兮足陽明頭維本神寸五尋下關耳前動脉者頰車耳下八分針承泣目下七分取四白一寸不可深巨髎孔傍八分定地倉俠吻四分迎大迎曲領前寸二人迎結傍大脉真水突在頸火筋下直至氣舍上人迎氣舍迎下天突缺盆横骨陷中親氣戸腧府傍二寸至乳六寸又四分庫房屋醫膺近乳中正對乳中心次有乳根出乳下各一寸六不相侵穴俠齒門一寸五是曰不容依髪數其下承滿至梁門關門太乙從頭舉節次續排滑肉門各各一寸為君數天樞安在俠臍傍外陵樞下一寸當二寸大巨五水道歸來七寸以尋將氣衝曲骨傍三寸來下氣上脉中央髀關兎後六寸分伏兎隂市三寸强隂市膝上三寸許梁丘二寸得共塲膝臏骭下尋犢鼻膝眼四穴是兩傍膝下三寸三里永里下三寸上亷地條口上亷下一寸下亷條下寸系二豊隆下亷外一寸上踝八寸分明記解谿衝陽後寸半衝陽陷中二寸係陷谷内庭後寸半内庭次指外間是厲兊大指次指端去爪如韭胃所起
　　流注脉
　　起於鼻交頞中【在鼻中】旁約太陽之脉下循鼻外入上齒中還出挾口環唇下交承漿【在唇之下】却循頥後下亷【頥頷也】出大迎【在曲前一寸三分陷中迎脉是也】循頰車【在耳下後】上耳前過客主人【在耳前起骨開口有空者是穴】循髪際至額顱其支者從大迎前下人迎【在頸膝中】循喉嚨入缺盆【見手陽明】下膈屬胃絡脾其直者從缺盆下乳内亷下挾臍入氣衝中其支者起胃口【下口齒門也】下循腹裏下至氣衝中而合以下髀關抵伏兎下膝臏中【膝端也】下循脛外亷下足跗入中指内間其支者下亷三寸而别【三里穴也】以下入中指外間其支者别跗上入大指間出其端【交足太隂經也】流注歌
　　胃脉起於交額中傍約大陽之脉中下循鼻外入上齒環出挾口承漿宫循頥下亷出大迎頰車耳前客主人循其髪際主顱額支從二迎至喉嚨缺盆下膈屬脾胃直者缺盆下乳臍入于氣衝其支者胃口循腹氣衝歸下合髀關抵伏兎臏胻跗中厲兊宜見証總
　　是經多血多氣是動則病洒洒振寒善伸數欠顔色病至則惡人與火聞木聲則惕然而驚心欲動獨閉戸庭牖甚則欲上髙而歌棄衣而走賁響腹脹是骭厥是主血所生病者狂瘧温淫汗出衂口喎唇胗頸腫喉痺大腹水腫膝臏腫痛循乳氣衝股伏兎骭外亷足跗上皆痛中指不用氣盛則身以前皆熱其餘則於胃消穀善飢溺色黄氣不足則身以前皆寒慄胃中寒則脹滿
　　不及見証
　　病苦經寒不得臥惡寒洒洒目急腹中痛虚鳴【雙臺作耳虚鳴】時寒時熱唇口乾面目浮腫
　　大過見証
　　病苦腹中堅痛而熱【舌金作病苦頭痛】汗不出如温瘧唇口乾善噦乳癰缺盆腋下腫痛
　　不治死証
　　病人胃絶五日死何以知之脊痛腰中重不可反復一日排腸至五日死










　　足太隂脾經流注歌
　　拇指内側隠白位大都節後陷中起大白核骨下陷中公孫節後一寸至商丘有穴屬經金踝下㣲前陷中是内踝三寸三隂交漏谷六寸有次第膝下五寸為地機隂陵内側膝輔際血海分明膝臏上内亷内際二寸地箕門血海上六寸筋間動脉須詳諦衝門五寸大横下三寸三分尋府舍腹結横下寸三分大横俠臍非此假腹表寸半去日月直與食竇相連亞食竇天谿及胸鄉周榮各一寸六者天包淵腋下三寸出九肋間當記也
　　流注脉
　　起於大指之端【隠白穴在指内側去爪甲角如韭葉是也】循指内側【白内際】過竅骨後【太白穴也】上内踝前亷【商丘穴也】上踹内循脛骨後交出厥隂之前上循膝股内前亷【隂陵穴也】入腹屬脾絡胃上膈挾咽連舌本【舌根系也】散舌下【亷泉水間也】其支别者從胃别上膈注心中【交手少隂經也】
　　流注歌
　　太隂脾經隱白陳過核内踝及前亷胻骨交出厥隂前上循膝股内亷隂入腹屬脾絡於胃上膈挾咽連舌本其支别者復從胃别從上膈注於心
　　分脉主治
　　盖脾屬土脉灌四旁其和平不可得見衰乃見耳平人氣象論云然脾脉本和柔相離如雞踐地曰脾之平脉也㣲遲緩屬土亦謂之主脉是正邪也病主本經以芤實洪乗其部謂之虚邪病主不及以浮濇弱乗其部謂之實邪病主大過以沉濡滑乗其部謂之㣲邪病主自愈以急伏乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見證總
　　是經少血多氣是動則病舌本强食則嘔胃脘痛腹脹善噫得後與氣則快然如愈身體皆重是主脾所生病者舌本痛體不能動揺食不下煩心心下急痛溏泄水閉黄疸不能臥强立股膝内腫厥足大指不用
　　不及見証
　　病苦泄注腹氣逆霍亂嘔吐黄疸心煩不得臥腸鳴太過見証
　　病苦足寒脛熱腹脹滿煩擾不得臥
　　難經見証
　　假令得脾脉其外証面黄善噫善思善味其内証當臍有動氣按之若牢若痛其病腹脹滿食不消體重節痛怠惰嗜臥四肢不収有是者脾也無是者非也不治死証
　　足太隂氣絶者則脉不榮肌肉唇舌者肌肉之本也脉不榮則肌肉軟肌肉軟則舌萎人中滿人中滿則唇反唇反者肉先死甲篤乙死木勝土也

















　　手少隂心經歩穴歌
　　少隂心起極泉中腋下筋間入脉胸青靈肘節上三寸少海肘内節後容靈道掌後一寸半通里腕後一寸同隂㕁五分助動脉神門掌後兊脉同少府節後勞宫直小指内側取少衝
　　心流注脉
　　起於心中出屬心系下脇絡小腸其支者從心系上挾咽繫目系【一夲作循胷出穴】其直者復從心系却上肺上出腋下下循臑内後亷行太隂心主之後下肘内亷【少海穴也】循臂内後亷抵掌後兊骨之端【神門穴也】入掌内後亷循小指之内出其端【少衝　交手太穴也　陽經】
　　流注歌
　　少隂之脉起心中下膈絡腸至喉嚨繫目其直從心系上肺横出腋下通循臑行心下肘亷循臂抵兊神門宫入堂後亷循小指更出其端是少衝
　　分脉主治
　　是經平脉來疾去遲曰鈞芤實洪屬火亦主脉也謂之正邪病主本經以伏乗其部謂之虚邪病主不及以㣲遲緩乗其部謂之實邪病主大過以浮濇弱乗其部謂之㣲邪病主自愈以沉濡滑乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見証總
　　是經少血多氣是動則病嗌乾心痛渇而欲飲是為臂厥是主心所生病者目黄脇痛臑臂内後亷痛厥掌中熱痛
　　不及見証
　　病則令人煩心上見咳唾下為氣泄
　　大過見証
　　病則令人身熱而膚痛為急淫
　　難經見証
　　假令得心脉其外証面赤口乾喜笑其内証臍上有動氣按之牢苦痛其病煩心心痛掌中熱而啘有是者心也無是者非也
　　不治死証
　　手太隂氣絶則脉不通脉不通則血不流血不流則色澤去故其面黒如漆柴者血先死壬篤癸死水勝火也
　　手厥隂心主經八穴
　　中衝在手中指端去爪甲如韭葉陷者中勞宫在掌中央動脉大陵在掌後兩骨間内關在掌後二寸去腕手心間使在掌後二寸兩筋間郄門在掌後去腕五寸曲澤在肘内亷下陷者中屈得之天泉在腋下二寸舉腋取之



















　　手太陽小腸經歩穴歌
　　手小指端為少澤前谷外側節前索節後陷中尋後谿腕骨陷前看外側腕中骨下陽谷討腕上一寸名養老支正腕後量五寸小海肘端五分好肩貞骨下兩骨解臑俞大骨之下保天宗骨下有陷中乗風髎後舉有空曲垣肩中曲脾裏外俞脾後一寸從肩中二寸大杼傍天頰下動脉詳天容耳下曲頰後顴髎面頰兊端量聴宫耳端大如菽此一經為手太陽流注脉
　　起於小指之端【少澤穴也】循手外側上腕【脘骨穴也】出踝中直上循臂骨下亷【陽谷穴也】出肘内側兩骨之間上循臑外後亷出肩解繞肩交肩上入缺盆絡心循咽下膈抵胃屬小腸其支者從缺盆循頸上頰至目銳眥却入耳中其支者别頰上䪼【近鼻起骨也】抵鼻至目内眥叙絡於顴【外眥不斜　注足太趨起骨也　陽經】
　　流注歌
　　小腸脉起小指端循手上脘踝中存上循臂骨出肘内臑外後亷來至肩缺盆向腋絡於心循咽下膈胃小腸支從缺盆貫頸頰至目銳眥耳中尋其支别頰循上䪼抵鼻至目落於顴
　　見証總
　　是經多血少氣是動則病嗌痛頷腫不可囬顧肩似㧞臑似折是主液所生病者耳聾目黄頰腫頸頷肩臑肘臂外後亷痛
　　不及見証
　　病苦顱際偏頭痛耳頰痛
　　太過見証
　　病苦身熱熱來去汗出而煩心中滿身重口中生瘡不治死証
　　病人小腸絶何以知之一日小腸絶六日死髪直如乾臑不得屈伸自汗不止

















　　足太陽膀胱經歩穴歌
　　足太陽兮膀胱經目眥内角始睛明眉頭陷中攢竹名曲差二穴神庭伴五處挨排俠上星承光五處去寸半通天絡却亦停勻玉枕横俠於腦戸尺寸當凖銅人經天柱後處頂髪際大椎外亷陷中是夾脊相去寸五分第一大杼二風門肺俞三焦厥隂四心俞五椎之下論脊腧膈腧相梯級第六第七次第立第八椎下穴無有肝腧數椎當第九十椎膽腧脾十一十二椎下胃腧取三焦腎腧氣海腧十三十四十五究大腸關元腧怎量十六十七推兩傍十八椎下小腸腧十九椎下尋膀胱中膂内腧椎十二白環二十一椎當上髎次髎中與下一空二空侉腰胯並同俠脊四箇髎載下千金君勿討㑹隂陽尾相傍分尺寸須看督脉曉第二椎外附分俠脊相去古法二光除脊後量二寸不爾灸俠能傷筋魄戸三椎膏肓四四五三分分明取第五椎下索神堂第六譩譆外可覩膈關第八魂門九陽綱意舍依此數胃倉腎門屈指彈椎看十二與十三志室次之為十四胞育十九合詳㕘秩邉二十椎下詳承扶臀隂紋中央隂門承扶六寸直浮郄一寸上委陽委陽却與隂門並膕中外亷兩筋鄉委中膝膕約紋裏此下三寸尋合陽承筋腨陽中央是承山腨下分肉傍飛陽外踝上七寸付陽踝上三寸量金門正在外踝下崑崙踝後跟骨中僕㕘跟骨後陷是申脉分明踝下容京骨外側大骨下束骨本節後相通通骨本節前陷索至隂小指外側逢
　　流注脉
　　起於目内眥上額交巔其支者從巔【巔頂也】至耳上角其直者從巔入絡腦還出别下頂循臂膊内挾脊抵腰中入循膂絡腎屬膀胱其支者從腰中下挾脊貫臀入膕中【委中穴也】其支者從膊内左右别下貫胛【一作】挾脊内過脾樞【環跣穴也】循外從後亷下合膕中以下貫踹内【承筋穴也】出外踝之後【崑崙穴也】循京骨至小指外側【至隂穴　交足少也　隂經】
　　流注歌
　　大腸脉起内眥尖上額交巔耳角邉從巔絡腦别下頸循肩膊内脊腰膽循膂絡腎膀胱屬支者從腰㑹後隂貫臀入膕至從膊左右挾脊至脾樞循髀合骨貫踹内出踝循京至指邊
　　見証總
　　是經多血少氣是動則病衝頭痛目似脫項似㧞脊痛腰似折髀不可以曲膕如結踹如裂是為踝厥是主筋所生病者痎瘧顛狂項痛目黄泪出鼽衂項背腰凥膕踹脚眥痛小指不用
　　不及見證
　　病苦脚中筋急腹中痛引腰背不可屈伸轉筋惡風偏枯頭腰痛外踝後痛
　　大過見証
　　病苦逆滿腰中痛不可俛仰勞也
　　不治死証
　　病人骨絶齒黄落十日死













　　足少隂腎經歩穴歌
　　湧泉屈足捲指取腎經少隂此處照然谷踝前大骨下踝後跟上大谿府谿下五分尋大鍾水泉鍾下一寸許照海踝下隂蹻生踝上二寸復溜名溜前筋骨取交信亦曰踝上二寸行築賔六寸踹分處隂谷膝内看骨輔横骨有陷如仰月大赫氣穴四滿據中注肓腧正挾臍六穴五寸各一數商曲石關上隂都通谷幽門一寸居幽門二寸挾巨闕歩即神封過靈墟神藏或中入俞府各一寸六不差殊欲知俞府君若問璇璣之傍各二寸
　　腎流注脉
　　起於小指之下斜趨足心【湧泉穴也】出然谷之下【然谷在内踝前】循内踝之後【大谿穴也】别入跟中【大鍾穴也】以上踹内出膕中内亷【隂谷穴也】上股内後亷貫脊屬腎絡膀胱其直者從腎上貫肝膈入肺中循喉嚨挾舌本【一本云從横骨中俠臍循腹裏上行而入肺】其支者從肺出絡心注胷中【交手厥隂經也】
　　流注歌
　　少隂之脉小指邊斜趨足心即湧泉然谷内踝入跟中上踹内出膕内亷上股後亷貫脊腎膀胱直從腎上肝入肺循喉挾舌本其支從肺心中存
　　分脉主治
　　是經平脉沉濡而滑曰石沉濡滑屬水是主脉也謂之正邪病在本經以浮濇弱乗其部謂之虚邪病主不及以伏乗其部謂之實邪病主大過以芤實洪乗其部謂之㣲邪病主自愈以㣲遲緩乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之太過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見証總
　　是經少血多氣是動則病飢不欲食面如漆柴咳唾則有血喝而喘坐而欲起目慌慌如無見心如懸若飢狀氣不足則善恐心惕惕如人將捕之是為骨厥是主腎所生病者口熱舌乾咽腫上氣噎乾及痛煩心心痛黄胆腸癖脊股内後亷痛
　　不及見証
　　病則令人心如懸病飢中清脊中痛小腹滿小便變
　　太過見証
　　病則令人解㑊脊脉痛而少氣不欲言
　　難經見証
　　假令得腎脉其外証面黒善恐欠其内証臍下有動氣按之牢苦痛其病逆氣小腹急痛如泄下重足脛寒而逆有是者腎也無是者非也
　　不治死証
　　足少隂氣絶則骨枯少隂者冬脉也伏行而濡骨髓者也故骨不濡則肉不能著也骨肉不相親則肉軟却肉軟却故齒長垢髪無潤澤髪無潤澤者骨先死戊篤已死土勝水也
















　　手厥隂心包絡經歩穴歌
　　厥隂心包何處得乳後一寸天池索天泉腋下二寸求曲澤内紋尋動脉郄門去腕五寸通間便腕後三寸逢内關去腕纔二寸大陵掌後兩筋中勞宫掌内屈指取中指之末取中衝
　　流注脉
　　起胸中出屬心包絡下膈歴絡三焦其支者循胸出脇下腋三寸上抵腋下循臑内行大隂少隂之間【大隂在上少隂在下心在其中】入肘中【曲澤穴也】下循臂行兩肋之間【大陵穴也】入掌中【勞宫穴也】循中指出其端【中衝穴也】其支者從掌中循小指次指出其端【交手少陽經】
　　流注歌
　　心包絡脉起胸中屬心下膈三焦通支者循胸中腋臑大隂少隂及肘中循臂兩筋大陵穴入掌勞宫至中衝其别掌中循小指次指之端少陽宫
　　分脉主治
　　是經者配成之臟也稱號心包屬命門主相火司暑經云左為腎右為命門命門者男子以藏精女子以繫胞其氣與腎通既云氣通其脉同也較此推之五邪分脉亦當同腎部斷焉庶不失經耳雖曰如是學宜員變體認豈在執泥而已本篇脉法不重復云見証總
　　是經多血少氣是動則病手心熱臂肘攣急腋腫甚則胸脇支滿心中憺憺大動面赤目黄喜笑不休是主脉所生病者煩心心痛掌中熱























　　手少陽三焦經歩穴歌
　　三焦名指外關衝小次指間名液門中渚次指本節後陽池表腕有穴存腕上二寸外關絡支滿腕上三寸約㑹宗三寸空中求消詳一寸毋令錯肘前五寸臂大脉此足三陽絡宅穴四瀆骨外並三陽天井肘上一寸側肘上二寸清冷淵浦濼臂外肘分索臑㑹肩頭三寸中肩髎肩端臑上通天髎盆上骨際天牖傍頸後天容翳風耳後尖角陷瘈脉耳後雞足逢顱耳後青絡脉角孫耳角有空絲竹眉後陷中看和窌耳前兊髪同耳門耳殊當耳缺此穴禁灸分明說
　　流注脉
　　起於小指次指之端【關衝穴也】上出二指之門【腋門穴也】循手表腕【陽池穴也】出臂外兩骨之門【支溝穴也】上貫肘循臑外上肩出交足少陽之後入缺盆布顫中【在兩耳中間】散絡心包下膈循三焦其支者從顫中上出缺盆上頸繫耳後直上出耳上角以屈下頰至䪼其支者從耳後入耳中出走耳前過客主人【在耳前上亷起骨口有空者是】前交頸至目銳【交足少陽經】
　　流注歌
　　三焦脉起次指端上出兩指手表腕出臂骨間上貫肘出顫入缺推交顫心包下膈屬三焦支從顫中并項耳直上耳角下額䪼耳後入耳客主持交頰若至目銳眥膽經之脉起於斯
　　見證總
　　是經多氣少血是動則病耳聾耳鳴嘈嘈嗌腫喉痺是主氣所生病者汗出目銳眥痛頰腫耳後肩臑肘臂外眥痛小指次指不用




















　　足少陽膽經歩穴歌
　　少陽童髎起目外耳前陷中尋聴㑹上關耳前有空懸釐耳空下亷揣懸顱正在曲角端頷厭腦空上亷看曲鬢掩耳正尖上率谷耳鬢半寸安本神耳上入鬢際四分卒横向前是曲差之傍名一寸陽白眉上一寸記臨泣有穴當兩目直入鬢際五分屬目正榮各一寸承靈靈後寸五録天衝耳上二寸居浮白鬢際一寸符竅隂枕下動有空完骨耳後四分通胸后正挾玉枕骨風池後髪際陷中肩井骨前看寸半淵腋脉下三寸按輒筋平前却一寸日月期門二寸半直下五分細求之京骨監骨腰間看帶脉季肋寸八分玉樞直下三寸間維道五寸三分得居窌八寸三分尋脇堂腋下看一肋環跳髀樞宛宛論兩手著腿云風市謀膝五寸中瀆搜陽關陽陵上三寸陽陵膝下一寸求陽交外踝針七寸正上七寸尋外丘光明除踝上五寸陽輔踝上四寸収懸鍾三寸看絶骨丘墟踝前陷中出臨泣寸半後俠谿五㑹一寸灸早卒俠谿小次岐骨間竅隂正在次端指
　　流注脉
　　起於目銳眥上抵頭角下耳後循頸行手少陽之前至肩上却交出手少陽之後入缺盆其支者别目銳眥下大迎合手少陽抵於䪼【一本云别銳眥上迎手少陽于頰】下加頰車下頸合缺盆以下胸中貫膈絡肝屬膽循脇裏出氣衝繞毛際横入髀厭中【環跳穴也】其直者從缺盆下腋循胸過季脇下合髀厭中以下循髀陽出膝外亷【陽陵泉穴】下外輔骨之前直下抵絶骨之端【陽輔穴也】下出外踝之前循足跗上出小指次指之端還貫爪甲出三毛中【交足厥隂經也】
　　流注歌
　　少陽脉起目眥内上衝頭角耳後通循頭行陽至肩上交出少陽缺盆宫支從耳後耳中出耳前至目銳眥容支别銳眥大迎過少陽抵頰車䪼從頸合缺盆循胸間季脇髀厭循脾膝輔骨直下陽輔穴出踝循跗大指間更循大指岐骨内還貫爪甲三毛邉見證總
　　是經多氣少血是動則病口苦善太息心脇痛不能轉側甚則面㣲有塵體無膏澤足外仄熱是為陽厥是主骨所生病者頭痛頷痛目銳眥痛缺盆中腫痛腋下腫馬刀挾癭汗出振寒瘧胸脇肋髀膝外至脛絶骨外踝前及諸節皆痛小指次指不用
　　不及見証
　　病苦厥痿足指不能揺躄坐不能起僵仆目黄失精
　　太過見証
　　病苦腹中氣滿飲食不下咽乾頭重痛洒洒惡寒脇痛
　　不治死証
　　病人膽絶七日死何以知之眉為之傾
















　　足厥隂肝經歩穴歌
　　大敦拇指看毛聚行間縫尖動脉處節後有絡亘五㑹大衝之脉承堪據中封正在内踝前蠡溝踝上五寸注中都正在復溜宫隂陵膝尖兩折中膝關犢鼻下二寸曲泉紋頭兩筋逄隂包四寸膝臏上内亷筋間索其當五里氣衝内寸半直下三寸隂股向羊矢兩裏三分下隂亷穴在横文胯羊矢氣衝旁一寸分明有穴君可問章門臍上二寸量横取八寸看兩傍期門耳傍各一寸直上二寸二肋詳
　　肝流注脉
　　起於大指聚毛之際【大敦穴也】上循足跗上亷【大衝穴也】去内踝一寸【中封穴也】上踝八寸【曲泉穴也】交出大隂之後上膕内亷循股隂入毛中過隂器抵小腹挾胃屬肝絡膽上貫膈布脇肋循喉嚨之後上入頑顙【顙謂懸兩傍之肉也靈樞經云頑顙者分氣之洩】連目系上出額與督脉㑹於巔其支者從目系下挾裏環唇内其支者别貫膈上注肺中復交於手太隂經也
　　流注歌
　　肝經大敦起於先循足内踝至曲泉交出大隂上膕内循股小腹挾胃肝絡膽膈脇喉嚨後上顙出額督脉巔支從目頰環唇内從肝貫膈肺中
　　分脉主治
　　是經平脉濡弱而長曰伏屬木亦主脉也謂之正邪病主本經以沉濡滑乗其部謂之虚邪病主不及以芤實洪乗其部謂之實邪病主大過以㣲遲緩乗其部謂之㣲邪病主自愈以浮濇弱乗其部謂之鬼賊邪病主不治遲至為寒數至為熱不及者補之大過者㵼之不實不虚以經取之寒者温之熱者凉之
　　見證總
　　是經少氣多血是動則病腰痛不能俛仰丈夫㿉疝婦人小腹腫甚則嗌乾面塵脫色是肝所生病者胸滿嘔逆飱泄狐疝遺溺閉癃
　　不及見証
　　病則令人胸痛引眥下則兩脇脹滿
　　太過見証
　　病則令人善忘怱怱冐而巔疾
　　難經見証
　　假令得肝脉其外証善潔面赤善怒其内証臍左有動氣按之牢苦痛其病四肢滿閉淋溲便難轉筋有是病者肝也無是者非也
　　不治死証
　　足厥隂氣絶則筋絶厥隂者肝也肝者筋之合也筋者發於隂氣而脉絡於舌本也故脉弗榮則筋急筋急則引舌與卵故唇青舌卷卵縮則筋先死庚篤辛死金勝木也










<子部,類書類,圖書編,卷七十一>
<子部,類書類,圖書編,卷七十一>








　　十變又言隂井木陽井金隂榮火陽榮水隂腧土陽腧木隂經金陽經火隂合水陽合土隂陽皆不同其意何也是剛柔之事也隂井乙木陽井庚金陽井庚者乙之剛也隂井乙者庚之柔也乙為木故言隂井木也庚為金故言陽井金也餘皆倣此
　　隂陽者隂經陽經也井榮腧經各在陽經為剛在隂經為柔也隂井木隂井金庚金為剛乙木為柔乙與庚合隂榮火陽榮水壬水為剛丁火為柔壬與丁合陽腧木隂腧土甲木為剛巳土為柔甲與巳合隂經金陽經火丙火為剛辛金為柔丙與辛合隂合水陽合土戊土為剛癸水為柔戊與癸合故大言隂與陽小言夫與婦者十干配合是也
　　十二經脉皆有原俞手足隂陽之交㑹血氣之流通外榮指節内連臟腑故經云手三陽之脉從手至頭手三隂之脉從手至胸足三陽之脉從足至頭足三隂之脉從足至胸是謂日夜循環隂陽㑹合
　　凡孔穴流注所出為井所流為榮所注為腧所過為原所行為經所入為合
　　十二經脉井營腧原經合所在
　　肺出少商為井手太隂脉也流於魚際為榮注於大淵為腧過於列缺為原行於經渠為經入於天澤為合心出中冲為井手少隂脉也流於營宫為榮注於大陵為腧過於内關為原行於間使為經入於曲澤為合心包絡出于少冲為井手厥隂脉也流于少府為榮注于神門為腧過於通里為原行于靈道為經入于少海為合大腸出于商陽為井手陽明脉也流于二間為榮注于三間為腧過于合谷為原行于陽谿為經入于曲池為合三焦出于關冲為井手少陽脉也流于溢門為榮注于中渚為腧過于陽池為原行于支渠為經入于天井為合小腸出于少澤為井手太陽脉也流於流谷為榮注于後谿為腧過于腕骨為原行于陽谷為經入于少海為合【已上俱手三陽三隂流注】胃出厲兊為井足陽明脉也流于内庭為榮注於陷谷為腧過于冲陽為原行于解谿為經入于三里為合膽出竅隂為井足少陽脉也流于俠谿為榮注于臨江為腧過于丘墟為原行于陽輔為經入于陽陵泉為合膀胱出于至隂為井足太陽脉也流于通谷為榮注于束過為腧過于京骨為原行于崑崙為經入于委中為合脾出于隱白為井足太隂脉也流于大都為榮注于太白為腧過于公孫為原行于商丘為經入于隂陵泉為合肝出于大敦為井足厥隂脉也流于行間為榮注于太冲為腧過于中封為原行于中都為經入于曲泉為合腎出于湧泉為井足少隂脉也流于然谷為榮注于大谿為腧過于水泉為原行于復溜為經入于隂谷為合【已上俱足三隂三陽流注】春取諸榮【所流】夏取諸腧【所注】秋取諸合【所入】冬取諸井【所出】○欬論云治臟者治腧治腑者治合








　　圖書編卷七十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十二
　　明　章潢　撰
　　脈總論叙
　　脈者何也莫非氣乎氣為衞衞行脈外莫非血乎血為榮榮行脈中然則脈之一字果何物乎嘗試原之必有説矣葢人之眇軀渾然中處吾身之氣血即天地之陰陽也天地之陰陽所以一升一降者必有主宰者焉人身之氣血所以一周一轉者必有統御者焉知此則知脈矣古之衇字從血從所以使氣血各依分派而行經絡也今之脉字從月從永所以使肌肉以之長久而保天年也脉者有三一曰命之本二曰氣之神三曰形之道經所謂天和是矣至於折一肢瞽一目亦不能害生而脈不可須㬰失矣失則絶命害生也春之生也吾之脈與天地之氣同升夏之長也吾之脈與天地之氣同浮秋之殺也吾之脈與天地之氣同隆冬之藏也吾之脈與天地之氣同流分而言之曰氣曰血曰脈總而言之唯脈運行氣血而已是氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血壯則脈大氣血微則脈小氣血熱則脈數氣血寒則脈遲長人則脈長短人則脈短性則脈性緩則脈緩室女尼則脈濡嬰兒稚子則脈急脈為氣血之體氣血乃脈之用也然則氣血能使脈之盛衰而氣血之盛衰則又以致焉盖糓入於胃脈道乃行糓氣多則氣血榮昌脈亦盛矣糓氣少則氣血微弱脈亦衰矣故經曰四時以胃氣為本脈無胃氣則死矣論而至此脈之一字豈非太乙天真之元氣乎












　　心脈歌
　　心脈芤陽氣作聲或時血痢吐交橫溢關骨痛心煩燥更兼頭面赤騂騂大實由來面赤風燥痛面色與心同微寒虚惕心寒熱急則腸中痛不通實大相兼并有滑舌滑心驚語話難單滑心熱别無病濇無心力不多言沉心中逆冷痛時心急又心懸心脈見於三部歌
　　三部俱數心家熱舌上生瘡唇破裂狂言滿目見鬼神飲水百杯終不歇























　　肝脈歌
　　肝輭并本没邪因筋急有些些細看浮大更兼實赤痛昏昏似物遮溢關過寸口相應目頭重與筋疼芤時眼暗或吐血四肢癱緩不能行濇則縁虚血散之肋脹脇滿自應知滑因肝熱連頭目實沉痃癖基微弱浮散氣作難目暗生花不耐看甚浮筋弱身無力遇此還須四體癱
　　肝脈見於三部歌
　　三部俱肝有餘目中疼痛苦痃虚怒氣滿胸常欲呌翳童子涙如珠






















　　腎脈歌
　　腎散腰間氣尿多澁滑并其中有聚散聚散且無憑實滑小便澁淋痛濇騂騂脈濇精頻漏恍惚夢魂多小腸疝氣遂夢裏涉江河實大膀胱熱小便難不通滑腰骨重沉痛還同單勻無憊病浮耳應聾腎脈見於三部歌
　　三部俱遲腎臟寒皮膚燥濇髪毛乾夢見鬼神時入水覺來情思即無歡








　　肺脈歌
　　肺脈浮兼實咽門燥又傷大便難且澁鼻内乏馨香實大相兼滑毛焦涕唾粘更和咽有燥秋盛夏宜砭沉相兼滑仍聞咳聲微浮兼有散肺脈本家形溢出胸中湍氣泄大腸鳴冷腸中結芤暴痛無成沉細仍兼滑因知是骨蒸皮毛皆總澁寒熱兩相并肺脈見於三部歌
　　三部俱浮肺臟風鼻中多水唾稠濃壯熱惡寒皮肉痛顙乾雙目淚酸疼























　　脾脈歌
　　脾脈實兼浮消中脾胃虚口乾饒飲水多食亦饑虚單滑脾家熱口内氣多麄濇即非多食食不作肌膚微浮傷客熱來去乍微疎有脾家痛仍兼筋急拘欲吐却不吐冲冲未得蘇若肝氣盛妨食被譏謀大實心中痛如邪勿帶符溢關涎出口風中見羈孤脾脈見於三部歌
　　三部俱緩脾家熱口臭胃翻長嘔逆齒脾齗宣注氣纒寒熱時時少心力























　　神門命門人迎辯
　　脈經别論篇曰食入於胃濁氣歸心淫精于脈脈氣流經經氣歸於肺肺朝百脈輸精於皮毛毛脈合精行氣於府府府精神明留於四藏氣歸於權衡權衡以平氣口成寸以决死生又曰氣口者亦大隂也是以五臟六腑之氣味出於胃變見於氣口葢以氣口包括五臟六腑之總名也此氣之所以為寸口而人迎命門神門之脈又各有其經也氣口成寸之位烏可以容三脈之紊而三脈自有本位豈可以容牽合也哉脈要精微篇有尺而附上上附上之分自是三部寸關尺之議本於此也脈經謂左手關前一分為人迎誤也愚嘗考之内經人迎診候乃是陽明胃脈位在結喉兩傍動脈是也靈樞五色篇曰人迎堅盛者傷於寒氣口堅盛者傷于食綱目釋謂氣口脈在兩手掌後手太隂之脈也人迎脈在結喉兩傍足陽明之脈也盖謂胃為六腑之源故與氣口配診以知疾病之端龎安常論之詳矣兹不復贅考神門脈内經有曰神門絶死不治神門為手少隂心經之動脈穴在掌後側寸之分與大淵相對脈經謂兩手尺前為神門誤也又以䂖尺為命門抑嘗考之命門在督脈十四椎下陷中而腎之間與臍相對固為真元之根本性命之所關腎雖屬水而實有相火寓于其中太極所謂動者靜之基則是靜而生水者本也動而挾火者標也虞天氏謂命門象門中棖闑司關闔性其靜而闔㴠養乎一隂之真水而鼓舞乎雷龍之相火水為常而火為變也可謂深得命門相火之㫖者






















　　脈有尺寸何謂也尺寸者脈之大要也從關至尺是尺内隂之所治也從關至魚際是寸口内陽之所治也故分寸為尺分尺為寸故隂得尺中一寸陽得寸内九分尺寸始終一寸九分故曰尺寸也












　　手太隂陽明金也足少隂太陽水也金生水水流下行而不能上故在下部也足厥隂少陽木也生手太陽少隂火火炎上行而不能下故為上部手心主少陽火生足太隂陽明土土主中宫故在中部此五行子母更相生養者也三部者寸關尺也九候者浮中沉也寸應天為上部關應人為中部尺應地為下部一部之中各有浮中沉三候浮以象天中以象人沉以象地三三如九故曰三部九候也然則寸關尺之名何以言之盖人手腕後髙骨為關從關至魚際為周身一寸故名曰寸部從關至尺澤冗得周身之一尺故名曰尺部寸部屬陽實得寸内九分陽數九也尺部屬隂實得尺内一寸隂數十也陽出隂入以關為界故名曰關部然則浮中沉之名何以取之盖三部之中六府之脈常浮府屬陽也五臟之脈常沉藏屬隂也胃氣之脈常在沉浮之中胃為五藏六府之本也輕手診之為浮候重手診之為沉候不重不輕診之為中候故診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經脈未盛絡脈調勻氣血未亂乃可診之先令病人端身黙坐為醫者當澄心息慮初以中指端按髙骨關位次下前後二指輕按消息之中按消息之重按消息之沉然他醉莫與診眎自醉莫診他人或有病人逺來曾乘車而坐舟或騎驢而跨馬必待憇息久之方與診視終不及平旦為凖也然寸部以應上焦心肺居上也關部以應中焦肝脾居中也尺部以應下焦腎命居下也左寸心與小腸動脈之位君火也右寸肺與大腸動脈之位燥金也左關肝與膽動脈之位風木也右關脾與胃動脈之位濕土也左尺腎與膀胱動脈之位寒水也右尺命門與三焦動脈之位相火也然以循環之序言之則左尺水生左關木左關木生左寸火左寸火接右尺火右尺火生右關土右關土生右寸金右寸金生左尺水生生之意不絶有子母之親也然以對待之位言之則左寸火尅右寸金左關木尅右關土左尺水尅右尺火左剛右柔有夫婦之别也然左手屬陽右手屬隂左寸君火以尊而在上石尺相火以卑而在下有君臣之道也三部之中有此自然之理學醫者可不盡心乎雖然此其大畧也訣在師巧由心悟非深通造化其孰知之
　　診脈方位不同
　　醫家之訣脈三部九候莫知其所由從世謂宗叔和秦越人自以為發明内經而内經謂尺内兩傍則季脇也尺外以候腎尺裏以候腹中附上以左外以候肝内以候鬲右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候中左外以候心内以候膻中前以候前後以候後上竟上者胸喉中事也下竟下者小腹腰股膝頸足中事也以是詳諦之三部之相屬錯而背何歟又輕按得腑脈重按得臟脈且深疑焉以按之上下分隂陽於腑臟則九候之浮中沉乃不能施矣九候廢而診道荒何以製方劑哉然則古今名家能奏功紀籍皆倖而偶者夫脈者血之腑呴之為氣濡之為血氣運脈之外而血榮脈之中故十二經十五絡又八奇經惟貯而官者為臟腑以見於脈若合系而獨持之則無所名於具矣故心包絡三焦不得為無位兩腎不得為自離而叔和異之并其可諦者診脈當依時月
　　人身血脈與天地同周流此理之必然者一歲自春而冬一日自子而亥莫不相應故由前圖言之一月屬肝足厥隂經至於十月膀胱足太陽經由後圖言之毎日自子時注膽至亥時注三焦則審脈者如一月之内宜以肝為主如毎日子時即宜以膽為主矣醫家止知審六脈虛實而當所旺所注之月與時其虛實莫之辨焉謂之善察脈理可乎况脈有浮中沉之不同藥有表裏和之不一察其在氣在血定其行隂行陽一循天時以調治之吾亦罕見其人矣脈分三部五臟
　　脈有三部曰寸曰關曰尺寸部法天關部法人尺部法地寸部候上自胸隔心肺咽喉頭目之有疾也關部候中自胸已下小腹之有疾也脾膽肝皆在中也尺部候下自小腹腰腎膝胻足也大腸小腸皆在下也皆内經所謂上以候上下以候下是也此與十二經配合不同亦存之以俟有定見者

<子部,類書類,圖書編,卷七十二>








　　一一浮者陽也指下尋之不足舉之有餘再再尋之如大過曰浮主咳氣促冷汗自出背膊勞倦夜卧不安　歌曰按之不足舉有餘再再尋之指下浮臟中積冷榮中熱欲得生精用補虚　又歌曰寸浮中風頭熱痛關浮腹脹胃虚空尺部見之風入肺大腸乾澁故難通
　　□二芤者陽也指下尋之兩頭即有中間全無曰芤主淋瀝氣入小腸　歌曰指下尋之中且虚邪風透入小腸居病時淋瀝兼頭痛大作湯圓必自除　又歌曰寸芤積血在胷中關内逢芤腸裏癰尺部見之虚在腎小便遺瀝血凝濃
　　□三滑者陽也指下尋之三關如珠動按之即伏不進不退曰滑四肢困弊脚手酸疼小便赤澁　歌曰滑脈如珠號曰陽腰間生氣透前腸脛酸只為生寒熱大㵼三焦必得康　又歌曰滑脈居寸多嘔逆關滑胃寒不下食尺部見之臍似水飲水下焦聲瀝瀝一四實者陽也指下尋之不絶舉之有餘曰實主伏陽在内脾虚不食四體勞倦　歌曰實脈尋之舉有餘伏陽蒸内致脾虚食少只縁生胃壅溫和湯藥乃痊除　又歌曰實脈關前胷熱甚當關切痛中焦恁尺部如繩應指來腹脹小便應不禁
　　一五者陽也指下尋之不足舉之有餘狀若箏時時帶數曰主勞風乏力盗汗多生手足酸疼皮毛枯稿　歌曰脈為陽狀若四肢更被氣相煎三度解勞方始退常須固臍下丹田　又歌曰寸部脈一條骨中急痛狀䋲牽關中有寒在胃下焦停水滿丹田
　　一六者陽也指下尋之二關通度按之有餘舉指甚數狀若洪曰主風氣伏陽上衝化為狂病歌曰脈三關數又上來風是正根源忽然狂語人驚怕不遇良醫不得痊　又歌曰脈關前頭裏痛到關切痛無能動隱指寥寥入胗來激結繞臍常手捧
　　一七洪者陽也指下尋之極大舉之有餘曰洪主頭痛四肢浮熱大腸不通燥糞結澁口乾遍身疼痛歌曰洪脈根源本是陽遇其季夏自然昌若逢秋季及冬季發汗通腸始得凉　又歌曰洪脈關前熱在胸到關翻胃幾千重更向尺中還若是小便赤澁脚酸疼
　　已上七表之脈左三部也雖皆屬陽然陽中有隂有宜用熱藥者不可執一不通以致誤也
　　總七表形候歌
　　浮如指下捻葱葉芤則中虚有兩頭滑似流珠來往利實向浮取次第求若弓時帶數浮琴促軫留洪舉往來皆極大七陽為表定其由











<子部,類書類,圖書編,卷七十二>








　　一一微者隂也指下尋之往來極微再再尋之若有若無曰微主敗血不止面色無光　歌曰指下尋之有若無漩之敗血小腸居崩中日久為白帶漏下多時骨未枯　又歌曰微脈關前氣上侵當關鬱結氣排心尺脈見之臍下積身寒飲水即呻吟
　　一二沈者隂也指下尋之似有舉之全無緩度三關狀如爛綿曰沉主氣脹兩脇手足時冷　歌曰按之似有舉還無氣滿三焦臟腑虚冷氣不調三部壅通腸健胃始能除　又歌曰寸脈沉胷有痰當關氣短痛難堪若在尺中腰脚重小便稠數色如泔
　　□三緩者隂也指下尋之往來遲緩小于遲曰緩主四肢煩滿氣捉不安　歌曰來往尋之狀若遲腎間生氣耳鳴時邪風積氣來衝背腦後三鍼痛即移又歌曰緩脈關前搐項筋當關氣結腹難伸尺上若逢癥冷結夜間常夢鬼隨人
　　□四濇者隂也指下尋之似有舉之全無前虚後實無復次第曰濇主遍身疼痛女子有孕胎痛無孕敗血為病　歌曰濇脈如刀刮竹形丈夫有此號傷精婦人有孕胎中病無孕還須敗血成　又歌曰濇脈關前胃氣并當關血散不能停尺部如斯逢逆冷體寒臍下作雷鳴
　　□五遲者隂也指下尋之重手乃得隱隱曰遲主腎虚不安　歌曰遲脈人逢狀且難遇其夏季不能痊神工診得知時候道是脾來水必乾　又歌曰寸口脈遲心上寒當關腹裏飲漿難流入尺中腰脚重厚衣重覆也嫌單
　　一六伏者隂也指下尋之似有呼吸定息全無再再尋之不離三關曰伏主毒氣閉塞三關四肢沉重手足時冷　歌曰隂毒伏氣切三焦不動榮家氣不調不問春秋與冬夏時時發汗始能消　又歌曰積氣胸中寸勝伏當關腸癖常瞑目尺部見之食不消坐卧非安還破腹
　　□七濡者隂也指下尋之似有再再還來按之依前却去曰濡主少力五心煩熱腦轉耳鳴下元極冷歌曰按之似有舉之無精髓丹田定已枯四體骨蒸勞熱甚臟腑終傳命必殂　又歌曰濡脈關前人足汗當關氣少精神散尺部綿綿即惡寒骨與肉疎都不管
　　□八弱者隂也指下尋之如爛綿相似輕手乃得重手稍無怏怏不前曰弱主氣居於表生産後客風面腫　歌曰三關怏怏不能前只為風邪與氣連少年得此須憂重老弱逢之病即痊　又歌曰關前弱關陽道虚關中有此氣多疎若在尺中隂氣絶酸疼引變上皮膚
　　已上八裏脈者乃右手三部寸關尺受邪者也總八裏形候歌
　　沉若爛綿尋至骨微于指下細如絲緩小于遲來往慢濇則如刀削竹枝遲欲尋來隱隱至伏潛骨裏似來時濡凑指邊還怯怯弱按輕綿重不知八裏為藏分明記但依此訣不須疑
　　七表八裏脈總論
　　七表者浮芤滑實洪也八裏者微沉緩濇遲伏濡弱也七表陽也八裏隂也表脈多見於左而客隨主變裏脈多見於右而主隨客變左手三部所主温風寒也温風寒病得於外右手三部所主燥實暑也燥實暑病生於内此脈法之大槩及其互相變見或表脈見之於右或裏脈見之於左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已表脈有七裏脈有八共十五脈也五行分之各得三脈三五一十五也浮濇弱屬金伏屬木滑沉濡屬水芤實洪屬火微緩遲屬土每三部俱有輕重之分至於五行當更相平一有不平病即見焉或曰謂内傷則善矣謂外感或莫之當耶不知天地之間六氣依于五運人身即小天地外邪所感莫不從其類而見焉假令外感風濕則木火有餘而土金不足水不能制乎火矣外感乃外邪所感致五行不平也先明金木水火土之理次察虚實賊微正之邪更復辨其部分之浮中沉而當詳其主脈客脈之相合何為主洪濇緩沉是也何為客本部不應得之脈皆客也能如是然後内傷外感主客標本之病是者是非者非夫何差錯之有









　　九道脈
　　一一長者陽也指下尋之三關如持竿之狀舉之有餘曰長過於本位亦曰長主渾身壯熱夜卧不安歌曰長脈迢迢度三關指下將來又還陽毒在臟三焦熱徐徐發汗始能安
　　一二短者隂也指下尋之不及本位曰短主四肢惡汗腹中生氣宿食不消　歌曰脈短隂中有伏陽氣壅三焦不得昌臟中寒食主寒氣大㵼通腸必得康□三虚者隂也指下尋之不足舉之亦然曰虚主少力多驚心中恍惚小兒驚風　歌曰恍惚心中多悸驚三關定息脈難成血虚臟腑生煩熱補益三焦便得寧
　　□四促者陽也指下尋之極數併居寸口曰促漸加即死漸退即生　歌曰促脈前來已出關常居寸口血成斑忽然漸退大生也若或加時命在天
　　□五結者隂也指下尋之或來或往聚而却還曰結主四肢氣悶連痛時來　歌曰積氣生於脾臟傍大腸疼痛陣難當只宜稍㵼三焦火莫謾多方立紀綱□六代者隂也指下尋之動而復起再按不能自還曰代主形容羸痩口不能言　歌曰代脈時時動若浮再而復起似還無三元正氣隨風去魂魄㝠㝠何所拘
　　□七牢者隂也指下尋之即無按之却有曰牢主骨間疼痛氣居于表　歌曰脈入皮膚辨息難時時氣促在胷前只縁水火相刑尅欲待痊除更問天□八動者隂也指下尋之似有舉之還無再再尋之不離其處下往不來曰動主四體虚勞崩中血痢歌曰動脈根源氣主隂三關指下礙沉沉血山一倒經年月志士名醫只可尋
　　一九細者隂也指下尋之細細似綿來往極微曰細主腰酸髓冷乏力泄精　歌曰乏力無精脛裏酸形容憔悴髪毛乾如逢冬季經霜月不療其痾必自痊九道脈法總論
　　雲岐子曰九道者從天地九數之理説也經曰善言天者必有應於人是以天有九星地有九州人有九藏亦有九野故立九道脈以應天地隂陽之法也以長為乾清陽發凑理以短為坤濁隂歸六府以虚為離心中驚則血衰以促為坎脈進則死退則生以結為兊臍傍所發以代為中土正上中下三元正氣以牢為震前後有水火相乘之氣以動為艮主血山衰以細為㢲主秋金有餘此九道脈以應九宫藏之法也
　　七表八裏九道脈形狀總訣
　　析而言之七表八裏又有九道其名乃備浮而無力是名芤脈有力無洪形狀可識沉而有力其脈為實無力微弱伏則沉極脈遲有力滑而流利無力緩濇慢同一例數而有力脈名為小為疑似須審合則為四離七八天機之秘神授之訣
　　促結代脈辯
　　仲景云脈來緩【緩當作遲】時一止復來者名曰結又脈來動而中止更來小數中有還者及動名曰結隂也脈來動而中止不能自還此動而中止復來代也得此脈者必難治自還者此動而中止復來如前動同而不數也故有結脈者促脈者代脈者結者隂也隂盛則結脈來緩時一動止復來曰主胸滿煩燥促者陽也陽盛則促脈來數時一止復來曰促主積聚氣痞憂思所乘大抵結促之脈雖時止為病脈非死也往來緩動中止不能自還周而復動名曰代也代者死也





















　　脈有隂陽之法何謂也然呼出心與肺吸入腎與肝呼吸之間脾受榖味也其脈在中
　　浮者陽也沉者隂也故曰隂陽也心肺俱浮何以别之然浮而大散者心也腎肝俱沉何以别之然牢而長者肝也按之濡舉指來實者督也脾者中州故其脈在中是隂陽之法也
　　岐伯曰陽為氣隂為味味歸形形歸氣氣歸精精歸化化生精精生氣氣生神黄帝曰予知百病皆生于氣也怒則氣上喜則氣緩悲則氣消恐則氣下寒則氣收熱則氣泄驚則氣亂勞則氣耗思則氣結九氣不動何病之生　曰養生貴養氣養氣貴養心養心貴寡慾寡慾以保元氣生形强而神不罷若形壞則神不存神離則形不固形譬燈缸盛油神譬燈油燃火揺翻燈缸則燈油㵼炙乾燈油則燈缸裂必形與神俱即魂魄足榮衞調夫榮血也衞氣也氣以衞血血以榮氣岐伯曰根於中者命曰神機神去則機息根於外者命曰氣立氣止則化絶　曰神氣之㫖妙哉在心悟之而已
　　冬至之後為呼夏至之後為吸此天地一歲之呼吸也朱紫陽曰天地間只是一氣自今年冬至到明年冬至只是一個呼吸呼是陽吸是隂何也冬至後自復而乾屬陽故以為呼夏至後自姤而坤屬隂故以為吸呼乃氣之出故屬冬至之後吸乃氣之入故屬夏至之後大則為天地一歲之呼吸小則為人身一息之呼吸仙家千經萬論譬喻紛紛不過呼吸二字而已又云一動一靜之間天地人之至妙至妙者歟無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也













　　脈隂陽類成
　　浮不沉也按之不足輕舉有餘滿指浮上曰浮為風虚動之候為脹為風為痞為滿不食為表熱為喘浮大傷風鼻塞浮滑疾為宿食浮滑為飲左寸浮主傷風發熱頭疼目及風痰浮而虚遲心氣不足心神不安浮散心氣耗虚煩浮而滿數心經熱關浮腹脹浮而數風熱入肝經浮而促怒氣傷肝心胸逆滿浮大胸脇脹滿尺浮膀胱風熱小便赤澁浮大而芤男子小便血婦人崩帶浮而遲冷疝臍下痛右寸浮肺感風寒咳喘清涕自汗體倦浮而洪肺熱而咳浮而遲肺寒喘嗽關浮脾虚中滿不食浮大而瀝為宿食浮而遲脾胃虚尺浮風邪客下焦大便秘浮而虚元氣不足浮而數下焦風熱大便秘
　　沈不浮也輕手不見重手乃得為隂遂陽鬱之候為實為寒為氣為水為停飲為癥瘕為脇脹為厥逆為洞泄沈為少氣沈遲為痼冷沈滑為宿食沈伏為霍亂沉而數内熱沉而遲内寒沉而心腹冷痛左寸沉心内寒邪為痛胸中寒飲脇疼關沈伏寒在經兩脇刺痛沉痃癖内痛尺沈腎臟感寒腰背冷痛小便濁而頻男為精冷女為血結沈而細腫疫隂痒溺有餘瀝右寸沈肺冷寒痰停蓄虚喘少氣沈而滑咳沈細而滑骨蒸寒熱皮毛焦乾關沈胃中寒積中滿吞酸沈懸飲尺沈病水腰脚疼沈細下利又為小便滑臍下冷痛
　　遲不及也以至數言之呼吸之間脈僅三至减於平脈一至也為隂盛陽虧之候為寒為不足浮而遲表有寒沈而遲裏有寒【居寸為氣不足居尺為血不足】氣寒則縮血寒則凝也左寸遲心上寒精神多慘關遲筋寒急手足冷脇下痛尺遲腎虚便濁女人不月右寸遲肺感寒冷痰氣短關遲中焦寒及脾胃傷冷物不食沉遲為積尺遲為藏寒泄㵼小腹冷痛腰脚重
　　數大過也一息六至過平脈兩至也為煩滿上為頭疼上熱中為脾熱口臭胃煩嘔逆右為頰熱目赤左下為小便黃赤大便秘澀浮數表有熱沉數裏有熱虚不實也散大而軟舉按豁然不能自固氣血俱虚之診也為暑為虚煩多汗為恍惚多驚為小兒驚風實不虚也按舉不絶逼逼而長動而有力不疾不遲為三焦氣滿之候為嘔為痛為氣塞為食積為氣聚為痢為伏陽在内左寸實心中積熱口舌瘡咽痛實大頭面熱風煩燥體疼面赤關實腹脇痛滿實而浮大肝盛目暗赤痛尺實小腹痛小便澀實而滑淋瀝莖痛溺赤實大膀胱熱溺難實而腰痛若寸實胸中熱痰煩滿實而浮肺熱咽躁痛喘咳氣壅關實伏陽蒸内脾虚食少胃氣滯實而浮脾熱消中善饑口乾勞倦尺實臍下痛便難或時下痢
　　洪大而實也舉按有餘來至大而云且長騰上滿指為榮絡大熱血氣燔灼之候為表裏皆熱為煩為咽乾為大小便不通左寸洪心經積熱眼赤口瘡頭痛内煩關洪肝熱及身痛四肢浮熱尺洪膀胱熱小便赤澁右寸洪肺熱毛焦唾粘咽乾洪而喘急關洪胃熱反胃嘔吐口乾洪而為脹尺洪腹滿大便難或下血
　　微不顯也依稀輕細若有若無為血氣俱虚之候為虚弱為泄為虚汗為崩漏敗血不止為少氣浮而微者陽不足必身惡寒沉而微者隂不足主臟寒下利左寸微心虚憂惕榮血不足關微四肢惡寒狗急尺微敗血不止男為傷精尿血女為崩帶右寸微上焦寒痞冷痰不化中寒少氣關微胃寒氣脹食不化脾虚噫氣心腹冷痛尺微臟寒泄㵼臍下冷痛
　　按之不移舉之應手端直如絲為血氣收歛為陽中伏隂或經絡間為寒所入為痛為瘧為拘急為寒熱為血虚盗汗為寒凝氣結為冷痺為疝為飲為勞倦數為勞瘧雙脇急痛長為積左寸頭痃心惕勞傷盗汗乏力關脇肋痛痃癖為疝瘕為淤血小寒癖尺小腹痛滑腰脚痛右寸肺受寒咳胸中有寒痰關脾胃傷冷宿食不化心腹冷痛又為飲尺臍下急痛不安下焦停水緩不逮也往來迂緩呼吸徐徐以氣血向衰故脈體為之徐緩爾為風為虛為痺為弱為痛在上為項强在下為脚弱浮緩為風沉緩血氣虚左寸緩心氣不足怔忡多㤀亦主項背急痛關緩風虚暈腹脇氣結尺緩腎虚冷小便數女人月事多右寸緩肺氣浮言語氣短關緩胃弱氣浮虚緩脾氣虚弱不沈不浮從容和緩乃脾家本脈也尺緩下寒脚弱風氣秘滯浮緩腸風泄㵼沈緩小腹感冷
　　滑不澁也往來流利如珠走盤不進不退為血實氣壅之候盖血不勝于氣也為嘔吐為痰逆為宿食為經閉滑而不斷經不閉其斷者經閉上為吐逆下為氣結滑數為結熱左寸滑心熱滑而實大心驚舌强關滑汗熱頭目為患尺滑小便淋瀝尿赤莖中痛右寸滑痰飲嘔逆滑而實脈熱毛髮焦膈壅咽乾痰頭目昏涕唾粘關滑脾熱口臭及宿食不化吐逆滑實胃熱尺滑因相火炎而引飲多臍冷脹鳴或時下利婦人主血實氣壅月事不通若和滑為孕
　　澁不滑也虚細而遲往來極難參伍不調如雨沾沙如輕刀刮竹然為氣多血少之候為少血為亡汙為血痺痛為傷精女人有孕為胎痛無孕為敗血病左寸澁心神虚耗不安及冷氣心痛關澁肝虚血散肋脹脇滿身痛尺澁男子遺精及疝女人月事虚敗若有孕主胎漏右寸澁榮衞不和上焦冷痞氣短臂痛關澁脾弱不食胃冷而嘔尺澁大便清津液不足小腹寒足脛逆冷【經云滑者傷熱澁者中霧露金革】
　　長不短也指下有餘而過於本位氣血皆有餘也為陽毒内蘊三焦煩鬱為壯熱
　　短不長也兩頭無中間有不及本位氣不足以前導其血也為隂中伏陽為三焦氣壅為宿食不消大不小也浮取之若洪而浮沈取之大而無力為血虚氣不能相入也【經曰大則病進】
　　小不大也浮沈取之悉皆損小在陽為陽不足在隂為隂不足前大後小則頭疼目前小後大則胸滿短氣
　　有力而不緩也其來勁急按之長舉之若牽繩轉索之狀為邪風急搏伏於榮衞之間為痛為寒浮為傷寒身疼沈為腹中有寒為風癎左寸頭熱目痛項強而沉心中氣逆冷痛關心腹滿痛脇痛肋急而盛傷寒渾身痛而實痃癖尺腰脚臍下痛小便難右寸鼻塞膈壅而沈滑脈實咳關腹痛吐逆盛腹脹傷食尺下焦作痛弱不盛也極沈細而軟怏怏不前按之欲絶未絶舉之即無由精氣不足故脈息痿弱而不振也為元氣虧耗為痿弱不前為痼冷為關熱為泄精為虚汗老得之順壯得之逆左寸弱陽虚心悸自汗關弱筋萎無力婦人主産後客風面腫尺弱小便數腎虚耳聾骨肉酸痛右寸弱身冷多寒胸中短氣關弱脾胃虚食不化尺弱寸焦冷痛大便滑
　　動其狀如大荳厥厥動揺尋之有舉之無不往不來不離其處多於關部見之動為痛為驚為虚勞體痛為崩脫為泄痢陽動則汗出隂動則發熱
　　伏不見也輕手取之絶不可見重取之附着於骨為隂陽潛伏關膈閉塞之候為精聚為瘕疝為食不消為霍亂為水氣為榮衞氣閉而厥逆關前得之為陽伏關後得之為隂伏左寸伏心氣不足神不守常沈憂抑鬱關伏血冷腰脚痛及脇下有寒氣尺伏腎寒精虚疝瘕寒痛右寸伏胸中氣滯寒痰冷積關伏中脘積塊作痛及脾有停滯尺伏臍下冷痛下焦虚寒腹中痼冷
　　促陽脈之極也脈來數時一止復來者曰促陽獨盛而隂不能相和也或怒逆上亦令脈促促為氣涌為狂悶為瘀血發狂又為氣為血為飲為食為痰盖先以氣熱脈數五者或一有留滯乎其間則因之而為促非惡脈也雖然加即死退即生亦可畏哉
　　結隂脈之極也脈來緩時一止復來者曰結隂獨盛而陽不能相入也為癥結為積聚為七情所鬱浮結為寒邪滯經沉結為積氣在内又為氣為血為飲為痰盖先以氣寒脈緩而五者或一有留滯於其間則因而為結故張長沙謂結促皆病脈
　　芤浮大而軟尋之中空傍實傍有中無診在浮舉重按之間為失血之候大抵氣有餘血不足血不能流氣故虚而大若芤之狀也左寸芤主心血妄行為吐為衂關芤主脇間血氣痛或腹中瘀血亦為吐血目暗尺芤小便血女人月事為病右寸芤胸中積血為衂為嘔關芤腸癰瘀血及嘔血不食尺芤大便血又云前大後細脫血也非芤而何
　　革沈伏實大如按皷皮曰革氣血虚寒革易常度也婦人則半産漏下男子則亡血失精又為中風寒涇之診
　　濡無力也虚軟無力應手散細如綿絮之浮水中輕手隨來重手却去為氣血俱不足之候為少氣為無血為疲損為自汗為下冷為痺左寸濡心虚易驚盗汗短氣關濡榮衞不和精神離散體虚少力尺濡男為傷精女為脫血小便數自汗多右寸濡關熱増寒氣之體虚關濡脾軟不化物胃虚不進飲食尺濡下元冷憊腸虚泄㵼
　　牢堅牢也沈而有力動而不移為裏實表虚關中氣促為勞傷萎極大抵其脈近乎無胃氣者故諸家皆為危殆之脈云亦主骨間疼痛氣居於表
　　疾盛也快於數為疾呼吸之間脈七至熱極之脈也在陽猶可在隂為逆
　　細微也指下尋之往來微細如線盖血冷氣虚不足以充故也為元氣不足乏力無精内外俱冷痿弱洞洩為憂勞過度為傷濕為積為痛在内及在下代更代也動而中止不能自還因而復動由是復止尋之良久乃復强起為代主形容羸痩口不能言若不因病而人羸痩其脈代止是一藏無氣它藏代之真危亡之兆也若因病而氣血驟損以至元氣不續或風家痛家脈見止代只為病脈故傷寒家亦有心悸而脈代者腹心痛亦有結澁止代不勻者勿以為凶盖九痛之脈不可准也又姙娠或有脈代者必三月餘之胎也亦無慮焉
　　散不聚也有陽無隂按之滿指散而不聚來云不明謾無根柢為氣血耗散府藏氣絶在病脈主虚陽不歛又主心氣不足大抵非佳脈也












　　經言少陽之至乍大乍小乍短乍長陽明之至浮大而短太陽之至洪大而長太隂之至大而長少隂之至細而微厥隂之至沈短而敦何也冬至之後得甲子少陽王其脈乍大乍小乍短乍長盖冬至之後若得第一甲子乃大寒中氣日也自大寒至春分六十日正初之氣分也其時草木方主風令鼓折萬物未有定象故脈大小長短不一也復得甲子陽明旺其脈浮大而短乃第二甲子正春分至小滿六十日二之氣分也其時草木雖生而未茂盛陽氣清明故脈浮大而却短也復得甲子大陽旺其脈洪大而長乃第三甲子正小滿至大暑六十日三之氣分也其時萬物茂盛陽氣極熱故脈洪大而又長也復得甲子太隂旺其脈緩大而長乃第四甲子正大暑至秋分六十日四之氣分也其時濕熱變作林木津潤故脈緩大而長也復得甲子少隂旺其脈細而微乃第五甲子正秋分至小雪六十日五之氣分也其時草木凋零天地肅殺故脈細而微也復得甲子厥隂旺其脈沈短以敦乃第六甲子正小雪至大寒六十日四終之氣分也其時萬物閉宻陽氣伏藏故脈沉短而反敦厚也




　　心脈浮大而散【心合血脈心脈循血脈而行持脈指法如六菽之重來盛如循連珠
　　曰平按至血脈而得者為浮稍稍加力脈道粗者為大又稍加力脈
　　道閎軟者為散連屬中微曲曰病堅摶如操帶鈎者死】
　　肺脈浮濇而短【肺合皮毛肺脈循皮毛而行持脈指法如三菽之重浮虛如落榆葉
　　曰平按至皮毛而得者為浮稍稍加力脈道不利為濇又稍加力不
　　及本位曰短中堅兩傍虚曰病虚大如毛羽中膚者死】
　　肝脈而長　【肝合筋肝脈循筋而行持脈指法如十二菽之重而大長如竿末稍
　　曰平按至筋而脈道如筝相似為次稍加力脈道迢迢者為長
　　來盈實而滑曰病急益勁如按弓死】
　　脾脈緩而大　【脾合肌肉脾脈循肌肉而行持脈指法如九菽之重和柔如雞踐地
　　曰平按至肌肉如微風輕颭栁稍之狀為緩次稍加力脈道敦實者
　　為大盈如雞舉足曰病鋭堅乍疎乍數者死】
　　腎脈沈而軟滑【腎合骨腎脈循骨而行持脈指法沈實堅滑按至骨上而得者為沈
　　次重而按之脈道無力為濡舉止來疾流利者為滑如引葛益堅曰
　　病摶絶如指彈石堅者死】

　　凡診脈湏要識時脈胃脈與府藏平脈然後及於病脈時脈謂春三月六部中俱帶夏三月俱帶洪秋三月俱帶浮冬三月俱帶沈胃脈謂中按得之脈和緩府藏脈既平胃脈又應時脈乃無病者也反此為病
　　察脈須識上下來去至止六字不明此六字則隂陽虚實不别也上者為陽來者為陽至者為陽下者為隂去者為隂止者為隂也上者自尺部上於寸口陽生於隂也下者自寸口下於尺部隂生於陽也來者自骨肉之分而出於皮膚之際氣升也去者自皮膚之際而還於骨肉之分氣之降也應曰至息曰止也六字診脈之常也
　　明脈須辨表裏虚實四字表陽也府也凡六淫之邪襲於經絡而未入於胃府及藏者皆屬於表也裏隂也藏也凡七情之氣鬱於心腹之内不能越散飲食五味之傷留於藏府之間不能通泄皆屬於裏也虚者元氣之自虚精神耗散氣力衰竭也實者邪氣之實由正氣之本虚邪得乘之非元氣之自實也故虚者補其正氣實者㵼其邪氣經所謂邪氣盛則實精氣奪則虚此大法也
　　内經診法
　　帝曰診法何如岐伯曰診法常以平旦隂氣未動陽氣未散飲食未進經脈未盛絡脈調勻血氣未亂故乃可診有過之脈【過異於常候也】切脈動靜而視精明【視人之精彩神明】察五色觀五藏有餘不足六府强弱形之盛衰以此參伍决死生之分夫脈者血之府也【府聚也】長則氣治短則氣病數則煩心大則病進上盛則氣髙下盛則氣衰細則氣小濇則心痛【上謂寸口下謂寸中】渾渾革至如涌泉病進而色【色當作危】弊綿綿如絶者死微妙在脈不可不察察之有紀從隂陽始始之有經從五行生生之有度四時為宜是故聲合五音色合五行脈合隂陽持脈有道虚靜為保【虚心息慮以候脈也】春曰浮如魚之遊在波夏曰在膚泛泛乎萬物有餘秋曰下膚蟄蟲將去冬曰在骨蟄宻周蟲君子居室【四脈有生長收藏之義君子居室此人事也】尺内兩傍【謂内外側】則季脇也【季脇近腎尺主之】尺外以候腎尺裏以候復中附上左外以候肝内以候鬲【肝上賁賁鬲也滑云附上如越人所定關中也】右外以候胃内以候脾上附上右外以候肺内以候胸中【滑云上附上如越人所定寸中也】左外以候心内以候膻中前以候前後以候後【上前謂左寸下前謂胸前上後謂䂖寸下後謂背也】上竟上者胸喉中事也下竟下者少腹腰股膝脛足中事也【上竟上至魚際也下竟下盡脈動處也】
　　帝曰平人如何岐伯曰人一呼脈再動一吸脈亦再動呼吸定息脈五動閠以大息命曰平人人一呼脈一動一吸脈一動曰少氣人一呼脈三動一吸脈三動而躁尺熱曰病温【尺之皮膚熱也】尺不熱脈滑曰病風脈濇曰痺【滑謂陽盛濇謂無血】人一呼脈四動以上曰死脈絶不至曰死乍疎乍數曰死【脈絶不至天真之氣已無乍疎乍數胃穀之精亦此皆死之候也】
　　春胃微曰平多胃少肝病胃而毛肺病【木受金邪也】夏胃微鈎曰平鈎多胃少心病胃而石腎病【火受水邪也】長夏胃微弱曰平弱多胃少脾病弱而肝病【一云弱而石冬病】秋胃微毛曰平毛多胃少肺病毛而鈎心病【一云毛而春病】冬胃微石曰平石多胃少腎病石而弱脾病【一云石而鈎夏病】胃大絡曰里虚實鬲絡肺出左乳下其動應衣脈宗氣也盛喘數絶者病在中結而横有積【絶暫斷也中腹中也】
　　呼吸定息脈五動曰平【一呼一吸各再動定一動則五動】常氣禀於胃無胃氣曰逆【謂肝不心不鈎脾不弱肺不毛腎不石也】脈弱以滑是有胸氣但代無胃曰死【脈來動而中止不能自還因而復動曰代隂也不治】六部平脈浮而散心之平而長肝之平按至骨舉指來疾而實者腎之平也肺平浮而數脾胃平緩而滿指凡診脈下指本部不平便可尋詳病情矣










　　一脈為十變者何謂也五邪剛柔相逢之意也假令心脈急甚者肝邪干心也心脈微急者膽邪干小腸也心脈緩甚者脾邪干心也心脈微緩者胃邪干小腸也心脈濇甚者肺邪干心也心脈微濇者大腸邪干小腸也心脈沈甚者腎邪干心也心脈微沈者膀胱邪干小腸也五臟各有剛柔邪故一脈輙變為十也









　　脈有逆順男女有恒而反者何謂也然男子生於寅寅為木陽也女子生於申申為金隂也故男脈在關上女脈在關下是以男子尺脈恒弱女子恒盛是其常也反者男得女脈女得男也
　　其為病何如然男得女脈為不足病在内左得之病在左右得之病在右隨病言之也女得男脈為太過病在四肢左得之病在左右得之病在右隨病言之此之謂也
　　甚矣診脈之難也王叔和脈經左手寸心小腸關肝膽尺腎膀胱䂖手寸肺大腸關脾胃尺命門三焦五臟六腑脈之定位也重按為臟臟者藏也輕取為腑腑者附也一指間重按分浮中沈輕取分浮中沈一部又分浮中沉數息且分至微何微乎尊生經男脈一如叔和女則左手寸命門三焦關脾胃尺肺大腸右手寸腎膀胱關肝膽尺心小腸男尺常弱初生微之氣女尺常强太陽心火之位也徧考方書悟褚論為精男女隂陽分也姙則男抱母女背母溺則男面覆女面仰男命繫腎衰自下始故小腹先垂女命繫乳衰自上始故乳房先槁雲間儲泳袪疑篇同噫庸醫渾醫死者可勝言哉












　　天地者萬物之父母也隂陽者血氣之男女也男子負隂而抱陽女子負陽而抱隂南方陽也北方隂也男子面南而生則兩寸在南而得其陽故寸脈洪大而尺脈微弱也女子面北而生則兩寸在北而得其隂故寸脈微弱尺脈洪大也男得女脈為不足女得男脈為太過脈訣云女人反此背看之尺脈第三同斷病正謂此也諸家論男女脈者惟此不詭于理彼混焉無辨者非也因反此背看之説即以左右相反分男女者豈理也哉男子先診在左手女人先診在右手男子左脈大則順女人右脈大則順
　　論診脈大法
　　夫療病以識脈為先識脈必明金木水火土之理次察虚實賊微正之邪更復辨其部位則病若指其掌焉芤實洪伏沈濡滑浮濇弱微遲緩皆左右手之主脈也左手三部所主温風寒也温風寒病得於外是外邪所感致五行不平也皆客隨主變客既隨主而變所見者主脈而已右手三部所主燥濕暑也燥濕暑病生於内是内自傷五行自不能平也皆主隨客變主既隨客而變所見者客脈而已此脈法之大槩及其互相變見或左脈見之於右或右脈見之於左或隂陽更相乘或隂陽更相伏或一脈為十變脈理精微非一言可盡然其要不越乎隂陽五行而已且左右之脈五行分之各得三脈五三壹十五脈也芤實洪應心屬火伏應肝屬木沉濡滑應腎屬水浮濇弱應肺屬金微遲緩應脾屬土至於五行當更相平一有不平病即見焉而又當詳審乎主脈客脈之相合何謂主洪沉濇緩是也何謂客本部不應得之脈皆是也能如是可以盡知内傷外感主客標本之别判然在夫何繆哉
　　論辯臟腑脈法
　　盖五臟六腑之脈詳觀素難脈經諸書俱載臟脈周備惟腑脈只言浮沉微甚即隂陽剛柔之義五臟屬隂六腑屬陽配合表裏分為六部各司其職固臟腑之脈同部見焉臟脈主沈主微腑脈主浮主甚假令肺部如三菽之重與皮毛相得者肺脈也浮於三菽者太陽脈也大抵臟脈來微腑脈來甚者也難經有云然遲者臟也數者腑也亦隂陽之意耳但腑之脈分别五邪必于本臟互相推求明證定擬則庶無差誤矣
　　脈形狀歌
　　芤旁邊實中央虚浮按不足舉有餘滑脈往來流利動呼吸三至號為遲弱如浮細按欲絶伏脈重按要尋思若切繩如轉索沈須着骨乃得之緩而去來如小駛似弓狀莫違濇帶細遲如剖竹實當長大帶强微洪來極大微極細濡類軟同水帛衣此是叔和真妙訣泄明白漏天機
　　論察脈之要
　　夫察脈之要莫急於人迎寸口是二脈相應如兩引繩隂陽均則繩之大小等凡平人之脈人迎大于春夏寸口大于秋冬何謂人迎喉取之内經所謂别于陽者也越人不盡取諸穴之脈但取手太隂之行度魚際後一寸九分以為配隂陽之數而得關格之脈然不先求喉手引繩之義則昧尺寸隂陽關格之所起寸口倍于尺則上魚際而為溢故言溢者寸配尺極矣溢之脈一名外關一名内格一名隂乘之脈曰外關者自關已上外脈也隂拒陽而出故曰外格隂主于寸動于尺今自關以上溢于魚際而以後伏行是謂隂壯乘陽而陽竭陽竭則死脈有是者死矣此所謂寸口四倍于人迎為關隂之脈者也關以後脈當一寸而沉過者謂尺中倍寸口至三倍則入寸而為覆故言寸者尺倍寸極矣覆之名一名内關一名外格一名陽乘之脈内關者關以下内脈也外格者陽拒隂而内入也陽生于隂尺動于寸今自關以下覆入尺澤而關以下脈伏行則為陽亢乘隂而隂竭隂竭亦死脈有是者死矣此所謂人迎四倍于寸口而為格陽之脈也經曰人迎與寸口皆盛過四倍則為關格關格之脈羸不能極天地之精氣而死所謂關溢者復溢是也雖然獨覆獨溢則補㵼以生之尺部一盛㵼足太陽補足厥隂二盛㵼足太隂補足少隂三盛㵼足陽明補足太隂要皆二㵼而一補四盛則三極導之以鍼當取少隂太隂陽明之穴脈弱者取三陽於足脈數者取于手少陽二當于隂一至寸而反之脈有九候者寓浮沈於寸關尺也且越人不取於十二經穴直以二經配合於手太隂行度自尺至寸九分之位復分三部部中有浮中沉以配天地人也











　　圖書編卷七十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十三
　　明　章潢　撰
　　人身同天地叙
　　七尺之軀何可與天地論小大百年之身何可與天地論修短况此身特軀殻耳于此身之骨骸臟腑經絡血脈縱能精究而深研之不過醫之小道也何必一一凖諸天地哉吁此皆自小其身者也惟自小其身故經營七尺之内與螻蟻同嗜欲醉夢百年之間與蜉蝣共旦暮可哀孰甚也不知天地非大人身非小也萬古非長百年非短也所以上下同流者自有在也盖隂陽五行在天地人一也觀一歲十二月一日十二時人身之呼吸與天地通者果何物乎孟子謂夭夀不貳修身以俟之所以立命也自此身之外更何命可立何心性可存而養也彼世之愚不肖者無論已間有賢哲之士計其生平慮非不周知非不溥言非不詳行非不鋭日夕殫精耗神遊魂夢景獨於此身漫不加之意焉其於本末内外輕重緩急且莫之辦又安望其贊化育參天地浩然塞兩間炯然照百代哉試覽此編人身與天地相同果强合之抑亦造化自然也懲七年之病者必求三年之艾當勿忽於此矣










<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　經十二絡十五凡二十七氣血相貫無有休息故一歲隂陽升降㑹于立春一日隂陽曉昏㑹于寅時榮衞循環上應天之度數下應地之分野天有宿度地有經水人有經脈宿謂二十八宿度謂天之三百六十五度也經水者謂海水清水渭水湖水沔水江水淮漯水河水漳水濟水也以其内外經脈故名之曰經水焉經脈者謂手足三隂三陽之脈所以然者以内外參合人氣應之故言及也内足陽明外合海水内足大腸外合清水内足少隂外合汝水内手陽明外合江水内手太陽外合淮水内手少陽外合漯水内手太隂外合河水内手心主外合漳水内手少隂外合濟水内外輸應氣衞于外以充皮膚血榮于中以營經絡周一體而無間應漏水百刻而不違一日一夜一萬三千五百息乃平人之常也察於隂陽决死生雖經絡流注如環之無端豈能逃于脈之三部耶至於草木昆蟲盡皆得氣之先所以雖乾枯陳朽亦可以調臟腑而治疾病其氣同也觀人身氣血與天地氣候相應若此則人與天地萬物本同一體不信然哉





















　　足三隂三陽
　　膽申相火足少陽　胃酉燥金足陽明
　　膀胱戍寒水足太陽　肝亥風木足厥隂
　　腎子君火足少隂　脾丑濕土足太隂
　　足太陽與少隂為表裏少陽與厥隂為表裏陽明與太隂為表裏是為足之隂陽也手太陽與少隂為表裏少陽與心為表裏陽明與太隂為表裏是為手之隂陽也
　　帝曰願聞三隂三陽之離合【各為一位謂之離配為表裏謂之合】岐伯曰聖人南面而立前曰廣明後曰大衝【此正位也心臟在南故前曰廣明衝脈在北故後曰大衝】大衝之地名曰少隂少隂之上名曰太陽【此為一合之經氣也後倣此】太陽根起於至隂結於命門名曰隂中之陽【至隂穴名命門目也】中身而上名曰廣明廣明之下名曰太隂太隂之前名曰陽明【胃為陽明脈行在脾脈之前脾為太隂脈行在胃脈之後】陽明根起於厲兊名曰隂申之陽【厲兊穴名】厥隂之表名曰少陽【膽少陽脈行在肝脈之外肝厥隂脈行在膽脈之内】少陽根起於竅隂名曰隂中之少陽【竅隂穴名】是以三陽之離合也太陽為開陽明為闔少陽為樞【開者所以司化生之基闔者所以執禁固之權樞者所以主動靜之微】三經者不得相失也搏而勿浮名曰一陽【滑云一齊一也脈浮而不至於虚所以摶者胃氣也故曰一陽】願聞三隂岐伯曰外者為陽内者為隂然則中為隂其衝在下名曰太隂太隂根起於隱白名曰隂中之隂【隱白穴名】太隂之後名曰少隂【脾藏之下近後則腎之位也】少隂根起於湧泉名曰隂中之少隂【湧泉穴名】少隂之前名曰厥隂【腎藏之前近上則肝之位也】厥隂根起於大敦名曰隂中之絶隂【大敦穴名】是故三者之離合也太隂為開厥隂為闔少隂為樞三經者不得相失也搏而勿沈名曰一隂【滑云脈沈而不至於溺所以搏者胃氣也故曰一隂】○黃帝曰隂陽者天地之道也萬物之綱紀變化之父母生殺之本始神明之府也治病必求其本【隂陽與萬類生殺變化猶然在人身同相參合故治病之道必先求之】故積陽為天積隂為地隂靜陽燥陽生隂長陽殺隂藏【神農曰天以陽生隂長地以陽殺隂藏】陽化氣隂成形○天地者萬物之上下也隂陽者血氣之男女也左右者隂陽之道路也水火者隂陽之徴兆也隂陽者萬物之能始也故曰隂在内陽之守也陽在外隂之使也【隂靜故為陽之鎮守陽動故為隂之役使】清陽為天濁隂為地地氣上為雲天氣下為雨雨出地氣雲出天氣故清陽出上竅濁隂出下竅【上竅謂耳目口鼻下竅謂前阥後阥也】清陽發腠理濁隂走五藏【此有質者也】清陽實四肢濁隂歸六府水為隂火為陽陽為氣隂為味【滑云陽為氣隂為味此氣味二字以天地隂陽之化而言也陽在天成象氣之謂也隂在地成形味之謂也】味歸形形歸氣氣歸精精歸化精食氣形食味【氣化則精生味和則形長】化生精氣生形【氣飬形也精微之液惟血化而成形質之有資氣行而立故斯二者各奉乎生身】味傷形氣傷精【遇其節也】精化為氣氣傷於味【滑云五味入口藏於胃以飬五藏氣過則傷之氣傷於味也】隂味出下竅陽氣出上竅味厚者為隂薄為隂之陽氣厚者為陽薄為陽之隂味厚則泄薄則通氣薄則發泄厚則發熱【隂氣潤下故厚味則泄利陽氣炎上故氣厚則發熱味薄為隂少故通泄氣薄為陽少故汗出】壯火之氣衰少火之氣壯壯火食氣氣食少火壯火散氣少火生氣【氣生壯火故云壯火食氣少火滋氣故云氣食少火以壯火食氣故氣得壯火則耗散以少火益氣故氣得少火則生長人之陽氣少壯亦然○滑云少而壯壯而衰理則然也】氣味辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂○陽氣者若天與日失其所則折夀而不彰故天運當日以光明是故陽因而上衞外者也欲如運樞起居如驚神氣乃浮【欲如運樞謂内動也起居如驚謂暴卒也】○陽氣一日而主外【晝則陽氣在外】平旦人氣生日中而陽氣隆日西而陽氣已虚氣門乃閉是故暮而收拒無擾筋骨無見霧露反此三時形乃困薄【旦暮陽氣衰内行陽分故宜收斂以拒虚邪】○隂中有隂陽中有陽平旦至日中天之陽陽中之陽也日中至黃昏天之陽陽中之隂也合夜至雞鳴天之隂隂中之隂也雞鳴至平旦天之隂隂中之陽也故人亦應之夫言人之隂陽外為陽内為隂言人身之隂陽則背為陽腹為隂言人身中藏府之隂陽則藏者為隂府者為陽肝心脾肺腎五藏皆為隂膽胃大腸小腸膀胱三焦六府皆為陽所以欲知隂中之隂陽中之陽者何也為冬病在隂夏病在陽春病在隂秋病在陽皆視其所在為施鍼石也○背為陽陽中之陽心也背為陽陽中之隂肺也腹為隂隂中之隂腎也腹為隂隂中之陽肝也腹為隂隂中之至隂脾也此皆隂陽表裏内外雌雄相輸也故以應天之隂陽也○天氣通於肺【位髙而氣清也】地通於隘【隘在首為下且有隂受之義】風氣通於肝【風生木也】雷氣通於心【雷象火之有聲】糓氣通於脾【土爰稼穡脾屬土故氣通於脾】雨氣通於腎【兩腎皆水】六經為川【流注不息也】腸胃為海【皆受納也】九竅為水注之氣【滑云九竅之氣流通不滯猶水之流注也】以天地為之隂陽以人事配象之陽之汗以天地之雨名之陽之氣以天地之疾風名之暴氣象隂逆氣象陽○寒極生熱熱極生寒寒氣生濁熱氣生清【言正氣也】清氣在下則生餐泄【熱在下則糓不化也】濁氣在上則生䐜脹【寒氣痞塞不能和暢】此隂陽反作病之逆從也○天不足西北故西北方隂也而人右耳目不如左明也【在上法天】地不滿東南故東南方陽也而人左手足不如右强也【在下法地】曰何以然曰東方陽也陽者其精并於上并於上則上明而下虚故使耳目聰明而手足不便也西方隂也隂者其精并於下并於下則下盛而上虚故其耳目不聰明而手足便也故俱感於邪其在上則右甚在下則左甚此天地隂陽所不能全也故邪居之凡隂陽之要陽宻乃固兩者不和若春無秋冬無夏因而和之是謂聖度故陽强不能宻隂氣乃絶隂平陽秘精神乃治隂陽離决精氣乃絶
<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　帝曰藏象何如【象謂所見於外可閱者也】岐伯曰心者生之本神之變也其華在面其充在血脈為陽中之太陽通於夏氣【心主於夏氣合太陽謂太陽居於夏火之中也】肺者氣之本魄之處也其華在毛其充在皮為陽中之太隂通於秋氣【肺主於秋謂太隂居於陽分也】腎者主蟄封藏之本精之處也其華在髪【腎者水也在髙源宜其華在髪也抑髪者血之餘血者水之類又其色黒】其充在骨謂隂中之少隂通於冬氣【謂盛隂居冬隂之分也】肝者罷【音皮】之本【謂肺主筋屬乎木又肝者幹也人之運動由於筋力象木之動也動則多勞故云罷極】魂之居也其華在爪其充在筋為陽中之少陽通於春氣【謂少陽居於陽位而王於春也】脾胃大腸小腸三焦膀胱者倉廩之官營之居也【營謂營運居猶處也盖脾為輸轉之官故也】名曰器能化糟粕轉味而入出者也其華在唇四白【謂唇四際白色肉也】其充在肌此至隂之類通於土氣【以脾屬土土為至隂】凡十一藏取决於膽也【膽者中正剛斷而無偏私故也滑云脾胃大腸云云至通於土氣此處疑有誤今訂証云脾者倉廩之本營之居也其華在唇四白其充在肌此至隂之類通於土氣胃大腸小腸三焦膀胱名曰器能化糟粕轉味而入出者也】帝曰五藏應【去聲】四時各有收受乎岐伯曰有東方青色入通於肝開竅於目藏精於肝【精謂精氣陽升之方以目為用故開竅於目】其病發驚駭【肝藏魂病則魂不安也】其味酸其類草木其畜雞【易曰巽為雞】其榖麥【麥色蒼】其應四時上為歲星【木之精也餘四星准此】是以春氣在頭也【萬物發榮於上】其音角其數八【木生數三成八數】其臭臊是以知病之在筋也其在聲為呼【謂呌呼】在變動為握【把握屬筋】在志為怒怒傷肝【甚則自傷也】悲勝怒【悲則肺金尅肝】風傷筋【風勝則經絡拘急】酸傷氣【風酸皆自傷也】辛勝金南方赤色入通於心開竅於耳【手少隂之絡㑹於耳】藏精於心故病在五藏【心主五藏】其味苦其類火其畜羊【離為羊】其糓黍【色赤】其應四時上為熒惑星是以知病之在脈也其音徴其數七【火生數二成數七】其臭焦【火變則為焦】其在聲為笑在變動為憂在志為喜喜傷心恐勝喜【恐則腎水尅心火】熱傷氣寒勝熱苦傷氣【熱苦皆傷己所勝也】鹹勝苦【鹹水味】中央黄入通於脾開竅於口藏精於脾【脾為化榖口上逆稂故開竅於口】故病在舌本【脾脈上連於舌本】其味甘其類土其畜牛【坤為牛】其穀稷【色黃而味甘】其應四時上為鎮星是以知病之在肉也其音宫其數五其臭香其在聲為歌在變動為噦【謂噦噫】在志為思思傷脾怒勝思【怒則不思】濕傷肉風勝濕甘傷肉【甘濕皆自傷也】酸勝甘西方白色入通於肺開竅於鼻藏精於肺故病在背【肺在胸中背為胸為府】其味辛其類金其畜馬【乾為馬】其糓稲【稲白色】其應四時上為大白星是以知病之在皮毛也其音商其數九【金生數四成數九】其臭腥其在聲為哭在變動為欬在志為憂憂傷肺喜勝憂【喜則心火尅肺金】熱傷皮毛【是被勝傷己也】寒勝熱辛傷皮毛【是自傷也】苦勝辛【苦火味】北方黑色入通於腎開竅於二隂藏精於腎【腎藏精隂泄注故開竅於二隂】故病在谿【谿謂肉之小㑹冬氣居内故病在深處】其味鹹其類水其畜彘【亥為豕】其糓豆【豆黑色】其應四時上為辰星是以知病之在骨也其音羽其數六【水生數一成數六】其臭腐其在聲為呻在變動為慄【謂戰慄】在志為恐恐傷腎思勝恐寒傷血燥勝寒鹹傷血【食鹹而渇傷血可知寒鹹皆傷己所勝也大素血作骨下同】帝又問曰願聞十二藏之相使【並去聲】貴賤何如岐伯曰心者君主之官神明出焉肺者相傳之官治節出焉【肺附於心故曰相主行營衞故曰治節】肝者將軍之官謀慮出焉【勇而能斷故曰將軍】膽者中正之官决㫁出焉膻中者臣使之官喜樂出焉【膻中在胸中兩乳間為氣之海氣和志通則喜樂由生】脾者倉廩之官五位出焉大膓者傳道之官變化出焉小腸者受盛之官化物出焉腎者作强之官伎巧出焉【强於作用故曰作强造化形容故曰伎巧】三焦者决凟之官水道出焉【引道隂陽開通閉塞不通】膀胱者州都之官津液出焉氣化則能出矣【位當孔府故為都官若得氣海之氣施化則溲便注泄氣海之氣不及則閉塞不通矣】凡此十二官不相失也故主明則下安以此飬生則夀没世不殆以為天下則大昌【主即心也心者君主之官神明出焉故心既明以攝生則夀以處世則安以治天下則昌皆實理也】主不明則十二官危使道閉塞而不通形乃大傷以此飬生則殃以為天下者其宗大危戒之戒之○心之合脈也其榮色也【發見於面之色皆心之榮】其主腎也【隨其所畏則德命焉○火畏水故心聼命於腎○藏義皆同】肺之合皮也其榮毛也【毛附皮】其主心也肝之合筋也其榮爪【爪者筋之餘】其主肺也脾之合肉也其榮唇也其主肺也腎之合骨也其榮髮也其主脾也○帝曰余聞方士或以腦髓為藏或以腸胃為藏或以為府願聞其說岐伯曰腦髓骨脈膽女子胞此六者地氣之所生也皆藏於隂而象於地故藏而不冩【去聲】名曰奇恒之府【奇異也恒常也此六者異於下文六府故云】胃大腸小腸三焦膀胱此六者天氣之所生也其氣象天【天氣地氣以動靜言】故冩而不藏此受五藏濁氣名曰傳化之府此不能久留輸冩者也魄門亦為五藏使水糓不得久藏【魄門肛門也内通於肺故云】五藏者藏精氣而不㵼也故滿而不能實【精氣為滿水穀為實】六府者傳化物而不藏故實而不能滿也所以然者水榖入口則胃實而腸虚食下則腸實而胃虚故曰實而不滿滿而不實也帝曰氣口何以獨為五藏主岐伯曰胃者水榖之海六府之大源也五味入口藏於胃以飬五藏之氣氣口亦太隂也【五藏之氣輸於肺肺為太隂氣由出入故曰氣口亦太隂也】是以
　　五藏六府之氣味皆出於胃變見於氣　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【口】故五氣入鼻藏於心肺心肺有病而鼻為之不利也【滑云五氣入鼻以下與上文義不相發豈因五味入口而遂及於五氣入鼻耶】心藏神【靈樞經曰兩精相薄謂之神】肺藏魄【並精而出入者謂之魄】肝藏魂【隨神而往來謂之魂】脾藏意【心有所意謂之意】腎藏志【意之所存謂之志】故神藏五形藏四合為九藏也【神藏心藏神五者是也以其皆神氣居之故云形藏一頭角二耳目三口齒四胸中也】




















　　天非純陽亦有三隂天以陽生
　　【隂長而為春　夏寅手少陽三焦經已手　厥隂心包絡經春卯手陽明　大腸經生夏午手少】
　　【隂心之經長辰　手太陽小腸經未手太隂肺之經　天時十二月人身十二經　地支十二位申足少　陽膽之　經亥足】
　　【厥隂肝　之經秋　酉足陽明胃之經殺　冬子足少隂】
　　【腎之經藏戌　足太隂膀胱經丑足太隂脾　之經地非純隂亦有】
　　【三陽地以陽殺　隂藏而為秋冬手之經絡應天足　之經絡應地】


　　五方氣味
　　東方甲風乙木其氣温其味甘在人以肝膽應之南方丙熱丁火其氣熱其味辛在人以心小腸三焦包絡應之
　　中央戊濕其本氣平其兼氣温凉寒熱在人以胃應之
　　中央已土其本味鹹其兼味辛甘酸苦在人以脾應之
　　西方庚燥辛金其氣凉其味酸在人以肺大腸應之北方壬寒癸水其氣寒其味苦在人以腎膀胱應之按人乃萬物中之一也獨陽不生獨隂不長湏稟兩儀之氣而化生也然輕清成象重濁成形本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也輕中清者清肺以助天真清中濁者榮華腠理濁中清者榮飬於神濁中濁者堅强骨髓故至真要大論云五味隂陽之用辛甘發散為陽酸苦涌泄為隂淡味滲泄為陽鹹味涌泄為隂六者或收或散或緩或急或燥或潤或耎或堅各以所利而行之調其氣使之平也
　　按五行五色五味五走五藏所禁
　　東方之木其色青其味酸其藏肝肝主筋木曰曲直曲直作酸酸走肝筋病肝者毋多食酸
　　南方之火其色赤其味苦其藏心心主血火曰炎上炎上作苦苦走心病在心者毋多食苦
　　西方之金其色白其味辛其藏肺肺主氣金曰從革從革作辛辛走肺病肺者毋多食辛
　　北方之水其色黑其味鹹其藏腎腎主骨水曰潤下潤下作鹹鹹走腎骨腎病者毋多食鹹
　　中央之土其色黄其味甘其藏脾脾主肉土曰稼穡稼穡作甘甘走肉人病脾者毋多食甘
　　按人生日用不離氣味補㵼在味隨時異氣凡氣薄為陽中之隂氣厚者為陽中之陽味薄為隂中之陽味厚者為隂中之隂辛甘淡之熱者為陽中之陽辛甘淡之寒者為陽中之隂酸苦鹹之寒者為隂中之隂酸苦鹹之熱者為隂中之陽夫辛甘淡鹹苦酸乃味之隂陽又為地之隂陽也温凉寒熱乃氣之隂陽又為天之隂陽也氣味生成而隂陽造化之機存焉日用飲食與夫病疾藥物審其氣味酌而量之調攝之道備是矣


















　　五臟有五色皆見於面關與寸口尺内相應假令色青其脈當而急色亦其脈浮大而散色黄其脈中緩而大色白其脈浮濇而短色黑其脈沉濡而滑此所謂五色之與脈當參相應也




<子部,類書類,圖書編,卷七十三>








　　岐伯曰天度者所以制日月之行也氣數者所以紀化生之用也天為陽地為隂日為陽月為隂行有分紀周有道理日行一度月行十三度而有奇焉故大小月三百六十五日而成歲積氣餘而盈閠矣【天體周圍三百六十五度故三百六十五日而後成歲然一歲十二月一月三十日三百六十日一歲之常數也故日與天㑹一歲而多五日為氣盈月與天㑹而少五日為朔虚合氣盈朔盈而閠於是生焉】立端於始表正於中推餘於終而天度畢矣【端首也始初也表彰信也正斗建也中月半也推退位也言立其首氣初節之日示斗建於月半之辰退餘閠於相望之後是以閠之前則氣不及月閏之後則月不及氣也故厯元云其候閏某月節閠某月中也推中之義斷可知乎故曰立端於始表正於中推餘於終也由斯推日成閠故能令天度畢焉】天有十日由六竟而周甲甲六復而終歲三百六十日法也帝曰夫子之言積氣盈閠願聞何謂氣岐伯曰五日謂之候三候謂之氣六氣謂之時四時謂之歲而各從其主治焉五運相襲而皆治之終期之日周而復始時立氣布如環無端候亦同法故曰不知年之所加氣之盛衰虚實之所起不可以為工矣【時立氣布氣即脈氣謂時至脈亦至也】曰五運之始如環無端其太過不及何如曰五氣更立各有所勝盛虚之變此其常也曰平氣何如曰無過者也曰太過不及柰何曰在經有也曰何謂所勝曰春勝長夏長夏勝冬冬勝夏夏勝秋秋勝春所謂得五行時之勝各以氣命其藏【以氣命藏如春之木内合肝之類是也命名也】曰何以知其勝曰求其至也當歸始春【謂立春之前曰大寒之氣也】未至而至此謂太過則薄所不勝而乘所勝也命曰氣淫至而不至此謂不及則所勝妄行而所生受病所不勝薄之也命曰氣迫所謂求其至者氣至之時也【凡氣之至皆謂立春前五日乃候之初也未至而至謂所直之氣未應至而先期至也先期而至是氣有餘故曰太過至而不至謂所直之氣應至不至而後期至後期而至是不足故曰不及凡五行之氣我尅者為所勝尅我者為所不勝生我者為所生五藏之氣内相淫并為病故命氣淫餘太過例同又如木氣不平土金交薄相迫為疾故曰氣迫也餘不及例皆同】謹其時氣可與期失時反五治不分邪辟内生工不能禁也曰有不襲乎曰蒼天之氣不得無常也氣之不襲是謂非常非常則變矣曰非常而變柰何曰變至則病所勝則微所不勝則甚因而重感於邪則死矣故非其時則微當其時則甚也○厥隂之至其脈少隂之至其脈鈎太隂之至其脈沈少陽之至大而浮陽明之至短而濇太陽之至大而長至而和則平至而甚則病至而反則病至而不至者病未至而至者病隂陽易者危
　　一朞之中主運以位而相次于下客運以氣而周流於上客氣加於主運之上主氣臨于客氣之下天時所以不齊民病所由生也然運氣之所以有變者氣相得則和不相得則病又有相得而病者以下臨上不當位也五行相生者為相得相尅者為不相得上臨下為順下臨上為逆大要陽年先天時化則已强而以氣勝實故不勝者受邪隂年後天時化則已弱而以氣休衰故勝己者來尅被尅之後必待時而復也行復于所勝則已不可前故待得時則子當旺然後子為母復讎也經曰先立其年以明其氣毎年先立運氣審其太過不及然後以地之主氣為本天之客氣加臨于上為標以求六化之變如氣之勝也微者隨之甚者制之氣之復也和者平之暴者奪之皆隨氣安其屈伏以平為期餘詳天道運氣編
　　五運主病
　　諸風掉皆屬肝木
　　掉揺也昏亂旋運也風主動故也所謂風氣甚而頭目運也由風木旺必是金衰不能制木而木復生火風火皆屬陽多為兼化陽主乎動兩動相搏則為之旋轉故火本動也㷔得風則自然旋轉如春分至小滿為二之氣乃君火之位自大寒至春分七十三日為初之氣乃風木之位故春分之後風火相搏則多起飄俗謂之旋風是也四時皆有之由五運六氣千變萬化衝盪擊搏推之無窮安得失時而便謂之無也但有微甚而已人或乘車躍馬登舟環舞而運者其動不正如左右紆曲故經曰曲直動揺風之用也運而嘔吐者風熱甚故也
　　諸痛痒瘡痬皆屬心火
　　人近火氣者微熱則痒熱甚則痛附近則灼而為瘡皆火之用也或痒痛如針輕刺者猶飛迸火星灼之然也痒者美疾也故火旺于夏而萬物蕃鮮美榮也炙之以火漬之以湯而痒轉甚者微熱之所使也因而痒去者熱冷皮膚縱緩腠理開通陽氣得泄熱散而去故也或夏熱皮膚痒而以冷水沃之不去者寒能收歛腠理閉宻陽氣鬱結不能散越拂熱内作故也痒得爬而解者爬為火化微則亦能令痒甚則痒去者爬令皮膚辛辣而屬金化辛能散故金化見則火力分而解矣或云痛為實痒為虚者非謂虚而寒也正謂熱之微甚也或疑瘡痒皆屬火熱而反腐出膿水者何也猶榖肉果菜熱極則腐爛而潰為汙水也潰而腐爛者水之化也所謂五行之理過極則勝己者反來制之故火熱過極則反兼於水化又如鹽能固物令不腐爛者鹹寒水化制其火熱使不過極故得久固也萬物皆然
　　諸濕腫痛皆屬脾土
　　土地之體也土濕極盛則否塞腫滿天時亦然故長夏屬土則庶物隆盛也
　　諸氣膹鬱病痿皆居肺金
　　膹謂膹滿也鬱謂奔迫也痿謂手足痿弱無力以運動也大抵肺主氣氣為陽陽主輕清而升故肺居上部病則其氣膹滿奔迫不能上升至於手足痿弱不能收持由肺金本燥燥之為病血液衰少不能榮飬百骸故也經曰手指得血而能攝掌得血而能握足得血而能步故秋金旺則霧氣濛鬱而草木萎落病之象也萎猶痿也
　　諸寒收引皆屬腎水
　　收歛引急寒之用也故冬寒則拘縮矣

















　　周天三百六十五度太陽一日行一度從房至胃十四宿為陽主晝正人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為隂主夜正人身氣血行隂二十五度也盖人身經絡共長一十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手三隂之脈從手至胷中長三尺五寸三六一丈八尺五六三尺合二丈一尺足三陽之脈從足至頭長八尺六八四丈八尺足三隂之脈從足至胷中長六尺五寸六六三丈六尺五六三尺合三丈九尺人兩足蹻脈從足至目長七尺五寸二七一丈四尺二五一尺合一丈五尺督脈任脈各長四尺五寸二四八尺二五一尺合九尺凡脈長一十六丈二尺也人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈六寸十息脈行六尺百息脈行六丈二百七十息脈行一十六丈二尺氣血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十度脈行八百一十丈該一萬三千五百息漏水下百刻焉日行一十八舍也其始從巾焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手厥隂少陽少陽注足少陽厥隂厥隂循還注手太隂周而復始循環無端氣主呴之血主濡之脈在其中為之樞紐也春秋分晝夜兩停脈行五十度合乎正數也若冬至之後晝四十刻夜六十刻隂多陽少氣血凝澁而脈道遲止行四十度也夏至之後晝六十刻夜四十刻陽多隂少氣血滑利而脈道疾反行六十度也若天氣暴熱脈行亦疾天氣暴寒脈行亦遲故人不能調飬以順造化之氣則病生而脈變矣
　　周身血氣晝夜循環歌
　　人身血氣無暫息動靜周流在呼吸呼行三寸吸亦然一息定行六寸的二百七十息數來脈行十六丈二尺積此周身一度過補㵼分明知滑澁試問一時息幾多千百二十五無一脈行六十七丈五四度周身尚餘刻更將餘刻為君明四十五息二丈七晝夜循環息幾何一萬三千兼五百脈行八百一十丈度行五十週身畢此是平人脈氣歌遲冷數熱為難測













　　人一呼脈行三寸一吸脈行三寸呼吸定息脈行六寸一日一夜凡一萬三千五百息脈行五十度周於身漏水下百刻榮衞行陽二十五度行隂亦二十五度為一周也故五十度復㑹於手太隂寸口者五臟六腑之所終始故法取於寸口也
　　人平人也人身之脈貫串於經中呼行三寸吸行三寸呼吸畢而謂定息也一息之間脈行六寸人身脈度手足三隂三陽兩蹻脈并督任脈共計一十六丈二尺黃帝曰蹻脈有隂陽何脈當其數岐伯曰男子數其陽女子數其隂水下一刻計一百三十五息脈行八丈一尺二刻計二百七十息脈行一十六丈二尺為一周一時八刻有奇脈行四周有奇也自寅時注肺初行一時呼吸氣計一千一百二十五息脈行計六十七丈五尺至卯時計二千二百五十息脈行一百四十四丈以次相傳至丑時計一萬三千五百息脈行八百一十丈已畢自平旦寅時起於手太隂脈經水初不漏至丑時終於厥隂肝經下漏百刻盡矣二刻一周共五十度周月榮者血也衞者氣也血為氣之配氣升血亦升氣降血亦降二者不得相離但晝則行陽氣得令於血夜則行隂血得令于氣内經曰平旦盡隂陽氣出于目目張則氣上行于頭循項下足太陽循背下至小指之端其散者别於目銃背下手太陽下至手小指之間外側其散者别於目銃背下足少陽注小指次指之間以上循乎少陽之分側下至小指之間别者以上至耳前合於額脈注足陽明以下至跗上入五指之間其散者背下下手陽明入大指之間入掌中其至於足也入足心出内踝下行隂分復合於目故為一周晝則行陽二十五度至此陽盡於隂隂受氣矣其始入於隂常從足少隂注腎腎注於心心注於肺肺注於肝肝注於脾脾復注於腎為一周行隂亦二十五度而復合於目營周不休分為晝夜日中而陽隆為重陽夜半而隆隂為重隂夜後而隂衰平且隂盡而陽受氣矣日西而陽衰日入陽盡而隂受氣矣目動則行陽目合則行隂即太極動而生陽靜而生隂之理也行陽從寅而至申行隂從申而至寅也行陽行隂度數亦二刻而一周氣血流通俱可謂脈又更言榮衞而不言脈者盖因榮衞行陽止行周於諸腑行隂止行周於諸臟隂陽各二十五度行陽而行隂隂盡而復陽始為一周身脈則出入臟腑循環無已者也脈之度毎度周於身故云五十度周於身脈與榮衞俱始㑹於寅終於丑也其始㑹脈則從太隂注餘經榮衞則從太隂上目復行陽而抵隂肺朝百脈寸口肺經也故百脈變見於寸口診脈决斷之法舎此其何以取之哉




















　　經脈十二絡脈十五何始何窮也然經脈者行血氣通隂陽以榮於身者也其始從中焦注手太隂陽明陽明注足陽明太隂太隂注手少隂太陽太陽注足太陽少隂少隂注手心主少陽少陽注足少陽厥隂厥隂復還注手太隂别絡十五皆因其原如環無端轉相灌溉朝於寸口人迎以處百病而决死生也直行者謂之經旁行者謂之絡窮即終也其注始於太隂而終於厥隂終而又復始也
　　易曰水洊至習坎愚按靈樞經云日行二十八宿人經脈上下左右前後二十八宿周身十六丈二尺以應二十八宿漏水下百刻以分晝夜故人一呼脈再動氣行三寸一吸脈亦再動氣行三寸呼吸定息氣行六寸十息氣行六尺日行二分二百七十息氣行十六丈二尺氣行交通壬中一周于身下水二刻日行二十五分五百四十息氣再周于身下水四刻日行四十分二千七百息氣行十周于身下水二十刻日行五宿二十分一萬三千五百息氣行五十營于身水下百刻日行二十八宿漏水皆盡脈絡矣凡行八百一十丈也又云氣之行如水之流如日月之行不休故隂脈營其蔵陽脈營其府如環之無端莫知其紀終而復始愚謂人身氣血常常流通則安一有壅滯則病養身之道息息相繼如水之洊至而其流相續則真氣上下灌注亦如水之流通也









　　天之隂陽左升而右降上浮而下沉所以為四時之序也人之氣血春升而秋降夏浮而冬沉所以為四時之脈也四時之序謂生長化收藏也四時之脈謂鈎緩毛石也春三月天氣温和萬物發生肝經木旺脈來輕虚而滑端直以長故曰夏三月天氣暑熱萬物盛長心經火旺脈來盛去衰前屈後居故曰鈎秋三月天氣清凉萬物凋零肺經金旺脉來輕虚以浮故曰毛冬三月天氣凛冽萬物閉藏腎經水旺脈來沈濡而滑故曰石經曰春日浮如魚之在波夏日在膚泛泛乎萬餘秋日下膚蟄蟲將去冬日在骨蟄蟲周宻君子居室以其脈應天地之運所以有規矩權衡之譬也應時而見曰平太過曰病不及曰病反時而見曰死謂春得秋脈秋得夏脈夏得冬脈冬得長夏脈長夏春脈五行相尅鬼賊之脈見也脈有胃氣曰平故曰微微鈎微毛微石五臟胃氣而見也脈無胃氣曰死故真肝脈至中外急如循刀刄責責然如按琴瑟色青白不澤毛曰乃死真心脈至堅如搏如循薏苡子纍纍然色赤黑不澤毛折乃死真肺脈至大而浮如以毛羽中人膚色白赤不澤毛折乃死真腎脈至搏而絶如指彈石劈劈然色黒黄不澤毛折乃死真脾脈至如屋漏雀啄色黄青不澤毛折乃死是不兼胃氣也故人以脈氣為宗以胃氣為本也
　　四時脈考
　　帝曰春脈如何而岐伯曰春肝也東方木也萬木之所以始生也故其氣來耎弱輕虛而滑端直以長故曰反此者病曰如何而反曰其氣來實而强此謂太過病在外其氣來不實而微此謂不及病在中太過則令人喜怒忽忽冐而顛疾其不及則令人胸痛引背下則兩脅滿曰夏脈如何而鈎曰夏脈者心也南方火也萬物之所以盛長也故其氣來盛去衰故曰鈎反此者病曰如何而反曰其氣來盛去亦盛此謂太過病在外其氣來不盛去反盛此謂不及病在中太過則令人身熱而痛膚為浸淫其不及則令人煩心上見咳唾下氣泄曰秋脈如何而浮曰秋脈肺也西方金也萬物之所以收成也故其氣輕虚以浮來急去散故曰浮反此者病曰如何而反曰其氣來毛而中堅兩傍虚此謂太過病在外其氣來毛而微此謂不及病在中太過則令人逆氣而背痛愠愠然其不及則令人喘呼少氣而欬上氣見血下聞病音曰冬脈如何而營曰冬脈腎也北方水也萬物之所以合藏也故其氣來沈以搏故曰營反此者病曰何如而反曰其氣來如彈石者此謂太過病在外其去如數者此謂不及病在中太過則令人解㑊【困弱貌】脊脈痛而少氣不欲言其不及則令人心懸如病饑中青脊中痛小腹滿小便變【者俠腎兩傍空軟處也清凉也】曰脾脈獨何主曰脾脈土也孤藏以灌四傍者也【以不正主四時故謂之孤藏】善者不可見惡者可見其來如水之流者此謂太過病在外如鳥之啄者此謂不及病在中太過則令人四肢不舉【中氣不和】其不及則令人九竅不通





<子部,類書類,圖書編,卷七十三>
　　平人之常氣稟於胃胃者平人之常氣也人無胃氣曰逆逆者死【逆者反常也】春胃微曰平【言微似不謂微而也鈎及軟弱耎毛石義並同】多胃少曰肝病但無胃曰死胃而有毛曰秋病【從秋盛也】毛病曰今病【木受金邪故今病也】藏真散於肝肝藏【平聲下同】筋膜之氣也【藏真藏之真氣胃氣是也凡人胃中有元氣謂真液所以生五藏者也】又曰平肝脈來耎弱招招如掲長竿末稍曰平【言長耎也】春以胃氣為本病肝脈來盈實而滑如循長竿曰肝病【長而不耎】死肝脈來急益勁如新張弓曰肝死【勁强急之甚也】又曰真肝脈來中外急如循刀刄責責然如按琴瑟絃色青白不澤毛折而死【無餘物和雜故曰真五藏之氣皆胃氣和之不得獨用獨用則死餘四藏凖此】夏胃微鈎曰平鈎多胃少曰心病但鈎無胃曰死胃而有石曰冬病石甚曰今病藏真通於心心藏血脈之氣也又曰平心脈來累累如連珠如循琅玕曰心平夏以胃氣為本病心脈來喘喘連屬其中微曲曰心病死心脈來前曲後居如操帶鈎曰心死居不動也　又曰真心至堅而搏如循薏苡子累累然也色赤黑不澤毛折乃死【累累喘喘皆連續成串児】長夏胃微耎弱曰平弱多胃少曰脾病但代無胃曰死耎弱有石曰冬病【土令見水脈虚邪也以其土衰水乘之金令見木脈木令見火脈皆然】弱甚曰今病藏真濡於脾脾臟肌肉之氣也又曰平脾脈來和柔相離如雞踐地曰脾平【動數相離緩急和調】長夏以胃氣為本病脾脈來實而盈數如雞舉足曰脾病【越人以為心病也】死脾脈來鋭堅如烏之啄如鳥之距如屋之漏如水之流曰脾死【烏啄鳥距者言鋭而堅水流者平至不鼓屋漏者時動復住】又曰真脾脈至弱而乍數乍疎色黄青不澤毛析乃死秋胃微毛曰平毛多胃少曰肺病但毛無胃曰死毛而有曰春病甚曰今病藏真髙於肺以行榮衞隂陽也又曰平肺來厭厭聶聶如落榆莢曰肺平【莢葉同言浮薄而虛也】秋以胃氣為本病肺脈來不上不下如循雞羽曰肺病死肺來如物之浮如風吹毛曰肺死又曰真肺脈至大而虚如以羽毛中人膚色白赤不澤毛折乃死冬胃微石曰平石多胃少曰腎病但石無胃曰死石而有鈎曰夏病鈎甚曰今病【水受火土之邪】藏真下於腎腎藏骨髓之氣也又曰平腎脈來喘喘累累如鈎按之而堅曰腎平冬以胃氣為本病腎脈來如引葛按之益堅曰腎病死腎脈來發如奪索辟辟如彈【平聲】石曰死【奪索彈石言硬也奪索如兩人搶奪䋲索各執一頭中硬可知】又曰真腎脈至搏而絶如指彈石辟辟然黑色色黄不澤毛折而死○人以水榖為本故人絶水榖則死脈無胃氣亦死所謂無胃氣者但得真臟脈不得胃氣也所謂脈不得胃氣者肝不腎不石也順時節宣
　　【春月順時節宣】内經曰春月陽氣閉藏於冬者漸發於外故宜發散以暢陽氣故有曰春三月此謂發陳天地俱生萬物以榮夜卧早起廣步於庭被髪緩形以使志生生而勿殺予而勿奪賞而勿罰此春氣之應飬生之道也逆之則傷肝東垣曰木在時為春在人為肝在天為風風者無形之清氣也素問云春傷於風夏生飱泄潛谿論曰慎起居忍嗜慾薄滋味行隂隲可以却病延年益夀云
　　【夏月順時節宣】内經曰夏月人身陽氣發外伏隂在内是脱精神之時特忌下利以泄隂氣故又曰夏三月此謂蕃秀天地氣交萬物華實夜卧早起無厭於日使志無怒使英華成秀使氣得洩若所愛在外此夏氣之應飬長之道也逆之則傷心經曰夏傷於暑秋必痎瘧潛谿論曰夏至一隂生當節嗜欲也
　　【秋月順時節宣】内經曰秋月當使陽氣收歛不宜吐及發汗犯之令人臟腑消鑠故又曰秋三月此謂容平天氣以急地氣以明夜卧早起與雞俱興便志安寧以緩秋形收歛神氣使秋氣平無外其志使肺氣清此秋氣之應飬收之道也逆之則傷肺素問云秋傷於濕冬生咳嗽潛谿論曰飬氣完形寡慾嗇精肺金司秋之正令也
　　【冬月順時節宣】内經曰冬月天地閉血氣藏伏陽在内心膈多熱切忌發汗以洩陽氣故又曰冬三月謂之閉藏水氷地圻無擾乎陽早卧晚起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温無泄皮膚使氣亟奪此冬氣之應飬藏之道也逆之則傷腎故曰冬傷於寒春必温病故先王於是月閉關俾寒熱適中此為至要潛谿論曰人能為善行方便好事為一生之大藥何病之有
　　【脾】潛谿曰夫脾脈中宫之土也每季各旺十八日其脈論寬而緩得旺相之本也人有寬懷情意若六月診之寬緩乃脾之正旺相之脈也是有喜之脈若撞指來往不足者此人為事有情渠不可猜也若見大小沈浮而緩者此為旺相之脈也
　　男子以氣為主故貴右手脈盛女子以血為主故貴左手脈盛然人之身氣為衞血為榮無分男女皆以胃氣為主故得榖者昌絶榖者亡又曰胃氣者中氣也慎言語則中氣不散而上越節飲食則中氣不滯而下洩故易頥象曰君子慎言語節飲食頥者飬也飬生飬德其可舎諸東垣李果專主脾胃制補中益氣湯且作箴自警知本哉
　　脾以飬氣肺以通氣腎以泄氣心以役氣肝則氣常生心虛氣入為蕩肺虛氣入為喘肝虛氣入目昏腎虚氣入腰疼脾獨不與受食不化氣將日微安能有餘以入虚　曰脾之繫於生人大矣思則傷脾多食則胃塞而脾不能運亦受傷是以飬脾者飬氣也飬氣者飬生之要也
　　曰心火不炎則無瘡痬諸疾戒暴怒則無中氣諸疾夏至隂生絶慾至春分則無傷寒瘟疫諸疾此謂順天時法隂陽以自固求子則子夀飬生則生怡内經曰喜怒傷氣寒暑傷形　曰慎喜戒怒氣調矣禦寒避暑形固矣心主之也茍能雖喜忘喜不累於喜雖怒忘怒不累于怒雖寒忘寒不累於寒雖暑忘暑不累于暑形氣豫全何傷之有非至人曷足語此








　　數者所以順性命之理也一為水而腎其德智也二為火而心其德禮也三為木而肝其德仁也四為金而肺其德義也五為土而脾其德信也
　　宣明五氣【附】
　　五味所入酸入肝辛入肺苦入心鹹入腎甘入脾是謂五入五氣所病心為噫肺為欬肝為語脾為吞腎為火為嚏胃為氣逆為噦為恐大腸小腸為泄下焦溢為水膀胱不利為不約為遺溺膽為怒是謂五病　五精所并精氣并於心則喜并於肺則悲并於肝則憂并於脾則畏并於腎則恐是謂五并虚而相并者也五藏所惡心惡熱肺惡寒肝惡風脾惡濕腎惡燥是謂五惡　五藏化液心為汗肺為涕肝為涙脾為涎腎為唾是謂五液　五味所禁心走氣氣病無多食辛鹹走血血病無多食鹹苦走骨骨病無多食苦甘走肉肉病無多食甘酸走筋筋病無多食酸是謂五禁無令多食　五病所發隂病發於骨陽病發於血隂病發於肉陽病發於冬隂病發於夏是謂五發　五邪所亂邪入於陽則狂邪入於隂則痺搏陽則為巔疾搏隂則為病陽入之隂則靜隂之陽則怒是謂五亂　五邪所見春得秋脈夏得冬脈長夏得春脈秋得夏脈冬得長夏脈名曰隂出之陽病善怒不治是謂五邪皆同命死不治　五藏所藏心藏神肺藏魄肝藏魂脾藏意是謂五藏所藏　五藏所主心主脈肺主皮肝主筋脾主肉腎主骨是謂五主五勞所傷久視傷血久卧傷氣久坐傷肉久立傷骨久行傷筋是謂五勞所傷　五脈應象肝脈心脈鈎脾脈代肺脈毛腎脈石是謂五藏之脈
　　以誠感人者人亦以誠應以詐御人者人亦以詐應木火土金水之質在我為肝心脾肺腎木火土金水之神在我為仁義禮智信之德萬物備於我舉此亦可見
　　人身總論
　　學問之道崇德安身其要也然氣和則身安神存則德邃似乎二之矣孰知氣充乎體頼神以宰之飬其氣正以存其神而身之安也其德之所由崇乎但先儒謂人以外物奉身事事要好只自家一箇身與心却不要好以愚觀之豈特不要好而已哉凡人于身外之物莫不知之詳處之當自以為智自以為能也及反諸一身其精神血氣骨骸脈理茫然莫之省焉尚可以為智且能乎夫人生長夀止百年耳百年之外骨骸且莫之保也况外物乎胡為乎百年之中晝焉憧憧于營為夜焉擾擾于夢寐身心不獲一息自安而形神兩脫不自覺也試肯反而思之寧不自哀乎哉盖人身之造化即天地之造化也天地之大不外隂陽五行焉耳而人之為人亦同此隂陽同此五行也果能安身以崇德則人與天地可並立而為三矣試自人之形體言之外而四肢百骸内而五臟六腑豈判然不相關乎心火腎水肝木肺金脾土此人身之五行也故五臟雖在内也然肺飬皮毛心飬血脈脾飬肌肉肝飬筋膜腎飬骨髓内外本相貫也亦非五行各一其屬而不相涉也肺主聲也入心為言入肝為呼入脾為歌入腎為呻吟自入則為泣矣肝主色也入肺為白入心為赤入脾為黄入腎為黒自入則為青矣心主臭也入肝為臊臭入肺為腥臭入脾為香臭入腎為腐臭自入則為焦臭矣脾主味也入心為苦入肝為酸入肺為辛入腎為鹹自入則為甘矣腎主液也入心為汗入肝為涙入肺為涕入脾為涎自入則為唾矣惟其自相貫通是以内外自無間隔肝竅于目而辨五色肺竅于鼻而别五香心竅於舌而知五味脾竅於口而納五榖腎竅于耳而通五聲故一歲之間肝主春而其脈象甲乙木也心主夏而其脈鈎象丙丁火也肺主秋而其脈毛象庚辛金也腎主冬而其脈石象壬癸水也脾雖旺于長夏而主乎四季鈎毛石一以脾胃為本象戊巳土也五行相生循環無端在天時為十二月在地支為十二位在人身為十二經曽何間乎非特一歲為然即一晝夜日經二十八宿周天三百六十五度而人身經脈與之相運旋而不停焉如子注膽丑注肝寅注肺夘注大腸辰注胃已注脾午注心未注小腸申注膀胱酉注腎戌注心亥注三焦周而復始候脈者候此而已一歲春以肝為主乙日子以膽為主天地人身一氣周流合此為平太過則數不及則遲惟人身違天地之中和而百病生焉者又豈特一日為然呼吸何其速也呼出心與肺吸入腎與肝呼為陽而應乎天吸為隂而應乎地一呼一吸與天地隂陽相貫徹也是故五行相生相尅要不出乎隂陽二者而已自頂至踵凡骨節皮毛臟腑經絡其所以相流通者不過精津涕唾血液而其所以運行之者非氣乎彼以氣血分隂陽者謂氣為衞衞行脈外血為營營行脈中氣血盛則脈盛氣血衰則脈衰氣血和則脈平氣血亂則脈病氣血熱則脈數氣血寒則脈遲是亦不知脈與氣血一也不然任督二脈為一身隂陽之海元氣之㑹雖欲二之不可得也又有以魂魄分隂陽者氣之呼吸為魂耳目精明為魄魄主受納魂主經營故魄屬隂魂屬陽也然精氣為物㳺魂為變亦自有不可得而離者離之則非人矣或又以臟為神氣所藏肝藏魂肺藏魄心藏神脾藏意與智腎藏精與志而謂之七神者然神豈有七乎盖人心之神乘氣機以出入雖曰神統於心氣統於腎其實神藏氣中猶天氣下降于地氣載乎神猶地道順承乎天故乾統天坤順承天乾坤合斯萬物由之以化生神氣合斯萬化由之以運用而坤道無成以代有終則又總歸之乾也氣載乎神而人身非神以為之主乎所以謂五行一隂陽隂陽一太極夫固三才合一之道韓持國問精住氣住神住之説明道總歸之求于心者此也故曰飬德飬生非二事而安身正所以崇其德也否則神不足以宰氣喜怒哀樂失其節而戕於中寒暑燥濕失其調而攻于外五色適以害吾目五聲適以害吾耳五香五味適以害吾口與鼻而百凡思慮適亂吾之心矣心亂則神疲神昏則氣衰精血枯竭神氣兩離形且不能保矣又何德之足云即是觀之人之元神完具而和氣冲融于一身常與隂陽五行相為貫徹則天地合德殆有不以生死為存亡者矣非謂德盛則身可長生不死也神本生生不息即朝聞道可以夕死即三不朽而太上立德之謂也嗚呼世之人孰不欲其身之安使百病不相侵乎然未有不致中和以飬其德而能安其身者有志之士孰不欲其德之修使百行之皆全乎然未有不能燮理隂陽以飬其身而能修其德者信乎飬德飬生安身崇德非二事也但飬其小者為小人飬其大者為大人志學者其明辨之








　　圖書編卷七十三
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十四
　　明　章潢　撰
　　心象圖叙
　　人之一身内而五臟六腑外而四肢百骸逹之事爲而五常百行皆有象也皆可得而圖也然而主之者心也惟心則淵淵浩浩深廣無際操存舍亡出入無時神明變化不可得而測也果可得而象之乎易曰復其見天地之心乎天地之心可於復而見之而人心獨不可見乎文王獨于坎卦曰習坎有孚惟心亨故于坎取心之象焉人心惟危道心惟微于此可黙識矣人湏是該其眞心識此一陽爲主於内者是也凢一身之五臟六腑四肢百骸以及五常百行皆于此乎統之也豈惟是哉一身之中自其主宰謂之心其靈覺謂之性其不測謂之神其専一謂之志其發動謂之意其感觸謂之情其紬繹謂之思其運用謂之才其名雖殊其實一也識其心而性也情也神也志也意與才也皆舉之矣况引而伸之凢道德中和仁義禮智孝弟忠信喜怒哀樂視聼言動舉宇宙内事何一而非心乎不能真識此心欲其操而存之也難矣故孟子一言以蔽之曰學問之道無他求其放心而已矣有志立人之道者盍亦自識其心乎











　　形屬隂神屬陽一陽寓於
　　二隂之中坎之象也元神
　　寓於形骸之中心之象也
　　即坎之卦象以反求於身
　　而心爲一身之主故欲脩
　　其身者先正其心否則一
　　陽爲二隂所陷寧無懼哉
　　易曰習坎有孚維心亨行有尚
　　大哉心乎其通天地人而一之者乎惟人能全此心則位天地育萬物沗三才而一之矣但人生天地間雖同具此心而不免淪於禽獸與草木同腐朽者不識心故也嘗讀易見文王於六十四卦獨於坎卦以心爲言乃悟坎之卦象其即人心之象矣乎何也人之所以負隂抱陽而德合天地者以其有此心也乾純陽坤純隂震艮雖陽而偏於上下惟則一陽在中也以此反觀於身凢耳目口鼻四肢百骸非即坎卦之□乎心之主宰於中至虛至靈非即坎卦之一乎人能存此心焉使一陽爲主於内則天君泰然百體從令非即道心惟微之謂乎茍爲郡隂所陷而狥耳目口體之慾非即人心惟危之謂乎可見陽固不離乎隂而有以宰乎隂心固不離乎形而有以宰乎形心爲形役則道心即人心矣先立乎其大者則其小者不能奪人心不亦䋃乎道哉噫覩坎卦心象而隂陽危微之介良可懼也是故心不可象也而以坎卦象之所以自省而自儆也惟善悟者得心而忘象古今説心考
　　書曰天之厯數在汝躬汝終陟元后人心惟危道心惟微惟精惟一允執厥中
　　孔子曰操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與
　　大學所謂修身在正其心者身有所忿懥則不得其正有所恐懼則不得其正有所好樂則不得其正有所憂患則不得其正心不在焉視而不見聼而不聞食而不知其味此謂修身在正其心
　　孟子曰人皆有不忍人之心先王有不忍人之心斯有不忍人之政矣以不忍人之心行不忍人之政治天下可運之掌上所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子將入于井皆有惕惻隠之心非所以内交於孺子之父母也非所以要譽於鄉黨朋友也非惡其聲而然也由是觀之無惻隠之心非人也無羞之心非人也無辭讓之心非人也無是非之心非人也惻隠之心仁之端也羞惡之心義之端也辭譲之心禮之端也是非之心智之端也人之有是四端也猶其有四體也有是四端而自謂不能者自賊者也謂其君不能者賊其君者也凢有四端於我者知皆擴而充之矣若火之始然泉之始達茍能充之足以保四海茍不充之不足以事父母
　　孟子曰魚我所欲也熊掌亦我所欲也二者不可得兼舍魚而取熊掌者也生亦我所欲也義亦我所欲也二者不可得兼舍生而取義者也生亦我所欲所欲有甚於生者故不爲茍得也死亦我所惡所惡有甚於死者故患有所不避也如使人之所欲莫甚於生則凡可以得生者何不用也使人之所惡莫甚於死者則凢可以辟患者何不爲也由是則生而有不用者由是則死可以辟患而有不爲也是故所欲有甚於生者所惡有甚於死者非獨賢者有是心也人皆有之賢者能勿䘮耳一簟食一豆得之則生弗得則死嘑爾而與之行道之人弗受蹴爾而與之乞人不屑也萬鍾則不辨禮義而受之萬鍾於我何加焉爲宮室之羙妻妾之奉所識窮乏者得我與鄉爲身死而不受今爲宮室之羙爲之鄉爲身死而不受今爲妻妾之奉爲之鄉爲身死而不受今為所識窮乏者得我而爲之是亦不可以已乎此之謂失其本心
　　孟子曰仁人心也義人路也舍其路而不由放其心而不知求哀哉人有鷄犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
　　公都子問曰鈞是人也或爲大人或爲小人何也孟子曰從其大體爲大人從其小體爲小人曰鈞是人也或從其大體或從其小體何也曰耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所與我者先立乎其大者則其小者不能奪也此爲大人而已矣
　　周子曰養心莫善於寡欲【云　云】雖有不存焉者寡矣予謂養心不止於寡焉而存耳葢寡焉以至於無無則誠立明通誠立賢也明通聖也是聖賢非性生必養心而至之養心之善有大焉如此存乎其人而已邵子曰心爲太極　卲子曰天地之本其起於中乎是以乾坤交變而不離乎中人居天地之中心居人之中日中則盛月中則盈故君子貴中也
　　先天學心學也故圖皆自中起萬化萬事生乎心者也程伯子曰滿腔子是惻隠之心　心要在腔子裏人心縁境出入無時人亦不覺　人有四百四病
　　皆不由自家只是心湏由自家　人心常要活則周流無窮而不滯於一隅　耳目能視聼而不能逺者氣有限耳心則無逺近　人心作主不定正如一箇翻車流轉動揺無湏臾停所感萬端又如懸鏡空中無物不入其中有甚定形不學則却都不察及有所學便覺察得是爲害着一箇意思則與人成就得箇甚好見識心若不做一箇主怎生柰何張天棋昔常言自約數年自上着牀便不得思量事不思量事後湏强把他這心來制縳亦湏寄寓在一箇形像皆非自然君術自謂吾得術矣只管念箇中字此則又爲中係縳且中字亦何形像若愚夫不思慮然無知此又過與不及之分也有入中常若有兩入焉欲爲善如有惡以爲之間欲爲不善又若有羞惡之心者本無二人此正交戰之騐也待其志使氣不能亂此大可騐要之聖賢必不害心疾其他疾却术可知他臟腑只爲原不曾養養之却在修養家
　　程叔子曰聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反復入身來自能尋向上去下學而上達也程叔子曰學者先務固在心志有謂欲屛去聞見知思則是絶聖棄智有欲屏去思慮惡其紛亂則是湏坐禪入定如明鑑在此萬物畢照是鑑之常難爲使之不照人心不能不交感萬物亦難爲使之不思慮若欲勉此唯是心有主如何爲主敬而已矣有主則虛謂邪不能入無主則實謂物來奪之今夫瓶有水實内則雖江海之浸無所能入安得不虛無水於内則停注之水不可勝注安得不實大凡人心不可二用用於一事則他事更不能入者事爲之主也事爲之主尚無思慮紛擾之患若主於敬又焉有此患乎所謂敬者主一之謂敬所謂一者無適之謂一且欲涵泳主一之義一則無二三矣言敬無如聖人之言易所謂敬以直内義以方外須是直内乃是主一之義至於不敢欺不敢慢尚不愧於屋漏皆是敬之事也但存此涵養久之自然天理明
　　程叔子曰心之燥者不熱而煩不寒而慄無所惡而怒無所恱而喜無所取而起君子莫大於正其氣欲正其氣莫若正其志其志既正則雖熱不煩雖寒不慄無所怒無所喜無所取去就猶是死生猶是夫是之謂不動心
　　張子曰大其心則能體天下之物物有未體則心爲有外世人之心正於見聞牿小聖人盡性不以見聞牿其心其視天下無一物非我孟子謂盡心則知性知天以此天大無外故有外之心不足以合天心山楊氏曰正心到寂然不動處方是極致以此感而遂通天下之故其於平天下也何有
　　語仲素曰未言盡心須先理㑹心是何物又問曰心之爲物明白洞達廣大静一若體㑹得了然分眀然後可以言盡未理㑹得心盡箇甚能盡其心自然知性不用問人大抵須先理㑹仁之爲道知仁則知心知心則知性是三者初無異也横渠作西銘亦只是要學者求仁而已
　　有心以感物則其應必狹惟忘心而待物之感故能無所不應
　　明道見謝子紀問甚博曰賢却記得許多可謂玩物䘮志謝子被他折難身汗靣赤先生曰只此便是惻隠之心【惻然有隠之心】
　　上蔡謝氏曰人須識其真心見孺子將入井時是真心非思而得也非勉而中也
　　延平李氏曰學問之道不在多言但黙坐澄心體認天理若見雖一毫私欲之發亦自退聼矣久久用力於此庶㡬漸明講學始有力耳
　　朱子曰大抵心體通有無該動静故工夫亦通有無該動静方無渗漏若必待其發而後察察而後存則工夫之所不至多矣惟涵養於未發之前則其發處自然中節者多不中節者少體察之際亦甚明審易爲着力與異時無本可㩀之説大不同矣
　　學者喫緊是理㑹這一箇心那紙上說底全靠不得此心操存舍亡只在反掌之間
　　心若不存一身便無主宰
　　心在羣妄自然退聽
　　如中庸說天命之謂性即此心也率性之謂道亦此心也修道之謂敎亦此心也以至於致中和贊化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克己即心克也非禮勿視聽言動勿與不勿只爭毫髮地耳所以明道説聖賢千言萬語只是欲人將已放之心收拾入身來自能尋向上去
　　人心常烱烱在此則四體不待覊束而自入規矩只爲人心有散緩時故立許多規矩來維持之
　　心之爲物至虚至靈神妙不測常爲一身之主以提萬事之綱而不可有頃刻之不覺者也不自覺而馳鶩飛揚以狥物欲於軀殻之外則一身無主萬事無綱雖其俯仰顧盻之間葢已不自覺其身之所在心要活天理存則活人欲用則死
　　陸象山先生自三四歲時思天地何所窮際不得至於不食宣敎公呵之遂姑置而胸中之疑終在後十餘歲因讀古書至宇宙二字解者曰四方上下曰宇徃古來今曰宙忽大省曰元來無窮人與天地萬物皆在無窮之中者也乃接筆書曰宇宙内事乃己分内事己分内事乃宇宙内事又曰宇宙便是吾心吾心即是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人岀焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦莫不同也
　　四明楊敬仲時主富陽簿攝事臨安府中始承敎於先生及反富陽先生過之問如何是本心先生曰惻隠仁之端也羞惡義之端也辭讓禮之端也是非智之端也此即是本心對曰簡兒時已曉得畢竟如何是本心凢數問先生終不易其説敬仲亦未省偶有鬻扇者訟至於庭敬仲斷其曲直訖又問如初先生曰間適來斷扇訟是者知其爲是非者知其為非此即敬仲本心敬仲大覺忽省此心之無始末忽省此心之無所不通
　　陸子曰心不可泊一事只在立心人心本來無事胡亂被事物牽將去若是有精神即是便出便好若一向去便壞了
　　小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心此理塞宇宙如何人杜撰得文王敬忌若不知此敬忌箇甚麽萬物森然於方寸之間滿心而發充塞宇宙無非此理孟子就四端上指示人豈是人心只有這四端而已又就乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心一端指示人人得此心昭然但能充此心足矣
　　陸子曰心在我者既盡亦自不能掩今之學者只用心於枝葉不求實處孟子云盡其心者知其性也知其性則知天矣心只是一箇心某之心吾友之心上而千百載聖賢之心下而千百載復有一聖賢其心亦只如此心之體甚大若能盡我之心便與天同爲學只是理㑹此其他體盡有形惟心無形然何故能攝制人如此之甚小心翼翼昭事上帝上帝臨汝無二爾心戰戰兢兢那有管閒時候
　　人心只愛去泊着事敎他棄事時如鶻孫失了樹更無住處
　　人心惟危道心惟微解者多指人心爲人欲道心爲天理此説非是心一也人安有二心自人而言則曰惟危自道而言則曰惟微罔念作狂克念作聖非危乎無聲無臭無形無體非微乎
　　薛文清公曰心本寛大無邉一有己私則不勝其小矣人心有一息之怠便與天地之化不相似
　　康齋吳先生曰心是活物涵養不熟不免揺動白沙先生曰舍彼之䌓求吾之約惟在静坐久之然後見吾此心之體隠然呈露常若有物日用間種種應酬隨吾所欲如馬之御銜勒也體認物理稽諸聖訓各有頭緒來歴如水之有源委也於是渙然自信曰作聖之功其在兹乎
　　人具七尺之軀除此心此理之外無可貴矣渾是一包膿血裹一大塊骨頭耳饑能食渴能飲能着衣服能行滛欲貧賤而思冨貴富貴而貪權勢忿而争憂而悲窮則濫樂則滛凡百所爲一信血氣老死而後已則命之曰禽獸可矣
　　敬齋先生曰心有主則在閙中亦静故程子以爲金革百萬與飲水曲肱一也然必知之深養之厚心方不動陽明先生曰良知者心之本體無起無不起雖妄念之發而良知未甞不在但人不知存則有時而或放耳雖昏塞之極而良知未嘗不明但人不知察則有時而或蔽耳雖有時而或放其體實未甞不在也存之而已耳雖有時而或蔽其體實未嘗不明也察之而已耳
　　心無動静者也其静也者以言其體也其動也者以言其用也故君子之學無間於動静其静也常覺而未嘗無也故常其應動也常定而未嘗有也故常寂常應常寂動静皆有事焉是之謂集義固能無祗悔所謂動亦定静亦定者也心一而已静其體也而復求静根焉是撓其體也動其用也而懼其易動焉是廢其用也故求静之心即動也惡動之心非静也是之謂動亦動静亦動將迎起伏相尋於無窮矣故循理之謂静從欲之謂動欲也者非必聲色貨利外誘也有心之私皆欲也故循理焉雖酧酢萬變皆静也濓溪所謂集義者也欲從焉雖心齋坐忘亦動也告子之雖强制正助之謂也是外義者也
　　心之良知是謂聖聖人之學惟是致此良知而已自然而致之者聖人也勉然而致之者賢人也自蔽自昧而不肯致之者愚不肖者也
　　持志而心痛一心在痛上豈有工夫説閒話管閒事問心要逐物如何則可先生曰人君端拱清穆六卿分職天下乃治心統五官亦要如此今眼要視時心便逐在色上耳要聼時心便逐在聲上如人要選官時便自去坐在吏部要調軍時便自去坐在兵部如此豈惟失却君體六卿亦皆不得其職
　　心之本體原自不動心之本體即是性性即是理性元不動理元不動集義是復其心之本體
　　問如何是心之本體先生曰知是理之靈處就其主宰處説便謂之心就其禀賦處説便謂之性孩提之童無不知愛其親無不知敬其兄只是這箇靈能不爲私欲遮隔充拓得盡便完完是他本體便與天地合德自聖人以下不能無蔽故須格物以致其知須至善者心之本體本體上湏過當些子便是惡了不是有一箇善却又有一箇惡來相對也
　　靜上用工固是好但終自有弊人心自是不息底雖在睡夢此心亦是流動如天地之化本無一息之停然其化生萬物各得其所却亦自静也此心雖是流行不息然其一循天理却亦自静也若專來静上用工恐有喜静惡動之動静只是一箇
　　心不是一塊血肉凢知覺處便是心如耳目之知視聼手足之知痛癢此知覺便是心也
　　夫物理不外乎吾心外吾心而求物理無物理也遺物理而求吾心吾心又何物耶心之體性也性即理也故有孝親之心即有孝之理無孝親之心即無孝之理矣有忠君之心即有忠之理無忠君之心即無忠之理矣理豈外於吾心耶晦庵謂人之所以爲學者心與理而已心雖主乎一身而實管乎天下之理理雖散在萬事而實不外乎一人之心是其一分一合之間未免以啟學者心理之爲二之弊此後世所以有專求本心遂遺物理之患也
　　夫士貴乎有天下國家之志有天下國家之志夫然後能有天下國家之憂而其視非義也雖一介若將凂焉其視民之饑寒愁苦與其厄於貪殘猛悍汲汲焉救之也如赤子之在膏火而同室在虎狼之口其身之毁譽禍福又奚暇乎計也此之謂天下第一流人品孟子所謂無待文王而興者也果何爲其然也混宇宙一氣也天地萬物一體也身家國天下一物也心也者天聰明也譬諸日月皜皜乎無不照臨也太山不能虧日月之光而藐茲軀殻能限吾天聰明也乎是故仰焉而星辰俯而草木皆氣也皆道也即皆我也况於人乎是心也自堯舜謂之道心謂之中自孔子謂之仁謂之至善戒懼恐懼則所以擇乎此固執乎此耳上揆之唐虞三代聖君賢相下觀之魯鄒濓洛諸大儒其所以揖讓所以放伐所以相授受其誰非斯義也乎
　　人之心體一也指名曰善可也曰至善無亦可也曰無善無惡亦可也曰善曰至善人皆信而無疑矣又爲無善無惡之說者何也至善之體惡固非其所有善亦不得而有也至善之體虛靈也猶目之明耳之聰也虛靈之體不可先有乎善猶明之不可先有乎色聰之不可先有乎聲也目無一色故能盡萬物之色耳無一聲故能盡萬物之聲心無一善故能盡萬物之善今之論至善者乃索之事事物物之中先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之内先有乎善也虗靈之内先有乎善是耳未聼而先有乎聲目未視而先有乎色也塞其聰明之用而窒其虗靈之體非至善之謂矣今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠是謂善矣然未見孺子之前先加講求之功預有此善以爲之則耶抑虚靈之中偶因感以觸發其機自不容己耶目患不能明不患有色不能辨耳患不能聰不患有聲不能聞心患不能虗不患有感不能應虗則靈靈則因應無方萬感萬應萬應俱寂是無應非善而實未甞有善也其感也無常形其應也無定跡來無所迎去無所將不識不知一順帝則者虗靈之極也赤子匍匐將入井自聖人與塗人並而視之其所謂怵惕惻隠者聖人不能加而塗人未嘗减也但塗入未免於乍見之後洊入於納交要譽之私矣然則乍見之發豈非生於不識不知之中而洊入之私豈非蔽於擬議之後耶然塗人之學聖人也果憂怵惕惻隠之不足耶抑去其蔽以還其乍見之初心也凢人心之有皆私也程子曰君子之學莫若廓然而大公物來而順應夫所謂廓然者不蔽其虗靈之謂也虗靈之蔽不但邪思惡念雖至羙之念先横於中積而不化已落將迎意必之私而非時止時行之用矣故自惻隠以保四海自孩提以達天下自赤子以至大人實無俟取足於外而本來真體渾然全具學心之功雖自人一已百人十已千亦不過反其初焉已矣真體之上固未嘗許有所増益也後之學聖人者不思反覆其初但恐吾心之聰明不足以盡聖人之知見倀倀焉求索於外假借影響測億之似自信以爲吾心之真得是朦其目以擬天下之色塞其耳以億天下之聲影響測億之似拘滯固執之迹適足以塞吾虗靈之真體礙吾順應之玅用其去至善益逺矣太虗之中日月星辰風雨露雷曀霾絪緼何物不有而未嘗一物爲太虗之有故日一闔一闢謂之變徃來不窮謂之通日徃則月來月徃則日來而明自生寒徃則暑來暑徃則寒來而歲自成徃者屈也來者伸也屈伸相感而利自生人心虗靈之體亦復如是故曰天下何思何慮天下殊途而同歸一致而百慮夫既曰百慮則所謂何思何慮者非絶去思慮之謂也千思萬慮而一順乎不識不知之則無逆吾明覺自然之體是千思萬慮雖謂之何思何慮亦可也此心不可先有乎一善是至善之極雖謂之無善亦可也【五十九條】
　　心總論
　　心學傳自虞廷流逺矣韓退之云孟子死不得其傳陸象山自述其學得之孟子嘗誦其言曰宇宙便是吾心吾心便是宇宙東海有聖人出焉此心同也此理同也西海有聖人出焉此心同也此理同也南海北海有聖人出焉此心同也此理同也千百世之上至千百世之下有聖人出焉此心此理亦無不同也甚喜吾之心與聖人同而作聖之功亦易爲力也且悔昔日矜持大勞未免博焉而寡要矣於是舉日用之功惟從心所欲果爾此心本虗此心本靈此心本自知覺凢事之應與物之接果油然天機之順適若决網羅出藩籠逍遥天壤間也然榖不種而祗恃其畎畆之必産金未陶而祗恃其沙礫之中藏既而成心存焉亦以爲本體之見在既而機心發焉亦以爲妙用之時宜未幾覺之愈自悚惕皇皇焉夙夕黙識隨處體察始自悟師心之非也始悟孔子之從心所欲有矩在焉發憤五十五年而始不踰也始悟陸子所謂聖無不同者不徒曰心而曰理且指盡心之聖人言也惟其聖域之優入是以心理之大同吾且未識其真心何敢遽同乎徃聖雖陸子立大而其功愈宻於人情事變非徒守虗凈之本體恣瀟洒之情况已也嘗以此求諸聖賢之典籍焉舜大聖人也乃曰人心惟危湯大聖人也乃曰以禮制心孔子有舍則亡之訓孟子有求放心之言大學云正心易云洗心易其心諄諄若此者正敎人辨危微存亡之機而求明此理之同然者以自盡焉耳然而未易辨也何也心之廣大舉六合而無所不包心之精微析萬殊而無所不入心之神明徹千變萬化而無所不用惟其廣大無不包也虎豹豺狼莫非生意而慈悲普度雖摩頂放踵在所必爲皆心之廣大也未易辨也惟其精微無不入也垢穢瓦礫莫非妙道而探索隠僻雖鈎鏤塵剖析鄰虗皆心之精微也未易辨也惟其神明無不周也縱衡翕張莫非圓機而與世推移雖神通妙解倐忽流轉皆心之靈變也未易辨也天理人欲同行異情焦火凝氷變幻靡定將以爲遠也自生之日至於死之時凢寒思衣饑思食經營聲色計筭貨財愛敬親友莫非此心爲之運用雖終身不自著察而夫婦悉與知能孰得而離之哉將以爲近也天理當機忸怩泚顙已私一動骨肉仇讎形坐神馳魂㳺魄制一睫之間恍然在几席之前忽然在千里之外孰得而執之者也是故自聖人以至塗人作德日休作僞日拙心之勞逸不齊莫非心也顧用之何如耳雖曰觀諸孩提之愛敬則人生之初其心本無不善觀之行人乞人不受嘑蹴雖牿亡之後本心猶有未盡冺者不知此乃聖賢多方引誘或指㸃於未䘮之先或指㸃於既䘮之後克念罔念聖狂攸分無非欲人自識其真心以自存也不然人莫不爲孩提也曾有漸長不爲物引習移者乎乞人不受嘑蹴曾有永保此心而勿䘮者乎譬之種榖不種不生譬之真金不陶不淨近之論心學者如之何兢指衆人見在之心即與聖人同也然則世之人豈盡失其同然之眞乎噫難言也果真心之盡失則有志者猶得而辨之也惟其真妄混淆能决死生於危廹不免計豐約於晏安天飛淵潛星流電閃而日用不知無論已間有志於心學而自宻其功者非不欲鼔其氣以拓充其量而括空虗若幾於廣且大矣然心不離乎氣而氣不足以盡心一任其氣即非無方無體之本然也非不欲鋭其見以鑽研其宻而窺測竅妙若幾於精且微矣然心不離乎見而見不足以盡心一用其見即非不識不知之本然也非不欲殫思爲以擬議其神妙而變化錯綜若幾於靈且眀矣然心不離思爲而思爲不足以盡心一渉於思爲即非無聲無臭之本然也葢太虗萬象惟心所現心識一冺空象皆無是宇宙本自無窮人心未免有着此盡心之所以難而常與宇宙相隔越也然則聖人之同然者終不可得而識之哉葢與其求同於聖人莫若觀同於赤子聖人水之海赤子水之源海難窮源易見也何也赤子之心何學何慮而其虗靈知覺廣大精微渾渾乎一宇宙之無邉際無間隔故也大人雖無所不學無所不能其所以不學而能者未之失焉雖無所不慮無所不知其所以不慮而知者未之失焉故大人不失赤子之心而合德於天地也可見赤子即未汚染之衆人而衆人乃已汚染之赤子聖賢即已暴濯之衆人而衆人皆未暴濯之賢聖者也此則在人反而觀之果未汚染否乎果已暴濯否乎果道心也良心也拳拳乎守而勿失可也一有汚染不得不加暴濯之功而日新又新庶可復其天然之故若徒曰前念迷即凢後念悟即聖而此心之堅白即可日試於磨湼曷不思曾子之贊其師曰江漢以濯之秋陽以暴之皜皜乎不可尚已以孔子之皜皜不可尚者濯之必江漢暴之必秋陽也使遽以衆人見在之習心而未嘗暴濯者強同乎聖心且曰立躋聖位非吾所知也噫此大學所以言正心必先之以誠意致知格物
　　無善無惡者心之體
　　心學肇自虞廷大闡明於孔門而心體則人人所同有也以人人所同有者而人人不自知焉故言心者曰心本善而無惡也曰心雖本善而其用流入於惡者亦心也曰心之體本無善而無惡也夫謂之本心良心仁義之心皆自善而言也何以謂之無善無惡哉盖人心之體本自虗靈而以善惡對言之惡固非所有善亦不可得而有也况善本無方體無窮盡無先後内外窺之莫得其藴求之莫測其端遂謂之無善無惡不知此即至善之全體也然心體虗靈人莫不信之矣太虗之中果何所有乎猶目之明耳之聰以其虗也目虗無所不見耳虗無所不聞何其靈也虗靈之中不可先有乎善猶明之本無色聰之本無聲也目無一色固能盡萬物之色耳無一聲固能盡萬物之聲心無一善固能盡萬物之善者乃探索於事事物物之間先求其所謂定理者以爲應事宰物之則是虗靈之内先有乎善也虗靈之内先有乎善是自窒其虗靈之體非止至善之謂矣于此欲矯其其何不直指太虗之體以端中正之趨謂靈扃中藏淵淵浩浩未易測識此乃天命之性爲人心同有之至善而一毫人力不與者也故不曰至善而曰無善無惡焉寧知目不可先有妍之色未嘗無明也特其天明不可得而覩焉爾耳不可先有邪正之聲未嘗無聰也特其天聰不可得而聽焉爾心不可先有善惡之念未嘗無靈明也特其虗靈不可得而執持焉爾夫聰明即耳目之善靈明發竅爲耳目之聰明即心之善也因明之不可覩即謂之無明因聰之不可聼即謂之無聰因虗靈不可執持即謂之無善可乎哉試即愛心之一端言之人之於親莫不知愛凢温凊定省一出於此心之愛也即此愛親之心以反觀焉正明目而視之不可得而見也傾耳而聽之不可得而聞也謂之無可也然孝子有深愛者視於無形聽於無聲恝恝乎不可解於者謂之有也非歟此正明明德新民之實體而爲人心本然之至善也故君子戒慎不覩恐懼不聞永保此心而止至善焉非先求一善以安排於中之謂也然則即愛親一端以推之萬善何莫不然而至善之心體可識矣或曰大學前云至善後云正心則心體不可以無善言也明矣而子又不專以有善言之何也曰至善者人心自有之天則應用萬變不齊真體一定不易固通寂感有無而一之者也俗儒執名物故滯於有楊墨眈空寂故墮於無孰謂心而可以有無偏言之哉觀大學言有所則心不正而無所則心正可知矣不正則不善而心正則止至善可知矣是心本至善何必言有心本無所安得謂之無善哉予不欲以有無偏言之者謂心體包涵有無原自至善特不可以有所自窒其心耳何也道心惟微雖通微生於思也然無思本也思通用也心則無思無不通焉人心有覺雖常覺存乎知也然知之爲知之不知爲不知心則無知無不知焉或有以氣定認心者然氣有呼吸心無喘息其殆御氣而不滯於氣者乎或有以凝神見心者然神本不測心則不貳其殆不神之所以爲神乎惻隠羞惡辭讓是非心固有感即通也然無感非先感非後當其感時其無感者安在也忿懥恐懼好樂憂患心同發之各當也然未發非内發非外當其發時其未發者何存也無時不然非心乎然時有晝夜心則通晝夜而一之雖與時偕行而心非時也無物不有非心乎然物有彼我心則合彼我而通之雖因物以付而心非物也以空狀心者謂見無所見得無所得必欲息念以歸空認理爲心者謂即事即理即理即心必欲殫精以析理且不思真空妙理何異同也即此觀之可見是心也非内也非外也亦非内外中間也非生也非滅也亦非生滅接續也非顯也非宻也亦非顯密貫通也雖廓然寂然萬象本自森然雖萬感萬應一真渾無增减此心原自至善何可以有無偏言之哉諒哉心不得而形容也惟其不可形容此心之所以爲至善而不可專以無字象之也若不曰至善而曰無善無惡者其體也不曰止至善而曰不修善不造惡者其功也則五經四書所云元善繼善主善明善擇善之説皆可廢矣立言垂訓者尚其慎之
　　大人不失赤子之心
　　天地至大也與天地合德者大人也夫天地覆載其大無垠而世未有能窮其際者人以渺然形軀䖏覆載間謂其德合天地已不勝其惑矣孟子乃曰大人者不失其赤子之心也凢民之生孰非赤子則凢爲赤子孰非大人乎哉無怪乎人之惑滋甚矣然其所以惑之甚者豈有他哉聖學不明世乏豪傑之士耳故語之以合德天地莫不驚且駭既以爲不敢爲語之以赤子之心靡不忽而易之又以爲不足爲此大人所以不恆有也然天地大矣非大之以覆載之形體也乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能曾謂乾坤之廣大有外於知能之易簡乎赤子誠小矣然不學而能者其良能也不慮而知者其良知也觀其甫離母懷即能啼號其所以能啼而號者曾學焉否乎哺之以乳即知含咽其所以知含而咽者曾慮焉否乎是赤子之知能即乾坤易簡之知能也若大人則無所不知無所不能参贊位育皆其能事豈知能獨異於人哉其知也不思而得此知之所以爲天眀而無知無不知也其能也不勉而中此能之所以爲天能而無爲無不爲也故曰易簡理得而成位乎其中也可見知能一也在乾坤曰至簡至易在大人曰不思不勉在赤子曰不學不慮一乎二乎欲自解其惑者反而思之當自得之矣然此至易至簡不學不慮者莫得而名狀之謂之純一無僞可也謂之真誠不雜可也謂之純粹至善可也謂之元精不貳謂之渾沌未開謂之太璞未琢皆可也孟子即人之所自有者指爲赤子之心是心也知能所從出也柰何清竇稍開則知誘物化百誘皆攻機械熟而醇龎漓矣而此心在人終有不可得而冺者試觀一切常人日爲智識營絆以自蔽其本然之良知此心若牿亡之殆盡也一或有所感觸未甞無惻隠羞惡之發果待學之慮之然後惻隱之羞惡之乎泛觀一言一動間之即應感之即通起居食息皆不待學慮而當其則者果何物也人特不肯反躬黙識以擴而充之所以行不著習不察終身由之而不知耳大人則不失此心也謂之不失或减之絲毫失也或加之絲毫亦失也何也此心天然自有無將迎無留滯無内外隠顯圓融透徹流動變化雖絲毫不可得加損者已悉具於赤子之時也故大人與亦子異者自少而壯而老其形體容貌有不同也德行言辭政事文學有不同也冨貴貧賤窮通得䘮有不同也而其心即赤子之心未之失耳抑豈大人一無所學無所慮乎雖慮以滿其良知之量其不慮者如故焉不慮而知即不思而得而與易知合德者此也學以滿其良能之量其不學如故焉不學而能即不勉而中而與簡能合德者此也信乎大人與乾坤同其大要在不失赤子之心而已矣或曰易簡而天地之理得矣中庸乃云聖人有所不知不能何歟曰心量無窮盡心之學亦無窮孟子止發明赤子大人若不同而其心一而已矣是心也愚夫愚婦可以與知與能者此也昭昭之天也聖人有所不知不能者亦此也無窮之天也故云堯舜其猶病諸天地之大人猶有所憾也或又曰赤子之心本已包含無窮之生理而未之露也天地之大德曰生而大人與之合者只在不失赤子之心而足矣天地果何心哉曰天地毎嵗冬至一陽初生曰復故易謂復見天地之心而萬物資始矣由此時有春夏秋冬不同而時行物生出震齊巽見離役坤說兊戰乾勞坎成艮亦以時異要不失乎一陽來復之初也是天地之心即一陽來復處見之一歳如此歲歲皆然前而徃古後而將來靡嵗不然然則天地之大生孰非一陽來復之心乎噫是元陽也其端雖甚微而無窮之生意皆從此出但自造化言則云乾知大始云復見天地之心自生民言則云不慮而知云赤子之心自學者言則云復以自知云湏是識其真心其實一也惟大人爲能不失所以與天地合也譬之穀種生意已完具於中一得水土而萌芽露焉赤子其穀之萌芽乎大人其穀之秀而實乎心即穀種是也方其甲柝萌芽而苖秀華實已無一不備及暢茂條達而蕃碩焉却於萌芽未常有所加也雖農功耕耘收穫必以其時而結實之後其穀種則依然如故矣可見收成之穀種固不異乎萌芽之穀種大人之心豈異乎赤子之心哉雖然從其大體爲大人聖學易簡有如此其如心本大而人自小之何

















　　少陽木之性仁寬裕温柔有容少隂木之應也三六逢元坎離歸極仁至而義達矣乎【震金之化】
　　少隂火之性禮齊莊中正有敬少陽火之應也三七逢元艮兊歸極禮備而仁行矣乎【離木之化】
　　太隂金之性義發强剛毅有執太陽金之應也四九逢元震巽歸極義盡而禮貞矣乎【兊火之化】
　　太陽水之性智文理宻察有别太隂水之應也一六逢元乾坤歸極智哲而仁立矣乎【坎水之化】
　　水生雲木生風火生暑金生寒　水之木生雷木之火生日火之金生露金之水生月　雲雷生怒風日生喜暑露生哀寒月生樂　水木生仁木火生禮火金生義金水生智　怒合仁水木升而太隂金化達矣喜合禮木火明而少陽木化彰矣哀合義火金和而少隂火化貞矣樂合智金水融而少陽木化流矣水木父子之仁也火金君臣之義也木火賔主之禮也金水賢否之智也仁至義盡禮恭智哲太和元氣流行於四時者聖人之天道也
　　朱子曰仁義禮智分屬五行四時此是先儒舊説未可輕詆葢天地之間一氣而已分隂分陽便是兩物故陽為仁而隂為義然隂陽又各分而為二故陽之初為木為春為仁陽之盛為火為夏為禮隂之初為金為秋為義隂之極為水為冬為智仁之惻隠方自中出而禮之恭敬則已盡發於外義之羞惡方自外入而智之是非則已盡伏於中故其象類如此非是假合㑹若能黙㑹於心便自可見元亨利貞其理亦然
　　性是太極渾然之體本不可以名字言但其中涵具萬理而綱之大者有四故命之曰仁義禮智孔門未嘗備言至孟子而始備言之者盖孔子時性善之説素明雖不詳著其條而説自具至孟子時異端蠭起往往以性為不善孟子懼是理之不明而思有以明之茍但曰渾然全體則恐其如無星之秤無寸之尺終不足以曉天下于是别而言之界為四破而四端之説于是而立盖四端之未發也雖寂然不動而其中自有條理自有間架不是侗儱都無一物所以外邊纔感中間便應如赤子入井之事感則仁之理便應而惻隠之心于是乎形如過廟過朝之事感則禮之理便應而恭敬之心于是乎形盖由其中間衆理渾具各各分明故外邊所遇隨感而應所以四端各有面貌之不同是以孟子析而為四以未學者使知渾然全體之中而燦然有條若此則性之善可知四端配合總説
　　此圖出吕巾石公數段即其說以朱子後二段觀之自覺渾融葢性不可形容孟子指出四端正見仁義禮智我所固有寂然不動感而遂通天下之故即中庸莫見乎隠莫顯乎微之意也若以四端截然畫為界限一一配以卦數方位茍不善體㑹而執泥名象未免分裂拘滯之病性學愈晦愈支矣噫天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也後之論性者得無失之鑿乎夫心也性也圖而示之難矣况可穿鑿而支離其説也
　　見自本心
　　夫學貴自見不自見非學也然見之難矣見者見自本心見所不可見也未發之中是也故心無形而常善形局形則視理惟形昧矣心無事而常善事狥事則滿心皆事牿矣昧以牿其能見乎雖見見彼非自見也見彼者自見之障也是以又貴自及也語稱心外無事事外無心者非心事對也正言心之無事也昔有以水波喻者近之心水也事波也非水無波非心無事則唯水唯心而已寧有波有事乎彼昧者見波遂至迷水見事遂至迷心以波怵于目事顯于形故也故即形可以明理不能開局形者之始觀即事可以著心不啓狥事者之深扃非自見之難自反之難矣於是聖人象靈機于坤復之際又反躬直指喜怒哀樂之未發於平旦之息焉使人反觀自心波靜之時庶無事之本體可識也反之竅也曰衆人既怵目迷波則與物刄靡將行盡如馳而莫之能止又寧有波靜之時乎曰平旦之息非人也天也天定民之則也天根未發氣往必歸故生必息息必極而後生中夜者息之極也羣品托命靈樞冲氣造和之大始則定于天萬古不易雖彊陽之壯人心之危其容或過乎故平旦人人有之也平旦之心之清明亦人人有之也善觀自心者觀之此而已故曰反之竅也觀之惟何曰固自反也若曰心一也平旦之波靜事清好惡靜而幾希著息也旦晝則迷波狥事凶悔吝而弗自覺不息也息不息之效明矣然則使吾常息何旦晝不若平旦哉盖今而後知天人之中之一致不可過也今而後知且晝之為之非吾本心不可狥也又今而後知波之即水又知波之必為水之靜非有二也不然平旦晝之一故吾也而幾希何從至耶故吾睹聞也即所睹聞若有無睹聞者御吾之耳目焉惟睹聞發而不知反聲色始牿矣必反所無睹聞者而慎之吾思慮也即所思慮若有無思慮者端吾之銜勒焉惟思慮發而不知反物始牿矣必反所無思慮者而精之吾喜怒哀樂也即所喜怒哀樂若有無喜怒哀樂者居無事而節是焉惟四者發而不知反情始牿矣必反所無喜怒哀樂者而致之曰得無異平旦矣乎夫無睹聞思慮無喜怒哀樂非别無也感所不能害故寂知所不能誘故靜所謂未發心之所也即睹聞思慮喜怒哀樂之所以然者也是之謂天故天非彼也平旦非時也自心也是以君子日嚴酬酢若朔之晦子之亥遜志下氣退然止其所焉不敢有毫髪作為於其間也雖化誘塗衆起滅根深懲深窒必澄危以入微淵然還吾生而靜以上之天雖意念無從可得斯庶幾吾息之本然斯其自見也已曰君子有天下國家之責有經綸宰割之司早作夜思猶懼弗給故乾曰惕曰忠信坤曰慎曰敬今奈何息為哉曰此所以為誠敬也深源有雨露不憂無潤也靈根有萌蘖不憂無良也萬古此天地萬古此生生何哉惟其常息故也大傳有言天下何思何慮天下同歸而殊途一致而百慮途雖殊而慮有百亦何由同且一哉為無思慮故也故心寂則感自神慮靜則應自妙目無色牿明矣孰逃吾視耳無聲牿聰矣孰逃吾聼思慮無物牿一矣孰逃吾睿喜樂也天下萬世公好存也哀怒也天下萬世公惡存也形天下而我無形事天下而我無事此乾所以知始坤所以作成也存此為忠信主此為敬聖人不離此宇宙在乎手存吾眉睫今古不能違體中正仁義之全而參三才以立極者其惟此道哉而今曰奈何息為也是憂天無雨露思以憧憧一百慮也是怵於波而汨於湛也危亦甚矣嗟夫古人闇之今人的之古人復之今人作之不的不亡不作不凶千里毫釐是宜治亂殊規而古今學術邈乎不相及也胡不亦自反其乎旦而深思之也然則復見天地心謂何耶曰復而後天地之心可見也雖然君子必欲見所不可見而後可見者可得復也傳曰不見之中獨見曉焉是謂坤復之際


　　圖書編卷七十四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十五
　　明　章潢　撰





　　朱子曰天命之性只以仁義禮智四字言之最為端的率性之道便是率此之性無非是道亦離此四字不得如程于所謂仁性也孝弟是用也性中只有仁義禮智而已曷甞有孝弟來此語亦可見矣葢父子之親兄弟之愛固性之所有然在性中只謂之仁而不謂之父子兄弟之道君臣之分朋友之交亦性之所有然在性中只謂之義而不謂之君臣朋友之道推此言之曰禮曰智無不然者又曰伊川云天地儲精得五行之秀者為人其本也真而静其未發也五性具焉曰仁義禮智信形既生矣外物觸其形而動於中矣其中動而七情出焉曰喜怒哀樂愛惡欲情既熾而益蕩其性鑿矣詳味此數語與樂記之説指意不殊所謂静者亦未感時言耳當此時心之所存渾是天理未有人欲之偽故曰天之性及其感物而動則是非真妄自此分矣然非性則亦無自而發故曰性之欲動字與中庸發字無異而其是非真妄特决於有節與無節中節與不中節之間耳來教所謂正要此處識得真妄是也至謂静字所以形容天性之妙不可以動静真妄言却有疑焉葢性無不該動静之理具焉若專以静字形容則反偏却性字矣既以静為天性只謂未感物之前私欲未萌渾是天理耳不必以静字為性之妙也真妄又與動静不同性之為性天下莫不具焉但無妄耳今乃欲並與其真而無之此韓公道無真假之言所以見譏於明道也伊川所謂其本真而静者真静兩字亦自不同葢真則指本體而言静但言其初未感乎物明道云人生而静之上不容説説性時便已不是性矣葢人生而静只是静之未發但於此可見天性之全非真以静狀性也書藁後補其意曰如廣仲之言既以静為天地之妙又論性不可以真妄動静言是知言所謂歎美之善而不與惡對者云爾應之冝曰善惡也真妄也動静也一先一後與夫一彼一此皆以對待而得名者也不與惡對則不名為善不與動對則不名為静矣既非妄又非真則亦無物之可指矣不知性之善而未始有惡也真而未始有妄也主乎静而涵乎動也顧自善惡真妄動静凡有對待皆可以言性而對待之外别有無對之善與静焉然後可以形容天性之妙不亦異乎當時酬對既不出此而他所自言亦多曠闕如論性無不該不可專以静言此固是也然其説當云性之分雖屬乎静而其藴則該動静而不偏故樂記以静言性則可如廣仲遂以静字形容天性之妙則不可如此則語意圓矣如論程子真静之説以真為本體静為未感此亦是也然當云下文所謂未發即静之謂也所謂五性即真之謂也然則仁義禮智信云者乃所謂發之藴而性之真也歟如此則文義備
　　人生而静天之性者言人生之初未有感時便是渾然天理也感物而動性之欲者言及其有感便是此理之發也
　　人生而静天之性未甞不善感物而動性之欲此亦未是不善至於物至知知然後好惡形焉好惡無莭於内知誘於外不能反躬天理㓕矣方是惡故聖賢説得惡字煞遲
　　答林擇之曰静字乃指未感本然言葢人生之初未感於物一性之真湛然而已豈非當體本然未甞不静乎惟感於物是以有動然所感既息則未有不復其常者故甞以為静者性之貞也
　　按此圖性之統體本無不善而下則以善惡相對言也其實統體無不善發用亦無不善而惡乃善之反非天命之本然也可見善惡不可對待譬之族譜目始祖下宗子庶子自有分别不可以嫡遮兩對分為族譜定式况嫡長為宗子一而已矣而旁支衍可勝窮哉孟子七篇一言以蔽之曰道性善盖仁義禮智非由外鑠我也我固有之也率性之謂道率此也惟仁義禮智我所固有所以惻隠羞惡辭讓是非隨感而動自露其端是怵惕惻隠即性善之本真而納交要譽乃其轉念漸流於惡耳奚可以惻隠納交相對待耶惟其善也静固善也動亦善也動而後有不善者非其性善之本真非其祖之嫡長也水之源固清也流亦清也而後有濁者固不可不謂之水非其源頭之本濁也亦非源頭本清而其流則有清濁兩之對分也若以貞而静者屬之未感動而妄者屬之感是又以感與未感分善惡矣豈真知性者哉故孟子不于性上分體分用分静分動只曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本又曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也孩提知能之良愛親敬長固此仁義之性衆人日夜之息平旦好惡亦此仁義之良所以認定性本善情亦本善才亦本善而其功夫只在直養無雖諸説紛紛不煩辨解性學于是乎定矣噫儒學本夫知性知天養性事天性善之外更何事多言以滋後學之惑
　　古今言性考
　　書湯誥曰惟皇上帝降衷下民若有恒性克綏厥猷惟后
　　易彖曰乾道變化各正性命
　　易繫辭曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也曰成性存存道義之門
　　樂記曰人生而静天之性也感於物而動性之欲也物至知知然後好惡形焉好惡無莭於内知誘於外不能反躬天理㓕矣
　　論語曰性相近也習相逺也
　　大學曰好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性中庸曰天命之謂性率性之謂道修道之謂教自誠明謂之性自明誠謂之教誠則明矣明則誠矣惟天下至誠為能盡其性能盡其性則能盡人之性能盡人之性則能盡物之性能盡物之性則可以贊天地之化育可以贊天地之化育則可以與天地参矣滕文公為世子将之楚過宋而見孟子孟子道性善言必稱堯舜世子自楚反復見孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣成覸謂齊景公曰彼丈夫也我丈夫也吾何畏彼哉顔淵曰舜何人也子何人也有為者亦若是公明儀曰文王我師也周公豈欺我哉今滕絶長補短将五十里也猶可以為善國書曰若藥不瞑厥疾不瘳
　　孟子曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本所惡於智者為其鑿也如智者若禹之行水也則無惡於智矣禹之行水也行其所無事也如智者亦行其所無事則智亦大矣天之高也星辰之逺也茍求其故千歳之日至可坐而致也
　　告子曰性猶杞栁也義猶桮棬也以人性為仁義猶以杞栁為桮棬孟子曰子能順杞栁之性而以為桮棬乎将戕賊杞栁而後以為桮棬也如将戕賊杞栁而以為桮棬則亦戕賊人以為仁義與率天下之人而禍仁義者必子之言夫
　　告子曰性猶湍水也决諸東方則東流决諸西方則西流人性之無分於善不善也猶水之無分於東西也孟子曰水信無分於東西無分於上下乎人性之善也猶水之就下也人無有不善水無有不下今夫水搏而躍之可使過顙激而行之可使在山是豈水之性哉其勢則然也人之可使為不善其性亦猶是也告子曰生之謂性孟子曰生之謂性也猶白之謂白與曰然白羽之白也猶白雪之白白雪之白猶白玉之白與曰然然則犬之性猶牛之性牛之性猶人之性與告子曰食色性也仁内也義外也非内也孟子曰何以謂仁内義外也曰彼長而我長之非有長於我也猶彼白而我白之從其白於外也故謂之外也曰異於白馬之白也無以異於白人之白也不識長馬之長也無以異於長人之長與且謂長者義乎長之者義乎曰吾弟則愛之秦人之弟則不愛也是以我為悦者也故謂之内長楚人之長亦長吾之長是以長為悦者也故謂之外也曰耆秦人之炙無以異於耆吾炙夫物則亦有然者也然則耆炙亦有外與
　　孟季子問公都子曰何以謂義内也曰行吾敬故謂之内也鄉人長於伯兄一歳則誰敬曰敬兄酌則誰先曰先酌鄉人所敬在此所長在彼果在外非由内也公都子不能答以告孟子孟子曰敬叔父乎敬弟乎彼将曰敬叔父曰弟為尸則誰敬彼将曰敬弟子曰惡在其敬叔父也彼将曰在位故也子亦曰在位故也庸敬在兄斯須之敬在鄉人季子聞之曰敬叔父則敬敬弟則敬果在外非由内也公都子曰冬日則飲湯夏日則飲水然則飲食亦在外也
　　公都子曰告子曰性無善無不善也或曰性可以為善可以為不善是故文武興則民好善幽厲興則民好暴或曰有性善有性不善是故以堯為君而有象以瞽瞍為父而有舜以紂為兄之子且以為君而有㣲子啟王子比干今曰性善然則彼皆非與孟子曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也若夫為不善非才之罪也惻隠之心人皆有之羞惡之心人皆有之㳟敬之心人皆有之是非之心人皆有之惻隠之心仁也羞惡之心義也㳟敬之心禮也是非之心智也仁義禮智非由外鑠我也我固有之也弗思耳矣故曰求則得之舎則失之或相倍蓰而無筭者不能盡其才者也詩曰天生蒸民有物有則民之秉彝好是懿徳孔子曰為此詩者其知道乎故有物必有則民之秉彝也故好是懿徳
　　孟子曰盡其心者知其性也知其性則知天矣存其心養其性所以事天也殀壽不貳修身以俟之所以立命也
　　孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也
　　孟子曰廣土衆民君子欲之所樂不存焉中天下而立定四海之民君子樂之所性不存焉君子所性雖大行不加焉雖窮居不損焉分定故也君子所性仁義禮智根於心其生色也睟然見於面盎於背施於四體四體不言而喻
　　孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形
　　孟子曰口之於味也目之於色也耳之於聲也鼻之於臭也四肢之於安逸也性也有命焉君子不謂性也仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉君子不謂命也
　　周子曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎
　　程伯子曰所謂定者動亦定静亦定無将迎無内外茍以外物為外牽已而從之是以己性為有内外也且以性為隨物於外則當其在外時何者為在内是有意於絶外誘而不知性之無内外也既以内外為二本則又烏可語定哉
　　生之謂性性即氣氣即性生之謂也人生氣禀理有善惡然不是性中原有此兩物相對而生也有自㓜而善有自㓜而惡是氣禀自然也善固性也然惡亦不可謂之性也葢生之謂性人生而静以上不容説纔説時便已不是性也凡人説性只是説繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也猶水流而就下也皆水也有流而至海終無所汚此何煩人力之為也有流而未逺固已漸濁有出而甚逺方有所濁有濁之多者有濁之少者清濁雖不同然不可以濁者不為水也如此則人不可不知澄治之功故用力敏勇則疾清用力緩怠則遲清及其清也則却只是元初水也亦不是将清來換却濁亦不是取出濁來置在一隅也水之清則性善之謂也故不是善與惡在性中為兩物相對各自出來此理天命也順而循之則道也循此而修之各得其分則教也自天命以至於教我無加損焉此舜有天下而不與焉者也
　　告子云生之謂性則可見天地所生之物雖是謂之性皆謂之性則可於中却須分别牛之性馬之性是他道便只一般如釋氏説蠢動含靈皆有佛性如此則不可天命之謂性率性之謂道者天降是於下萬物流形各正性命者是所謂性也循其性而不失是所謂道也此亦通人物而言循性者馬則為馬之性又不做牛底性牛則為牛之性又不為馬之性此所謂率性也人在天地之間與萬物同流天幾時分别出是人是物修道之謂教此則專在人事以失其本性故修而求復之則入於學若元不失則何修之有是由仁義行也則是性已失故修之成性存存道義之門亦是萬物各有成性存性亦是生生不已之意天只是以生為道
　　民受天地之中以生天命之謂性也人之生也直意亦如此
　　覺悟便是性性静者可以為學
　　程叔子曰問喜怒出於天性否曰固是纔有生識便有性有性便有情無性安得情又問喜怒出於外何如曰非出於外感於外而發於中也問性之有喜怒猶水之有波否曰然湛然平静如鏡者水之性也及過沙石或地勢不平便有湍激或風行其上便為波濤洶洶此豈水之性也哉人性中只有四端又豈有許多不善底事然無水安得波浪無性安得情也問明道行狀云盡性至命必本於孝弟不識孝弟何以能盡性至命也曰後人便将性命别作一般事説了性命孝弟只是一統底事就孝弟中便可盡性至命至如洒掃應對與盡性至命亦是一統底事無有本末無有精粗却被後來言人性命者别作一般高逺説故舉孝弟是於人切近者言之然今非無孝弟之人而不能盡性至命者由之而不知也
　　聞見之知非徳性之知物交物則之知非内也今之所謂博物多能者是也徳性之知不假聞見
　　生之謂性與天命之性同乎曰性字不一槩論生之謂性止訓所禀受也天命之謂性此言性之理也今人言天性柔緩天性剛急俗言天成皆生來如此此訓所禀受也若性之理也則無不善曰天者自然之理也
　　稱性之善謂之道道與性一也以性之善如此故謂之性善性之本然者謂之命性之自然者謂之天自性之有形者謂之心自性之有動者謂之情凡此數者皆一也聖人因事以制名故不同若此而後之學者隨文析義求其異之説而去聖人之意逺矣自性而行皆善也聖人因其善也則為仁義禮智以名之以其施之不同也故為五者以别之合而言之皆道也别而言之亦皆道也舎此而行是悖其性也是悖其道也
　　邵子曰性者道之形體也道妙而無形性則仁義禮智具而體著矣
　　横渠張子曰天地之塞吾其體天地之帥吾其性合虚與氣有性之名
　　性者萬物之一原非有我之得私也
　　形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉
　　山楊氏曰天命之謂性人欲非性也天命之善本是無人欲
　　人性上不可添一物堯舜所以為萬世法亦只是率性而已所謂率性循天理是也外邉用計用數假饒立得功業只是人欲之私與聖賢作處天地懸隔雄云學所以修性先生曰夫物有變壞然後可修性無變壞豈可修乎惟不假修故中庸但言率性尊徳性孟子但言養性孔子但言盡性
　　上蔡謝氏曰佛氏論性如儒之論心佛之論心如儒之論意循天之理便是性不可容些私意纔有意便不能與天為一便非天性
　　一日克己復禮天下歸仁焉只就性上看
　　朱子曰孟子見人即道性善稱堯舜此是第一義若於此看得透信得及真下便是聖賢便無一毫人欲之私做得病痛
　　氣質之性只是此性墮於氣質之中向使元無本然之性則此氣質之性又從何處得來耶
　　天之所以命只是一般縁氣質不同遂有差殊孟子分明是於人身上挑出天之所命者説與人要見得本原皆善
　　陸子曰人皆可以為堯舜此性此道與堯舜元不異若其才則有不同學者當量力度徳
　　學問若有一毫夾帶便屬私小而不正大與道不相似矣仁之於父子固也然以舜而有瞽瞍命安在哉故舜不委之於命必使底豫允若則有性焉豈不於此而驗陽明王先生曰性一而已仁義禮智性之性也聰明睿智性之質也喜怒哀樂性之情也私欲客氣性之蔽也質有清濁故情有過不及而蔽有淺深也
　　明道云只窮理便盡性至命故必仁極仁而後謂之能窮仁之理義極義而後謂之能窮義之理仁極仁則盡仁之性矣義極義則盡義之性矣學至於窮理至矣而尚未措之於行天下寜有是耶
　　天理無内外性無内外故學無内外講習討論未甞非内也反觀内省未甞遺其外也夫謂學必資於外求是以己性為有外也是義外也用智者也謂反觀内省為求之於内是以己性為有内也是有我也自私者也是皆不能知其性之無内外也故曰精義入神以致用也利用安身以崇徳也性之徳也合内外之道也此可以知格物之學矣格物者大學之實下手處徹首徹尾自始學至聖人只此工夫而已非但入門之際有此一段也理一而已以其理之凝聚而言則謂之性以其凝聚之主宰而言則謂之心以其主宰之發動而言則謂之意以其發動之明覺而言則謂之知以其明覺之感應而言則謂之物故就物而言謂之格就知而言謂之致就意而言謂之誠就心而言謂之正正者正此也誠者誠此也致者致此也格者格此也皆所謂窮理以盡性也天下無性外之理無性外之物學之不明皆由世之儒者認理為内認物為外而不知義外之説孟子葢甞闢之乃至襲陷其内而不覺豈非亦有似是而難明者歟不可以不察也
　　夫心之體性也性之原天也能盡其心是能盡其性矣生之謂性生字即是氣字猶言氣即是性也氣即是性人生而静以上不容説纔説氣即是性即已落在一邉不是性之本原矣孟子性善是從本原上説然性善之端須在氣上始見得若無氣亦無可見矣惻隠羞惡辭讓是非即是氣程子謂論性不論氣不備論氣不論性不明亦是為學者各認一邉只得如此説若見得自性明白時氣即是性性即是氣原無性氣之可分也
　　困知記曰天命之謂性自其受氣之初言也率性之謂道自其成形之後言也葢形氣既成人則率其人之性而為人之道物則率其物之性而為物之道鈞是也而道又不同仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓則日用而不知分之殊也於此可見君子之道鮮矣者葢君子之道乃中莭之和天下之逹道也必從事於修道之教然後君子之道可得而性以全戒懼慎獨所以修道也













　　性字
　　性一而已矣天得之為天地得之為地人得之為人物得之為物三才各足萬類各正無古今無夷夏無形聲無終始無内外無隠顯語大莫載語小莫破而其生生者無瞬息停也自人得之為人也在心之思為睿在目之視為明在耳之聴為聰在口之言為從在貌之動為恭遇父子而親遇君臣而義遇兄弟而序遇夫婦而别遇朋友而信遇事物之感觸而喜怒哀樂一真渾然有感即見無聖狂智愚無少壮老死無豊嗇堿増隨在異名而其生生者無瞬息停也夫性之為性也高深逺廣大無際窺之不可得而見存之不可得而執而謂之生生何哉葢古人制字象形㑹意莫不有深義存焉性從心從生則謂性為心之生生不息者此也雖淵淵浩浩莫測其端倪然其為時行為物育天地此生生也為聰明為惻怛人心此生生也否則一息不生天地幾乎毁矣况於人乎哉或曰無徵不信謂性為生理于何而証之也不知仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也性也所以孟子謂仁義禮智根於心惟其根之深是以隨所感而生則惡可已也觀諸孩提本之為不學不慮之良者一也然遇親而愛生焉一性之仁所由生也遇長而敬生焉一性之義所由生也孩提莫不然也觀諸衆人具之為不忍不為者一也然乍見孺子入井而惻隠生焉非仁性之生生乎不受嘑蹴之食而羞惡生焉非義性之生生乎衆人莫不然也以至賔主交而悚然恭敬生于性所固有之禮也賢否别而昭然是非生于性所固有之知也自四端以及萬善莫不然也此所以謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本利即生之逹順也所以謂乃若其情則可以為善矣乃所謂善也善即生之自然也山之性水之性皆此生機也是盈天地間皆此性之生機而人皆莫之覺焉耳或曰生之謂性告子有是言矣孟夫子胡為而闢之也不知孟子非闢其言也知其于大生之中無所分辨果以犬之性猶牛之性牛之性猶人之性而知性之未真故以食色為性乃有仁内義外之惑也不然形色天性與食色性也之説何異况告子食色性也之説或指氣言則已昧乎繼善之本真矣雖云生即氣也性之外無氣氣之外無性而專於氣上言之則資始流形各正性命人與禽獸所異幾希何在耶且生天生地生人生物孰為之敦化孰為之川流至于絪緼化生則氣固萬殊矣然氣之流行一本之天命之自然者性也人皆得天地生物之心以為心而氣不得以拘之即論語性相近是也即樂記人生而静天之性是也雖二氣紛擾參差不齊而心之生生不息一而已矣試觀天地化生萬物之生理人心初發意念之生機有一不善者乎孟子即夜氣以騐人性之善亦曰日夜之所息平旦之氣其好惡與人相近也者幾希若夫好人之所惡惡人之所好是謂拂人之性者此則牿亡之後習氣使然也豈夜氣生息之真機天命之本然哉是故維天之命於穆不已此生生不息者本自於穆本自不已也故曰天命之謂性惟知天地生物之心於穆不已則知天之命則知此性之生生又不可分性氣而二之矣説者又以易曰天地之大徳曰生曰生生之謂易易也性也果何所分别哉殊不知一隂一陽之謂道繼之者善成之者性生生之謂易隂陽不測之謂神㑹而通之則性善之所承繼者得非一隂一陽生生不測之道乎又曰夫易無思也無為也寂然不動感而遂通天下之故孰謂神易非吾性乎是故求其名則天命之謂性生生之謂易究其義則性固天命之生生而貞一不雜者也易即天命之生生而變化不窮者也易也性也天也一也故曰知性則知天
　　性善
　　古今論性者紛然不齊孟子一言以蔽之曰性善是性善一言果足以盡性之藴乎諸家之説果皆邪説滛詞不足與言性乎葢性一也有指其源而言之者有指其流而言之者有指其未流之逺而言之者又有不得已合源流而並言之者謂非言性則不可謂其知性之本源而其言有功於世終不若孟氏道性善之簡而盡也何也維皇上帝降衷下民厥有恒性此性學之所自來未聞有善不善之説由上之人無異教下之人無異學而天下同歸於善則性學固無待於多言也時至戰國處士横議性學之晦也甚矣姑即諸家之説觀之有所謂性無善無不善者非止言其源乎有所謂可以為善可以為不善者非止言其流乎有所謂有性善有性不善者非止言其末流之乎有所謂為我至於無君兼愛至於無父執中至於無權非各執其偏見而舉一廢百者乎其餘杞栁湍水生之謂性食色性也之説均之為一偏而非知性之全者故孟氏直從天命之本源而言之曰善凡諸家或言其源或言其流或言其末流之弊或言其源流之同皆不與之辨是非論同異惟性善一言真有以矻砥柱障狂瀾而功不在禹下也但天載無聲無臭不可得而窺也乃自其所發端者騐之曰天下之言性也則故而已矣故者以利為本曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也以遡其流而惻隠羞惡辭讓是非一皆吾性之順應以探其源而仁義禮智一皆吾性之本真觀之孩提而知愛知敬無不同也觀之衆人而乍見孺子入井無不同也觀之於行道乞人而不受嘑蹴之食無不同也惟其性善之同此所以人皆可為堯舜而充之可以保四海也此豈孟子之獨見乎孔子係易有曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也孟氏願學孔子而其言豈無所本乎是故性善之説一倡凡諸論紛紛者歸諸一矣柰何人心好異性道難聞其餘不著不察者吾無論已秦漢而下若荀若董若若韓若歐俱一代巨擘不曰性惡則曰性者生之質不曰善惡混則曰性有三品曰聖人性非所先且佛氏見性之説使天下高明之士羣然争奔走之若洪水滔滔将胥天下陷溺於頺波中而莫之覺矣宋儒欲倡明孔孟之學以正人心熄邪説宜乎一宗性善之㫖以挽其流而歸之中也已吾甞得之程氏焉曰人生而静以上不容説纔説性便已不是性是亦言性之源也曰善是性惡亦不可不謂之性譬之水清是水濁亦不可不謂之水是亦言性之流也曰論性不論氣不備論氣不論性不明二之則不是是又合性之源流而並言之也言雖不同無非發明孟氏之㫖然張子氣質之性尤為後儒所信從焉是果發孟氏所未發乎予故曰不若孟氏之言簡而盡葢不獨為戰國言也嗟夫由宋以來士之識卑守固者或偏於剛或偏於柔而委罪於氣質之性者固不能遡流窮源以窺乎性善之藴然求之高曠虚寂者謂修性不修命萬刼英靈難入聖岐性命而二之其説不攻自破獨佛氏謂性覺真空性空真覺本來無一物何處惹塵埃若将探性之源頭以示人其説彌近理而大亂真也或又從而和之是率天下而歸於虚寂之教矣為世道計者果以氣質之性為定論乎則生之謂性可獨非也果以性無善無惡為定論乎則無善無不善必在所取矣茍曰不然則羣然嗤斯人之未見性也吾且無論其見性與否深慨孟氏之學不明於斯世而人皆敢於呶呶公為異説一至斯也安得真信孟氏性善之㫖者與之共學乎孟氏之學
　　性無善無惡
　　三代而前教必本之上也間有異學不過支離駁雜其説為易辨三代而後教率由乎下也人人得為異學而且高深逺其説至於不可窮夫惟易辨則其所惑者止於淺陋之夫爾惟其不可窮詰斯聰明俊慧之士莫不沉心邁往反為之増樹赤幟而廣淵藪焉學之可勝言哉粤稽皇降而帝帝降而王世道若愈趋愈下而性學無不同也故民各率其性以從夫上之教而虞之謡曰耕田而食鑿井而飲帝力於我何有周之詩曰民之質矣日用飲食羣黎百姓徧為爾徳此所以熈熈皥皥道徳一風俗同而三代已前未聞性學之辨也非不辨也率性之教同而無待於言也迨王降而覇則假仁假義未免違道以干譽矣然仁義出于假借則夫人莫不知之雖老氏之流其學以自然為宗而孔子未深辨想其説亦未之倡焉况柔謙恬淡其去吾性道尚未逺也至戰國處士横議其縱横闔闢之談不足與較獨楊子為我之義墨子兼愛之仁告子性無善無不善之論似是實非孟子不得不力詆之使斯道皎如中天之日以有孔孟性善之學在也自孟氏沒而學益多枝百家榛蕪不可枚舉佛氏乘其乃倡為單提直指專明性宗以無念無相無住無著為祖而性無善無惡之説所自出也雖宋儒理學大明亦多有自彼教中來者至謂人性本自虚寂反援聖人經典以縁飾之可乎哉試舉五經四書所言觀之果與佛氏同乎否也何也無方無體言神易也無聲無臭言天載也無好無惡遵王道也不識不知順帝則也無適無莫義與比也不睹不聞未甞不戒懼也不言不動未甞不敬信也不學不慮未甞不愛敬也明目而視之不可得而見傾耳而聼之不可得而聞言哀樂之相生也不思而得不勉而中言聖人之從容而中道也可見聖人之言無也果欲人之歸於無哉雖至於無内外無隠顯謂性本通内外隠顯而一之者也無動静無語黙謂性本通動静語黙而一之者也無古今無人我謂性本通古今人我而一之者也彼云性無善無惡果通善惡而一之謂乎程伯子曰人生而静已上不容説纔説性便已不是性正欲人反求黙識不可徒求諸言焉耳非以無為宗也佛氏惟其宗無故以天地為幻妄以四大為假合以父子兄弟夫婦為假相以色聲香味觸法為根塵必欲脱離之而後已而兀兀不修善騰騰不造惡此所以謂不思善不思惡正是本來面目人特患其不見性耳一見之而又何假於修習之功哉嗟乎惟其有見於性本無善也本無惡也所以學亦不修善也不造惡也一言以蔽之曰無而已矣若吾孔氏之學固不言有無而至善得非其宗乎方其寂然不動固無善惡之象而未發之中謂非天性之至善所當止者乎是故宗孔孟止至善之教者慎無惑於釋氏之説
　　氣質之性
　　商書曰惟皇上帝降衷於下民若有恒性是下民之常性皆上帝之降衷公明正直無有頗僻者也然未有人而無氣質者故孟子謂形色天性也是氣質即天性也故謂聖人惟能踐形詩曰天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳是有物有則即形色天性之謂也以天性無有不善故孔子謂有物必有則民之秉彛也故好是懿徳又曰仁者人也人者天地之心孰謂形色天性之外又别有天地之性乎夫徴之詩書孔孟明訓昭然性固合有無隠顯内外精粗而一之者也至後儒乃謂有氣質之性玩其辭意幾㣲之間相去殆霄壤矣何也人不能離氣質以有生性不能外氣質以别賦也彼天太虚也氣也地大塊也質也天地之氣質渾渾淪淪六合之内充塞無間天地之性安在哉人即小天地也若云形而後有氣質之性則未有人而無其形者亦止得其氣質之性已爾而天命之性又安在哉文武周公皆天縱之聖其止至善則一而已矣若止論其氣度即今想像而擬議之雖父子兄弟聚于一堂不無緩急剛柔之别曾謂聖人無氣質乎哉况自天地人分而言之隂陽氣也剛柔質也仁義性也立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義果天止得其氣地止得其質惟人獨得仁義之性而又兼夫氣質之性乎茍非真能知性知天不為名義纒縛而直窮到底謂氣即性性即氣混然無别固不可矣謂氣之外有性性之外有氣亦不免裂性與氣而二之也何怪其分天地之性氣質之性而自二其性哉或曰義理之性孟子道性善是也氣質之性孔子性相近是也性善則一而矣孔子謂之相近何也曰孔子係易云一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也繼成不外乎隂陽之氣而謂之性善固已有明徵矣魯論二十篇孔子言性止一見之耳何為不以理義至善者示人而祗示以氣質之性又何為不歸咎氣質而獨歸咎於習耶殊不知善與惡則相逺矣而相近云者正謂其善之㣲有不齊爾即孩提觀之愛敬性也其所以愛雖不齊而愛相近焉其所以敬雖不齊而敬相近焉非愛與不愛敬與不敬相近之謂也亦非以孩提氣質未免尚有理義之性故不慮之良知不學之良能一本諸天性之真及其長也氣質壮盛乃盡變其知能之良一從乎氣質之性也豈獨孩提為然人至為穿窬盗賊必非氣質之美矣吾恐乍見孺子入井其惻隠尚相近焉不受嘑蹴其羞惡尚相近焉不然胡為加之以惡名即艴然不悦也特習日逺而亷耻日䘮以至牿亡之殆盡耳後之儒者乃不從心之生機以認性反指習之漸漬為氣質而使人皆藉口于善惡相近之性耶或曰性善一而已矣而有不齊焉何也曰天地化生㳺氣紛擾参差萬殊故人之所禀清濁厚薄亦因以異是不齊者氣質也非氣質之性也善乎陽明先生曰氣質猶噐也性猶水也有得一缸者有得一桶者有得一甕者局于氣也氣質有清濁厚薄强弱之不同性則一也能擴而充之噐不能拘矣信斯言也氣質萬有不齊性則一也水不因器之拘而變其潤下之性人性豈因氣質之拘而變其本然之善哉是氣也質也性也分言之可也兼言之可也謂氣質天性可也謂為氣質之性則非矣謂人當養性以變化其氣質可也謂變化氣質之性以存天地理義之性則非矣嗚呼天命之謂性性本善也率性之謂道順乎性善之自然也自性有天地氣質之分而人不信乎天命至善之本體矣自善反氣質之性以存天地之性之説興而人不信乎率性之功矣况孔孟本欲合物則仁人形色天性而一之宋儒未免析天地之性氣質之性而二之二説不容並立果一之乎抑二之乎當必有辨之者矣柰何孔孟之教不明不行人人自諉於氣質之性而莫知自變其習也何怪性學之愈晦哉





















　　心性圖説
　　性者天地萬物一體者也渾然宇宙其氣同也心也者體天地萬物而不遺者也性也者心之生理也心性非二也譬之榖焉具生意而未發故渾然而不可見及其發也惻隠羞惡辭讓是非萌焉仁義禮智自此焉始分矣故謂之四端端者始也良心發見之始也是故始之敬者戒懼慎獨以養其中也中立而和發焉萬事萬化自此焉逹而位育不外是矣故位育非有加也全而歸之者耳終之敬者即始之敬而不息者也曰何以小圈曰心無所不貫也曰何以大圈曰心無所不包也包與貫實非二也故心也者包乎天地萬物之外而貫夫天地萬物之中者也中外非二也天地無内外心亦無内外極言之耳矣故謂内為本而外天地萬物以為心者小之為心也甚矣心性總論
　　聖人之學心性之學也學聖人之學而于心性未深知焉欲求作聖也難矣兹因同志辨論迺備舉經及儒先訓解而㑹通之以求歸一之㫖将謂心性無二義也存心養性動心忍性孟子甞對舉而言之将析之為二歟陸子則謂情性心才只是一般物事言偶不同耳且先舉其不同者言之曰合虚與氣有性之名合性與知覺有心之名然虚氣曷從分析而知覺又從何來與之合也曰在天為性在人為心然性本各足于人而心獨不原之天耶程子謂心也性也天也一也自理而言謂之天自禀受而言謂之性自存諸人而言謂之心朱子謂心者人之神明所以具衆理而應萬事者也性則心所具之理此皆以理為主也先儒于心即理則疑之固質諸理義悦心未脗合也于性即理則信之然易謂窮理盡性以至于命又謂順性命之理而理性寜無層架之疑乎于是理之辨析入秋毫以氣言之知覺運動人與物同以理言之仁義禮智人與物異葢謂心之虚靈知覺一而已矣所以為知覺者不同信斯言也心乃知覺運動之氣也非理也巳彼生之為性固不可以知覺運動之心混人與犬牛而無别矣然知覺知也運動能也孩提不學不慮之能知果專屬之心而無與于性不失赤子之心者非盡性之大人哉且性則人與物異矣乾道變化各正性命曾何人物之異也甚矣理氣分而心性裂矣然則有指良知為性者有指覺為性者果知性之言乎但性而專以覺言則天命之謂性而維天之命於穆不已於穆命也不識不知順帝之則文王之穆穆非性乎自誠明謂之性明即覺性也誠非性乎孟子謂山之性水之性山水亦有覺乎或有專言心者曰心統性情而以心統性諒非確論或有專言性者曰性之本然者謂之命性之自然者謂之天性之有形者謂之心性之有動者謂之情而心可專以有形拘之耶至謂道心常為一身之主人心毎聽命焉不幾于析心性而二之乎而析心性為二者乃云有天地之性有氣質之性何怪心性愈不明也甞于五經而究聖訓之所自焉言心自舜始曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中非即人與道以分心也葢心一也循人之形氣則危循道之自然則㣲精一執中正欲一循乎道也夫率性之謂道喜怒哀樂未發謂之中道也中也非性而何觀文王于六十四卦獨于坎彖指心象示人曰習坎有孚維心亨葢坎之畫象一陽在中何其㣲也二隂在外何其危也坎本險維心亨所以不可無精一執中之功也孔子曰操則存舎則亡出入無時莫知其鄉其心之謂與危㣲係乎操舎之間故孟子一言以蔽之學問只在求放心後之言心者此其的也言性自湯始曰維皇上帝降衷于下民若有恒性孔子係易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也又曰性相近正言性善㣲有不齊非善與惡相近也子思述之則曰天命之謂性孟子祖之則曰性善至騐其性之善又只在惻隠羞惡辭讓是非之心此非言性之所自來耶學者于此㑹其立言之㫖言性則心在其中言心則性在其内即如大學非遺性也至善即性也不然何以正心必先于致知而格物也中庸非遺心也戒謹恐懼非慎其心之獨知而何或曰心性合一明矣性為心體情為心用不愈見其合一之妙乎曰體用一原顯㣲無間心如是性如是若以情性為心之體用是二之也程子謂心一也有指體而言者寂然不動是也有指用而言者感而遂通是也言心即所以言性無二義也樂記謂人生而静天之性也静非心之寂乎感于物而動性之欲也動非心之感乎發與未發中和異名敦化川流小大一徳心性本一豈待合之而然哉或曰心性一也存養可並進乎曰心性不可岐而二實不可混然而無别也孟子謂盡其心者知其性即其上下語意茍心有未盡則性不可得而知矣所以謂君子所性仁義禮智根於心孔子謂囘也其心三月不違仁于此徹底瞭然庶幾存養一齊俱到矣或曰心性特字義之别歟曰名義何可勝窮如一人胞中仁義禮智喜怒哀樂孝弟忠信知覺才能精氣魂魄雖皓首窮年未易悉也姑自心性二字求之則前舉經及先儒之語亦以備矣果能不以辭害意而得意㤀言更何必别為之説哉是故自心而言心天君也所以為人之主宰而神明不測包括乎天地貫徹乎古今浩浩乎一體無間者無内外無小大也自性而言性天真也所以為心之生理而純粹至善天地之發育古今之化生肫肫乎一真不雜者無方體無聲臭也雖然即心即性謂性即心體運用于心者即性之發用一而二二而一者也特心性本體淵淵浩浩不可窺測故易言復其見天地之心乎又云復以自知者此也孟子謂天下之言性也則故而已矣故者以利為本所以即乍見孺子入井以觀不忍人之心即惻隠羞惡辭讓是非以騐仁義禮智之端循其言以反求諸身亦在人之深造自得耳否則執辭迷真轉語滋惑何取于言哉或曰學誠不在言詮但心性乃吾身所自有者而吾莫之知盍自此身之最近易者以啟其端乎曰心性本近易也反之此身目之視本明耳之聼本聰遇親自能愛遇長自能敬雖欲須㬰離之有不能離者曾有近易於心性者乎試即動于四體最無意味者與子詳之手足形也手之持足之行氣也手足行持其脉絡條緒秩然不亂者理也行持之氣之理一齊俱在無後先無餘欠無間隙也隨其輕重而舉手以持之隨其險夷而舉足以行之手足由其主宰而炯然不昧者心也手之持也自然而卷舒足之行也自然而疾徐不待安排布置而恬然順適原自有天則者性也行持隨其感觸而順以應者情也或一念在持或一念欲行者意也意将動于行持而其初甚㣲者幾也于其所當行持而經綸紬繹者思也率其自然行持而日用不窮各有攸當者道也或行或持變動生生而不息者易也流行于行持之間而妙用不測者神也知其所當行持而灼有定見其知覺本之心也順其知持知行之自然而不由揣度非性之知性之覺乎能其所當行持而卓有定力其才能本之心也順其能持能行之自然而不俟矯拂非性之才性之能乎惟其一本乎自然之性此所以謂之良知良能此所以謂之良心也然行持各有定分手足統之良心其所以莫之為而為者天也自天而言黙有以宰是行持者帝也即一行持之末其確然仁者乾也隤然順者坤也渾淪冲漠而莫知其端倪者太極也要之一物異名推而廣之不可窮詰其實只手持足行之一端心性具備所以孔子謂人者天地之心孟子謂形色天性何必舎人身之近易而求心性於空寂之歸也雖然惟其一物異名則名愈多而實愈離異學淪虚寂俗學泪煩難其所以渾虚實通寂感合有無隠顯而一貫者不可得而名故孔子于大學統天下國家身心意知而名之為物大學之道其要只在致知格物安得真從事于心性者與之共此格物之學盡心知性
　　千古發明心性之學至孟子七篇盡之矣論本源則道性善是也論工夫則求放心是也合而言之則盡其心者知其性是也然心未易盡也惟反覆七篇以研究之則盡心之㫖尚易明焉何也人皆有不忍人之心而知皆擴充若火然泉逹則足保四海以心本無窮故盡心之功亦無所不用其極而人皆可為堯舜者此也是盡之云者非徒完其太虚之量已也君盡君道臣盡臣道然而不可以他求也若親䘮固所自盡之謂也自不忍逹之於其所忍自不為逹之於其所為充類至義之盡直至穿窬之類乃盡之之道也如舜盡事親之道瞽瞍底豫而天下化要亦自盡其心耳然心本人所同具冝乎人人能盡之也而盡心者每難其人此曷故哉人自昧乎孩提知愛知敬之天性耳彼人生而静已上不容説纔説性便已不是性性果終不可知哉葢真知雖原于自性而稽諸七篇之中以反求諸身亦自有可知者在焉是故天下之言性也則故而已矣故者以利為本利非他也即所性之自然而然者不由一毫矯强增損各當其天則是也亦非自孟子始也天命之謂性率性之謂道率性非故之利歟天生蒸民有物有則民之秉彛好是懿徳好徳非故之利歟所以曰乃若其情則可以為善矣乃所謂善也此孟子言性之大旨也仁義禮智其善之藴于性者渾然寂然未易以形容而惻隠辭讓羞惡是非其善之見于情者油然燦然不容以終掩情一出于自然故之利也人性自然之善不可知矣乎是即不慮不學而愛敬之出于自然者驗諸孩提為本良則知親親長長而仁義之本乎自性者逹之天下為不異信乎自然而然性之所以為善人自放其心而不知求耳㑹而通之求放心若專舉夫學問之功然必本之仁人心也則是求放心正以求仁而言盡心即所以言性善矣道性善若專指其本然之體而稽之成覸顔淵公明儀則有為者亦若是何甞遺盡心哉凡乍見怵惕不屑嘑蹴不忍觳觫無非即故之利以明性善使人自盡其心焉耳故又曰君子所性仁義禮智根于心其旨更約而顯也不止此也言心而曰良心本心仁義之心不忍人之心無欲害人之心無穿窬之心惻隠羞惡辭讓是非之心言存心曰以仁存心以禮存心不失赤子之心合盡心知性而一以貫之其言葢諄諄矣否則云大人不失其心可也曷為而云不失赤子之心哉心本同也曷為而指禮義為同然之心哉得意㤀言顧人之深造自得何如耳或曰心性體本一致故知盡功必相須也明矣然性不待乎思為乃云心之官則思思則得之何如曰思以通㣲正以通乎所知所盡之竅妙也故云仁義禮智非由外鑠我者也我固有之也弗思耳矣思則得之即得乎仁義禮智之理此才之所以善也盡心即盡乎所性之善茍思有不睿其何以知而盡之况易謂何思何慮一致百慮正謂此也或曰故本利情本善也盡心不廢乎思而大學正心必先誠意意與情有别歟曰情者性之見也感之即通原不待乎思維意者心之發也起必有為每積成乎念慮可見性情皆屬自然情雖萬感不足以累性心意必有運用意或一滯多足以蔽心虞廷危㣲孔門操舎皆致儆於斯也敢謂心意性情本一物也字義偶有不齊而弗之講哉或曰生之謂性不免認氣以為性矣孟子即夜氣以騐良心而善養浩然之氣所以不動心也且人心之靈乘氣機以出入而氣無與于性歟曰試觀六合虚曠昭融物我天地混無間隔氣外無性離氣則性亦何從而見之哉故孟子指平旦之氣以觀仁義之心仁義即性也配義與道勿勿㤀養氣非養性而何或曰心性固冝明辨而盡心知性或各有所長亦有不必兩全者歟曰既真知為物不貳不貳之則不是矣柰何仁知異見頓漸各宗故世之言盡心者多雜以智力反嗤知性為談所以縱能强制亦可謂難矣而終於神理自增障蔽世之言知性者率尚乎虚反鄙盡心為强作所以一遇經綸紛錯不免隔碍虚空則又惡足以治天下國家其始也懋掀揭之雄圖恣色空之妙解摽門立户似有足觀其既也氣隳于持乆見墮于空觀影響馳驅竟無實得幸而孟氏之教具在也浮靄安足以蔽中天之赤日哉
　　窮理盡性至命
　　學必反諸己而後可以全其真必原諸天而後可以求其至非岐己與天而二之也言本諸天非不宏衍而奥也茍不着己未免為妙之虚談行反諸躬非不忠愿而切實也苟不知天未免為安排之懿行此學之所以無成也况大成乎是故言學至於窮理盡性至命無餘藴矣然民自初生至永終知有己而已矣己之所以生生于宇宙間者非理性命乎是理本己之理也性本己之性也命本己之命也不待外求而自足由己不由人者也况其在己者孰不知理為天理性為天性命為天命而一毫人力不與哉但吾之所謂反己本天非徒妙解見己也必用力克己真知一切之皆天奉天時行真能一切之由己庶乎理可窮性可盡命可至而血氣心知純乎天矣葢惟天之命於穆不已命即性理之本原也一隂一陽繼善成性性即命理之賦受也冲漠無朕萬象森羅理即性命之條理也窮之者毫髮瑩徹窮其性命之條理萬殊一本也盡之者元善完足盡其命理之賦受萬物一體也至之者天人合真至乎性理之根本萬化一原也可見命也性也理也即天也即己也性命理外無天亦無己也真信此者則理之窮窮己之條理無淆雜焉而事物皆天理也性之盡盡己之賦受無餘欠焉而形色一天性也命之至至己之本原而安汝止焉盈虚消息一天命也妙三無而非寂總萬有而同歸故程伯子曰窮理盡性以至于命一物也又曰三事一時並了元無次第不可将窮理作知之事若實窮得理則性命亦可了何也譬之水焉萬朝宗於海則窮矣㑹萬而㸃滴不渗則盡水到海而源流渾融淵淵浩浩莫知涯涘斯其至矣學必如是己一天矣無纎毫人力矣孔子五十知天命知我其天豈易言哉雖然下學于此信未易言而上逹者逹此耳外此非聖學也世之學者則不然非尚知見而了徹乎圎空則好鑽研而剖離乎元樸聰慧卓絶者亦知命性理一而已矣謂不睹聞其體也無思無為其用也勿忘勿助長其功也無可無不可其極也聼其言似乎知性而知天而反諸身則全無所交渉矣故禀賦顓慤者類視此為空寂而于天下事事物物必殫精竭思以析其精如命本一也則曰命有以理言者元亨利貞各有條緒有以氣言者窮通夭壽各有限制惟命既有二則不得不曰如之何而以義安命聼其氣數之適然如之何而盡心知命以窺其性理之本然兹皆賢知之士也寜知其原一分則其支可勝言㢤故以理氣分命不得不以理氣分性有所謂天地之性仁義禮智之粹然者人與物異有所謂氣質之性知覺運動之蠢然者人與物同然而氣質之性又有剛柔善惡之差有得木之性則偏于仁而或塞於義有得金之性則偏于義而或塞于仁禮知至剛善剛惡柔善柔惡其間雜揉又萬有不齊故今之論性者何止三品而知性愈難也嗚呼五性感通善惡分善是性惡亦不可不謂之性則荀子性惡之説幾與孟子性善之説交相勝矣所以曰善惡皆天理也惡有惡之理置勿論已如仁義禮智各有條理有仁之仁仁之義仁之禮仁之知有知之知知之仁知之義知之禮身心萬善已不可窮詰矣且有一物即有一物之理也如木有木之理得水則生得土則榮得火則燃得金則尅之類高下散殊羣分類聚可勝窮哉且在物為理以吾之心窮物之理縱殫生平精力以研磨而强探之不能究竟萬一又何有於性之盡命之至也雖皮之自視非不曰反諸巳本之天也其實竭在己之力而與性理之自然者相背馳窮在天之理而于在己之性命無與也後世聖學鮮人有曰然矣或曰窮理盡性至命信一以貫之矣孟子知天事天立命非三等之學歟曰知天即窮理之謂事天即盡性之謂立命即至命之謂而能立斯可至也孟子本欲一之其如後儒紛紛好異何性理幾善惡
　　問周子曰誠無為幾善惡此明人心未發之體而指其未發之端葢欲學者致察於萌動之㣲知所决擇而去取之以不失乎本心之體而已或疑以謂有類於胡子同體異用之云者遂妄以意揣量為圖如後








　　善惡雖相對當分賔主天理人欲雖分必省宗孽自誠之動而之善則如木之自本而榦自榦而末上下相逹則道心之發見天理之流行此心之本主而誠之正宗也其或旁榮側秀若寄生疣贅者此雖亦誠之動而人心之發見私欲之流行所謂惡也非心之固有葢客寓也非誠之正宗葢庶孽也茍辨之不早擇之不精則客或乘主孽或代宗矣學者能於萌動幾㣲之間而察其所發之向背凡其直出者為天理旁出者為人欲直出者為善旁出者為惡直出者固有旁出者横出直出者有本旁出者無源直出者順旁出者逆直出者正旁出者邪而吾於直出者利導之旁出者遏絶之功力既至則此心之發自然出于一途而保有天命矣于此可以見未發之前有善無惡而程子所謂不是性中元有此兩物相對而生又云凡言善惡皆先善而後惡葢謂此也若以善惡為東西相對彼此角立則天理人欲同一源未發之前已具此兩端所謂天命之謂性亦甚汙雜矣此胡氏同體異用之意也曰此説得之
　　幾善惡
　　道具於性學莫要於知性惟知其性則知幾其神矣是故知幾之學雖自孔子發之遡之虞廷其君臣相儆戒一則曰惟時惟幾一則曰惟幾惟康幾之有關於學也亦切矣哉甞讀性理見幾圖二周子曰誠無為幾善惡若有類于胡子同體異用之説周則善出于正惡則出于偏而胡則善惡並出其所以是周非胡已有定論然善惡果二幾乎人生而静天之性也幾即其動而未分有無之間者也性非㡬之原乎周子曰五性感動而善惡分萬事出矣又曰性者剛柔善惡中而已矣以善惡言性亦以善惡言幾也然聖學莫不以孔孟為宗也孔子言幾乃曰知幾其神乎幾者動之㣲吉之先見者也言性則曰一隂一陽之謂道繼之者善成之者性也惟其以善言性故以吉言幾未聞吉㓙之並見也孟子論人皆有不忍人之心所以謂人皆有不忍人之心者今人乍見孺子入井皆有怵惕惻隠之心是以怵惕惻隠之初動者騐人心之本善也若轉念而有納交要譽惡聲之私則非乍見之初念矣又論仁義良心而觀之平旦之氣其好惡與人相近也者幾希亦以好惡之初動于平旦者騐人心之本善也苟非牿之反覆違禽獸不逺者未聞平旦發念之即惡矣是孔孟之言一歸於善周與胡意雖不盡同而同歸于善惡之相兼也今反身黙識其初發之機果吉之先見乎惡相近之幾希乎抑亦善惡之並見乎然仁義禮智信性也五行各一其性則水仁火禮金義水智而土信也果陽多者剛隂多者柔稍多者偏甚多者惡此所以五性感動而善惡分乎得木氣重者則惻隠之心常多羞惡辭讓是非之心為所塞而不發斯人也果屑于嘑蹴之食而受之乎得金氣重者則羞惡之心常多惻隠辭讓是非之心為其所塞而不發斯人也果乍見孺子入井而必無怵惕惻隠之心乎况性之剛善柔善者則幾之所發果一於善也抑亦有惡幾乎剛惡柔惡者幾之所發果一於惡也間亦有善幾乎使幾之發動一由於剛柔善惡之性則又何取於幾也耶凢若此者皆因其辭而反覆以辨明之也如以其辭而已矣則周與孔孟之㫖信乎其不同矣嗚呼書不盡言言不盡意惟㑹其立言之意觀之圖説所謂太極通書所謂誠所謂中是即性之統體故曰大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也真信其純粹而至善也則所謂五性感動剛柔善惡不過自萬物各具一太極萬物各具一性者言之而幾善惡又自萬物各具一性之流行不同者言之若其大本大源則誠與太極之謂也合圖説通書之全而不泥其辭周子與孔孟何異哉且通書首章其論性命之原固有所自而幾善惡之下即云徳愛曰仁冝曰義理曰禮通曰智守曰信性焉安焉之謂聖復焉執焉之謂賢而其所以分五性别善惡者不可以意㑹也耶不然五行在物木不可以同乎金水不可以同之火其性似不可合而五徳之在一人統謂之性其未感動之前則仁義禮智信且莫得而名之又烏有善惡之分耶讀周子圖説通書惟㑹其原於誠與太極而性善之説亦無容辨矣或曰義理之性一于善氣質之性善惡兼其㫖意本有不同至謂幾為吉之先見非神之不知而幾善惡正以勉人之去惡還善也言雖不同何傷哉殊不知義理氣質無二性也性善幾亦善者一也若曰性既有義理氣質之分而氣質之性又有剛柔善惡之别則性已分之為三矣剛善柔善剛惡柔惡其幾又有善惡之辨其參差不齊又何止萬殊哉此孔孟之言所以簡而易也噫聖人與塗人一者此性也此幾也塗人可為聖人者亦此性也此幾也雖拘蔽染汚之極可以反而之善者亦恃此性此幾有未盡冺者在也若謂善是性惡亦不可不謂之性善是幾惡亦不可不謂之幾則是以初念與轉念而並言之曷若清其源使流自不濁者之為愈哉譬之論宗法非謂宗中無嫡庶亦非謂小宗之嫡庶可無辨也其要莫先於立宗子焉惟追原始祖所自出而大宗之派惟嫡惟長則宗子立而宗人之正出旁支自有能别之者苟宗子混於宗人之中而嫡庶難明祗欲日日講明宗法吾不知也吾欲由孔孟之敎以求明宗法云耳曷敢於濓溪先生致毫髮疑㦲若曰人皆有不善之幾學當遏人欲存天理此明善復初之敎也凢有志于學者誰得而背之
　　研幾
　　書有幾康時幾萬幾之訓易有見幾知幾研幾之教幾之所係誠至重也孔子曰吉之先見周子曰幾善惡前已詳之矣又曰幾者動之㣲曰動而未形有無之間得非指人心初動之念而言之乎夫道心惟㣲念雖動而未形有無之間何其㣲也顔子有不善未甞不知知之未甞復行所以孔子許其庶幾而証諸不逺復也然則動而稍渉於有形則非㣲矣非㣲則非幾矣彼以念動為幾者寜無辨乎但知幾其神乃在乎上交不謟下交不瀆而上下之交特夫人日用之常耳幾果專指初念而言之乎中庸謂至誠如神善不善必先知者則由見乎蓍動乎四體而四體所動之㣲即幾也屯六三即鹿無虞維入于林中君子幾不如舎又以事幾言矣色斯舉矣翔而後集引伸觸類何莫不然心無内外幾亦無内外也何也念之㣲動于中者未甞不暴著其形迹事之㣲動於外者未甞不著察于淵衷故周子亦謂幾動于彼誠動于此則彼此内外凢動之㣲何莫非幾何莫非心也此所以一日二日萬幾而無時無幾惟幾惟康知之宜先見之宜豫也否則動而既形即渉粗疎周書惓惓於冐貢非幾之戒正以非幾則其動已顯不㣲則㓙已彰又安足以窺有無動静㣲顯之神道㢤雖然知幾其神矣夫何事于極深而研幾也葢君子見幾而作不俟終日易日介於石不終日貞吉介如石焉寜用終日㫁可識矣是見幾之豫必本之于介石也觀惟幾惟康必曰安汝止惟時惟幾必曰敕天命一日二日萬幾必曰兢兢業業則是兢業敕天安止孰非介石之義哉然而周子乃曰思者聖功之本而吉㓙之幾何也葢幾本動之㣲而通㣲則生于思故思不出位即安止介石之謂也此所以研幾必有頼于通㣲之思而研慮即所以研幾茍思不極深其何以沉幾而先物哉諒哉吉㓙悔吝生乎動吉一而已天下之動貞乎一幾亦一而已一致百慮君子惡庸已於思誠之功

　　圖書編巻七十五
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十六
　　明　章潢　撰





　　朱子曰天地以生物為心者也而人物之生人各得夫天地之心以為心者也故語心之徳雖其總攝貫通無所不備然一言以蔽之則曰仁而已矣盖天地之心其徳有四曰元亨利貞而元無不統其運行焉則為春夏秋冬之序而春生之氣無所不通故人之為心其徳亦有四曰仁義禮智信而仁無不包其發用焉則為愛恭宜别之情而惻隠之心無所不貫故論天地之心者則曰乾元坤元則四徳之體用不待悉數而足論人心之妙者則曰仁人心也則四徳之體用亦不待遍舉而該盖仁之為道乃天地生物之心即物而在情之未發而此體已具情之既發而其用不窮誠能體而存之則衆善之源百行之本莫不在是此孔門之敎所以必使學者汲汲於求仁也其言有曰克己復禮為仁言能克去己私復乎天理則此心之體無不在而此心之用無不行也又曰居處恭執事敬與人忠則亦所以存此心也又曰事親孝事兄弟及物恕則亦所以行此心也又曰求仁得仁則以讓國而逃諌伐而餓為能不失乎此心也又曰殺身成仁則以欲甚於生惡甚於為能不害乎此心也此心何心也在天地則坱然生物之心在人則温然愛人利物之心包四徳而貫四端者也或曰若子之言則程子所謂愛情仁性不可以愛為仁者歟曰不然程子之所謂以愛之發而名仁者也吾之所論以愛之理而名仁者也盖所謂情性者雖其分域之不同然其脉絡之通各有攸屬者則曷甞判然離絶而不相管哉吾方病夫學者誦程子之言而不求其意遂至於判然離愛而言仁故特論此以發明其遺意而子顧以為異乎程子之説不亦誤哉或曰程氏之徒言仁多矣盖有謂愛非仁而以萬物與我為一為仁之體者矣【陳淵問楊山曰萬物與我為一其仁之體乎曰然】亦有謂愛非仁而以心有知覺釋仁之名者矣【上蔡謝氏曰心有所覺謂之仁仁則心與事為一草木五糓之實謂之仁取名於生也生則有所覺矣四體之偏痺謂之不仁取名於不知覺也不知覺則矣事有感而隨之以喜怒哀樂應之以酬酢萬變者非知覺不能也身與事接而心漠然不省者與四體不仁無異也然則不仁者雖生無以異於雖有心亦鄰於無心雖有四體亦弗為吾用也故視而弗見聴而弗聞食而不知其味此善學者所以急急於求仁也】今子之言若是然則彼皆非歟曰彼謂物我為一者可以見仁之無不愛矣而非仁之所以為體之真也彼謂心有知覺者可以見仁之包乎智矣而非仁之所以得名之實也觀孔子答子貢博施濟衆之問與程子所謂覺不可以訓仁者則可見矣子尚安得復以此而論仁哉抑泛言同體者使人含糊昏緩而無警切之功其或至於認物為巳者有之矣専言知覺者使人張皇迫躁而無沉潜之味其或至於認欲為理者有之矣一㤀一二者盖胥失之而知覺之云者於聖門所云樂山能守之氣象尤不相似予尚安得復以此而論仁哉因并記其語作仁説
　　古今言仁考
　　易曰君子體仁足以長人
　　書曰民㒺常懐懐於有仁
　　禮記子曰無欲而好仁者無畏而惡不仁者天下一人而已矣
　　子曰仁之為噐重其為道逺舉者莫能勝也行者莫能致也取數多者仁也夫勉于仁者不亦難乎子曰中心安仁者天下一人而已矣大雅曰徳輶如毛民鮮克舉之我儀圖之惟仲山甫舉之愛莫助之小雅曰髙山仰止景行行止子曰詩之好仁如此鄉道而行中道而廢㤀身之老也不知年數之不足也俛焉日有孶孶斃而後已
　　大學曰此謂惟仁人為能愛人能惡人
　　中庸曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大力行近乎仁
　　子曰巧言令色鮮矣仁
　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何
　　子曰不仁者不可以乆處約不可以長處樂仁者安仁智者利仁
　　子曰惟仁者能好人能惡人
　　子曰茍志於仁矣無惡也
　　子曰富與貴是人之所欲也不以其道得之不處也貧與賤是人之所惡也不以其道得之不去也君子去仁惡乎成名君子無終食之間違仁造次必於是顛沛必於是
　　子曰我未見好仁者惡不仁者好仁者無以尚之惡不仁者其為仁矣不使不仁者加乎其身有能一日用其力於仁矣乎我未見力不足者盖有之矣我未之見也
　　子曰人之過也各於其黨觀過斯知仁矣
　　或曰雍也仁而不佞子曰焉用佞禦人以口給屢憎於人不知其仁焉用佞孟武伯問子路仁乎子曰不知也又問子曰由也千乘之國可使治其賦也不知其仁也求也何如子曰求也千室之邑百乗之家可使為之宰也不知其仁也赤也何如子曰赤也束帶立於朝可使與賔客言也不知其仁也
　　子張問曰令尹子文三仕為令尹無喜色三已之無愠色舊令尹之政必以告新令尹何如子曰忠矣曰仁矣乎曰未知焉得仁崔子弑齊君陳文子有馬十乗棄而違之至於他邦則曰猶吾大夫崔子也違之之一邦則又曰猶吾大夫崔子也違之何如子曰清矣曰仁矣乎曰未知焉得仁
　　子曰回也其心三月不違仁其餘則日月至焉而已矣宰我問曰仁者雖告之曰井有仁焉其從之也子曰何為其然也君子可逝也不可陷也可欺也不可㒺也
　　子貢曰如有博施於民而能濟衆何如可謂仁乎子曰何事於仁必也聖乎堯舜其猶病諸夫仁者巳欲立而立人巳欲逹而逹人能近取譬可謂仁之方也巳
　　入曰伯夷叔齊何人也曰古之賢人也曰怨乎曰求仁而得仁又何怨
　　子曰仁逺乎哉我欲仁斯仁至矣
　　顔淵問仁子曰克己復禮為仁一日克己復禮天下歸仁焉為仁由己而由人乎哉顔淵曰請問其目子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動顔淵曰回雖不敏請事斯語矣
　　仲弓問仁子曰出門如見大賔使民如承大祭己所不欲勿施於人在邦無怨在家無怨仲弓曰雍雖不敏請事斯語矣
　　司馬牛問仁子曰仁者其言也訒曰其言也訒斯謂之仁矣乎子曰為之難言之得無訒乎
　　樊遲問仁子曰愛人問知子曰知人樊遲未逹子曰舉直錯諸枉能使枉者直樊遲退見子夏曰鄉也吾見於夫子而問知子曰舉直錯諸枉能使枉者直何謂也子夏曰富哉言乎舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣樊遲問仁子曰居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也
　　子曰剛毅木訥近仁
　　克伐怨欲不行焉可以為仁矣子曰可以為難矣仁則吾不知也
　　子曰君子而不仁者有矣夫未有小人而仁者也子路曰桓公殺公子糾召忽之管仲不曰未仁乎
　　子曰桓公九合諸侯不以兵車管仲之力也如其仁如其仁
　　子貢曰管仲非仁者與桓公殺公子糾不能又相之
　　子曰管仲相桓公霸諸侯一匡天下民到于今受其賜㣲管仲吾其被髮左祍矣豈若匹夫匹婦之為諒也自經於溝瀆而莫之知也
　　子貢問為仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者犮其士之仁者
　　子曰民之於仁也甚於水火水火吾見蹈而死者矣未見蹈仁而死者也
　　子曰當仁不讓於師
　　子張問仁於孔子孔子曰能行五者於天下為仁矣請問之曰恭寛信敏恵恭則不侮寛則得衆信則人任焉敏則有功恵則足以使人
　　㣲子去之箕子為之奴比干諌而死孔子曰殷有三仁焉
　　有子曰孝弟也者其為仁之本與
　　曾子曰士不可以不毅任重而道逺仁以為己任不亦重乎死而後巳不亦逺乎
　　曾子曰君子以文㑹友以友輔仁
　　子夏曰博學而篤志切問而近思仁在其中矣子游曰吾友張也為難能也然而未仁
　　曾子曰堂堂乎張也難與並為仁矣
　　欲仁而得仁又焉貪
　　未有仁而遺其親者也未有義而後其君者也孟子曰仁則榮不仁則辱今惡辱而居不仁是猶惡濕而居下也如惡之莫如貴徳而尊士賢者在位能者在職國家閒暇及是時明其政刑雖大國必畏之矣詩云迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖戶今此下民或敢侮予孔子曰為此詩者其知道乎能治其國家誰敢侮之今國家閒暇及是時般樂怠敖是自求禍也禍福無不自已求之者詩云永言配命自求多福太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也惻隠之心仁之端也
　　孟子曰矢人豈不仁於函人哉矢人唯恐不傷人函人唯恐傷人巫匠亦然故術不可不慎也孔子曰里仁為美擇不處仁焉得智夫仁天之尊爵也人之安宅也莫之禦而不仁是不智也不仁不智無禮無義人役也人役而耻為役由弓人而耻為弓矢人而耻為矢也如耻之莫如為仁仁者如射射者正巳而後發發而不中不怨勝巳者反求諸巳而已矣
　　孟子曰三代之得天下也以仁其失天下也以不仁國之所以廢興存亡者亦然天子不仁不保四海諸侯不仁不保社稷卿大夫不仁不保宗廟士庶人不仁不保四體今惡死亡而樂不仁是猶惡醉而强酒孔子曰仁不可為衆也夫國君好仁天下無敵孟子曰不仁者可與言哉安其危而利其菑樂其所以亡者不仁而可與言則何亡國敗家之有有孺子歌曰滄浪之水清兮可以濯我纓滄浪之水濁兮可以濯我足孔子曰小子聽之清斯濯纓濁斯濯足矣自取之也夫人必自侮然後人侮之家必自毁而後人毁之國必自伐而後人伐之太甲曰天作孽猶可違自作孽不可活此之謂也
　　孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也智之實知斯二者弗去是也禮之實莭文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可巳也惡可巳則不知足之蹈之手之舞之
　　孟子曰仁人心也義人路也舎其路而弗由放其心而不知求哀哉人有鷄犬放則知求之有放心而不知求學問之道無他求其放心而已矣
　　强恕而行求仁莫近焉
　　孟子曰知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務堯舜之知而不徧物急先務也堯舜仁不徧愛人急親賢也不能三年之䘮而緦小功之察放飯流歠而問無齒决是之謂不知務
　　孟子曰仁也者人也合而言之道也
　　仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也智之於賢者也
　　孟子曰人皆有所不忍逹之於其所忍仁也人皆有所不為逹之於其所為義也
　　程子曰天地之大徳曰生天地絪緼萬物化醇生之謂性萬物之生意最可觀此元者善之長也斯所謂仁也又曰非仁則無以見天地
　　仁者以天地萬物為一體莫非我也如其皆我何所不盡不能有諸已則其與天地萬物豈特相去千萬而已哉　自古不曾有人解仁字之義須是道與他分别出五常若只是兼體却只有四也且譬一身仁頭也其他四端手足也至如易雖言元者善之長然亦須通四徳以言之
　　問仁曰此在諸公自思之将聖賢所言仁處類聚觀之體認出來孟子曰惻隠之心仁也後人遂以愛為仁惻隠固是愛也愛自是情仁自是性豈可専以愛為仁孟子言惻隠為仁盖為前已言惻隠之心仁之端也既曰仁之端則不可便謂之仁退之言博愛之謂仁非也仁者固博愛然便以博愛為仁則不可仁者必愛指愛為仁則不可仁者無所知覺指知覺為仁則不可　觀物於静中皆有春意切脉最可體仁　觀鷄雛此可觀仁　仁之道要之只消道一公字公只是仁之理不可将公便喚做仁　公而以人體之故為仁只為公則物我兼照故仁所以能恕所以能愛恕則仁之施愛則仁之用也　人之一肢病不知痛癢謂之不仁人之不仁亦猶是也盖不知仁道之在巳也知仁道之在巳而由之乃仁也　視聴言動一於禮謂之仁　仁則一不仁則二　大率把捉不定皆是不仁去不仁則仁存　學者識得仁體實有諸已只要義理栽培如求經義皆栽培之意仁者渾然與物同體義禮智信皆仁也識得此理以誠敬存之而已　至仁則天地為一身而天地之間品物萬形為四肢百體夫人豈有視四肢百體而不愛者哉聖人仁之至也獨能體是心而已曷甞支離多端而求之自外乎故能近取譬者仲尼所以示子貢以為仁之方也醫書有以手足風頑謂之四體不仁為其疾痛不以累其心故也夫手足在我而疾痛不與知焉非不仁而何世之忍心無恩者其自棄亦若是而已　孟子云仁也者人也合而言之道也中庸所謂率性之謂道是也仁者人此者也敬以直内義以方外仁也若以敬直内則便不直矣行仁義豈有直乎必有事焉而勿正則直也夫能敬以直内義以方外則與物同矣故曰敬義立而徳不孤是以仁者無對放之東海而凖放之西海而凖放之南海而凖放之北海而凖醫家言四體不仁最能體仁之名也
　　張子曰虚者仁之原禮義者仁之用　虚則生仁仁在理以成之　敦厚虚静仁之本敬和接物仁之用山楊氏曰論語言仁處皆仁之方也若正所謂仁則未之甞言也故曰子罕言利與命與仁要道得親切唯孟子言仁人心也最為親切
　　上蔡謝氏曰心者何也仁是已仁者何也活者為仁死者為不仁今人身體麻痺不知痛癢謂之不仁桃杏之核可種而生者謂之桃仁杏仁言有生之意推此仁可見矣　問一日静坐見一切事平等皆在我和氣中此是仁否曰此只是静中工夫只是心虚氣平也須是應事時有此氣象方可好　仁者天之理非杜撰也故哭死而哀非為生也經徳不回非干禄也言語必信非以正行也天理當然而已矣當然而為之是為天之所為也聖門學者大要以克己為本克己復禮無私心焉則天矣
　　和靖尹氏曰鮑某甞問伊川仁者愛人便是仁乎伊川云愛人仁之事耳焞時侍坐歸因取論語中説仁事致思乆之忽有所得遂見伊川請益曰某以仁惟公可盡之伊川沉思乆之云思而至此學者所難及也天心所以至仁者惟公爾人能至公便是仁　謝收甞問學於伊川伊川云學之大無如仁汝謂仁是如何謝乆之無入處一日再問愛人是仁否伊川云愛人乃仁之端非仁也謝收去焞因曰某謂仁者公而已矣伊川云何謂也焞曰能好人能惡人伊川云非善涵養不易見得到此
　　延平李氏曰答朱元晦書曰仁字難説論語一部只是説與門弟子求仁之方知所以用心庶幾私欲沉天理見則知仁矣如顔子仲弓之問聖人所以答之之語皆其切要用力處也孟子曰仁人心也心體通有無貫幽明無不包括與人指示於發用處求之也又曰仁者人也人之一體便是天理無所不備具若合而言之人與仁之名亡則渾是道理也來諭以謂仁是心之正理能發能用底一箇端緒如胎育包涵其中生氣無不純備而流動發生自然之機又無頃刻停息憤盈發洩觸處貫通體用相循初無間㫁此説推擴得甚好但又云人之所以為人而異乎禽獸者以是而已若犬之性牛之性則不得而與焉若如此説恐有礙盖天地中所生物本源則一雖禽獸草木生理亦無頃刻停息間㫁者但人得其秀而最靈五常中和之氣所聚禽獸得其偏而已此其所以異也若謂流動發生自然之機與夫無頃刻停息間㫁即禽獸之體亦自如此若以為此理唯人獨得之即恐推測體認處未精於他處便有差也又云須體認到此純一不雜處方見渾然與物同體氣象一段語却無病又云從此推出分殊合宜處便是義以下數句莫不由此而仁一以貫之盖五常百行無往而非仁也此説大槩是然細推之却似不曾體認得伊川所謂理一分殊山云知其理一所以為仁知其分殊所以為義之意盖全在知字上用着力也謝上蔡語錄云不仁便是死漢不識痛癢了仁字只是有知覺了了之體段若於此不下工夫令透徹即何縁見得本源毫髪之分殊哉若於此不了了即體用不能兼舉矣此正是本源體用兼舉處人道之立正在於此仁之一字正如四徳之元而仁義二字正如立天道之隂陽立地道之柔剛皆包攝在此一字爾大抵學者多為私欲所昏故用力不精不見其效若欲於此進歩須把㫁諸路頭静坐黙識使之泥滓漸漸消去方可不然亦足是説也更熟思之
　　朱子曰仁也者天地所以生物之心而人物之所得以為心者也惟其得夫天地生物之心以為心是以未發之前四徳具焉曰仁義禮智而仁無不統已發之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體用所以涵育渾全周流貫徹専一心之妙而為衆善之長也
　　仁是根愛是苖不可便喚苖做根然而這箇苖却定是從那根上來
　　問仁者愛之理曰這一句只将心性情看便分明一身之中渾然自有箇主宰者心也有仁義禮智則是性發為惻隠羞惡辭讓是非則是情惻隠愛也仁之端也仁是體愛是用又曰愛之理愛自仁出也然亦不可離了愛去説仁問韓愈博愛之謂仁曰是指情為性了問周子説愛曰仁與博愛之説如何曰愛曰仁猶曰惻隠之心仁之端也是就愛處指出仁若博愛之謂仁之謂便是把博愛做仁了終不同
　　問周子窓前草不除去即是謂生意與自家一般曰他也只是偶然見與自家意思相契又問横渠驢鳴是天機自動意思曰固是他也是偶然見他如此如謂草與自家意一般木葉便不與自家意思一般乎如驢鳴與自家呼喚一般馬鳴便不與自家一般乎問程子觀天地生物氣象也是如此曰他也只是偶然見如此便説出來示人而今不成只管去守看生物氣象
　　問聖賢言仁有專指體而言者有包體用而言者曰仁對義禮智言之則為體專言之則兼體用
　　以心之徳而専言之則未發是體已發是用以愛之理而偏言之則仁便是體惻隠是用
　　南軒張氏曰仁者天下之正理此言仁乃天下之正理也天下之正理而體之於人所謂仁也若一毫之偏則失其正理而為不仁矣
　　勉齋黄氏曰仁包四者包字須看得出甞記朱先生云未發則有仁義禮智之性而仁則包四徳已發則有惻隠羞惡恭敬是非之情而惻隠則貫四端貫字如一箇物串在四箇物裏面過包字如四箇物都合在一箇物裏面
　　北溪陳氏曰仁道甚廣大精㣲可以用處只為愛而發見之端為惻隠又曰仁是此心生理全處常生生不息故其端緒方從心中萌動發出來自是惻然有隠由惻隠而充及到那物上遂成愛故仁乃是愛之根而惻隠則根之萌芽愛則又萌芽之長茂已成者也觀此則仁者愛之理愛者仁之用自可見得脉絡相闗處矣
　　孔門敎人求仁為大只専言仁以仁包萬善能仁則萬善在其中矣至孟子乃兼仁義對言之猶四時之隂陽也　自孔門後人都不識仁漢人只把做恩愛説是又大泥了愛人就上起樓起閣将仁看得全粗了故韓子遂以博愛為仁至程子始分别得明白謂仁是性愛是情然自程子此言一出門人又将愛全掉了一向求髙逺去不知仁是愛之性愛是仁之情愛雖不可以正名仁而仁亦豈能離得愛上蔡遂専以知覺言仁夫仁者固能知覺謂知覺為仁則不可若轉一歩看知覺純是理便是仁也山又以萬物與我為一為仁體夫仁者固能與萬物為一體謂萬物為一為仁則不可此乃是仁之量若能轉來看只於與物為一之前徹表裏純是天理流行無間便是仁也吕氏克己銘又欲克去有己須與物合為一體方為仁認得仁都曠蕩在外了於我都無統攝必己與物對時方下得克己工夫若平居獨處不與物對時工夫便無可下手處可謂疎闊之甚㨿其實也如何得與物合一洞然八方如何得皆在我闥之内此不過只是想像箇仁中大抵氣象如此耳仁實何在焉殊失向來孔顔授心法本㫖其他門人又淺皆無有説得親切者　仁有以理言者有以心言者有以事言者以理言則只是此心全體天理之公如文公所謂心之徳愛之理此是以理言者也心之徳乃専言而其體愛之理乃偏言而其用也程子曰仁者天下之公善之本也亦以理言者也以心言則知此心純是天理之公而絶無一毫人欲之私必間之也如夫子稱回心三月不違仁程子謂只是無纎毫私欲少有私欲便是不仁及雍也不知其仁等類皆是以心言者也以事言則只是當理而無私心之謂如夷齊求仁而得仁殷有三仁及子文之忠文子之清皆未知焉得仁等類是也若以用工言則只是去人欲復天理以全其本心之徳而已矣如夫子當時答羣弟子問仁雖各隨其才質病痛之不同而其㫖意所歸大槩不越乎此
　　西山真氏曰仁之一字從古無訓且如義訓宜禮訓理又訓履智訓知皆可以一字名其義惟仁不可以一字訓孟子曰仁者人也亦只是言仁者乃人之所以為人之理亦不是以人訓仁盖縁仁之道大包五常貫萬善所以不可以一言盡之自漢以後儒者只将愛字説仁殊不知仁固主乎愛然愛不足以盡仁孟子曰惻隠之心仁之端也惻隠者此心惻然有隠即所謂愛也然只是仁之發端而已韓文公言博愛之謂仁程先生非之以為仁自是性愛自是情以愛為仁是以情為性也至哉言乎朱文公先生始以愛之理心之徳六字形容之所謂愛之理者言仁非止乎愛乃愛之理也盖以體言之則仁之道大無所不包發而為用則主乎愛仁者愛之體也愛者仁之用也愛者如見赤子入井而惻然欲有以救之以至矜憐憫惜慈祥恩恵愛之謂也性中既有仁發出來便是愛如根上發出苖以苖為出於根則可以苖便為根則不可以愛出於仁則可以愛便作仁則不可故文公以愛之理三字言之方説得盡又曰心之徳何也盖心者此身之主而其理則得於天仁義禮智皆此心之徳而仁又為五常之本如元亨利貞皆乾之徳而元獨為四徳之長天之元即人之仁也元為天之全徳故仁亦為人心之全徳然仁之所以為心之徳者正以主乎愛故也仁所以能愛者盖天地以生物為心而人得之以為心是以主乎愛也愛之理心之徳六字之義乃先儒所未發而朱文公始發之其有功於學者至矣可深味之
　　魯齋許氏曰仁為四徳之長元者善之長前人訓元為廣大真是有理心胷不廣大安能愛敬安能教思容保民無疆
　　臨川呉氏曰天之為天也元而已人之為人也仁而已四序一元也五常一仁也人之有仁如木之有本木有本榦枝所由生也人有仁萬善所由出也人而賊其仁猶木戕其本也木無本則其枝瘁而榦枯人不仁則其心死而身雖生也奚取
　　敬軒薛先生曰思慮一毫雜妄即非仁便當克去西銘自乾父坤母至兄弟顛連而無告者一莭皆状仁之體自于時保之至沒吾寜也皆求仁之方只是循天理便有序而和故仁者禮樂之本也陽明王先生曰自格物致知至平天下只是明明徳雖親民亦明徳事也明徳是此心之徳即是仁仁者以天地萬物為一體使有一物失所便是吾仁有未盡處
　　樂是心之本體仁人之心以天地萬物為一體訢合和暢原無間隔來書謂人之生理本自和暢本無不樂但為客氣物欲攪此和暢之氣始有間㫁不樂處也時習者求復此心之本體也悦則本體漸復矣朋來則全體之訢合和暢充周無間本體之訢合和暢本來如是初未甞有所増也就使無朋來而天下莫我知焉亦未甞有所减也
　　夫聖人之心以天地萬物為一體其視天下之人無外内逺近凢有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異於聖人也特其間於有我之私隔於物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者聖人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使人皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然陽明子曰大人者天地萬物為一體者也其視天下猶一家中國猶一人焉若夫間形骸而分爾我者小人矣大人之能以天地萬物為一體也非意之也其心之仁本若是其與天地萬物而為一也豈惟大人雖小人之心亦莫不然彼顧自小之耳是故見孺子之入井而必有怵惻隠之心焉是其仁之與孺子而為一體也孺子猶同類者也見鳥獸之哀鳴觳觫而必有不忍之心焉是其仁與鳥獸而為一體也鳥獸猶有知覺者也見草木之摧折而必有憫恤之心焉是其仁與草木而為一體也草木猶有生意者也見瓦石之毁壊而必有顧惜之心焉是其仁與瓦石而為一體也是其一體之仁也雖小人之心亦必有之是乃根於天命之性而自然靈昭不昧者也是故謂之明徳小人之心既已分隔隘陋矣而其一體之仁猶能不昧若此者是其未動於欲而未蔽於私之時也及其動於欲蔽於私而利害相攻忿怒相激則将戕物圮類無所不為其甚至有骨肉相殘者而一體之仁亡矣是故苟無私欲之蔽則雖小人之心而其一體之仁猶大人也一有私欲之蔽則雖大人之心而其分隔隘陋猶小人矣故大人之學亦惟去其私欲之蔽以自明其明徳復其天地萬物一體之本然而已耳非能於本體之外而有所增益之也
　　仁總論
　　學莫要於求仁論語二十篇聖賢問答莫非求仁之方而仁之所以為仁聖人且罕言之矣仁豈易識哉昔之人有以愛與公與覺言仁者皆不足以盡仁也朱子則謂仁者天地生物之心而人物所得以為心者也惟其得天地生物之心以為心是以未發之前四徳具焉曰仁義禮智而仁無所不統已發之際四端著焉曰惻隠羞惡辭讓是非而惻隠之心無所不通此仁之體涵育渾全周流貫徹專一心之用為萬善之長也論仁之理亦既詳矣獨孔子曰仁者人也孟子亦曰仁也者人也説仁者曾有親切簡明如孔孟者乎但不識人之所以為人其何以識仁也是故天地絪緼萬物化醇惟人也無極之真二五之精妙合而凝獨得其秀而最靈者焉精氣為物形之謂也游魂為變神之謂也形神渾合活潑潑地人之謂也故細觀人之一身外而耳目口鼻四肢百骸以及爪髪之細内而髓精血液五臟六腑以及神氣之靈統同而融㑹為一身焉此身自頂及踵周流貫徹生生不息故耳聽目視手持足行臟腑之運化經絡之管攝血脉之流注雖各一其職而聫絡以共成一體無毫釐隔礙此其所以為活人者何也仁也無故毁傷其肢體㧞一髪㫁一爪即痛徹渾身此心有不忍焉無尺寸之膚不愛無尺寸之膚不自知覺者何也仁也即六尺之軀為一元之㑹四端萬善悉從此出人者仁也不信然哉斯人也設病痿痺則手足吾之手足也痛癢若不相闗便為不仁之人矣知痿痺為不仁則仁即人也㫁可識矣一人如是人人皆然人固如是大而天地㣲而萬物亦莫不然所謂視天下為一家中國猶一人天地萬物為一體者非以仁為美而有意以為之也乾父坤母民胞物與混混淪淪本同一氣無有間隔故不獨骨肉至親恩愛浹洽如手足之衛頭目腹心之顧四肢一或觸之自然萌動此衷自有不容巳者觀其遇孺子入井而倏然惻隠遇鳥獸哀鳴觳觫而倐然憐憫遇草木摧折而倏然矜恤遇瓦石毁裂而倐然顧惜雖由親及疎不無差等而不忍之心則一而已矣故曰人皆有不忍人之心未發而謂之體謂為愛之理發而謂之用謂為愛之施統而言之人之心也猶元亨利貞統之為乾元坤元大生廣生而天地之大徳曰生是也惟其人人同此仁體所以孩提之童不學不慮莫不知愛其親者此也所以大人與天地合徳其要只在不失赤子之心者此也所以慈母不待學而後嫁自能保養赤子者此也所以八荒我闥巳欲立而立人巳欲逹而逹人而一曰克己復禮天下歸仁者此也所以萬物皆備於我而已所不欲勿施於人與强恕而行求仁莫近焉者此也所以形色天性而踐形惟肖骨肉都融與道合真而為天下之完人者此也否則一或不仁不特隔形體分汝我視至戚若仇讎甚則縱耳目之欲雖毁傷軀命而不顧自暴自棄雖有仁者亦無如之何矣雖然人特弗之思耳彼一肢一莭或痿痺不仁則不逺秦楚之路必求良醫以自療治而渾身麻木不知痛癢乃不思求明師為之鍼砭其惻隠之心安在哉知所以惻憫孺子鳥獸草木以及瓦石而㤀自惻焉胡為乎不自愛也不自覺也不能公此身于天地萬物中而自戕其生生之真機也人之心不仁一至此哉噫孔子之為人也發憤不厭故中心安仁囘之為人也竭才服膺故不違仁善乎曾子曰仁以為己任不亦重乎死而後巳不亦逺乎此萬世為人之極則也後儒止以公理視仁不教人以人道自盡天下鮮仁誰之咎哉
　　道
　　古今言道總考
　　易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣　形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業易曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義
　　書洪範篇曰無偏無陂遵王之義無有作好遵王之道無有作惡遵王之路無偏無黨王道蕩蕩無黨無偏王道平平無反無側王道正直
　　子曰參乎吾道一以貫之曾子曰唯子出門人問曰何謂也曾子曰夫子之道忠恕而已矣　子曰志於道㨿於徳依於仁游於藝　子曰士志於道而恥惡衣惡食者未足與議也　子曰道不同不相為謀曾子曰君子所貴乎道者三動容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙倍矣　子夏曰君子學以致其道
　　子夏曰雖小道必有可觀者焉致逺恐泥是以君子不為也
　　中庸曰率性之謂道　子曰道之不行也我知之矣知者過之愚者不及也道之不明也我知之矣賢者過之不肖者不及也人莫不飲食也鮮能知味也君子之道費而隠夫婦之愚可以與知焉及其至也雖聖人亦有所不知焉夫婦之不肖可以能行焉及其至也雖聖人亦有所不能焉天地之大也人猶有所憾故君子語大天下莫能載焉語小天下莫能破焉詩云鳶飛戾天魚躍于淵言其上下察也君子之道造端乎夫婦及其至也察乎天地　子曰道不逺人人之為道而逺人不可以為道詩云伐柯伐柯其則不逺執柯以伐柯睨而視之猶以為逺故君子以人治人改而止忠恕違道不逺施諸巳而不願亦勿施於人君子之道四丘未能一焉所求乎子以事父未能也所求乎臣以事君未能也所求乎弟以事兄未能也所求乎朋友先施之未能也庸徳之行庸言之謹有所不足不敢不勉有餘不敢盡言顧行行顧言君子胡不慥慥爾　君子之道辟如行逺必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且躭宜爾室家樂爾妻孥子曰父母其順矣乎　修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大親親之殺尊賢之等禮所生也天下之逹道五所以行之者三曰君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也五者天下之逹道也知仁勇三者天下之逹徳也所以行之者一也　誠者天之道也誠之者人之道也誠者不勉而中不思而得從容中道聖人也誠之者擇善而固執之者也　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行茍不至徳至道不凝焉
　　孟子曰王何必曰利亦有仁義而已矣　夫道一而已矣　於此有人焉入則孝出則悌守先王之道以待後之學者　聖王不作諸侯放恣處士横議楊朱墨翟之言盈天下天下之言不歸楊則歸墨楊氏為我是無君也墨氏兼愛是無父也無父無君是禽獸也公明儀曰庖有肥肉廐有肥馬民有飢色野有餓莩此率獸而食人也楊墨之道不熄孔子之道不著是邪説誣民充塞仁義也仁義充塞則率獸食人人将相食吾為此懼閑先聖之道距楊墨放淫辭　仁人之安宅也義人之正路也曠安宅而弗居舎正路而不由哀哉　孟子曰道在邇而求諸逺事在易而求諸難人人親其親長其長而天下平　孟子曰仁之實事親是也義之實從兄是也知之實知斯二者弗去是也禮之實莭文斯二者是也樂之實樂斯二者樂則生矣生則惡可巳也惡可巳則不知足之蹈之手之舞之　堯舜之道孝弟而已矣
　　孟子曰行之而不著焉習矣而不察焉終身由之而不知其道者衆也　孟子曰人之所不學而能者其良能也所不慮而知者其良知也孩提之童無不知愛其親也及其長也無不知敬其兄也親親仁也敬長義也無他逹之天下也　所惡執一者為其賊道也舉一而廢百也　公孫丑曰道則高矣美矣宜若登天然似不可及也何不使彼為可幾及而日孶孶也孟子曰大匠不為拙工改廢䋲墨羿不為拙射變其彀率君子引而不發躍如也中道而立能者從之孟子曰仁也者人也合而言之道也　萬章曰一
　　鄉皆稱原人焉無所往而不為原人孔子以為徳之賊何哉曰非之無舉也刺之無刺也同乎流俗合乎汚世居之似忠信行之似亷㓗衆皆悦之自以為是而不可與入堯舜之道故曰徳之賊也君子反經而已矣經正則庶民興庶民興斯無邪隠矣
　　董子曰春秋大一統者天地之常經古今之通誼也今師異道人異論百家殊方指意不同是以上無以持一統法制數變下不知所守臣愚以為諸不在六藝之科孔子之術者皆絶其道勿使復進邪説㓕熄然後統紀可一而法度可明民知所從矣　夫仁人者正其誼不謀其利明其道不計其功是以仲尼之門五尺童子羞稱五霸為其先詐力而後仁義也韓子原道篇畧曰凢吾所謂道徳云者合仁與義言之也天下之公言也老子所謂道徳云者去仁與義言之也一人之私言也又曰古之為民者四【士農工商】今之為民者六【四民之外又有釋老】農之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六賈之家一而資焉之家六柰之何民不窮且盗也又曰古之所謂正心誠意者将以有為也今也欲治其心而外天下國家㓕其天常子焉而不父其父臣焉而不君其君民焉而不事其事又曰以之為己則順而祥以之為人則愛而公以之為心則和而平以之為天下國家無所處而不當是故生則得其情死則盡其常又曰夫所謂先王之教者何也博愛之謂仁行而宜之之謂義由是而之焉之謂道足于已無待於外之謂徳其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工賈其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服絲麻其居宫室其食粟米果菜魚肉其為道易明而為教易行也曰斯道何道也曰斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是之舜舜以是之禹禹以是之湯湯以是之文武周公文武周公傳之孔子孔子之孟軻軻之死不得其焉荀與楊擇焉而不精語焉而不詳周子曰動而正曰道用而和曰徳匪仁匪義匪禮匪智匪信悉邪也邪動辱也甚焉害也故君子慎動　聖人之道仁義中正而已矣守之貴行之利廓之配天地豈不易簡豈為難知不守不行不廓耳　天地間至尊者道至貴者徳而已矣至難得者人人而至難得者道徳有於身而已矣求人至難得者有於身非師友則不可得也　聖人之道入乎耳存乎心藴之為徳行行之為事業彼以文辭而巳者陋矣
　　程子曰道未始有天人之别但在天則為天道在地則為地道在人則為人道天之自然謂之天道　繫辭云形而上者謂之道形而下者謂之器又云立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰一隂一陽之謂道隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之或者以清虚一大為天道此乃以器而言非道也道即性也若道外尋性性外尋道便不是　書言天
　　叙天秩天有是理聖人循而行之所謂道也　道之外無物物之外無道是天地間無適而非道也即父子而父子在所親即君臣而君臣在所嚴以至為夫婦為長㓜為朋友無所為而非道此道所以不可須㬰離也　冲漠無朕萬象森然已具未應不是先已應不是後如百尺木有根本至枝葉皆是一貫不可道上面事無形無兆却待人旋要安排引入來教入塗轍却只是一箇塗轍　今語道則須待要寂㓕湛静形使如槁木心使如死灰豈有直做墻壁木石而謂之道所貴乎智周天地萬物而不遺又幾時要如死灰所貴乎動容周旋中禮又幾時要如槁木論心術無如孟子也只謂必有事焉今既如槁木死灰則却於何處有事
　　張子曰大和所謂道中涵浮沉升降動静相感之性是性絪緼相盪勝負屈伸之始其來也幾㣲易簡其究也廣大堅固起知於易者乾乎效法于簡者坤乎散殊而可象為氣清通而不可象為神不如野馬絪緼不足謂之大和語道者知此謂之道　循天下之理之謂道得天下之理之謂徳故曰易簡之善配至徳　道所以可乆可大以其肖天地而不雜也與天地不相似其違道也逺矣　人知道為自然而未識自然之為體
　　邵子曰天由道而生地由道而成物由道而形人由道而行天地人物則異也其于由道一也夫道也者道也道無形行之則見于事矣如道路之道坦然使千億萬年行之人知其歸者也　事無大小皆有道在其間能安分則謂之道不能安分謂之非道顯諸仁者天地生萬物之功則人可得而見也所以造萬物則人不可得而見是藏諸用也　天地之道備於人萬物之道備於身衆妙之道備於神天下之能事畢矣
　　藍田吕氏曰人受天地之中以生良心所發莫非道也在我者惻隠羞惡辭讓是非皆道也在彼者君臣父子夫婦昆弟朋友之交亦道也在物之分則有彼我之殊在性之分則合内外一體而已是皆人心所同然乃吾性之所固有也
　　上蔡謝氏曰聖人之道無顯㣲無内外由灑掃應對進退而上逹天道本末一以貫之
　　和靖尹氏謂吕堅中曰吾道甚平易明白須行到無内外無思慮方得
　　五峰胡氏曰道者體用之總名仁其體義其用合體與用斯為道矣　堯舜禹湯文王仲尼之道天地中和之至非有取而後為之者也是以周乎萬物通乎無窮日用而不可離也　道不能無物而自道物不能無道而自物道之有物猶風之有動水之有流也夫孰得而間之故離物求道者妄而已矣　朱子曰這道浩浩無窮聖人之道如饑渴飲食道之常存初非人所能與只是此箇自是亘古亘今常在不㓕之物雖被人作壊終殄㓕他不得　鳶飛魚躍道體隨處發見　天髙地下人位乎中天之道不出乎隂陽地之道不出乎柔剛是則舍仁與義亦無以立人之道矣然而仁莫大於父子義莫大於君臣是謂三綱之要五常之本人倫天理之至　通天下只是一箇天機活物流行發用無間刻息據其已發者而指其未發者則已發者人心而凢未發者皆其性也亦無一物而不備矣夫豈别有一物拘於一時限於一處而名之哉即夫日用之間渾然全體如川流之不息天運之不窮耳此所以體用精粗動静本末洞然無一毫之間而鳶飛魚躍觸處朗然也存者存此而已養者養此而已　學者去求道不是外面添聖人之教人亦不是强人分外做
　　樂庵李氏曰道非事不形事非道不行道一而已而以修身為本自修身以及於治國平天下皆是也南軒張氏曰道者天命之全體流行無間貫乎古今通乎萬物者也衆人自昧之而是理也何嘗有間斷聖人盡之亦非有所增益也未應不是先已應不是後立則俱立達則俱達葢公天下之理非有我之得私此仁之道所以為大而命之理所以為㣲也　當其可即是道葢事事物物之間道無往而不存然無適而不為中也陸子曰此道充塞宇宙天地順此而動故日月不過而四時不忒聖人順此而動故刑罰清而民服古人所以造次必於是顛沛必於是也道遍滿天下無些少空缺四端萬善皆天之所予不勞人粧㸃但是人自有病與他間隔了　事外無道道外無事
　　東萊吕氏曰夫道非窮天以為髙非極地以為深人所性之中固有之矣其體則純而不雜其用則施之無方
　　草廬呉氏曰道在天地間猶水之在大海道之中有人猶水之有器浸灌此器者水也納受此水者器也水中之器或沉或浮而器中之水或出或入器與水未合也水在器中凝而為氷則器與水合不相離而水為器所有矣人之於道猶器與水是也有以凝之則道在我無以凝之則道自道我自我道豈我之有哉
　　困知記曰程伯子嘗厯舉繫辭形而上者謂之道形而下者謂之器立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義一隂一陽之謂道數語乃從而申之曰隂陽亦形而下者而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之也學者試以此言潜玩精思久久自當有見
　　道總論
　　道一而已矣在天為隂陽在地為柔剛在人為仁義其道一也是道也統攝三才流行萬化自一息至不可終窮自一毫至不可限量悉由之以綱維而主宰焉世有治亂道不因之以汚隆人有聖狂道不因之而增損雖罹秦坑焚之慘而道如故也然由秦以降志道者率病于多岐何哉韓子曰古之教者處其一今之教者處其三其教既三從事于其教者安得不岐而三之哉孔子繫易曰一隂一陽之謂道葢統天地造化言之也程伯子謂隂陽亦形而下者也而曰道者惟此語截得上下最分明元來只此是道要在人黙而識之信乎形而上者謂之道形而下者謂之器器即道道即器也故下文即舉繼善成性而仁知不可偏藏用顯仁而徳業所畢備言道者斯其凖矣中庸曰天命之謂性率性之謂道所謂道之大原出于天是也下文即曰修道之謂教又曰修身以道修道以仁仁者人也親親為大義者宜也尊賢為大天下之達道五所以行之者三孟子亦曰仁也者人也合而言之道也皆此意也可見仁義人之性也言立人之道舉性之仁義無餘藴矣何也日月星辰雨風露雷成象於天者萬有不齊而立天之道隂陽盡之矣水火山川土石草木成形於地者萬有不齊而立地之道剛柔盡之矣君臣父子男女飲食體備於人者萬有不齊而立人之道獨不盡於仁義乎哉况舉仁義已該夫隂陽剛柔此道之所以一也孔孟而下惟韓子原道亦自仁義言之雖指博愛以名仁遺格致以言大學而以仁義言道則確有定見曰其文詩書易春秋其法禮樂刑政其民士農工商其位君臣父子師友賔主昆弟夫婦其服麻絲其居宫室其食粟米菓蔬魚肉其道易明其教易行也又斯吾所謂道也非向所謂老與佛之道也堯以是傳之舜舜以是傳之禹禹以是傳之湯湯以是傳之文武周公文武周公傳之孔子孔子傳之孟軻軻之死不得其傳焉觀其前舉文法居食若不過斯道之粗迹後叙堯舜相傳又莫窺斯道之淵㣲而其源一本諸仁義之徳古今論道莫詳于斯矣何後之名道者各一其辭云動而正焉之謂道云變通之謂道云自理言之謂之道云大和所謂道云當其可即是道云由氣化有道之名云道者體用之總名云道者事物當然之理即其言非不各有攸當終不若韓子原道只自仁義言之較親切著明匪特確遵孔孟遺訓人人皆可與知而與能焉使其言一定不易即此可以閑先聖之道可以放淫詞息邪說距詖行而佛老之學不攻自破也惟儒家意見雜出各一其說故佛老之徒敢為髙論以乗之殆將率天下人盡歸之無為無着虛寂湛静而後謂之道也已盍觀其言乎曰道可道非常道曰道之為物為恍為惚曰至道之精杳杳㝠㝠曰道自虚無生一炁此非老氏家之言乎曰道無方體隨緣自在曰道越三空不可思議曰其道清净亦無諸相曰如來自在力無量刼難遇若生一念信速登無上道此非佛氏家之言乎是其教各以虛寂為宗則學其道者不得不脫離父兄妻子以求其所謂虚所謂寂而與聖人仁義之教視之皆恩愛坑塹恐逺之不暇矣雖然道之得名謂共由之路也南之粤北之燕莫不各有蕩平坦夷之途而聖人仁義之途皆實地也在賢智者可俯而就在愚不肖者可企而及雖愛親敬長百姓尚日用不知而盡性至命聖人豈能舍此而他由哉此教之所以近易道之所以一也若二氏既以虛寂認心性因以虚寂為妙道曰旁日月挾宇宙揮斥八極神氣不變曰光明寂照無所不通不動道塲周遍法界直欲縱步大空頓超三界如之何可同日語也合而觀之道若大路人豈難知昔孟子于學仁學義之偏者尚懼流至無君父今海内髙明俊偉悉甘心無君無父之教是誠何心哉噫仁義充塞則率獸食人人將相食莫此時為甚故余于韓子原道深有取也
　　達道
　　中庸之道何道也天下無人外之道也天下無人外之道又豈能逺人為道哉君臣父子夫婦昆弟朋友之交五者天下之達道也是道也費而隱㣲而顯雖聖人有所不能盡實愚不肖可與知與能而為夫人率性之常也但仁智各一其見百姓日用不知所以有過有不及而素隱行怪廢于半塗此中庸不可能也孰知道本不可離而人自離之哉欲修道者果知道不逺人自造端夫婦以至子臣弟友之倫本之為庸徳之行行而世為天下法本之為庸言之謹言而世為天下則修道之教于兹立矣然又謂和為天下之達道何也喜怒哀樂斯須不能去身者也人于日用内而父子兄弟夫婦外而君臣朋友未有一日能相離者應接間其能斯須離喜怒哀樂之情乎惟喜怒哀樂發皆中節則隨其所接固盎然太和之充周也使一有不和則雖欲宜兄弟樂妻孥求父母之順也難矣安望其獲上而信友也然亦非待喜怒哀樂之發方知所節也未發之謂中夫固天命之性人之所以為人者也君子之中庸也君子而時中正以時時此未發之中時時此天命之性則喜怒哀樂自爾中節君臣父子夫婦昆弟朋友自莫不和天地萬物自然位育而四達不悖矣是故謂之中庸者一中以為日用之常達之天下不可須㬰離也譬木之根水之源其枝葉花實固榮謝開落不常而根自生生之不窮其盈科放海固波瀾流注不一而源自混混之不竭斯道達之天下一由天性降衷者以立其本此所以無所不達而為率性之道也特君子自戒懼中來而中和位育乃其常事若無所忌憚即為小人反中庸矣雖然人知道不外乎倫矣不知即吾天命之性人知道不外乎情矣不知即吾未發之中此子思子所以必推本言之之意也夫何中庸之道不明于後世迺自以為求道于天命之性淵淵乎無聲無臭而已矣謂父子兄弟為假合之相而必欲斷絶乎人倫自以為求道于未發之中黙黙乎不覩不聞而已矣謂喜怒哀樂為恩愛之私而必欲寂滅乎種性道其所道豈中庸不逺人之道哉達之一身一家且不能其何以達天下哉故曰為道而逺人不可以為道又曰人能道非道人
　　性道總論
　　性道一也人所固有亦人人所各足本不俟外求而後明以其所固有各足者證諸聖經亦非無徴而不信是故有先言道而後性者有先言性而後道者究其立言本㫖各有攸當也後世乃岐性道而二之老氏云道自虛無生一氣佛氏云性覺真空性空真覺言道不言性可也而道則一歸諸虛言性不言道亦可也而性則一歸諸空諸儒每兼言之未免認氣質為性指方法作用為道此所以性道愈晦無怪學術多岐人人得逞一見横一說標立宗㫖俾志士莫知適從貿貿焉各任意識馳騖而失彌逺也孰知信而好古聖謨自有不容紊者易曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也得非先言道乎然此自天道言又曰乾道變化各正性命惟其各正故論語謂之性相近也豈專指生之謂性混人與犬羊而一之耶中庸曰天命之謂性率性之謂道得非先言性乎然此自人道言又曰性之徳也合外内之道也惟其道合内外故易謂成性存存道義之門惡可一歸諸虛無空寂且執一廢百莫可勝說也即此觀其㑹通立天之道曰隂與陽立人之道曰仁與義仁義性也即天道之隂陽也原無天人之殊無先後之别性即道道即性也昭昭矣惟知一隂一陽之道繼善成性彼謂無善無不善可乎惟知率性即道而五倫乃天下之達道也彼謂道可道非常道可乎惟知性善本相近成性存存道義之門則道必根諸天性斯道不可離性必顯諸道義斯為達道凢岐而二之者皆非真知性道者矣雖然堯舜性之也堯舜之道孝弟而已矣故曰人皆可以為堯舜

　　圖書編巻七十六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻七十七
　　明　章潢　撰
　　三綱五常總叙
　　三綱二紀人之大倫也五常之道也君為臣之綱其有分者義也父為子之綱其有親者仁也夫為妻之綱其有别者智也長幼之紀其序為禮朋友之紀其任為信之二紀者亦不岀乎三綱之外何也因有父子也而有兄弟以至於宗族其先後以齒者一家之長幼也因有君臣也而有上下以至於儔侣其尊卑以等者一國之長幼也因有兄弟也而自同室以至於宗族其互相助益者同姓之朋友也因有上下也而自同僚以至於儔侣其互相䂓正者異姓之朋友也舉三綱而二紀在其中故總謂之綱常人之所以為人而異於物者以其有此綱常之道雖然提其綱則紀自理振其綱紀則天經頼以清地義頼以寜萬彚頼以成自混元開闢以來孰能一日離此常道哉是故陳此常道於時夏凡變此道者不待辨哉






















　　五常之道
　　五常之道人之所以為人而異於禽獸者惟此焉耳兹其所以為萬世不易之常道歟三綱即五常之中而揭其綱使人反求諸身也是五常也其在天地則為木火土金水之五行其在人心則為仁義禮智信之五德臯陶所謂五典中庸所謂五達道者是也聖人人倫之至豈能於父子親君臣義夫婦别長幼序朋友信之外而有所加乎蓋其以一身負荷綱常具之為常性行之為常道聲律身度仁至義盡而俯仰無愧於天地所以倬然人極之攸樹者特以盡其人道之常耳但聖人亦人也聖人自盡其常道惟於立人之道無虧欠也吾人並生斯世戴天履地共負此綱常之重使於五者有一之或缺斯失其所以為人也已况於三綱五常而莫之盡心乎哉
　　三綱五常考
　　大學為人君止於仁為人臣止於敬為人子止於孝為人父止於慈與國人交止於信
　　晏子曰君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也君令而不違臣共而不貳父慈而教子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之善物也
　　孟子曰人之有道也飽食煖衣逸居而無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信
　　漢白虎通義三綱者何謂也謂君臣父子夫婦也六紀者何謂也謂諸父兄弟族人諸舅師長朋友也故君為臣綱父為子綱夫為妻綱何謂綱紀綱者張也紀者理也大者為綱小者為紀所以張理上下整齊人道也人皆懷五常之性有親愛之心是以綱紀萬化若羅網之有綱紀而萬目自張也【按三綱之名始見於此非漢儒之言古之遺言也】以上論天理人倫之正【兼言五者大倫】
　　孝經愛親者不敢惡於人敬親者不敢慢於人愛敬盡於事親而德教加於百姓此天子之孝
　　子曰昔者明王之以孝治天下也不敢遺小國之臣而况於公侯伯子男乎故得萬國之懽心以事其先王治國者不敢侮於鰥寡而况於士民乎故得百姓之懽心以事其先君治家者不敢失於臣妾而况於妻子乎故得家人之懽心以事其親夫然故生則親安之祭則鬼享之是以天下和平災害不生禍亂不作故明王之以孝治天下也如此詩曰有覺德行四國順之
　　子曰昔者明王事父孝故事天明事母孝故事地察長幼順故上下治天地明察神明彰矣故雖天子必有尊也言有父也必有先也言有兄也宗廟致敬不忘親也修身慎行恐辱先也宗廟致敬鬼神著矣孝弟之至通於神明光於四海無所不通　以上專言天子之孝
　　蠱卦初六幹父之蠱有子考無咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
　　九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也孟子問孝子曰無違樊遲御子告之曰孟孫問孝於我我對曰無違樊遲曰何謂也子曰生事之以禮死塟之以禮祭之以禮
　　孟武伯問孝子曰父母唯其疾之憂
　　子游問孝子曰今之孝者是謂能養至於犬馬皆能有養不敬何以别乎
　　子夏問孝子曰色難有事弟子服其勞有酒食先生饌曽是以為孝乎
　　禮記為人子者聽於無聲視於無形
　　孝子之有深愛者必有和氣有和氣者必有愉色有愉色者必有婉容嚴威儼恪非所以事親也
　　仁人之事親也如事天事天如事親
　　公明儀問於曽子曰夫子可以為孝乎曽子曰君子之所謂孝也者先意承志諭父母於道參直養者也安能為孝乎
　　父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝恱則復諫不説與其得罪於鄉黨寜熟諫父母怒撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　親有疾飲藥子先嘗之醫不三世不服其藥
　　子曰孝子之喪親也哭不偯禮無容言不文服美不安聞樂不樂食㫖不甘此哀慼之情也三日而食教民無以死傷生毁不滅性此聖人之政也喪不過三年示民有終也為之棺槨衣衾而舉之陳其簠簋而哀慼之擗踊哭泣哀以送之卜其宅兆而安厝之為之宗廟以鬼享之春秋祭祀以時思之生民之本盡矣死生之義備矣孝子之事親終矣
　　子曰子生三年然後免於父母之懷夫三年之喪天下之通喪也
　　中庸曰期之喪達乎大夫三年之喪達乎天子父母之喪無貴賤一也
　　滕定公薨世子謂然友曰昔者孟子嘗與我言於宋於心終不忘今也不幸至於大故吾欲使子問於孟子然後行事然友之鄒問於孟子孟子曰不亦善乎親喪固所自盡也曽子曰生事之以禮死塟之以禮祭之以禮可謂孝矣諸侯之禮吾未之學也雖然吾嘗聞之矣三年之喪齊疏之服飦粥之食自天子達於庶人三代共之然友反命定為三年之喪父兄百官皆不欲曰吾宗國魯先君莫之行吾先君亦莫之行也至於子之身而反之不可且志曰喪祭從先祖曰吾有所受之也謂然友曰吾他日未嘗學問好馳馬試劍今也父兄百官不我足也恐其不能盡於大事子為我問孟子然友復之鄒問孟子孟子曰然不可以他求者也孔子曰君薨聽於冡宰歠粥面深墨即位而哭百官有司莫敢不哀先之也上有好者下必有甚焉者矣君子之德風也小人之德草也草上之風必偃是在世子然友反命世子曰然是誠在我五月居廬未有命戒百官族人可謂曰知及至塟四方來觀之顔色之戚哭泣之哀弔者大恱
　　子曰父在觀其志父歿觀其行三年無改於父之道可謂孝矣
　　曽子曰慎終追逺民德歸厚矣
　　禮記曰霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡必有怵惕之心如將見之致齊于内散齊於外齊之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齊三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見乎其位周還出戸肅然必有聞乎其容聲出戸而聽愾然必有聞乎其歎息之聲是故先王之孝也色不忘乎目聲不絶乎耳心志嗜欲不忘乎心致愛則存致慤則著著存不忘乎心夫安得不敬乎君子生則敬養死則敬享思終身弗辱也
　　文王之祭也事死者如事生思死者如不欲生忌日必哀稱諱如見親祀之忠也
　　君子有終身之喪忌日之謂也故忌日不樂
　　父母之所愛亦愛之父母之所敬亦敬之犬馬盡然而况於人乎
　　孔子曰身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親
　　曽子曰身也者父母之遺體也行父母之遺體敢不敬乎
　　禮記曰孝子如執玉如奉盈洞洞屬屬然如弗勝如將失之
　　孟子曰事孰為大事親為大守孰為大守身為大不失其身而能事其親者吾聞之矣失其身而能事其親吾未之聞也事親事之本也守身守之本也曽子曰樹木以時伐焉禽獸以時殺焉夫子曰斷一樹殺一獸不以其時非孝也　以上叙天理人倫之正一【通言人子之孝】
　　堯典曰有鰥在下曰虞舜父頑母嚚象傲克諧以孝烝烝乂不格姦
　　帝初于歴山往于田日號泣于旻天于父母負罪引慝祗載見瞽瞍䕫䕫齊慄瞽瞍亦允若
　　孟子曰天下大恱而將歸已視天下恱而歸已猶草芥也惟舜為然不得乎親不可以為人不順乎親不可以為子舜盡事親之道而瞽瞍底豫瞽瞍底豫而天下化瞽瞍底豫而天下之為父子者定此之謂大孝
　　萬章問曰舜往于田號泣于旻天何為其號泣也孟子曰怨慕也萬章問曰父母愛之喜而不忘父母惡之勞而不怨然則舜怨乎曰長息問於公明髙曰舜往于田則吾既得聞命矣號泣于旻天于父母則吾不知也公明髙曰是非爾所知也夫公明髙以孝子之心為不若是恝我竭力耕田共為子職而已矣父母之不我愛於我何哉帝使其子九男事之二女女焉百官牛羊倉廩備以事舜於畆之中天下之士多就之者帝將胥天下而遷之焉為不順於父母如窮人無所歸天下之士恱之人之所欲也而不足以解憂好色人之所欲妻帝之二女而不足以解憂冨人之所欲冨有天下而不足以觧憂貴人之所欲貴為天子而不足以解憂人恱之好色冨貴無足以解憂者惟順於父母可以解憂人少則慕父母知好色則慕少艾有妻子則慕妻子仕則慕君不得於君則熱中大孝終身慕父母五十而慕者予於大舜見之矣
　　禮記子曰舜其大孝也與德為聖人尊為天子冨有四海之内宗廟享之子孫保之故大德必得其位必得其禄必得其名必得其夀故天之生物必因其材而篤焉故栽者培之傾者覆之詩曰嘉樂君子憲憲令德宜民宜人受禄于天保佑命之自天申之故大德者必受命
　　子曰武王纘大王王季文王之緒壹戎衣而有天下尊為天子冨有四海之内宗廟享之子孫保之武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之禮子曰武王周公其達孝矣乎夫孝者善繼人之志善述人之事者也春秋修其祖廟陳其宗器設其裳衣薦其時食踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也文王之為世子朝於王季日三鷄初鳴而衣服至於寢門外問内竪之御者曰今日安否何如内竪曰安文王乃喜及日中又至亦如之及莫又至亦如之其有不安節則内竪以告文王色憂行不能正履王季復膳然後亦復初食上必在視寒煖之節食下問所膳命膳宰曰末有原應曰諾然後退武王帥而行之不敢有加焉文王有疾武王不説冠帶而養文王一飯亦一飯文王再飯亦再飯旬有二日乃間
　　漢髙帝詔曰人至親莫親於父子故父有天下歸於子子有天下尊歸於父此人道之極也前日天下大亂兵革並起萬民苦殃朕親披堅執銳平暴亂立諸侯偃兵息民天下大安此皆太公之教訓王侯卿大夫已尊朕為皇帝而太公未有號今上尊太公為太上皇九年淮南王梁王趙王楚王朝未央宫置酒前殿上奉玉巵為太上皇夀曰始大人常以臣無頼不能治産業不如仲力今某之業所就孰與仲多殿上羣臣皆稱萬嵗大笑為樂
　　唐太宗貞觀二年頡利可汗入朝上謂侍臣曰往者太上皇以百姓之故稱臣於突厥朕常痛心今單于稽顙庶幾可雪恥四年李靖擒頡利可汗以獻上皇聞之歎曰漢髙祖困白登不能報今我子能滅突厥吾託付得人復何憂哉上皇命置酒凌烟閣酒酣上起舞公卿迭起為夀
　　太宗嘗謂近臣曰吾今日生日世俗皆為樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而欲承顔膝下永不可得此子路有負米之恨也詩云哀哀父母生我劬勞柰何更以劬勞之日更為宴樂乎因泣數行下左右皆悲明皇開元中以生日宴百官於花萼樓每嵗八月五日為千秋節布於天下咸令宴樂尋又移社就千秋節　以上論天理人倫之正二【帝王事親之孝】孟子萬章曰父母使舜完廩捐階瞽瞍焚廩使浚井出從而揜之象曰謨盖都君咸我績牛羊父母倉廩父母干戈朕琴朕弤朕二嫂使治朕棲象往入舜宫舜在牀琴象曰鬱陶思君爾忸怩舜曰惟兹臣庶汝其于予治不識舜不知象之將殺已與曰奚而不知也象憂亦憂象喜亦喜曰然則舜偽喜者與曰否彼以愛兄之道來故誠信而喜之奚偽焉
　　萬章問曰象日以殺舜為事立為天子則放之何也孟子曰封之也或曰放焉萬章曰舜流共工于幽州放驩兠于崇山殺三苖於三危殛鯀于羽山四罪而天下咸服誅不仁也象至不仁封之有庳有庳之人奚罪焉仁人固如是乎在他人則誅之在弟則封之曰仁人之於弟也不藏怒焉不宿怨焉親愛之而已矣親之欲其貴也愛之欲其富也封之有庳富貴之也身為天子弟為匹夫可為親愛之乎敢問或曰放者何也曰象不得有為於其國天子使吏治其國而納其貢稅焉故謂之放豈得暴彼民哉雖然欲常常而見之故源源而來不及貢以政接於有庳此之謂也
　　詩皇矣之二章維此王季因心則友則友其兄則篤其慶載錫之灮受禄無喪奄有四方
　　棠棣燕兄弟也閔管蔡之失道故作常棣焉其一章曰棠棣之華鄂不韡韡凡今之人莫如兄弟二章曰死喪之威兄弟孔懷三章曰脊令在原兄弟急難四章曰兄弟䦧于墻外禦其侮
　　行葦忠厚也其一章曰敦彼行葦牛羊勿踐履方苞方體維葉泥泥戚戚兄弟莫逺具爾
　　角弓父兄刺幽王也不親九族而好讒佞骨肉相怨故作是詩騂騂角弓翩其反矣兄弟婚姻無胥遠矣爾之逺矣民胥然矣爾之教矣民胥傚矣此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉民之無良相怨一方受爵不讓至于巳斯亡
　　葛藟王族刺平王也周室道衰棄其九族焉其一章曰緜緜葛藟在河之滸終逺兄弟謂他人父謂他人父亦莫我顧二章曰終逺兄弟謂他人母謂他人母亦莫我有三章曰終逺兄弟謂他人昆謂他人昆亦莫我聞
　　杕杜刺時也君不能親其宗族骨肉離散獨居而無兄弟將為沃所并爾有杖之杜其葉湑湑獨行踽踽豈無他人不如我同父嗟行之人胡不比焉人無兄弟胡不佽焉二章曰豈無他人不如我同姓【按角弓葛藟杖杜三詩正棠棣行葦之反也】
　　春秋隱元年初鄭武公娶于申曰武姜生莊公及共叔段莊公寤生驚姜氏故名曰寤生遂惡之愛共叔段欲立之亟請於武公公弗許及莊公即位為之請制公曰制巖邑也虢叔死焉他邑惟命請京使居之謂之京城太叔祭仲曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過參國之一中五之一小九之一今京不度非制也君將不堪公曰姜氏欲之焉避害對曰姜氏何厭之有不如早為之所無使兹蔓蔓難圖也蔓草猶不可除况君之寵弟乎公曰多行不義必自斃子姑待之既而大叔命西鄙北鄙貳於巳公子吕曰國不堪貳君將若之何欲與太叔臣請事之若弗與則請除之無生民心公曰無庸將自及太叔又收貳以為己邑至于廩延子封曰可矣厚將得衆公曰不義不暱厚將崩太叔完聚繕甲兵具卒乘將襲鄭夫人將啟之公聞其期曰可矣命子封帥車二百乘以伐京京叛大叔段段入于鄢公伐諸鄢太叔出奔共書曰鄭伯克段于鄢段不弟故不言弟如二君故曰克稱鄭伯譏失教也榖梁傳曰段弟也而弗謂弟公子也而弗謂公子貶之也段失弟子之道矣賤段而甚鄭伯也何甚乎鄭伯也甚鄭伯之處心積慮成於殺也【春秋推見至隠首誅其意】
　　漢孝文初即位淮南王長自以為最親驕蹇數不奉法上寛赦之三年入朝甚横從上入苑獵與上同輦常謂上大兄歸國益恣不用漢法六年謀反事覺迺使使召長至長安丞相張蒼等雜奏長所犯不軌當棄市臣請論如法制曰朕不忍置法于王其與列侯吏二千石議列侯吏二千石臣嬰等議皆曰宜論如法制曰其赦長死罪廢勿王有司奏請處蜀嚴道卭郵於是盡誅所與謀者迺遣長載以緇車令縣傳袁盎諫曰上素驕淮南王不能置嚴相傅以故至此且淮南王為人剛今暴摧折之臣恐其逢霧露道死而陛下有殺弟之名柰何上曰吾特苦之耳今復之長謂侍者曰吾以驕不聞過故至此乃不食而死縣傳者不敢發車封至雍雍令發之以死聞上悲哭謂袁盎曰吾不從公言卒亡淮南王盎曰陛下遷淮南王欲以苦其志使改過有司宿衛不謹故病死於是上迺解曰將柰何曰斬丞相御史以謝天下迺可上即令丞相御史逮諸縣不發封餽侍者皆棄市以列侯塟淮南王於雍置守冡三十家後封長子四人為侯民有作歌淮南王曰一尺布尚可縫一斗粟尚可舂兄弟二人不相容上聞之曰昔堯舜放逐骨肉周公殺管蔡天下稱聖不以私害公天下豈以為貪淮南南地耶乃追謚為厲王置園如諸侯儀十六年上臨淮南憐王廢法不軌自使失國早夭立王三子王淮南故地【帝於待淮南則不得為無過】
　　唐太宗貞觀十年諸王荆王元景等之藩上與之别曰兄弟之情豈不欲常相共處邪但以天下之重不得不爾諸子尚可復有兄弟不可復得因流涕嗚咽不能已【按太宗此言其殆有感於隱巢之事乎】
　　唐明皇帝素友愛初即位為長枕大被與兄弟同寢聽朝之暇多從諸王游在禁中拜跪如家人禮飲食起居相與同之於殿中設五幄與諸王更處其中謂之五王帳宋王成器尤恭謹未嘗議及時政與人交結帝愈信重之故讒間之言無自而入寢以上論天理人倫之正三【長㓜之序】
　　禮記孔子侍坐於哀公哀公曰敢問人道孰為大對曰古之為政愛人為大所以治愛人禮為大所以治禮敬為大敬之至矣大昏為大大昏既至冕而親迎親之也親之也者親之也是故君子興敬為親捨敬是遺親也弗愛不親弗敬不正愛與敬其政之本與公曰冕而親迎不已重乎孔子愀然作色而對曰合二姓之好以繼先聖之後以為天地宗廟社稷之主君何謂已重乎天地不合萬物不生大昏萬世之嗣也君何謂已重乎天地合而後萬物興焉夫昏禮萬世之始也取於異姓所以附逺後别也易曰正其本萬物理失之毫釐繆以千里故君子慎始也春秋之元詩之關睢禮之冠婚易之乾坤皆慎始敬終云爾易坤文言曰隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道無成而代有終也
　　小畜九三輿説輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也
　　歸妹彖曰歸妹天地之大義也天地不交則萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也無攸利柔乘剛也
　　昏義婦人從夫者也幼從父兄嫁從夫夫死從子夫也者夫也夫也者以知帥人者也
　　家語曰女子者順男子之教而長其理者也是故無專制之義而有三從之道　以上論天理人倫之正四【夫婦之别】
　　大禹謨曰后克艱厥后臣克艱厥臣政乃乂黎民敏徳定公問一言而可以興邦有諸孔子對曰言不可以若是其幾也人之言曰為君難為臣不易如知為君之難也不幾乎一言而興邦乎曰一言而喪邦有諸孔子對曰言不可以若是其幾也人之言曰予無樂乎為君唯其言而莫予違也如其善而莫之違也不亦善乎如不善而莫之違也不幾乎一言而喪邦乎【孔子告定公之言其與大禹若出一揆萬世君臣之藥石】
　　益稷帝庸作歌曰勑天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉臯陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事隳哉【自克艱以下皆言君臣之道】
　　洪範惟辟作福惟辟作威惟辟玉食臣無有作福作威玉食臣之有作福作威玉食其害于而家凶于而國人用則頗辟民用僣忒【此箕子為武王陳萬世君臣之大法】
　　詩蘀兮刺忽也君弱臣強不倡而和也籜兮籜兮風其吹女叔兮伯兮倡予和女籜兮籜兮風其漂女叔兮伯兮倡予要女
　　狡童刺忽也不能與賢人圖事權臣擅命也彼狡童兮不與我言兮維子之故使我不能餐兮彼狡童兮不與我食兮維子之故使我不能息兮
　　孔子曰天下有道則禮樂征伐自天子出天下無道則禮樂征伐自諸侯出自諸侯出盖十世希不失矣自大夫出五世希不失矣陪臣執國命三世希不失矣天下有道則政不在大夫天下有道則庶人不議孔子曰禄之去公室五世矣政逮於大夫四世矣故夫三桓之子孫微矣
　　定公問君使臣臣事君如之何子曰君使臣以禮臣事君以忠【以上言君臣之名分雖嚴而上下之交不可無禮故以君使臣之禮告之】
　　孟子告齊宣王曰君之視臣如手足則臣視君如腹心君之視臣如犬馬則臣視君如國人君之視臣如草芥則臣視君如寇讎王曰禮為舊君有服何如斯可為服矣曰諫行言聽膏澤下於民有故而去則君使人導之出疆又先於其所往去三年不反然後收其田里此之謂三有禮焉如此則為之服矣今也為臣諫則不行言則不聽膏澤不下於民有故而去則君搏執之又極之於其所徃去之日遂收其田里此之謂寇讎寇讎何服之有　以上總言君臣交際之禮鹿鳴燕羣臣嘉賔也既飲食之又實幣帛筐篚以將其厚意然後忠臣嘉賔得盡其心矣其一章曰呦呦鹿鳴食野之苹我有嘉賔鼓瑟吹笙吹笙鼓簧承筐是將人之好我示我周行
　　禮記曰君子式黄髪下卿位
　　國君不名卿老世婦
　　五官之長曰伯其擯於天子曰天子之吏天子同姓謂之伯父異姓謂之伯舅九州之長入天子之國曰牧天子同姓謂之叔父異姓謂之叔舅
　　禮記卿大夫疾君問之無筭士壹問之君於卿大夫比塟不食肉比卒哭不舉樂為士比擯不舉樂儀禮坐撫當心安節如踊
　　春秋傳晉荀盈卒未塟晉侯飲酒樂膳宰屠蒯趨入曰君之卿佐是謂股肱股肱或虧何痛如之
　　漢文帝時賈誼上疏曰人主之尊譬如堂羣臣如陛衆庶如地故陛九級上廉遠地則堂髙陛亡級廉近地則堂卑髙者難攀卑者易陵理勢然也故古者聖王制為等列内有公卿大夫士外有公侯伯子男然後有官師小吏延及庶民等級分明而天子加焉故其尊不可及也里諺曰欲投鼠而忌器此善諭也鼠近器尚憚不投恐傷其器况於貴臣之近主乎廉恥節禮以治君子故有賜死而無戮辱是以黥劓之辜不及大夫以其離主上不逺也禮不敢齒君之路馬蹵其芻者有罰見君之几杖則起遭君之乘車則下入正門則趨君之寵臣雖或有過刑戮之辠不加其身者尊君之故此所以為主上豫逺不敬也所以體貌大臣而厲其節也今自王侯三公之貴皆天子之所改容而禮之也古天子之所謂伯父伯舅也而令與衆庶同黥劓髠刖笞傌棄市之法然則堂不無陛乎廉恥不行大臣無迺握重權大官而有徒無恥之心乎又曰主上遇其大臣如遇犬馬彼將犬馬自為也如遇官徒彼將官徒自為也頑頓無恥詬無節廉恥不立且不自好茍若不可故見利則逝見便則奪主上有敗則因而挻之矣主上有患則吾茍免而已立而觀之耳有便吾身者則欺賣而利之耳人主將何便於此又曰古者大臣有坐不廉而廢者不謂不廉曰簠簋不餙坐汙穢淫亂男女無别者不曰汙穢曰帷薄不修坐罷軟不勝任者不謂軟罷曰下官不職故貴大臣定有辠矣猶未斥然正以謼之也尚遷就而為之諱也遇之有禮故羣臣自憙嬰以廉恥故人矜節行上設廉恥禮義以遇其臣而臣不以節行報其上者非人類也故化成俗定則為人臣者主耳忘身國耳忘家公耳忘私利不茍就害不茍去唯義所在上之化也故父兄之臣誠死宗廟法度之臣誠死社稷輔翼之臣誠死君上守圉扞敵之臣誠死城郭封疆故曰聖人有金城者此物此志也彼且為我死故吾得與之俱生彼且為我亡故吾得與之俱存彼將為我危故吾得與之皆安顧行而忘利守節而仗義故可以託不御之權可以寄六尺之孤此厲廉恥行禮誼之所致也　以上論天理人倫之正四【君使臣之禮】
　　子曰君子之事君也進思盡忠退思補過將順其美匡救其惡故上下能相親
　　子路問事君子曰勿欺也而犯之
　　子曰所謂大臣者以道事君不可則止
　　孟子將朝王王使人來曰寡人如就見者也有寒疾不可以風朝將視朝不識可使寡人得見乎對曰不幸而有疾不能造朝明日出弔於東郭氏公孫丑曰昔者辭以疾今日弔或者不可乎曰昔者疾今日愈如之何不弔王使人問疾醫來孟仲子對曰昔者有王命有采薪之憂不能造朝今病小愈趨造於朝我不識能至否乎使數人要於路曰請必無歸而造於朝不得已而之景丑氏宿焉景子曰内則父子外則君臣人之大倫也父子主恩君臣主敬丑見王之敬子也未見所以敬王也曰惡是何言也齊人無以仁義與王言者豈以仁義為不美也其心曰是何足與言仁義也云爾則不敬莫大乎是我非堯舜之道不敢陳於王前故齊人莫如我敬王也
　　孟子曰責難於君謂之恭陳善閉邪謂之敬吾君不能謂之賊
　　孟子曰人不足與適也政不足閒也惟大人為能格君心之非君仁莫不仁君義莫不義君正莫不正一正君而國定矣
　　孟子曰君子之事君也務引其君以當道志於仁而已
　　春秋傳曰齊景公至自田晏子侍子猶馳而造焉公曰唯據與我和夫晏子對曰據亦同也焉得為和公曰和與同異乎對曰異和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪宰夫和之以洩其過君子食之以平其心君臣亦然君所謂可而有否焉臣獻其否以成其可君所謂否而有可焉臣獻其可以去其否是以政平而不干民無争心故詩曰亦有和羮既戒且平鬷假無言時靡有争今據不然君所謂可據亦曰可君所謂否據亦曰否若以水濟水誰能食之若琴瑟之專一誰能聽之同之不可也如是
　　漢汲黯為主爵都尉列於九卿其諫犯主之顔色上方招文學儒者上曰吾欲云云黯對曰陛下内多欲而外施仁義柰何欲效唐虞之治乎上怒變色而罷朝公卿皆為黯懼上退謂人曰甚矣汲黯之戅也羣臣或數黯黯曰天子置公卿輔弼之臣寜令從䛕承意陷主於不義乎且已在其位縱愛身柰辱朝廷何黯病嚴助為請告上曰汲黯何如人哉曰使黯任職居官無以踰人然至其輔少主守成雖自謂賁育弗能奪也上曰然古有社稷之臣如汲黯近之矣【按人臣之義以忠直為本故上取孔孟之言下迄汲黯之事】　以上論天理人倫之正四【臣事君之忠】
　　伐木燕朋友故舊也自天子至於庶人未有不須友以成者親親以睦友賢不棄不遺故舊則民德歸厚矣其一章曰伐木丁丁鳥鳴嚶嚶出自幽谷遷于喬木嚶其鳴矣求其友聲相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽之終和且平
　　萬章問曰敢問友孟子曰不挾長不挾貴不挾兄弟而友友也者友其德也不可以有挾也孟獻子百乘之家也有友五人焉樂正裘牧仲其三人則予忘之矣獻子之與此五人者友也無獻子之家者也此五人者亦有獻子之家則不與之友矣非惟百乘之家為然也雖小國之君亦有之費惠公曰吾於子思則師之矣吾於顔般則友之矣王順長息則事我者也非惟小國之君為然也雖大國之君亦有之晉平公之於亥唐也入云則入坐云則坐食云則食雖疏食菜羮未嘗不飽盖不敢不飽也然終於此而已矣弗與共天位也弗與治天職也弗與食天禄也士之尊賢者也非王公之尊賢也舜尚見帝帝館甥于貳室亦饗舜迭為賔主是天子而友匹夫也用下敬上謂之貴貴用上敬下謂之尊賢貴貴尊賢其義一也【按孟子謂自天子至大夫皆有友賢之義然知友賢未知用賢則猶未也】
　　萬章問曰庶人召之役則往役君欲見之召之則不往見之何也曰往役義也往見不義也且君之欲見之也何為也哉為其多聞也為其賢也曰為其多聞也則天子不召師而况諸侯乎為其賢也吾未聞欲見賢而召之也繆公亟見於子思曰古千乘之國以友士何如子思不恱曰古之人有言曰事之云乎豈曰友之云乎子思之不恱也豈不曰以位則子君也我臣也何敢與君友也以德則子事我者也奚可以與我友千乘之君求與之友而不可得也而况可召與【按孟子此章又明賢者以道自重諸侯不得而友之義】
　　天下有達尊三爵一齒一德一朝廷莫如爵鄉黨莫如齒輔世長民莫如德惡得有其一以慢其二哉故將大有為之君必有所不召之臣欲有謀焉則就之其尊德樂道不如是不足與有為也故湯之於伊尹學焉而後臣之故不勞而王桓公之於管仲學焉而後臣之故不勞而霸今天下地醜德齊莫能相尚無他好臣其所教而不好臣其所受教湯之於伊尹桓公之於管仲則不敢召管仲且猶不可召而况不為管仲者乎
　　學記君之所不臣於其臣者二當其為尸則弗臣也當其為師則弗臣也大學之禮雖詔天子無北面所以尊師也【按此二條又明王者有師臣之義不特友之而已】　以上論天理人倫之正五【朋友之交】共九十六條
　　統論五倫
　　問盡其道謂之孝弟夫以一身推之則身者資父母之血氣以生者也盡其道者則能敬其身能敬其身者則能敬其父母矣不盡其道則不敬其身不敬其身則不敬父母其斯之謂歟程子曰今士大夫受職於君期盡其職受身於父母安可不盡其道　問第五倫視其子之疾與兄子之疾不同自謂之私如何曰不特安寢與不安寢只不起與十起便是私也父子之愛本是公纔着此心做便是私也又問視己子與兄子有間否曰聖人立法曰兄弟之子猶子也是欲視之猶子也又問天性自有輕重疑若無間然曰只為今人以私心㸔了孔子曰父子之道天性此只就孝上說故言父子天性若君臣兄弟賔主朋友之類亦豈不是天性只為今人小㸔却不推其本所由來故爾己之子與兄之子所争幾何是同出於人者也只為兄弟異形故以兄弟為手足人多以異形故親己之子異於兄弟之子甚不是也　君臣朋友之際其合不正未有久而不離者故賢者順理而安行知者知幾而固守　問妻可出乎曰妻不賢出之何害如子思亦嘗出妻今世俗乃以出妻為醜行遂不敢為古人不如此妻有不善便當出也又問古人出妻有以對姑叱狗蔾蒸不熟者亦無甚惡而遽出之何也曰此古人忠厚之道也古人交絶不出惡聲君子不忍以大惡出其妻而以㣲罪去之以此見其忠厚之至問妻再娶皆不合禮否曰大夫以上無再娶禮凡人為夫婦時豈有一人先死一人再娶一人再嫁之約只約終身夫婦也但自大夫以下有不得已再娶者蓋縁奉公姑或主内事爾如大夫以上至諸侯天子自有嬪妃可以供祀禮所以不許再娶也世人多慎於擇婿而忽於擇婦其實婿易見婦難知所係甚重可忽哉　問事兄盡禮不得兄之歡心柰何曰但當起敬起孝盡至誠不求伸巳可也問接弟之道如何曰盡友愛之道而已周公之于兄舜之于弟皆一類觀其用心為何如哉推此心以待人亦如此然有差等耳
　　豫章羅氏曰君明君之福臣忠臣之福君明臣忠則朝廷治安得不謂之福乎父慈父之福子孝子之福父慈子孝則家道隆盛得不謂之福乎俗人以富貴為福陋哉
　　朱子曰聖人之於天地猶子之於父母　父子欲其親君臣欲其敬非是欲其如此盖有父子則便自然有親有君臣則便自然有敬　問父母之於子有無窮憐愛欲其聰明欲其成立此之謂誠心耶曰父母愛其子正也愛之無窮而必欲其如此則邪矣此天理人欲之間正當審决　問人不幸處繼母異兄弟不相容當如何曰從古來自有這様子只㸔舜如何後來此様事多有只是為人子止於孝　問妻有七出此却是正當道理非權也曰然　問與朋友交後知其不善欲絶則傷恩不與之絶則又似匿怨而友其人曰此非匿怨之謂也心有怨于人而外與之交則為匿怨若朋友之不善情意自是當疏但疏之以漸若無大故則不必峻絶之所謂親者毋失其為親故者毋失其為故者也
　　勉齋黄氏曰朋友者人類之中志同而道合者也故曰天秩有典豈人力也哉君臣父子夫婦長幼一失其序則天典不立人道化為禽獸矣朋友道絶則此四者雖欲各居其分不可得也善而莫予告也過而莫子䂓也觀感廢而怠心生講習疎而實理晦五常百行顛倒錯繆而不可勝救矣然則朋友者列於人倫而又所以綱紀人倫者也所可重者若此而世莫之重焉可不為之屢歎也耶
　　周子曰道義者身有之則尊且貴人生而蒙長無師友則愚是道義由師友有之而得尊且貴其義不亦重乎其聚不亦樂乎
　　陸子曰子雲謂務學不如務求師師者人之模範也模不模範不範為不少矣韓退之謂古之學者必有師師者所以傳道授業解惑人非生而知之孰能無惑惑而不求師其為惑也終不解矣近世諸儒反不及此然後知二公之識不易及也吾亦謂論學不如論師得師而不虚心委巳則又不可以罪師五常總論
　　天命之性何性也維皇降厥有恒性仁之於父子也義之於君臣也禮之於賔主也知之於賢者也聖人之於天道也命也有性焉恒性即吾人五常之性是也率性之道何道也天下之達道五君臣也父子也夫婦也昆弟也朋友之交也即吾性五常之道是也修道之教何教也飽食煖衣逸居無教則近於禽獸聖人有憂之使契為司徒教以人倫父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信即吾性之常道而教之各盡其性是也然則大學明明德親民止至善何謂哉欲明明德於天下國家自天子至於庶人壹是皆以修身為本格致誠正所以修身也為君止仁為臣止敬為子止孝為父止慈與國人交止信而至善曽出五常之外耶可見五常之外無所謂性與道也無所謂教與學也言學而非止至善之學此學之所以不大皆異學矣言教而非修道之教此教之所以不中皆異教矣聖人庸言之信庸行之謹故聲律身度可法可傳卓然為天下萬世立人極者豈有他哉其為父子兄弟足法而後民法之故曰聖人人倫之至也信乎五常之外無聖人也雖然豈特五常之外無聖人哉外五常不可為人矣觀烏鵲之反哺蜂蟻之尊王關睢之有别鶺鴒之急難嚶鳴之求友在鳥獸昆蟲且然况於人乎人特不肯以此五常自責自修耳君臣父子夫婦昆弟朋友皆人生本有之倫親義序别信皆人生自有之性人各自盡其倫自率其性本不待外求而自足者至於温凊定省責難陳善隨其時勢之順逆而為之委曲周旋又顧人之自力何如耳豈曰五常之道人或有不能哉嘗以此考諸唐虞三代上之所以教下之所以學皆所以明人倫也故人倫明于上小民親于下非偶然也柰何聖學不明世教日衰民之習俗愈趨愈陋凡訓詁詞章功利智術種種陷溺人心已不可救藥故二氏之徒倡為寂之說以瞽惑聾晦世之人其號曰髙明俊拔者又羣起而争赴之今不必究其說為何如即其去父母兄弟妻子恝然不顧則其所謂性果五常之性乎所謂道果五常之道乎所謂教果修道之教所謂學果仁敬孝慈信而為止至善之學乎其異乎聖人中正立人極者至顯明也彼縉紳士大夫反溺於其說㝠然罔覺閉關習静逃人間世自以為超越塵凡脫離生死本習止觀禪定乃名曰艮止本習守中調息乃名曰執中假聖明宗㫖以為之掩覆雖未嘗出家雲遊離父兄絶妻子其實并聖學禪宗而兩失之昔楊墨學仁學義孟子尚懼其無君父焉而顯然異端反尊之為聖學為世教慮者寜不動心也耶是故欲明聖學莫要於敷五教也五教陳而常道明所以盡性盡人物之性參贊天地在兹矣否則詞章功利既以陷溺凡庸懸觧頓悟又以鼓簧聰俊舉綱常而盡廢之如此而欲挽世道以返之唐虞三代未之有也噫綱常倫物至重也慎不可以為日用之近而忽之
　　一說父族四謂本族之内一也
　　父之女昆弟適人者及其子二
　　也巳之女昆弟適人者及其子
　　三也巳之女子適人者及其子
　　四也母族三母之父姓一也母
　　之母姓二也母之女昆弟適人
　　者及其子三也妻族二妻之父
　　姓一也妻之母姓二也
　　堯典曰克明峻德以親九族九族既睦
　　蔡傳曰九族髙祖至孫之親舉近以該遠五服異姓之親亦在其中也睦親而和也
　　人之一身上而髙曽祖考下而子孫曽皆吾人一本之親也帝典親睦九族而必先之以克明峻德何哉盖言九族之衆凡同姓異姓藹然和睦一本於克明峻德以親之而百姓而萬邦皆九族之推也所以大學曰自天子以至於庶人一是皆以修身為本其本亂而末治者否矣其所厚者薄而其所薄者厚未之有也使九族不睦則薄其所厚矣不先修身明明德以立其本焉欲以親睦九族也何可得哉信乎九族未睦何以言一本之親身有未修何以言敦本之教



















　　家人利女貞　彖曰家人女正位乎内男子正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣　象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒　初九閑有家悔亡　象曰閑有家志未變也　六二无攸遂在中饋貞吉　象曰六二之吉順以巽也　九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也　六四富家大吉　象曰富家大吉順在位也　九五王假有家勿恤吉　象曰王假有家交相愛也　上九有孚威如終吉　象曰威如之吉反身之謂也
　　卦以家人名何也此卦上巽下離二隂四陽長女中女各得其位故卦辭曰利女貞大率一家之中女正則家正矣一卦下五爻隂陽俱各得位故彖傳曰女正位乎内男正位乎外又曰父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣然大象則曰風自火出家人君子以言有物行有恒上爻小象曰威如之吉反身之謂也是女正必本於男正家正必本於身正觀象玩辭當自得之且彖傳曰家人有嚴君焉父母之謂也上爻曰有孚威如終吉曰嚴曰威固可以為正家之道九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝可見治家雖過於嚴焉終不失為吉也噫合一卦六爻彖象觀之齊家之道又豈有餘藴哉
　　正家考
　　大學所謂齊其家在修其身者人之其所親愛而辟焉之其所賤惡而辟焉之其所畏敬而辟焉之其所哀矜而辟焉之其所敖惰而辟焉故好而知其惡惡而知其美者天下鮮矣故諺有之曰人莫知其子之惡莫知其苗之碩此謂身不修不可以齊其家所謂治國必先齊其家者其家不可教而能教人者無之故君子不出家而成教於國孝者所以事君也弟者所以事長也慈者所以使衆也康誥曰如保赤子心誠求之雖不中不逺矣未有學養子而后嫁者也一家仁一國興仁一家讓一國興讓一人貪戾一國作亂其機如此此謂一言僨事一人定國堯舜帥天下以仁而民從之桀紂帥天下以暴而民從之其所令反其所好而民不從是故君子有諸巳而后求諸人無諸巳而后非諸人所藏乎身不恕而能喻諸人者未之有也故治國在齊其家詩云桃之夭夭其葉蓁蓁之子于歸宜其家人宜其家人而後可以教國人詩云宜兄宜弟宜兄宜弟而后可以教國人詩云其儀不忒正是四國其為父子兄弟足法而後民法之也此謂治國在齊其家
　　中庸君子之道辟如行遠必自邇辟如登髙必自卑詩曰妻子好合如鼓瑟琴兄弟既翕和樂且眈宜爾室家樂而妻孥子曰父母其順矣乎
　　孟子曰身不行道不行於妻子使人不以道不能行於妻子
　　治天下有本身之謂也治天下有則家之謂也本必端端本誠心而已矣則必善善則和親而已矣家難而天下易家親而天下疏也家人離必起於婦人故暌次家人以二女同居而志不同行也堯所以釐降二女于媯汭舜可禪乎吾兹試矣是治天下觀于家治家觀于身而已矣身端心誠之謂也誠心復其不動而已矣不善之動妄也妄復則無妄矣無妄則誠矣故无妄次復而曰先王以茂對時育萬物深哉家有夫婦焉家有父子焉家有兄弟焉人之大倫五而家有其三必先有以厚夫婦之倫而後父能慈子能孝兄能友弟能恭此學周南召南之功也
　　夫天之生物也一本故近而家遠而天下莫非同體古之聖人其於天下也則有養老慈幼恤孤獨之政焉其為法也詳於其家也則有愛親敬長之道焉其為義也宻夫愛親敬長與養老慈幼恤孤獨以其事則固異矣然而其心豈二哉為天下養老慈幼恤孤獨之心即居其家愛親敬長之心故凡為天下而天下之老之幼之孤獨漠然視之者則固以居其家其親其長有移其天性而天性之愛幾於冺者矣是故君子篤其恩於家也匪以其近私之也篤其恩於家所以普其仁於天下者固在是矣其以愛親敬長教其子弟與其族人也匪以其為吾子弟為吾族人故私之耳也仁人一體之公中人希聖之學本如是同其風於家所以同天下之風者在是矣
　　正家總論
　　五常之道家有其三而夫婦乃家庭人合之倫也中庸論道察天地斯其至矣然造端則在乎夫婦之近焉何哉盖一隂一陽鼓天地之大化一夫一婦肇人紀之太初易序卦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不乆也故易首乾坤乾坤即夫婦之大也夫婦即乾坤之小也乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物乾以易知坤以簡能孰不曰乾坤易簡之道無餘藴矣然夫婦之愚可以與知與能非即乾坤易知簡能之道哉觀家人卦彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也信乎道察天地而其造端在夫婦也又曰家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正矣正家而天下定矣玩其卦畫隂陽各得其正而五之王假有家上之有孚威如其象盖可覩也巳是以書首堯典堯釐降二女於媯汭舜可禪乎吾兹試矣堯之所以為天下得人舜之所以無為天下治其端為有自也詩首關睢窈窕淑女君子好逑文王所以刑寡妻至兄弟而迓家邦者率是道也故大學曰宜其家人而後可以教國人其為父子兄弟足法而後民法之也可見一正家而天下定居室雖至近參贊位育之道管是也然易大象風自火出家人君子以言有物而行有恒大學于親愛賤惡畏敬哀矜傲惰而辟焉者則云身不修不可以齊其家又何也盖家之本在身而一身之間凡言行好惡乃一家觀法所係茍好惡偏而言行不臧則身不行道且將不行於妻子况一家尊卑長幼欲其一循乎修道之教而莫我違也難矣哉此所以上九象曰威如之吉反身之謂也然則治天下觀於家治家觀於身周子豈無見而云然哉雖然人情最易狎褻者莫居室若也于此慎言行公好惡修身之功無斯須間焉則行逺自邇登髙自卑所以迓家邦察天地者又何事他求也是故君子於家人一卦六爻觀象玩辭并大學齊家中庸造端孟子周子之言㑹而通之體而行之反身正家之道其庶幾矣
　　朱子教䂓白鹿書院
　　父子有親君臣有義夫婦有别長幼有序朋友有信此五教之目舜使契為司徒敬敷五教即此是也學者學此而已而其所以學之之序亦有五焉其别如左
　　愽學之審問之慎思之明辨之篤行之
　　此為學之序學問思辨四者皆所以窮理若夫篤行之事則自修身以至于接物亦各有要其别如左言忠信行篤敬懲忿窒慾遷善改過
　　右修身之要
　　正其誼不謀其利明其道不計其功
　　右處事之要
　　己所不欲勿施於人行有不得反求諸已
　　右接物之要
　　熹竊觀古昔聖賢所以教人為學之意莫非使之講明義理以修其身然後推以及人非徒欲其務記覽為詞章以釣聲名資利禄而已今之為學者則又反是矣然聖賢所以教人之法具存於經有志之士固當熟讀精思而問辨之茍知其理之當然而責其身以必然則夫䂓矩禁防之具豈待他人設之而後有所持循哉近世於學有䂓其待學者為巳淺矣而其為法又未必古之意也故今不復施於此堂而特取凡聖賢所以教人為學之大端條列如右而揭之楣間諸君其相與講明遵守而責之於身焉則夫思慮云為之際其所以戒謹恐懼者必有嚴於彼者矣其有不然而或出於禁防之外言之所棄則彼所謂䂓者必將取之固不得而畧也諸君其念之哉
　　訓䂓圖【義曰訓䂓然觀其圖象實决于此心一念敬肆之幾耳故類附于此】
　　湛甘泉先生著
　　讀書觀山水不失已【游息收攝】博六經開知見作文發所得教僮僕【鈐束理家】君子　二業合併【九條附】内外混合讀書調心合一【隨心力附】作字敬【自然附】考業用心精遇長謙讓【求益】同門乆敬【凡九條附】期約以信　去成心【讀書虚心較虚心自考講書虚心聽受】言動由中出【求禮義務敬謹】不怨尤遷怒　事父兄誠切【族黨慈敬】自得師　傳習【實功】心幾　敬義　志道　體認天理【進修時體認消習心】尋樂賔　求道於人倫間　篤實【立誠二】肆利不志道　肆欲【失本領習心】虚樂外倫求道　先文藝【不立誠二】巧令滋偽　暴怒　事父兄不誠切【族黨不慈敬】不求師　傳而不習【悠悠過日】遇長抗拒　同門積嫌　期約不信　師成心　徒舉業以干禄　支離　讀書主敬兩途　作字欲好　用心粗　讀書觀山水牿亡　泛濫仙佛壞心術　作文欲勝人　縱家僮【棄家事】小人
　　夫䂓何為者也夫學心而已焉者也何莫非心也心得其職則敬敬為義心失其職則肆肆為利利義之判其間焉者也義為志道為體天理為尋樂賔為求道於人倫之間為篤實為言動由中出為不怨尤遷怒為事父兄也誠切為自得師為傳習為遇長者謙讓為處同門乆敬為約信為去成心為二業併為内外混合為讀書調心合一為作字也敬為考業用心也精為觀山水不失已為博六經以開知見為作文也發揮所得為教束家僮充其類焉及其成也為君子利為志為肆欲為虚樂為外倫求道為先文藝為巧令以滋偽為暴怒為事父兄也不誠切為不求師為傳而不習為抗倨為同門積嫌為期約不信為師成心為徒事舉業以干禄為支離為讀書主敬兩途為作字欲好為粗心為牿亡為泛濫仙佛以壞心術為欲勝人為縱放家僮充其類焉及其成也為小人是故古之人有終日乾乾為君子而不息者矣今之人有終身為小人而不知者矣豈其智不若歟其術使然也是故學莫先於辨術矣學者觀其圖焉斯過半矣
　　吳草廬氏學基
　　君子終日乾乾夕惕若　君子以自强不息　君子無終食之間違仁　造次必於是顛沛必於是　非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動出門如見大賔使民如承大祭　居處恭執事敬與人忠　言忠信行篤敬立則見其參於前在輿則見其倚於衡道也者不可須㬰離也可離非道也是故君子戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞莫見乎隱莫顯乎微故君子必慎其獨也　毋不敬儼若思安定辭　坐如尸立如齊　莊敬自强安肆日偷　致禮以治躬則莊敬莊敬則威嚴外貌斯須不莊不敬而慢易之心入之矣　奸聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義也　禮也者所以固人肌膚之㑹筋骸之束也　清明在躬志氣如神　持其志無暴其氣　養心莫善於寡欲其為人也寡欲雖有不存焉者寡矣　茍得其養無物不長操則存舍則亡出入無時莫知其鄉惟心之謂與　學問之道無他求其放心而已矣　耳目之官不思而蔽於物物交物則引之而已矣心之官則思思則得之不思則不得也此天之所以與我者先立乎其大者則其小者不能奪也　右前二十則【易二　論語五　中庸一　禮七　孟子五】一者無欲也無欲則静虚動直　動而無動静而無静　定之以中正仁義而主静　定性者動亦定静亦定　静後見萬物自然皆有春意　敬則自虚静有主則虚　敬勝百邪　有主則實　外物不接
　　内欲不萌　若要作得心主定惟是止於事　心要在腔子裏一整齊嚴肅則心便一　主一之謂敬無適之謂一　一於恭敬則天地有位而萬物有育此體信達順之道聰明睿知皆由此出　定然後始有明　心清時視明聽聰四體不待羈束而自然恭謹　常惺惺　其心收歛不容一物　正其衣冠尊其瞻視潜心以居對越上帝足容必重手容必恭擇地而蹈折旋蟻封出門如賔承事如祭戰戰兢兢罔敢或易守口如瓶防意如城洞洞屬屬罔敢或輕不東以西不南以北當事而存靡他其適弗貳以二弗叄以三惟精惟一萬變是監從事於斯是曰持敬動静無違表裏交正須㬰有間私欲萬端不火而熱不氷而寒毫釐有差天壤易處三綱既淪九法亦斁於乎小子念哉敬哉　右後二十則【周子二程子十二】
　　【張子二　　謝先生一尹先生一　朱先生一】
　　學術
　　呉草廬尊德性道問學齋記
　　天之所以生人人之所以為人以此德性也然自孟氏以來聖學不嗣士學靡宗誰復知有此哉漢唐千餘年間儒者各矜所長奮迅馳騖而不自知其缺董韓二氏依稀數語近之而原本竟昧昧也則亦漢唐之儒而已矣宋初如胡如孫首明聖經以立師教一時號為有體有用之學卓行異材之士多出其門不為無補於人心世道然稽其所極度越董韓者無幾是何也於所謂德性未嘗知所以用其力也逮夫周程張卲興始能上通孟氏而為一程氏四傳而至朱文義至精宻又孟氏以來所未有者而其學徒往往滯於此而溺其心夫既以世儒記誦詞章為俗學矣而其學亦未離乎言語文字之末甚至專守一藝而不復旁通他書掇拾腐說而不能自遣一辭反俾記誦之徒嗤其陋詞章之徒其拙此則嘉定以後朱門末學之而未有能究之者也夫所貴乎聖人之學以能全天之所以與我者爾天之與我德性是也是為仁義禮知之根株是形質血氣之主宰舍此而他求所學果何學哉假使行如司馬文正公才如諸葛忠武侯亦不免為行不著習不察亦不過為資器之超於人而謂有得於聖學則未也况止於訓詁之精講說之宻如北溪之陳雙峯之饒則與彼記誦詞章之俗學相去何能以寸哉澄也鑚研於文義毫分縷析每以陳為未精饒為未宻也墮此科臼之中垂四十年而始覺其非自今以往一日之内子而亥一月之内朔而晦一嵗之内春而冬常見吾德性之昭昭如天之還轉如日月之往來不使有須㬰之間斷則於尊之之道其庶幾乎於此有未能則問於人學於己而必欲其至若其用力之方非言之可喻亦味於中庸首章訂頑終篇而自悟可也夫如是齊於賢躋於聖如種之有獲可必其然也
　　因前論性道因類附以教䂓學基以辨學術餘詳大學圖
　　學術辨一
　　夫聖人之學心學也學以求盡其心而已矣堯舜禹之相授受曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中道心者率性之謂而未雜於人無聲無臭至㣲而顯誠之源也人心則雜於人而危矣偽之端矣見孺子入井而惻隱率性之道也從而納交于其父母焉要譽於鄉黨焉則人心矣饑而食渴而飲率性之道也從而極滋味之美焉恣口腹之饕焉則人心矣惟一者一於道心也惟精者慮道心之不一而或二之以人心也道無不中一於道心而不息是謂允執厥中矣一於道心則存之無不中而發之無不和是故率是道心而發之於父子也無不親發之於君臣也無不義發之於夫婦長幼朋友也無不别無不序無不信是謂中節之和天下之達道也放四海而皆凖亘古今而不窮天下之人同此心同此性同此達道也舜使契為司徒而教以人倫教之以此達道也當是之時人皆君子而比屋可封盖教者惟以是為教而學者惟以是為學也聖人既沒心學晦而人偽行功利訓詁記誦辭章之徒紛沓而起支離决裂嵗盛月新相沿相襲各是其非人心日熾而不復知有道心之㣲間有覺其紕繆而畧知反本求源者則又閧然指為禪學而羣訾之嗚呼心學何由而復明乎夫禪之學與聖人之學皆求盡其心也亦相去毫釐耳聖人之求盡其心也以天地萬物為一體也吾之父子親矣而天下有未親者焉吾心未盡也吾之君臣義矣而天下有未義者焉吾心未盡也吾之夫婦别矣長幼序矣朋友信矣而天下有未别未序未信者焉吾心未盡也吾之一家飽煖逸樂矣而天下有未飽煖逸樂者焉其能以親乎義乎别序信乎吾心未盡也故于是有紀綱政事之設焉有禮樂教化之施焉凡以裁成輔相成已成物而求盡吾心焉耳心盡而家以齊國以治天下以平故聖人之學不出於盡心禪之學非不以心為說然其以為是達道也者固吾之心也吾惟不昧吾心於其中則亦已矣而亦豈必屑屑於其外其外有未當也則亦豈必屑屑於中斯亦其所謂盡心者矣而不知已陷於自私自利之偏是以外人倫遺事物以之獨善或能之而要之不可以治家國天下盖聖人之學無人己無内外一天地萬物以為心而禪之學起於自私自利而未免於内外之分斯其所以為異也今之為心性之學者而果外人倫遺事物則誠所謂禪矣使其未嘗外人倫遺事物而專以存心養性為事則固聖門精一之學也而可謂之禪乎哉世之學者承沿其舉業詞章之習以荒穢戕伐其心既與聖人盡心之學相背而馳日騖日逺莫知其所抵極矣有以心性之說而招之來歸者則顧駭以為禪而反仇讎視之不亦大可哀乎學記
　　學術辨二
　　夫拔本塞源之論不明於天下則天下之學聖人者將日䌓月難斯人入於禽獸之歸而猶自以為聖人之學吾之說雖或明於一時終將凍觧於西氷堅於東霧釋於前雲滃於後呶呶焉危困以死而卒無救於天下之分毫也夫聖人之心以天地萬物為一體其視天下之人無内外逺近凡有血氣皆其昆弟赤子之親莫不欲安全而教養之以遂其萬物一體之念天下之人心其始亦非有異於聖人也特其間於有我之私隔於物欲之蔽大者以小通者以塞人各有心至有視其父子兄弟如仇讐者聖人有憂之是以推其天地萬物一體之仁以教天下使之皆有以克其私去其蔽以復其心體之同然其教之大端則堯舜禹之相授受所謂道心惟㣲惟精惟一執厥中而其節目則舜之命契所謂父子親君臣義夫婦别長幼序朋友信五者而已唐虞三代之世教者惟以此為教學者亦惟以此為學當是之時人無異見家無異習安此者謂之聖勉此者謂之賢而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖下至閭井田野農工商賈之賤莫不皆有是學而惟以成其德行為務何者無有聞見之習記誦之煩詞章之靡濫功利之馳逐但使之義序别以復其心體之同然是盖性分之所固有而非有假於外者則人亦孰不能之乎學校之中惟以成德為事而才能之異者或長於禮樂長於政教長於水土播植者則就其成德而因使益精其能於學校之中迨夫舉德而任則使之終身居其職而不易用之者惟知同心一德以共安天下之民視才之稱否而初不以崇卑勞逸為美惡效用者亦惟知同心一德以共安天下之民茍當其能則終身處於煩劇而不以為勞安於卑而不以為賤當是時天下之人熈熈皥皥皆相視如一家之親其才質之下者則安於農工商賈之分各勤其業以相生相養而無有乎希髙慕外之心其才能之異若臯䕫稷契者則出而各效其能若一家之務或營其衣食或通有無或備其器用集謀并力以求遂其仰事俯育之願惟恐當其事者之或怠而重巳之累也故稷勤其稼而不恥其不知教視契之善教即巳之善教也䕫司其樂而不恥於不明禮視臯之通禮即巳之通禮也盖其心學純明而有以全其萬物一體之仁故其精神流貫志氣通逹而無有乎人己之分物我之間譬之一身目視耳聽手持足行以濟一身之用目不恥其無聰而耳之所涉目必營焉足不恥其無執而手之所探足必前焉盖其元氣充周血脈條暢是以痒疴呼吸感觸神應有不言而喻之妙此聖人之學所以至易至簡易知易從學易能而才易成者正以大端惟在復心體之同然而知識技能非所論也三代之衰王道熄而霸術倡孔孟既沒聖學晦而異說横教者不復以此為教而學者不復以此為學霸者之徒竊取先王之近似者假之於外以内濟其私巳之欲天下靡然宗之聖人之道遂以蕪塞相倣相俲日求富強之說傾詐之謀攻代之計一切欺天罔人茍一時之得以獵取聲利之術若管商蘇張之屬者至不可名數既其乆也闘争刼奪不勝其禍斯人淪於禽獸之歸而霸術亦有所不能行矣世之儒者慨然恐惕蒐獵先聖之典章法制而掇拾修補於煨燼之餘盖其為心良亦欲以挽囘先王之道聖學既逺霸術之傳積漬已深雖以賢知皆不免於習染其所以講明修飾以求宣暢光復於世者僅可以增霸者之藩籬而聖學之門墻遂不復可覩於是乎有訓詁之學而傳之以為名有記誦之學而言之以為博有詞章之學而侈之以為麗若是者紛紛籍籍羣起角立於天下又不知其幾家萬徑千蹊莫知所適世之學者如入百戯之塲讙謔跳踉騁竒鬭巧獻笑争妍者四面而競出前瞻後盼應接不遑而耳目瞀精神恍惑日夜遨遊淹息其間如病狂喪心之人莫自知其家業之所歸時君世主亦皆昏迷顛倒於其說而終身從事于無用之虚文莫自知其所謂間有覺其空疎謬妄支離牽滯而卓然自奮欲以見諸行事之實極其所抵亦不過為富强功利五霸事業而止聖人之學日逺日晦而功利之習愈趨愈下其間雖嘗瞽惑於佛老而佛老之說卒亦未能有以勝其功利之心雖又嘗折衷於羣儒而羣儒之論終亦未能有以破其功利之見盖至于今功利之毒淪浹於人之心髓而習以成性也幾千年矣相矜以知相軋以勢相争以利相髙以技能相取以聲譽其出而仕也理錢榖者則欲蒹夫兵刑典禮樂者又欲與夫銓軸處郡縣則思藩臬之髙居臺諌則望宰執之要故不能其事則不得以兼其官不通其說則不可以要其譽記誦之廣適以長其敖也知識之多適以行其惡也聞見之博適以肆其辨也詞章之富適以飾其偽也是以臯䕫稷契所不能兼之事今之初學小子皆欲通其說究其術其稱名借號未嘗不曰吾欲以共成天下之務而其誠心實意之所在以為不如是别無以濟其私滿其欲也嗚呼以若是之積染以若是之心志而又講之以若是之學術宜其聞吾聖人之教視之以為贅瘤枘鑿則其以良知為未足而謂聖人之學為無所用亦其勢所必至矣嗚呼士生斯世尚何以求聖人之學乎尚何以論聖人之學乎士生斯世欲以為學者不亦勞苦而煩難乎不亦拘滯而險艱乎嗚呼亦可悲也所幸天理之在人心終不可冺而良知之明萬古一日則其聞吾拔本塞源之論必有惻然而悲戚然而痛憤然而起沛然若决江河而有所不可禦者矣非夫豪傑之士無所待而興者吾誰與望乎【陽明集】
　　心學辨總叙
　　體道存乎學悟道存乎心惟真心為能得乎天下之理也然則天之生人本心有不真乎非不真也識心不真則其所學或偏或邪凡所言行生心害事而反悖乎理者多矣孰知人無理外之心亦無心外之理名雖二實則一也三代而上學出於一人心世道如出一轍時至春秋學術多岐聖人有憂之乃萃古人典籍剔繁就簡刪之讃之㑹為六經俾道出於一約人心歸諸易簡中正之矩也葢亦灼見後日之而豫防之也柰何聖逺道湮邪說暴行人所易辨姑置弗論而異教言心雖若愈精愈其實愈支愈離使髙明頴異之士羣趨而和之外倫理以求心不特為彼樹赤幟窒塞聖途反摭聖典奥密為之縁飾以引誘後進充其心不至變中國為西畨不已也率獸食人莫此為甚吁可慟哉所以今日為世道慮者又倡為理學心學之辨用心亦甚殷矣將以此說為是乎心之所同然者理也義也舍理何有于心之同也將以此說為非乎堯以執中傳舜舜子一心又有人道之分必精之一之以執中者何說也嘗讀易至習坎有孚惟心亨乃知文王卦詞正以闡明三聖危㣲精一之㫖也何也坎陷也一陽在二隂之中即此心陷于人身血氣之象也以二隂包一陽非人心惟危之象乎以一陽統二隂非道心惟㣲之象乎此所以謂操則存舍則亡求則得舍則失雖收放心閑之惟艱也其如人皆不著不察何其如志學者不精不一何噫聖人描畫這個心之象貌示人至明顯矣而學者猶莫之醒悟得非自失其本心哉但學不稽古無徴不信聖人言大學之道曰古之欲明明德於天下國家者其先至於身修正心足矣又有誠意致知以先之且曰致知在格物以此為教胡為乎於物有本末俱莫之識故不以意為心則以知為心而單提直指又欲去意去知専以心之虚靈知覺為尚何可勝數此皆不肯明物察倫由仁義行各以知見為超悟也盍不觀之成湯以禮制心仲尼從心不踰矩顔子其心不違仁孟子仁義禮知根於心何後先一揆均之此心此道此學哉所以予謂象山不可以禪學病之者謂其少時已悟四海千古上下有聖人出焉此心此理同也何為闢其專於心之精神而不窮其理耶是故陳氏學蔀通辨辨近日儒佛渾淆可也言心雖各有據析理或有未精今取其圖存其說于毎條之後不敢加一語抑其間庻使專心學者知所警耳噫此心同也此理同也寜無先得我心之同然者以同證此理學心學之辨乎
　　近世儒佛混淆正以其論心之無辨也此圖則是說雖不精姑併存之
















　　虞書曰人心惟危道心惟微
　　張子曰合性與知覺有心之名
　　朱子曰人心是有知覺嗜慾者道心則是義理之心可以為人心之主宰而人心據以為凖者也
　　又曰如喜怒人心也喜其所當喜怒其所當怒乃道心也饑飲食渴飲漿者人心也得飲食之正者道心也
　　又曰人心是箇無揀擇底心道心是箇有揀擇底心觀此數言人心道心之辯明矣
　　朱子曰吾儒所養者仁義禮智禪家所養者只是視聽言動只認得那人心無所謂道心
　　又曰釋氏棄了道心却取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道
　　儒佛不同樞要只此愚嘗究而論之聖賢之學心學也禪學陸學亦皆自謂心學也殊不知心之名同而所以言心則異也心圖具而同異之辯明矣是故孔孟皆以義理言心至禪學則以知覺言心孔子曰其心三月不違仁孟子曰仁義禮智根於心曰豈無仁義之心曰不忍人之心曰仁人心也皆是以義理言心也並不聞説知説覺也禪學出而後精神知覺之説興曰知之一字衆玅之門曰覺則無所不了曰識心見性曰淨智玅圓曰神通玅用曰光明寂照皆是以精神知覺言心也孔叢子曰心之精神是謂聖張子韶曰覺之一字衆玅之門陸象山曰収拾精神萬物皆備楊慈湖曰鑑中萬象陳白沙曰一片虛靈萬象存王陽明曰心之良知是謂聖皆是以精神知覺言心也儒釋所以雖皆言心而不同以此也近世不知此而徒譊譊曰彼心學也此亦心學也陸氏之學是即孔孟之學也嗚呼惑也久矣
　　儒以義理為主佛以知覺為主學術真似同異是非邪正皆判以此孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動孟子曰非仁無為也非禮無行也周子曰仁義禮智四者動静言貌視聽無為之謂純此以義理為主也燈録曰作用是性在目曰見在耳曰聞在鼻嗅香在口談論在手執捉在足運奔陸象山曰吾目能視耳能聽鼻能知香臭口能知味心能思手足能運動更要甚存誠持敬楊慈湖曰吾目視耳聽鼻嗅口嚐手執足運無非大道之用王陽明曰那能視聽言動底便是性便是天理此以知覺為主也愚謂義理於人所繫甚重全義理則為聖為賢失義理則為愚為不肖知覺則夫人有之雖桀紂盗跖亦有之豈可謂視聽言動底便是天理無非大道之用邪此理甚明豈容誣也
　　仁義禮智理之精也所以主正乎知覺而使之不差者也虛靈知覺氣之玅也所以引翼乎仁義而為之運用者也二者相為用也義理所以主宰乎知覺知覺所以運行乎仁義朱子曰人心如卒徒道心如將帥
　　仁義禮智心之徳虚靈知覺心之才曰才者徳之資徳者才之帥
　　或曰誠若子言則胸中不如有二物相對耶曰不然也二者相為用也雖謂之一亦可也然非初學者所遽及也夫惟聖人其始一之者乎何也聖人者性焉安焉其所知覺者無非義理理與知覺渾融為一所謂從心所欲不踰矩矣所謂動容周旋中禮矣若夫學者不能無氣禀之拘而虛靈為之所累義理因之以蔽其所知覺者未免多從於形氣之私而未能中禮而不踰矩故必格物致知窮乎義理以為虛靈知覺之主務使心之所欲必不至踰於矩也動容周旋必欲其中於禮也所謂道心為主而人心每聽命也故夫學者其始未能一而欲求一之者也聖人者自然而一之者也是故不能合其二以為一者非至學也
　　周子太極圖説謂人得其秀而最靈形既生矣神發知矣正是指虛靈知覺而言至聖人定之以中正仁義便是以義理為知覺之主
　　平時已致窮理之功臨事又復加審慎然後發此是吾儒之道若禪學則只完養一個精神知覺便了任渠自流出去以為無不是道矣
　　學問思辯窮其理於平時也非禮勿視聽言動審發於臨事也皆是以義理為知覺之主
　　吾儒惟恐義理不明不能為知覺之主故必欲格物窮理以致其知禪家惟恐事理紛擾為精誠知覺之累故不欲心汨一事思一理
　　朱子曰儒者以理為不生不滅釋氏以神識謂不生不滅胡敬齋曰儒者養得一個道理釋老只養得一個精神此言剖判極直截分明自孔孟老莊以來只是二道迭為盛衰如隂陽治亂相對相乗不知何時定於一
　　道也者不可須臾離道即仁義禮智也君子尊徳性而道問學徳性亦仁義禮智也若禪學則以精神靈覺為徳性為道為不可須臾離矣禪學所爭只此朱子謂人心猶船道心猶柁譬喻極親切若禪學則以人心靈覺為柁矣
　　商書以義制事以禮制心孟子非仁無為非禮無行等語皆是以道心為人心之主
　　人與天不同論天地之化氣為主而理在其中論聖賢之學理為主而氣聽其命盈天地間皆一元之氣不相離二之則不是在人精神作用皆氣也所以主宰其間而使之不差者理也是理氣在人不能無二欲混之有不可何也葢天地無心而人有欲故也北溪陳氏曰心含理與氣理固全是善氣尚含兩頭在未便全是善底纔動便易從不善上去心含理與氣正與張子謂合性與知覺同
　　或曰人心虛靈知覺何得言無揀擇也曰此即告子生之謂性未分善惡也如目能視耳能聽心能思手足能運動固虛靈知覺也知趨利避害者亦虛靈知覺也善權謀術數機械變詐者亦虛靈知覺也為善為惡皆虛靈知覺也此正雄所謂善惡混也故朱子以為無揀擇的心而陳北溪以為氣尚含兩頭在以此
　　或曰仁義禮智性也而子屬於心何也曰仁義禮智人心所具之理也非混然一物也非判然二物也孟子曰仁人心也非判然二物也孔子曰其心三月不違仁非混然一物也大抵心也性也一而二二而一者也
　　朱子語類説心性元不可相離捨心則無以見性捨性則無以見心故孟子言心性每相隨説愚謂不獨吾儒言心性每相隨説如釋氏説識心見性亦是相隨説也但其所指以為心性者不同而遂為儒佛之異耳
　　析而言之則仁義禮智為性虛靈知覺為心統而言之則二者皆心也亦皆性也然雖皆心而有道心人心之别雖皆性而有義理之性氣質之性之殊君子以統同辯異須析之極其精而不亂
　　或曰精神靈覺自老莊禪陸皆以為至玅之理而朱子語類乃謂神只是形而下者文集釋氏論曰其所指為識心見性者實在精神魂魄之聚而吾儒所謂形而下者抑何耶曰以其屬於氣也精神靈覺皆氣之玅用也氣則猶有形迹也故陸學曰鏡中觀花曰鑑中萬象形迹顯矣影象著矣其為形而下也宜矣葢形而上謂之道道即仁義禮智如何有形影若以精神知覺為形而上則仁義禮智謂何其為形而下無疑矣
　　孟子一書言心皆是以義理之心為主不使為利欲陷溺而䘮失其良心如説四端之心同然之心放其良心失其本心等語皆一意仁人心也放其心而不知求葢言失其仁而不知求故學問之道無他求其所失之仁而已求仁者去人欲存天理而已若陸氏乃以静坐収拾精神不令散逸為求放心失之逺矣奈何無惑
　　學問求放心大全註中有一説謂仁人心也是指義理之心而言若將求放心做収攝精神不令皆放則只説從知覺上去與仁人心也不相接了葢求放心即是求仁學問即是求仁之方
　　道統總叙
　　大哉聖人之道洋洋乎發育萬物峻極於天優優大哉禮儀三百威儀三千道之大也如此然則道統在人不亦大哉其難勝乎夫發育峻極浩乎其難知三百三千微乎其難體而法象莫大乎天地易曰知崇禮卑崇效天卑法地乃聖門之學脉也真信學脉之易簡則道統之傳可攷而知矣粤自天開地闢而肇道統以位乎上者非伏羲乎俯仰近遠靡所不學仲尼首稱述之諒不誣也然通神明之徳類萬物之情惟其有如此之大學故能統此大道為斯文始祖也嗣是而神農軒轅堯舜禹湯文武之為君岐伯臯益伊周之為相均是學也均是道也周室漸衰王道絶響則道統移而在下位矣中庸稱仲尼祖憲律襲非即伏羲之學乎敦化川流非即伏羲之道乎顔曽思孟相為羽翼闡其道非即伊周之儔乎故曰此天地之所以為大也知天地之大則羲孔列聖之大不言而喻矣信乎乾坤統天承天易知簡能為學道之大成也秦漢以來非不世有英君賢相然以羲孔之學道求之則邈乎無聞而董王諸葛特於聖門窺一班耳迨濂洛闗閩金谿相繼而興闡明聖學真有取曰虞淵之功但與羲孔齊肩或難乎其㮣擬也在東萊南軒又可知矣若元呉許我明薛胡陳王又七大儒之流亞也何也學也道也不能如天地之大也洪惟我太祖高皇帝統一聖道大明大行直纉羲堯之統匪末學小知所能窺測擬議之也豈徒功髙千古已哉















　　天地之大豈大以形氣哉易曰天地大徳曰生是也凡日月寒暑之往來雨風露雷之動盪潤澤山川之流峙混合絪緼皆天地也然自昔聖人在天子之位固能㕘贊天地化育而㕘贊聖君不有聖人為之輔弼哉惟聖人在上此天地所以位萬物所以育道必待人而行也雖欲委之不可得已信乎道無為也惟人能之且道統之必作之君師厯厯可考鴻濛初開繼天立極始自庖犧氏而神農軒轅堯舜禹湯文武位天位也徳天徳也神化與天地上下同流而斯道大一統也當時雲龍風虎如風后力牧伯岐臯益伊周於以輔翊厯代綱維斯道雖人道之克盡孰非天道之篤生耶况道統之所以者咸有可証如二論堯曰章所以發揮二帝三王先後一脈相承可謂簡而詳矣至孟子七篇末章乃以聞知終之孔子而在下位者未嘗不均有道統之責也噫善觀道統者亦可以觀世道矣
















　　自周而前任道統者咸在君相之位故治教出於一縱有異説不得而淆之故人倫明而下氏親也周道漸衰紀綱陵替雖文未䘮於天道未墜於地而孔子特庶人也何以見斯文之在兹乎葢三綱五常乃人之所以為人而異於禽獸之歸者惟此而已天將以夫子為木鐸儀封人久已識之不獨七十三千崇為斯文宗主設教洙泗轍環列侯無非以此人道誥詔寰宇雖綏來動和未獲親覿於當時然刪述六經立萬代人極赫濯如赤日中天秦漢而下明君顯相得以坐致昇平者誰之力也故宰予子貢有若孟子咸謂生民以來未有孔子正以道統攸歸雖前古帝王不得與比隆也向非六經之昭明人心賴此不泯雖大無道之世不敢公然率獸食人孰不其罔極之徳乎然而顔曾子思以後復以此統歸諸孟氏何歟葢七篇尊王賤覇闢楊墨為異端獨尊孔子正學所以閑先王之道者功真不在禹下雖韓歐尚得以挹餘波闢佛教也韓退之謂堯以是之舜禹湯文武周公孔子至孟子不豈溢美耶嗣是董仲舒王文中亦嘗闡明萬一然斯道晦塞亦不絶如綫已故宋儒繼孟氏復興何道之顯晦亦有時歟












　　儒學與聖學亦有辨非謂儒學之小也通天地人曰儒儒小乎哉葢學止求心使性有未徹匪直微危莫察不能允執厥中或師心自用未免以小見小成自足縱在宫墻内而富美終莫之窺也觀孔子從心不踰矩顔子其心不違仁孟子仁義禮智根於心惡可虛寂其心以自足耶且尚有進於此者中庸於經綸立本必知天地化育纔無所倚否則雖遊聖門終日言性與天道猶莫之聞矣若宋七大儒涵養雖各别要非漢唐諸儒能窺測其底裏或亦所見所造有不同乎雖遺言具在後學曷能窺其籓籬矧敢輕議其異同哉而心性天人却不可以無辨也矧今之求心者匪特不明性與天道而咸以寂静虛無為止至善焉不知心本合體用動静寂感有無而一之也彼専尚虛無寂静外若未離倫物内實専因果甚至高佛卑孔肆然無忌行將率中華盡行其異教為快也目之為禪豈過情哉志儒學者其慎辨之








<子部,類書類,圖書編,卷七十七>
　　朱陸之辨由二先生原有尊徳性道問學之分且有太極圖往復辨論故爾葢學問之道有疑必辨自有不容己者嘗聞吕涇野公曰晦庵象山同法堯舜同師孔孟雖入門路徑微有不同而究竟本原其致一也何害其為同哉學者不肯力行而膠於聞見以資口耳竟於身心何益斯語甚明後學反增論辨何也在善學者固不可以混然無别胡不反異求同哉我明如薛胡陳王既從祀矣然呉康齋身任師道興起一代斯文功實懋焉奈何白沙之静虛陽明之良知本同此尊徳性之學也而後人論辨不置又何歟觀中庸論道不明行固因賢知與愚不肖矣易論君子道鮮亦以仁知各見與日用不知等也以此律之莫之能遁矣是故生知上也恐未易得學知次也實為下學之凖繩况速悟誠為捷徑茍加踐履未有夙知而暮成者彼主持世教則又以易知簡能為凖繩要在豪傑之士自反自修毋以先軰為口實而置身道外斯善矣








　　易更四聖或曰三聖謂伏羲文王周公孔子世厯三古謂伏羲為上古文周為中古孔子為下古而商瞿者孔門七十弟子列也授經為真其自魯燕東武以至於齊田何何故齊王族也漢初例徙闗中於是易入中朝自何以上源出於一自何以下流分為四而施孟梁京之學立矣房或云楊何弟子或云受易焦延夀或云京門人為梁丘賀然房之學大抵從焦延夀焦嘗從孟喜孟氏四家之外又有高費二家之學髙相授母將永費直授王璜皆無師専言災異相自言出於丁寛石渠之議梁丘賀立博士光武初始立四家博士戴賔劉昆為施氏洼丹安任觟陽鴻為孟氏范升楊武張興為梁丘氏戴隗滿孫期為京氏劉向以中文易校施孟梁丘經或脱去无咎悔亡惟費氏經與古文同其後又有馬融荀爽鄭劉表虞翻陸續王弼之屬漢志易有十三家唐七十六家宋一百四十家皆周易也連山易已亡周劉炫作偽易十巻歸藏十三篇隋時始出僅存三篇皆無師皇明惟朱子本義列於學宫成祖命儒臣纂修易經大全行於世





<子部,類書類,圖書編,卷七十七>
　　書纂自孔子上斷於堯下訖於秦秦燔書禁學濟南伏生獨壁藏之漢興亡失求得二十九篇以教齊魯之間訖孝宣世有歐陽大小夏侯氏立於學宫然歐陽八世業至光武時歙學大行門生千人又為司徒封侯牟融張訓為大夏侯氏王良為小夏侯氏其後三家俱亡於永嘉之亂而古文之書始行於六朝伏書二十八篇孔書五十八篇朱子曰熹嘗疑孔書是假漢志尚書九家唐志二十五家宋志四十三家皇明惟尚書蔡沈列於學宫成祖命儒臣纂修書經大全行於世














　　古文尚書出孔子宅壁中漢武帝末魯共王壞孔子宅以廣其宫而得古文尚書及禮記論語凡數十篇皆古字也共王往入其宅聞鼓瑟鐘磬之音於是懼乃止孔安國得其書獻之劉向以中古文校之歐陽大小夏侯三家經文酒誥脱簡一召誥脱簡二文字異者七百餘脱字數十惜其晩出不獲列於學宫東京杜林最好之賈逵馬融鄭之屬為之作訓然石經卒從㐲氏晉鄭冲又好之以授蘇愉愉授梁柳柳授减曹曹授梅頤為豫章内史上其書而有缺典至隋始備蔡大寳劉之屬皆宗之而孔學大行然姚方興所上舜典多二十八字識者終不能無疑焉西漢又有東萊書百二篇黜為偽書平當周敞皆經師共勸留之不能得二子之留豈非以中書所校者乃伏氏之書不可盡據歟然其篇目有九共典寳原命肆命與書序相照豈亦有可留者不得以樊並之而廢之宋元豐中唐州民家得三墳書晁氏武云亦偽書








<子部,類書類,圖書編,卷七十七>
　　古有采詩之官王者所以觀風俗知得失自考正也孔子刪詩存三百篇遭秦而全者以其諷誦不獨在竹帛間也漢時言詩者四家齊轅固生伏恭任末為齊詩魯申公包咸高詡魏應為魯詩燕韓嬰薛漢召馴澹臺敬伯為韓詩荀卿授魯國毛亨毛萇謝曼卿衛宏賈逵鄭衆馬融鄭為毛詩宏作小序時人謂亨為大毛公萇為小毛公齊魯韓三家並立於學官毛詩至漢平始得立齊詩亡於曹魏魯詩亡於西晉韓詩内亡於隋三詩既亡而毛詩獨行葢大毛公之詩得之申公申公之子夏其説多合於金縢儀禮國語孟子諸書自漢晉至唐宋皆用其語至於他經所引詩皆本其意解之朱子集註乃多主鄭鄭有詩譜歐陽公有詩圖皆為十四國世次而作漢志詩六家唐志詩二十五家宋志五十三家皇明設學造士専主朱子集而諸家之學止備叅考成祖命儒臣纂詩經大全行於世
<子部,類書類,圖書編,卷七十七>








　　古之王者世有史官君舉必書所以慎言行昭法戒也左史記言右史記事事為春秋言為尚書周室既微載籍殘缺仲尼因魯史以成春秋厥後則有左氏公羊榖梁三家之三家惟公榖列於學官余讀子夏䘮服乃知公榖之文有所本焉三之行公羊獨盛葢董仲舒公孫以春秋顯其後顔嚴二氏之學益廣武帝為之立顔嚴二博士唐宗所謂學開五者也榖梁之甚寡惟戾太子好之宣帝為立博士亦掛劍之意也卒不著東漢謝詠頴容為左氏張為顔氏丁恭周澤為嚴氏又有李育何休盛稱公羊為墨守而榖梁寖微矣厯漢魏西晉至南渡始得范武子漢志春秋二十三家唐志六十六家宋志一百二十九家皇明惟春秋胡安國列於學官至成祖命儒臣纂修春秋大全行於世


















　　帝王質文世有損益至于曲為之防事為之制周衰諸侯將踰法度惡其害巳滅去其籍漢興魯髙堂生士禮十二篇訖於孝宣之世后蒼最明戴徳戴聖慶普皆其弟子三家立於學宫禮古經出於魯淹中髙堂生蕭奮孟卿后蒼二戴所儀禮也戴徳記八十五篇大戴禮也戴聖禮四十九篇今禮記也西漢慶氏與二戴並東漢止立二戴博士後惟曹褒父子宗慶氏學漢末惟鄭宗小戴記為之注通儀禮周禮為三禮漢志禮十三家唐志六十九家宋志六十四家
　　樂志雜於禮記中凡六家漢惟制氏以推樂聲律志在樂官頗能記其鏗鏘鼔舞而不能言其義武帝時河澗獻王好儒與毛生等共采周官及諸子言樂事者以作樂記與制氏不相遠皇明惟陳澔禮記註列於學官成祖命儒臣纂修禮記大全行於世

















　　秦用苛政與周官相反故禁焚獨慘至漢孝武是書始入秘府五家之儒莫得而見故不立博士成帝詔劉向校録經子歆繼之知周禮為周公致太平之迹始得列叙著於録略而里人河南杜子春年且九十能通其説鄭興與子衆及賈逵往受業焉由是議郎衛敬仲南郡太守馬季良皆註周禮解詁林孝存曰武帝知周官末世凟亂不驗之書故作十論七難以排棄之何休亦以為六國隂謀之書惟鄭徧覽羣經以為經世大法具載周禮故能答林碩之論網羅衆家為之條註陸徳明為之釋文唐賈公彦為之䟽而後周禮大行於世





















　　按孝經自魯共王得之孔壁皆蝌蚪書人無識者孔安國以今文考定書之竹簡唐宗自註詔元澹為䟽始立於學宫有顔經十八章孔安國二十二章劉向從顔氏












　　按王充云武帝得論語於孔壁中皆名曰孔安國以古論教晉人扶卿始曰論語漢安昌侯授魯論於夏侯建又從王吉授齊論擇善而從號曰張侯論禹以授成後漢包咸周氏並為章列於學宫古論惟孔安國為之訓解而世不漢末鄭以張侯論為本㕘考齊論古論為之注魏何晏又為輯解梁陳時惟鄭何立於國學皇明惟朱氏論語列於學宫而成祖命儒臣纂修論語大全行於世








　　學庸二書漢小戴輯禮記四十九篇之中孝宣立小戴禮而二書已並列於學宫漢鄭註唐孔頴達疏至宋二程氏又表章之宋孝宗淳熙中朱熹集註論孟取大學中庸為之章句或問通稱為四章寧宗嘉定四年國子司業劉爚奏刻朱子四書於太學由是四書之大行於世皇明亦惟朱子學庸章句列於學宫成祖命儒臣纂修大學中庸大全並行

　　孟　陸善經【註七篇】
　　趙岐【註十四篇】　孫奭【疏】
　　子　丁公著【音釋】
　　孟子前史皆在儒家趙岐陸善經為之註張鎰丁公著為之音釋至宋始列於經而孫奭為之疏孟子有外書四篇性善辯又説孝經為政趙岐云偽書也漢文嘗置孟子博士王充馮休李遘司馬公林慎思鄭原叔之徒與孟子異者凡六家故世儒又有翼孟尊孟書皇明惟朱子所註孟子列於學宫成祖命儒臣纂修孟子大全行於世














　　爾雅舊附孝經六書為小學之書隋經藉志以附論語類至唐陸徳明始為周公之書列於經趙岐云孝文嘗立爾雅博士然史漢無徵焉嘗考之前代小學一書古者八嵗入小學故保氏掌教國子教之六書謂象形指事㑹意諧聲轉注假借造字之本也漢興蕭何草律亦著其法曰大史試學以六體試之六體者古文竒字篆書書繆篆蟲書皆所以知古今文字摹印章書幡字也古例書必同文不知則闕問諸故老至於衰世是非無証人用其私皇明太祖纂洪武正韻一書行天下令科試行移一以是書為凖漢儒經統派總叙
　　經匪道也道本無言經則有文辭可據俾誦習典籍者反諸身心極深紬繹探究而有所觸發則斯道漸與身心融徹此經之所以不可一日無也譬之文劵非事産而事産賴以稽查子孫且得世守之勿失耳可知經籍所係匪輕則漢儒之經者可使湮没弗乎况當秦皇焚坑後散滅一盡乃得諸儒口授心維之守一于千百而師門淵源各有派叙故隨各經記之重道故重經亦因以重其人也魏晉以下如王肅杜預范平文立徐邈劉房暉軰亦俱纂述其緒唐又因其註而疏之其陸元朗顔師古孔頴達禇無量諸人各守師聞不至棄絶至宋儒大有發明得以集其註疏啟廸後人皆其力也可見經乃斯道之寄可盡委為古人所咀糟粕而輕視之哉觀渡江河必藉舟楫以誕登適長安必資輿馬以至逺今誦其詩讀其書不知其人惡乎可嘗聞古人受一字之益至終身師之而得遺經一言輙洞徹自家性命之奥不與日用飲食以養生者同功哉此則在好古敏求者受益何如耳










　　圖書編卷七十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十八
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王甲子圖總叙
　　天地之道隂陽盡之矣隂陽之義支干盡之矣自甲子肇於大撓支干止二十二字而隂陽之義備焉非其心通造化能之哉是支干也不特厯家莫之違也帝王用以紀元堯命舜曰天之厯數在爾躬者此也故史氏必用以紀年而一嵗之間君雖屢易元雖屢改南北朝分興滅代變甲子厯數無差焉不然一嵗或兩君者有之或兩元者有之或兩姓者有之後先相續未有不差忒者惟邵堯夫皇極經世書用之以編帝王之厯元㑹運世俱以甲子為凖上遡徃古下推將來毫髪不爽故以十二萬九千六百年之總數言之堯得天地之中數是圖也自堯至元末前後三千六百年按圖如指掌也用是伏覩我朝定鼎適當三十年甲子之初與唐堯同其氣運隆盛豈漢唐歴代能匹休哉從天開甲子至洪武甲子得六萬八千七百六十一年





















　　厯代帝王統繫
　　例曰正統大書僭統分註列國從正統例僞國從僭分例事蹟分註其下從省也國録其大者著者不盡録也
　　三皇【伏羲相十六世神農八世逮黄帝凢二十有五世合伏羲神農黄帝稱為三皇其後五帝三皇皆其裔也】
　　伏羲【風姓母居華胥之渚虹遶乃生帝都宛丘以朩徳王正姓氏重人倫因龍馬負圖而畫八卦造書契作甲厯制嫁娶歌扶徠制網罟斵琴瑟養六畜以龍紀官有聖徳象日月之明在位一百十五年宛丘今河南陳州】
　　神農【姜姓少典君之子代伏羲氏治天下都曲阜以大徳王制耒耜列塵市作方書甞百草教民醫藥日中為市以通有無察水泉以火紀官天下從其化在位一百有四年曲阜今山東曲阜縣】
　　黄帝【公孫姓名軒轅有熊國君之子代神農氏治天下都涿鹿以土徳王舉六相立五官作甲子置閏作筭數造律吕作冕旈衣裳舟車宫室作内經教蠶桑營國邑設井畆作咸池之樂用干戈以征不享以雲紀官在位一百年鹿今直涿州】
　　五帝【凡三百八十八年】
　　少昊【姬姓名摰黄帝之子母感大星如虹下臨華渚之祥而生都曲阜以金徳王鸞鳯至建鼔制浮磬作
　　大淵之樂以烏紀官在位八十四年】
　　顓頊【姬姓黄帝之孫父昌意母感瑶光貫月祥而生都帝丘以水徳王革九黎之亂作承雲之樂作厯以
　　孟春之月為元在位七十八年帝丘今河南衛輝府】
　　帝嚳【姬姓名俊少昊之孫蟜極之子佐顓頊封于辛代為天子都亳以木徳王節財用撫萬民厯日月鬼
　　神作九招之樂在位七十有五年亳今河南偃師縣】
　　帝堯【伊祁姓帝嚳次子諸侯尊為天子都平陽以大徳王命羲和以授時咨四嶽而舉舜道精一樂作大章其仁如天其智如神在位并攝共一百一年禪于舜平陽今山西平陽府】
　　帝舜【姚姓顓頊六世孫瞽瞍之子克諧以孝重華協帝堯遜以位都蒲阪以土徳王齊七政肇十二州去四㐫命九官舉八元八愷彈五之瑟興九韶之樂命九官十二牧而㳟已無為在位五十年禪位于禹蒲阪今山西蒲州】
　　夏【凡十七世并羿浞厯四百五十八年啓誠賢君也後世稱中興之賢者自少康始】
　　大禹【姒姓顓頊之孫崇伯鯀之子繼鯀治水地平天成萬世永賴受舜禪而有天下都安邑國號夏以金徳王平水土制貢賦鑄九鼎以象九州㑹諸侯而朝萬國嵗昔以寅作樂大夏在位二十有四年安邑今山西安邑縣】
　　帝啓【禹之子敬承繼禹之道鈞臺以享諸侯召六卿而滅扈氏在位九年】
　　太康【啓之子逸豫滅徳畋于洛水之表后羿距于河弗許歸國在位二十九年太康失邦昆弟五人須于
　　洛汭作五子之歌】
　　仲康【太康之弟后羿立之命侯掌六師以收羿權征羲和以翦羿翼在位十三年】
　　帝相【仲康之子為羿所逐居商丘依同姓諸侯斟鄩氏在位二十七年】
　　后羿【有窮之君逐帝相自立善射不修民事淫于原獸棄武羅伯因熊髠龎圉而用寒浞後浞殺而
　　烹之簒位八年】
　　寒浞【羿之臣殺羿自立滅斟灌斟鄩氏弑帝簒位三十四年】
　　少康【帝相之子寒浞殺相后婚方娠奔歸有仍之國而生帝長為仍牧正奔虞為庖正夏舊臣靡輔之舉
　　兵滅浞歸故都即位夏道復興在位二十二年】
　　帝杼【少康之子在位十七年】
　　帝槐【杼之子在位二十六年】
　　帝芒【槐之子在位十八年】
　　帝泄【芒之子六夷服從始加爵命之制在位十六年】
　　帝不降【泄之子在位五十九年】
　　帝扄【不降之弟在位二十二年】
　　帝厪【扄之子在位二十一年】
　　帝孔甲【不降之子好鬼神使劉累㳟龍諸侯多叛在位三十一年】
　　帝臯【孔甲之子在位十一年】
　　帝發【臯之子在位十年】
　　帝履癸【發之子是為桀力能伸鐡鉤索寵妺喜為瓊宫瑶臺肉山酒池貪虐荒淫天下顫怨湯放于南
　　巢而死在位五十年】
　　商【凡二十八世厯六百四十四年自湯至盤庚五遷其都復居于亳改號曰殷内太甲太戊祖乙盤庚武丁皆賢君故曰賢聖之君六七作】
　　成湯【姓子氏名履帝嚳次妃簡狄生契封于商世十三曰天乙是為湯伐夏桀而有天下都亳國號商以水徳王聘伊尹以為相身為犧牲以禱雨作囿取禽獸以奉宗廟制幣以救民作樂曰大濩在位十三年】
　　太甲【湯長孫太丁之子顛覆典刑伊尹放于桐宫居三年處仁遷義伊尹奉歸于亳增加修徳諸侯咸歸
　　在位三十三年】
　　沃丁【太甲之子在位十七年】
　　太庚【沃丁之弟在位二十五年】
　　小甲【太庚之子在位十七年】
　　雍已【小甲之弟商道寖衰諸侯不至在位十三年】
　　太戊【雍已之弟以伊渉臣扈巫咸為相修王政尊髙年祥桑枯死重譯來朝在位七十五年廟號中宗】仲丁【太戊之子亳有河患遷都囂在位十有三年囂今河南陳留縣】
　　外壬【仲丁之弟在位十五年】
　　河亶甲【外壬之弟囂復决于河遷都相在位九年相今河南彰徳府】
　　祖乙【河亶甲之子以巫賢為相商道復興相復决于河遷都耿在位十有九年耿今山西河津縣】祖辛【祖乙之子在位十六年】
　　沃甲【祖辛之子在位二十五年】
　　祖丁【祖辛之子在位三十二年】
　　南庚【沃甲之子在位二十五年】
　　陽甲【祖丁之子在位七年】
　　盤庚【陽甲之弟復都于亳作盤庚三篇改商曰殷行湯之政商道復興在位二十八年】
　　小辛【盤庚之弟在位二十八年】
　　小乙【小辛之弟備知民事艱難在位二十八年】
　　武丁【小乙之子躬黙思道得傅説為相君臣道合政事修舉章服用翟羽伐鬼方三年克之在位五十九
　　年廟號髙宗】
　　祖庚【武丁之子在位七年】
　　祖甲【祖庚之弟保惠庻民不侮鰥寡在位三十三年】
　　廩辛【祖甲之子在位六年】
　　庚丁【廩辛之子在位三十六年】
　　武乙【庚丁之子無道獵于河渭之間以震死在位四年】
　　太丁【武乚之子在位三年】
　　帝乙【太丁之子在位三十七年　書曰自成湯至于帝乙㒺不明徳恤祀易曰帝乙歸姝】
　　受辛【帝乙之子是為紂資辨捷疾材力過人寵妲己作朝歌北鄙之音北里之舞靡靡之樂為長夜之飲制炮烙之刑醢九侯殺鄂侯比干囚西伯諸侯叛之武王㑹師孟津與戰不克衣寳玉自焚死在位三十三年紂釋西伯使得専征伐黎不道西伯戡黎祖已奔告于紂紂不悛文王伐宻伐崇三分天下有其二以服事殷】
　　周【凡三十七世厯八百七十三年自武王至幽王為西周平王至赧王為東周戰國又分為二内宣王中興平王而下衰微極矣】
　　武王【姬姓名發帝嚳元妃姜嫄生稷封子邰公劉至古公亶父生季厯生昌為西伯三分天下有其二生發任十亂伐紂乃有天下都鎬國號周以木徳王釋囚封墓散財發粟分土建封訪洪範訓旅獒為丹書之戒立九府園法之制崇追王之禮立教世子之法垂拱而天下治在位七年鎬今陜西西安府】
　　成王【名誦武王之子周公旦相之制禮樂頒度量營洛邑成明堂為有周令主在位三十有七年越裳重
　　譯來朝周禮始此成王將崩命召公畢公率諸侯相康王作顧命】
　　康王【名釗成王之子克遵洪業敬恭神人四夷賔服囹圄空虚在位二十六年成康之世刑錯不用者四
　　十年】
　　昭王【名瑕康王之子南巡濟漢漢濵人載以膠舟中流膠液溺死在位五十一年】
　　穆王【名滿昭王之子征犬戎作祥刑之書在位五十五年】
　　共王【名醫扈穆王之子在位十二年】
　　懿王【名囏共王之子在位二十五年】
　　孝王【名辟方懿王之弟在位十五年　嬴秦始封周道凌遲】
　　夷王【名爕孝王之子始下堂見諸侯楚僭稱王荒服不朝在位十六年】
　　厲王【名胡夷王之子暴虐無道淮夷入冦國人逐之奔彘大子靜㓜二相周召共理國事謂之共和崩于
　　彘在位并共和共三十七年崩後共和又十四年】
　　宣王【名靜厲王之子命召公平淮夷申伯仲山甫順天下喻徳教舉遺士海内翕然向風周室中興在位
　　四十六年】
　　幽王【名宫湼宣王之子嬖褒姒廢申后及太子宜臼奔申申侯召犬戎殺王于驪山下虜褒姒盡取周寳
　　賂而去在位十一年】
　　平王【名宜臼幽王之子鄭武公從諸侯即申國立之以豐鎬逼近戎狄東遷于洛故曰東周王室微弱齊
　　楚秦晉漸大在位五十一年春秋始于四十九年洛今河南洛陽縣】
　　桓王【名林平王之孫伐鄭鄭射中王肩在位二十三年】
　　莊王【名佗桓王之子在位十五年　齊桓公立相管夷吾】
　　釐王【名胡齊莊王之子在位五年齊桓公㑹于北杏而覇諸侯】
　　惠王【名閬釐王之子燕衛伐周王出奔温燕衛立少子子頽鄭伯虢公殺子頽奉王歸國在位二十六年
　　齊桓責楚王祭不共楚人服二十四年秦穆公相百里奚覇西戎】
　　襄王【名鄭惠王之子狄人奉弟叔帶伐周王出奔鄭狄人立叔帶晉文公殺叔帶奉王歸國後召王㑹于
　　河陽踐土在位三十三年　元年齊桓㑹于葵丘二十年晉文盟踐土】
　　頃王【名壬臣襄王之子在位六年】
　　匡王【名班頃王之子在位六年】
　　定王【名瑜匡王之弟楚子觀兵周郊問鼎之大小輕重在位二十一年】
　　簡王【名夷定王之子在位十四年晉悼公復覇呉始通于晉】
　　靈王【名泄心簡王之子生而有髭在位二十七年　孔子生于二十一年庚戌】
　　景王【名貴靈王之子在位二十五年】
　　悼王【名猛景王次子少弟子朝欲立未果至是作亂夜使人取王以歸晉納王於王城在位一年】敬王【名匄景王第三子諸大夫迎立之子朝據王城不得入晉與諸大夫攻之四年始克子朝奔王入十六年子朝復亂王出奔晉晉納王於王城庚申春魯西狩獲麟孔子春秋絶筆至四十一年孔子卒在位四十三年】
　　元王【名壬敬王之子在位六年　戊辰越滅呉】
　　貞定王【名介元王之子在位二十八年】
　　哀王【名去疾貞定王之子弟叔襲弑之在位三月】
　　思王【名叔襲哀王之弟弟巍弑之在位五月】
　　考王【名巍思王之弟弑兄而自立封其弟於河南是為桓公再傳而至惠公惠公立長子曰西周公封少
　　子于鞏仍襲父號曰東周惠公於是又稱東西二周也在位十六年】
　　威烈王【名午考玉之子命晉大夫魏斯趙籍韓䖍為諸侯周室衰微徒擁虚噐號為天下共主在位二
　　十四年綱目托始於此】
　　安王【名驕威烈王之子命齊大夫田和為諸侯在位二十六年】
　　烈王【名喜安王之子在位七年　齊威王朝周】
　　顯王【名扄烈王之子在位四十八年　周分為二孟軻至梁秦孝公用衛鞅變法　秦始稱王號戰國】慎靚王【名定顯王之子在位七年　蘇秦合從】
　　赧王【名延慎靚王之子秦昭襄謀入冦王入秦請罪盡獻其邑三十六秦受之歸王于國而崩秦遷西周公于狐聚遷東周君於陽人聚周遂不祀在位五十九年周亡後七國無統者四十三年】周春秋戰國諸侯【齊桓晋文宋襄秦繆楚莊稱五覇】
　　魯【姬姓侯爵出自周文王第四子且佐文武成王有大勲勞于天下成王留為大宰封長子伯禽于曲阜為魯國世十三至隠桓莊閔僖文宣成襄昭定哀悼元穆共康景平文頃後為楚考烈王所滅】
　　衛【姬姓侯爵出自周武王母弟封為成王大司冦食采邑子康成王誅武庚中分其地以半封封于朝歌為衛國世十三至桓宣惠黔牟懿戴文成瑕穆定獻殤襄靈輙莊般師起後又十世至其君角秦二世廢為庻人】
　　宋【子姓公爵自商帝乙長庶子唐食采于微周成王誅武庚中分其地以其半封啓于睢陽為宋國以奉湯祀于周為客而不臣世十四至穆殤莊閔桓襄伯成昭文共平元景又五世至康王偃齊魏楚共滅之中襄公覇】
　　陳【媯姓侯爵出自虞舜裔孫閼父為周陶正武王時以元女大姬下嫁其子滿封于太狊之墟陳縣為陳國世十二至桓厲莊宣穆共靈成哀惠懐閔為楚所滅】
　　蔡【姬姓侯爵出自周文王子叔度武王封于上蔡為蔡國傳世十三至宣桓哀繆莊文景靈平朱悼昭元為楚所滅】
　　曹【姬姓伯爵出自周文王子叔振鐸武王封于濟隂定陶為曹國世十二至桓莊僖昭共文宣成武平悼聲隠靖伯陽為宋所滅】
　　晉【姬姓侯爵出自周武王少子叔虞成王封于唐其地絳邑東翼城為晉國九世至昭侯封其季父成師于曲沃為曲沃桓叔晉分為二以翼曲沃别之翼孝侯鄂侯為曲沃武公所滅曲沃更號晉至獻惠懷文伯襄靈成景厲悼平昭頃定至靖公俱酒其臣韓趙魏廢為庻人而分其地中文公覇諸侯】
　　齊【姜姓侯爵出自炎帝裔孫伯夷佐夏禹賜姓姜曰吕商末吕望起漁釣佐周文武定天下成王封于營丘為齊國子伋嗣世十二至首伯桓孝昭子舍懿惠頃靈莊景凡又數而至康公貸其大夫田和遷之海上田氏卒有齊國中桓公用管仲為五覇之首】
　　燕【姬姓伯爵出自周同姓功成曰君奭為周太保食采於召成王封其元子於幽州薊縣為燕國世二十九至簡又二世閔又三世文子噲昭惠武成孝至喜太子丹刺秦王不克喜走遼東秦將王翦虜喜滅之】
　　鄭【姬姓伯爵出自周厲王少子友封于華隂鄭縣為鄭國是為桓公子掘突徙封于虢鄫之間而食采溱洧謂之新鄭是為武公至莊厲文穆靈襄悼成喜簡定獻聲至君有而韓哀侯滅之】
　　呉【姬姓子爵出自周太王長子泰伯與弟仲雍讓國于少弟季厯亡入荆蠻號句呉泰伯卒武王封仲雍于呉其地姑蘇為呉國斷髪文身嬴以為飾遂不通中華世十九至壽夢僚闔廬夫差争伯為越王句踐所滅】
　　楚【芊姓子爵出自顓頊孫重黎為髙辛火正曰祝融弟呉囬嗣其後鬻熊為周文武師武王得鬻熊曽孫熊繹封于荆蠻其地枝江為楚國後都郢八世至渠又八世至若敖蚡冒武文堵敖成穆莊稱伯共康郟敖靈平昭聲悼肅宣威懷頃襄考烈幽哀負芻秦王政遣王翦執負芻滅之中莊王稱伯】
　　秦【嬴姓伯爵出自顓頊之後栢翳佐舜賜姓嬴後有非子者為周孝王主馬汧渭馬大蕃息孝王分土為附庸其地隴西秦亭為秦國三世至襄公以功逐犬戎平王賜岐西之地爵為伯又七世而穆公覇西戎康共桓景哀惠又五地簡獻孝惠文武昭襄孝文莊襄政并天下自立為皇帝】
　　越【姬姓子爵出自夏少康庻子無餘封于㑹稽為越國二十餘世不通中國至元常與呉王闔廬相攻子勾踐初為呉王夫差所敗後伐呉滅之乃以兵渡淮致于周元王命為伯五世至無疆楚威王伐之無疆敗死諸族子立濵于海上至漢閩君揺仍其後也】
　　魏【本姬姓出自周武王弟髙封于畢國絶有裔曰畢萬晉獻公封之魏因以魏為氏絳舒駒世為晉卿駒與趙韓滅智氏駒子文侯斯周威烈王命為諸侯與趙韓分晉地至武惠襄哀昭安僖景閔至王假為秦所滅】
　　趙【本嬴姓出自顓頊之裔有造父者善御周穆王封之趙城因以趙為氏夙衰盾朔武景叔鞅無恤浣世為晉卿無恤與韓魏共滅智氏晉日卑弱至烈侯藉周威烈王命為諸侯與韓魏分晉地至武敬成肅武靈惠文武成悼襄幽繆為秦所滅】
　　韓【本姬姓出自周武王後其裔事晉封于韓因以韓為氏世為晉卿至康子與趙魏共滅智氏又二世至景侯䖍周烈王命為諸侯與趙魏分晉地烈文哀昭惠襄僖桓惠至王安為秦所滅】
　　田齊【本嬀姓陳厲公之子完奔齊改姓田氏事桓公為王正傳六世至桓倵簡王又二世和遷康公於海上周安王命為諸侯至桓威宣湣襄至王建降於秦秦遷於共而死】
　　秦【凡三世厯十五年其先祖柏翳始封于非子強于孝公盛于莊襄兼併于始皇亡于子嬰】
　　始皇【名政秦莊襄王之子實陽翟大賈吕不韋納邯鄲美姬有妊獻之莊襄而生都咸陽嗣立二十五年之間滅齊楚燕趙魏韓六國遂并天下即帝位更號皇帝任李斯除謚法罷諸侯封泰山築長城焚書坑儒求三神仙不死藥專以刑威立國東巡崩于沙丘在位十有二年咸陽今陜西咸陽縣】
　　二世【名胡亥始皇少子李斯趙髙矯詔殺太子扶蘇而立之更為法律務益深刻陳勝呉廣之徒並起沛公兵入關趙髙弑之塟以黔首在位三年】
　　子嬰【扶蘇之子趙髙立為秦王殺髙夷其三族遣將距嶢關沛公兵至㶚上出降稱王四十六日】秦末諸國
　　楚【景駒故楚族先是陽城陳勝詐稱扶蘇自立為楚王莊賈殺之陳人秦嘉立駒為楚王項梁殺駒立故懷王孫心仍稱楚懷王項羽尊為義帝羽自立為西楚覇王都彭城韓信敗于垓下羽自殺】
　　齊【田儋故齊侯自立為齊王秦將章邯擊死之齊人立故王建之弟假儋弟榮逐假立儋子市項羽徙市于膠東立都榮擊走都殺市羽殺榮復立假榮之弟横撃走假立榮子廣韓信虜廣横自立亡入海尋自殺】
　　魏【名咎故魏公子寗陵君也楚將周市立為王而相之秦將章邯撃魏殺市咎自焚死楚懷王立咎之弟豹項羽徙豹于平陽豹降於漢】
　　趙【趙歇故趙族先是陳人武成為楚王陳勝將背勝自立為趙王都邯鄲其將李良殺之張耳陳餘求歇立為趙王君信都後為韓信所擒】
　　韓【名成故韓公子横陽君也故韓臣張耳説韓良立之良為司徒項羽殺成立故呉令鄭昌昌降於漢】燕【韓廣趙王武臣將臣遣廣畧燕廣因自立為燕王項羽徙廣于遼東立燕將臧荼為漢所虜】雍【章邯秦降將項羽分關中之地立之王咸陽以西漢遣韓信襲雍邯敗走死】
　　塞【司馬欣秦降將項羽分關中之地立之王咸陽以東韓信襲雍邯敗欣亦降】
　　翟【董翳秦降將項羽分關中之地立之王上郡韓信襲雍邯敗翳與司馬欣皆降】
　　西漢【凡十一世并髙后孺子更始厯二百一十七年又新莽十四年共二百三十一年内文武昭宣稱賢君元成而下徒擁虚位制于宦官滅于外戚】
　　髙祖【姓劉氏名邦沛人初為沛亭長號沛公豁逹大度知人善任以布衣起兵破秦滅楚五載而成帝業都長安以火徳王用三傑約三章屈羣䇿次律令制禮儀封功臣王同姓以蕭何為元功祀孔子以太牢規模宏逺矣惜不尊太公欲易太子誅滅信族械繫相國為可議馬在位十有三年長安今陜西西安府】
　　惠帝【名盈髙帝太子優寵齊趙任用平勃善曹參之對除挾書之律可謂寛仁之主遭母后殘虐日飲酒為淫樂不聽政虧捐至徳在位七年】
　　后呂氏【名雉髙祖之后惠帝崩無嗣臨朝稱制擅王諸呂誅殺劉氏子孫寵幸審食其而不恥者僭位八年】
　　文帝【名恒髙帝中子封代王周勃等迎立之治尚黙議賑貸却千里馬耕籍田除肉刑身衣弋綈以崇儉募民徙塞以重邊海内乂安㡬致刑措惟疏賈誼殺薄昭寵幸鄧通不相竇廣國為少歉焉在位二十三年廟號太宗】
　　景帝【名啓文帝太子收半租減笞法節儉不妄費能守孝文之業然性多猜忌果於殺戮䧟梁王於過致七國之反黜申屠戮鼂錯殺周亞夫其失屢矣在位十六年】
　　武帝【名徹景帝太子罷黜百家表章六經興太學修郊祀改正朔定厯數協音律舉孝亷攘胡越雄才大畧卓然可觀惜其外窮武功内極土木親祀竈筭商車置賞官贖禁錮立腹誹之法興巫蠱之獄末年輪臺之悔嗟何及焉在位五十四年】
　　昭帝【名弗陵武帝少子七歲即位識霍光之忠辨上官傑之詐享國不永惜哉在位十三年　昭帝崩霍光廢昌邑王立宣帝】
　　宣帝【名病已更名詢武帝戾太子之孫皇曾孫也起于民間勵精為治招選茂異綜覈名實蕭梁夏韋以儒術進劉正以文章顯將相則張趙魏丙治民則龔黄鄭召吏稱其職民安其業然用恭顯貴許史殺趙蓋韓楊求金馬碧鷄之神徳政不純漢之元氣索矣在位二十有五年廟號中宗】
　　元帝【名奭宣帝太子多材藝善儒術尚㳟儉然牽制文義優柔不斷在位十六年】
　　成帝【名鷔元帝太子善修客儀博覧古今詔求遺書客受直言然湛于酒色趙氏内亂五侯專權言之可為於悒在位二十六年】
　　哀帝【名欣元帝庶孫定陶共王之子成帝立為嗣寵信䜛邪憎疾忠直在位六年　王莽擅政】平帝【名術元帝庻孫中山孝王之子哀帝立為嗣九嵗即位王莽置毒酒中而崩在位六年】孺子【名嬰宣帝之孫廣威侯勲之子平帝無嗣王莽立為皇太子號曰孺子自稱假皇帝尋廢嬰為安定公稱太子三年】
　　新莽【姓王名莾孝元皇后之姪繼四父輔政匿情求名封新都侯遂秉漢政弑平帝立孺子簒漢天下稱假王國號新恃其詐慝煩民玩兵漢兵斬而臠之簒位十四年】
　　更始【名舂陵戴侯之曽孫光武族兄莽末漢兵起無所統一在平林兵中號更始將軍衆立為帝都長安赤眉兵亂單騎走光武降封為淮陽王稱帝二年】
　　東漢【凡十四世厯一百九十六年帝懿帝辨未改元兩漢髙文武宣光武明章稱為七廟之主後受制閹宦激成黨禍而漢亡】
　　光武【名秀長沙定王發之後景帝六世孫莽末起兵興復漢室都洛陽未及下車訪儒術行義起太學徴處士并縣國簡易代鮮有及也然好圖䜟親簿書封泰山禪梁隂不仕三公中興之業未盡善焉在位三十三年洛陽今河南洛南縣】
　　明帝【名陽更名莊光武第四子遵奉建武制度登臺觀雲臨雍拜老圖功臣而避椒房之嫌重郎官而辭館陶之請然好以耳目隠發為明傷於㨗急始迎佛教流入中國焉在位十八年】
　　章帝【名烜明帝太子進柔良退貪猾解楚王之獄罷西域之戍稱為長者然寵任竇憲以啓外戚専權之漸在位十三年】
　　和帝【名肇章帝太子十嵗即位竇太后臨朝竇憲專權謀逆帝與中常侍鄭衆定議誅憲自是宦官外戚迭為消長在位十七年】
　　殤帝【名隆和帝少子生三月即位鄧太后臨朝在位八月】
　　安帝【名祐章帝之孫清河孝王慶之子鄧太后臨朝親政之後内寵益盛在位十九年】懿帝【章帝之孫濟北惠王之子封北鄉侯安帝崩閻后欲與國政廢太子保為濟隂王與閻顯竽謀立之在位七月】
　　順帝【名保安帝太子閻太后廢為濟隂王帝懿崩中常侍孫程等立之封程等為列侯雖黄瓊李固相繼登用然閹宦專權梁氏用事賢人君子不能救漢祚之衰在位十九年】
　　冲帝【名炳順帝太子二嵗即位梁冀秉政在位三月】
　　質帝【名纘章帝孫渤海孝王之子封建平侯梁太后立之時八嵗目梁冀為跋扈將軍冀進毒弑之在位一年】
　　桓帝【名志章帝曽孫封蠡吾侯梁冀立之帝與中常侍單超等誅冀封超等為列侯權歸閹宦釀成黨錮之禍在位二十一年】
　　靈帝【名宏章帝孫解瀆亭侯萇之子竇太后立之竇武陳蕃為政徴用名賢李膺等天下想望太平中常侍曹節王甫殺蕃武等數百人而膺等皆廢錮鉤黨興而賢人君子駢首就戮矣欲不亡得乎在位二十二年崩】
　　帝辨【靈帝太子即位何太后臨朝中常侍蹇碩欲誅大將軍何進而立陳留王協袁紹勸進悉誅諸宦官進召董卓將兵詣京師中常侍張讓等斬進紹引兵殺宦者二千餘人讓等困廹將帝出都門卓迎于北邙阪下與帝語語不可了廢為農郡王在位一月】
　　獻帝【名協靈帝次子封陳留王董卓廢帝辨而立之諸郡起兵討卓卓脅遷長安卓死乗輿播遷曹操迎帝都許子丕廢帝為山陽公而簒位在位三十有一年許今河南許州】
　　蜀漢【凡二世厯四十四年世稱蜀魏呉為三國】
　　昭烈【名備涿郡人漢景帝子中山靖王之後有大志喜怒不形於色手垂過膝顧自見其耳獻帝末累官至益州牧曹丕簒漢遂發䘮成服正位於成都羈旅漢南屈體英傑要結同志摧阻勍敵顛沛之餘不忘徳義在位三年成都今四川成都府】
　　後帝【名禪昭烈帝太子諸葛亮受遺詔輔政出師伐魏中原恐懼亮死魏遣鄧艾入冦至成都子北地王諶哭于昭烈之廟自殺帝出降封為安樂公在位四十一年　東西二漢并蜀漢共四百六十九年】
　　漢初諸國
　　韓【名信故襄王之孫漢使信畧韓地韓王鄭昌降因立信為韓王後以馬邑降匃奴伏誅】趙【張耳故楚王勝校尉從項羽入關封常山王歸漢封趙王子敖嗣尚魯元公主子偃嗣絳侯廢之】燕【盧綰與髙帝同里閈又生同日封燕王陳豨反召之不至遣樊噲擊之亡入匈奴】
　　梁【彭越昌邑人佐漢滅楚封梁王後坐反廢為庻人呂后誅之夷三族】
　　楚【韓信淮隂人初從項羽後歸漢擒魏取代扑趙脅燕破齊滅楚封齊王改封楚王後坐反廢為淮隂侯復坐與陳豨反呂后擒斬之夷三族】
　　長沙【呉芮秦時為鄱陽令甚得民心號鄱君後佐諸侯兵攻秦項羽封之衡山漢改封長沙成恭靖絶】
　　淮南【英布六人甞被黥曰黥布初從項梁羽封為九江王漢改封淮南王韓彭被誅布謀反帝自將討之布走鄱陽居民殺之】
　　酇【蕭何初為沛掾主吏沛人殺令乃從髙帝入關秦圖籍轉漕關中功第一封酂侯食邑獨多賜帶劍履上殿入朝不趨凡九傳至夀成坐犧牲不如令國除】
　　留【張良故韓臣項羽殺韓王成乃引兵歸漢為髙帝謀臣運籌帷幄决勝千里帝使自擇齊三萬户良願封留乃封為留侯尋謝病辟穀子不疑嗣坐謀殺故楚内史贖為城旦國除】
　　曲逆【陳平陽武人家貧好讀書仗劍歸漢漢拜為都尉縱反間於楚解滎陽白登之圍數出奇計初封戶牖侯帝南過曲逆曰壯哉縣乃更封曲逆凡三傳至向坐掠人妻棄市國除】
　　平陽【曹參初為沛掾主吏及沛令被殺與蕭何從髙帝定天下身被七十餘創攻城畧地功最多封平陽侯凡五至宗坐太子死國除　以上異姓】
　　荆【名貴髙帝從兄封荆王王五十二城都呉英布反與戰不勝為布軍所殺】
　　代【名喜髙帝兄封代王都中都亡歸匃奴以其地封子恒是為文帝】
　　楚【名交髙帝弟封楚王王四十餘城都彭城子夷王嗣孫戉景帝三年反周亞夫擊敗之戊自殺】齊【名肥髙帝外婦子封齊王王七十餘城都臨淄哀文絶復以肥子故陽虗侯將閭嗣及呉楚反菑川膠東膠西濟南皆發兵應將閭狐疑城守不聽呉楚等兵敗將閭懼飲藥死】
　　呉【名濞髙帝從子封呉王王故荆郡三地五十餘城呉太子入見與皇太子博爭道皇太子殺之濞稱疾不朝文帝賜之几杖景帝三年反敗走東越東越殺之也】
　　趙【名如意髙帝戚夫人所生封趙王髙后酖殺之】
　　淮南【名長髙帝子封淮南王文帝六年反廢處蜀郡憤恚不食死　以上同姓】
　　漢中衰僞國
　　楚【秦豐南郡人莽地皇二年起兵據黎丘自號楚黎王光武遣朱祐討斬之】
　　朔寜【隗囂隴西人更始元年起兵應漢據天水專制梁州朔方事光武遣馮異破之囂降公孫述述立為朔寜王尋奔西域死子純降漢伏誅】
　　成【公孫述茂陵人更始元年稱益州牧據成都稱蜀王尋稱帝國號成漢䕶軍髙午刺殺之】淮南【名憲潁川人為莽廬江連帥更始元年據郡自稱淮南王尋稱帝光武遣馬成討斬之】梁【劉永更始元年封梁王尋自稱帝光武遣蓋延討之睢陽人斬永以降子紆復稱梁王梁人斬紆以降】邯鄲【王郎邯鄲卜者更始元年詐稱成帝子劉林李育等立為天子幽冀嚮應光武親討之郎走王覇追斬之】
　　西平【盧芳安定人更始元年詐稱武帝曽孫自立為西平王單于迎入匃奴立為漢帝建武十六年請降立為代王復反奔匃奴十餘年疾死】
　　燕【彭寵宛人更始元年以為漁陽太守光武討王郎加大將軍尋反自稱燕王蒼頭子宻斬之以降子午嗣國師韓利斬滅之】
　　齊【張歩瑯琊人更始二年劉永以為將軍専據東方建武三年拜東萊太守劉永復立為齊王歩殺漢使而受永封詔耿弇討之既降復反陳俊斬之】
　　東平【龎萌建武初為平敵將軍詔討董憲連和自稱東平王帝自將撃破之奔朐呉漢拔朐斬萌及憲】
　　漢末郡國
　　冀【袁紹太尉安之後靈帝時為司校尉董卓廢立紹不從奔冀州卓拜紹為渤海太守不受初平元年關東州郡起兵討卓推紹為盟主稱冀州牧建安元年為大將軍子譚尚熙譚為青州刺史與尚爭立曹操攻南皮斬譚尚俱奔遼東公孫康斬之】
　　夀春【袁術紹之弟靈帝時為虎賁郎將董卓廢立術奔南陽初平四年走夀春自領揚州牧尋稱帝曹操攻之術走渡淮操遣劉備邀之復走濤春嘔血而死】
　　蜀【劉焉魯共王之後靈帝時為益州牧隂圖異計殺漢中太守斷斜谷作乘輿子璋嗣建安十六年璋迎劉備備據涪城以圖璋十九年備入城都璋出降】
　　薊【公孫瓚遼西人靈帝時為騎都尉初平二年為渤海校尉與袁紹相攻瓚城冀以自固幽州刺史劉虞討之不克瓚殺虞盡有幽州恃其財力不恤百姓袁紹攻之自焚死】
　　荆州【劉表獻帝時為荆州牧攻下長沙零陵桂陽不修職貢僭擬乗輿次子琮嗣舉州降曹操劉備與呉周瑜敗操於赤壁立表長子琦尋卒孫權表劉備領之】
　　遼東【公孫度莵人獻帝時遼東太守東伐髙句驪西撃烏桓分置郡守自立為遼東侯乘鸞輿郊祀天地子康嗣弟恭嗣子淵奪位自稱燕王司馬懿奪之】
　　三國魏【凡五世厯四十五年魏以簒弑得國自文明後司馬懿世執國柄而魏遂亡】
　　文帝【姓曹氏名丕魏王操太子廢漢獻帝為山陽公即位都洛陽尊操為武皇帝初操包藏禍心睥睨神器志未克遂而天殛之丕乃逼君簒國假禪代之名以文餙其惡在位七年】
　　明帝【名叡文帝太子沈毅好斷優禮大臣聽受極諌君人之量偉矣然大權偏據社禝無衛不能固維城之基在位十三年】
　　帝芳【明帝太子初封齊王司馬懿曹爽受遺詔立之懿死子師為大將軍廢帝迎立髙貴鄉公在位十四年】
　　帝髦【文帝長孫東海定王之子封髙貴鄉公司馬師迎立之師死弟昭自為大將軍封晉公加九錫帝見威權日去曰吾不能坐受廢辱乃自討昭昭黨成濟弑帝殞於車下太后追廢為庻人使昭子炎迎立常道鄉公在位六年】
　　元帝【名璜更名奐武帝子燕王字之子封常道鄉公司馬炎迎於鄴立之昭死炎嗣為相國晉王遂簒位廢帝為陳留王在位五年】
　　三國呉【凡四世厯五十九年】
　　大帝【姓孫氏名權長沙太守堅次子堅起兵討董卓入洛陽修諸陵寢長子䇿謀襲許以迎漢帝權藉父兄餘烈雄據江東屈身曹魏丕封為呉王及叡嗣立乃稱帝即建業為都任用周瑜魯肅張昭等然性多嫌忌果於殺戮在位三十一年建業今應天府是】
　　帝亮【大帝太子謀誅權臣孫琳語泄綝廢為㑹稽王自殺在位六年】
　　景帝【名休大帝中子封瑯琊王孫綝迎立之在位六年】
　　帝皓【景帝之姪封為烏程侯嗣立不修徳政都武昌驕愎殘虐深于桀紂及還都建業而晉師東下矣面縛輿櫬不亦宜乎在位十七年武昌今湖廣武昌府是】
　　西晉【凡四世厯五十二年】
　　武帝【姓司馬名炎魏大傅懿之孫晉王昭之子嗣為相國晉王廢元帝為陳留王遂稱帝都洛陽守量厚明逺好謀平呉之後耽於遊宴去州郡兵漸至大亂在位二十五年廟號世祖帝頗儉約滅呉之功由任羊祐杜預】
　　惠帝【名衷武帝太子性戅騃不辨菽麥孽婦專恣諸王搆亂天下大亂刼遷長安食餅中毒崩在位十七年】
　　懷帝【名熾武帝第二十五子封豫章王立為皇太弟既即位五年劉聰攻䧟洛陽執帝歸于平陽官以光禄大大封平阿公聰宴羣臣使衣青衣行酒尋弑之崩在位六年】
　　愍帝【名業武帝之孫呉孝王宴之子封秦王懷帝遇害自雍入于長安劉曜攻䧟長安帝出降封懐安侯聰出畋戎服前宴饗行酒洗爵又使之執蓋尋弑之在位四年　自此五胡亂華割據中原】東晉【凡十一世厯一百五年中惟元帝任王導武帝任謝安差有可觀終亦偏安于江左】
　　元帝【名睿宣帝懿曾孫瑯琊王覲之子母夏侯氏與小吏牛金通而生長為安東將軍鎮建業愍帝遇害即位于建業知委任王導明斷不足大業未復而禍亂内興在位六年】
　　明帝【名紹元帝太子明敏有㡬斷故能以弱制強誅滅王敦克復大業在位三年】
　　成帝【名衍明帝太子五嵗即位庾太后臨朝庾亮徵蘇峻不應命與祖約舉兵反逼遷乗輿焚燒宫闕衆議遷都頼王諫止在位十七年】
　　康帝【名岳明帝次子封瑯琊王成帝二子丕奕皆㓜庾冰迎立之在位二年】
　　穆帝【名康帝太子二嵗即位禇太后臨朝朝廷雖云無事而桓温威權日盛矣在位十七年】哀帝【名丕成帝長子封瑯琊王大臣迎立之以服藥求長生藥發而崩在位四年】
　　帝奕【成帝次子封瑯琊王大臣迎立之桓温廢為東海王尋降封海西縣公在位五年】簡文帝【名昱元帝少子封㑹稽王桓温迎立之以虚白之資在屯如之㑹政由桓氏祭則寡人在位二年】
　　孝武帝【名曜簡文帝第三子委任謝安摧折秦冦可矣惜其湛於酒色為張貴人所弑在位二十四年】
　　安帝【名徳宗孝武帝太子不能言不知寒暑饑渇桓廢為平固王遷之潯陽乃自立劉裕誅復簒遂弑帝于東堂在位二十二年】
　　恭帝【名徳文孝武帝次子封瑯琊王劉裕弑安帝迎立之未㡬廢為零陵王尋殺之在位二年】兩晉僞國【東西二晉共厯一百五十六年劉淵匈奴也石勒羯也姚氏羌也苻氏氐也慕容鮮卑也】
　　漢【劉淵匈奴人自謂漢甥冐姓劉氏武帝命為匈奴五部長自稱大單于國號漢尋稱帝遷平陽弟聰攻晉執懷愍子粲靳凖弑之族子曜殺凖自立改國號趙其下石勒弑之三主共二十六年】
　　成【李特巴西人惠帝以為將軍自稱益州牧子雄稱王尋稱帝國號成子班立李越弑之而立弟期李燾弑期而自立改國號漢子勢桓温伐之乃降六主四十六年】
　　後趙【石勒武鄉羯人劉淵以為將軍自稱趙王盡有秦隴之地遂稱帝子石虎弑之自立子世石遵弑之自立石閔殺遵而立石鍳尋弑鍳自立改國號魏慕容雋破魏殺閔六主共三十一年】
　　前燕【慕容廆鮮卑人元帝命為平州牧子皝稱燕王子雋稱帝遷于鄴子暐苻堅執之以歸四主共八十五年】
　　前秦【蒲洪畧陽人穆帝時自稱三秦王改姓符氏子健稱帝子生苻堅殺之堅自稱三秦天王為姚萇所殺子丕慕容永殺之子登姚興殺之子祟乞伏乾歸殺之六王共四十四年】
　　後燕【慕容埀皝子苻堅以為將軍叛秦稱王尋稱帝國號後燕子寳蘭汙弑之慕容盛殺蘭汙自立段璣殺盛立埀之子熈馮跋弑之立髙雲尋又弑雲四主共二十五年】
　　前凉【張軌惠帝以為凉州刺史封西平公子茂降趙封凉王子駿歸晉以為大將軍子重華自稱凉王子矅靈趙長廢之而立張祚衆殺祚立矅靈弟靜張天錫弑之自立苻堅伐凉天錫降九主共七十六年】
　　後秦【姚弋仲赤亭羌穆帝封為六夷大都督子襄降燕苻堅殺之弟萇降秦尋叛自稱後秦王伐秦殺堅稱帝子興稱王子降于劉裕送建康斬之三主共三十餘年】
　　西燕【慕容前燕王慕容雋子秦滅燕仕秦尋叛秦起兵自立髙蓋弑之而立其弟冲尋稱帝韓延弑之立段隨燕人殺隨立慕容顗顗立慕容瑶瑶弑立子忠忠弑慕容永自立慕容垂執永弑之】
　　西秦【乞伏國仁鮮卑人孝武時自稱西秦王弟乾歸立為河南王居金城乞伏公府弑之子熾磐殺公府自立子慕末夏赫連定執殺之四主四十六年】
　　後凉【呂光略陽氐人為苻堅將自稱凉州牧尋稱天王國號凉子紹立呂簒弑而代之呂超殺簒而立其兄隆隆降秦四主十八年】
　　南凉【秃髪烏孤鮮卑别種呂光以為河内都統自稱西平王弟利鹿孤嗣弟傉檀稱凉王為秦所滅三主共十八年】
　　北凉【段業京兆人呂光以為建康太守沮渠䝉遜推為凉州牧稱凉王遜弑之自立尋歸晉以為凉州刺史子牧犍歸魏并為河西王尋降魏】
　　南燕【慕容徳皝少子後燕以為冀州牧自稱燕王尋稱帝居廣固兄子超嗣立晉主執而斬之二主共十一年】
　　西凉【李裔隴西人段業以為燉煌太守自稱西凉公居酒泉子歆晉封為酒泉公遜殺之弟恂復入燉煌稱刺史北凉屠殺之三主共二十五年】
　　夏【赫連勃勃匈奴人符堅以為安北將軍自稱大夏天王尋稱帝子昌魏執以歸弟定吐谷渾襲執之三主二十二年】
　　北燕【馮跋長樂人仕後燕弑其主熈立熈養子髙雲尋弑雲自立為天王弟稱藩於宋魏伐之奔髙麗二主十八年】
　　南朝宋【凡八世厯六十年　自宋齊梁陳周五代共一百六十九年】
　　武帝【姓劉氏名裕彭城人晉元興三年誅桓迎復安帝以功封宋公尋弑安帝而立恭帝進爵宋王又弑恭帝而自帝都建康少賤長勇健嚴正有度尚威力任機數在位三年建康即今應天府起自布衣頗有功晉室而急于禪奪故圠伐無成】
　　帝符義【武帝太子居䘮無禮遊戲無度檀道濟等廢為滎陽王而弑之在位一年】
　　文帝【名義隆武帝第三子檀道濟立之仁厚恭儉勤於為政吏不茍免民有所係末年政事漸衰置東宮兵與羽林等為太子劭所弑在位三十年】
　　孝武帝【名駿文帝第三子封武陵王誅劭即位警敏博洽奢欲無度在位十一年崩】帝子業【孝武帝太子自少狂暴宗室百官濫被誅殺夀寂之弑之在位一年】
　　明帝【名彧文帝第十一子封湘東王壽寂之立之雖能剪除叛逆然奢淫好弑戮其昆弟殆盡在位八年】
　　帝昱【明帝太子實宫人陳氏賜嬖人李道兒迎還乃生十嵗即位蕭道成弑之遂廢為蒼梧王在位四年】
　　順帝【名凖桂陽王休範之子明帝立為嗣十二嵗即位蕭道成弑之而滅其族在位二年】南朝齊【凡七世厯二十三年】
　　髙帝【姓蕭氏名道成蘭陵人漢蕭何二十四世孫仕宋封齊公進爵齊王弑順帝遂即帝位都建康性節儉深沉有大量博學能文在位四年】
　　武帝【名頥髙帝太子嚴明有斷盜賊息百姓足在位十一年】
　　帝昭業【武帝太孫即位無道蕭鸞弑之追廢為欝林王在位六月】
　　帝昭文【武帝庻孫蕭鸞立之起居飲食皆諮於鸞鸞廢為海陵王尋弑之在位三月】明帝【名鸞髙帝之兄子封宣城王弑欝林海陵而自立性猜多慮溺術數在位五年】
　　帝寳卷【明帝太子蕭衍廢為涪陵王為國人所弑衍入建康追廢為東昏侯在位二年】和帝【名寳融明帝第八子封南康王即位於江陵蕭衍廢而弑之在位一年江陵即今湖廣荆州府】南朝梁【凡四世厯五十七年】
　　武帝【姓蕭名衍齊之疎族也仕齊封梁公進爵梁王弑和帝遂即帝位都建康性恭儉慈孝博學于文而僻好佛法後為侯景所逼而殂在位四十八年】
　　簡文帝【名綱武帝太子侯景立之未㡬景逼禪位于豫章王棟尋弑之棟禪位於景湘東王繹與王僧辯攻景戮之在位二年】
　　孝元帝【名繹武帝第七子封東湘王簡文帝被弑即位於江陵魏遣于謹等攻江陵猶於龍光殿講老子百官戎服以聴巡城口占為詩城陷出降尋被殺在位三年】
　　敬帝【名方智孝元帝第九子封晉安王江陵既破乃即位於建康陳覇先廢為江隂王尋殺之在位三年】
　　南朝後梁【几三世厯三十三年】
　　宣帝【名詧梁昭明太子統之子梁亂奔西魏立為梁王徙江陵稱帝在位七年】
　　明帝【名巋宣帝之子臣事周朝境内乂安在位二十四年崩】
　　帝琮【明帝之子隋文帝廢之在位二年】
　　南朝陳【凡五世厯三十三年】
　　武帝【姓陳氏名覇先呉興人漢太丘長寔之後仕梁封陳公進爵為王弑敬帝遂即帝位都於建康性雄傑節儉務從寛簡而好佛法在位三年】
　　文帝【名蒨武帝之兄子封臨川王明察勤儉在位七年】
　　帝伯宗【文帝太子國政盡歸安成王頊頊廢為臨海王在位二年】
　　宣帝【名頊文帝之弟封安成王廢伯宗而自立在位十四年】
　　帝叔寳【宣帝太子淫奢無度隋開皇九年諸道兵已渡江猶奏妓縱酒賦詩不輟師入朱雀門自投于井軍人以繩引之而上執送長安在位七年】
　　北朝元魏【凡十二世厯一百四十九年其初甚微至珪始強盛遷都于代國號魏自文帝
　　始改元用崔浩髙允移風易俗庶㡬禮義之邦焉】
　　道武帝【姓拓跋氏名珪世居北方代王什翼犍之孫晉泰初元年為苻堅敗走依賀訥以居比長嗣立改稱魏王尋稱帝都平城建龍鳥等官置五經博士國子太學生員朝野始束髪加帽後為子紹所弑在位二十三年平城山西大同府】
　　明元帝【名嗣道武帝太子任用八公開拓境土在位十五年】
　　大武帝【名燾明元帝太子壯健騺勇明於知人聰察精微果於殺戮盡誅天下沙門破南兖徐豫青冀六州殺掠不可勝計中常侍宗愛懼誅弑之在位二十八年】
　　文成帝【名濬大武帝穆太子之子源賀誅愛立之遭家不造静以鎮之懷輯中外民心復安在位十四年】
　　獻文帝【名文成帝太子聰慧剛毅雅薄富貴而好佛老之學禪位於太子宏在位五年】孝文帝【名宏改姓元氏獻文帝太子五嵗受禪悲泣不自勝獻文帝問故曰代親之感内切於心獻文帝病癰親吮之禁胡服北俗之語詔求遺書制禮作樂蔚然可觀在位二十九年】
　　宣武帝【名恪孝文帝太子倖臣外戚交相用事魏政漸衰在位十六年】
　　孝明帝【名詡宣武帝太子胡太后臨朝嬖倖用事盗賊蠭起后酖帝立釗爾朱沉后與釗於河在位十三年】
　　孝莊帝【名子攸獻文帝孫封長安王爾朱榮立之帝外逼於榮恒怏怏不樂謀誅之爾朱北執帝遷於晉陽縊殺之在位三年】
　　帝【封長廣王爾朱兆立之尋廢為東海王在位三月】
　　節閔帝【名恭封廣陵王爾朱兆立之髙觀誅兆幽帝於崇訓佛寺修酖殺之在位二年】帝朗【髙歡立之尋廢為安定王在位一年】
　　北朝西魏【凡四世厯二十四年】
　　孝武帝【名修封平陽王髙歡立之修殺恭及懼歡時宇文㤗都督關中奔依㤗以㤗為丞相尋為㤗所弑在位二年關中今陜西西安府】
　　孝文帝【名寳炬封南陽王宇文㤗立之軍國政事一出於㤗在位十七年】
　　帝欽【孝文帝太子欲誅宇文㤗謀泄泰廢之置於雍州尋弑之在位二年】
　　恭帝【名廓復姓拓跋氏孝文次子封齊王宇文㤗立之㤗死子覺為太師遂廢帝而簒位在位三年】北朝東魏【凡一世厯十七年】
　　孝靜帝【名善見清河王世子孝武帝逼於髙歡奔長安歡立帝於洛陽遷都鄴歡死子澄幽帝於含章堂弟洋尋廢之在位一十有七年鄴即今河南彰徳府　元魏并東西二魏共歴一百九十有一年】
　　北朝北齊【凡五世厯二十九年】
　　文宣帝【姓髙氏名洋魏丞相歡之子封太原公廢東魏孝静帝而簒位都鄴殺元氏滅族淫殘暴威加鄰敵在位十年】
　　帝殷【文宣帝太子文宣帝顧命演曰奪則在汝慎勿殺之演尋廢為濟南王尋弑之在位一年】孝昭帝【名演文宣帝之弟封常山王弑殷自立出畋馬驚墜地絶肋而殂在位一年】武成帝【名湛文宣帝之弟驕奢縱泆吏民苦之在位四年】
　　帝緯【武成帝太子剪刈忠良信任䜛佞昬狂尤甚周武帝伐而滅之在位十三年】
　　北朝後周【凡五世厯二十六年】
　　孝閔帝【姓宇文氏名覺魏冡宰秦之子封周公年十五廢西魏恭帝而簒位都關中實泰創之而宇文䕶成之也帝惡䕶專權欲誅䕶䕶廢而弑之在位一年】
　　明帝【名毓孝閔帝異母兄封寜都公宇文䕶立之憚其明敏進毒弑之在位四年】
　　武帝【名邕孝閔帝異母弟明逹英傑即位十年誅䕶親政滅齊緯距陳師開斥境土可謂賢矣在位十七年】
　　宣帝【名贇武帝太子即位即逞奢欲在殯曽無戚容禪位于子自稱天元在位一年】
　　靜帝【名闡宣帝太子隋王楊堅廢為介公㝷弑之而滅其族在位三年】
　　隋【凡四世厯三十九年】
　　文帝【姓楊名堅農華隂人漢太尉震之裔父忠仕周封隋公堅襲爵女入為宣帝后以元舅相靜帝封隋王遂簒而即帝位都長安以火徳王有威重能任人勤於政事不吝爵賞平陳之後天下殷富然猜忌苛察功臣鮮保全子弟如讎敵為子廣所弑在位二十有四年長安今陜西西安府】
　　煬帝【名廣文帝子封晉王文帝廢太子勇而立之尋弑父而自立志驕氣溢慨然慕秦皇漢武之為人兵連四夷巡遊不息喜自壅蔽盜賊蠭起宇文化及弑之在位十三年】
　　恭帝侑【煬帝之孫封代王煬帝幸巡羣盜殆以萬數李淵迎立之以安隋室及煬帝逼弑于江都逐禪位於淵廢為酅國公在位二年】
　　恭帝侗【帝侑之弟封秦王煬帝凶問至東都留守官共立之以王世充總督内外諸軍事世充尋弑之在位二年】
　　隋末唐初僞國
　　夏【竇建徳漳南人隋大業七年聚衆為盜十三年稱長樂王國號夏取汧滄洛相深冀易定等州秦王世民擒斬之】
　　魏【李宻楊感謀主隋大業十二年號蒲山公據興樂倉號魏公取河南諸郡唐武徳元年降以為光禄卿邢國公尋叛總管盛彦師討斬之】
　　定楊【劉武周鷹府校尉隋義寜元年殺郡守起兵附突厥以為定楊可汗尋稱帝秦王世民討之走突厥敗死】
　　梁【梁師都朔方郎將隋義寜元年據郡反殺郡丞附突厥自稱梁帝唐遣將軍柴紹討之其下殺之以降】
　　秦【薛舉金城府校尉隋義寜元年起兵隴西自稱西秦覇王尋稱秦帝子仁杲嗣秦王世民討之仁杲降亦斬之】
　　梁【蕭銑梁之後為隋羅川令隋義寜元年巴陵董景珍叛奉銑稱梁王唐武徳元年稱帝四年命將伐梁銑降斬之】
　　楚【林士鄱陽人隋大業十四年破官軍衆至十餘萬自稱楚帝有九江鄱陽之地唐武徳元年降復走保山洞唐兵撃死】
　　凉【李軌為武威司馬隋義寜元年起兵河西自稱凉王攻據河西五郡唐武徳元年降立為梁王尋自稱帝其下安修仁執至長安殺之】
　　楚【朱粲城父人為縣佐史隋大業十一年亡命聚衆為盗好食人肉唐武徳元年自稱楚王二年降唐以為楚王殺唐使者奔王世充後世充降唐收粲斬之】
　　鄭【王世充西域人為江都郡丞隋大業六年以為江都官監尋為僕射太尉唐武徳二年稱鄭王加九錫尋稱帝秦王世民撃降之赦為庻人】
　　梁【沈法興武康人為呉興太守隋義寜元年舉兵攻餘杭毗陵丹陽據十郡唐武徳二年稱梁王三年呉王李子興襲破之赴江死】
　　呉【李子通東海人隋大業十一年引衆渡淮與杜伏威合謀殺伏威不克奔海陵唐武徳二年入江都稱吳帝四年伏威執送長安誅之】
　　漢東【劉黒闥漳南人為竇建徳將建徳敗衆推為主唐武徳五年稱漢東王秦王世民討破之奔突厥冦山東其下諸葛徳威執之降唐斬之】
　　唐【凡二十世并武氏厯二百九十年興于髙祖盛于太宗中微于宗極弱于昭宣而亡子哀帝合太宗宗憲宗稱為三宗世受藩鎮之禍竟以此亡】
　　髙祖【姓李氏名淵成紀人仕隋封唐迎立恭帝進爵唐王受恭帝禪即帝位都長安以土徳王舉兵晉陽命將出師掃除亂略六年而成帝業修定律令置國子太學四門生置郡縣學生員定租庸調法開館延賢諸有足觀在位九年】
　　太宗【名世民髙祖次子髙祖得天下其功居多兄建成弟元吉謀欲殺之遂殺建成元吉因位焉任房齡杜如晦魏徴縱禁苑鷹犬罷四方貢獻出宫女封功臣幸國學徴名儒保三鑑作帝範置文館作王㑹圖定府兵之制分天下為十道除隋之亂比迹湯武致治之美庻㡬成康惜其好尚功名而不及禮樂父子兄弟之間慙徳多矣在位二十三年】
　　髙宗【名治太宗第九子廢正后立武昭儀為后苦風令武氏决百司奏事自是政出中宫中外謂之二聖在位三十四年】
　　中宗【名哲髙宗太子即位三月武后廢為廬陵王居房州十四年還東都居東宫七年張東之等遷后迎帝復位荒淫不明韋后擅權淫亂進毒弑之在位五年】
　　周武氏【名曌初為太宗才人出為尼髙宗悦之立為后及中宗嗣位后廢之自御正朝濳謀革命廢唐宗廟誅唐宗室改用周正尊顯酷吏穢徳彰聞毒痡四海簒位二十一年　反周為唐狄仁傑之功居多】
　　睿宗【名旦髙宗之子中宗嗣聖元年武后立為帝居别殿不預政七年改周為唐立為皇嗣賜姓氏又九年封相王又十一年中宗崩子隆基誅韋后與安樂公主始即位在位三年】
　　宗【名隆基睿宗第二子封臨淄王以功平韋氏之亂嗣位開元之初勵精政事任姚崇宋璟為相㡬致太平天寶以後奸臣執權艶妃亂政至于竄身失國而不悔在位四十四年】
　　肅宗【名與更名亨宗太子收兵靈武光復舊物可謂賢矣實郭子儀李光弼諸人之功帝務為姑息又為中宫悍婦所操窘而不得知身駭於亂兵而以驚怖死子制于兩大閹而不正其始中興之業有愧焉在位七年】
　　代宗【名俶更名豫肅宗太子平亂守成足為中材之主然藩鎮陸梁上陵下替養成亂階不可復振在位十七年】
　　徳宗【名括代宗太子猜忌刻薄以強明自任恥見屈於正論而忘受欺于奸諛初任陸䞇後用盧杞趙瓉等以致于敗在位二十六年】
　　順宗【名誦徳宗太子不幸嬰疾奸邪肆志而能委政冢宰以安社禝在位八月】
　　憲宗【名純順宗大子英明果斷志平僭叛藩鎮惕息用李絳裴度威權復張淮西既平驕侈寖生末年為宦官陳志所弑諱言藥發暴崩在位十五年】
　　穆宗【名恒憲宗子即位之初兩河略定上方荒宴宰相又多庸才由是再失河朔迄於唐亡餌金石之藥疾作而崩在位四年】
　　敬宗【名湛穆宗太子游戲無度性復褊急夜獵還宫酒酣為宦官劉克明等所弑在位二年】文宗【名涵穆宗第二子封江王宦官王守成立之恭儉不斷邪正莫分宦官專權甘露之變死者二千餘人卒有受制家奴不如赧獻之嘆在位十四年】
　　武宗【名炎穆宗第五子封頴王宦官仇士良立之性英敏特逹委任李徳裕克上黨取太原威令復行惜功業未就而崩在位六年】
　　宣宗【名恰更名忱憲宗第十三子以皇太叔即位明察沉斷勤聽納重爵賞惠愛民物謂之小太宗然外則藩方數逐其帥將而不能治内則宦者握兵柄制國命自如也在位十三年】
　　懿宗【名温更名漼宣宗太子驕恣淫虐唐室之亡於兹决矣在位十四年】
　　僖宗【名儼懿宗太子諸宦官立之政出臣下威令不行藩鎮強盛盗賊並起始奔西蜀再奔鳯翔在位十五年】
　　昭宗【名傑更名敏再更名懿宗第七子封夀王宦官楊復恭立之雖有志恢復然亦難矣朱全忠遷于洛陽而弑之在位十二年】
　　哀帝【名祚更名祝昭宗少子朱全忠弑太子裕兄弟九人立祝方十三嵗既而廢為濟隂公簒位尋酖弑之在位三年】
　　唐藩鎮
　　范陽【安禄山桞城人胡種宗以為范陽莭度使封陳平郡王兼河東節度使尋發兵反䧟東京僭號燕又䧟長安其子慶緒殺之史思明殺慶緒】
　　朔方【僕固懷恩鐡勒人肅宗以為朔方節度使加同乎章事領諸軍節度行營引囬紇吐蕃入冦進逼奉天再入冦中途暴死】
　　江淮【劉展肅宗以為莭度副使加江淮都統悉兵入廣陵狥濠楚䧟昇潤宣蘇湖舒和滁廬等州兵馬使田神功撃斬之】
　　成徳【李寳臣肅宗以為成徳節度使擁勁兵數萬治兵完城自署文武將吏不修貢賦子惟嶽嗣兵馬使王武俊殺之】
　　汴宋【李靈曜代宗以為汴宋都虞侯殺其兵馬使孟鍳詔以為濮州刺史不受命以為汴宋留後以其黨為管内八州刺史縣令詔李忠臣討斬之】
　　盧龍【李懷仙代宗以為幽州盧龍莭度使其將朱希彩殺之自為留後朱泚代之泚入朝以其弟滔知留後滔反自稱冀王滔死劉怦張靖朱克融李載義楊志誠史元忠陳行㤗張絳張仲武張允伸張公素李茂勛皆相繼或殺或逐而自立唐不能制也】
　　魏博【田承嗣代宗以為魏博徳滄瀛五州都防禦使尋反與李寳臣等根據蟠結官爵甲兵租賦刑殺皆自專之從子悦嗣自稱魏王弟緒殺之】
　　平盧【李正巳代宗以為平盧節度使擁兵十萬雄據東方隣藩皆畏之納自稱齊王後師道嗣為其將劉悟所斬】
　　襄陽【田崇義代宗以為山南東道節度使據襄陽與李正已連結不受詔命李希烈討斬之】淮西【李希烈代宗以為淮西節度使加平章使自稱天下都元帥僭位蔡州國號楚其將陳仙奇使醫毒殺之以降】
　　涇原【朱泚徳宗以為涇原節度使自稱權知六軍僭號秦攻圍奉天據長安更國號曰漢其將韓昊斬之以降】
　　彰義【呉少誠徳宗以為彰義留後叛詔削官爵尋復之從弟少陽殺其子而自立及卒子元濟匿䘮自領軍務詔諸道兵討之李愬擒送京師腰斬之】
　　邠寜【李懷光靺鞨人徳宗以為邠寜涇原節度使破朱泚解奉天圍盧杞譖之懐光怨望與朱泚連和而反馬燧討之自縊死】
　　鎮海【李錡徳宗以為鎮海軍節度使反遣其兵馬使張子良襲宣州子良與衆謀共引兵夜還執錡送京師并其子斬之】
　　西川【劉闢順宗以為西川節度副使求領三川不許遂反髙崇文討之伏誅】
　　夏綏【楊惠琳夏綏節度使韓全義之甥全義入朝以惠琳知留後憲宗以李演為節度使惠琳勒兵拒命兵馬使張承金斬之】
　　邠州【朱玖為邠州節度使軍名靖難僖宗末李克用䧟京城玖追逼乗輿焚燒閣道奉襄王煴監國稱帝玖部將王行瑜斬玖殺煴遂以行瑜為靖難節度使行瑜復舉兵犯闕為部下所殺】
　　鳯翔【李昌符僖宗以為鳯翔節度使與朱玖追逼乗輿復引兵燒行營詔李茂貞討斬之以茂貞為鳯翔節度使改山南節度不奉詔舉兵犯闕】
　　東川【楊師立僖宗以為東川節度使徴為右僕射不受詔殺官告使及監軍使舉兵反東川將吏共斬之以降】
　　淮南【髙駢僖宗以為淮南節度使充鹽鐡轉運使黄巢兵入長安詔加駢東南都統駢稱疾不出兵遂絶貢賦專行威福都將畢師鐸執駢幽殺之】
　　同州【韓建昭宗以為同州節度使與王行瑜李茂貞合兵犯闕殺宰相李谿韋昭度茂貞復犯闕請幸華州矯制殺諸王十一人朱全忠徙建為忠武節度使尋改許昌軍亂殺建】
　　五代後梁【凡二世厯十七年】
　　太祖【姓朱氏名温碭山人從黄巢為盗降唐僖宗以為宣武軍節度使賜名全忠進爵梁王殺昭宗廢哀帝遂篡位都汴梁為子友珪所弑在位七年汴梁今河南開封府】
　　帝友貞【太祖第三子封均王太祖遇弑起兵討友珪即帝位美容貌沉厚寡言寵信姻黨將士解體李存朂兵入太原遂自殺在位十一年】
　　五代後唐【凡四世厯十四年】
　　莊宗【姓朱耶氏名存朂沙陀人先世事唐賜姓李氏父克用以功平黄巢封晉王存朂嗣滅梁稱帝矜功自喜好畋嗜色寵伶人信宦官軍士叛亂中流矢殂在位三年】
　　明宗【名邈佶烈胡人克用養子莊宗遇弑遂嗣位更名亶目不知書不任宦官無聲色游畋褒賞亷吏嚴治賊蠧年榖屢豐兵革不用早夜焚香祝天願天早生聖人為斯民主在位八年】
　　閔帝【名從厚明宗之子寛柔不斷潞王從珂兵入洛陽出奔從珂廢為鄂王尋弑之在位四月】帝從珂【本姓王氏明宗養子封潞王素性驍勇廢閔帝而自立未㡬石敬瑭兵入洛陽自焚死在位二年】
　　五代後晉【凡二世厯十一年】
　　髙祖【姓石氏名敬瑭沙陀人唐明宗之壻從珂以為天平節度使拒命發兵討之敬瑭乃借契丹兵以㓕唐契丹冊為帝割幽薊十六州以賂契丹嵗輸帛三十萬匹上表稱兒皇帝在位七年】
　　帝重貴【髙祖兄之子封齊王景延廣議立之奉表契丹稱孫而不臣契丹怒問罪兵入大梁執以歸封為負義侯遷之北方在位四年】
　　五代後漢【凡三世厯四年】
　　髙祖【姓劉氏名暠初名智逺沙陀人自以為漢之後仕晉以功封北平王及重貴被執自太康舉兵入大梁自立為帝在位二年】
　　隠帝【名承祐髙帝第二子郭威受顧命立之狎近嬖倖誅戮大臣既而郭威舉兵反帝為亂兵所殺在位二年】
　　帝贇【髙祖弟崇之子為武寜節度使郭威請太后迎立之既在道威廢為湘隂公而自立遣兵拒而弑之稱帝三十三日】
　　五代北漢【凡四世厯三十年】
　　世祖【名崇髙祖之弟贇之父為河東節度使中書令隠帝遇害起兵南向及贇廢乃即位于晉陽有并汾忻代隆蔚沁遼嵐憲麟石十二州之地遣其子承鈞伐周不克在位四年晉陽今山西太原府】
　　和帝【名承鈞世祖之子性孝謹勤于為政愛民禮士境内粗安在位十四年】
　　帝繼恩【和帝養子嗣立其下侯覇營弑之在位二年】
　　帝繼元【繼恩之弟嗣立宋遣曹彬潘美代之既而太宗自將兵繼元降封彭城郡公在位十二年】後漢北漢共厯三十四年
　　五代後周【凡三世厯十年】
　　太祖【姓郭氏名威堯山人仕漢為鄴都留守天雄節度使樞宻使弑隠帝廢帝贇而即位奉漢宗廟事漢太后如母在位三年】
　　世祖【名榮本姓柴氏太祖后兄守禮之子太祖養為嗣明逹英果取秦隴平淮又復三關威武震懾四方内延文學治律厯興禮樂審法令重農務禁度僧均田租置圖書亦五代之賢君也在位六年】
　　恭帝【名宗訓世宗之子封梁王七嵗即位趙匡掌軍執政累立大功中外宻有推戴之意值言遼北漢入冦遣匡禦之至陳橋將士擁歸奉帝為鄭王而受禪位在位一年】
　　五代僞國
　　呉【行宻廬州人唐僖宗以為淮南節度使昭宗賜爵呉王建國州子渥封農王弟隆演嗣呉王弟溥後唐天成二年稱帝以徐知誥為相知誥稱帝奉為讓皇】
　　南唐【李昇呉丞相徐温養子冒名徐更名知誥呉封為齊王晉天福二年稱帝建國金陵號曰唐復姓名李昪子璟周世宗伐之獻江北之地去帝號奉周正朔子煜宋開寳八年曹彬伐之煜降】
　　前蜀【王建許州人唐宦官田令孜養子唐僖宗以為永平節度使昭宗賜爵蜀王及朱温簒唐建亦稱帝國號蜀子宗演後唐莊宗伐之出降夷其族】
　　後蜀【孟知祥邢州人後唐莊宗以為西川節度使併有東川封蜀王應順元年稱帝子昶務為淫佚將相驕蹇宋乾徳三年王全斌伐之昶降】
　　閩【王審知光州人初為盗唐僖宗以為泉州刺史封瑯琊王梁太祖改封閩王建國福州子延鈞弑其兄延翰自稱帝其子昶弑延鈞叔父延羲殺昶稱藩于晉更名曦朱文進弑曦稱閩王閩人殺文進迎延改立之時延政建國建州李仁達復迎立雪寺僧卓巖明為帝仁逹殺巖明自稱留後晉天福二年呉越兵取福州殺仁逹夷其族】
　　殷【王延政審知之子後唐明宗以為建州刺史晉天福二年閩王曦以建州為鎮安軍以延政為節度封富沙王稱帝國號殷開運二年閩人請歸福州改國閩時有南唐兵未暇徙都南唐兵拔建州出降】
　　呉越【錢鏐臨安人唐僖宗以為杭州刺史昭宗以為鎮海節度使進爵越王梁開平元年稱呉越王子元瓘嗣厯佐倧其將胡進思廢倧立俶宋太平興國二年俶入朝盡獻其地】
　　南平【髙季昌陜州人唐昭宣帝以為荆州節度使梁太祖賜爵渤海王唐莊宗封南平王子從保嗣厯保融保朂繼冲宋乾徳元年繼冲降】
　　楚【馬殷許州人唐昭宗以為武安節度使據漳邵二州梁太祖賜爵楚王子希聲嗣厯希範希廣希萼其將徐威執希萼囚之立希崇髙唐撃楚希崇降】
　　南漢【劉隠上蔡人唐昭宗以為清海節度使梁大祖封南海王弟巖稱帝于廣州國號漢子度嗣厯熈鋹宋開寳四年潘美伐之鋹降】
　　宋【凡九世厯一百六十八年始興于太祖盛于仁英中衰于徽欽終宋之世受遼金之禍】
　　太祖【姓趙氏名匡涿郡人仕後周為殿前都檢㸃領歸徳節度使恭帝㓜契丹入冦將兵禦之至陳橋驛將士擁還汴遂即位都汴梁以火徳王遣賑貸銷藩鎮平僭亂戒暴掠重儒術親講武勸農桑卹刑獄抑奢侈禁貢獻相趙普君道偉然矣惜其僣移周鼎臣道未盡也在位十七年】
　　太宗【名炅初名匡義太祖長弟封晉王以太后遺命嗣位沉謀英斷儉勤納諌憫農慎刑好學崇儒削平海内功業炳然惜改元不踰年涪陵武功不得其死在位二十二年】
　　真宗【名恒太帝次子任呂端張齊賢李沆冦凖王旦為相足為繼世之賢君後惑于王欽若封禪之説天書土朩之事並起在位二十五年】
　　仁宗【名禎真宗第六子初母后臨朝丁謂用事寳元康定間西鄙多事慶厯以後君子滿朝天下宴然寛仁終始如一在位四十一年稱賢君焉】
　　英宗【名曙初名宗實太宗曽孫濮安懿王之子仁宗立為嗣曹太后同聽政兩宫不和頼韓琦等調䕶而安在位四年】
　　神宗【名頊英宗太子性孝友敬輔相求直言崇節儉逺游幸將大有為王安石入朝新法競起用兵西夏卒無成功在位十八年】
　　哲宗【名煦神宗第六子十嵗即位宣仁髙太后同聽政召用司馬光呂公著諸賢罷新法後世以慶厯元祐並稱奈何章惇進用假稱紹聖延至黨禍在位十五年】
　　徽宗【名佶神宗第十一子性機巧多技藝屏棄中正信仕奸邪大興土朩自稱道君童貫等開邊生事金兵長驅南向禪位太子卒為所虜殂於五國城在位二十五年】
　　欽宗【名桓徽宗太子既受禪金兵䧟汴擁帝及上皇北行太上皇后諸妃諸王公主六宫有名號者皆從金主廢帝及上皇為庻人同殂五國城在位二年】
　　南宋【凡九世厯一百五十五年中興于髙宗而亡于帝昺】
　　髙宗【名搆徽宗第九子封康王徽欽北狩即位遷都臨安雖有李綱張浚為相張韓劉岳為將惑于秦檜和議之非不能復父兄之讐稱臣奉貢而不耻末年退居徳夀宫在位三十六年臨安即今浙江杭州府】
　　孝宗【名眘初伯琮太祖六世孫秀王儞之子髙宗立為嗣既受禪備極孝養雖志切恢復而金無隙可乗然易表為書改臣稱姪減去嵗幣以定隣好亦賢君也惜其誤聽陳賈請禁僞學以攻朱熹為盛徳之累末年退居重華宫在位二十七年】
　　光宗【名惇孝宗第三子既受禪遭后悍妬欲立其子嘉皇而忤夀皇遂惑之不朝后殺貴妃驚懼増疾壽皇崩不能執䘮遂禪位在位五年】
　　寜宗【名擴光宗第三子封嘉王光宗疾趙汝愚請太后内禪謙恭仁儉初政可觀中更韓胄後有史彌逺廢黜正學玩兵致冦國勢危矣在位三十年】
　　理宗【名昀初名與營太祖十世孫營王希壚之子寜宗崩史彌逹矯詔廢太子貴和為濟王而迎立之優游不斷邪正莫分丁大全賈似道相繼用事雖云崇尚理學然亦務其名耳在位四十年】
　　度宗【名禥初名孜太祖十世孫榮王與苪之子理宗立為嗣荒於酒色朝政悉出於賈似道䘮師失地殆無虚日方且邀功吝賞失將士心在位十年】
　　孝恭帝【名㬎度宗次子九嵗即位太后稱制元將巴延兵人臨安執之北狩降封瀛國公尋為僧號合尊有子完普亦為僧俱坐説法聚衆見殺在位二年】
　　端宗【名昰度宗長子孝恭帝之兄封益王元巴延兵入臨安楊淑妃與其弟楊亮節負昰與廣王昺如温州航海至福州陳宜中張世傑等奉昰即位文天祥為右丞相帝入潮州遷䃃州崩在位三年】
　　帝昺【度宗末子端宗之弟封廣王時八嵗陸秀夫等奉即位於䃃州遷新㑹厓山元張範襲厓州宋師南北受敵秀夫先驅妻子入海負帝同溺楊太后赴海死張世傑亦溺死在位二年】宋並南宋共厯三百二十三年
　　宋僞國
　　西夏【李彛興黨項人定難節度使拓跋思恭之後唐僖宗以思恭平黄巢功賜姓李有銀綏宥静夏五州之地數至彛興乾徳四年封夏王光叡繼筠繼捧太平興國四年以繼捧為彰徳節度使其弟繼遷據欽端拱元年賜繼捧姓名曰趙保忠以為靖難使度使賜繼遷曰趙保吉以為欽州觀察使自是降叛不常所賜姓名或削或復繼子徳明景徳三年封西平王子元昊居興州依賀蘭山為固地方萬里寳元元年稱帝國號夏冦申慶延渭麟豐等州慶厯三年上書請和寗令歌弑之諒祚秉常乾頌其後終宋世不能一之】
　　北朝遼【凡九世厯二百九年】
　　太祖【姓耶律氏畨名安巴堅契丹額爾竒木色勒迪長子其初葛烏兎世雄朔漢號東胡數分為三契丹其一也元魏初酋奇善有子八人各自為部竒善之後聶哷居潢河濵因譯始興之地錫里為耶律而姓之七至安巴堅生而英異為額珍錫里大德哷勒府額爾竒木得専用兵唐天復二年以為裕悅天祐四年衆推立為汗貞元元年始稱帝更名億居東丹國在位十有一年東丹今直景州】
　　太宗【名德光番名耀庫濟太祖次子為人雄傑晉天福三年改國號遼滅唐立晉主重貴以歸在位二十二年】
　　世宗【名阮畨名烏雲太祖長子托雲之子荒淫無度蘓葉弑之而自立大臣誅蘓葉而立舒嚕在位三年】
　　穆宗【名景畨名舒嚕太宗之子好獵嗜酒晝常睡人謂睡王為庖人所弑在位十七年】景宗【名賢世宗第二子宋開寳五年遣使入朝太平興國元年來弔賀惜竭國之力以助河東破軍殺將而不能救在位十五年】
　　聖宗【名隆緒景宗長子復國號曰契丹宋景徳元年侵澶州真宗自將禦之次於澶淵㑹崩而還在位四十八年】
　　興宗【名宗真畨名雅布濟聖宗之子性至孝百官請以日易月不許終制三年申南北之好息忿報之師却女樂罪迎合與聖宗並稱在位二十三年】
　　道宗【名洪基興宗之子再更國號曰遼立賢良求直言然弑母后殺太子䜛巧競進兵戈不息在位四十六年】
　　帝延禧【道宗之孫崇信奸囬荒禽好色自揺國本羣下離心金兵忽至徒歩出走金將羅索獲之以歸金主晟降封為海濵王在位二十四年】
　　北朝金【凡九世厯一百十九年】
　　太祖【姓完顔氏名阿固達遼王生女直部節度使烏雅舒之弟元魏時有粟朱黒水等七部至隋有烏濟改號靺鞨居古肅慎地唐初有粟末靺鞨黒水靺鞨二部後粟末部滅黒水部繫遼籍者號熟女真不籍者號生女真避興宗諱改女直至烏古鼐道宗始以為生女直部節度使而傳至阿固達自稱都貝勒沈毅有大志宋政和四年集所部兵擊遼遼西皆降廼稱帝更名旻國號金在位五年肅慎今遼東三萬衛】
　　太宗【名晟畨名烏奇邁太祖之弟宋宣和七年滅遼後二年䧟汴執徽欽二帝北行盡有中原關中之地在位十三年】
　　熈宗【名亶畨名哈喇太祖長子宗浚之子也國中多叛南侵無功酗酒好殺人懷危懼完顔亮弑之在位十三年】
　　煬帝【名亮太祖之孫為平章事弑熙宗而自立遷燕京以為中都復遷汴梁屠滅宗族剪刈忠良婦姑姊妹盡入嬪御欲伐宋其母誎之殺母以懼其衆至州耶律元宜射殺之追廢為海陵王在位十二年燕京今順天府】
　　世宗【名雍太宗之孫仁靜節儉明達政事南北講和與民休息在位二十九年】
　　章宗【名璟世宗之孫宋開禧元年韓侂胄謀欲伐之遂分道南侵江表大震宋函侂胄首謝罪乃已在位十九年】
　　帝允濟【世宗第七子章宗之叔父即位之後元起朔北國内無嵗不被兵又失將士心呼沙呼弑之追廢為東海郡侯在位五年】
　　宣宗【名珣世宗之孫章宗之兄太師呼沙呼立之元屢加兵國勢日蹙中都不能守復南遷於汴宋復興師嵗無寜日在位十二年】
　　哀帝【名守緒宣宗太子宋理宗遣孟珙與元諾延布展合兵攻蔡城遂位於子承麟城既下乃自縊死承麟亦為亂兵所殺在位十一年】
　　北朝蒙古【凡四世并世祖末承正統二十年厯七十四年按元至世祖至元八年始建國
　　號元此得稱䝉古云】
　　太祖【姓却特氏名特黙津䝉古部人部長伊蘇克依之子其先勃端察爾九至伊蘇克依克塔塔爾部擭其部長特黙津始應生焉因以名既長深沉有大畧諸部慕義來降宋開禧三年即位於鄂諾河滅國四十平西夏定西域侵宋州郡襄漢淮蜀悉被躪蹂在位二十年】
　　太宗【名諤格徳依太祖第三子太祖殂太子圖類監國越一年始即位仁厚簡黙任用耶律楚材宋端平元年約宋連兵滅金國勢愈昌在位十三年】
　　定宗【名庫裕克太宗長子太宗殂太后鼐瑪錦氏稱制越五年始即位諸王不服内外離心侵宋京湖江淮州縣警報日至在位三年】
　　憲宗【名孟克太祖太子圖類之子定宗殂太后鼐瑪錦氏復稱制越二年始即位剛明雄毅善于用兵宋室版圖日益歸附太弟呼必賚圍鄂州賈似道稱臣納幣在位九年】
　　元【凡十世除世祖末承正統二十年厯八十九年初起特黙津滅金稱太祖繼以太宗定宗憲宗至世祖始混一稱元盛于仁宗終于順帝】
　　世祖【名呼必賚憲宗同母弟宋開慶元年即位開平稱色辰皇帝建國號曰元厯二十年為宋祥興二年帝昺溺宋亡始混一天下都大都定社稷通禮立遷轉官員法定諸路差税課程焚道書窮河源罷酤舉孝亷立巡行郡縣法給官子國生紙劄飲食括天下私藏天文圖䜟至貶孔子為中賢使西僧嘉木揚喇勒智發宋陵寢為不道在位十有五年大都今順天府】
　　成宗【名特穆爾世祖太子珍戩之子承天下混一之後善於守成在位十三年】
　　武宗【名哈尚成宗之從兄封懷寜王總兵北邊屢立戰功諸王迎立之承富有之業慨然改創封爵大盛賜賚太隆大徳之政稍變矣在位四年】
　　仁宗【名阿裕爾巴里巴特喇武宗同母弟性慈孝恭儉為治一遵世祖成憲以致太平在位九年】英宗【名碩迪巴拉仁宗太子性至孝用法無私果於誅殺奸黨畏罪為特克實等所弑在位三年】㤗定帝【名伊蘓特穆爾世祖曽孫嗣晉王以支庻繼統天下無事號稱治平在位五年】明宗【名和實拉武宗長子封周王出鎮雲南大臣徃迎之復迎弟懷王圖卜特穆爾於江陵至遂即位致和元年九月也明年正月圖下特穆爾復遣使迎帝勸進帝乃即位於和寜圖卜特穆爾為皇太子六月圖卜特穆爾迎帝次於大口八月帝次於超台宴圖卜特穆爾帝暴卒在位六月】
　　文宗【名圖卜特穆爾明宗之弟復即位在位二年】
　　寜宗【名伊埒哲伯明宗次子封鄜王文宗有子雅克特古斯遺命立鄜王在位二月】
　　順帝【名托歡特穆爾明宗長子性柔少斷荒於淫樂災異頻仍盗賊蠭起曾不少悟迎西畨僧行運氣之術教宫女作天魔之舞羣雄竊據厯數有歸大兵至燕京夜開建德門遁去在位三十有六年】
　　元並䝉古共一百六十三年
　　元末僞國
　　宋【韓林兒欒城人父韓山童自祖父以白蓮㑹燒香惑衆至山童倡言天下大亂彌勒佛下生河南江淮之人翕然信之至正十一年潁州劉福通等妖言山童當王天下殺白牛黒馬誓告天地約舉言以紅巾為號事覺縣官捕之急山童就擒林兒逃之武安福通還反䧟潁州破羅確真舞葉光息等州縣福通自碭山夾河迎林兒至立為帝號小明王建都亳州國號宋自亳徙安豐自安豐徙汴梁兵敗復走安豐安豐沒于張士誠乃入建唐至正二十六年殂】
　　天完【徐真一名夀輝羅田人至正十一年與麻城遮普勝等舉兵稱亂亦以紅巾為號䧟黄州據蘄水為都僭號皇帝國號天完䧟武漢之沔江袁饒瑞徽信杭吉等州縣十三年詔討之敗走自蘄水徙漢陽又徙江州二十年其將陳友諒太平挾夀輝以行謀僭位使人殺之】
　　吳【張士誠泰州白駒縣人為塩塲牙儈至正十二年與弟士徳士信聞亂舉兵䧟㤗州以髙郵為都自稱誠王國號周據有浙西北兩淮七年為苖帥楊先者所敗乃請降以為太尉賜御龍衣徴海運粮毎嵗運十萬餘石至京師二十三年自稱呉王請命不報遂徴糧不與二十七年太祖下姑蘇執士誠閉目不食自縊死】
　　漢【陳友諒沔陽漁家子嘗為縣吏不樂㑹徐夀輝倪文俊等稱亂慨然徃從之初為文俊簿書掾未㡬領兵為元帥至正十七年襲殺文俊併其甲兵夀輝不能制十八年䧟安慶龍興吉安建昌撫贑汀衢以江州為都迎夀輝居之自稱漢王二十年殺夀輝於太平以采石五通廟為行殿稱皇帝國號漢囬駐江州退居武昌二十三年太祖與戰於鄱陽湖友諒敗死子理退保武昌二十四年理降封為歸徳侯】
　　夏【明玉珍隨州人為徐夀輝將至正十七年倪文俊䧟川蜀令玉珍守之既而陳友諒殺文俊弑夀輝玉珍遂自據成都稱隴蜀王二十三年稱皇帝國號夏二十五年卒子昇仍據巴蜀洪武四年太祖討之昇與其母彭氏詣軍門降送赴京師封歸義侯後送徃髙麗卒】
　　三皇五帝辨
　　秦漢以來言三皇者夥矣其以伏羲女媧神農言者則始於春秋運斗樞其以天皇地皇人皇言者則始秦博士其以燧人伏羲神農言者則為譙周氏以伏羲神農黄帝言者則為孔安國氏以祝融伏羲神農言者則為宋均氏何三皇之多也言五帝者亦夥矣其以少昊顓頊帝嚳堯舜言者則為皇甫謐氏鄭譙氏蘇子由氏以伏羲神農黄帝堯舜言者則為五峰胡氏雙湖胡氏以伏羲神農黄帝少昊顓頊言者則本家語所載孔子荅季康之言以黄帝顓頊帝嚳堯舜言者則本大戴禮所載孔子答宰予五帝徳之論又何五帝之多也嗟夫世逺言湮經殘教闕遂至家私其人私其説議論愈多而其失真愈甚君子尚安所取衷哉葢自有書契以來文字之可信者莫如六經而六經之可信者莫如仲尼之所删述嘗試考之如春秋易彖繫文言説卦諸篇葢仲尼所自作毛詩尚書為仲尼所刪定皆無三皇之文其徒誦説私淑如魯論學庸以及孟子七篇其言帝王五覇不啻詳矣亦未有一言及三皇者夫使上古果有三皇也何以不見稱於仲尼之門耶周禮載外史所掌有三皇五帝書之文而無名稱世系至秦博士議上始皇尊號始謂古有天皇地皇㤗皇而泰皇為最貴後世三皇之説葢本諸此夫周禮一書漢儒附㑹之言秦博士所議葢一時諛佞始皇之説乃若稽周禮之駁雜考秦博士之謬妄葢未易更僕數也執是為言三皇者之説豈足為不刋之典乎天生蒸民有物有則葢自隆古已然記三皇者乃以蛇身人首誣伏羲以人身牛首誣黄帝何其謬也夀厯修短子不能得之於父臣不能得之於君必不可一律齊者記三皇者乃謂天皇地皇兄弟或十二人或十一人更迭而王各一萬八千嵗又何謬也道不毁則乾坤亦不毁天柱地維共工氏曷以能觸而裂之女媧氏又曷以鍊石而補之謬戾不經莫此為甚其為事甚明而其言為甚易辨也然而漢儒之附㑹宋諸儒之講求紛紛不置者誠信周禮秦博士之言太過而不反求於仲尼之六經故也至于五帝之名亦不見于聖經而其實則有可求者易繋曰古者包犧氏之王天下也始畫八卦以通神明之徳類萬物之情包犧氏沒神農氏作神農氏沒黄帝堯舜氏作之五帝者或先天以開人或因時以立政是故以作書契以闡易奥以衍精一之以濬危微之㫖而萬世之師道立矣以作輿服宫室以開耒耜醫藥以明嫁娶音樂以分土建官以齊政授時以明刑秩祀而萬世之君道立矣神功駿業極天蟠地故仲尼于易繋蓋亟稱焉此言五帝者之凖的也若夫家語載仲尼荅季康子所言五帝之運如太皥配木炎帝配火黄帝配土少皥配金顓頊配水言非不詳也何以不及堯舜大戴禮載仲尼答宰予所稱五帝之徳如黄帝顓頊帝嚳堯舜非無稽也何以上遺乎伏羲凡若此者皆秦火之後諸儒自為撰記而托之乎夫子者也二説之外復有以少昊顓頊帝嚳堯舜為五帝者葢既謬躋伏羲神農黄帝於古所未有之三皇則于堯舜二帝之外不得不附益少昊顓頊帝嚳以求合於五帝之數也漢司馬子長古今良史才其著帝王本記也特首五帝而不及三皇葢真見於秦博士之誣不狥曲學以為同者歟宋五峰胡氏篤信聖人其論五帝也直排諸家而以易繫為據真能不信而信經矣惜也司馬氏深知折衷乎三皇之非而其記五帝也顧惑於大戴禮五帝徳之文胡氏知考衷於五帝之藴而其言三皇也顧狃于秦博士之見此稽古之所以難也嗟夫尚論䆳古不取衷周易乃惑於誣蔓不根之議何惑乎言之愈詳而愈遠哉
　　帝王世裔總論
　　列史羲農以前不可考矣自皇帝以後三代之前凡為帝王及封建之國大率皆黄帝後也葢盛徳之後其世必顯理固宜然至秦并天下而後帝王之世裔始絶封不祀三代以前其配天享祀及封國延世者蓋二千餘年獨堯以則天之徳其子孫在舜時禹以為用殄厥世至五子之歌亦以為乃底滅亡夫堯子九男豈遽滅亡而殄世乎蔡墨曰陶唐氏衰其後為劉累氏能豢龍在夏為御龍氏葢其子孫皆無徳不肖不能嗣堯故以為殄世滅亡耳及武王克商封堯之後於薊然其子孫微弱亦不甚顯於世也若夫舜之五臣禹平水土當受舜禪其子孫有天下者四百餘年契司五教其後為成湯代夏而有天下六百餘年稷播百榖其後為文王武王代殷而有天下八百餘年益作虞工其後為秦兼并六國獨皐陶乃八元之庭堅也明刑弼教其功不下諸臣禹封之於英蓼其地在光州固始縣魯文公時蓼人叛而楚成大心始滅之則臯陶亦未為無後也何堯之後獨不然耶漢班彪著王命論謂漢髙為帝堯之苖裔葢漢髙為劉累氏之後也黄帝堯感白龍之精以生漢髙之母亦感龍而生此非徴應之明驗乎考之禮祭統曰夏后氏禘黄帝而郊鯀祖舜而宗禹周人禘帝嚳而郊稷祖文王而宗武王其世裔蓋可知矣後世若陳之於舜杞之於夏宋之於湯皆與周同休至秦而後滅而堯之裔獨不顯於時者蓋黄帝千百之祀而秦滅之獨存堯之後漢髙滅秦其子孫有天下四百餘年至昭烈子劉禪歸晉封為安樂公則堯之子孫其不顯於秦之前而獨顯於秦之後此固天道好還徃而必復之理也盛徳必顯豈虚語哉


















　　唐虞夏商周世系
　　仲尼叙書斷自唐虞因上古世糸不可詳三帝三王以來其書契可考而知原其宗同以黄帝為祖也史記堯舜禹其先皆出於顓頊堯紀曰顓頊生帝嚳帝嚳生堯舜紀曰顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生矯牛矯牛生瞽瞍瞽瞍生舜禹紀曰顓頊生鯀鯀生禹今自顓頊考之至堯為三世至舜七世禹亦三世是堯禹與舜之髙祖敬康均為大功從兄弟堯禹視舜則四世曾從孫也史記禹年一十六嵗為諸侯尊立皇極經世以為時甲辰嵗也在位七十二年崩又甲辰至乙邜也實記八十八嵗史記注乃云堯夀一百九十八嵗誤矣且舜于堯老居攝史謂三十登庸時也二十有八載放勲徂落史謂踐天子位時也乂六十一年舜百有十嵗以禪于禹禹在位七十七年夀百嵗通前者之説知禹年七十三嵗始受舜禪其少舜葢三十七嵗而舜之少堯則二十七嵗舜相堯禹相舜固嘗都俞吁咈相㑹一堂今曰舜謂堯為四世從祖猶為不通禹生晩矣亦曰為舜四世從祖若相先後百十年之人得乎然且信如所載則堯二女舜之曾從姑也鯀為舜之五世從祖也娶之殛之姑置勿論然宗派已厯五世其間行輩世齒不甚相懸絶孰有為曾孫者乃及見曾從姑時猶處子亦猶及與五世從祖同朝哉又史記帝嚳元妃姜嫄生子稷次妃簡狄生子契是稷契本兄弟于堯禹亦兄弟也契之後十四世湯受命為商稷之後十五世文王受命為周今考之自契至湯厯夏十七君四百五十八年世數猶為可議自稷至文王厯夏商四十一君計一千一百餘年孰謂父子相繼僅多商之一世乎哉詩又謂至武王十三世此史遷之所以不足據也孟子曰盡信書不如無書况書止記其典謨訓誥而未記其世糸哉









　　按韋成序漢昭穆尚據太上皇為祖此皆漢祖昭穆止以父子之世分而實不以一帝為一世但四親即高曽祖考戾太子即悼皇之父宣帝之祖也豈有史皇孫可為皇考戾太子不可為祖考之禮乎蓋昭帝當别立廟俟後世親盡而祧可也廟以君禮立祧以五服差庻乎其兩盡乎










　　按唐志曰晉武帝時景文同廟廟雖六代其實七主若必欲一君一廟不論倫次則惠懷愍元兄弟也哀奕穆安恭亦兄弟也况簡文以從祖繼穆帝乎是兄弟共廟如景文俟親盡共祧亦隨時之宜也茍必欲一廟一君不論其昭穆之序則明帝時所祀七廟止二世耳而繼君統者即為繼嗣則簡文帝即當以穆為父以康為祖歟國統重君廟祀重親故曰禮所生也








　　唐志睿宗崩博士陳貞節蘇獻等議曰古者兄弟不相為後殷之盤庚不序于陽甲漢之光武不嗣于孝成晉懷帝亦繼世祖不繼惠帝荀卿子曰有天下者祀七世謂從禰以上也若旁容兄弟上毁祖考則天子有不得祀七世者矣孝和皇帝有中興之功而無後宜如殷之陽甲出為别室祔睿宗以繼髙宗於是立宗廟于太廟之西今按兄弟不得列為二世分昭穆禮之正也敬文武懿兄弟也若兄弟各為一世則僖宗不得祭四親矣况其中更有難行者如宣宗以叔繼從于其廟將上從兄弟之列乎抑下從為君之次乎自親親之殺不明而世儒牽于所見議禮之不能合也宜哉












　　按宋廟舊制以父子為世兄弟同世如太祖與太宗哲宗與徽宗欽宗與髙宗皆以兄弟同位異座觀朱子所擬兄弟亦分為二世且宋之受命實始太祖朱子則欲祖僖祖而太祖太宗各分世室果不易之禮乎若四親廟則以本支為重如漢宣帝入繼大統在昭帝晏駕之後故當以史皇孫為考戾太子為祖而昭帝則為叔祖不當居祖廟葢論尊尊則昭帝為君論親親則旁親也義各有所通矣若先時嘗立為子而已定父子之名如漢哀帝為成帝後不列生父定陶王於親廟宋英宗為仁宗後不立生父濮安懿王於親廟此所謂為人後者為之子於義不得顧私親故為人後者為所後服斬衰而降其父母期禮固以所後為重也
　　厯代甲子總論
　　例曰甲子始堯始可考也編年始漢武始改元也始興僭統南北附見必如是而年不差也
　　厯代甲子【自唐堯即位第二十一年甲子至大明嘉靖四十三年甲子凡六十六甲子】







<子部,類書類,圖書編,卷七十八>











　　厯代編年【自神農起至漢景帝止紀元無號三千七十四年自漢武帝起至大明嘉靖止紀元有號三千七百六年共四千七百八十年】



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<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
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<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
<子部,類書類,圖書編,卷七十八>
<子部,類書類,圖書編,卷七十八>




　　厯代甲子紀年總説
　　邵子皇極經世書以一元統十二㑹一㑹一萬八百年而地闢寅㑹一萬八百年而人至戌㑹而閉物亥㑹而復渾沌焉故以古天皇地皇人皇以及伏羲神農黄帝少昊顓頊帝嚳當寅卯辰巳四㑹得四萬五千餘年以堯生於午㑹五千年之間得天地之中數自堯起甲辰與舜合一百五十年夏禹十七世四百五十八年商湯二十八世六百四十四年周文武三十七世八百七十三年秦始三世四十三年西漢髙祖十三世三百三十年東漢光武十四世一百九十六年昭烈後主四十二年晉司馬炎一十五主一百五十六年宋劉裕八主六十年齊蕭道成七主二十四年梁蕭衍四主五十六年陳覇先五主三十二年隋楊堅四主三十八年唐髙祖二十一世二百八十九年後梁朱温二主一十七年後唐李存朂四主一十三年後晉石敬瑭二主一十一年後漢劉知逺二主四年後周郭威三主十年宋太祖一十八世三百二十年元呼必賚九主八十九年自唐堯起甲辰至元順帝丁未通計三千七百二十四年此其縂筭也本朝太祖髙皇帝起洪武戊申在位三十二年建文君三年合三十五年永樂二十一年洪熈一年宣徳十年正統十四年景㤗七年天順八年成化二十三年治十八年正徳十六年嘉靖四十五年隆慶六年至今萬厯二十七年合唐虞通計三千九百四十五年尚在午㑹之中而未盡也因考唐虞三代世次併紀之以備考云

　　圖書編巻七十八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷七十九
　　明　章潢　撰
　　朝㑹總叙
　　周天子之朝有四一曰外朝以聴訟二曰中朝以見羣臣三曰内朝以聴政四曰詢事之朝國有大事致萬民以詢之於是後世有常朝與大朝㑹之禮焉漢髙祖用叔孫通起朝儀七年長樂宫成羣臣奉賀武帝十月朔行饗㑹二千石以上上殿稱萬嵗此大朝㑹也每月有朔朝至宣帝則五日一朝此常朝也唐貞觀初宣政殿每日臨朝十三年則三日一朝二十三年則毎日常朝永徽間於太極殿五日一朝及朔望朝開元後不能日見羣臣而獨望一朝其正旦冬至五月朔千秋節則受朝賀焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝賀元豐中侍從官常㕘於垂拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝於紫宸殿其正旦五月朔日冬至長春節則行大朝㑹禮於文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝賀及後天夀節皆行朝賀禮每日則宰執入延春閣及别殿奏事而已國朝之制正旦冬至聖夀節於奉天殿受朝畢賜宴於謹身殿及東西廡其蕃使表貢則以其所至之日而設朝毎日見羣臣於謹身殿或奉天殿奉天門以為常朝焉今著歴代朝會器服儀文之詳及國朝儀注圖本作朝㑹篇








　　王朝之禮
　　通典周制天子有四朝一曰外朝秋官朝士掌之二曰中門夏官司士正其位朝夕視政三曰内朝亦謂路寢之朝正朝視事畢退適路寢聴政四曰詢事之朝小司冦掌其政以致萬人而詢焉
　　周禮天官宰夫之職掌治朝之法以正王及三公九卿大夫羣吏之位掌其禁令叙羣吏之治以待賓客之令諸侯之復
　　太僕長正王之服位出入王之大命掌諸侯之復逆王眡朝則前正位而退入亦如之
　　太僕之官在周為侍御之長所掌者眡朝之事也後世則專以典牧馬之政失古意矣然眡朝之政若後世付之鴻臚而屬之禮部可也
　　小司冦之職掌外朝之政以致萬民而詢焉一曰詢國危二曰詢國遷三曰詢立君其位王南向王公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以叙進而問焉以衆輔志而弊謀
　　朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉帥其屬而以鞭呼趨且辟禁慢朝錯立族談者
　　按外朝在庫門之外最居外者也人君不常御國家有大典禮則于此朝㑹而朝士掌其法有大疑難則于此詢事而小司冦掌其政
　　禮玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服
　　漢有天子大㑹殿為周之外朝蕭何造未央宫言前殿宜有後殿宜大會殿為外朝宫中有後殿為治朝唐以宣政殿為前殿謂之正衙即古之治朝也以紫宸殿為便殿謂之入閣即古之燕朝也外别有含元殿含元非正至大朝㑹不御正衙則日見羣臣百官皆在謂之常㕘
　　宋朝因唐與五代之制文武官每日赴文明殿正衙常㕘宰相一人押班五日起居即崇德長春二殿中書門下為班首其長春殿常朝則内侍省都知押班至神宗元豐中官制始行詔侍從官而上日朝垂拱謂之常㕘官百司朝官以上每五日一朝紫宸為六㕘官在京朝官以上朔望一朝紫宸為朔望㕘官遂為定制
　　按前代朝儀無一定之制時有更改惟我朝定制率循舊章一日三朝每日晨興上便服御奉天門文東武西侍鳴鞭畢上乗輦往御武英殿或文華閲章䟽日率如此至午復出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿朝畢上出奉天門視朝如常儀
　　太祖諭大臣曰近者臣僚尊卑體統多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書李原名等㑹官著為禮儀定式一書凡三十七條所謂常㕘之禮有八焉
　　國語内官不過九御外官不過九品考工記曰内有九室九嬪居之外有九室九卿朝焉則九室在應門外君日視治朝在路寢門外退適路寢聴政卿退適九室退聴政也燕朝外朝非常諸侯亦三朝但無明堂為差耳
　　按周禮太僕視燕朝則正位掌擯相治朝則司士正朝儀之位辯貴賤之等王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上外朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉即此觀之古三朝之制可識矣
　　按每朝列位所向不同者皆以事異故變其位三公之位常北面不變者以三公内臣位尊故屈之使常北面其餘諸侯孤卿大夫皆以地道尊君故尊者東面卑者西面是以於外朝之時諸侯東面尊于孤卿也故于内朝孤卿東面尊于卿大夫也時亦無諸侯故也唯詢事之朝非常朝之限故不與三朝同按玉藻曰朝辨色始入君日出而視之退適路寢聴政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服則朝辨色始入所以防微日出而視之所以優尊詩曰夜嚮辰言觀其旂臣辨色始入之時也又曰東方明矣朝既盈矣君日出而視之之時也盖尊者體磐卑者體蹙體蹙常先體磐常後故視學衆至然後天子至燕禮設賓筵然後設公席則朝禮臣入然後君視之皆優尊之道也然朝以先為勤以後為逸退以先為逸以後為勤朝而臣先於君所以明分守退而君後於臣所以防逸荒此所以使人視大夫退然後適小寢釋服也然則公卿諸侯之朝王其有先後乎詩云三事大夫莫肯夙夜邦君諸侯莫肯朝夕夫夙先於朝夜後於夕則公卿朝常先至夕常後退諸侯朝常後至夕常先退明矣
　　四朝總論
　　天子之禮至尊無上其居處則内有六寢六宫外有三朝五門其嬪御侍衛飲食衣服貨賄之官皆領於冡宰其冕弁車旗宗祝巫史卜筮瞽修之官皆領於宗伯有師以道之教訓有以其德義有保以保其身體有師氏以詔之徽有保氏以諫其惡前有凝後有丞左有輔右有弼其侍御僕從罔匪正人以旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽發號施令罔有不臧在輿有旅賁之規【旅賁勇士掌執戈楯夾車而趨】位宁有官司之典【門屏之間謂之宁】倚几有訓誦之諫【工司所誦之諫書之於几也】居寢有暬御之箴【暬近也】臨事有瞽史之道宴居有工師之誦史為書【太史君舉則書】瞽為詩工誦箴諫大夫規誨士傳言庻人謗商旅于市【旅陳也陳貨物以示時所貴尚】百工獻藝【獻其技藝以喻政事】動則左史書之言則右史書之【其書春秋尚書有存者】御瞽幾聲之上下【幾猶察也察其所樂】不幸而至於有過則又有爭臣七人面折廷爭以正捄之蓋所以養之之備至於如此是以恭巳南面中心無為以守至正而貎之恭足以作肅言之從足以作乂視之明足以作哲聴之聰足以作謀思之睿足以作聖然後能以八柄馭羣臣八統馭萬民而賞無不慶刑無不威逺無不至邇無不服傳說所謂奉若天道建邦設都樹后王君公承以大夫師長不惟逸豫惟以亂民武王所謂亶聰明作元后元后作民父母所謂天降下民作之君作之師維其克相上帝寵綏四方箕子所謂皇建其有極斂時五福用敷錫厥庻民惟時厥庻民于汝極錫汝保極董子所謂正心以正朝廷正朝廷以正百官正百官以正萬民正萬民以正四方者正謂此也何謂六寢六宫曰王太寢也小寢五大寢聴政嚮明而治故在前小寢釋服燕息也故在後其小寢一寢在中四寢在於四角春居東北夏居東南秋居西南冬居西北土王之月居中后之六宫正宫在前五宫在後其制如王之五寢何謂三朝五門曰王宫之外門一曰臯門二曰雉門三曰庫門四曰應門五曰路門【又曰虎門又曰庫門此鄭司農說也康成以雉門在庫門外而設兩觀】其朝在雉門之外者曰外朝在路門之外者曰治朝路寢之廷曰内朝【臯門之内外朝也朝士掌其法小司農掌其政列三槐與九棘設嘉石與肺石而朝諸侯聴詔詢大事在焉應門之内治朝也司士正其位宰夫掌其法大儀正王之位而王日視朝在焉路門之内燕朝也大儀正其位掌擯相族人朝焉玉藻曰朝服以視朝退適路寢聴政然則王日視朝於治朝而退聴政於燕朝矣雉門之外懸象治所以待民應門之設宗廟社稷所以嚴神位路門之外則九室九卿朝焉路寢之内則九室九嬪居焉】外朝之法朝士掌之左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後左嘉石平罷民焉右肺石逹窮民焉
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
　　古今納言說
　　命令者王所以操御天下之大柄也一有所移則德意不得施威福自下出復逆者三所以通逹天下之大機也一有所塞則過失不得聞下情無由逹皆亂亡所由生也稽之虞書命龍曰汝作納言夙夜出納朕命惟允此主傳命令于外弗當則納之也又曰工以納言時而颺之格則承之庸之否則威之此主逹復逆于上善則納之也唐虞事簡二者總為一官而名之曰納言初命龍而後典于工故各舉一事言之耳嘗合周制而論之凡王有命令大宰詔之然後命内外史書之内史復審以法因而獻可替否龍作納言夙夜出納朕命惟允後世中書不肯草制是也内外史草制畢下大僕小臣傳逹于外善則行之審有弗當得駁正故曰出入王之大命若後世封還王之詔書是也凡臣下有復逆者大僕主諸侯小臣主三公孤卿御僕主羣吏庻民在外分接為之傳逹其善其惡得以司馬之法正之宰夫以敘進其治則又得以治朝之法糾之矣内史掌敘事之法受納訪又得以大史之典攷之矣大事内史引以白王與之答問使得讞言自盡冡宰從而賛之小事則宰夫白于冡宰冡宰自聴之而御史賛之虞書所謂工以納言時而颺之也盖周人制備故在于王所與夫親民而在外者既有所分而命有内外大小臣下有尊卑又各有所屬故與有虞小異者以此愚因是而有以知周制之善矣盖大宰主賛王治矣然可以賛王而不敢專也内史主代王言矣然可以書而不得行也必夏官之大僕小臣而後得以逹之掌之者非一官王之命令寧有下移之患哉秋官朝士掌逹窮民矣大僕小臣御僕掌諸侯諸臣吏民之復逆矣而又有宰夫掌敘羣吏之治以待之内史掌敘事之法以受之納之者非一人臣下之復逆豈復有壅蔽之患哉聞之師曰夷考歴代納言之職秦漢改為尚書魏晉為中書門下以侵奪宰相之權者也由人主踈逺輔臣進與左右親信議政號曰内相故有天子私人其始亦内史之職而其後遂建為三省宰相之官名實俱紊矣嘗參諸古今而斷曰王疑冡宰則内史重疑内史則宦官重自古宦官禍天下皆先竊宰夫之權得居中承受章奏而後傾宰相之權又竊内史之柄典國樞機以至廢置天子在其掌握可不謹哉夫人主親覽章奏則勞宰相專决則僭謂宜立為大公至正之法凡有章奏宰夫㸔詳各盡所見呈白小宰以及大宰然後進呈于天子謀謨既定命内史宣行之則天下之治出于一體統正而朝廷尊矣
　　又按大僕正治朝廷之位而退又正燕朝之位是内外之治常相通也内宰史掌王内之政令而屬之大宰是宫中府中實合于一體也故宰夫掌朝法以貳小宰小宰掌宫刑以貳大宰凡復逆大僕傳于宰夫小宰以逹于大宰凡命令大宰平章下于諸史而宣之于大僕此周官之治所以出于一而不移于多門也
　　歴代朝儀
　　鄭康成之注玉藻曰天子諸侯皆有三朝曰外朝曰治朝曰燕朝盖天子有五門一曰皐門二曰庫門三曰雉門四曰應門五曰路門庫門之外者外朝也小司冦朝士掌之路門之外者治朝也宰夫司士掌之路門之内則路寢燕朝也大僕掌之小司冦之職曰掌外朝之政以致萬民而詢焉其位王南面三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面小司冦擯以敘進而問焉以衆輔志而弊謀朝士之職曰掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庻在其後此豈非所謂外朝者乎宰夫之職掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位司士之職正朝儀之位辨其貴賤之等王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上孤卿特揖大夫以其等族揖士旁三揖王還揖門左揖門右太僕前王入内朝皆退此豈非治朝者乎太僕掌正朝之服位出入王之大命王眡朝則前正位而退入亦如之建路鼓于大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庻子王眡燕朝則正位掌擯相王不眡朝則辭於三公及孤卿此豈非所謂燕朝者乎然通典所載則曰周制天子有四朝一曰外朝在皐門之内二曰中朝在路門之外三曰内朝即路寢之朝四曰詢事之朝在雉門之外小司冦掌之所以每朝列位所向不同者皆以事異故變其位王公之位常北面不變者以三公内臣位尊故屈之使常北面其餘諸侯孤卿大夫皆以地道尊右故尊者東面卑者西面是以於外朝之時諸侯東面尊於孤卿也故於内朝孤東面尊于卿大夫也唯詢事之朝非常朝之限故不與三朝同此通典四朝之說也至於文王世子公族朝於内朝庶子掌之其在外朝司士掌之玉藻朝服以日視朝於内朝退適路寢聴政然則文王世子與玉藻所謂朝者諸侯之朝也盖至於漢亦有中朝外朝之名劉輔傳曰中朝左將軍辛慶忌右將軍亷襃等俱上書而孟康注曰大司馬左右前後將軍侍中常侍散騎諸吏為中朝丞相以下至六百石為外朝霍光謂車千秋曰今光治内君侯治外光為大將軍而曰治内千秋為丞相而曰治外則是有中朝外朝之别也然中朝外朝之名必始於武帝以後此漢初制也漢初惟有叔孫通朝儀采古禮與秦儀雜就令羣臣朝十月平明謁者治禮次第而入殿廷陳車騎設兵衛張旗幟功臣列侯以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向廣行設九賓臚句傳百官執㦸傳警諸侯王以下至吏六百石以次奉賀御史執法舉不如儀者無敢譁讙失禮則漢之朝儀莫盛於十月武帝雖用為正然每月朔至於十月朔猶常享㑹攷後漢志雖以每月朔嵗首為大朝賀舉觴上夀奏食舉樂然每朔惟十月旦從故事者正以髙祖定秦之月元年嵗首也若髙祖講朝儀於長樂武帝受計於甘泉顯宗朝正月於德陽此漢朝㑹之所也班固東都賦曰春王三朝㑹同漢京是日也天子受四海之圖籍膺萬國之珍貢張衡東京賦曰每嵗元旦觀于殿下者數萬人賓臚傳命郎將司階天子穆穆南面然後司儀辨等以朝而天子禮以三揖詢問朝政行羣臣燕飲之禮以罷此漢元㑹之禮也魏王肅䟽云漢初公卿皆親以事升朝故髙祖躬追反走之周昌武帝遥可奉奏之汲黯宣帝使公卿五日一朝成帝始置尚書五人自是凌遲朝禮遂缺觀此則是漢代五日一朝起自孝宣而罷於成帝耳世祖中興紀述其每旦視朝日昃乃罷曰每旦者世祖之勤勞也故其宻疎不同焉此漢常朝之制也以史攷之自蕭何置未央宫前殿而漢有宫闈之禁自叔孫通制朝㑹而漢有君臣之禮召文臣則見于宣室【賈誼何武】召武臣則見於武臺李陵不下司馬門則有罰醉䙝殿上則有劾嬖臣怠慢于朝㑹宰相得檄召而戮辱之則猶知宫闕之嚴而君臣之不相狎盖至見於大臺而願以常服朝踞厠視大將軍而加以不冠見則何䙝之甚也彼其溺於宴安而憚于禮法不樂於外庭之檢束而便於内御之媟近故常朝之禮止於月朔此又其禮之變也蘇武之典屬國蕭望之賜爵闗内侯張禹之罷相就第孔光之為太師皆朝朔望此又漢世朝朔望之禮也石奮以上大夫禄歸老於家以嵗時為朝臣馮㕘以列侯奉朝請世祖中興不任功臣其加優異者皆以列侯奉朝請此又漢世奉朝請之制也若唐之朝儀冬正設仗以朝萬國則於含元殿盖唐之含元在周為外朝於唐為大朝也朔望起居則於宣政殿蓋唐之宣政在周為中朝在漢為前殿於唐為正衙也隻日常朝則於紫宸殿盖唐之紫宸在周為内朝在漢為宣室於唐為上閣也夫上閣之制果何所始乎自東晉之太極殿有東西閣之名故唐置紫宸上閣所以法晉制也唐制凡御紫宸則先立仗於正衙然後喚仗自東西閣門而入故謂之入閣自宗以前猶未有此制也開元以後以朔望上食宗欲避正殿遂移紫宸喚仗自閣門以入始有入閣之名自後行之至昭宗時失其本㫖乃以朔望御正衙而行入閣禮宋建隆元年行於文德殿者皆是禮也盖宋朝之大慶即唐之含元宋朝之文德即唐之宣政宋朝之紫宸即唐之紫宸也開寳中諸儒增附新禮遂載月朔入閣之儀文以文德為上閣差舛尤甚淳化中太宗嘗命張洎詳定儀注洎以為入閣之儀乃唐一時之禮非盛制也至寳元二年仁宗又以問宋庠庠言開元本無此制請改舊儀歐陽修與劉敞論入閣之儀亦以唐日入閣而御前殿自昭宗失之起居而廢正衙自明宗失之唐末或指朔望宣政為入閣尤為誤說至熙寧三年遂罷入閣行正衙之制而朝儀遂為萬世法若夫景德之閣門儀制景德之合班圖則定於梁灝李宗諤祥符之閣門儀制則定於陳彭年張知白祥符之重畫入閣圖則定於楊徽之張洎大禮慶賀合班圖則定於天禧紫宸垂拱立班圖則定於景祐至於康定之閣門儀制則定於章得象李淑天聖之元㑹禮則始於王曾此皆宋朝之朝儀也






<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
<子部,類書類,圖書編,卷七十九>
　　朝㑹班位
　　周制朝㑹班位其在外朝左九棘孤卿大夫位焉羣士在其後右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其後面三槐三公位焉州長衆庶在其後【斯聴獄之時所列位焉樹棘以為位者取其赤心而外刺也列槐以為位者槐之言懐也言懷來人於此欲與之謀也】其在中朝則王南面三公北面東上孤東面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路門之右南面東上太僕太右太僕從者在路門之左南面西上【此王視事於路門之位也王族故事為士免退畱宿衛者太右司右也太僕從者小臣祭僕御僕僕也】其在詢事之朝則王南向三公及州長百姓北面羣臣西面羣吏東面漢髙帝長樂宫成功臣列侯諸將軍軍吏以次陳西方東向文官丞相以下陳東方西向唐開元禮正旦冬至受羣臣朝賀典儀設文官三品以上位於横街之南道東介公公於横街之南道西武官三品以上於介公之西少南每等異位重行北面相對為首設文官四品五品位於樂懸東六品以下於横街南每等異位重行西向北上設諸州朝集使位都督刺史及三品以上東方南方於文官三品之東重行北面西上西方北方於武官三品之西重行北面東上四品以下皆分方位於文武官當品之下諸州使人分方位於朝集使下亦如之設諸親位於四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設諸方客位三等以上東南方者於東方朝集使之東每國異位重行北面西上西北方者於西方朝集使之西毎國異位重行北面東上四等以下分方位於朝集使六品之下重行每等異位奉禮設門外位文官於東朝堂之前每等異位重行西面介公公於西朝堂之前武官於介公之南少退每等異位重行東面諸親位於文武官四品五品之南皇宗親在東異姓親在西設諸州朝集使位東南方者在宗親位之南每等異位重行西面西北方者於異姓親之南每等異位重行東面諸州使人分方位於朝集使之下亦如之諸方客位東南方者於東方朝集使之南每國異位重行西面北上西北方者於西方朝集使之南東面北上宋大慶殿正旦冬至大朝㑹三師三公侍中中書令左右僕射開府儀同三司在丹墀香案之南少東次尚書左丞相在其後皆北面西上親王在香案之南少西北面東上門下侍郎位于其東次左散騎常侍次給事中左諫議大夫次左司諫正言皆重行位於其後觀文資政殿大學士學士端明殿學士位于次南並西面北上中書侍郎位于其西次右散騎侍郎次中書舍人右諫議大夫次右司諫正言皆重行位于其後翰林學士承㫖至寳文淵閣學士位于次南次樞密直學士待制重行位于其後並東面北上契丹使在龍墀之上少西北面宗姓節度使以下至率府副率在横街之南分東西相對各重行異位北上夏國使在宫架之東軍員在其後夏國從人次之髙麗使在宫架之西軍員在其後髙麗從人次之諸道四品第八班從四品第九班正五品第十班從五品第十一班正六品第十二班從六品第十三班正七品第十四班從七品第十五班正八品第十六班從八品第十七班正九品第十八班從九品使客位文官之東
　　洪武元年太祖皇帝謂侍臣曰朕念創業之艱難日不暇食夜不安寢侍臣對曰陛下日覽萬幾未免有勞聖慮上曰汝曹不知創業之初其功實難守成之後其事尤難安敢懷宴安而忘艱難哉
　　洪武元年九月上朝罷召宿衛武臣諭之曰朕與爾等起布衣歴戰陣十五六年乃得成功朕今為天子卿等亦任顯榮居富貴非偶然也當四方豪傑並起互相攻奪提孤軍應敵危亦甚矣然每出師必戒將士毋妄殺戮毋焚民居此心簡在上帝故有今日卿等亦思曩時在民間視元之將帥輕裘肥馬氣燄赫然何敢望之然彼之君臣不思祖宗創業之艱驕淫貢舉解首在其後皆北面序班于大慶門外則東西相對以北為上元文武百司自一品至九品序列于崇文門外文班自外旁折位入日精門武官自外旁折位入月華門各就東西起居位立定然後趨丹墀就位行禮國朝文官齊班位於午門外之東西向以北為上武官齊班位於午門外之西東向以北為上午門西偏門入奉天門西偏門文官起居位於文樓丹墀之南北上西向武官起居位於武樓丹墀之南北上東向殿前班位於武官起居位之北北上東向侍從班起居位於文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位於内道上之東每等異位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等異位重行北面東上文官三品以下拜位于丹墀内道下之西毎等異位重行北面東上分文武官為十八位第一班正一品第二班從一品第三班正二品第四班從二品第五班正三品第六班從三品第七班正奢侈但顧一身逸樂不恤生民疾苦一旦天更其運非特不能保其富貴遂至䘮身㓕名今厯數已在朕何敢驕怠常恐政事廢缺日慎一日自非犒賞將士宴百官享勞外使未嘗設宴為樂爾等亦須勤身守法勿忘貧賤之時勿為驕奢淫佚之事則身常榮而家常裕矣
　　洪武十年九月上謂侍臣曰前代庸君暗主莫不以垂拱無為藉口縱恣荒寧不親政事孰不知治天下者無逸然後可逸若以荒寧怠政為垂拱無為帝舜何以曰耄期倦於勤大禹何以惜寸陰文王何以日昃不食且人君日理萬幾怠心一生則庶務壅滯貽患不可勝言朕即位有年常以勤勵自勉未旦即臨朝晡時而後還宫夜卧不能安席披衣而起或仰觀天象見一星失次即為憂惕或量度民事有當速行者即次第筆記待旦發遣朕非不欲暫安但祇畏天命不敢故爾朕言及此者但恐羣臣以天下無事便欲逸樂股肱既惰元首叢脞民何所頼書云功崇惟志業廣惟勤爾羣臣但能以此為勉朕無憂羣臣皆頓首受命
　　洪武十八年春三月太祖謂侍臣曰朕夙興視朝日髙始退至午復出迨暮乃罷日間所决事務恒默坐審思有未當者雖中夜不寐籌慮得當然後就寢侍臣對曰陛下勵精圖治天下蒼生之福但聖體過勞太祖曰吾豈好勞而惡安何者天下未寧吾饑不暇食倦不暇寢奬勵將帥平定禍亂今天下已安四方無事髙居宴樂亦豈不可顧自古國家未有不以勤而興以怠而衰者天命去畱人心向背皆决於是甚可畏也安敢暇逸
　　永樂元年九月上御右順門與侍臣論時政曰朕即位未久常恐民有失所每宫中秉燭夜坐披閲州郡圖籍靜思熟計何郡近罹饑荒當加優恤何郡地廹邉鄙當置守備旦則出與羣臣計議行之近河南數處蝗旱朕用不寧故遣使省視不絶于道如得斯民小康朕之願也
　　永樂四年正月太宗皇帝御右順門晚朝百官奏事畢皆趨出召六部尚書及近臣諭曰早朝四方所奏事多君臣之間不得盡所言午後事簡卿等有所欲言可從容陳論毋以將晡朕倦於聽納蓋朕有所欲言者亦欲及此時與卿計議上又曰朕每旦四鼓以興衣冠靜坐是時神清氣爽則思四方之事緩急之宜必得其當然後出付所司行之朝退未嘗輒入宫中間取四方奏牘一一省覽其有邉報及水旱等事即付所司施行宫中事亦多須伺外朝事畢方與處置閒暇則取經史覽閲未嘗敢自暇逸誠慮天下之大庻務之殷豈可須臾怠惰一怠惰則百度弛矣卿等宜體朕此意相與勤勵無厭斁也自今凡有事當商確者皆於晚朝來庶得盡委曲
　　永樂四年七月祀太廟太宗還御奉天殿遣使祭告嶽鎮海瀆諸神太宗出視朝奉天門百官奏事退復召侍臣與語久之時已五鼓侍臣請曰聖躬勤勞須少息太宗曰朕嘗在宫中周思庶事或一事未行或行之未善即不寐至旦必行之乃心安積習既久亦忘其勞蓋嘗自念才德不逮若又不專心志勤思慮所行何由盡善生民何以得安盖勤於思則理得勤於行則事治勤之為道細民不敢廢况君乎洪惟我太祖成祖思創業守成之艱難日不暇食夜不安寢常以勤勵自勉未旦臨朝晡時而後還宫夜或披衣而起仰觀乾象或秉燭夜坐披閲州郡圖籍周恤民暇則取經史覽閲未嘗敢自暇逸與大禹惜寸陰文王日昃不遑暇食先聖後聖其揆一也國家有道之長豈偶然哉
　　洪武二十四年九月禮部言朝廷禮貴於嚴肅近者文武官入朝往往爭趨競進品級紊亂髙下失倫甚非所以明禮法振朝綱也請自今朝㕘之時將軍先入近侍官員次之公侯駙馬伯又次之五府六部又次之應天府及在京雜職官員又次之有不如儀從監察御史及儀禮司糾覈從之
　　按丘濬曰我祖宗以勤為治無日不朝而每日之間有早午晚三朝或再朝焉誠以自古禍亂之端皆起自蒙蔽蒙蔽之由起自上下之情不通上下之情不通起自君臣不相接見然徒接見而不相親問答猶不見也故聖祖御製大誥首篇以君臣同遊為開巻第一義所以示萬世聖子神孫者至矣　按前代朝儀無一定之制時有更改惟我朝自祖宗以來至于今日率循舊章一日三朝自古帝王所無也每日晨興上便服御奉天門文東武西侍鳴鞭畢鴻臚卿唱入班百官行叩頭禮分班侍立翰林學士侍御座左錦衣衛夾陛西立六科給事中分班左右御史分班面北立鴻臚官屬立其後先日謝恩見辭者于鴻臚寺報名至日先赴午門外俟百官叩頭畢鴻臚卿對御宣奏姓名員數於午門外行五拜三叩頭禮畢五府六部以次奏所司合行事次通政司引人於御前面奏請㫖該司出班承㫖大理司以下有事出奏無則已次禮科引差使考滿官員次六科各奏㫖意題本守衛揭帖賞賜鈔錠次鴻臚宣奏藩府鎮邉所遣使臣上命以酒飯賞賜既而兩京堂上官新陞者及在外三司來朝赴任者面見叩頭畢鴻臚唱奏事畢羣臣俱側身向上立鳴鞭畢上乘輦往御武英殿或文華閲章疏日率如此至午復出朝晩亦如之此每日常朝之制也每月朔望上具皮弁服御正殿百官公服叩頭畢分班侍鴻臚卿宣奏謝恩見辭員數畢上出奉天門視朝如常儀臣竊考前代之制有所謂捲班放仗入閣等名或失於粗畧或失於繁惟今日朝儀酌古凖今實為得中
　　洪武二十年冬十月太祖皇帝諭大臣曰近者臣僚尊卑體統多未得宜爾等宜著禮儀以為定式禮部尚書李原名等㑹官著為禮儀定式一書凡三十七條所謂朝㕘之禮有八焉頒行既久而奉行者偶因一時之便遂襲以為故事旁觀者雖知其非而不敢以為言後來者因以為當然者有之竊觀前代朝㑹班次儀注皆著成圖式載在文獻通考諸書者可考也乞敕大臣及翰林院鴻臚寺官將累朝實録及禮儀定式等書并稽洪武永樂年間以來事例詳加講究稳括節潤畫為圖式懸於兩長安門用以表正百官觀示列辟俾人人知所趨避世世得以遵守永為定制云
　　朝廷講筵之禮
　　自古帝王曷常不以勤政典學為首務哉顧深宫决事非有公卿執事相與參商也典籍獨對非有賢士大夫可備顧問也即有天縱神聖之資豈能獨成雖日視朝御講容接臣下若可以待咨詢啟沃然一日之間不過片頃而又肅之以等威重之以糾儀君臣之情能通而忠藎之懷得盡者少矣我聖祖特為此慮故于大誥首篇以君臣同遊為開卷第一義而于早朝之外又御便殿聽政經筵之外又御文華殿日講分情兩盡禮意兼周無非欲其上下通蒙絶蔽開泰召和慮至深逺也皇上嗣祚往在冲年不免僅循故事今神睿日長思藻日新乞于每日間御便殿會集内閣部院大臣及科道官凡闗係應行重務未得勝畫或聖心已定就中恐有未盡者不妨從容訪問但有四方災異閭閻愁苦皆得詳究其有内外官員朝見赴任亦可兼訪時出天語分付以所宜行如遇奏本事體明白亦就時批答逕下所司如成祖諭廷臣以午後事簡有言可得從容如孝廟朝召對徐溥劉健等故事則不出皇序不下堂階而明見萬里澤沛海隅矣乃若文華日講正辨論得詳之地如但取講官口誦而已傴僂而前逡巡而退為益幾何謂當於前一日先進講章皇上覽閲之餘端默凝思有無禆益治道有無符合聖俟是日講畢隨時叩問如講官對未稱㫖但在講或聴講諸臣咸令各陳所見得者非工失者非拙順者非美逆者非違不但聖賢之微言奥㫖可以旁通而諸臣之忠邪深淺亦可槩見皇上何憚而不為也雖然其要在於和顔色畧儀文皇上雖臨下以莊不必其矜持之過也諸臣雖事上以敬可省其節目之煩也盖便殿與正朝異日講與經筵異也







　　圖書編巻七十九
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻八十
　　明　章潢　撰
　　皇明同姓諸王傳敘
　　明興同姓鮮少所謂廟祔十五王者皆追王也當是時開基江左去塞萬里近亦數千里雖嘗圖宅咸陽詔遷汴邑然時有未逮議遂中輟髙皇帝繼元首出天造草昧慎始慮終防患為急於是大啟宗封錯布萬國擇選諸子周匝三陲文皇英畧盖世開府北平天險地利甲於諸藩北平以東歴漁陽盧龍出喜峯包大寧控葆塞山戎為寧王度渝闗跨遼東西並海被朝鮮聯開原交市東北諸夷為遼王北平西接古北口瀕於雍河中更上谷雲中鞏居庸蔽鴈門為代王鴈門之南太原其都㑹也表裏河山為晉王逾河而西歴延慶韋靈又逾河北保寧夏倚賀蘭為慶王兼殽隴之險周秦都圻之地牧坰之野直走金城為秦王金城西渡河領張掖酒泉諸郡西扃嘉峪䕶西域諸國為肅王此九王者皆近塞下以故城郭富於曹滕車兵雄於魯衛莫不位以元侯翊以宿將權崇制命勢匹撫軍肅清沙漠則壘帳相望締好宗潢則軺輪不絶若乃周楚齊潭魯蜀諸王並列内郡亦皆秉鉞麾旄部兵耀武蓋草昧利於建侯板蕩維於宗子斟酌周漢而衣食於縣官寧有尾末之憂懲創宋唐而綴旒於下國必無坑沉之禍世平自足以展親時危不難於復振此思王之所以抗表宋侯之所以畫䇿者也迨其也磐石雖堅髖髀莫解葉髙進賈誼之䇿而齊黄竟鼂錯之謀凌逼既深猜忤遂積建文數年間雉罹龍躍利害相尋靖難以後矯枉鑒覆益篤因心驕恣復萌稍申裁抑書敇再三規誨懇切而齊谷不悛終負私貸宣德初二叔不靖漢以義滅趙以恩完自是以後天子攬綱結紐彞臬日嚴一不律則奪禄再不律則奪兵三不律則奪爵賢傅終老於梁園懿親絶踪於魏闕即使力如晉鄭無假於勤周頑如呉楚何縁而抗漢以故八十餘年間有圜土之收未聞甸師之戮至正德中寘鐇狂狡卒起窮邉宸濠凶奸久窺神器不逾旬朔身殞國除今皇帝峻德明倫每布詔令首念宗人諸王拱辰宗海好禮樂善雖堯親九族周享萬邦曾何足云夫聚人莫急於理財宜民莫大於通變洪武時親王嵗禄米五萬石他用亦不下萬石而吉凶之賜不與焉髙皇帝約巳裕人未幾肆减六之一今載屬籍者王二等將軍三等中尉三等主君五等若未名未封疏庻人罪庻人盖四萬有奇邸禄嵗增民財日窘至共而居分餅而膳四旬而未婚十年而不塟者矣嗟乎驕溢則横而干紀窘困則濫而思亂其為禍一也而不早為之所可乎


<子部,類書類,圖書編,卷八十>
　　呉元年冬上念七子漸長宜習勞令内侍製麻屨行縢凡出城稍逺馬行十七步十三洪武二年設王相府是年令博士孔克仁授諸子經三年封諸子王詔曰朕荷天地百神之祐祖宗之靈當羣雄鼎沸之秋奮興淮右頼將相宣力創業江左曩者命大將軍徐逹總率諸將以定中原不二年間海宇平定元遁沙漠大統既正黎庻靖安欲先論武功以行爵賞縁土蕃之境未入版圖今年春復命徐逹等西征是以報功之事未及舉行朕聞昔帝王適子正儲位衆子封王爵朕今有子十人即位之初已立長子標為皇太子諸子之封本待報賞功臣之後然尊卑之分所宜早定乃以四月七日封第二子樉為秦王次棡晉王次棣燕王次橚吳王次楨楚王次槫齊王次樟潭王次杞趙王次檀魯王姪孫守謙靖江王皆授以册寳設置相傅官屬及諸禮儀已有定制於戲奉天法古實生民明此彞倫非文武贒能三軍用命江左人民之助何以致此尚頼各盡心力以成治功六年春賜諸王昭鑒録又賜祖訓録令書殿中宫中八年初定諸王宗人禄米每嵗親王五萬石鈔錦紗羅紸絲絹布綿鹽茶粟又萬計靖江王二萬石郡王六千石鈔等减十九郡王諸子年十五人賜田六十頃為永業除其租是年定王邸殿門名九年中書省議親王宫飾彩上曰惟儉養德惟侈蕩心居上能儉可以導俗居上而侈必至厲民獨不見茅茨卑宫堯禹以崇聖德阿房西苑秦隋以失人心諸子方及冠年去朕左右豈可使靡蕩其心是年申定王府官制語在百官志中再定諸王及公主嵗供之等秦晉燕王將之國上令辭皇陵曰若等觀祖宗肇基之地當知王業艱難又命皇太子率三王祭開國功臣然後行會星變求言平遥訓導葉伯巨應詔上萬言書言分封太侈用刑太煩求治太速其論分封曰主上有天下掃除羣雄如踣草芥已絡公卿豪傑如臂指使公卿大臣數十萬衆戰勝攻取者一介使召拱手聴命無敢後時况敢有抗衡者乎傳曰都城過百雉國之害也先王之制大都不過三國之一中五之一小九之一盖強幹弱枝遏亂原崇治本也國家裂土分封諸王各有分地以樹藩屏復古制盖懲宋元孤立宗室不競之弊然秦晉燕齊梁楚呉閩諸國各盡其地而封之都城宫室之制廣狹大小亞于天子之都賜以甲兵衛士之盛恐數世之後尾大不掉然後削其地而奪其權則起其怨如漢七國晉諸王各恃險爭衡擁衆入朝甚則縁間而起防之無及也議者曰諸王皆天子親子皇太子親骨肉所謂磐石之宗天下服其強耳禮莫大於分使王侯之國與京畿同則為列國矣尚有君臣之分乎今秦晉燕齊梁楚呉閩諸國連帶數十城而復優之以制假之以兵何不摭漢晉事觀之乎景帝髙帝孫也七國諸王皆景帝同祖父兄弟子孫也一削其地遽構兵西向晉諸王皆武帝親子孫也易世後迭相擁兵以危王室遂成五胡雲擾之患分封踰制禍患立生援古證今昭昭然矣昔賈誼勸漢文帝早分諸國地空之以待諸國王子孫謂力少易使義國小無邪心使帝盡從誼言必無七國禍願及諸王未之國之先節其都邑之制减其衛兵限其疆理亦以待封諸王之子孫此制一定然後諸王有聖賢德行者入為輔相其餘世為藩輔可以與國同休世世無窮矣上大怒曰小子敢間吾骨肉吾見且切齒可使吾兒見乎速取來吾將手射之且啖其肉逮至瘐死刑部獄十九年冬詔王國慶賀惟國城官致禮在外文武官不得赴府賀有事遣人啟聞不得遣將官二十年秋詔給親王嵗禄五萬石停茶鹽布絮物給二十六年賜諸王永鑑録二十八年八月更定宗人封爵册寳之制親王金册金寳王妃金冊無寳皇太子之庻子年十嵗封郡王塗金銀冊銀印親王嫡長子年十嵗封王世子塗金銀冊銀印庻子年十嵗封郡王册印亦如之凡王世子必以嫡長以庻奪嫡降庶人重則遠竄王年三十妃未有子庶子止封郡王俟王與妃年至五十無適子始封庶長子為王世子凡嗣封受封納妃朝廷遣使行册命禮郡王次子授鎮國次孫輔國次曾孫奉國皆將軍凡三等次孫鎮國次五世孫輔國次六世孫奉國皆中尉凡三等親王女曰郡主郡王女縣主郡王孫女郡君郡王曾孫女縣君郡王孫女鄉君凡五等靖江王府視郡王降一等宗人有文武才能堪任用者宗人府名聞考驗陞轉如常選法有犯宗人府訊聞量罪降等重斥為庶人罰而不刑責先是上謂户部尚書郁新曰朕今子孫衆盛原定新王嵗禄五萬石今天下官吏軍士多俸給彌廣其斟酌古今稍節减以資乏用至是上議更定親王嵗禄萬石郡王三千石鎮國將軍一千石輔國奉國將軍六百石鎮國中尉四百石輔國中尉三百石奉國中尉二百石公主及駙馬二千石郡主及儀賓四百石縣君鄉君次减一百石皇太子庶子既封郡王俟出閣嵗賜如親王子封郡王者女俟嫁嵗賜如親王女已嫁者即王子嗣郡王者比始封郡王减半禄是時重定祖訓録名皇明祖訓遣使召諸王至京諭减禄之故賜皇明祖訓九月部言親王嵗米既有定議請令有司如數給之上曰晉燕楚蜀湘府給如故代肅遼慶寧谷府逺在邉民少賦薄嵗且給五百石齊府千石嗣秦王㓜應用米有司月進其罷給及多寡異者並出一時權制云十月製二十字命名詩登玉牒三十年敇遼寧諸王據邉塲孳牧勿侵民田是年令王府官不得三六九年考覈建文即位詔王國所在惟國事聴王文武吏士聴朝廷王不得節制永樂二年諭天下諸司事闗王府遵祖訓啟王有司合行事務不許槩啟若王府事馳奏不待報輒行重罪論三年五月上以代寧秦晉諸王屢驕恣怨謗賜書戒諸宗人宣德元年定將軍主君儀賓品級冠服儀式王府官不得外調陞不知起於何時或曰靖難後事也然宣德中周忱以越府長史陞侍郎巡撫江南鄭府長史王瀹改行在户部郎中洪熙中淮府長史王榮改吏科左給事中荆府長史曹曼齡改翰林修撰矣嘉靖八年大學士楊一清言楊士奇以審理副選翰林編修周忱自長史累陞尚書成化年雷霖以德府長史為山西提學副使又言布政使雍泰秦府有姻亦陞巡撫都御史乞容王官與别官一體陞用王親亦選京官吏部議此祖宗微意如近年江西婁性足為監戒况王親縱不得京任得仕至左右布政使官與尚書等使非區區自懷重内輕外之心則展布才猷亦足自見一清請再議吏部執不可二十二年蜀府長史髙鵬九年考滿至吏部吏部請奪職遂請王府官凡稱病乞改用者並勒致仕輔導失職調者不得授府州縣親民官時陜西山西河南湖廣積欠王禄百數十萬有司不能給宗人輒告饑譁有司有司或杜門或踰墻走每下詔即念宗人嵗禄顧嵗禄百倍洪武時有司竟不能給初制定親王嵗禄萬石惟肅岷府千石正統初岷府加二百石後加三百石伊遼府二千石韓府三千石唐府五千石代府六千石郡王將軍中尉儀賓幾千倍於國初於是宗人有上言願停禄如唐宋故事得應用舉效用者有請田力耕自養者竟莫敢决宗人有罪者錮髙墻在中都凡先後入髙墻者男女且千人嘉靖四年釋二百九十人十二年釋十三人十三年又釋三十八人十八年又釋四十五人還原邸給薪米自便





<子部,類書類,圖書編,卷八十>
<子部,類書類,圖書編,卷八十>
<子部,類書類,圖書編,卷八十>
<子部,類書類,圖書編,卷八十>
　　宗藩條例節畧
　　禮部尚書兼翰林院學士臣嚴訥等謹題為際遇明時竭愚忠以少圖報塞事儀制清吏司案呈奉本部送禮科抄出巡按直監察御史林潤奏臣嘗聞諸易曰窮則變變則通故自古聖帝明王未有不通變而可以宜民也今論天下之事極弊而大可慮者莫甚於宗藩邇年以來羣臣咸切隱憂然卒莫能定不易之策以垂可久之制者大抵懼無以愜宗室之心而重祖訓之違也顧時有所必變勢有所不能劑量品節使之不過侈以驕其性而亦不過儉以至於失所仁義並行未有以遂其親親之心者兹非今日之急務乎國初支庶不繁定制因畧今螽斯麟趾其麗不億比諸前殆至數百倍矣臣嘗觀嘉靖初年霍韜疏云洪武初在河南開封府惟分封一周府而已今郡王已增三十九府輔國將軍增至二百一十二位奉國將軍增至二百四十四位中尉儀賓不計也舉一府而天下可知也今距嘉靖初四十餘年矣所增之數又可推也故天下財賦嵗貢京師米計四百萬石而各處禄米凡八百五十三萬石視輸京師之數不啻倍之即如山西存留米一百五十二萬石而宗室禄米三百一十二萬石河南存留米八十四萬三千石而宗室禄米一百九十二萬石是二省之糧即無災傷蠲免嵗輸不缺亦不足以供禄米之繁况官吏俸給軍士糧餉皆取其中如之何其能辦故自郡王以上猶得厚享將軍中尉而下多不能以自存其苦愁之狀誠有非臣之所忍言者食不充饑衣不蔽體生則假息於蓬蒿死則委骸於溝壑男婚女嫁不能循理甚至藏匿名姓投身卒勢之所逼不得不然也有司禄糧不給安受其戾無可柰何或號呼於公庭或聚辱於道路或投石擲瓦於馬首仕於其土者懍懍度日不獨懼辱且懼變生於不測矣是在官司困於禄米之繁在宗藩屢有不足之歎今天下無可增賦之理年復一年愈加繁衍勢窮弊極將何以足支興思至此誠為寒心夫民有農工商賈之業宗藩舎禄米無謀身之䇿矣坐視其弊而不為謀途人且不忍况天潢耶歴聞羣議或云當損過以就中損有餘以補不足必天下親王皆從國初遼韓伊岷肅諸王每嵗禄米皆二千石不使有厚薄之差或云郡王而下定中半折支如在内之職三分支米七分折鈔之例其儀賓而下則如在外之職二分本色八分折鈔之例焉或云自親王袒免以下則從庶人之制皆月支三石焉或云不宜遽削於見在而惟定制於方來或云宜定子女之數以杜其詐冐或云許其如民間應制舉商吏各治生為兩便凡此皆各出其見臣未敢遽以為是然此事體重大非下諸廷臣公議恐無以定其可久之計非與諸王共議恐無以服其億兆之心臣愚懇乞陛下命諸大臣科道各獻其猷仍乞陛下特賜手書頒諭諸王示以勢窮弊極不得不通之意又令户部備查各省錢糧之數每嵗所入夏秋稅糧幾何輸邉幾何通十年之内大約災傷蠲免幾何或地方有事存留費用幾何然後具宗藩初年分封幾何所需禄米幾何今之各王府增封幾何禄米增加共幾何房䘮嫁娶等項共約共幾何使各宗藩一展巻瞭然知賦入之有限費出之不經今眼前已不可支再數十百年之後生生不窮决莫能給必至於狼狽失所無惑也令其各陳所見共圖善後之䇿然後通集諸王併諸臣所陳之章斷自宸衷採其何者為可行何者為不可行可行者且未即行仍乞諭諸王質其可否有不便者仍聴其自陳然後斟酌定制垂為億萬年不易之規夫如是則謀及於衆則諸臣皆得盡其長論出於公則宗藩莫能議其後百姓無加賦之煩宗藩無失所之苦庶有以遂我皇上親親之心而慰我祖宗在天之靈矣不然賈誼所謂失今不治恐成痼疾臣竊慮之此宗藩之所當議處等因奉聖㫖該部㸔了來說欽此欽遵抄出送司查得奏内各省錢糧出入之數係户部掌行移咨該部備查題覆外案呈到部看得巡按直監察御史林潤奏稱宗藩邇年以來愈蕃衍嵗徵錢糧不足以供禄米之半將軍中尉而下多不能以自存乞要命諸大臣科道各獻其猷仍諭諸王示以勢窮弊極不得不通之意令其各陳所見然後斟酌定制垂為億萬年不易之規一節臣等為照建藩頒爵者朝廷親親之重典酌時濟變者聖人御世之大權我太祖髙皇帝立賦稅之則以經國用定禄糧之制以贍宗藩當是時禄給用裕法至善也仰惟皇上惇族展親同符太祖夫何邇者各邉宗室往往禄糧告乏甚至貧困失所無能慰皇上親親之意此其故何也良由太祖當天潢發源之始即給以數郡之稅而有餘皇上當宗枝盛衍之時雖禄以全省之賦而不足蓋賦稅之出於土地者有限而生齒之在宗藩者無窮以有限之賦稅供無窮之宗室即使連年大稔正賦不虧猶且不給况加以非時水旱其何以責諸有司以故在宗室徒擁禄糧之虛名而緩急無濟在有司每苦禄糧之詘乏而措辦不前及今不慮誠恐將來之宗藩愈繁則禄糧之愈匱而饑寒窘逼之狀愈甚此誠勢所必然而觀勢㑹通以垂萬世之利在今日誠有不容己者臣等亦夙懷軫念而思以善其圖者久矣但縁事體重大未容輕議今該御史林潤論奏前因無非目撃時艱欲集衆思廣忠益補偏救弊為國家畫宗藩善後至計相應俯採合命下本部備行有王府地方布政司轉行各府長史教授啓王知㑹仍轉示所屬將軍中尉等爵俱令審時度勢悉心體國無便近圖無徇己私備查奏内事理從長計議各行具奏前來其大臣及科道等衙門凡有所見許隨時疏聞通各王府陳奏至日敕下廷臣集議可否具題上請斷自宸衷定為可久之規上不失乎朝廷親睦之意下有濟於國家經費之宜斯則藩封之制當與國永垂萬世矣縁係際遇明時竭愚忠以少圖報塞及奉欽依該部看了來說事理未敢擅便謹題請㫖嘉靖四十一年十月二十四日具題二十六日奉聖㫖是欽此
　　自古法莫備於成周周家五世袒免燕會無與慶問無及非故絶之也王者以貴奪親止乎其所不得不止仁之至義之盡用能萬世不磨享厯永久今奉國中尉而下皆五世以外親也若欲盡人而贍養之難以塞其嗷嗷待命之口若欲盡人而約束之難以抑其洶洶不平之情雖曰生之實則傷之雖曰厚之實則錮之臣以為禁不可太苦苦則易壅莫若少寛嚴敇中尉以下但令奏報宗支紀名玉牒聴其相生相養各成世業而以自食其力如有文武才能超邁等倫者推廣祖訓宗人府具以名聞責令督學課其行藝撫按稽其賢否與凡民之俊秀者一體應試比照宗親事例外任効勞仍行刋著令典嚴為管束其或敗禮敗度驕縱不法者即以凡民之罪罪之夫如是則寛之以恩而生全者有所頼制之以法而驕恣者無所容以此處同姓之親是或一道也其於各府儀賓及鄉縣君亦羽儀宗室作賓王家之意也竊思天朝戚畹皆有侍從䕶衛之勞駿奔俎豆之役雖以親議貴未嘗不以勞奠食也惟藩府宗婿於朝廷無尺寸之勲於國家無纖毫之補以文則不足於經濟以武則不足於折衝彼其聯姻帝室誇耀鄉閭亦寵極無涯矣顧廼盤桓聯結與宗臣雜居齊齒榮之以爵秩奠之以宅第厚之以餼廩慶賀不與赴告不及憂制不行謂之何哉又其甚者罄不貲之産而多方以求附及其得遂攀援則驕奢淫佚憑陵撥置以貽宗室憂者籍籍有之矣此亦非細故也臣以為恩不可太濫濫則易窮今其締婚親郡王者所宜優禮未可槩議其他宗女宗婿出自將軍中尉者賜以冠服給以嫁資聴其各相依倚使得全父子之親而又不失夫婦之義仍令有司衙門隆之禮貎復其徭役則亦未為不厚矣何必加之廩禄以奪宗藩之食乎以此處異姓之親又或一道也但立法者貴乎趨時而更化者先於審勢宗藩安享禄位者已非朝夕之由一旦而驟更之恐至於不可測如臣所議創自今嵗以後以漸計之其已經奏請封名者悉如已往之制而不可動則由今以前者消之以漸而不嫌於驟由今以後者生之以漸而各得其所他如立宗學嚴保勘革冗費戒奔競特一時經畫之微權又無甚難處者臣以管測井窺之見妄及國家大計罪又何辭竊念厝火於積薪悲處堂之燕雀孟子以七年之病求三年之艾今為盧扁所驚豈值七年哉臣謂自今蓄之誠非過計也以故蒙死而不敢諱然臣之言不足憑也其間大經大法與纖悉委曲之詳伏乞敕下禮部㑹同文武百官另行熟計各獻謀猷刻定期日多端集議仰祈聖明著為定制以垂不易之典行之萬世而無弊再懇天語叮嚀宣諭廷臣勿以曲突為迂圖終於推托遷延釀成意外之慮如是則天潢之支得有所歸而宗社無疆之慶於兹裕矣此宗室之所宜亟議者一也
　　修明宗範
　　議得宗藩子姪為善者固多中間亦往往有失教而寢至敗度者故南陵等王議立宗學以興教化不為無見但其建置黜陟事多更端所闗重大未敢輕議所以先年府部臺諌諸臣如霍韜等屢經建議竟未舉行今據武岡王論列似得中制頗為可采今後止於本府選取教授文行俱優者為師或有不足亦照所題事理取紀善教職等官補之其肄業課試悉如其議年至十五先令照例請封且給禄米三分之一習學五年親王方與奉請出學以正本等禄爵亦以見優異不羣足為宗室之光其有放縱傷教有玷宗儀者小則竟自訓責大則㕘奏降革庻人知所警而列藩多彬彬之盛矣
　　宗支奏報
　　議得宗室子女系出天潢誠不可以混殽也近乃務多子女以圖禄入遂詐偽百出至有一位而生數十子者故奏報之籍信不可以不嚴但前次屢經奏有定例而奉行者一切視為虚文中間乞養過房花生生等弊恬不知戒不惟縻國家有限之禄糧而宗支凟亂所繋甚大今後如再踵襲前弊聴本部查出㕘奏將本位并保勘宗室通行革去爵禄以示懲戒長史教授等官及一應甘結有名人等問擬邉衛充軍
　　奏報格式
　　議得宗支奏報他日名封率由此定所係甚重各該王府近年奏報皆朦朧不明中多影射且格式不一雜亂無章非政體也臣等擬定請名請封選婚奏格通行各王府遵照必合此格方行題覆任意違式希圖詐冐者立案不行
　　查㕘玉牒
　　議得玉牒所以正宗室之世系而將來封爵由此以定者也但各府造册等官徇私作弊因循玩弛以至差訛舛謬已經屢次具題奉㫖申飭去後今查見解文册或沉改年月或遺漏名位或母姓之不同或生年之不載如前弊端不可勝計甚則稱為妾媵某氏所生而保勘者又非此妾影射如此其弊極矣今後如有仍前差錯等項經造人員㕘奏治罪所生子女不許造入玉牒
　　進封親王
　　議得郡王入繼親王所以重親王之統也若進封之後則本支止許以本等官職奏請奉祀不得復請繼封次子盖以郡王而進親王已為踰等茍以進封之親王而又欲推恩於本支不亦太濫乎故禮有繼統不繼嗣之文例無加恩再加恩之禮今後郡王進封親王本王郡爵照例不許補襲原授冊命隨即進繳以後世子世襲親王次嫡庶子每世止照原封世次本等官職不得進封
　　親王襲封
　　議得各府親郡王病故其子暫理府事待服滿請封此定例也其後晉府世曾孫知烊奏稱連䘮孤苦因許襲封故趙府庶長子佑採亦得夤縁請乞槩蒙世襲然據累朝政令議准服滿請封如彦汏者國家之定制其知烊等例乃朝廷矜恤之殊恩今後但有親郡王應襲封爵者止照彦汏前例請敕管理府事及服滿而年嵗已足方許請封不許援引遠年事例服内陳乞如違本部將該府輔導官㕘奏問罪
　　追封親王
　　郡王承襲
　　議得郡王封典推自親王郡王繼絶祖訓無其文故身殁之後得人以為之奉祀即已足矣至於兄終弟及以姪繼叔則非法制所宜今後當以寵波為煡為例不許朦朧凟奏亦不許奏乞繼嗣以為冐襲之地初封禄米
　　議得郡王禄米二千石襲封者比初封减半支給此載在祖訓者也其後韓府襄陵等王十七府初封襲封俱一千石盖不止平凉岐陽農三郡王為然也甚至岷府善化等三十四府初封襲封俱五百石在當時多寡懸殊已如此况蕃衍如今日乎除已封郡王及岷府五百石俱照舊外以後初封郡王禄米悉照成化年間例俱一千石仍照今題事例三七本折兼支合命下行文户部通行各該王府知㑹永以為例
　　住支禄米　　追封郡王　　庶子爭襲　　另城請封　　查革冐封
　　自備儀仗
　　議得郡王及妃儀仗内例有交椅等大器銀質抹金載在㑹典盖謂其分所得用也况所領止是大器又皆折銀餘皆自備充用夫鉦鼓幢節既可自備則大器自備亦無不可而乃往往凟請在國初則封少而易給在今日則封多而難周一位之所得雖無幾舉天下郡王生生不窮而皆取給於内府則財賦有限有難於周給者以後除親王及親王妃初封照例頒給外凡初封郡王及妃銀大器合行停止俱令自備不許仍前奏請以為定例
　　改封世子　改封世孫　　改封長子　　改封長孫　請封曾孫　　堂孫請襲
　　議處改折
　　議得藩封之禄親王自遼韓伊岷肅諸府止二千石外秦晉諸府一萬石郡王初封二千石襲封及鎮國將軍皆一千石故鎮國將軍以上常有餘而鎮國中尉以下常不足在國初分封不多猶可支給二百年來宗支繁衍郡王三百四十餘位將軍中尉一萬二千餘位郡縣主君一萬六千六百餘位嵗支禄米八百六十餘萬石民力有限其勢必不能給是以中尉諸位窮苦貧廹之狀有不忍聞者若不為酌處數十年後生息愈繁禄糧愈增不惟民力困竭而宗室之窮苦窘廹將益盛也羣議云當損有餘以補不足在景王奏稱儀賓禄米宜各照品級逓減交城王謂宜議處以便將來誠為有見除親王另行議處外郡王則推自親王將軍則推自郡王禄給少從减折亦不為過查得見行事例郡王將軍中尉本折中半兼支若依交城所奏二分本色八分折鈔似涉太亷合無依林潤所奏羣議三七之說通融酌處在郡王及鎮輔奉國將軍俱三分本色七分折鈔鎮輔奉國中尉俱四分本色六分折鈔郡縣主鄉君及儀賓俱二分本色八分折鈔其本折輕重之數各從彼中舊例支給以為定例亦裒多益寡之義也至於親王有能仰念朝廷經費之難同宗窘乏之極慕義願减原額之數以補不足者聴其具疏奏聞降敇襃異以為宗藩尚義者之勸仍咨都察院轉行各該巡按御史行令長史司啟王知㑹文書至日限半月以裏逕自具奏施行
　　酌處庶糧
　　議得宗室爵禄隆殺各有差等以其分有不同也今中尉之禄實食百石而庶人之米則反過之宗女之婚僅資百兩而庶人之壻則反厚之是負愆受譴之裔竟優於王孫見爵之貴輕重委為失倫今後合依武岡王所奏庶人止許同妻月共支米六石量從本折中半兼支庶女任其擇配不得復給米布婚䘮之資永為定例再照庶人往往結交無藉揑報詭名虚冐食米管束宗儀親郡王等以其不係有爵人數漫不留心稽查為害滋甚以後造册奏報須要嚴行保勘及至本身故絶即與除名如有生前詭名虚揑殁後不與除名冐濫口糧者即將該府本爵降革禄米以補正數揑報之人問發邉衛充軍
　　親王削封　　郡王革爵　　管理府事　　降發髙墻　　釋放庶人　　乞恩有罪　　查刷府事請封生母　　選擇婚配
　　擅自成婚
　　議得請封有制宗室所當恪遵者也有等不遵成命就吉成婚是蔑視憲典允宜敕戒查得西河王擅婚以乞恩准看已經累朝政令改題不允今後如有敢於犯禁者聴本部㕘奏輔導等官及主嫁之人治以重罪
　　擅婚子女
　　議得宗室請婚雖重人道之始實重朝廷之命也若不請命而擅自婚配則非人臣之禮矣今後有擅婚者所生之子止許請名不許朦朧請封其嵗給口糧照依歴年原議减庶人三分之一給米五十石仍本折中半兼支其女任其擇配毋得别有希望奏優妾媵限制
　　議得宗室妾媵之制載在㑹典盖為無子者而設如有子者則數不必盈也近經本部題奉欽依申明典制以後如有不遵明例或未婚而先娶或私合而先收或年未及而預陳或已生子而復娶凡若此類長史教授等官檢舉親王轉奏以慿本部㕘治輕則罰住禄米重則革去爵職輔導等官知而不舉事發體降黜
　　選娶内助
　　冐妾子女
　　議得假名冐選妾媵前無舊例今已題奉欽依比照擅婚革去官職等項止給口糧不給婚嫁之資永為定例
　　濫妾子女
　　議得妾媵本為嗣續之計非以縱情而導慾也舊例郡王將軍而下妾皆限有定制而所生子女遂得亞於正嫡其宗支所係亦甚重矣近來濫娶者漫無顧忌犯禁者曾無重罰輒敢一槩請封悖禮凟倫莫此為甚節該本部題奉欽依如寵泑寵添顯桄華塐表椇安洢子女等止許請名不許請封其法始定他如聰瀺等以認罪首正者不可為例今後有以逃移婦女有冐報妾媵認為繼妻併額外濫收增立陪從等名目俱行革其生育子女盡為庶人如有朦朧請封者輔導官一體問罪
　　花生子女
　　革前子女
　　議得各府革爵庶人所生子女不許請封此定例也其後復有革前之例那移奏復實從此始以後革爵子女仍照定例無論革前革後一槩不許請封如有仍引革前之說朦朧奏擾者本部㕘送髙墻禁住寄養子女
　　議得宗藩名位各有不同其所生子女亦以次逓降而封號之崇卑禄米之多寡因之如成鑱所奏伊妹寄養事體本無考况宗室蕃衍子女數多一有稱託那移則中間詐偽恐不能保已經題奉明㫖不許以改正為由濫請封號永宜遵守違者聴本部㕘治慎簡官僚　　藩僚考察　　裁革冗職　　儀賓婚配　　教養儀賓　　儀賓守制　　王親仕格恩賉限制
　　議得儀賓例給養贍祭塟其生死沾榮所以優禮之者極矣然主居系次等級漸降配後存亡所值異勢則儀賓所受之恩亦不容無隆殺之差况以素殖之厚經商貿易亦足贍給似不必盡籍於官雖量行裁减亦不為過今後除親郡王儀賓例給祭典外其餘身後諸䘏典悉從裁革及一應儀賓於妻亡之日即住支常俸不許虚冐仍免本府朝賀聴其自便停給工價
　　議得郡王將軍中尉郡縣主君受封例給房屋冠服等價及身後例給墳價此固朝廷優厚宗室之恩但行於國初則封少而易給今天下郡王至百四十餘位將軍中尉至一萬二千餘位郡縣主君至一萬六千六百餘位將來生息可類推矣若房屋冠服墳價一一取給於朝廷則民力不勝其疲此勢之所必不可給而法之所不得不變者也以後合依弋陽武岡等王所奏郡王將軍中尉郡縣主君房屋冠服墳價俱一槩免給以為定例
　　收買子女　　收買物件　　行禮次序　　王國相賀　　宗儀服飾　　進繳册印　　旌表孝行激厲風節　　書院請名
　　越闗奏擾
　　議得宗室私自來京違例奏擾一則惑於憸人引誘圖濟姦謀一則利驛逓需索冀充私橐所以法例屢申而屢犯奏詞愈禁而愈繁今後若不嚴加譴罰則將來何所底止合無通行曉諭如或再有從前故違者俱不給以應付一面差人逕送閒宅拘禁其同行人等務要追究問擬極邊永逺充軍該府長史教授等官定行革職毋得如前輕宥凡所奏情詞不拘事理曲直俱不准
　　理
　　奏差人役　　奏討内使　　保陞官員　　私收净身　　改正樂工　　私收錢債
　　宗藩總論
　　夫衆建支庶以屏王室大業也食租衣稅世世勿絶大恩也載在祖訓畫一而守之久矣今更制易法則有混亂約束之說以義斷恩則有間疏骨肉之罪忍而坐視則蠧耗愈甚卒有土崩之憂僅而補葺則茍幸旦夕不救衡决之禍故雖計臣謀士莫為破盈廷之言而建必然之畫者難之也雖然釋今弗圖則後世之難且十百此矣請試言之漢初諸侯王置吏握兵同制天子其患在强大而不掉自武帝推恩分王則宗室子弟莫不受地矣然王之庶子間為列侯侯之庶子絶無爵土有去而為民者有為民而復仕於朝者自是而後無諸侯王之患亦無養宗室之費其經制定也唐之末也帝裔王支流播民間其患離渙而不屬自宋養之京師則五葉之後騷然煩費矣其後辨親疎之等明甄序之法袒免以下不復賜名敦宗之院散居都邑故宋雖費於前而大省于後其救弊早也由是言之勢有所必極極則必通恩有所必窮窮則必殺兹非其明效大騐耶髙皇帝神武開基忠厚立國故利建宗子以彊本朝明惇睦之誼以先天下然是時宗室之衆無幾可按籍而數也今熙洽二百餘年麟趾瓞綿昌浩衍麗屬籍者四萬而存者二萬八千五百有奇以禄計之不下八九百萬設一傳再傳而後其生齒什倍其禄又當什倍此勢之所必極而恩之所必窮也故欲竭天下之賦以奉宗室則國益病减宗室之禄以紓國計則宗室亦益病何者今賦歛非减而積貯非盈也乃水旱為災迄無寧嵗諸邉轉餉未見休時財力亦甚詘矣加以宗室之禄日引月長則賦安得不竭而國安得不病語曰附枝大者賊本心此善喻也且宗室至貴倨也又非人人能謀生也今禄既益微網亦少宻業已困矣而有司奉行條例一切以法繩之令揺手觸禁資身無䇿則安所歸命也盖宗室亦極病已語曰饑寒切於人之肌膚欲其毋為奸邪不可得矣此非細故也故雖桑孔握籌晁賈挾䇿而圖今日之終不能兩利而兼得也愚故曰勢之所必極而恩之所必窮胡不引漢唐宋之事以觀之也夫湯止沸無益也不如絶薪止火而已子孫而守先人之廬至於棟折榱傾不得不撤而新之為其將壓也今承祖宗之業視國家之不思變通安全之則何異以指撓沸以繩維顛乎愚以為祖訓至嚴而善推聖祖之意則猶善繼述也宗室至親而曲體宗室之情則所以親親也何以言之國初親王嵗禄五萬他賜予甚盛不數嵗而裁為萬石又以民貧賦少給代肅諸王僅五百石或千石耳夫莫富於海内莫親於天子之子不加賦而奪之禄者以為寧儉宗室而不可以耗國計瘦民力也祖訓言將軍有以材能者得改官陞轉如銓選法夫既富貴之矣猶不絶其仕進者所以興其善行而消其怙侈使外有親賢之重而内有亡費之利也然則聖祖之意可推也人情孰不欲生全而惡死亡趨富厚而迯貧困然令予之虚名而奪之實恵則三尺童子不願有矣曩者宗室獻議有請試官自効者有請力田自給者夫田農至拙業也簿書之吏至拙體也猶願為之彼擁有爵之虚名而棄資生之實恵其情固弗樂也然則宗室之情可察也今欲善推聖祖之意而曲體宗室之情其當議者有三以正倫次則封爵當議以廣德厚則禁例當議以節浮冗則恩數當議何者天下之法未有莫為之限制而能世世無弊者也古者五世袒免六世而親屬絶至於祖宗之廟猶限之以七世親盡而迭毁今已絶之屬猶儕於五服之親則無等也忍于親盡之祖而不忍于親盡之子孫則舛也誠宜按諸屬籍别其世次而為之限制如親王世及矣其次封郡王者可限也郡王世襲矣其次封鎮國將軍者可限也諸將軍中尉以嫡相繼矣其一子降封之外可已也奉國中尉一子得襲矣其世世承襲之例可已也大抵以位尊卑為之多寡以世親疎為之隆殺其不得封者皆如漢列侯庶子之法則坐食可益省而詔禄可繼此封爵之當議者也古者公族得仕於國非絶之也庶民之家得占田治生非禁之也今宗室槩以例見疑是以賢愚同滯而人無聊生矣夫既限之以爵則絶封之始宜人予之資賦之閒田以為永業令家自為養而盡弛出城諸禁其材者得應舉試外官如常法或懼其縱也則如蘇轍所謂臨以按察持以寮吏威以刑禁使不材者不至害民賢者有以自效顧不可乎此禁例之當議者也且夫禮所以為節而法所以為懲今疏庶人有給已猶無罪也已罪黜而猶給之與詔禄無别非所以為懲也自郡主至鄉君有禄已猶同姓也至諸儀賓得聯姻王室貴重矣其禄不省非所以為節也愚以為諸降庶人者宜皆以絶封庶人同法郡主視郡王之限縣主以下視將軍中尉之限禄皆半給餘皆量給婚資則恩澤不至冐濫費必大省此恩數之當議者也如是則可以清耗蠧之原紓待哺之困上無失聖祖之至意而下能通乎宗室之情大較若此矣然愚聞之救弊者必反其始更化者必虞其終今封爵限矣得無有怨望而羣譁者乎禁例疏矣得無有恣睢而為暴者乎恩數節矣得無有顛連而失所者乎則愚又以為盈縮之議在下而操縱之機在上惟聖天子燭安危之故恢繼述之圖毅然獨斷而力行之示諸王以大義不得不通之法則必有河間東平之賢奉宣德意而深樂其便者何至於羣譁有爵者制之於王國絶封者治之以有司何患乎為暴且齊民非廩于官而固有比于封君者宗室而有永業世世無有所與設天子不忘恩厚舉古賜民粟帛之令以間恤之何憂乎失所較之嵗禄不給而羣辱有司犯禁而不止救死而不贍者利害相百也此之不為而顧彼之久行至於勢不可復反恩無所復施則其害不獨宗室且移之社稷矣故為之於可為則易為之於不可為則難今天子仁明英斷釐弊剔蠧以興至理賢公卿能矢謨陳力為國家任大事以圖大功則何有於草野之言哉
　　問藩府供例不充柰何曰嘉靖末年郡王二百四十餘位將軍中尉一萬二千餘位郡縣主君一萬六千六百餘位嵗支禄米八百六十餘萬石如山西存留米止一百五十二萬而禄米三百一十二萬河南止存留八十四萬餘而禄米一百九十二萬何以克濟太祖初藩封五萬不久改為一萬郡王初封二千襲封一千成化十一年例初襲封俱一千嘉靖四十三年例悉照成化間例其三七本折兼支將軍三七中尉四六郡縣主君二八本折庶人同妻月給六石中半庶女不給凡房屋冠服墳價俱革免此亦太省但以大道為公須各令自申賢為世用次以食力更可復省國費中間差令有别以盡親親之仁又不失成全之德屢見有建白者宋事亦可考也
　　宗藩私議
　　帝王之待親親不過仁以周之禮以節之已爾仁即此心之公愛也一體之愛萬物盡然况宗親乎禮即此心之等殺也一體之間萬有不齊况親親乎故仁莫大於親親而非禮以為之殺則仁有所不能周矣况仁也禮也一天理也此理一出於天豈待人力以為之愛而殺之耶知此則知所以處今日之宗藩矣伏覩近日禮曹疏中有曰仲尼憲章文武非不知尊位重禄所以勸親而又首云親親之殺者豈故倍文武之道哉良由禮之所生其勢不得不殺耳嗚呼盡之矣所以考之前代周室時庸展親蓼蕭行葦何其忠厚之至然五世外燕㑹慶問皆弗之及非故疎之也盖五世袒免六世親屬盡矣即周公成文武之德追王止及太王王季而先公止祀以天子之禮此周公所以為典禮之宗也考之國初髙皇帝稽古定制封建宗藩誠盡制盡倫萬世莫及矣然於親王封禄在洪武八年則定各五萬石在洪武二十八年則减為一萬石是髙皇帝於二十年間猶不能不為變通之術以救極重之勢且親藩禄既定萬石矣代府何為止六千石韓府何為止三千石肅府何為止千五百石郡府初封禄定二千矣何為襲封减半止給千石豈故為是變通以救勢之極重哉正所謂禮之所生有不得不殺者在耳近河南撫院題稱河南宗室惟周府最為繁衍嵗支禄銀二千餘萬額民糧止六萬零其餘一十六萬零皆係雜凑補見今尚欠一十餘萬無從措處欲將解部銀九萬餘兩懇留凑補且求變通之宜為經久之計故部科題請從長㑹議為今之計豈能出廟堂經畫外别為一說哉如前所議或云定限子女封爵如親王之子止封五位郡王之子封三位將軍有嫡子許封其二無嫡子止封庶子一人中尉不論嫡庶計封一子其限外之數止給冠帶口糧親王之女止封其三郡王之女止封其二將軍之女止封其一或議親王傳至袒免以下萬一絶嗣止許親支以本爵管理府事不得繼封或議奉國將軍以下宜節其禄秩或議奉國中尉以下止記名玉牒不必給以禄米聴其自便或議弛出城之禁開四民之業有志讀書者與民間俊秀一體應舉出仕如有失職及犯法者一以有司之法齊之言人人殊大都不出此數者然備查前議而裁訂之則中間可疑亦非一端其曰限封爵之制如親王許封五子似矣又云無王者不復嗣封第令親支以本爵攝理其於大宗之統亦有防否且封不及於五子之外假令始封之帝子帝孫其說可槩行否如郡王之子許封三位似矣其將軍有嫡子許封二位無嫡子止封庶子一人既限其子而數又不均能無失之偏重否中尉不論嫡庻止封一子似矣其云限外之數止給冠帶口糧此似專指中尉之餘子而言而未審親郡王將軍之餘子亦復如例否或云既奪其本封亦可逓降其位次而仍其現封之爵否親王之女止封其三郡王之女止封其二將軍之女止封其一似矣未審餘女亦另有處分否此封爵之當議也其曰開四民之業似矣今之宗黨匿姓名已有竄身於輿皂者矧農工商賈何待弛禁而後為之今之所未為者惟仕一途而已即今驅之為四民亦宜限其世否如專指六世之宗而言假令天潢之籍未除而偶捍文網果礙於有司之法否此疎宗之當議也其曰弛出入之禁似已盖指無名封之宗而言欲其散之四方以便糊口也顧此輩久處酣豢之中於人情世故多所未諳一旦雜於與齊民處能必其不横奔恣肆以罹刑辟否或云縱有之亦付之士官耳而城門一開有封之宗又能必其不掩跡於無封之衆而混行出入否倘有作奸犯科將誰任其咎此門禁之當議也即此五條則前議皆有可疑若未可以决行矣雖然宗日繁禄糧日窘其終於莫之處耶易曰天與火同人君子以類族辨物不能辨物類族何以同人哉當今之世設使髙皇帝處此既不能加賦於民令四海困窮義又不忍坐視子孫貧乏使其朝夕不給安得不節宗藩之封不開宗藩自生自養之路哉是故周之以仁而有禮以為之節則揆諸天理而安即諸人心而順前議皆可行也不節之以禮而仁有所不能周則天理有乖人心不服前議皆不可行矣何也疏中有曰昔晁錯懲尾大之患為漢畫削地之策其謀國忠矣而變生倉卒者激於無漸也宋之宗室聚之京師而王安石以親盡當祧之一言徐而喻之而袒免以下甘心除籍者屈於有理也即此觀之我朝宗藩條例擬議數十年可謂有漸而袒免之禮獨不可徐行於今日哉盖尊尊親親其心一也聖天子於宗廟之主有不容不祧者非忍於祖也禮也則其於宗藩不容不節者豈忍於親乎亦禮也禮之所在雖萬古帝王莫與易焉今果確遵袒免之禮而行之凡親藩各自始封以至於今茍在五世之内萬一絶嗣亦所當繼支庶亦所當封雖郡王將軍子女亦不必限數所以廣天子待子孫之仁也禮之所當隆也使一槩行於帝子帝孫非禮也勢有所不可也茍在五世之外親郡嫡長世襲無論已支庶止許世傳奉國中尉一人其餘止記名各管理府籍而已萬一親王絶嗣第令親支以本爵攝理盖既有人以主其祀又何妨於失大宗之統耶是節封則禄常有餘亦所以廣天子待宗藩嫡長之仁也禮之所當殺也使一槩行之疏屬無所限制如河南周府一年禄糧止足四分之一亦勢有所不能也奉國中尉已在袒免外故止封一子其餘子給以冠帶口糧雖則口糧稍薄亦得世膺其禄也五世外親郡王將軍餘子亦許世傳中尉一人而五世外親郡王將軍之女又可知矣或曰禄雖因乎天敘禮宜順乎人情使降爵太驟减禄太多人情未甚安妥莫若袒免以下漸次逓降親王衆子封鎮國將軍郡王衆子封輔國將軍鎮國將軍衆子封奉國將軍輔國將軍衆子封鎮國中尉奉國將軍衆子封輔國中尉鎮輔國中尉衆子封奉國中尉亦禮之殺也是一說也或曰奉國中尉止封一子茍無嫡子不得繼封亦一說也或又曰貧苦相周以有餘補不足鄰里且然况在同宗之親今或禄以萬計或以千百計則祖父富者不可分禄以為子孫計乎子孫貧者不可依父兄以為居食謀乎何為禄厚者率驕侈而淫縱禄薄者止袖手以待哺仰望朝廷何其厚而自待何其薄乎如此則各當親其親仁也亦禮也若曰開四民之業懼其偶扞文網或礙有司之法盖禁有不嚴則其中科甲遊宦途者雖有王親之例不得膺京秩握兵柄而或恃宗室之貴暴虐下民則下民莫之敢攖而司府上官將何以待之哉吾知越職犯法者比職官尤衆也在仕進且然而四民不得不齊之以法俾服舍器用一物毋得僭踰庶舟車往來無招盜誨淫之具而利有攸往矣若曰弛出入之禁則懼有封之宗或混行出入不免有作奸犯科之咎盖法不預防則四民遊江湖處田野或恃宗室之貴與民交易在齊民莫敢誰何而奸邪誘之為非有司其何以詰之哉吾之作姦犯科者比齊民猶衆也在無封之衆且然且有封者不得不責之管理如商賈給引以備盤詰無引者追奪其爵禄焉國有明憲孰謂執皐陶之法者無人哉是禁之以法者亦閑之以禮而為仁愛之至也信乎欲破拘攣之見消掣肘之虞而為國家治安計者莫先乎袒免之禮也已如此則禮之所當隆者爵位一定民糧常足以給其禄禮所當殺者倫敘一定輿論亦足以服其心且云不驟更以裁其見在惟定制以限其將來可無他虞矣然紛紛之議止云减禄糧限子女節財之計得矣其何以俾宗藩之心服耶
　　宗學宗議
　　愚以為欲宗人皆善而無惡莫若實興宗學而欲宗學之實行莫若通宗正互行之法其說有三執事試垂聴焉凡人情不有所激則不進于善不有所制則不憚於為惡誠慎揀宗子中樂東平之善修河間之雅者為宗正令假之事權優之禄秩以示風勸而頑不即率教與敗度䡍禮者即奉三尺隨其後則進有所慕退有所阻如是而不顒昻穆皇者當不其然盖以我治宗人難以宗人治宗人易也而以宗人之最賢者治宗人尤易也是舉賢之當議者一也凡人習聞而習見大聖被誚于東家創見而創聞遼豕見奇于白蹢盖以甲治甲則素所狎熟將曹起而衆咻惟倣流官法以周齊之賢者治秦韓而以秦韓之賢者治魯晉重以朝命斷然期於必行俾其董正則銜憲而來既畏此簡書而人得於乍覩若雷電鬼神之不可測也如是而不讋承伏聴者當不其然盖玩忽於耳目者難而更新于聴覩者易也非所常新而創為新者尤易也此互調之當議者二也利器不可假人六馬惟在控轡既假事權矣不有以操之又為逞刀爼而肆魚肉也既俾董正矣不有以課之誰為程甲乙而辨蒼素也故以撫按察殿最而以督學課功能能者久于最事否則還其故吾顯定去留之品而陰消不肖之心提綱挈領道莫有善于此矣如是而不斧藻濯磨者當不其然盖以我治千萬人難而以治一二人者易也治一人以治千萬人尤易也此考課之當議者三也非愚一人之私言也祖訓著之矣將軍以下有才能者得改官陞轉如銓選法夫曰才能改官即舉賢之意而陞轉銓選則更互考課皆在其中矣修明宗範嚴立課程教養如法不得虚應故事撫按提學等官訪其賢不肖勤惰以聞此正德己卯例也宗室之子俱入宗學于中舉一人為宗正主領其事驗其進益方與奏請此嘉靖乙丑例也皇上御極以來亦以監成憲率舊章三令而五申不啻詳焉然則三議者上以繩祖武相遵而匪相悖也下以固宗盟相愛而匪相厲也柰何此之不行而彼之久拘令其日益曠巖以就於陵替乎愚嘗深求其故矣不過曰官與其設寧省也多一官則虞其費疏屬貧宗受困也增之正則虞擾王孫帝裔素貴倨也令俛首稟仰于院道則虞而要之皆知其一不知其二覩其偏未覩其全也何也吾所用者將軍耳中尉耳彼鎮輔奉國各有定爵令以本爵帶銜視事而不益之禄也何費之有即稍有增焉而承寧天室糾正愆違視之無紀乃亂者利害相去伯矣吾所選建者乃明德耳髙賢耳布令之初衆心競勸企以樹名聲而顯清白且圖異日之終譽也何擾之有即不盡無焉而去其太甚禮順人情視向之朘削于強宗者損益不啻懸矣至於稟仰院司則可逆知其樂從而無他奚以明之夫宗人非盡朱户以居納陛以升也又非盡羽葆在前劒盾衛後也窶空無第混迹輿臺者有之富不知學竄身商販者有之懷奇抱異者仰屋歎約結或棄禄而作逍遥遊頴秀冲英者昻首志髙遐或易名而就青衿選誠以投閒竄冷之朱組不若展米錯事之青衿也手縶足之逺遊冠不若明目伸眉之進賢冠也若是則其從吾教也惟不得與之為恨而又何之有况鄉議通籍矣今不與之涖民而第藉以正宗則有用而又無用也鄉議裁禄矣今賢否之品既辨而盈縮之際可㕘則量能亦以寘粲也鄉禁冐濫矣今評品之法嚴而僥倖之途塞則尚賢亦以戢姦也此愚生堅執三議之可行盖誠見其必然者也











　　圖書編卷八十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十一
　　明　章潢　撰
　　吏曹總敘
　　人君代天子民故曰天子冡宰不過天子家相耳名曰天官豈尊之以空名哉盖冡宰百官之長百政所從出也雖太宰少宰内宰宰夫各有攸司凡外而王朝中而王宫上而九重之闕失下而庶僚之臧否皆其所統也夫無所不統者天也天官之職得而司之無非奉若天道佐天子以統理天下之治也書曰亮天功曰代天功皆此義也天運三百六十五度而七曜列宿莫不旋繞萬物資以生殖故天為羣物之祖天官統三百六十屬而百司庶府莫不厲翼萬民頼以康阜故天官為百寮之長然則官以天名豈他官可得而並哉虞九官其長使宅百揆周六官太宰掌建邦六典任大職重有如此秦漢建置失尚未逺柰何宫中府中本一體也厥後内外分而宫中之事非冡宰所得聞矣治軍治民本一事也厥後兵農分而武職之仕非冡宰所得與矣其所掌者特銓選官職考課殿最以黜陟之耳然其職雖分天官之名唐宋以來如故也我朝改為吏部尚書即周大官卿也侍郎周少宰也所屬四司文選驗封稽勲考功雖未必如周冡宰所統之全然官司職掌乃天下民命所係其銓選考課皆掌之天官故自代天子民之意觀之孰非天乎果循天官之名體上天仁愛元元之心不執一已意見以品秩天下之賢才不徇一已愛憎與人之毁譽以進退天下之能否為民擇官因材授職資格祗以限凡品要地必以處仁賢久任超遷並行不悖汲引一天之公也甄别一天之明也勲爵頒之生前贈諡錫之身後一天之所以彰有德也庶乎天官名稱其實否則天之視聴在民而下負生民其䙝天負天為何如哉








　　前古官制或紀之以鳥或紀之以雲非後代之所沿襲無論已而後之所凖以為法者非虞廷之制乎九官治内十二牧治外其屬不詳而大畧不出此何其簡而要也然古人稱無為而治者必曰有虞豈虞廷官制獨與後代異哉各代因革不盡同揆之九官十二牧不甚相逺而其居九官者果如禹稷契臯陶伯益其人乎夫禹稷契臯陶伯益聖人也其才各有所長故稽之虞書禹長於平水土而官司空稷長於播百穀而官后稷契長於敷五教而官司徒臯陶長於明五刑而官士以至垂之工益之虞夷之禮䕫之樂龍之納言其官之所職者孰非其所長者况禹長於水土之平不恥其不善明刑設舉禹明刑恐未必如臯陶而以治水責之臯陶想未必愈於禹也稷長於百穀之播不恥其不善敷教設舉稷敷教恐未必如契而以播穀責之契想未必優於稷也是以羣聖人之徳而其長不相兼且終身未聞其兼官亦未聞其改官也故徳懋懋官舉能其職終身不更其所長如史遷之終於史韓柳之終於文李杜之終於詩各以一長名家此所以地平天成五穀熟而五教敷禮樂刑政莫不底績虞廷百寮師師熙帝載亮天工用是道也况設官本以為民也故臯陶謨曰在知人在安民又曰知人則哲能官人安民則恵黎民懷之仁知並行此乃帝王設官為民之本意也是故孔子因樊遲問知曰知人問仁曰愛人舉直錯諸枉能使枉者直知人即所以愛人也觀舜有天下選於衆而不仁者逺可見矣孟子謂知者無不知也當務之為急仁者無不愛也急親賢之為務而急務即在親賢也觀堯舜之知不徧物仁不徧愛人而先務急親賢可見矣後代不明仁知合一之學故學之平日者非所用也用之他日者非所長也貢舉視浮言為品題銓選循資格為遷轉今日握銓衡明日司錢穀今日掌禮樂明日司刑獄舉羣聖人不能兼者責備於一人即平日未嘗問學者取辦於一旦上之人不問其能與不能而任之官下之人不自知其能與不能而當其事上下蒙昧茍且塞責知人者誰乎安民者誰乎鰓鰓然祇詳於官職煩簡之論抑末矣又安望虞廷之盛治乎嗚呼讀尚書而考官制深於虞之九官十二牧周之三公三孤有深慨焉志虞周之治化者幸無視此為儒生之常談云








　　太師太傅太保惟兹三公論道經邦燮理隂陽官不必備惟其人
　　少師少傅少保曰三孤貳公化寅亮天地弼予一人
　　冡宰掌邦治統百【官均四海】　　司徒掌邦教敷五【典擾兆民】宗伯掌邦禮治神【人和上下】　　司馬掌邦政統六【師平邦國】司冦掌邦禁詰姦【慝刑暴亂】　　司空掌邦土居四【民時地利】六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民
　　胡安國曰古者三公無其人則以六卿之有道者上兼師保之任冡宰或缺亦以三公下行端揆之職禹自司空進宅百揆又曰作朕股肱耳目是以宰臣上兼師保之任也周公為師又曰位冡宰正百工是以三公下行端揆之職也所以然者三公與王坐而論道故惟其人而冡宰統百官均四海亦不易處也吕祖謙曰三公無職而六卿有職者也三公論道而六卿行道者也以三公兼六卿合本末精粗於一原也
　　周官總論
　　設官所以為民也盖天本為民而立君所以君亦為民而設官周官一篇自後世觀之不過設官之制云爾然一則曰綏厥兆民一則曰永康兆民故公孤燮理隂陽寅亮天地孰非為民計耶周禮一言纖悉具備其中雜錯且未暇論然於公孤論道化罔及焉是詳其目而未揭其綱故愚謂論周之官制當以周官為凖但其所載者特設官之制度已耳乃云學古入官云不學墻面而惓惓於學焉何哉云功崇惟志業廣惟勤惟克果斷乃罔後艱云恭儉惟德毋載爾偽作德心逸日休作偽心勞日拙其所以辨析學術者何其詳哉盖公孤惟其學也所以論道經邦貳公化弼予一人者為有自也六卿惟其學也所以各率其屬以倡九牧阜成兆民者為有自也周官法度之中本寓夫闗睢麟趾之意此可見矣秦漢以來官制固多與周官不合然於弼君綏民之學鮮不視為迂談又何怪其治之不古若也是故古人視政與學為一本之學以逹之政此治之所以日隆後人視政與學為二詳於政而畧於學此治之所以日替惟我朝官制公孤六卿大畧與周相似不惟廊廟以六典建官而内外各官亦莫不以六典視事漢唐宋殆不侔矣特成周以鄉三物立教則其所謂學者端有出於舉業之外也今士君子其學之平居與設施於民上者視成周為何如噫真知天之所以立君君之所以設官之意而後可以語周官綏康兆民之㫖按公孤之職夏商以前未有也其名始於此者舜命禹總百揆髙宗爰立傳說作相則周前未聞有是名矣噫立公孤而以六卿兼之是即揆相之任歟我朝稽古定制革去前中書省倣六典立六部而公孤之職間以六卿兼之亦成周意也噫近時祗為武職兼官死後贈典果盡得周官之意歟
　　公孤六卿總論
　　潛學稿曰唐虞稽古建官惟百夏商而下稍繁矣亦職用倍周三百六十屬上法乎天行極矣盖官貴簡冗病治也立太師太傅太保何也論道也王道揆之所出也道之大原出於天貫三才而一之不通乎道而能以經政者否也故三公論焉日啓沃乎王心俾王格知天命如面稽然弼化原之道也王心王躬思慮聰明應節法天宥密平康得天地泰冲陰和陽動靜順軌好惡以常發歛消息與時偕行省嵗在天毋失其當秉道握符以中為常是燮理之精也故師嚴傅宻保親而後王以道寧也立少師少傅少保何也貳公也公尊重矣王不可以凟公有貳而後道可以意盡也公論道於上孤弼而相之公燮理於上孤敬而明之故雖天子必有師也以有尊也必有弼也以有輔也主於道不及以政然後志凝於神而專之於道通神易之原調精祲之㣲是治安之本也今保傅不立而求治是窒源而求流之長濁源而求流之清不可得已論官者先諸此冡宰掌邦治何也冡宰政之綱也百官輻輳並進宰握樞曰統則六典八法八柄之為也萬國碁布星列宰平畫曰均則六典八則八統九兩之為也相道也司徒掌邦教何也治莫重於教也五典者民待以生敦典降德俾兆民適於道而和綏猷生民之道也宗伯掌邦禮何也教莫大於禮也掌天神地祗人鬼之三禮幽明治矣掌吉凶軍賓嘉之五禮上下和矣故禮以體國也司馬掌邦政邦戎政也司冦掌邦禁邦刑禁也大刑用兵兵豈必用克詰張皇赫赫濯濯天下思戢而後能以邦國寧小刑用刑則何可弛於國也姦應有詰折之始萌暴亂有刑罪用其當盖天之道有揫歛而凛溧下霜也大哉乎司馬之置兵曰政司冦之制刑曰禁也明兵設不用刑有禁欲毋犯也王德之至也司空掌邦土何也空也者冬也萬物歸藏復命亶空土而已居四民藏之以為安時地利農用以為利土之道也故六卿猶天地四時然一不可缺自教無列而大官急政賦也窮民於兵刑而各官專工也是六職所以失官也六卿分職率屬倡九牧何也卿各專其職如視聴持行各專其一而政可舉也卿各率其屬如榱椽檐楹共奏其功而室可成也内者外之綱近者逺之望卿分職率屬王朝邦畿濟濟翼翼而後九牧有倡也故六卿治之綱也九牧不著何也牧伯君道也且列爵五分土三武成前定之矣
　　周禮六官原
　　易首乾象天禮首天官建冡宰法天易坤承乾地配天禮天官掌邦治象覆燾司徒掌邦教象持載盖教以宣治而地官卿配天也君治師教天之道也天地設位而易行易乾元亨利貞禮宰統百官禮政刑事物有其官上法乎天行是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時憲天聰明法時順布分職聯事為民極莫大乎六官曰天官卿於六官並列何也曰易乾坤於六子亦並列也天地四時一不具即覆載生成之德詎有偏乎其並列象分異也其聯事象功同也譬則風雨露雷具而化工宣生長收藏合而嵗功成經絡血胍相轉輸而百體清和咸理也然何獨事聯也天官者以治教禮政刑事為其治者也地官者以教治禮政刑事為其教者也春官者以禮治教政刑事為其禮者也夏官者以政治教禮刑事為其政者也秋官冬官者以治教禮政刑事為其刑為其事者也譬言天而五行四時統於天言地而五運六氣統於地春夏秋冬各以其時行而覆載生成之德各正具備也播五行於四時而木火土金水嵗月日時干支子母迭而運也易先天圖天地定位而雷風山澤水火錯列以成體後天圖帝出震齊㢲相見致役說兊勞坎始終乎變化成萬物也其道一也宗伯掌邦禮曰春官何也曰易乾元統天禮三千三百一天故禮者體仁長人之紀也記曰宗伯之官以成仁司馬掌邦政曰夏官何也曰政者正也司馬掌政張皇六師赫赫濯濯而後能以萬國寧大正人之道也譬則夏之日乎伊可畏而助長物也抑雷霆乎時雨乎殫迅疾而震動優渥過化而不留也夏盛德在火故兵猶火火烈具舉而民勿之有犯也故兵藏於民大設不用而諸侯自為正夏官卿之道也記曰司馬之官以成聖司冦曰秋官司空曰冬官何也天地之氣收而肅肅漸以嚴而終之藏以固也秋揫歛司冦義刑義殺驅而納之善象之曰秋官冬固藏司空居四民時地利藏而固之富而生之其象也大哉乎冬官之事典主富萬民而夏官之董兵曰政秋官之制刑曰禁也明兵設不用刑有禁欲無犯也逹天徳矣易曰天地之大德曰生後世極兵刑之用於水德而世嗣竟殄則逆天用焉故也曰書周官有三公而禮經無列何也曰三公無官也天以紫宫樞極統萬象而居其所不動不自顯其光所以為神也帝以道揆法紀統六合而師保凝丞左右宻勿不自勞於事所以為聖也周官論道而不及以六政以尊道也九經尊賢而不列之大臣惟貴德也故三公無官也天地者道之本也隂陽者道之運也三公者洞幽明之故握元化之統備淵浩之德神而明之默而成之不言而躬行之者也三孤者慎觀三師之德行而審諭之於道者也公調而燮之孤寅而亮之公微言而篤行之孤審象而弼承之然後能襄王於天而道揆立焉是奥樞之任也孔子曰修身則道立尊賢則不惑曰前儒言之三公不備官也三公之有官皆六卿之上攝者也諒乎曰唯唯否否三公道揆之所出六卿法紀之所守也議道揆者本天質道主格王心焉握治樞於奥尸法紀者憲天道主宣王政焉敷道治於明是故六卿者外倦勤於政内深喻於道則使之釋政而任道奥樞其任矣奥者明之根明者奥之符不求端於奥而求以理明者末也既握樞於奥而兼以理明者誖也以師保之尊而復尸宰司之事則胡以平政是明聖之所不處也任六卿之務而復議調燮之道則何以凝道是明聖之所不能也且王者之于道也訏謨密勿靡息而豫怠焉師保傅者時省㣲而輔範以一之於道者也盖昔者武王克殷甫下車訪箕子受洪範焉踐阼三日就師尚父齋宿三鼎行西面再拜受丹書焉而一不備其官將王徳無于此闕乎是明聖之所不為也其謂官不必備者難其人即不必具備可也而何可一無設也故三公不設而以為兼官若加官也周季世之事非公本所為建官意也曰周六服有羣辟而經不具何也曰六服有分土矣羣辟有君道矣教不易俗政各因方王何敢知焉六卿分職列屬王朝王畿井井秩秩而九牧有倡也且建牧立監太宰主之正畿疆立社稷大司徒專之太史掌其典職方掌其籍大行人掌其禮盖邦國六典咸受成於六官於王治豈有外哉記曰天子三公合以執六官均五教齊五法倡九牧以御治此之謂也














　　小宰掌官刑以貳太宰宰夫掌朝法以貳小宰皆通内外之官也故太僕言於宰夫宰夫傳言於小宰小宰傳言於太宰又有内宰雖掌治王内之政令亦屬於太宰以此見周之宫中府中實合于一理也太宰以八法治官府　小宰掌建邦之宫刑以治王宫之政凡宫之糾禁正嵗以宫刑憲禁於王宫　宰夫掌治朝之法以正王及三公六卿大夫羣吏之位宫正掌王宫之戒令糾禁　内宰掌治王内之政令
　　自内之王宫言之小宰既建邦之宫刑治宫之政令舉宫之糾禁憲禁宰夫又以法制羣吏之警戒令宫中之職事書宫中之良能其於治内之法無不致其嚴也
　　總論太宰兼行六官通理王内【二篇】
　　或問六卿分職各率其屬見於周官之篇以官府之六屬舉邦治以官府之六職辨邦治見於小宰之職自治典至事典截然分畫宜若一定而不可易今太宰之職顧曰掌邦之六典何也曰此太宰兼行六卿之事也自其分職而言之凡朝廷之事固屬之太宰國中之逺郊近郊大都小都公邑家邑凡郊畿之事固屬之司徒職方氏土方氏以至撢人凡邦國之事固屬之司馬禮屬宗伯刑屬司冦工屬司空自太宰兼行六卿言之則六典八法八則八柄八統九職九賦九式九貢九兩凡此十條皆經國之大綱政事之條目而散見于三百六十官之中太宰實舉其綱而攝其要焉又非獨曰格物窮理克勤小物而已也盖唐虞三代建官之制職事分于下而權綱合于上非泛然而無統也四岳通内外之官羲和之長也羲和則實聴于四岳百揆宰相之職百官之長也九官則實聴於百揆百揆統九官四岳四岳統羲和四子比附聯絡天下之治雖非一二人為之而實一二人能使之成周之制亦然三百六十屬聴命於六卿而六卿聴命於冡宰冡宰實三公兼之渙散分析之中而有比附聯屬之勢自今職而考之太史内史掌六典八法八則八柄之事春官之屬也而典法之正則在於太宰太僕掌諸侯之復逆小臣掌三公及孤卿之覆逆御僕掌羣吏之逆及庻民之復夏官之屬也而臣民之總則掌於宰夫司士掌朝儀之位秋官之屬也而治朝之位宰夫掌之泉府廩人倉人掌財用地官之屬也而貨賄之出入太府掌之内外朝之冗食地官藁人之職也而宫正内宰則又均其稍食王朝之服飾春官司服之職也而内司服至屨人則又掌其服飾之用自宰夫之下夏官之上六十官之内三百六十官之職錯綜而互見焉並建六典兼行六卿天下萬事凡有闗於理亂安危之大者則無不翕然在其掌握之中也盖古者三公無官惟與天子坐而論道故設六卿以分主六典而三公實統之三公既兼冡宰則六卿之大典非冡宰而誰建耶此事權之所以合於一而國家所以無多門之政自漢以來則失之矣有三公又有九卿而丞相御史未嘗行九卿事觀武帝時桑羊等致利王温舒之屬峻法倪寛等推文學九卿更進用事不闗决於丞相而大臣之權盡去矣嗚呼人君之為天下如欲稽古正名而使事權之合於一茍舎周官未有不涣然無統者矣或問小宰宰夫推廣太宰之法而聳動警飭百官府之治其於事則為宜而於勢則為順矣至於王宫之政令則自有宫正宫伯以掌之王内之政令則又有内宰以治之而復預内事何也曰先王之制事權欲合於一而内外庭之勢本不容於分也宫中府中俱為一體余嘗於冡宰屬官論之矣若夫此二官之佐冡宰其所以通内外而合事權者則猶有可論焉夫宫正宫伯雖曰掌王宫然不過宫中徒役之事子弟宿衛之職與夫諸官府之在内者耳其於後宫則初無所預内宰雖曰掌王内又不過以禮儀教王后夫人與夫九嬪世婦凡女寵近習之在左右者耳其於王宫之徒役宿衛則又畧不相闗各掌其一而遺其二既不能以相統而權亦不能以相臨統而臨之則惟太宰焉故宫正宫伯内宰皆於太宰而小宰宰夫皆佐太宰而兼掌其事職雖列於外而通於内權雖分於二而總於一自今考之曰建邦之宫刑曰制王宫之政令曰憲禁於王宫曰令修宫中之職事此王宫也凡宫之糾禁則王宫后宫無不在所掌也自其掌王宫也則兵衛即衛凡宿衛之人皆領之飲膳衣服洒掃啓閉次舎幄帟凡供奉之人皆領之宫禁之秘藏王后世子之好用凡財用之司存皆領之其間多寡豐約用舎去取天子始不得以自私而小臣始不得以自便矣自其掌後宫也則六宫六寢無王内之限九御無女官之别詔其禮樂正其服位禁其奇衺稽其功績其間損益增减採擇進御始有宴私玩狎之節而無侵竊惑侈之患矣盖世未有家不齊而國可治者未有國不治而天下可平者太宰之治所以兼統内外而以小宰為始小宰之宫刑既以齊其家宰夫之朝法又已治其國然後太宰之邦典始可以治天下矣文王道化之後近至於汝墳逺至於江漢反而求之不過於后妃夫婦之際侍御僕從之間盖其事存乎二南之風而載於穆王之命所謂刑于寡妻以御於家邦旦夕承弼厥辟出入起居罔有不欽而下民祗若者其道盖如此也幽王不道二雅交譏而並刺之然皇父作相而内宰膳夫内史師氏猶得其人向使幽王之不淫其色夫豈不能遏妻之煽哉巷伯之雅所謂萋菲成貝錦哆侈成南箕乃寺人之賢者傷於讒而為世德下傳家法猶未盡壞若内若外若小若大猶遴其選而擇其賢乃如成玉周公親繼文武之志其事固可知也是以論太宰之兼統内外當自小宰宰夫始齊家治國又自文王之家法始

<子部,類書類,圖書編,卷八十一>
<子部,類書類,圖書編,卷八十一>








　　周官品命數
　　周官有九儀之命正邦國之位九命作伯【上公有功徳者加命為二伯得專征伐五侯九伯也盖長諸侯為方伯】八命作牧【侯伯有功徳者加命得專征伐于諸侯又云一州之牧也王之三公亦八命】七命賜國【王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯國】六命賜官【鄭司農云子男入為卿治一官也鄭云此王六命之卿賜官者得自置其臣治邑如諸侯】五命賜則【則者地未成國之名也王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者三百里以上為成國王莽時以二十五成為則方五十里合今子男之地】四命受器【受祭器為上大夫也鄭謂此公之孤始得有祭器者也】三命受位【受下大夫之位也鄭謂此列國之卿始有列位于王為王臣】再命受服【受祭衣服為上士也鄭謂此受冕之服列國之大夫再命】一命受職【始命為王吏謂列國公侯伯之士也于子男為大夫一云受職事】
　　右内外官六萬三千六百七十五人【内二千六百四十三人外諸侯國六萬一千三十二人】職掌府史胥徒賈人工人庶子罪閩蠻夷貉等五醫人圉人虎士視膝【力召反】及奚漿籩醯醢鹽羃酒桃春枕饎□等【枕音肉饎音熾熟食也爾雅云酒食也】女職一萬五千九百五十人都記内外官及内職掌人七萬九千六百二十五人【其旄人舞者及大祝巫覡閽人每門及囿世婦每官等官職并冬官人數及外職掌人等並闕按帝王世譜云湯受命有三千餘國又按王制云殷時天下諸侯國千七百七十三當是殷時政衰諸侯相併季末之時所存之國大國二百四十九次國五百一小國一千二十三大國次國則皆三卿五下大夫二十七上士惟小國二卿其大夫與士如大國次國之數凡列國卿大夫士有六萬一千三十三人及周初有千八百國列國卿大夫士約與殷不異罷侯置守郡縣官吏百姓之所奉豈非勤乎】

　　圖書編卷八十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十二
　　明　章潢　撰





　　統論秦漢官職廢置
　　或問周官之制内外庭固一體矣維周如漢其制亦嘗有近於周者乎曰豈惟漢近於周雖秦亦然秦人變古不道無復先王之舊制然至於内外之相屬其事則猶有可言者外之九卿如少府猶得置尚書在内主發文書而掌奏下諸事外之三公如御史大夫猶得置中丞在内受公卿奏事而舉劾案章又外之叁拾六郡如監郡者皆是御史之屬爲之猶得以天下之利害徑達於御史大夫而大夫竟達於天子漢興惟監郡之制變爲部刺史若夫少府之尚書御史之中丞則一切因秦之舊而不改非因秦也蓋因周也尚書中丞非周制而曰因周何哉秦人雖變周之名而未嘗變周之意漢亦惟存周之意而不暇復周之名以百官公卿表觀之少府屬官自尚書而下有符節大醫大官湯官有東西織室有庖人主長丞有上林十池監以至中書謁者黄門内盾尚方御府永巷内者宦者皆屬於少府又復以司府永巷倉廐祠祀食官宦官分屬於大長秋御史大夫屬官有兩丞一曰中丞在殿中蘭臺掌圖籍秘書權尊勢重與人主親近事下中丞則中丞白之大夫大夫白之丞相是中丞在内丞相御史在外外得以統内也内領侍御史外督部刺史刺史掌奏詔例察州郡治狀黜陟能否以六條問事而奏事復上於中丞是部刺史在外中丞在内内得以統外也要之漢之官制三公九卿雖列職於外而皆有屬在内以周官之遺意求之則丞相猶大宰也御史大夫猶小宰也御史之中丞少府之尚書猶宰夫也少府之下又有大長秋猶内宰也大長秋屬少府少府中丞屬丞相御史是秦與漢之制皆近於周之制也不特此也高帝之世御史大夫周昌常燕見奏事見高帝擁戚姫吕后之世審食其爲相監宫中如部中令公卿百官皆因之以奏事武帝之世丞相公孫亦得數宴見上或時不冠雖非禮貌大臣之意然亦可見其洞然無内外之限矣夫是以閹臣雖寵丞相猶得以檄召而詰責而大長秋中常侍猶參用士人而爲之自武帝晩年宴㳺内廷不出不復與士大夫接用宦者主中書而典尚書之章奏尚書之官於是乎廢矣既以中書居中而受事又置諸吏居中而舉法故當時奏下諸事自中書遞送兩府自兩府下九卿自九卿下郡國而不由中丞中丞之官於是不得居中制事而内之侍御史外之部刺史併廢矣將軍列侯而下皆得加官而丞相御史獨不加名曰尊之而實疎外之於是丞相御史無復有至内庭者矣末年以霍光爲大司馬領尚書事冝若内外合爲一也然非丞相職任儼然號穪内朝而併奪丞相御史之權昌邑之廢丞相楊敞不及與議不惟不得至内庭且不復預内庭之事矣夫宦官典中書之任中丞無制事之權三公無加官之號大將軍領内書之職霍光告車千秋所謂令光治内君侯治外内外朝判然如此此漢治之所由以盛衰也宣帝中興復遵漢初之制魏相爲御史大夫外則遣丞相掾吏案事郡國而不遣中使内則奉封事而不經尚書去副封而不令壅蔽加給事中而得宴見言事是以霍山方秉樞機相乃訟言其過杜延年居中用事相乃列奏其奸中外之政復合爲一然猶未知復中丞之權元帝以來石顯用事丞相之權復去而盡歸於尚書哀平之際又歸外戚紀綱散壊内外不足以相統而西漢遂趨於亡光武懲外戚之用事憤大臣之竊命於是取三公之官以爲閒職而取尚書中丞專委任之以爲臺閣之長以舉法歸中丞而以奏事歸尚書二官雖復用事然疎外庭而親内庭矣舎大臣而近小臣矣置三公而事歸臺閣矣變前世參用士人之制而專任奴僕薫腐之餘矣桓靈之季御史之權盡移於尚書尚書之權又移於宦官尚書宦官合爲一黨而宰相疎隔於外御史緘黙於内是以太尉秉奏侯覽而尚書召秉掾屬詰之曰設官分職各有司存三公統外御史察内當是時也御史豈眞得以察内耶事權之失已乆小人徒借察内之名以自便耳蓋自古外内之不相屬未有若東漢之甚者也而其源實始於光武極其源而論之則又始於武帝使武帝不改漢初之制以三公九卿在外而以中丞尚書在内内外相屬而闗節脉理相應則漢之制周官太宰之制也柰何快意於法度之外使内外事權分裂四出而不專領於大臣其末流遂以若此極也蓋嘗觀之自出納之職不領於大臣而宰夫之官遂去爲尚書之任尚書中書迭用事而霍光之權重恭石顯之事起尚書中書之形成矣自宿衛之親人不領於大臣而宫正宫伯之官遂去爲光禄勲之任光禄勲之屬日益親而門下遂爲省加官遂爲司侍中遂爲宰相矣自供奉之近習不領於大臣而膳夫而下掌次而上遂去爲少府太常之任迨其極也門下太僕之司又分爲殿中省爲内諸司使矣以至王府財用之司既非大臣之所與聞則漢鴻都之賣爵唐瓊林大盈之各庫夫誰得而檢之女寵近習之嬖既非大臣之所與聞則母后臨政下令不出房闥國命寄之刑人或冐侯爵之封夫誰得而制之此其源皆起於武帝是以其弊至於不可救其禍反生於殺戮大臣而無顧忌之心事權之不合於一此冝大宰之所拳拳而小宰宰夫之所以佐大宰而兼掌其事也兼則治散則亂合則盛離則衰自三代以下其治亂盛衰之變凡幾見其變而復周官以救之此爲治之大原
　　漢仍秦官稍異同相國丞相秦官周六卿即是相秦却又用一個代天子之勞不知繼體之君一代勞便生事端雖其屬置司直秩比二千石然終是其屬太尉秦官金印紫綬禄位與相國埓秦專事戰功所以重太尉漢南北軍制甚稱乃因周禮制内兵法秦這處能悟其妙但兵權須有制豈可位百僚上時謂司馬主天司徒主人司空主土是爲三公蓋以司馬爲立國命脉前後左右將軍秦官位亦上卿漢特不常置中尉秦官掌徼循京師秩中二千石大率兵衛便隆御史大夫秦官位上卿掌副丞相舉劾按章迄今因之蓋欲以虚隆制太尉秦漢所以治不如古秦改周制始置丞相大尉御史大夫侍中黄門侍郎給事中散騎中常侍郎中令謁者尚書令僕射尚書丞御史監御史奉常衛尉中尉宗正大僕廷尉典客理粟内史太史令少府將作前後左右將軍五官左右中郎將詹事中庶子太子家令率更令衞率郡守丞尉漢初因之文帝改奉常曰太常典客曰太鴻臚廷尉曰大理武帝置五經博士及塩鐵之官改郎中令曰光禄勲中尉曰執金吾初置十三州郡刺史京兆尹成帝置尚書五人分五曹之事以大司馬及大司空並丞相爲三公罷刺史置州牧光武改常侍曹爲吏部曹主選舉
　　秦官爵等差
　　秦制爵二十等以賞功勞【其十八等自大庶長以下又似官也】其帥人皆更率也有功賜則在吏之例自公大夫以上令丞與亢禮【言從公大夫以上與令丞亢禮亢當也言高下相當無所卑屈也】
　　漢官秩差次【二漢並有秦二十等爵然以爲功勞之賞非但秩也丞相大尉司徒司空大將軍諸侯王國官不在此目】中二千石【月給八十斛】　御史大夫　大常光禄勲　衛尉　大僕　廷尉　大鴻臚　宗正大司農　少府　執金吾　二千石【月百二十斛亦曰真二千】
　　【石】太子太傅少傅　將作太監　太子詹事　大長秋　典屬國　水衛都尉　京兆尹　左馮翊　右扶風　司校尉　城門校尉　中壘校尉　屯騎校尉　歩兵校尉　越騎校尉　屯騎校尉　長水校尉　胡騎校尉　射聲校尉　虎賁校尉　州牧及郡太守　比二千石【月百斛】丞相司置　光禄大夫光禄中郎五官左右三將　光禄虎賁中郎將
　　光禄中郎將騎都尉　西域都謢副校尉　駙馬都尉　郡尉　千石【月八十斛】丞相長史　大司馬長史御史中丞【更名御更長史】　前後左右將軍長史　太常丞衛尉丞　光禄勲丞　太僕丞　廷尉左右監
　　大鴻臚丞　宗正丞　大司農丞　少府丞　執金吾丞　太子衛率　萬户以上縣令　比千石　光禄大中大夫　光禄郎中車户騎三將　光禄謁者僕射　光禄虎賁郎將　八百石　太子家令比八百石　光禄勲諫大夫　六百石【月七十斛】　衛
　　尉公車司馬令　衛士令　旅賁令　廷尉左右平太子門大夫　太子庶子　將作大匠丞　太子
　　詹事丞　水衡都尉丞　京兆尹丞　左馮翊丞右扶風丞　州刺史郡丞　郡長史　郡尉丞　次萬户以上縣令　比六百石【月六十斛】　太常太卜博士光郎議郎中郎　光禄謁者掌賔讚受事員　西
　　域都護丞　司馬候　五百石【武帝除】减萬户縣長四百石【月四十五斛自四百石至二百石爲長史】　太子中盾　萬户以上縣丞　比四百石　光禄侍郎　三百石【月四十斛】次減萬户縣長　比三百石【月三十七斛】　光禄郎中二百石【月三十斛】　萬户以上縣尉　次萬户以上縣尉減萬户縣尉　百石【自百石已有計食佐史之秩爲少吏】
　　右漢吏員自佐史至丞相凡十三萬二百八十五人【哀帝時官數】命數未詳【漢魏以降逮於周官研覈莫辨今約其本史聊存一代之制】後漢官秩差次【大傅三公大將軍驃騎大將軍並不在此目】
　　中二千石【月百八十斛】　太常　光禄勲　衛尉　太僕廷尉　大鴻臚　宗正　大司農　少府　執金
　　吾【註云比二千石】　太子太傅　河南尹　京兆尹　左馮翊　右扶風　二千石【月百二十斛】度遼將軍　大長秋太子少傅　將作大匠　司校尉　州牧凡州
　　所鹽　都爲京都置尹　郡太守　皇子封王國傅相　皇子封王國御史大夫及諸卿　比二千石
　　【月百斛】　都護將軍　大將軍營五部校尉　光禄五官中郎將　光禄左中郎將　光禄右中郎將　光禄虎賁中郎將　光禄羽林中郎將　光禄奉車都尉　光禄駙馬都尉　光禄騎都尉　光禄大夫少府侍中　少府中常侍　城門校尉　北軍屯騎校尉　北軍越騎校尉　北軍步兵校尉　北軍長水校尉　北軍射聲校尉　每王屬國都尉　護都桓校尉　護羗校尉　皇子封王國中尉　千石【月八十斛】　太傅長史　太尉長史　司徒長史　司空長史　大將軍長史　光禄大中大夫　廷尉正右監史　少府中常侍　少府尚書令　少府御史中丞太子家令　大長秋中宫僕　太子率更令太子
　　僕　城門司馬　城門平屯司馬　北軍屯騎校尉司馬　北軍射聲校尉司馬　北軍越騎校尉司馬北軍步兵校尉司馬　北軍射聲校尉司　北軍
　　長水校尉司馬　胡騎司馬　右扶風京兆每大縣令　雒陽縣令　皇太子封王國郎　中令僕　比千石　大將軍司馬　太常光禄丞　光禄謁者僕射　衛尉丞　衛尉宫　掖門司馬　大僕丞　鴻臚丞　宗正丞　司農丞　少府丞　使匃奴中郎將　執金吾丞　六百石大將軍從事中郎　度遼將軍長史　度遼將軍司馬　太常贊饗　太常太史令　太常博士祭酒　太常大祝令　太常太宰令　太常太子樂令　太常高廟令　太常光武廟令　太常前帝陵每園令　太常先帝陵每陵食官令　光禄左右僕射　左右陵長　光禄羽林左監光禄羽林右監光禄中散大夫　光禄諫議大夫光禄議郎　光禄常侍謁者公府掾　尉衞公車
　　司馬令　衞尉南宫衞士令　衞尉北軍衞士令御尉左右都侯　太僕考公令　太僕車府令　太僕未央廐令　宗正諸公主每主家令　宗正諸公主每主主簿僕　私府長大司農僕丞　大司農大倉令　大司農平凖令　大司農導官令　少府太醫令　少府大官令　少府守宫令　少府給事黄門侍郎　少府上林苑令　少府小黄門侍郎　少府小黄門令　少府中黄門冗從僕射　少府掖廷令　少府永巷令　少府衞府令　少府祠祀令少府鈞質令　少府濯龍盤　少府中藏府令　少府内謁者令　少府尚方令　少府尚書僕射　少府尚書令　少府符節　少府治書侍御史　少府侍衞史　執金吾武庫令　大長秋丞　大長秋中書謁者令　大長秋中官尚書　大長秋中官私府令　大長秋中官永巷令　大長秋中官黄門冗從僕射　大長秋虎賁官騎下中宫宦者令　太子倉令　太子食令　太子門大夫　太子中庶子　將作丞　將作左校令　將作右校令城門每門北軍中　州刺史　左扶風京兆每次縣令　護烏桓校尉擁節長史　司馬　護羗校尉擁節長史司馬　比六百石【月六十斛又云五十斛】大將軍與軍候
　　光禄五官中郎　光禄左右中郎　光禄虎賁中郎光禄常侍謁者　太子洗馬　皇子封王國治書四百石【月五十斛又云四十五斛】　光禄給事謁者　少府大
　　官丞　少府黄門署長　畵室署長　内署長　少府直里監　少府尚書左右丞　少府侍郎　大司農雒陽市長大長秋中宫藥長　太子庶子　太子廐長　太子中盾　太子衞率　右扶風京兆每次縣長　雒陽縣丞　皇太子封國禮樂長　衞士長醫士長　永巷長　祠祀長　比四百石【月四十五斛後】
　　【漢官制云四十斛】大尉東西曹禄　光禄五官侍郎　光禄左右侍郎　光禄虎賁侍郎　皇子封王國謁者三百石【月四十斛】　太常先帝陵每陵食監丞　宗正諸公主每主家丞　少府鉤盾丞　永安丞　鴻臚大行治禮郎　大司農丞　楫讓擢丞　右扶風京兆每小縣長　侯國相　比三百石【月二十七斛】　大尉諸曹餘掾　光禄五官郎中　光禄左右虎賁郎中　光禄羽林濯謁者郎中　少府中黄門　二百石【月三十斛】太常大史丞　明堂及靈臺丞　衞尉吏　太僕文學吏　少府文學吏　少府苑中丞　右史南
　　園丞　少府令史　少府符節令史　廷尉史　鴻臚吏　宗正吏　大司農直丞　大司農雒陽　市丞　執金吾吏　太子舎人　河南尹員外　皇子封王國郎中　比二百石【月二七斛】大將軍屯長大尉屬光禄節從虎賁　百石【月六十斛】太尉令史【中興以後不説石數】
　　太常吏　太常大史吏　太常太子樂吏　光禄員外太僕　衞尉文學吏　少府吏五人百石　少府蘭臺令吏　鴻臚文學吏　廷尉文學吏　宗正文學吏　四人百石　大司農文學吏　大司農雒陽市吏　執金吾文學吏司校尉州功曹從事别駕簿曹兵曹從事【其餘部群國從事每郡有之】　州曹曹諸掾河南尹公右平吏　雒陽員外　鄉有秩三老
　　斗石【月十一斛】大常明堂員吏　太僕卿大鴻臚卿員吏大司農雒陽市吏雒陽令吏　少府卿執金吾各
　　員吏　佐史【月八斛】太常佐　太常大祝佐　太常明堂佐　光禄衞尉太僕廷尉大鴻臚佐　大鴻臚大行令佐　宗正佐　大司農佐　雒陽中佐　執金吾佐　少府佐　雒陽縣佐吏
　　後漢内外文武官七千五百六十七人内外諸司職掌人一十四萬五千四百一十九人都計内外官及職掌人十五萬二千九百八十六人其内有里魁里數及命數未詳按成周命數與兩漢石禄皆所以辨官位之高卑也自魏以後始有九品之制至梁分爲十八班後魏以九品分正從而隋唐以來因之宇文周又以九命分正從皆十八等而歴代率不能易之矣
　　漢官制總論
　　漢興制官多仍秦舊取趨時便事初置一相曰相國掌承天子理萬幾制御史大夫副之而大尉主南北軍護諸軍皆秦官孝惠吕后時置左石相奪太尉權畀諸吕掌南北軍而亂作丞相平太尉勃相與協計謀誅之則將相和㑹之力也至武帝時又有大司馬至諸騎諸史筦機要者爲中朝官自丞相而下至六百石爲外朝官迨光受遺輔政丞相獨建空名於上而事皆取决於大將軍矣世祖中興憤數世之失柄罷丞相御史大夫太尉官不置及西漢末設大司徒大司馬大司徒爲三公尋改司馬爲太尉名三公爲宰相然獨任以綜庶政下親吏事實奪其權是初惟丞相太尉並列爲將相後御史大夫與相稱兩府而罷太尉官其太尉爲大將軍秉國東漢則三公爲相而邦事專管於尚書古重論道相兼道與法而有之後天下政務管於章奏乃權在御史已遂爲尚書中書而兵權所在威重莫比故大將軍重焉周官道揆法紀之遺意蕩然盡矣漢九卿曰奉常曰光禄勲曰衞尉曰太僕曰廷尉曰大鴻臚曰宗正曰大司農曰少府其外有中尉皆中二千石丞皆千石而漢世中二千石咸稱卿大都漢官制有爵有職官又有加官自公士至徼凡二十級曰爵自丞相御史而下中朝内朝外朝官下至守令丞曰職官有二千石而上有比者眞者中者它者盡有試者行者守者中二千石京兆官最尊眞次之比又次之守爲廷擢行為權攝試則試職必滿嵗稱乃爲真而漢世官吏多乆任惟邊吏三嵗一更均勞逸焉
　　唐官秩
　　正一品　諸國王　太傅　太保　太尉　司徒司空　太師　諸將軍【左右光禄開府儀同三司】　國公　驃騎大將軍　郡王　太子太師太傅太保　嗣王　正二品　特進郡公　輔國大將軍　上柱國　從二品　尚書左右僕射　縣公　都督　太子少師少傅少保　大都護　光禄大夫　鎭國大將軍　柱國　正三品　侍中諸尚書　中書監令　太子詹事　金紫光禄大夫　太常卿　左右衞將軍中都督　左右武衛武侯大將軍　左右賔客　左右驍騎威衞領軍衞【金吾衞監門衞等大將軍】冠軍大將軍　懐化大將軍　上䕶軍　從三品　國子監祭酒散騎常侍將作大匠　御史大夫　秘書監　殿中監　光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農太府卿　少府監諸衞羽林千牛將軍　下都督　上州刺史大都督府長史　副都䕶親王傅　銀青光禄大夫　開國侯　雲麾將軍　歸德將軍　䕶軍　正四品　黄門侍郎　太子左右衞率　中書侍郎　尚書左右丞　尚書吏部侍郎　開國縣伯　中州刺史　太子左右庶子　太常少卿　太子詹事　左右司禦左右清道　下州刺史　左右監門率府率　軍
　　器監　上都䕶府　副都䕶　上府折衝都尉　正議大夫　忠武將軍　上輕車都尉　尚書中司侍郎　太子左右諭德　通議大夫　親勲翊衛羽林中郎將　左右千牛衞左右監門衞中郎將　壯武將軍　從四品　太子左右衞副率　左右宗尉副左右内副率　左右監門率　親王府長史司馬内侍　秘書少監　人寺少監　殿中少監　太
　　子親勲翊衞中郎將　上都䕶府長史　大中大夫宣威將軍　輕車都尉　國子司業　少府將作
　　少監　京兆河南太原府少尹　大都督大都䕶府親王府司馬　上州别駕　中州折衝都尉　中大夫　正五品　給事中　中散大夫　太子中舎人開國縣子　國子博士　尚食尚藥典御　長安
　　萬年令　内常侍　諫議大夫　御史中丞　中書舎人　太子中允　左右贊善大夫　都水使者河南洛陽太原晉陽奉先縣令　親勲翊衞羽林郎將　中都督　上都䕶府長史司馬　親王府典軍定逺寧逺將軍　上騎都尉　中州别駕　朝議
　　大夫　下府折衝都尉　從五品　著作郎　太子洗馬奉車都尉　中給事中　駙馬都尉　親王友秘書丞　殿中丞　尚書左右司諸司郎中　尚
　　衣尚舎尚乘尚輦奉御　下都督府上州刺史　下州别駕　游騎游擊將軍　武散騎都尉　朝諸大夫　大理正　太常太史丞　太子典内　上牧監下都府上州司馬　宫苑總監　朝散大夫　上
　　府果毅都尉　正六品　皇太子文學治書侍御史諮議參軍事　太學博士　太子詹事丞　太子司議郎　中州長史　太子興膳藥藏郎　京兆河南太原府諸縣令　鎮軍兵滿二萬以上司馬　朝議郎　昭文校尉　親王府掾屬　驍騎尉　武庫中尚署令　諸尉左右司階　中府果毅都尉　中州司馬　内謁皆監　中牧監　上牧副監　上鎮將承議郎　昭文副尉　從六品　給事上縣令
　　尚書諸司員外郎　人寺丞　大理寺丞　國子助教　城門郎　符寶郎秘書郎　著作佐郎侍御醫諸衞羽林長史　兩京市令　下州司馬左右監
　　門校尉　記室録事參軍　奉議郎　旅威校尉飛騎尉　侍御史　少府將作國子監丞　太公廟令　下牧監　宫苑總監　副監　下府果毅都尉通直郎　旅威副尉　正七品　四門博士　詹
　　事司馬　左右千牛衞長史　軍器監丞　太子千牛　諸州中縣令　親勲翊衞隊正　中鎮將　親王府諸曹參軍　親衞　朝請郎　致果校尉　雲騎尉　太子通事舎人　内侍伯　京兆河南太原封都【督大都䕶諸曹叅軍】中都督上都議府録事參軍　諸倉諸治司竹温湯監　宣徳郎　致果副尉　從七品太常博士　各衞率府長史　左右監門長史
　　太子親衞　勲衞殿中侍御史　左右補闕　太學助教　門下省録事尚書都事　中書省主簿　將作國子監九等主簿　太子詹子主簿　都水監丞諸州中下縣令　親王府東西閣祭酒　京縣丞督䕶府録事參軍　中府别將長史　朝散郎武
　　駙尉　太史局丞　御史臺少府　上署令　掖庭宫闈局令　太廟諸陵署丞　上州諸府參軍　諸率府左右中侯　諸折衝府校尉　宣議郎　正八品　中州録事　㕘軍　協律郎辨章郎　監察御史　諸衞羽林録事㕘軍中署令　軍器監主簿上牧丞　給事郎　節宣校尉副尉　下署令　中州諸司參軍　京兆河南太原諸縣丞　靈臺郎上戍主　諸衞左右司戈　徵事郎　從八品　内謁者監　上闗令　左右拾遺　四門助教　中牧監丞　京縣主簿　中都督【上都䕶府叅軍】　保章正　京兆河南太原府大都督府博士　承奉郎　大理評事　律學博士　太子【左右春坊事】　太子備身下州諸司㕘軍　都水監主簿　上署丞　親王國隊正大農　公主家丞　中書門下尚書都省兵部吏部考功禮部主事　京縣尉　諸中縣丞　諸屯監丞上府兵曹　挈壺正　承務郎　正九品　大祝令校書郎　嶽凟令　諸津令　下牧監丞　諸州
　　中下縣丞　中下州博士　儒林郎　京兆河南太原府諸縣主簿縣尉　仁勇校尉副尉　正字　太子校書　下署令　司庫司廪　太史局司辰　太子三寺主簿　詹事府録事　下縣丞上縣主簿中州㕘軍　中闗令中州兵曹　親王國尉　上闗丞　諸折衝隊正　登仕郎　從九品　大夫曹司奉禮郎律學助教　文舘投書　中州諸下縣主諸州上中下縣尉　下府兵曹監曹　文林郎
　　大理寺獄丞　下州㕘軍　中下州醫博士　京縣録事　下闗令中闗丞　諸津丞下鎮兵曹㕘軍諸折衝府隊副　將仕郎
　　唐武德中外官無禄貞觀二年制有上考者乃給禄其後遂定給禄俸之制【以民地租充之】京官正一品【七百石】正二品【五百石】從二品【四百六十石】正三品【四百石】從三品【二百六石】正四品【三百石】從四品【二百六十石】正五品【二百石】從五品【一百六十石】正六品【一百石】從六品【九十石】正七品【八十石】從七品【七十石】正八品【六十七石】從八品【六十二石】正九品【五十七石】從九品【五十二石】諸給禄者三師三公及太子三師三少若在京國諸司文武官職事九品以上并左右千牛備身左右太子千牛並依官給其春夏二季春給秋冬二季秋給【凡京文武官每嵗給禄總一十五萬一千五百三十三石二斗自至徳之後皆不給】其在外文官九品以上准官皆降京官一等給其文武在京長上者則不降【諸給禄應降等者正一品各以五十石爲一等二品三品皆以三十石爲一等四品五品皆以二十石爲一等六品七品皆以五石爲一等八品九品皆以二石五斗爲一等】其俸錢之制京司諸官初置公廨令行署及蕃官興易以充其俸貞觀十二年罷公廨置胥士七千人取諸州上户爲之准防閤例而收其課三嵗一更計員多少而令給焉
　　唐武徳七年定令以太尉司徒司空爲三公尚書門下中書秘書殿中内侍爲六省次御史臺次太常光禄衞尉宗正太僕大理鴻臚司農大府爲九寺次將作監次國子學次天策上將府次左右衞左右驍衞左右領軍左右武左右監門左右屯左右領爲十四衞府東宫置三師三少詹事府門下典書兩坊次内坊次家令率更僕三寺次左右衞率府左右宗衛率府左右虞率府左右監門率左右内率府爲十率府王公以下遂置府佐國官公主置邑司已下並爲京職事官州縣鎮戍岳凟闗津爲外職事官貞觀改令置太師太傅太保爲三師其三公以下六省一臺三監十二衞東宫諸司並從舊定
　　天下方鎮初各置大總管府改都督府其後改天下爲十道道置訪採防禦黜陟等使邊方謂之節度使有兼觀察安撫兼度支營田招討經畧等使者各置副置屬如本使入朝則置留後領府事蓋權重極而方鎮之形成矣
　　唐官制統屬
　　唐設尚書省以統㑹衆務舉持繩自門下省以侍從獻替規駁非宜中書省以獻納制册敷宣勞秘書省以監録圖書殿中省以供脩膳服内侍省以承㫖奉引【尚書門下中書秘書殿中内侍凡六省】御史臺以肅清僚庶九寺【太常光禄衞尉宗正太僕　大理鴻臚司農大府爲九寺】五監【少府將作國子軍器都水爲五監】以分理羣司六軍【左右羽林左右龍武左右神武爲大軍】十六衞【左右衛左右驍騎左右武左右威左右領軍左右金吾左右監門左右千牛爲十六】以嚴其禁禦一詹事府二春坊【有左右春坊又有内坊堂閣内諸郡】三寺【家令寺率更寺太僕寺】十率【左右衞左右司常左右清道左右監門左右内侍爲十率府】俾乂儲官牧守督䕶分臨畿服【京府置牧餘府州置都督都䕶大相】設官以經之置使以常之【按察採訪等使以理州縣節度團練等使以督府軍事租庸轉運塩鐵青苗營田等使以流財貨其餘綱務因事置使者不可悉使其運轉以下諸使無過所置廢不常故不克列於篇】自六品以下率由選曹居官者以五嵗爲限夫九寺三監東宫三寺十二衛及京兆河南府是王者之有司各勤所守以奉職焉尚書省舊章立程度以頒之御史臺按格令採姦濫以繩之中書門下立百司之體要察羣吏之能否善績著而必進敗徳聞而且貶政有恒而易守事歸本而難失經逺之理舎此奚據泊姦臣廣言利以邀恩多立使以示寵剋下民以厚斂張虛數以獻狀上心蕩而益奢人望怨而成禍使天子有司守其位而無其事愛厚禄而虚其用宇文融首唱其端眘矜王鉷繼遵其軌楊國忠終成其亂仲尼云寧有盜臣而無聚歛之臣誠哉是言前車既覆後轍未改求達化本不亦難乎
　　唐官制總論
　　周用蘇綽議倣周禮文建六官唐因其舊立大師大傅大保曰三師太尉司徒司空曰三公然徒空名不設官多以爲贈官親王拜者亦惟名銜立尚書門下中書爲三省以尚書令侍中中書令爲之長共國政析一相而三【尚書爲都省門下爲左省中書爲右省】其後以太宗嘗爲尚書令臣下避不敢當已又以三省隆重中書令侍中亦不以時授而左右僕射遂長尚書省貞觀中上以僕射當洞闢耳目訪賢才爲益令尚書細務悉委於兩丞其寃濫大故當奏白者乃闗請僕射及貞觀未常以他官行相事而拜除僕射必加同平章及參機務乃預政而僕射亦徒擁名銜其後李勣以兵部尚書同中書門下三品而同三品之名昉焉永淳初郭待舉岑長倩以侍郎同中書門下平章事而平章之銜自此始終唐世不改天寶後天下多難方鎮以同平章事備位示尊重非實秉鈞衡然名實彌紊矣他官司之署曰省曰臺曰寺曰監曰衛曰府各統其屬於三省外以省稱者曰秘書曰殿中曰内寺署在省闥故俱以省名御史臺御史大夫中丞爲之貳其屬三曰臺院曰殿院曰察院分十道察巡州縣九寺曰太常曰光禄曰衞尉曰宗正曰太僕曰大理曰鴻臚曰司農曰大府皆漢官五監曰國子曰少府曰將作曰軍器曰都水其衞府之制左右衞上將軍凡親勲翊五中郎將府及折衝所皆制焉京兆三府置牧鳯翔五府各置尹上州州有刺史中下州亦如之畿縣若上中下縣亦各有令丞簿尉以其地爲秩差初太宗論周官喟然嘆曰真聖典也不井田不封建不肉刑而能致治者未矣於是省中外官制爲七百二十員曰吾以此待天下賢才足矣然是時業已有員外置矣其後又有特置同正員若檢校兼守判知之屬至景龍而官紀大紊開元中天子自撰唐六典判定職次從官爲之注頒行之於是三省統㑹衆務舉持綱維有九寺五監以分理羣司有六軍十六衛以嚴禁禦有詹事府二春坊三寺十率以輔衞儲宫有牧守督䕶以分臨畿外設官以經之置使以緯之於是百司詳密庶績從理而六部之設迄於今倣焉而議者頗疵其複何也司農少府户部之任也太常宗正禮部之職也廷尉刑也府衞兵也鴻臚光禄禮部之膳部主客也衞尉太僕兵部之駕庫也他將作少府軍器都水四監咸冝兵工繁複莫省矣宋官秩
　　正一品　諸國王　左右丞相　太傅　太保　太師　少師　少傅　少保　從一品　諸將軍　左右光禄開府儀同三司　郡王　國公　太子太師太傅太保　嗣王　樞密使　特進　正二品　金紫光禄大夫　知樞宻院事　㕘知政事　同知樞密院事　大尉　上柱國　從二品　太子少師少傅少保柱國　銀青光禄大夫　簽書樞密院事觀文殿大學士　御史大夫　六部尚書　左右金吾衞左右衞上將軍　九州牧　殿前都指揮使節度使　正三品　上䕶軍　觀文殿學士　資政保和殿大學士　翰林學士承㫖　翰林學士　資政保和殿端明學士　樞密直學士　龍圖天章寶文顯謨徽猷敷文等閣學士　左右散騎常侍　權六曹尚書　從三品開國侯　䕶軍　龍圖天章寶文顯謨徽猷敷文等閣學士　正議通奉大夫　開封尹尚書列曹侍郎　太子賔客詹事　正四品秘書監　開國縣伯　上輕車都尉　通議大夫給事中　中書舎人　太常宗正卿　諸衞大將軍殿前副都指揮使　承宣使　從四品　大中大
　　夫　輕車都尉　權六曹侍郎　保和殿及龍圖等閣待制九寺卿　國子祭酒　少府將作監　諸衞將軍　正五品　開國縣子　上騎都尉　中大夫馬歩軍　都指揮副指揮使　觀察使　從五品駙馬都尉　中奉中散大夫　太常宗正少卿
　　秘書少監　太子左右庶子　樞宻都承㫖　殿前馬歩軍　都虞　防禦使　揮日天武神龍衞四廂都指揮使　團練使　諸州刺史　騎都尉　正六品　朝議奉直大夫　集英殿脩撰　七寺少卿中書門下省檢正諸房公事　尚書左右司郎中國子司業　軍器監　都水使者　太子少詹事
　　左右諭徳　入内内侍者内侍省都知副都知　宣慶宣布昭宣使　入内内侍省内侍省押班　樞密承㫖副承㫖　從六品　起居郎　侍御史　朝請朝散朝奉大夫　尚書左右司員外郎　右文殿秘閣修撰　樞密院檢詳諸房文字　開封少尹尚書諸司郎中　開封府判官推官　少府將作軍器少監　靈臺令　正七品　朝請朝散朝奉郎殿中侍御史　左右司諫　尚書諸司員外郎　侍講直龍圖天章寶文閣　開封府司録參軍事　樞密院諸房副承㫖　太子侍讀侍講　兩赤縣令從七品　承議郎　左右正言　符寶郎　監察御史　直顯謨寺閣　大常宗正秘書丞　大理正著作郎　崇政殿説書　閣門宣贊舎人　正八品奉議郎　通直郎　七寺丞　秘書郎　令所刪
　　定官　直秘閣著作佐郎　國子監丞　王宫大小學教授　國子博士　大理司直評事内常侍　京府判官　開封府諸曹㕘軍事　京畿縣丞　三京赤縣畿縣令　中書門下省録事　尚書省都事從八品　宣教郎　宣義郎　御史䑓檢法官主簿秘書省校書郎正字　太常寺奉禮郎大祝　閤
　　門祗　從義秉義郎　太武律學博士　諸州簽判　節度觀察防禦　團練軍事軍監判官　節度掌書記觀察支使　京府節度觀察防禦　團練軍事推官　節鎮上中　下州録事　㕘軍事　京府諸曹參軍事　巡判官　京畿縣丞三京赤縣畿縣丞　諸州上中下縣令丞　承直儒林　文林從事從政修職郎　兩赤縣主簿尉　節度副使行軍司馬　諸府諸曹節鎮上州諸事參軍事　防禦團練副使　太史局承直長　正九品　諸承事承奉郎律學正　國子大字正録　京畿縣三京赤縣簿
　　尉　諸州别駕長史　從九品　諸州中下縣主簿諸州上中下縣尉　將仕郎　承務郎　高班黄
　　門内品　承節承侍郎　迪功郎　中下州諸司參軍　城塞馬監主簿　諸州司士文學助教　翰林醫學
　　右宋官秩載在文獻通考如三公三少左右丞相知樞密㕘知同知簽書俱執政官上資政殿學士曽任執政者班序雜壓並在六曹尚書之上觀文殿大學士至敷文閣待制俱侍從官常閲史如侍中尚書令煥章閣及運使提刑提舉總領經畧制置安撫以至巡檢監鎮監務俱未之載故其品秩俱不及詳或沿革不同因事而設兹有所遺耶宋朝舊官制文臣則兼帶階勲即自武騎尉至上柱國十二轉是也武臣則兼帶舊勲階憲銜檢校官四色憲銜自監察御史至御史大夫號爲憲銜檢校自國子祭酒至三公亦唐及五代舊制也而宋朝遵之元豐初始命置局詳定官制削去憲銜檢校官留勲十二轉
　　宋官制總論
　　宋初官號名秩皆唐舊三公三師亦獨爲親王使相加官其特拜者不預改上於尚書省而太師爲異數其三省長官亦不授以同平章事領相職參知政事副焉而中書門下尚書省並列於外别於禁中置中書政事堂與樞宻院爲兩府蓋析一相而為二樞宻掌兵天下財賦若内府若中外度支悉三司使領之同平章事於漢爲丞相參知政事其御史大夫也察院其太尉三司使其計相也蓋官名仍唐而義類依倣於漢者如此其時臺省寺監無定員無專職出入分蒞而即所蒞爲職司以課職而考功百司庶府皆得以其職自達中書樞密院爲奏覆畫一下而行之體統正事權一官司相承無損於治然是時三省六曹二十四司互以他官典領其正官特以寓禄秩位著非别敇不治本司事事之所寄十無二三惟内侍省閣門省四方館畧有職掌它無所典署故以登臺閣任禁從爲榮以差遣要劇爲貴而階勲爵邑無能重輕名實泥貿甚矣神宗覽唐六典慨然欲酌古今之冝改官制幕以賜羣臣乃置局中書考故實釐定制三省凖唐尚書令侍中中書令亦不授以左右僕射爲宰相中書揆議門下審覆而尚書宣行之他諸省臺寺監各還其職司㑹明堂禮成詔以新制遷叙尚書新省成上親臨幸召六曹長貳而下詢職事申敕而異時試攝判知差遣之弊廓然矣然其時參政確以王珪首相妨己欲傾之建白以左僕射兼門下侍郎行侍中之職右僕射兼中書侍郎行中書令之職於是本六典中書造命之説已得以次相管機務承㫖奏事而左僕射以門下不得與實擯珪而奪之權其内降制敕及中外復逆本三省定奪取㫖下已稱尚書駁審徒虚文而行遣顧壅閼元祐中司馬吕相繼柄國乃請令三省復合班奏事明同心共政之義其後蔡京當國更開封守臣爲尹牧府分六曹縣六案脩六尚局建三衙郎又更兩省長官爲輔弼而易左右僕射以太宰少宰名官諸皆釐正然而亂政亟行晩罷政復令其黨建白古太師太傅太保爲三公令乃稱三師司徒司空周六卿太尉秦主兵之官今覆爲三公非制也冝復古三公爲真相三孤少師少傅少保爲次相蓋一復周官之舊而京乃復以太師三日一至都堂治事復柄國毒痡於天下乃其時鄆王肅王以皇子童貫以中人皆得官師傅諸嬖倖走馬承授得擁使節方士黄冠畢玷清班則壊弊極矣建炎初復國初同平章事參知政事之舊乾道初更爲左右相而建設非人亦將如官何哉嗚呼不得於道揆法守之意而取必於建置其效已可覩矣













　　按以宰相而兼他官本非令典唐制所謂反輕宰相之體是也然時方用兵則兼節度使崇儒學則爲大學士急財用則爲塩鐵轉運使葢以國家方重其事而以宰相提綱則下不敢以泛泛之司存視之猶有説也至於三省則俱爲政本之地無所不統長官則宰相所謂中書門下同平章事是也佐官則參知政事是也元豐改官制既以中書門下同平章事爲左右僕射參知政事爲中書門下侍郎尚書左右丞矣而復以左僕射兼門下侍郎右僕射兼中書侍郎則是既自有佐官而復出長官兼之贅龐甚矣節度使在唐爲閫帥觀察團練使在唐爲監司防禦使在唐爲邊將刺史在唐爲郡守至宋則閫帥監司邊將郡守各别有以名其官而節度承宣觀察團練防禦刺史則俱無職任特以爲武臣遷轉之次
　　州之名起於虞十有二州後世刺史之所治是也郡之名起於秦三十六郡後世太守之所治是也隋廢郡以州統縣然郡卒不可廢也至唐而復之然唐太守俱稱刺史使持節蓋所治者太守之事而所稱則州牧之官矣故所謂治中别駕之屬其在歴代本州之佐官也唐郡守稱刺史而遂以治中别駕爲郡官屬矣然唐州牧之官爲節度觀察諸使而其屬官則有推官判官書記支使之屬至宋而節度觀察特爲貴官之虚名初不預方岳之事而州牧之任則自有閫帥漕憲等官而各臺又自有掾屬若唐莭度觀察之屬官則反爲列郡之元僚蓋雖冐以節度推官觀察推官判官書記支使等名而實則郡僚耳
　　唐宋官制總述
　　嘗考之唐宋建官名乖職冗太師太傅太保謂之三師太尉司徒司空謂之三公中書門下尚書謂之三省御史大夫中書門下謂之三司左右散騎常侍分屬門下中書規諷獻納謂之八貂【左屬門下則左貂右屬中書則右貂】宰相帶平章事自唐優李靖始平章軍國重事自宋禮王旦始畱守典宫鑰之嚴節度當方維之重觀察任激之等轉運專漕計之司其元帥副元帥宣慰宣撫安撫招討諸使制閫臨邊不恒置焉六曹等監小異而大同也侍從臺諫名殊而實一也兩朝沿革其大都不過如此矣然宋之冗比唐尤甚三省平章職皆宰相而中書與樞宻又稱兩府分主兵民一制誥也而學士而舎人並稱兩制【學士掌内制舎人掌外制】一秘書也而三館【昭文館集賢院史館】而秘閣而秘書省一御史也而侍御而殿中而監察【侍御史稱臺院殿中侍御史稱殿院監察御史稱察院號曰三院】而裏行【監察御史裏行即今之試御史】以檢校官兼中書令侍中同平章事官階極品並謂使相不以使相與曹斌者此也以節度使同平章事任尊將相亦謂使相㓂凖使相判河南者此也其掌國計有三司使【此三司謂塩鐡使户部度支也置使領之號三司使】掌殿庭宣答有宣徽南北二院使掌祖宗宸翰有龍圖諸閣之官直秘殿有觀文端明諸殿大學士其判府知州以宰執侍從其監司有轉運提舉提刑諸名宋制然也洪惟聖祖倣周監漢不置宰相三公論道六卿分職糾之以都察院達之以通政司參之以大理寺列以寺監錯以百司文事悉歸翰苑耳目專任臺諫體統專而名實得矣若殿閣大學士論思密勿官止五品脩撰編脩皆得入閣地之峻而秩之卑者慮誠逺也其後閣下多由尚書例加公孤禮絶任崇無異宰相而天下亦以相稱之此最失祖宗之意者今制然也
　　歴代官職總論
　　古者因事設官隨能授職無清濁之殊無内外之别無文武之異何也唐虞之際禹宅揆契掌教臯陶明刑伯夷典禮羲和掌厯䕫典樂益作虞垂爲共工蓋精而論道經邦粗而飭財辨器其位皆公卿也其人皆聖賢也後之居位臨民者則自詭以清高而下視曲藝多能之流其執技事上者則自安於鄙俗而難語以輔世長民之學於是審音治厯醫祝之流特設其官以處之謂之雜流擯不得與縉紳位而官之清濁始分矣昔在成周設官分職綴衣趣馬俱籲俊之流宫伯内宰盡興賢之侣逮夫漢代此意猶存故以儒者爲侍中以賢士備郎署如周昌袁盎汲黯孔安國之徒得以出入宫禁陪侍宴私陳誼格非拾遺補過其才能卓異者至爲公卿將相爲國家任大事霍光張安世是也中漢以來此意不明於是非閹豎嬖倖不得以日侍宫庭而賢能縉紳特以之備員表著漢有宫中府中之分唐有南司北司之黨職掌不相爲謀品流亦復殊異而宫之内外始分矣古者文以經邦武以撥亂其在大臣則出可以將入可以相其在小臣則簮筆可以待問荷戈可以前驅後世人才日衰不供器使司文墨者不能知戰陣被介胄者不復識簡編於是官人者制爲左右兩選而官之文武始分矣至於有侍中給事中之官而未嘗司宫禁之事是名内而實外也有太尉司馬之官而未嘗與兵戎之事是名武而實文也太常有卿佐而未嘗審音樂將作有監貳而未嘗諳營繕不過爲儒臣飬望之官是名濁而實清也尚書令在漢爲司牘小吏而後世則爲大臣所不敢當之尊官校尉在漢爲兵師要職而後世則爲武弁所不齒之冗秩蓋官之名同而古今之崇卑懸絶如此參稽互考曲暢旁通而因革之故可以類推矣
　　歴代官制變革
　　周典六官其來尚矣唐虞水土事殷故伯禹以司空居冡宰之任垂益以工虞分司空之職是時兵刑雖設民用不犯於是司馬司㓂臯陶兼掌之而有餘禮樂教化務所當先於是司徒宗伯契夷䕫分典而不足棄后稷龍納言十有二牧食哉惟時凡以爲民也三代相承率由斯道秦人不師古始輕變官制未害也特罷侯置守尊君抑臣燔燒詩書以愚黔首其意惟知自奉而不知有臣民也雖然周之官制非至秦而始變也蘇秦爲國相許歴爲國尉孫龎仕魏爲將軍而須賈亦爲魏中大夫呉起守西河馮亭守上黨西門豹令鄴荀卿令蘭陵是則守令將相之名在戰國則已然特至秦而始定耳夫是制既定於秦而漢人復因秦舊自魏晉迄於隋唐又復因先漢之名而升降之如秦漢侍衞之士謂之侍郎而近世居從槖之尊秦漢出入禁闥謂之侍中而近世爲三省之長秦漢僕射之職甚卑而近世以爲宰相之任其升降輕重雖不同苐顧其所任之人與夫所以爲民之意如何耳其或煩其制以病民侈其名以尊已文貌有餘而精神不足氣血壅而脉絡不貫者皆未免秦皇漢武之餘習也
　　歴代官名㳂襲
　　人皆謂唐之官名因乎隋宋朝官名因乎唐曾不知公師保傅太尉將軍自周漢已有之二漢百官表志有侍中備顧問有僕射中常侍黄門侍郎給侍中等皆在禁中似今門下省也有尚書令又有中書謁者令掌選置及奏下文書衆事似今中書尚書省也有尚書僕射佐令奏下衆事似今左右僕射也有尚書六人分爲六曹典天下集課事似今六部尚書也【内有三公尚書二人與三公文書有吏曹尚書典選舉似今吏部尚書也有常侍曹尚書掌公卿事有二千石曹尚書主郡二千石及水火盜賊似今刑部兵部尚書也有民曹尚書興治功作及監治苑圃似今工部户部尚書也有各曹尚書似今禮部尚書也】又有左右丞掌録文書似今尚書左右丞也每曹有侍郎六人似今六部侍郎也有尚書郎中似今六部郎中員外郎也不特此也少府之屬有御史大夫有御史中丞有治書御史有監察御史東宫之屬有庶子有詹事有舎人洗馬議郎九卿則有宗正司農太常光禄太僕衞尉鴻臚大理七監則有都水將作大匠等其餘如太史太祝大醫博士祭酒光禄大夫大中大夫諫議大夫凡此之類皆二漢之官名也唐豈特因隋宋朝豈特因唐也哉夫古今天下雖封建與郡縣不同而其民其事則同故其所以異者封建則事要而官簡郡縣則事煩而官冗也周之官簡矣復以三公兼冡宰以三孤列九卿則其制爲益簡民胡得而不安秦漢以來官冗矣既有三公復有三師既有三省復有六曹既有九寺復有七監則其制爲益冗民胡得而不病哉【隋志云隋尚書八座六部之属並皆如漢制又如梁武用宋齊舊制有尚書省置令僕六尚書有門下省置侍中給事侍郎有中書省置監令侍郎又有策書秘書省此見隋唐官名皆因秦漢魏晋六朝之舊也】
　　歴代官品多寡
　　周官九命漢自中二千石至百石凡十六等後漢自中二千石至斗食凡十三等魏秩次多因漢制更制九品晉宋齊並因之梁因之更制十八班班多爲貴陳並因之後魏制九品品各制從凡十八品自四品以下每品分爲上下階北齊並因之後周置九命每命分為上下凡十八命隋置九品品各有從自四品以下每品分爲上下凡三十階自太師始焉謂之流内流内自此始焉【煬帝除上下階惟留正從各九品】又置視正二品至九品各有從自行臺尚書令始焉謂之視流内視流内自此始唐自流内以上並因隋制又置視正五品從七品以署薩寶及正祓謂之視流内又置勲品九品自諸衛録事及五省令史始焉謂之流外流外自此始【勲品自齊梁即有之】










　　圖書編卷八十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十三
　　明　章潢　撰
　　本朝建官凖法虞周雖專領兼析㣲有不同而規模品式大抵相為損益故權殺於漢員省於唐而禄凉於宋即有驕凌旋罹陳臬豈無冗濫亦復汰除文武夾維内外交應建官之制莫善矣雖文法牽制因循蒙蔽者日多也然嘗考周官三公論道經邦爕理隂陽三孤貳公化寅亮天地豈虚語哉惟上有賢宰相輔弼聖天子相與推賢經國不外乎文以撫衆武以威敵也文慎冢宰之任武慎本兵之任而又重乎臺諌之稱此固根本之論也然文職初選不冝駁雜資級不冝大限舉薦考察不冝徇私小官之禄不冝减折至於軍官原非殊勲承襲即冝降等有罪即冝削䕃起送比試不可止應虚文首級論功不可徇情以凖其予奪如此則昔人所謂文官不愛錢武官不畏死何憂天下不太平也
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>
<子部,類書類,圖書編,卷八十三>










　　國朝官司職掌
　　國家奄有華夷政令多矣特設九卿以職掌之由今言之吏部掌天下官吏選授勲封考課矣户部掌天下户口田糧矣禮部掌天下禮儀祭祀宴享貢舉矣兵部掌天下軍衛武官選授矣刑部掌天下刑名徒勾覆闗禁矣工部掌天下百工山澤矣都察院掌紏劾百司辯明寃枉提督各道矣通政司掌出納帝命通達下情闗防奏報矣大理寺掌審録刑名照駁推清不陷無辜矣猶未也於是各率其屬吏部則班秩品命封爵勲級考課各掌矣户部則民度金倉四科各掌矣禮部則儀式享祭天文漏刻卜筮醫藥牲豆酒膳諸番朝貢各掌矣兵部則武官勲禄品命比圖城隍鎮戍烽堠輿輦車乗傳驛廐牧各掌矣刑部則憲北司門都官四科各掌矣工部則經營興造衆務虞衡山澤時禁採捕暨天下陂池川凟屯田各掌矣都察院則分屬各道外按諸司内聨府部各掌矣通政司共掌於一堂而大理寺各掌於二寺矣夫由前則九卿分職綱既舉矣由後則各率其屬目既張矣猶未也於是玉牒譜系宗人府掌之制誥史文翰林院掌之謄填書冩中書科掌之寳璽符牌尚寳司掌之參駁紏劾六科掌之大常寺以掌每嵗祭祀詹事府以掌侍從東宫光禄寺以掌羞宴鴻爐寺以掌儀贊國子監以掌教化欽天監以掌占筭太醫院以掌診合大僕寺以掌牧馬應天府以掌親民行人司以掌出使猶未也於是有中軍等五府與九卿並設有錦衣等諸衛與五府分列外則布政司掌郡縣吏治以聽六部按察司掌郡縣刑名以聽都察院都司掌衛所軍政以聽五府御史時巡按治於外臺諌各以所聞公是公非於内是綱領益明條目益備矣至於提綱挈目則惟帝庭總攬焉如五星二十八宿燦然順軌以成嵗功也然後如犬牙相制之中建輔車相倚之策於周官法度之間寓闗睢麟趾之意也皇明百官述
　　公侯伯凡三等以封功臣及外戚皆有流有世並給鐡券高廣凡五等號凡三等佐高皇定天下曰開國輔運推誠佐成祖曰奉天靖難推誠餘曰奉天翊運推誠其武臣也曰宣力功臣文臣曰守正文臣嵗禄視功有差已封而又有功者仍爵或進爵加禄其贒也充京營總督五軍都督府掌印僉書守備留都出充總兵官鎮守否食其禄其襲替徴劵誥論功過覈適孽幼而嗣者學於國子監有過革冠服學於國子監坐罪奪禄重奪文爵職吳元年選郡縣官三百三十四人賞綺布道理費及其父母妻子有差著為令曰以養汝廉奉公無漁民也洪武元年詔中書省自今除府州縣官賜銀十兩布六疋徵天下賢才為守令厚賜而遣之二年上幸後苑見巢鵲卵翼嘆曰誰無母子令羣臣親老得歸養是年賜朝臣袍帶賜亷吏嵩縣劉典史布帛擇文儒情性清潔者充學官賜文武官朝服公服又賜冬衣四年中書省上府州縣一千二百三十九凡官五千四百八十八人令官吏犯贓者勿赦六年令京官三十月一考考陞一等外官三嵗一考考陞一階勅按察司舉察有司官七年汰北方府州縣官三百八人増公侯伯都督丞相御史大夫等官禄有差八年增尚書行省㕘政公田禄各百十年制賜百官公田租充禄俸初給典史俸有差是年併省州縣十一年命考績殿最分三等稱職無過為上賜坐宴有過稱職中宴而不坐有過不職下不預宴叙立於門宴者出然後退廣西布政使臧哲母憂去賜米鈔令喪去官並有賜十二年著令給丁憂官俸有差十三年置判禄司頒臣戒録上既誅胡丞相命儒臣纂厯代侯王宗戚文武宦官悖逆不道者凡二百十二人為是録云詔復京官家勅守令恤民十四年詔有司遣替閑釋放官赴京叙用定考覈殿最法禁有司差遣學官十五年賜六部尚書馬十六年廣東布政司請慶賀班秩上曰禮行於藩司班以秩叙十七年吏部尚書俞熂上更定一員資格申薦冒濫考課失實之禁熂上考績法者為令令方面勿侵郡縣之職十九年選應天諸府冨民子弟補吏凡千四百人二十年選南方學官有學行者教北方二十四年賜有司方面官馬諭兵部試尚書茹瑺曰布按二司官方面重臣府州縣官民之師帥跨驢出入非所以示民或假馬部民因被浸潤不能舉職甚乖治體其官市馬司二十匹府半之州縣又半之馬一率十斤食之嵗一更定儒學訓導位雜職上二十五年頒醒貪簡要録上以中外文武百司職名沿革品秩崇卑勲階陞轉俸禄損益歴年屢更無以示成憲於後世命侍臣重定其制頒天下二十六年頒諸司職掌定學官考課法初命儒學訓導冠帶上名吏部附選貼黄頒世臣總録二十八年頒祖訓條章勅禮部有言改祖法者以奸臣論無赦是年罷百官朝參賜食二十九年始定外官三年一朝覲三十年頒為政要録三十一年定吏員出身資格建文中更官制文皇盡復故惟存大理寺仁宗即位之嵗命吏兵二部尚書蹇義李慶書都布按三司者官姓名履歴於武英殿西序曰皇考尚書中外官姓名於武英殿南廊便覽觀也宣德五年五月令追奪贓官誥勅七年大學士張瑛乞增南北兩京七品以下官俸正綂元年副都御史呉訥言洪武間京官俸全支後因營造减省遂為例近來小官多不能贍如廣西道御史劉隼由進士授官月支俸米一石五斗不能養其母妻子女貸同道御史王裕等刑部主事廖謨等俸米三十餘石去年病死竟負無還乞下廷議增俸國初皂力役當是時百官俸全支已乃折鈔鈔法不行小臣不能給遂有柴薪之名徴其銀月一兩宣德中都御史顧佐以柴薪事被訐上問楊士竒對曰京官月俸一石薪炭馬芻咸資皂遣半取直籍其用彼得歸耕人情為便京官皆然臣亦然遂為例巡撫官者永樂開設於要害處洪熈宣德初年添設漸多用都御史侍郎通政卿丞景泰中悉用都御史參贊軍務者始於洪熈元年以武臣疎於文墨選方面官於各總兵處整理文書商確機密遂名叅贊謀軍務總督邊儲景泰中大同參政丹陽沈固宣府參政崑山劉璉山東參議會稽周頥廣西副使劉清輩又以郎中給事中稱參贊軍務也景泰元年御史張子初等言洪武永樂間方面郡守缺聽吏部推訪内外官賢能而又乆於其任者補授御史有缺從吏部於進士監生中選用宣德中始有會官舉保之例行之既乆奔競成風所舉非人况御史若從大臣舉保得任大臣有過彼必鉗口卷舌而不言大臣有囑彼必俯首帖耳以聽命願停舉保新例而復洪武永樂之舊制下禮部㑹議僉曰御史言是制曰可御史練綱亦以為言三年冬吏部尚書王直何文淵言洪武永樂間銓選專吏部宣德正綂以來始令大臣舉保景泰初御史陳綱等言保官狥私廷議奏允仍歸吏部今綱等又言吏部選授私舛請復行保舉臣等謹議上繼今方面府正員缺吏部具奏移文各該保官大臣書所保姓名材行歴官縁由奏下部銓制曰朕期方面郡守得人共安養人民令大臣舉保吏部推選已乃彼此相䝉官不得人民其奈何今後惟布政使按察使缺令三品上官會保餘還吏部訪求未㡬吏部都給事中林聰復以為言著為令四年御史左鼎言國初建官有常近年因事添設甚至一部有兩尚書而為侍郎者倍於原額為都御史者率以數十計在外添設撫民屯等官如河南㕘議二員今則添而為四僉事三員今則增而為七若夫巡撫鎮守之官則尤可言者方岳各司十餘人不為少矣每嵗又差御史巡視立法可謂詳矣不擇方面以責成不選御史以督察乃復設官以巡撫鎮守今之巡撫鎮守往往多出於方面御史則今之方面御史蓋亦他日之巡撫鎮守也豈有為方面御史則合衆人之長而不足於巡撫鎮守則任一人之智而有餘耶乞將内外官凡非洪武之舊者參酌裁罷庶民力可紓國用可省委任專而事功可立七年春令吏員冠帶引入内府會官考試成化中太監張敏死姪大常寺丞苖傾貲獻上乞侍郎上曰苖本由承差若侍郎六部執政不可授授南京三品左右急持官制請上竟得南京通政使是時四方白丁錢虜商販技藝卑職之流以及士夫子弟率夤縁近官侍内臣進獻珍玩輙得賜太常寺少卿通政寺丞郎署中書司務序班不復由吏部謂之奉官至于閣老之子若孫甫髫齡已授中書冠帶牙牌支俸給但不署事朝參大抵多出於梁方之門治間馬文升言京官額一千二百餘人今傳奉官八百餘人内實支薪俸者九十一人冗官莫甚於今日請因災汰罷正德間亦有附權倖得文階者嘉靖初盡革諸傳陞乞陞官嘉靖八年又裁冗官二千員近日南京六部正貳卿往往停推土水之役起匠人而官至九卿者諸富人貴游于猾吏竄名營建籍中得官者不啻㡬千人
　　嘗讀胡氏管見曰後世之治不及古者人君之取士用人任官不師先王也取士莫善於鄉舉里選莫不善於程其詞章也用人莫善於因人任職莫不善於用人非其所長也任官莫善用於乆居不徙莫不善於轉易無方也莫善焉者古皆行之莫不善焉者後世皆蹈之亷恥道喪愚不肖居人上為斯民病豈有量哉必也畧法先王盡蠲宿弊明君賢相斷而行之其庶㡬乎徧得賢才森布中外致君堯舜而措俗成康乎杜氏通典曰凡為國之本資乎人材人之利害係乎官政欲求其理在乆其任欲求其任在少等級欲少等級在精選擇欲精選擇在减貢舉名目俾士寡而農工商衆始可以省吏員可以安黎庶矣誠冝斟酌理亂詳覽古今推伏至公矯正前失或許辟召或令薦延舉有臧否殊其誅賞課績以考之升黜以勵之拯斯刓弊其效甚速實為大政可不務乎愚因二氏之言有慨於中酌古監今者為議有十以竢經世君子考焉一曰選舉之始不可輕取浮文也二曰小官之選不可不歸本省也三曰任士之途不可傷於冗濫也四曰冗官之員不可不加省併也五曰初選之職不宜驟貴也六曰轉選之期不冝大速也七曰資級之遷不冝大限也八曰推讓之風不可不興也九曰考察之行不可不慎也十曰小官之禄不冝抑减也夫何謂冗官之員不可不加省併也唐虞稽古建官惟百夏商官倍亦克用又隆古之制邈乎不可復矣成周兩漢内外之官員數雖衆然皆官制治一事未有無事而徒養於民上者也唐選舉志太宗謂房齡曰官在得人不在員多命齡省併留文武總六百四十餘員又百官志謂太宗初省内外官定制為七百三十員曰吾以此待天下賢才足矣高宗而後日增嵗益宗開元末官自三師以下至一萬七千餘員其冗甚矣李吉甫謂自漢至隋設官之多無如唐者請勅有司詳定省吏員併州縣减入仕之塗定俸給之數於是省併八百餘員諸色流外千七百餘人亦一快也宋朝曾鞏經費言景德官一萬餘員治平中增至二萬四千員朝野雜記言祖宗時朝官文武官通一萬三千餘員至寧宗初增至二萬四千有竒宋朝官冗又甚於唐矣胡寅目擊其弊亟稱劉晏官多民擾之言為名言蘇轍曾鞏軰議國家財用皆惓惓以省冗官為急可謂有見我太祖平一天下官有定員至今垂一百年官職日増㡬倍於舊冗員可省者甚多如各府首領官共四員儒學官至五員州縣學亦三四員皆冗閒無事可省其半其郡縣學冝省併入府學應天順天及江西南安府及湖廣漢陽府之例【正綂八年革漢陽縣學併入府學】蓋一城中止冝設一學一孔子廟今乃一城至有三學四學三廟四廟者甚煩䙝無謂也至如逓運所亦冝省併歸驛其各道右布政使無職掌今祗為充資養望候陞之官皆在任數月而遷甚至有未至祇任郎遷者此尤可省其各道兵備分巡冝合為一官屯田職事亦冝併歸分巡庶不致十羊九牧今京朝官如翰林編修檢討六科給事中尚寳司丞中書舎人行人司行人之類皆職清事簡不冝多設至數十人謂須裁省使有定額至如大理寺丞寺副及各部員外郎之類亦可省雖然省冗官有本焉如杜佑所謂欲求其理在精選擇在省貢舉名目俾士寡而農工商衆始可以省吏員可以安黎庶矣
　　夫何謂遷轉之期不冝太速也漢王嘉上疏曰孝文時居官者長子孫至以官為氏其二千石亦安官樂職然後上下相望莫有茍且之意其後稍稍變易公卿以下轉相促急或居官數月而退送舊迎新交錯道路中材茍容求全下材懐危内顧一切營私者多黄霸曰數易長吏送故迎新之費及奸吏因縁絶簿書盜財物公私費耗甚多所易新吏又未必賢或不如其故徒相益為亂二子皆漢賢臣其言深識治體矣漢宣帝以為太守吏民之本數變易則下不安業民知其將乆不可欺罔乃服從其教化故二千石有治理效輙以璽書勉勵增秩賜金或爵至闗内侯公卿缺則選諸守以次用之是故漢臣良吏於是為盛稱中興焉史又稱宋文帝元嘉之政百官皆乆於其職守宰以六期為斷吏不茍免民有所係三十年間四境之内晏安無事户口蕃息士敦操尚鄉恥輕薄江左風俗於斯為美二公乆任之效明著史冊班班可考矣丘文莊公曰按九載黜陟之典始於唐虞後世任人惟西漢為最乆黄霸在潁川至於八年然未有一定之制惟我聖祖稽古定制始復有虞之典官皆三年一考六年再考九年通考中有善政著聞者即行旌異之典其秩滿者則又增秩加官仍其舊任是以官安其職民安其生仕者無奔走道路之勞居者無送舊迎新之費百年以來率循是道近自選法淹滯以來乃行一切茍且之政數易變更甚非祖宗立法之初意矣胡端敏奏議曰藩臬守令皆乆任而責成功治以前皆然也令則遷徙不常矣是故春為知府或僉事於南秋陞副使或㕘議於北來春則又陞㕘政或憲使於東西矣甚者初陞右布政使憚逺不行居家稍三二月即改左而之近矣到任未及三二月即望轉而京堂矣由是一嵗之間往來道路如織月日過半其能在任㡬何至於進士為知縣者亦惟僅及三年即擢中間朝覲科塲差委參謁奔走曠癈嵗月居半事在承上而不在恤下也故今藩臬守令皆過客也其視地方之凋弊若見驛舎之所損壞誰為之修也視生民之困苦若見驛馬之疲瘠誰為之恤也愚按二公一言國初乆任之善一言近日連遷之弊何國家法制多善於初年而敝於承平之世也愚親見近一仕人先任江西參政不半嵗即陞廣東憲使又僅半嵗遂陞廣西右方伯抵任纔兩月又陞福建左方伯不半嵗又轉應天府尹抵任未㡬又陞甘肅巡撫都憲遂遷侍郎不三載間凡六七遷擕揭妻孥往來道路所至坐席未煖而行李又戒途矣如此遷轉頻數不遑寧居雖其人亦不願也雖使聖賢居此亦無由以安官行志而使民被其澤也嗚呼使其人果才堪大用則前時如楊信民猶以參議徑陞都憲葉盛自參政徑陞都憲亦何不可如何文淵猶以知府徑陞侍郎陸瑜以布政徑陞尚書亦不為過何必使之輾轉繁促僕僕道塗重煩郡縣夫馬供頓勞費不貲乎善乎近日有為策議者曰子産為政累年而後化成伯禽治魯三年而後報政今之人未必皆聖賢其聰明得於簡冊之陳言志力奪於舉案之舊習其奮翼䇿步必一二年治乃有緒焉而旁視同軰超遷内拜者屢矣於是而速進之念生速進之念生則為民之意短而求上之意急謀身之術勝而取民之計多百姓何利於是哉下之人知其意欲速也吏胥得以肆其謾豪猾得以窺其上下之間一切茍且而已有志者拜一職之寄亦欲展布以為永圖而速進者得以惑其意是使天下無誠心為民者矣愚按天順以前官多乆任而致績效如周忱之巡撫蘇松自侍郎而至尚書凡一十二年王翺之提督遼東自僉都歴陞副都左右都凡十一年于謙之兼鎮河南山西一十八年此撫臣乆任見于名臣録者可稽也如吾東莞知縣盧秉安任至一十九年而清操不易臨行惟受士民之詩【註云秉安臨别自述詩云不貪自古人為寳今日貪民詩滿十有九年官劇邑幸無一失掛心腸】吾鄉前輩陳璉知滁州垂十年而異政著聞當時亟來褒擢之典【註云璉治滁績最廷臣薦之滁人詣闕乞留遂陞州知府掌滁州事賜綺衣一襲鈔五百貫給驛遣還在滁十年陞四川按察使尋召還陞通政使改禮部侍郎】此守令乆任見于郡邑志者可考也以此方之今日其為是非得失不待智者而較然而今日乃不能行此者以恒情慕榮速化世習成風而司銓衡者不敢違衆以招怨謗寧為身謀而不敢為國謀也故愚以為此事今日惟在朝廷主張於上而已明詔天下自今斷行乆任如巡撫守令皆以九載為滿以六朞為限非踰六載不得遷轉其貪殘不職者嵗按黜如今法其政事卓異者璽書旌奬増秩賜金超遷大拜如漢世及我朝天順以前何文淵陳璉諸人之例如此而不政善民安者未有之者也夫何謂考察之行不可不慎也我朝之法百官自按罪問出之外内有科道之紏彈外有撫按之舉劾負愆者無不去當黜者無不黜每嵗通計不下數百員法已嚴矣後來又立為考察之法京朝官五年一考察外省官三年一考察每次考察黜退老疾罷軟貪酷不謹等項兩京至二三百員在外至三四千員此則法外意矣法網太繁宻矣前代未嘗有是也我國初亦未有是也丘文莊公曰仰惟本朝三年一朝覲天下司府州縣官吏各齎須知文冊來朝六部都察院行查其所行事件有未完報者當廷劾奏之以行黜陟近嵗為因選調積滯設法以疏通之輙慿巡按御史開具揭帖以進退天下官僚不復稽其實跡録其罪狀立為老疾罷軟貪酷素行不謹等名以黜退之殊非祖宗初意按舊制官員考滿給由到部考得平常及不稱職者亦皆復任必待九年之乆三考之終然後黜降施焉其有縁事降職除名亦許其伸理其愛惜人才不輕棄絶之如此可謂仁之至義之盡矣彼哉何人立為此等名目其所謂素行不謹者尤謂無謂夫人所行安能事事盡善事事合人哉不仕則已一履外任稍為人所憎嫉則雖有顔閔之行有所不免矣竊觀漢時長吏不任位者三公遣掾吏案驗然後黜陟其後不任三公而權歸于舉刺之吏朱浮謂有罪者心不服厭無罪者坐彼空文意謂當時長吏雖心不厭伏然猶有罪可名雖被以空文然有文可考今則加以空名受此瞹昧不明之惡聲則至於没齒齎恨禁錮人於聖世謂之何哉後文莊召入内閣適當考察吏部上大小庶官當出者㡬二千人文莊遂言于孝宗皇帝敕凡歴官未及三載者俱復其任雖有貪暴實跡者亦勿黜文莊非徒言之復施行之可謂忠厚之至慎之至矣愚按考察之法原其初意蓋以補按問紏劾之所遺以疎通遷調之績滯使先進之士不得以乆據禄位而壅閼仕途使後來之士皆得以均沾一命不至老死牖下也仕途惟進士出身不限其舉人監生每榜所選初一考察即十黜去二三矣經再考察十已黜去六七矣經三考察不去者十一而已况雜流乎聞之何文肅公喬新洪武永樂以來凡百司朝覲命部院考其尤不職者乃黜之不過數十人其後吏部患人言務以多黜為公方岳而下少有微瑕輙黜之至治初㡬二千人矣【見何文肅所作丘文莊墓誌】至近年所黜遂踰三千㡬至四千視國初不啻百倍矣是何國初禁網闊疎而近年嚴密若是也是何國初禁網闊疎而至治近年嚴密百倍而反不足以懲姦也其得失之故可考而知矣按此法之行利一而害三利小而害大此法止便疏通逺調而已所利者小也而三弊不可勝言矣一起上官恣私喜怒隂除異已之弊一起下司阿䛕承迎祈免下考之弊一起在位亟圖囊篋以防速退之弊此法不罷此弊不去大平未有期也夫是以非人好諛我逆人之常情上官所行或偏或私執所不免僚屬或一言不合或一事違拂則喜怒愛惡從之而考語之賢否因之矣一州官員之賢否繫於知州一人一府官員之賢否繫於知府一人愛惡出於一人之口而撫按藩臬守巡之考語莫不因據附和同然一辭矣司考察者只見撫按藩臬守巡之同然一辭而不知其初起於其一人之私愛惡也今之考察去任如此者大半也胡端敏奏議謂嘉靖初年朝覲考察多將剛正有為不肯逢迎交結之人黜退致令人才缺乏謂此也夫是之謂起恣私喜怒隂除異已之弊夫上官既以從違為喜怒以喜怒為賢否於是為僚屬者不諭事之是非理之可否專務承順一意逢迎以圖免下考以冀免考黜其有不便於民者仰屋竊歎而已不敢言也胡端敏奏議謂今守令各官惟撫按批問詞狀或委勘事情則禀其意而亟為之虚實輕重惟彼所欲聞而報上耳誣誑固不恤也正此意也夫是之謂起阿順承迎之弊夫既入仕數年寧能免一事之無違咈於上轉瞬居諸考察之期將至而罷黜懐虞矣自非天性不移者能不起囊篋之計為好官不過多得錢之想耶胡端敏奏議謂今之為仕上焉者惟事奉承取名以求早陞下焉者惟圖取密得錢以防速退斯言蓋今日仕人之病矣夫是之謂起亟圖之囊篋之弊鳴呼考察之行莫不以為小懲之戒亷頑立懦之風莫踰於是也而不知適所以長恣私益阿諛速貪計莫不以為除舊布新後來者庶㡬愈于前日也而不知考察不除三弊如故三年之後考黜之數未嘗减于三年之前賢否實無大相逺正昔人所謂徒相益為亂也法繁而弊愈滋法乆而人愈玩國家生民何頼焉孰若反國初之舊而為愛惜人材之計耶朝廷愛惜之則仕亦必自加愛惜士既自加愛惜則必為國家愛惜生民而宗社生靈長乆之計終必頼之矣或曰茍不行考察者則耄者疾者才不勝者坐視其隳敗貪暴不謹者坐視其肆於民上耶曰今巡撫巡按嵗考劾知縣以上疏于朝而罷黜之但未及於司府首領州縣佐貳與雜職爾今撫按并雜職以上嵗會藩臬面考覆之年老者必明註其年若干疾者必明註其有某疾貪者酷者必明註其所貪酷之實跡素不謹者必明註其不謹之何事冊報于朝罷黜如法如此庶乎被黜者心服而不坐被空文而不致受此瞹眛不明之惡聲而齎恨於没齒矣
　　夫何謂小官之禄不冝折减也嘗稽之經訓矣中庸曰忠信重禄所以勸士而朱子釋之曰盡其誠而恤其私則士無仰事俯育之累而樂趨事功洪範凡厥正人既冨方穀汝弗能使有好于而家時人斯其辜蔡沉釋之曰在百官之人有禄可仰然後可責其為善廪禄不繼衣食不給不能使其和好于而家則是人將陷于罪戾矣此聖經之言昭乎萬世君人之軌範考之歴代能知此而行之者三君漢宣帝詔曰吏不亷平則治道衰今小吏皆勤事而俸禄薄欲其無侵漁百姓難矣其益吏百石以下俸十五後漢光武亦詔百官俸千石以上减于西京舊制六百下增于舊秩宋太祖詔曰吏員冗多難以求其治俸禄鮮薄未可責以亷與其冗員而重費不若省官而益俸州縣宜以口數為率差减其員舊俸外增給五千三君所行誠有得于勸士體臣之道矣我朝洪武定制於百官禄皆無甚厚薄雖九品卑秩亦月俸五石不知始自何年方行折鈔之例京官則三分本色七分折鈔外官則二分本色八分折鈔大官俸多折鈔猶可小官俸少折鈔愈少矣以縣官言之兩漢縣令秩六百石今知縣七品原月俸七石五斗嵗止八十石已多寡不侔况今折鈔例行一嵗實支之數猶不及兩漢一月之半乎今士受職之賞必擕揭父母妻子十餘口有終嵗温飽之需有往返道塗之費又有推其餘以及三族之望此皆為士者俯仰之私不可不惟也今禄薄如是誠不足以恤其私於勸士之道固有未盡漢蕭望之言于君曰倉廪實而知禮節衣食足而知榮辱今日小吏俸率不足常有憂父母妻子之心雖欲㓗身為亷其勢不能宋夏竦亦曰為國者皆患吏之貪而不知去貪之道也皆欲吏之清而不知致清之本也去貪致清之本在乎厚其禄均其俸而已夫衣食缺于家雖嚴父不能制其子况人君能檢其臣乎凍餒切于身雖巢由夷齊不能固其節况凡人能守清白乎二子之言與三君之詔一轍今日朝廷欲體臣興化責亷求理誠不可不察乎此矣如之何而可其即以今制從九品月支五石為準等而上之每品皆加一石至正七品則為俸十石至正二品則為俸二十石皆不必折鈔少倣漢宣光武諸君之詔之意益卑不益尊其庶乎
　　武職
　　洪武二年令功臣子弟入學初製鐵劵三年存恤先鋒府十元帥府戰没將校家定五等勲爵定武臣世襲之制四年禮官崔亮定外官慶賀禮以武臣為班首五年申定武選法作鐵榜申戒公侯六年定教練軍十律是嵗計武官一萬二千九百八十人九年擇功臣子敢瓛等一百四人為散騎舎人十一年選武臣子弟入國子學讀書十四年令公侯武臣皆遣子弟入國子學受業二十一年頒武臣大誥又頒八條勅諭武臣又頒武臣訓戒録又賜武臣保身勑二十二年禁武臣預民事二十三年賜公侯伯屯成百户二十六年頒稽制録於諸功臣二十九年大賚致仕武臣各陞一級銓於甘肅大同北平大寧北平諸衛所凡千五百人永樂元年冬定功軍襲替例自後洪武永樂宣德年軍職絶不論堂兄弟姪並襲成化十七年以都御史何喬新言凡軍職絶非立功人子孫不得襲治十八年又稍許立功人親姪孫已襲者得沿襲正德十四年兵部尚書王瓊又請堂兄弟姪並得襲十六年兵部尚書彭澤言瓊議非是復不許襲會兵部大郡失職者流言得復襲嘉靖十年兵部尚書王憲曰不可稍酌議立功人絶同時親弟姪得襲其姪孫以下及堂兄弟姪除親祖例前相沿人自立有軍功者扣襲其無功姪孫以下至堂兄弟姪等及沿襲後别無立功者不許襲旁子孫革職者俱收總旗天順成化及治初年錦衣指揮門達袁斌朱驥等提督緝捕毎至十年或十一二年方一類奏下兵部定議陞賞陞者不過五七人多止十人賞或以布絹鈔錠無功者挺而升之已而有拏獲妖言陞襲一輩之例於是人競貪功肆行羅織治十八年時詔嚴禁正德元年錦衣指揮趙鑑葉廣東厰大監王岳鄭旺一時更代不及數月官校四奏陞賞正德二年又復類奏已而奸倖相繼用事厰衛無頼之徒鱗集蟻附辨事之員日増獲功之奏漸數始則三年一奏或二年一奏後至一年一奏或一年兩奏遂有年終類奏之名往往以妖言為首張皇賊狀無非掎摭之詞速署姓名不辨獲功之數含糊奏請朦朧擬陞奏一人則陞一人奏百人則陞百人市井庸流立陞朝籍權門厮役驟至顯榮且其假種妖書隂為陷穽買同畨手誣執平民加以酷法慘刑煆煉成獄凡經厰衛奏送法司莫敢平反治元年孝宗有挐獲妖言不陞止照成化十四年例給賞之㫖今一切撓寢矣大抵正德年間軍功冒濫其弊有三奏帶越額也紀驗失實也選法變亂也以故寧夏陜西甘凉大同應州雲貴江西湖廣山東河南冦賊之役陞擢極濫嘉靖改元詔革罷凡三千一百九十九人而在外者又倍之殆不止於厰衛也若乃流官不許世襲署職止加實授今則流官以流得襲署職以署逓陞甚至納粟虚衘遂以軍功累授已而諸所革者往往得復官矣洪武年間軍職二萬八千有竒成化五年軍職八萬一千有竒以二萬視八萬增四倍矣由成化迄今不知增㡬倍矣俸糧所由不足也洪武初年錦衣衛官二百一十員今增至一千七百餘員由二百而一千七百踰入倍矣俸糧所由不足也再按天下文職洪武初年官有定額故數易稽今冗員日多職守日紊臣博考前古若光武中興鑒前世官冗之弊裁省天下四百州縣官止七千五百餘員額數極少者也唐制文武官一萬八千餘員額數極多者也我朝自成化五年武職已逾八萬合文職計之蓋已逾十萬矣是職員極冗未有甚於此時者也是供億所以日乏民日益困也當今天下冒濫叢積虚耗國儲嵗増月益無有紀極不可不亟為之限制者武職世襲之弊是也始也賞功之濫夫賞功之典無代無之然歴考前代惟有大功至封侯者方得世襲餘惟官爵終身其首級功次多只酬以金帛或以勲格散官而已國初武臣身經百戰出百死得一生者方得世襲指揮千百户今則報三首級即陞官世襲矣國初征戰斬獲受賞無非實功近數十年報功一切虚詐冒濫矣國初武臣例行比試今則比試皆虚文矣國初武職犯罪依律科斷今則一切行姑息律令皆廢格矣觀諸近日名臣議論而知三濫之詳而不可不亟為之處矣何侍郎孟春曰武職在國初非有攻城畧地之功雖千百户不輕畀非從征而死事者至子孫亦多不世襲矣世襲子孫弟姪年未及二十者襲職至年二十乃比試年及者即與試初試不中襲職署事食半俸三年後再比不中者降充軍其立法之嚴如此國初雖世襲法不濫也武職之濫也其自永樂始乎革除年周衛所官旗官有稱奉天征討守城征哨拏人有功稱職者有稱全城歸順陞職者有稱江上朝見并招船招人擒首姦惡逃叛等項俱作奉天征討名目陞職者永樂初令洪武三十二年至三十五年奉天征討有功陞職者為新官子孫年十六出幼襲職替職免比試三十一年以前者為舊官子孫年幼十五出幼襲替俱比試永樂元年以後為舊官同兹令也所以厚諸奉天征討者又如此此武職之濫其始於此乎正綂十四年有所謂被虜走回遇駕拏馬者天順初有所謂奪門迎駕者或以陞職或以署試而得實授承襲往往有之然此猶我祖宗於臣子非常之遇而施非常之恩有不許後為例者今日之事冒功買級紛紛於天下權門勢豪乞養奴足迹不出都邑而四方萬里一有征進功賞文冊必鱗其次名焉官陞不極其任不正而子孫又皆世襲也武職之濫其極於今日乎【餘冬序録】大學士李賢言於英宗皇帝曰自古國家惟怕冗食今軍官又增减一衛官有二十餘員者且天地間萬物有長必有消如人生不死無處著矣自古有軍功者雖以金書鐵劵誓以永存然子孫一再犯法即除其國豈有累犯罪惡而不革其職者今若因循乆逺天下官多軍少民供有限必困窮矣不可不深慮也【天順日録】丘文莊公濬曰祖宗立為武職專以賞功之臣以延及其子孫奈何積之日乆遂至軍少而官多欲國計不屈難也孟子曰君子之澤五世而斬一介武夫乗時崛起因人而成事隨衆以建功錫之以爵禄終其身已為多矣况及其子若孫乎况無子若孫者又及其旁支别乎此國家大事不可不於無事之時預有以為之調停一旦馴至於無可奈何之地雖有智者不能善其後矣【大學衍義補】又胡端敏公世寧奏議曰首級論功非我國初舊制也兩軍相敵當先格鬭者手眼瞬息不得差池何暇割首使割其首則將不能戰而為敵所乗為後軍所爭奪死矣故首非我大勝彼大敗逺奔不能割然割之者多非殺賊之人而又或以降或殺良民或偶得單行之賊被擄逃出之人而割之多非真功也又曰臣初平賊江西見彼殺賊人無一報功報功之人無一見賊及後充軍遼東見凡冒功之人勢熖薫灼總鎮官奪邊軍血戰所得之首級以與之報功又有等身不出京而寄名各邊之相去各數千里而或同時皆報此人獲功其虚冒何可言也又曰今天下軍職有罪者不革有功者日增俸禄日多民財有限將何以給昔我太祖高皇帝優厚功臣雖定軍官子孫皆得世襲然必比試得中而後用之固不以生民膏血養無能之人也欽定大明律有云若軍官有犯私罪該笞者附過收贖杖罪解罪見任降等叙用該罷職不叙者降充總旗該徒流者照依地里逺近各衛充軍若建立事功不次擢用固不以朝廷爵禄賞有罪之人也暨後法司奉天征討官當論功定議我成祖文皇帝聖諭有曰朝廷大公至正之道有功則賞有過則刑刑賞者治天下之大法不以公掩過不以私廢公此輩征討之功既酬以賞爵矣今有犯而不罪是縱惡也縱惡何以治天下其論如律此我祖宗報功之厚立法之嚴是以天地春生秋殺並行耳今論軍官私罪徒流以下徑擬還職雖雜犯斬絞亦止發立功定以年限無功亦得還職全非我祖宗定律示法之意縱惡孰甚焉借使天地常春而秋殺不施則天下之物積而不散往者不過來者難續天地之化亦㡬乎息矣今之軍官有增無减有賞無黜何以異况今新官襲不比試亦為虚應故事故此輩自倚世襲之官不須才能不畏罪黜恣為驕奢不習武藝不惜軍士論今天下軍職動數萬計嵗支俸給何啻百萬而其間無一人堪為將領能出戰陣者此以全盛之天下而坐困於盗賊之跳梁真可為之流涕也失今不取後益難圖愚按此三君子皆一時名臣號稱有識而所以憂之議之者如出一口則天下之事尚孰有甚於此而今日之所當捄尚孰有急於此者哉竊謂賞功首級之弊大槩有三奪買軍人所得之首級一也或殺已降或殺被擄或戮平民以充首級二也參隨不親戰鬭冨勢寄名邊閫而虚報功級此尤欺君欺天可誅可痛三也所謂殺賊之人無一報功報功之人無一見賊兹言誠切中今日今欲釐弊飭治革故鼎新在凡征戰遴選彊明剛正之人以為紀功之官痛懲此虛冒之弊明詔天下自今四方首級功次非開國靖難比只陞職止其身並亦許世襲如此庶可杜賞功之濫乎【餘見備邊第九議冝參考】若夫廕襲之法冝不分新舊官皆令比試中者准襲職不中者發回弓馬後五年再比試中者降襲一級不中者仍發回又五年再比中者降襲二級不中者仍前施行其立功祖無正支子孫者並停襲如此庶可革廕襲之濫乎若夫犯罪一切依律問擬勿宥其犯死罪及永逺充軍者除其籍勿襲犯本身軍者降襲二級其他犯罪並須待犯人身故然後許起送比試如此庶可免縱罪之濫乎夫杜賞功之濫始可以窒其源而武職不至日增革廕襲與縱惡之濫始可以節其流而武職庶㡬日减武職不日增而日减庶乎所謂可久可繼之治而國家財用其庶乎少紓乎嗟夫天下未有不弊之法顧在人變而捄之何如耳小變則小益大變則大益早變一日則有一日之益遲變一日則增一日之害天下之事莫不皆然而在宗藩與武職尤為當務之急然宗藩尚為難處而武職實為易裁以謂家難而天下易况遵祖宗之法以正末流之弊在理勢尤甚順易也但患臣工各懐茍且而無憂國任事之忠朝廷惟務因循而憚變法更張之果此則古今通患天下之事所以不入于大壊極弊不止者往往由此也
　　武臣議
　　今天下名存而實亡者武臣是也勢極重而難反者左武臣而右文臣是也挾其不可反之勢而欲存其亡實之名雖有知者亦莫如之何矣人之言曰世禄之家鮮克由禮夫已世也乗堅䇿肥履絲曳縞方且厭之而欲令操矢石犯霜露踐必不可測之途乎是不然良冶之子必學為裘良弓之子必學為箕諸武臣者其勲烈忠義家聲未冺也弧矢之技攻守之畧四方之事耳目所睹聽至審也禽鹿飽飼養則為人用析圭儋爵國恩蓋世世靈承之夫獨無奮焉思報者乎西京時顯者周條侯蘇中郎趙營平辛虎臣皆以將種起為世聞人即羽林孤兒先世固甚㣲細而得與所應募佽飛射士彍騎蹶張西破羌而北遏匃奴古今人豈終不相及哉何大謬不然也蓋其弊有二而其所以弊有八三代而上民與兵為一三代而下民與兵為二衛所者非兵所從乎高皇帝元年自京師達于郡縣之要害皆立衛所五年六百人為衛千百二十人為千户所百一十二人為百户所按圖而索之天下為衛者四百九十有竒為守禦千户所者三百一十有竒儀衛羣牧番夷土司不與焉約可得兵三百二十餘萬而今有之乎此豈盡水旱征戍移徙絶㓕哉衛所官浚之也官世其爵軍世屬於官視為竒貨然勤苦其身侵牟其財而莫敢言其計畫無俚之至則散之四方耳已移徙而絶㓕也請行清勾勾者至奪其資斧而縱之去不則齮齕之民以清軍為擾而彼以逋軍為市問其尺籍伍符如絲棼莫可解冦至必借兵於外於是有新軍於是有鄉兵而故額十不得二三夫使國無兵其弊一也國初念諸軍從征苦擇腴田以為屯俾為世業富商大賈猶得墾其餘畆以鹽易粟塞上之庾常滿而軍興不乏嵗久法弛若曹囊槖其間私相貿易民田與屯渾殽曼漶故老所傳縁水魚鱗圖冊業已化為烏有無可考鏡姦利萬狀即巧歴莫能得而清屯者至視為不可控揣之物仰屋嘆矣屯有定數官無常員增一官割一屯官屯日益軍屯日削嵗入無以充常餉師行則千里裹糧不足則需民運又不足則乞司農而費且十百於屯之所出矣然軍貧不能名一錢食不能人二鬴者猶衆者也夫使兵無食其弊一也琴瑟之弊也必更而之乃可鼔也今目擊武臣之弊者其亦善所以更之乎愚以為開國靖難之功當議也何也夫始從二祖定天下有大勲勞者固已為公侯世奉朝請而此輩多其麾下士耳非有疆外竒勲身攻城畧地閥閱功也君子之澤五世而斬今不啻十世矣無乃為泰乎即以為勝國時豪傑四起蠭涌烏合而不能散二祖得其指名魁宿以為用而縻之以纓組豢之以奉稍寵之以世及以耗磨其雄心繩約其爪距慮至深也今天下之平乆矣又何患乎即以二祖功在萬世諸攀鱗附翼者當為世臣不宜輙捐棄忘所本始然世禄其適子孫可也兄終弟及猶子疏屬是不可已乎愚又以為首功死事之例當裁也何也夫徒歩特起以首虜拜爵是矣彼故為官而得首虜者非功也文吏習詩書六藝操觚翰而議論政事武吏擐甲胄躍馬提戈而攘冦盜皆本業也何以功為悍將債帥奪其步卒之俘馘而畀其子壻累功併叙疏爵而貴之曽不數級而拜指揮僉事世金紫矣使用命努力者扼腕而向隅非計也漢大將軍驃騎大出擊胡得俘馘八九萬級功最矣以財匱故戰士頗不得禄今襲其墮歸鹵掠其一二旄倪衛霍之諸校固恥言之而儼然受延世之賞非所以明中國强大也如曰抑之是無以風敢戰則當為之限制小捷與大勝殊科掩取與義征異等級不得數併官不得累世何不可乎敗而尸輿曰忠也為進爵一級以貤其子彼敗者非姦旗鼓則失機宜或北走而為魚肉耳其以力戰苦戰捐其軀者有㡬乎殞師辱國一死不足以謝何功而徼惠若是將與士死事均也士身後無半通之論婦稚子不厭糠覈而將得以捕虜者同日而論功大逕庭矣如曰舎之是無以勵死餒則察其所以死而軒輊其品格優䘏死者而生者之官或殺或罷是不軌於人情乎愚又以為比試之法當嚴也何也農服前人之畎畆商循累代之計筭工用高曾之規矩先世以馬上得之而不事其事禄養之謂何則有比試法曰一試二試不中者罷歸三試不中者編為卒伍少者授其職令得食禄之半約期而試試而三失期者罰其禄試不中而授之職以殁者罰其子彼自虞其試不中寧失期耳寧罰其子耳能甘為卒伍乎今之失期者多矣其食禄如故乎優給而待者多矣其食全禄如故也手不執弓矢耳不閑鉦角目不應旌節人面彊行者耳日與妻孥饜公家之粟而或虚用其下人不亦悖哉諸不中式試不如期者所司當更嚴其科禁母使得脱已乃簡覈而汰除之率不合食禄者斷自某嵗始悉奪入官捷抳姦冒法不應爾耶愚又以為懲戒之典當實也何也五年而選軍政能者録否者黜黜而得食其禄人何病焉文吏一不勝任則禠其職而家食薦賄者以枉後惠文彈治之束而詣吏然猶莫之止也今諸武臣居下考者或受金錢有左驗矣或冒禮為諐渨涹有姦狀矣或豪横而懻忮尋曠林之戈矣或上虧温養反脣而詬誶矣是四者以為誣耶奈何入人以難忍之過也以為實耶不宜置不問也按部使者書其事而戒飭之檄至則委諸庋閣耳何戒也一受戒則嵗所戒者皆其人耳何飭也彼其視上之督過曾無毫髮損而何以為辱頑頓詐諼寡廉鮮恥世臣家而助街談巷議之口實有如萬一改節自新者亦誰從而明之令甲有曰武臣有犯必以上聞頌繫母輙逮而武臣遂輕犯法犯法者衆臣以為是將不勝其案劾而時骫法以從事文吏郎以下得逮問比擬其制自某官以下著為令其軍政以不任黜者必奪其禄嵗計吏有如四事亷得實者必置于理或者其重犯法乎愚又以為勞逸之任當均也何也邊方腹裏分而勞者日犇命於荒徼蠡或不充腹逸者不識行陣為何物美衣媮食以終其身彼其先人所茹荼蓼畧同而子孫受享何縣殊也今制京營兵得更出戍重鎮城倣其意而行之内地財官簡其梟俊赴塞上使習知地理阨塞明號令部署戰鬬之事無驕而惰嫚其久暴露行間者以時番休無使望語曰巧者有過伏習者之門豈惟節勞逸其亦貫習之乎愚又為教肄之術當豫也兵法曰將不知兵以其主予敵也椎魯少文比比而是烏覩所謂金板六哉有故而推轂之何異驅市人而使之戰今法有幼學師範取文具耳當如博士弟子故事羣諸將家子與所謂民生武生者特立官師監以憲司廣厲功令布在學官試不合程度者罪其師比試入京師第不第大司馬以多寡為殿最舉奏而行賞罰焉法不得比試者按部使者嵗程督而行賞罰焉括鏃則竹箭利礱琢則圭壁潤安知無桓桓熊羆者出乎愚又以為武科之制當廣也何也武科所取騎射論策耳不足得士也古有不跨馬不穿札而名名將者矣古有手不知書而為大帥者矣劇孟洛陽俠也朱克用河北豪也錯足為朝廷輕重燕齊江淮之間今無若人乎宋蘇軾請推擇河北五路之民沉鷙勇悍者以試吏而重牙校之選其議固可采也甘延壽投石拔距絶于等倫超踰羽林亭樓以試弁為期門擊劒鬬槊彈丸連弩風角占測兵家亦何所不用哉是不當各為一科而甄叙之乎愚又以為屬馭之體當優也何也文吏以口舌勝耳出萬有一生之計一為國扞圉非武臣誰可與者天下無事武臣無所用而文吏出其右故所等夷今皆不得方駕而以倍後乗為休寵重臣受璽書專制一方武臣不奏職得先責問大吏交相為効而體貎日衰文罔日密詈謼而榜笞之矣捽胡而係緤之甚且錮之銀鐺矣無論上官百石之吏有事於其境却行屏氣惟所指使矣稍飭亷隅謗且隨之識大體者非不假顔色寛文法彼懲於得謗而溺於積俗莫之改也武臣取激昻感慨一當百耳安取此握齱苛禮為哉夫使强執為柔靡而飾言貎以媚人冒徇干進者必此矣自今有以非禮事其上上以非禮責望者試一創之可乎楚王伐呉見怒蛙式之從者曰奚敬于此曰以其有氣也夫非作士氣之一道哉斯八者武臣之所以敝也識者固嘗謀之謀者亦嘗言之而或格不行行或鹵莽滅裂茍欲以堙責而已使勞臣猛將之後沉淪於燕僻而墜其先緒倜儻環瑋之雄砥節養名之士漸於舊染而寢其夙志貪饕險詖之儔處脂膏自潤而墮軍實憒眊駑怯之夫無所比數徒取充位而蠧廥廩上無濟於國事而資縉紳之詬病是獨諸武臣之過哉處置失冝而世禄世官不足為勸也

　　圖書編卷八十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十四
　　明　章潢　撰
　　皇朝爵禄沿革厯代總考
　　封建沿革曰黄帝分州畫野得百里之國萬區唐虞列為五等此封建之始也禮含文嘉曰殷爵三等周五等或謂黄帝立五等也
　　品秩自太昊以龍紀官唐虞建官惟百未分品秩周官以九儀正邦國自一命至九命漢自中二千石止二百石魏陳羣立九品官人之法北齊九品本分正從國朝正一品太師太傅太保從一品少師少傅少保太子太師太傅太保正二品太子少師少傅少保正三品太子賔客不專授但為大臣加官兼官及贈官其餘官品見官制
　　入流通典曰隋制九品自太師始焉謂之流内國朝正從一品至九品謂之入流即流内也
　　未入流通典曰唐有流外勲品自諸録事及五省内史始焉國朝九品之外雜職官員未入流即流外也文散官漢諸侯有功徳優盛朝廷所敬異者賜位特進三公下隋文帝以為散官今正一品初授進榮禄大夫至從九品登仕佐郎止見官制盖初授散官俱於三年之後照例陞授其加贈考騐本人生前功績合得加授者照例給與
　　武散官周禮天子六軍其將皆命卿盖在國稱大夫在軍稱將軍自晉獻公作三軍而公將上軍故有將軍之名今為散官正從一品同文官正二品初授驃騎將軍至從六品校尉止見官制
　　文勲周禮王功曰勲齊梁始有勲品本酬將士其後漸及朝流楚寵官有上柱國唐以為勲官今自正一品左右柱國至從五品庶尹止見官制
　　武勲後魏有柱國大將軍今正從一品同文勲秦有䕶軍都尉唐上大將軍為上䕶軍大將軍為䕶軍至從六品騎都尉止見官制
　　封贈武王克商追王太王王季故後代有追諡追封之典兩漢逮今人臣亦有追贈之制漢宣帝思張賀掖庭収養封恩徳侯此追封之始也國朝文官贈一品贈三代二品三品二代四品至七品一代各照見授職事依例封贈國家以爵三等酬武功以官九品熈庶績各有號【開國武功曰開國輔運推誠宣力功臣文曰開國輔運推誠守正文臣靖難武功曰奉天靖難推誠宣力功臣文曰奉天靖難推誠守正文臣宣徳後征討功曰奉天翊運推誠宣力功臣文曰奉天翊運推誠守正文臣】有品【俱上】有階【文官正一品初授特進榮禄大夫陞授特進光禄大夫從一品初授榮禄大夫陞授光禄大夫正二初授資善大夫陞授資政大夫加授資徳大夫從二初授中奉大夫陞授通奉大夫加授正奉大夫正三初授嘉讓大夫陞通議大夫加正議大夫從三初授亞中大夫陞中大夫加大中大夫正四初中順大夫陞中憲大夫加中議大夫從四初朝列大夫陞朝議大夫加朝請大夫正五初奉議大夫陞奉政大夫從五初奉訓大夫陞奉直大夫正六初承直郎陞承徳郎從六初承務郎陞儒林郎以吏入銓者授宣徳郎正七初承事郎陞文林郎吏宣義郎從七初從仕郎陞徴仕郎吏同正八初廸功郎陞脩職郎從八初廸功郎陞修職郎正九初將仕郎陞登仕郎從九初將仕佐郎陞登仕佐郎其有官無階曰未入流武正一從一階同文正二初授驃騎將軍陞授金吾將軍加授龍虎將軍從二初授鎮國將軍陞授定國將軍加授奉國將軍正三初昭勇將軍陞昭毅將軍加昭武將軍從三初懐逺將軍陞定逺將軍加安逺將軍正四初明威將軍陞宣威將軍加廣威將軍從四初宣武將軍陞顯武將軍加信武將軍正五初武徳將軍陞武節將軍從五初武畧將軍陞武毅將軍正六初昭信校尉陞承信校尉階止此凡初入官初改官不授階初考曰初授再考稱職曰再授三考曰加授】有勲【文武正一左柱國右柱國從一皆柱國文正二正治上卿從二正治卿正三資治尹從三資治少尹正四贊治尹從四贊治少尹正五修正庶尹從五恊正庶尹下無文官再考乃授勲武正二上䕶軍從二䕶軍正三上輕車尉從三輕車尉正四上騎都尉從四騎都尉正五驍騎尉從五飛騎尉正六雲騎尉以下俱無】有禄俸【武功公侯伯嵗支禄米多者五千石少至七百石文武正一品月支米八十七石從一月支米七十四石正二月支米六十一石從二四十八石正三三十五石從三二十一石正四二十四石從四二十石正五一十六石從五十四石正六十石從六八石正七七石五斗從七七石正八六石五斗從八六石正九五石五斗從九五石盖嵗五十石未入流者月支三石】而勲階惟空名惟給俸視品乃職司若所屬獨視官為權重即品無論矣俸自正一品嵗千石逓而降至從九品嵗五十石而止品髙者給豐尋定制在京一品至五品實支十之三六品至九品實支十之四餘給鈔俸約者支稍從實以權之從鈔折閱不行而留都官抄鈔十之八入愈薄難供矣外實支視各省府額無常亦有職田然甚少頗不足給焉
　　皇朝官制沿革歴代總考
　　聖祖鑒秦人弄權之禍而罷丞相懲元人稱亂之轍而革中書吏部列於六部所以防其自專之漸五府參乎兵部所以昭其相制之權都察院與六卿為伍振風紀也大理寺與刑部持衡重民命也御史不屬于大宰六科不列于它官使得自達而作其敢言之風也至於尉院寺監並列於内都布按司錯置于外府州縣衛分其間文武相參上下交制盖遵周官之法而酌其宜取漢唐宋之善而去其可為萬世法矣
　　宗人府周禮少宗伯掌三族之别以别其親疎漢因秦制置宗正以叙九族以皇族為之唐龍朔改為司宗光宅改為司屬後竟復舊宋有知大宗正以皇兄皇侄為之又有睦親廣親宅都大管勾三人以内侍充元豐中詔宗正貳長不專用國姓盖自有大宗正司以統皇族也有玉牒所設局置官始于淳化中倣唐制也故事以首相領之自後相府有闕則以首參兼領仍帯權字宰相在位而執政權領寶訓玉厯則自仲至始也皇朝宗人令一人掌皇九族六親之屬籍以時修其玉牒書宗室子女適庶名封生卒婚嫁諡凡宗室陳情為聞上逹材能録罪過左右宗正各一人為之貳經厯一人典出納文移
　　按自漢而下列宗正於九寺之中非堯典首叙睦親之意我聖祖特立宗人府居六部之上其秩一品得此道矣初置大宗正院後改為宗人府以秦王為宗人令晉王燕王為左右宗正周王楚王為左右宗人已而用勲戚大臣攝府事不備官
　　公孤尚書大曰古者天子必有四鄰前曰凝後曰丞左曰輔右曰弼天子有問無以對責之凝可志而不志責之丞可正而不正責之輔可揚而不揚責之弼其爵視卿其禄視次國之君記曰虞夏商周有師保有疑丞設四輔及三公不必備惟其人語使能也周官曰立太師太傅太保茲惟三公論道經邦爕理隂陽官不必備惟其人少師少傅少保曰三孤【孤特也言卑于公尊于卿特置此三人】貳公化寅亮天地弼予一人保者保其身體傅者傅之德義師者道之教訓
　　漢初惟有太傅太尉而所謂三公者丞相太尉御史大夫也後加置太師太保大司徒大司空哀帝時議以漢舊無司徒故定三公之號曰大司馬大司徒大司空
　　按史記曰公孫以春秋白衣為天子三公漢初因秦置丞相而為之則丞相為三公矣通考曰成帝拜曲陽侯王根為大司馬而何武自御史大夫改為大司空皆金印紫綬比丞相則三公俱為宰相矣後漢惟有太傅一人謂之上公及有太尉【即司馬】司空司徒【為三公】而無師保漢制朝臣見三公皆拜天子御座即起在輿為下至安帝時三府任薄選舉誅賞一由尚書其災變咎則責免公台獻帝時罷三公官晉八公同時並置【太宰太太保太尉司徒司空大司馬大將軍】所謂八公同辰攀雲附翼者也按太尉司徒司空自漢歴魏皆為三公及晉迄於江左相承不改太傅為上公亦不改自是南北朝或專有太傅陳或並為贈官【陳開黄閣聽事置鴟尾】有三師【太師太傅太保】二大【大司馬大將軍】三公【太尉司徒司空】之名有三公三孤四輔之别至隋則廢三師官矣
　　唐復置三師三公並無其人凡三師官雖有其位而無其人亦不置官屬五代時多以畀藩鎮及贈官宋承唐制以太師太傅太保為三師太尉司徒司空為三公為宰相親王使相加官而太師則為異數自趙普以開國元勲文彦博以累朝耆德方特拜焉雖太傅王旦司徒吕夷簡各任宰相二十年止以太尉致仕政和中【徽宗】詔以太師太傅太保古三公之官今為三師古無此稱今依三代為真相之任司徒司空周六卿之官太尉秦主兵之官皆非三公並宜罷之仍考周制立三孤少師少傅少保亦稱三少為次相之任至是蔡京始以三公任真相
　　按政和至於宣和所授三公之官不獨非人名體亦未正如鄆王肅王為之則以子為師傅矣童貫為之則以厮役為師傅矣
　　朱文公嘗言公孤之職舊惟文臣有勲德者除後世或以王子或以武臣【如張韓劉岳是已】既曰天子之子曰武臣豈可任師傅之責耶嗚呼以童貫猶為之則武臣無論已宋輕師傅之官一至此哉皇朝初置三公府而李善長徐逹以丞相兼太師太傅常遇春以上公贈太保三孤無兼領者成祖罷三孤官仁宗復設太師太傅太保曰三公少師少傅少保曰三孤侍上左右備顧問咨機務無定員無專授為勲戚文武大臣兼官加官贈官文官惟贈得三公嘉靖初楊廷和加太傅辭不授其太子太師太子太傅太子太保太子少師太子少傅太子少保太子賔客已上皆東宫官亦不專授但為大臣兼官加官或贈官耳
　　丘氏濬曰昔大舜命伯禹總百揆髙宗爰立傅說作相未有公孤之名成周之世則特設公孤之職而乃無揆相之名意者立公孤而以六卿兼之是即揆相之任歟我朝稽古定制革去前代中書省倣六典立六部而公孤之職間以六卿兼之其亦成周之意也中書省及宰相殿閣學士我朝實合三者為一按前代有中書之官通考以為周官内史之職盖自漢武帝游宴後庭始以宦者典事尚書謂之中書謁者置令僕射成帝時更以士人為之魏晉以來中書監令掌贊詔命記會時事典作文書以其地在樞近多承寵任是以人固其位謂之鳯凰池【荀朂久在中書例遷尚書令人有賀者朂怒曰奪我鳯凰池諸公何賀焉】唐初遂為三省長官居真宰相之任龍朔改中書令為右相入宋其位益尊叙班至在太師之上然只以為親王及使相兼官無專授者見任宰相侍中者惟范魯公質以下五人而已宰相之名自黄虞以來曰六相曰十六相成湯相伊尹仲虺武丁相傅說周時召公為保周公為師皆其任也相國丞相之名始自嬴秦而漢亦有左右丞相至哀帝而廢獻帝時始復置而以曹操為之魏晉以來或有相國或有丞相省置無恒而中書監令常管機要多為丞相之任由是丞相反不為宰相之任而常為禮代之階矣唐初始定制以三省為宰相之司存以三省長官為宰相之職任然省分為三各有所掌而其官亦不復一相職既尊無所不統則不容拘以一職於是始有同中書門下三品同平章事參知機務參預政事之名然所謂同平章事者唐初乃以處資淺之人中世以後乃獨為真宰相之名至宋元豐以前皆然然宰相者總百官弼天子既不當儕之他官而其上又不當復有貴官自唐開元以來郭元振李光弼相繼以平章事為節度使謂之使相而宰相之職儕於他官自此始自宋元祐以後文潞公吕申公相繼以平章軍國重事序宰臣上而宰相之上復有貴官自此始然李郭以勲臣名將為之宜也自此例一開於是田承嗣李希烈之徒以節鎮帶同平章事者非一人極而至於王建馬殷錢鏐之軰蠭起盗地者皆欲效之矣文吕以碩德老臣為之宜也自此例一開于是蔡京王黼相繼以太師總知三省事三日一朝赴都堂治事以至於韓胄賈似道擅權專政之久者皆欲效之矣盖平章之始立名也本非甚尊之官及其久也則強藩權臣皆為之而居之者多非其人矣若唐以前亂賊逓相承襲以為竊取大物之漸又其甚者由是言之則我聖祖之見豈不誠逺哉殿閣學士者唐始設集賢殿學士後改為麗政殿學士雖繫中書省然特掌刋輯經籍而已其後多不置至後唐明宗即位之初命樞密使安重誨進讀懵于文義孔循獻議始置端明殿學士命馮道趙鳯俱以翰林院學士充班在翰林學士上後又轉改止于翰林學内選仕始尊矣宋因設觀文殿大學士資政殿大學士端明殿大學士資望極峻無吏守無典掌惟出入侍從備顧問而已觀文殿大學士非曽為宰相不除與資政殿學士並以寵輔臣之去位者端明殿學士惟學士久次者始除其後以待簽樞云
　　中書省正一品初設左右相國洪武元年改左右丞相有丞屬而中書舎人為多是年始置六部分理國事而總之中書十一年禁六部奏事不得關白中書省十三年誅右丞相胡惟庸詔罷中書省存中書舍人六部分領中書之政二十八年上座奉天門勅文武羣臣自古三公論道六卿分職自秦置丞相而亾漢唐宋因之雖有賢相然多小人專權亂政我朝罷丞相設五府六部都察院通政司分理天下庶務彼此頡頏不敢相壓事皆朝廷總之所以穩當以後嗣君並不許立丞相臣下敢有奏請設立者文武羣臣核奏處以重刑先是洪武十五年倣宋制置殿閣學士吏部尚書邵質華盖殿翰林學士宋訥侍左右備顧問未與機務至成祖首用翰林解縉編修黄淮修撰胡靖編修楊榮楊士竒檢討胡儼金㓜孜七人入内閣名直文淵閣始預機務仁宗又設謹身殿大學士于是大學士有華盖謹身武英三殿及文淵閣東閣皆在内閣曰辨事避丞相稱而本官上又加以卿佐師保之名焉若東閣文淵閣大學士不得入内閣亦不得預機務也嘉靖壬戌新建三殿成詔改奉天殿為皇極殿華盖殿為中極殿謹身殿為建極殿而大學士之稱隨之凡直文淵閣入内閣預機務出納帝命奉陳規誨獻告謀猷檢題奏擬議批答以備顧問平庶政不得專制九卿事九卿奏事亦不得相關白凡上所下一曰詔二曰誥三曰制四曰勅五曰册六曰諭七曰書八曰符九曰令十曰檄皆審署申覆而調劑焉平允乃行之凡下所上一曰題二曰奏啟三曰表箋四曰講章五曰書狀六曰文册七曰掲帖八曰制對九曰露布十曰譯皆審署申覆而修畫焉平允乃行之凡國家大典禮大政令大事機皆得以預聞謨謀既定然後付所司行之盖不與之以相之名而與以相之實也夫不與之以名則下無作福作威之柄予之以實則上頼詢謀咨訪之益聖祖之貽謀逺矣
　　吏部周官宰掌邦治統百官均四海　周禮天官太宰掌建邦之六典以佐王治邦國　按六典者五官與太宰各司其一大宰專於治典而已然教禮政刑事五官實聽焉盖雖各列其目而實統之也漢成帝罷中書置尚書五人一人為僕射有常侍曹主公卿事後漢改為吏曹後又為選部唐龍朔中改吏部尚書為司列太常後又改吏部為天官又改為文部盖自魏晉以來凡吏部屬官悉髙于諸曹其選舉皆尚書主之自隋置侍郎二尚書之事則六品以下銓補多以歸之矣宋初典選之職分為四而元豐又更定制度尚書侍郎左右選授勲封考課之政令凡各十五案選法宻矣聖朝設尚書【一人】掌官吏選授勲考課之政令左右侍郎各一人為之貳其屬有文選驗封稽勲考功四清吏司文選【郎中一人員外郎一人主事一人】掌官吏選陞改調之事驗封【郎中一人員外郎一人主事一人】掌封爵襲䕃褒贈吏筭之事【吏筭謂以功撥差其筭也】稽勲【郎中一人員外郎一人主事一人】掌勲級名籍䘮制之事考功【郎中一人員外郎一人主事一人】掌官吏考課黜陟之事司務【二人】省署抄目受發文移五日一奏上三月引監勤奏登選諸部司務皆如之本部銓選凡二萬四千六百八十三人京師一千四百一十六人南京五百五十八人外二萬二千七百九人
　　户部周官司徒掌邦教敷五典擾兆民　蔡沉曰地官卿主國教化敷君臣父子夫婦朋友五者之教以訓擾兆民之不順者而使之順也
　　周禮地官大司徒之職掌建邦之土地之圖與其人民之數
　　漢成帝初置尚書四人其一人主財帛委輸【按通典通考所言如此嘗考東漢百官志尚書四人分為四曹常侍曹主公卿事二千石曹主國郡二千石事民曹主凡吏部尚書事客曹主外國夷狄事光武分二千石曹又分客曹凡六曹無所謂主財帛委輸者盖當時錢榖貨幣皆掌于大司農也】
　　至魏文帝始置度支尚書事專掌軍國支計呉有戸部而晉有度支皆主筭也隋改度支為民部唐以民部為户部又改為度支又改為司元大常伯為地官復為户部宋為户部判部事一人以兩制以上充凡户口田産錢榖食貨之政皆歸於三司【謂鹽鐵户部度支也】本曹但受天下之土貢元㑹陳於庭而已至元豐官制罷三司而其事始歸户部左右曹云皇朝尚書【一人】掌户口田賦貢役經費之政令左右侍郎各一人為之貳【永樂後添設提督倉塲侍郎或尚書一人】其屬浙江以下十三清吏司各掌其分省兼領京師直之事【各郎中一人員外郎一人主事一人】添設浙江湖廣廣東福建河南四川廣西貴州司各主事三人山東司郎中一人主事三人陜西司郎中二人主事三人山西司郎中三人主事四人雲南司主事四人條為四科曰民曰度支曰金曰倉司務二人照磨所照磨一人檢校一人所屬衙門寳鈔提舉司抄紙局廣積庫承運庫廣盈庫大庫銀庫節慎庫印鈔局寳盈局御馬倉張家灣檢校批驗所寳鈔廣惠庫賦罰庫甲乙丙丁戊字庫外承運庫行用庫軍儲倉提舉倉庫局所大副使各程其出納簿錄其行績聽户部凡本部所掌賦役稽勾版籍歲㑹實徴十歲攢黄册册有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏稅曰秋糧凡二等丁有力役有僱役計其丁田為差凡鹽存積十二常股十八召商輸芻粟左邉十八次支十二凡頒祿俸糧廩兼本折色本色母過十六折色母過十五凡漕運曰支兊曰改兊支兊十八改兊十二凡貯粟曰京倉曰通倉京倉十八通倉十二凡藏銀曰内帑曰大倉内帑十二大倉十八凡兵農曰屯田曰營民屯田十八營田十二凡邉儲曰田賦曰鹽賦田賦十六鹽賦十四邉有行郎中曰邉郎掌出納邉儲
　　禮部虞夏之時秩宗典三禮　周官宗伯掌邦禮治神人和上下　蔡沉曰春於四時之序為長故其官謂之宗伯成周合樂於禮官謂之和者以樂而言也周禮春官大宗伯掌建邦之天神人鬼地祗之禮後漢尚書吏曹兼掌齋祀亦其職也魏晉以下多稱祀部至隋因後周禮部之名而兼前代祠部儀曹之職唐龍朔中改禮部尚書為司禮大常伯後又改為春官尋復舊宋禮部判部事二人以兩制及帶職朝官以上充凡禮儀之事貢舉之政各有所歸及官制行始正其職凡關於禮樂者皆掌之皇朝尚書【一人】掌禮樂貢舉封建朝貢祭祀宴饗術藝道佛之政令左右侍郎各【一人】其屬儀制祠祭主客精膳四清吏司各郎中【一人】主事【二人】提督四夷館主客主事【一人】司務【二人】所屬衙門鴻臚寺司儀署司賔署行人司鑄印局教坊司本部所掌凡一切大朝賀大册封儀節及百官位次章奏凡監學規條歲貢鄉試㑹試及廷試賜進士及第出身有差凡宴禮三曰大宴中宴小宴郊宴最大凡射禮二曰大射曰宴射凡祭三曰天神曰地祗曰人鬼辨其大祀中祀小祀之異凡喪禮五曰斬衰曰齊衰曰大功曰小功曰緦麻辨其同姓九族異姓親疏之等凡樂曰中和詔樂曰堂下樂曰陛樂曰侑食樂曰大雅樂雅樂領之大常而俗樂則領之奉鑾凡番夷辨其五年三年二年比年再至之貢以均賜賞凡膳羞領之光祿而㑹其數程其出納及番夷土官下程之等凡欽天厯象廟寢饗薦葬祭謚贈卜筮醫藥道佛之事四司各率其職以贊尚書
　　兵部周官司馬掌邦政統六師平邦國　蔡沉曰軍政莫急於馬故以司馬名官何莫非政獨戎政謂之政者用以征伐而正彼之不正王政之大者也平謂强不得凌弱衆不得暴寡而人皆得其平也周禮夏官大司馬之職以九伐之法正邦國　按九伐之法馮弱犯寡則之賊賢害民則伐之暴内凌外則壇之野荒民散則削之負固不服則侵之賊殺其親則正之放弑其君則殘之犯令凌政則杜之外内亂鳥獸行則滅之是已則司馬之職乃掌兵以討亂者也故吳澄謂制畿封國設儀辨位進賢興功建牧立監等事以為非司馬之職釐而正之亦一見歟
　　漢置五曹未有主兵之任盖有太尉掌之也魏始置五兵尚書【謂中兵外兵騎兵别兵都兵也若周禮五兵則戈殳㦸酋矛夷矛也】
　　魏晉尚書有駕部郎後周為大司馬隋為兵部尚書唐龍朔中改為司戎太常伯又改為夏官又改為武部選舉亦為三銓制如吏部宋兵部判部事一人凡兵籍武官軍師卒戎之政令悉歸於樞宻院其選授小者又歸三班本曹但掌三駕儀仗鹵簿等儀及歲終以義勇兵箭手塞兵之數上于朝而已元豐更制惟民兵馬政權樞宻院武官銓選并歸吏部矣皇朝尚書【一人】掌武衛官軍選授簡練鎮戍廐牧傳郵輿皂之政令左右侍郎各【一人】為之貳其屬武選車駕職方武庫四清吏司各郎中【一人】員外郎【一人】主事【一人】添設武選郎中【一人】主事【四人】車駕郎中【一人】主事【二人】職方郎中【一人】主事【四人】武庫主事【二人】守山海關職方主事【一人】司務【二人】所屬衙門京衛武學典牧所㑹同館大通關本部所掌凡世武官曰指揮使同知僉事正副千户衛鎮撫實授試百户所鎮撫凡流官都督三等不得世即有世者出特㤙凡歲六銓官二等曰舊官曰新官皆有流有世凡首功四等曰北敵曰遼東女直曰西畨苖蠻曰内地反賊凡戰功二等曰竒功曰首功凡賞三等曰加賞曰給賞曰量賞凡土官六等曰宣慰宣撫招討安撫長官千夫長凡馬政三曰民牧曰衛牧曰京府寄牧凡傳郵二曰驛曰逓運所在京師曰㑹同館凡設官都督府五都指揮使司二十一留守司二衛四百九十一守禦屯田羣牧千户所三百十一儀衛司三十二宣撫招討宣慰安撫長官司九十五畨夷都司衛所四百七凡將校五等曰鎮守曰恊守曰分守曰守備曰備倭其官稱曰總兵曰副總兵曰參將曰遊擊將軍曰都指揮曰行指揮事凡六等監以都御史曰贊理軍務凡簡練三營曰五軍練五軍將士曰神樞司旗纛曰習火器統以文武大臣曰總督京營戎政曰協理京營戎政嘉靖間添設本部協理戎政侍郎或尚書【一人】凡有征討命將出師請命文武大臣曰提督曰總制
　　丘氏濬曰宋以樞宻府專掌兵政與中書省謂之兩府令制設兵部以掌兵政所以統軍旅而專征伐則歸之五軍都督府焉兵部有出兵之令而無征伐之權五軍有統兵之權而無出兵之令彼此相維内外相制盡善極矣
　　刑部舜典帝曰臯陶蠻猾夏㓂賊奸宄汝作士　周官司㓂掌邦禁詰姦慝刑暴亂　周禮秋官大司㓂掌建邦之三典以佐王刑邦國按鄭註曰㓂者害也司冦掌刑而屬於秋官秋者天氣肅殺而刑以義為主也三典者一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典盖辟地立君之國其民未習於教宜以柔克治之承平守成之國其民已熟于教宜以正直治之簒弑叛逆之國其民不率於教宜以剛克治之使不敢為惡所謂惟敬五刑以成三德者非耶
　　漢成帝時尚書増置三公曹主斷獄光武改二千石曹為賊曹掌中都水火盗賊詞訟罪法重于諸曹魏晉而下多置都官尚書後周為秋官大司㓂隋初為都官尚書唐龍朔改為司刑太常伯又改為秋官又為憲部宋刑部判部事二人又有審刑院元豐中官制行刑部始專其官皇朝尚書【一人】掌刑名徒勾覆關禁之政令左右侍郎各一人為之貳其屬浙江以下十三清吏司如户部之制各掌其分省及兼領京府直之事仍各分為憲比司門都官四科各郎中【一人】員外郎【一人】主事【二人】漕運理刑主事【一人】司務【二人】照磨【一人】檢校【一人】司獄【六人】本部所掌律凡六百有六條例凡三百七十有六條律例所不及者比而議請焉凡象刑之名五曰笞杖徒流死二等流三等徒杖笞並五等熟惡之戮十曰謀反謀大逆謀叛惡逆不道大不敬不孝不睦不義内亂凡原宥之議八曰親故功賢能勤貴賔凡貪墨之贓六曰監守盜常人盜竊盜枉法不枉法坐賍凡獄具七曰笞杖訊枷扭索鐐凡秋决並三覆奏凡獄成移大理寺讞而平焉
　　工部舜典帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰俞咨垂汝共工帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰俞咨益汝作朕虞　周官掌邦土居四民時地利　按虞時垂為治百工之官益為掌山澤之官故各咨而命之至周司空掌營國邑而山虞林衡川衡澤虞之官皆屬之盖各為一官東漢以後莫不然故並紀之見後世冬官所自起云　周禮冬官屬有考工掌百工之事曰國有六職百工其一焉
　　漢成帝初置尚書有民曹主凡民吏上書光武改民曹主繕修功作鹽地園苑魏置左民尚書亦領其職晉宋以來有起部尚書而不常置後周為冬官大司空隋為工部尚書改為司平大常伯又改為冬官宋置工部判部事一人事皆三司本曹無所掌元豐官制行尚書始掌工部之政今皇朝尚書一人掌工役農田山川澤藪河渠之政令左右侍郎各【一人】為之貳易州厰侍郎【一人】其屬營繕虞衡都水屯田四清吏司各郎中【一人】員外郎【一人】主事【二人】添設郎中虞衡【二人】都水【四人】屯田【一人】員外郎營繕【二人】虞衡【二人】主事營繕四人都水【八人】司務【二人】所屬營繕所文思院軍器局皮作局寳源局鞍轡局廣積通積通州白河抽分竹木局織染所雜造局蘆溝橋抽分竹木局大通關本部所掌凡工匠二等曰輕班曰住坐凡工囚二等曰雜工凡採捕禽獸及骨革毛羽水課禽十八獸十二陸課獸十八禽十二凡軍器軍裝歲一造或三歲一造凡火器曰火車曰火傘曰神鎗曰將軍四等曰銃六等曰箭三等曰砲十二等凢水利曰漕運曰灌田凡橋梁曰舟梁曰石梁凡舟七等曰黄船曰馬快船曰海運船曰鮮船曰備倭船曰戰船曰糧船凡車三等曰大車曰小車曰戰車四司各分領其職以贊尚書六部在洪武初俱正三品衙門仍屬中書省十三年中書省革始陞六部尚書為正二品按秦少府遣吏在殿中主發書謂之尚書漢光武始分尚書為六曹秦以郎為内侍故曰侍郎隋帝于六曹各置侍郎一人秦以郎侍尉居中故曰郎中隋文帝于尚書二十四司各置員外郎一人謂本員之外復置郎也後魏於尚書諸司置主事令史隋焬帝但曰主事皆吏長之名也
　　六部總論
　　曰有虞九官成周六卿其實一也或析為二兵刑是也或合而為一禮樂工虞是也然虞官百周三倍之【每卿三十屬六卿三百六十屬】卿雖寡而副之者多也則周之六當虞之九豈遂畧於古哉總之也要而屬之也詳無繁無曠固無害其為善法已後世繁之則如杜佑之言曰官名職務遷易不同空存虚稱皆無事實故有二臯陶二垂二契二伯夷二伯䕫之說曠之則如陸長源之言曰兵部無戎帳户部無版圖虞水不管山川金倉不管錢榖光祿不供酒衛帟不供幕秘書不校勘著作不修撰官朝虛設俸祿枉請要之其為繁者乃其所以為曠也我朝六部統各司各司分掌天下之務如網之有綱如絲之有紀上下相承巨細畢舉其官屬雖無三百六十之多其間脉絡相通體統不紊於周官所謂六卿分職各率其屬以倡九牧阜成兆民者誠得其遺意矣且其事一歸於朝廷而不專任於一人是以二百年來上無紛更之而久安其政下無專擅之禍而各安其位如一日者豈偶然之故哉
　　都察院周禮御史掌邦國都鄙及萬民之政令以贊冡宰凡治者受法令焉掌贊書凡數從政者　按鄭注太宰以六典治邦國八則治都鄙八統治萬民治出於令而贊之以書者御史也盖内史出王命外史書外令御史為之屬則贊二官之書以百官班籍繫焉故亦以書數之【此注似不誤】即其數而數從政則察其不職者而使之各修其職亦贊書也【此似因後世御史傳㑹其說或遂因書事而以之察官也】
　　戰國時亦有御史秦趙澠池之㑹各命書其事又淳于髠謂齊王曰御史在前則皆記事之職也至秦漢始為紏察之任所居之署漢謂之御史府亦謂之御史大夫寺亦謂之憲臺後漢以來謂之御史臺亦謂之蘭臺寺梁及後魏北齊或謂之南臺唐龍朔改御史臺曰憲臺咸亨復舊門北闕主隂殺也御史為風霜之任初漢故事選郡守相髙第為御史大夫任職者為丞相唐制御史大夫一人中丞二人其屬有三院一曰臺院侍御史焉二曰殿閣殿中侍御史焉三曰察院監察御史焉大事奏裁小事逹凡有彈劾御史以白大夫大事以方幅小事署名而已宋初沿唐制大平興國中以張㢲為監察御史正名舉職自此始元豐中以御史專領六察其後以中丞為臺長知雜御史為侍御史言事官為殿中侍御史六察官為監察御史大夫無正員止為兼官而已皇朝元年設御史臺洪武十三年改都察院十七年始定設都御史【即古御史大夫之職】副都御史僉都御史【即古中丞之職】左右各【一人】職掌紏劾百司辯明寃枉提督各道凡事之不公不法者皆在所理凡勅差在外都御史或副僉都御史各奏勅行事大抵内地專職撫循邉鎮軍務為重其因事暫設者事畢而罷即遣尚書侍郎必兼都御史衘其屬浙江以下十三道監察御史有分道而無專官一人常兼數道河南道獨掌内外官考察之事【河南浙江江西山東各十人福建廣東廣西四川貴州各七人陜西湖廣山西各十八人雲南十一人】總之十三道職在紏劾百司照刷文卷問擬刑名廵按郡縣若經歴都事各【一人】典出入文移叙差御史司務【二人】典參謁受事照磨檢校各【一人】典磨勘卷宗司獄【六人】皆其屬也
　　巡撫永樂間遣尚書侍郎少卿等官鎮守景㤗因與巡按不相統屬難以行事定為都御史巡撫兼軍務者加總督贊理掌糧餉者加總督兼理他如整飭邉備提督邉關及撫治流民等項皆隨事異名若邉境有事又有總督提督參贊贊理及經畧巡視之名【總督陜西軍務一人總督宣大一人總督遼薊一人總督漕運兼巡撫江北一人總督糧儲兼巡撫江南一人總督南京糧儲一人提督兩廣軍務兼巡撫一人提督南贑汀漳軍務兼巡撫一人提督紫荆三闗巡撫保定一人提督鴈門三關巡撫山西一人總理河道又贊理軍務兼巡撫陜西一人提督軍務兼巡撫浙江一人提督軍務兼巡撫福建一人甘肅寧夏大同宣府遼東湖廣四川雲南貴州各一人整飭薊州兵備巡撫順天等府一人撫治鄖陽等處一人巡撫河南一人山東一人江西一人】鹽法屯田督餉採木討賊禦敵總制經畧各巡視無常員近例或尚書侍郎治事於外者兼都御史以便行事事畢而罷
　　御史差委國朝宣德二年差御史各處清軍天順二年奏准三年更替正統元年差御史提督南北直學校三年差御史巡視鹽課十三年差御史巡視京城成化三年差御史于陜西巡茶一年更代凡差委御史出巡追問審理刷卷等事都御史具事目請㫖差在内則京畿道刷卷及巡視京營提督巡倉巡庫巡視光祿清恤監課在外則巡按清軍刷卷巡鹽巡河巡關巡茶印馬屯田捕盜盤糧勘事而遇有征行則有監軍紀功之差
　　通政使司舜典帝曰龍朕塈讒說殄行震驚朕師命汝作納言夙夜出納朕命惟允　朱子曰納言之官命令政教必使審之既允而後出則讒說不得行而矯偽無所託矣敷奏復逆必使審之既允而後入則邪僻無自進而功績有所稽矣周之内史漢之尚書魏晉以來所謂中書門下者皆此職也
　　按朱子所謂納言之官即内史尚書中書門下之職者盖内史周禮掌叙事之法受納訪以詔王聽内治韋昭釋尚書曰尚猶奉也百官奉事當省按平處奏之故曰尚書通典言秦官在殿中主發書故謂之尚書尚猶主也漢初有六尚其一曰尚書此二職與納言相似惟所謂中書門下者則多掌機宻詔命所職㣲不同而宋門下省所掌者乃近納言之職宜詳之皇朝通政使【一人】掌出納帝命通逹下情關防諸司出入移狀奏報四方臣民實封及軍情聲息災異皆審署㕘覆而上下焉通政㕘議各【一人】左右㕘議各【一人】為之貳其屬經歴司經歴【一人】知事【一人】
　　大理寺虞之士周之司㓂秦之廷尉皆掌刑之官漢初因秦稱景帝始更名大理武帝復為廷尉宣帝置左右廷尉然時尚未置刑曹尚書廷尉即主刑非特為評刑置也至本始中宣帝詔曰間者吏用法巧文寖深决獄不當其為置廷尉平於是選于定國為廷尉求明察寛恕黄霸等以為廷平後世以大理寺平允法司刑獄盖如此皇朝卿【一人】掌審讞允反刑獄之政令左右少卿各【一人】左右寺丞各【一人】其屬左右寺正各【一人】寺副【一人】評事【四人】凡刑部都察院十三道所問罪獄必俟平允然後法司定罪若不當罪駁回再訊必服乃决
　　太常寺太常者亦唐虞伯夷秩宗兼䕫典樂及周宗伯之任也秦改曰奉常典宗廟禮儀漢初曰太常【太常者王之旌也畫日月焉王者有大事則建以行禮官主奉持之故日奉常一說欲令國家盛大常存故曰太常】以列侯忠敬孝慎者居之唐因隋曰太常龍朔為奉常光宅改為司禮尋復舊制屬太祝奉禮協律等官統大樂鼓吹太醫太卜諸祠等署宋初太常寺皆以禁林之長主判而禮院自有判院同判中興併省寺監獨存太常又命太常兼宗正皇朝卿【一人】掌祭祀禮樂之事總其官屬籍其政令以聽禮部少卿【一人】提督四夷館少卿【一人】掌譯書之事以聽於翰林寺丞【二人】首領官典簿【二人】屬官博士【二人】神樂觀提知觀協律郎贊禮郎司樂天壇祠祭署地壇祠祭署祖陵皇陵孝陵長陵獻陵景陵裕陵茂陵大陵康陵十一祠祭署各有奉祀祀丞楊王徐王墳各有奉祀犧牲所有吏目皆屬焉
　　光祿寺周禮天官膳夫為食官之長自膳夫以下有庖人内饔外饔烹人等官皆以上士中士下士為之屬於冡宰以掌王之食飲膳羞以養王及后世子即今光祿寺官之職然南北朝以來官則是而所職則非盖秦有郎中令掌宫殿掖門漢初因之至武帝始更名光祿勲後漢令所職同典三署郎更直執㦸宿衛居禁中郊祀之事掌三獻自魏晉以後無復三署郎而光祿不復居禁中梁除勲字謂之光祿卿北齊稱光祿寺置卿少卿兼掌膳食自此始矣唐改為司宰寺又改為司膳掌終獻行事領大官等四署宋仍為光祿寺判寺事一人其屬大官四局分御厨法酒庫中興後廢光祿併入禮部皇朝卿【一人】掌祭享宴勞酒醴膳羞之事辨其名數㑹其出入量其豐約以聽於禮部少卿【二人】寺丞【二人】其屬典簿【二人】錄事【一人】大官珍羞良醖掌醢各署正【一人】監事【四人】又有司牲局司牧局各設大使焉
　　太僕寺周禮大司馬之屬有大僕下大夫也掌正王之服位王朝則前正位而退亦如之又掌路鼓之政而御僕御庻子皆其所受事者若戎僕齊僕道僕田僕則皆馭車之職也然周王命伯冏作大僕正訓之曰正於羣僕侍御之臣懋乃后德交修不怠盖侍御僕從最為親近亦有旦夕承弼之責焉漢大僕亦掌輿馬天子每出奏駕上鹵簿用大駕則執馭晉宋不常置唐改大僕為司馭又改為司僕宋大僕寺判寺事一人中興後廢大僕併入兵部皇朝卿一人掌牧馬之政令而聽於兵部少卿【三人】一人佐寺事一人督營馬一人督畿馬寺丞【八人】分理京衛畿府及山東河南六郡孶牧寄牧其屬主簿一人勾省文移常盈庫大使【一人】掌貯金馬
　　鴻臚寺鴻臚之名【應劭曰郊廟行禮贊導九賔鴻聲也臚傳也所以傳聲贊導也】始自於漢盖因周官大行人【掌大賔客之禮】秦典客之職而改為之也建中時改大鴻臚為大行令其後竟復之而為屬官唐改為司文又改為司賔後復舊宋鴻臚寺判寺一人元豐始置卿丞所官屬十有二如太乙宫建隆觀之類中興後廢鴻臚入禮部皇朝初為侍儀司三十年始改為鴻臚寺外夷通事焉卿【一人】掌朝㑹賔客吉凶禮儀之事左右少卿寺丞各【一人】為之貳其屬主簿一人司賔司儀署各署丞【一人】鳴贊【八人】序班【五十四人】
　　詹事府左右春坊　司經局　凡三王教世子審父子君臣之道以示之少傅奉世子以觀太傅之德行而審諭之師也者教之以事而諭諸德者也保也者慎其身以輔翼之而歸諸道者也所謂教太子者如是焉正矣秦漢以下始加置詹事【應劭曰詹省也給也】中庶子【按此亦因周禮諸子之官盖周時國子屬太子為國之貴游諸子之官則職國子之倅掌其戒令與其教治國有大事則率國子而致于太子惟所用之然實非太子官屬也】及諸府寺等官亦有以他官而監䕶者自魏以後久曠東宫制度缺廢官司不具至隋分東宫置門下坊典書坊以分統諸局唐始置詹事府左右二春坊而庶子中允諭德贊善舎人錄事之官備矣宋仍唐制東宫有六傅下至率更令僕然官存而無職司至道中建儲闈始置職司而並以他官兼充及太子登極則省春坊司累朝皆然皇朝東宫大臣曰太子太師太子太傅太子太保太子少師太子少傅太子少保太子賔客然不列於詹事府無定員無專授為大臣兼官加官或贈官而已若以輔導東宫為職而實東宫官者則詹事府詹事【一人】少詹事【二人】為之貳凡侍東宫講讀暨坊局翰林院畨直凡講讀畢上所處分府部軍政要務及撫諭四夷恩義率其僚屬暨坊局陳設于東宫府院官得互兼凡試士修書皆與焉坊局亦如之主簿【一人】典勾㑹文移檢稽脫失錄事【一人】佐之通事舍人【二人】典東朝參謁辭見之禮及承令問勞之事左右春坊大學士各【一人】典東宫上奏請及下啟箋講讀之事審慎而監省之左右庶子諭德中允贊善各【一人】凡東宫監國撫軍出狩及朝㑹出入覆啟畫諾審署移詹事凡諸詳若伶僕改變新聲導逢非禮者必陳古義申典制紏正而請斥之凡内外庶政可為規諷者隨事贊諭焉左右司郎各【一人】掌彈劾宫僚紏舉職事左右清紀郎各【一人】㕘佐之左右司諫各【一人】掌箴誨監戒之事參司經局洗馬【一人】掌經史子集制典圖書刋緝之事立正本副本貯本以備進覧凡天下圖册上東宫者皆受而藏之校書正字各【一人】掌繕冩裝演經史子集典制圖書正其誤繆調其音切以佐洗馬
　　國子監周禮師氏以三德三行教國子凡國之貴游子弟學焉保氏養國子以道教之以六藝六儀漢制博士至東京凡十四人而聰明有威重者一人為祭酒謂之博士祭酒【胡廣註曰凡官名祭酒皆一位之元長古者賔得主人饌則老人舉酒以祭此國子祭酒名之所自始也】晉初立國子監又立大學齊梁改祭酒為國師凡國學官自漢以下並屬太常至隋始革之又改寺為學【初北齊號國子寺】焬帝改為國子監唐龍朔中改為司成館祭酒為大司成光宅改為成均監宋國子監有判監事有勾管監事崇寧立辟雍置大司成總辟雍太學之政令國初為國子學陞博士許存仁為祭酒洪武六年増廣監子生諭禮部祭酒乏人其詢天下名士通今博古才德堪為人師者以名聞十五年始改國子學為國監十六年宋訥為祭酒命曹國公文忠領國子監事車駕時時臨視以故國官不得中㕔而坐中門而行【已上皆國子監本原】監制若彛倫堂若左右繩愆㕔若率性修道誠心正義崇志廣業六堂則兩畿同焉祭酒一人掌國學舉人貢生官生恩功生例生夷生㓜勲臣教訓之事司業【一人】為之貳其屬監丞【一人】坐繩愆㕔領監事博士【五人】坐博士㕔分經訓教助教【十五人】學正【十人】學錄【七人】坐六堂專職教誨其典簿典籍掌饌各【一人】
　　翰林院漢制尚書郎主作文書起草五日一美食下天子一等雖無代言之名其端巳見於此矣唐制乗輿所在必有文詞經學之士自太宗時名儒學士時時召以草制然猶未有名號乾封以後始召文士元萬頃等草諸文詞常于北門候進止時人謂之北門學士宗初制翰林待詔掌四方表疏批答應和文章既而又以中書務劇文書多壅滯乃選文學之士號翰林供奉與集賢院學士分掌制誥文勅然猶未有專院後又改供奉為學士别置學士院專掌内命凡拜免將相號令征伐皆用白麻其選用益重而禮遇益親至號為内相天子私人内宴則居宰相之下一品之上宋朝初命為學士皆遣使就第宣詔㫖召入院故事學士院常在金鑾殿側號為深嚴不預外司事宋太祖以來藉其才用始令判三銓及知大常禮院事矣
　　又按學士之職本以文學言語備顧問出入侍從因得㕘謀議納諫諍其禮猶寵而翰林院者待詔之所也然唐所謂學士只取文學之人隨其官之崇卑入院者皆為學士延覲之際則各隨其元官立班而所謂學士未嘗有一定之品秩也故其所親遇者號為内相可以朝夕召對參議朝政或一遷而為宰相而其孤逺新進者或起自初階或元無出身至試令草麻制甚者或試以詩賦如試進士之法其人皆呼學士自唐至五代皆然至宋則始定制資淺者為直院暫行者為權直於是真為翰林學士者職始顯貴可以比肩台長舉武政路矣皇朝吳元年初置翰林國史院洪武十四年令翰林編修檢討典籍春坊司直郎正字贊讀考駁諸司奏啟平允則列名封上署曰翰林院兼平駁諸司文章某官某十八年革所置秘書監文館及起居注等定翰林官制學士【一人】掌詞翰禮文章詔勅備顧問正圖書考議制度凡經筵日講修書之士皆承受而統領焉侍讀學士侍講學士各【一人】職專講讀經史五經博士【五人】專講經義以佐學士講讀典籍【二人】勾輯圖書以時什襲而藏之侍書【二人】以字書侍上待詔【二人】應對孔目【一人】典文移出入史官修撰【三人】編修【三人】檢討【四人】掌修國史凡諸大政上所下詔勅書檄批答王言皆謹籍而記之以備實錄庶吉士者初稱中書六科庶吉士洪武十八年又有翰林院承勅監庶吉士永樂二年始定為翰林院庶吉士進士善文詞者就試謂之館選盖選進士教養之無定員其留者二甲授編修三甲授檢討為給事中御史主事
　　丘氏濬曰翰林之職以備顧問參議論侍講讀謂之侍從可也而博士典籍舎人等官亦係之侍從者盖以今制皆屬於翰林故也中書舎人之職雖有專科然所書者學士所草之詔况今内閣亦有别書詔勅云
　　中書科秦始置中書謁者漢元帝去謁者字魏文帝改秘書省為中書省令為中書令置通事郎後改為中書侍郎隋文時中書令與侍中知政事為宰相舎人本周官掌平宫中之政唐初置中書舎人國初中書省設置省舎人後革省為科定中書舎人二十人無正貳印屬資深者掌書誥勅册符鐵劵凡草請翰林院寳請諸内府左劵寳籍歸諸古今通集庫凡誥勅勘合籍以給就章為號凡誥勅之號四
　　尚寳司周官有典瑞掌節二官掌瑞節之事【瑞節信也典瑞屬春官掌節屬地官】
　　秦漢有符節令丞領符璽郎文帝時與郡守有銅虎符竹使符之制皆屬焉【符與郡守各分其半右留京師左以與之】隋有符璽局屬門下省唐稱符寳郎掌天子之八寳及國之符節並納於宫中有行從則請之雜著有符節令箴曰防不可不審制不可無常其職所係如此皇朝初稱符璽郎後置尚寳司卿【一人】少卿【一人】司丞【三人】恩印寄祿無常員卿職在禁庭守寳璽符牌印章而辨其所用有事請于内既事而藏之凡寳十四曰奉天之寳以鎮萬國祀天地曰皇帝之寳以册封賜勞曰皇帝信寳以徴召軍旅曰天子之寳以祭享鬼神曰天子行寳以封賜夷蠻曰天子信寳以調發畨兵曰制誥之寳以識誥命曰勅命之寳以識勅命曰廣運之寳以識黄選勘籍曰御前之寳以進御座從軍駕曰皇帝尊親之寳以答賜宗人曰敬天勤民之寳以訓廸有司凡奉寳用寳從寳洗寳與印綬監俱凡扈守侍衛令牌之號六以警夜巡金牌之號五以嚴守衛凡半字銅符之號四以稽巡守凡銅牌之號一以稽卒凡牙牌之號五以察朝參凡祭牌之號三以謹祀事凡雙魚銅牌之號以肅直衛以潔祀壇凡符騐之號五以給傳郵通制命
　　六科周禮有保氏掌諫王惡而後世因之設諫諍之員如諫議大夫【秦漢皆設】左右補闕拾遺【唐設宋亦有補闕】司諫正言【宋設】皆諫官也而給事中則為秦加官漢因之所加或大夫博士議郎掌顧問答應位次中常侍侍中黄門【居禁中在黄門之内給事】無定員諸給事中日上朝謁平尚書奏事分為左右曹以有事殿中故曰給事中漢省魏復置唐屬之門下省開元改曰黄門省給事中掌侍左右分判省事察文館繕冩校讎之課凡百司奏抄侍中既審而駁正違失宋太宗置封駁司嘉祐中何郯以待制領此職詔令有不便者輙封去之仁宗嘉其振職皆從之自此遂為故事元豐中始正除為職事官【已前皆為加官】凡四人治六房掌讀中外出納及判後省之事政令失當除授非人則奏駁之皇朝初統設給事中洪武六年始分為六科二十二年改給事魏敏卓敬等八十一人為士源先是上以給事中數符元士改為元士至是曰六科政事本源又改為士源未幾復為給事中都給事則二十四年所増也吏户禮兵刑工科各都給事中【一人】左右給事各【一人】給事吏科【四人】户科【八人】禮科【六人】兵科【十人】工科【四人】盖隨事煩簡而設員也凡章奏出入咸必經由有所遺失牴牾更易紊亂駁封凡朝政之得失百官之賢佞皆許聨署以聞實兼前代諫議補闕拾遺之職也祖宗設官不以諫諍名官欲人人皆得以盡其言也而又專寓其責於科道設官之意深矣求言之意切矣
　　行人司周禮有大行人掌大賔之禮及大客之儀【大賔要服以内諸侯也大客其孤卿也】小行人掌邦國之禮籍以待四方之使者【禮籍名位尊卑之書也】秦之典客漢之鴻臚皆其職也漢文有大行為鴻臚屬官顔師古曰事之尊重者遣大鴻臚而輕賤者遣大行人是已武帝時更名行人為大行令其後事歸鴻臚唐之典客司儀【二署名】宋之懷逺【驛名】其名不一然皆鴻臚之事無復有行人之名矣皇朝建文中并行人司于鴻臚寺靖難後復故司正【一人】司副【二人】行人【二十六人】職專奉使之事凡頒行詔勅册封宗藩撫諭畨夷徴聘才賢及賞賜慰問賑濟軍旅祭祀叙差焉凡法司謫戍囚徒【送五府者填精㣲内府】欽天監天文之掌所從來逺矣自少皥以鳯鳥氏為為厯正顓頊命重黎司天地唐虞之羲和周之馮相保章【一掌天文之次序一掌天文之變動】皆其職也然周官又因夏殷設大史鄭氏以為史官之長又曰長官也故正歲年以序事頒告朔于邦國閏月詔王居門終月咸所掌焉當周宣王時大史官失其序守而為司馬氏司馬氏世典周史惠襄之間司馬氏適晉【有子頽叔帶之難故犇晉】又入梁漢武置太史公以司馬談為之位在丞相上天下計書先上太史副上丞相談卒子遷嗣之後宣帝以其官為令太史行文章而已秦漢以來盖併周之太史馮相保章三職唐改太史局為秘書閣改令為郎中又改為渾儀監其後又改為太史監宋有司天監天文院鐘鼓院官有攸司至元豐正官制則以太史局秘書省而官有令有正而春官夏官中官秋官冬官之屬備矣皇朝欽天監初名大史監洪武元年改為司天監又置回回監三年始改為欽天監二十一年革回回監回回厯法焉監正【一人】掌察天文厯數監副【二人】為之貳其屬主簿【一人】春夏中秋冬官各【一人】五官靈䑓郎【四人】五官保章正【一人】五官挈壺正【一人】五官監候【二人】五官司厯【二人】五官司晨【二人】刻漏博士【二人】凡象圖書宻疏上非其職不得預凡習業者分為四科曰天文曰漏刻曰回回厯厯自五官正至天文生隂陽人各專科肄焉厯有四曰大統厯曰御覧月令厯曰七政躔度厯曰六壬遁甲厯註上厯三十二事壬遁厯六十七事
　　太醫院周禮天官有醫師掌醫之政令以共醫其屬曰疾醫以養内疾曰痬醫以攻外然曰凡邦之有疾病者曰養萬民之疾病則其所治者不特王宫以内而已秦漢有太醫令丞唐因隋制太醫署令主醫藥凡領醫針炙按摩呪禁各有博士宋因五代制設翰林醫官院掌供奉醫藥及承詔視療衆疾之事崇寧中詔醫官有勞轉皇城使實及五年又七年又十年依次許除遥郡刺史團練防禦使醫官則有和安成和成安全大夫之名而醫正以下皆官以翰林其名猥多且無所稽據甚矣政和初始易其名然猶十有四階至紹興後員始大省國初設醫學提舉司改為太醫監二十二年始定今制内府有御藥房嘉靖中改為聖濟殿院使【一人】掌醫療之法院判【二人】為之貳其屬吏目【一人】御醫【十八人】所屬門惠民藥局生藥庫凡醫術十三科醫官醫士醫生科習業曰大方脉曰婦人曰鍼灸曰眼曰口齒曰接骨曰傷寒曰咽喉曰金鏇曰按摩曰祝由【末二科不傳】
　　上林苑監上林之設自漢始盖漢武帝元鼎中初置水衡都尉本于虞周山澤之官然實以掌上林苑主上林離宫燕休之處後漢省之併其職于少府一云後漢上林苑有令丞主苑中禽獸頗有人居皆主之唐因隋屬司農亦有令丞掌諸苑囿池沼種蔬菓藏氷之事宋四園苑【東曰冝眷南曰玉津西曰瓊林北曰瑞聖】提舉官無常員元豐後四園苑屬司農聖祖洪武二十五年議開上林苑比圖上上曰妨民業不可遂止永樂五年始設今上林苑其屬良牧等凡十署宣德十年定四署左右監正各【一人】掌苑囿園池牧畜種樹之事左右監副各【一人】左右監丞各【一人】為之貳凡禽獸草木蔬菓率其屬督其養户以時經理其養地栽地而蓄植之以供祭祀賔客官府之膳羞其屬典簿【一人】良牧蕃育林衡嘉蔬四署各典署【一人】署丞【二人】録事【二人】
　　京府今順天應天所謂京府也府有尹實秦漢内史之職【此内史本因周官之名而所掌則非】掌治京師漢景帝分置左右内史武帝更名右内史為京兆尹左内史為右馮翊【絶髙曰京千億曰兆大衆所聚故曰京兆馮輔也翊佐也】又更所謂都尉者名曰右扶風【取扶助風教也】共為三輔治長安城中【三輔黄圖曰長安以東為京兆長陵以北為左馮翊渭城以西為右扶風趙廣漢常嘆曰亂吾治者三輔也誠得兼之直差異耳】後漢都洛陽置河南尹以三輔陵廟所在不改其號但减其秩與太守同唐京兆府本為雍州置牧一人以親王為之而以長史理人開元中改雍州為京兆府置牧如故或以親王居閤而遥領焉五代都汴置開封尹宋朝牧尹不常置太宗真宗皆甞尹京後親王無繼者權知府一人以待制以上充典司轂下為要劇之任焉崇寧中羅權知府牧以皇子領尹以文臣充中興乾道中皇子領臨安府就東宫為廨置少尹後皇太子辭免復置通簽以下官皇朝順天府即北平府洪武二年置北平行省于北平府已而改行省為布政司北平為㑹府稱府尹如應天府應天府初設知府洪武四年改知府為府尹順天府府尹【一人】府丞【一人】治中【二人】通判【六人】推官【一人】其屬經歴司經歴【一人】知事【一人】照磨所照磨【一人】檢校【一人】庫大使【一人】府尹掌京府事所屬衙門府學教授【一人】訓導【六人】隂陽學正術【一人】醫學正科【一人】司獄司司獄【一人】都稅司大副使各【一人】宣課司四各大使【一人】或副使【一人】稅課司二各大使【一人】分司二各副使【一人】巡檢司四各巡檢【一人】逓運所大使【一人】批騐茶引所大使【一人】鐵冶大使【一人】閘官【三人】倉草塲大副使【五十人】
　　京縣北京大興宛平二縣知縣【一人】縣丞【二人】主簿【二人】典史【一人】
　　五城兵馬司宋以四廂都指揮巡警京城神宗置勾當左右廂公事民間謂之都廂今中東南西北兵馬指揮司各指揮【一人】掌巡捕盜賊街道溝渠囚犯火禁之事各副指揮【五人】為之貳
　　各衛經歴司經歴各【一人糧多衛添設一人】知事各【一人】倉大使副使各【一人】
　　京衛武學洪武十年禮部請立武學開武舉不許曰是岐文武為二道也建文四年始置學靖難後革正統中復設教授【一人】訓導【六人】掌教京衛㓜官及應襲舎人以備科舉武舉㑹舉而聽於兵部
　　南京成祖初改北平為北京洪熈初命㐮城伯鎮守南京宣德中改鎮守為守備正統初命少保南户部尚書黄福㕘贊機務後稱總督或時吏部都御史專兵部尚書定稱㕘贊而南京百官守備㕘贊機務為要重治所在中府掌皇城京城畿甸留守之事以時巡視陵廟凡大小教場練將士新江口肄水軍神機營習火器皆時督察之官軍騎歲一報地圖文册三歲一報諸江關浦口歲督行行視之事軍器歲制貢舟均差遣而嚴輯之武學課業旗役併鎗監視焉盜賊歲更官行緝屯田請專官巡視凡便冝事㑹九卿五府議上請操江都御史【二人】專江防六部諸司具設官而稍省其員役官衘加南京二字
　　【南京宗人府經歴司經歴一人　吏部尚書一人侍郎一人郎中四人主事四人司務一人　户部尚書一人侍郎一人郎中十三人員外郎十人主事十七人司務一人照磨一人　禮部尚書一人侍郎一人郎中四人主事二人司務一人　兵部尚書一人侍郎一人郎中四人員外郎二人主事五人司務一人刑部尚書一人侍郎一人郎中十三人員外郎五人主事十四人司務一人照磨一人司獄一人　工部尚書一人侍郎一人郎中四人員外郎二人主事八人司務一人　都察院右都御史一人右副都御史一人右僉都御史一人監察御史三十二人經歴一人都事一人司務一人照磨一人司獄二人通政司右通政一人右參議一人經歴一人　大理寺卿一人右寺丞一人左右寺正各一人左右評事各三人司務一人　太常寺卿一人少卿一人典簿一人博士一人恊律郎二人贊禮郎七人司樂二人奉祀三人寺丞三人光祿寺卿一人少卿一人典簿一人署正四人署丞四人　太僕寺卿一人少卿二人寺丞三人主簿一人寺在滁州　詹事府主簿一人　國子監祭酒一人司業一人監丞一人典簿一人博士三人助教六人學正五人學錄二人典籍一人掌饌一人　應天府府尹一人府丞一人治中一人通判二人推官一人　鴻臚寺卿一人主簿一人署丞二人鳴贊二人序班九人翰林院學士或侍講讀一人孔目一人　尚寳司卿一人　六科給事中六人管册戸科給事中一人　太醫院院判一人吏目四人　欽天監一人主簿一人　行人司司副一人五城兵馬司指揮五人副指揮八人吏目八人】國初定鼎金陵以集慶路為應天府置尹視九卿掌京府之政令有丞有治中有通判有推官為之貳首領官經歴【一人】知事【一人】照磨【一人】檢校【一人】
　　外官十三省承宣布政司提刑按察司　按瓊山丘氏言黄帝四監唐虞四岳十二牧三代方伯連帥皆後世監司之任但是時封建之制行所監者乃諸侯之國秦漢始立郡縣置守令地分而官衆所以監之者尤不可無一定之制漢以來雖設刺史州牧觀察節度轉運提刑等職然官無常制治無定署其流之乃至任分而不一權重而不掉雖有監察之名而無刺舉之實遂至吏無所懲而民不受惠者有之此論頗中當時之然於建置名義鮮覈又按東萊吕氏論宋監司曰國初未常有監司之目其始除轉運使止因軍興專主糧餉太平興國中詔邠寧隰源等州先藩鎮今直屬京師郡長吏得自奏事自是而後邉防盜賊刑訟金榖按亷之任皆委於轉運使又節次以天下土地形勢俾之分路而治繼増轉運使于一路之事無所不總即執政大臣出領外郡亦轉運使所部而權重矣其後景德間建提刑獄一司實分轉運使之權又以武臣帶閤職副之皆令譏察漕司也監司之權既分所領之職又分諸路復以知州帶一路安撫鈐轄名目自領軍事而轉運使司所職催科徴賦出納金榖應辦上供漕輦綱運數事而已
　　布政司唐有㕘知政事宋下宰相一等元各省亦置為宰相之貳行者亦有左右㕘政皇朝承宣布政使初為行中書省或分中省六部尚書徃徃出為㕘知政事㕘政入為尚書洪武九年詔改浙江以下諸省為承宣布政使司十五年置雲南布政司永樂十一年置貴州布政司初交阯亦設布政司宣德中革左右布政司各【一人】擬古方伯掌一省之政令左右㕘政㕘議各【一人因事添設無定員】為之貳朝廷有德澤禁令承而播之以先有司凡僚屬武官歲察其臧否而上下其考以報於撫按而逹於吏部兵部凡諸政務議定而請于撫按曰清軍曰分守曰督糧曰邉備曰撫民各專事焉其屬經歴司經歴【一人】都事【一人】照磨所照磨【一人】檢校【一人】理問所理問正副各【一人】庫局大使【一人】副使【一人】按察司唐置十道按察使宋轉運使兼按察使元各道置提刑按察使有副使僉書公事為之貳置經歴知事等員後改肅政亷訪司國初置提刑按察司於湖廣道洪武十四年定各道按察分司以儒士黄存忠等五百三十一人為試僉事人按二縣諭之曰治吏之莫甚於貪墨而庸鄙者次之今天下府州縣官於斯二者徃徃有之是以政日滋民受其害故命爾等按治其地凡官吏賢否軍民利病皆得兼問紏舉建文中改按察司為十三道肅政按察司靖難後定令制按察使【一人】掌一省刑名按劾之事紏察官邪擒治貪酷禁詰強暴平讞刑獄雪理寃枉以振揚風紀副使僉事為之貳或分巡提學兵備撫民巡海清軍屯田水利治民驛傳各專事焉官不備則兼領之【凡分巡浙江二道浙東浙西江西五道南昌湖東湖西九江嶺北福建四道福寧建寧武平漳南湖廣五道武昌湖南湖北荆南荆西河南四道大梁河北河南汝南山東三道濟南東兖海右山西四道冀寧冀南冀北河東陜西四道關内河西關南隴右西寧關西四川四道川東川西川南川北廣東五道嶺南嶺東嶺西海南海北廣西四道桂林蒼梧左江右江雲南四道普安臨沅金滄洱海貴州四道貴寧新鎮安平思仁】其屬經歴司經歴【一人】知事【一人】照磨所照磨【一人】檢校【一人】司獄司司獄【一人】
　　都轉運鹽使司　鹽課提舉司轉運使之名起于唐開元天寳間裴曜卿第五琦嘗為之宋亦置諸轉運使以總利權盖主糧餉以足軍其後使總他事非其職也宋又有提舉制置解鹽司掌鹽澤之禁令使民入粟塞下予鈔給鹽以足民用而實邉備皇朝設都轉鹽運使之名實本于此其鹽課提舉司大抵亦同於宋也鹽運使司都運使【一人】掌鹺事以聽于户部同知【一人】判官【無定員】為之貳凡分司鹽課司鹽倉批驗所皆兼領之禁私煎私買賣窩買窩諸奸謹受廵鹽御史之政令而申勵焉【今両浙兩淮福建山東長蘆河東凡六運司】其屬經歴【一人】知事【一人】庫大使【一人】副使【一人】
　　鹽課提舉司提舉【一人】同提舉【一人】副提舉【無定員】提舉鹽課之事以聽於户部【今廣東陜西四川雲凡四提舉司】首領吏目【一人】苑馬寺卿【一人】少卿【一人】寺丞【二人】首領主簿【二人】其各監監正監副錄事苑圉長咸屬焉
　　府州縣知府即古建侯時州牧之任也秦滅諸侯以其地為郡置守丞尉各一人守治民丞佐之尉典兵漢中元中【景帝】更名郡守為太守漢制歲盡遣上計掾吏各【一人】條上郡内衆事謂之計偕簿郡為諸侯王國者置内史以掌太守之任成帝時省内史以相治民則相職為太守後漢或以尚書令僕射出為郡或自郡守入為三公三國時有郡守國相内史晉郡守皆加將軍無者為耻隋皇中罷諸郡以州統縣大業中又改州為郡郡置太守唐改郡為州改太守為刺史加號持節【實無節但頒銅魚符而已】天寳又改州為郡刺史為太守自是州郡史守更相為名其實一也開元中定天下州府以近畿之州為四輔其餘為六雄十望十緊及上中下之差五代時仍刺史之號宋命朝臣出守列郡號權知州軍事軍謂兵州謂民政焉其後文武官㕘為知州軍事建炎中詔河北京東西路除帥臣外舊差文臣知州去處許通差武臣一員後詔要郡帶本路兵馬鈐轄次要郡帶本路兵馬都監紹興中罷乾道中【髙宗】不任守臣不為郎知縣之名其源出周官周官有縣正【四百里為縣】各掌其縣之政令而賞罰之春秋時列國相滅多以其地為縣時則縣大而郡小【左傳云上大夫受縣下大夫受郡又周書作雒篇曰千里百縣縣有四郡】縣邑之長曰宰曰尹曰公曰大夫【晉謂之大夫魯衛謂之宰楚謂之令尹】其職一也戰國郡大而縣小【甘茂謂秦武王曰宜陽大縣名曰縣其實郡也】漢制列侯所食縣曰國皇太后公主所食曰邑有蠻夷曰道凡縣萬户以上為令减萬户為長侯國為相秩次亦如之皆因秦制也晉制不經宰縣不得入臺為郎隋縣有令有長唐縣有赤畿望上中下之差【京縣所治為赤縣京之旁邑為畿縣其餘則以戸口多少資地美惡為差】宗開元中新除縣令於宣政殿親問以理人之䇿五代任官凡齷齪無能者始注為縣令宋建隆間以朝臣為知縣其間復㕘用京官或莫職為之天聖間令選猥下人數言其病民乃詔為舉法以重令選乾道中御筆今後非兩任縣令不除監察御史初改官人必作令謂之須入孝宗持之益嚴自後詔除殿試三名省元外並作邑已改官未歴縣令並令親民一次遂著為令矣皇朝洪武六年府定為三等賦二十萬以上為上府二十萬以下為中府十萬以下為下府縣賦十萬石以上為上縣六萬以下為中縣三萬以下為下縣品亦有差既而品定今制邇年又區天下之郡縣定衝煩簡僻之等用以考殿最為黜陟云
　　府知府【一人】掌教養郡民之事同知通判各【一人清軍匠管糧捕盗治農修河牧馬因事添設通判多至五人】推官【一人理刑】為之貳其屬經歴司經歴【一人】知事【一人】照磨所照磨【一人】檢校【一人】司獄【一人】所屬衙門州縣及儒學倉税課司分司雜造織染局隂陽學醫學僧綱司道紀司巡檢司批驗茶鹽引所水馬驛逓運所河泊草場閘壩
　　州知州【一人】掌教養所治州民同知【一人清軍匠或兼巡捕】判官【督糧管馬捕盜治農管河每視各州繁簡添設無定員】吏目【一人】州務上視府事下視縣㑹典云州不及三十里長者有屬縣則裁减同知無屬縣則裁减同知判官添設官與府同所屬衙門如府
　　縣知縣【一人】掌教養所治縣民縣丞【一人】主簿【一人】添設無定員若不及二十里長裁革縣丞主簿首領典史【一人】所屬衙門如州
　　府州縣立學設官府學官長曰教授州學官長曰學正縣學官長曰教諭各【一人】貳俱曰訓導【府學四人州學三人縣學二人】主教民俊秀府州屬各有隂陽學【府正術州典術縣訓術各一人】有醫學【府正科州典科縣訓科各一人】有僧道司【府僧綱司有都綱副綱又有道紀司都紀副紀各一人州僧正司僧正道正司道正縣僧㑹司僧㑹道㑹司道㑹各一人】府有倉稅課司分司雜造織染局大使副使各【一人】有巡檢司巡檢【一人】有批驗茶鹽大使【一人】有水馬驛驛丞【一人】逓運所大使【一人】河泊所河泊【一人】有草塲大使【一人】有閘壩各官【一人】州縣屬所在有司局所者亦設官如府
　　市舶提舉司提舉【一人】掌海夷朝貢市易之事副提舉【二人】首領吏目【一人】所屬驛驛丞【一人】
　　王府官王府之官始于漢凡王國置太傅中尉各一人後每國置郎中令【一人】而今制所稱長史者則梁與唐皆有是官而司馬文學等官歴代亦復不一王府師傅以兼官為之無定員又有翊善直講等官皇朝王府官自洪武二年至九年更定者四十三年罷諸王相府設長史司定今制長史司左右長史各【一人】掌王府之政令輔相規諷以匡王失凡府僚皆統於長史紀綱其職務其屬典簿【一人】所屬衙門審理所審理【正副各一人】紀善所紀善【二人】典寳所典寳【正副各一人】典膳所典膳【正副各一人】奉祀所奉祀【正副各一人】典樂所典樂【一人】良醫所良醫【正副各一人】工正所工正【正副各一人】典儀所典儀【正副各一人引禮舎人一人】伴讀【一人】教授【一人】倉大使副使【各一人】郡王府教授【一人】典膳【一人】鎮國將軍有奉乞教授者添設【一人】
　　襲封衍聖公洪武元年先師五十六代孫希學來朝詔襲封衍聖公正二品印誥視一品其屬管勾【一人】典籍【一人】司樂【一人】八年以克伸為世曲阜知縣又立孔顔孟三氏教授司教授【一人】學録【一人】學司【一人】宣德七年以克晏為三氏學錄浙江平陽有孔克表者於希學為父行洪武六年為翰林院修撰兼編修久之與世襲翰林院五經博士景㤗二年顔孟程朱之後皆與世襲翰林院五經博士嘉靖又訪求曽氏子孫
　　公侯伯今所稱公侯伯非三代以上五等之爵各自治其所封之地者也盖倣秦漢以來之制矣秦封爵二十等以賞功其十九曰關内侯其二十曰徹侯【猶通侯列侯之稱漢改稱通侯避武帝諱】漢髙平天下論功定封侯者百四十有三人大者不過萬家小者五六百戸以為差降光武分土亦不過大縣數四所加特奉朝請而已唐制於庶姓卿士功業特盛者封郡王其次封國公其次有郡縣開國公侯伯子男之號亦有九等並無官土其加實封【給縑帛毎賜爵逓加一級】則食其分封食諸郡以租調給然不世襲而封建之遺制盡廢矣至肅代而後則彊藩私其土地甲兵而世守之同于列國宋大畧沿唐制食邑三百户縣開國男五百户封子七百户封伯千户封郡侯二千户封公千五百户以上始加實封惟將相食邑萬户當時貴官有䕃子入仕之例其歴任年深德齒漸尊者又特封以王爵然祖父所授之爵則不襲也皇朝公侯伯凡三等歲祿視功有差已封而又有功者仍爵或進爵加祿其才賢者充京營總督五軍都督掌印僉書守備留都出充總兵官鎮守其襲替徴劵誥論功過覈適庶㓜而嗣者學於國子監有過革冠服學於國子監坐罪奪禄重奪爵駙馬都尉駙之為言副也【一曰近也疾也】昔人袁樞【南朝人】有言曰昔王姬下嫁必適諸侯漢初以列侯尚公主自斯以後降嬪素族駙馬都尉置由漢武時非以為尚公主者之稱魏晉以下凡尚公主必拜駙馬都尉葢以王姬之重庶姓之輕故假之以位加之以給使可伉儷王女也唐宋因之不改皇朝駙馬都尉次于侯凡尚公主皇長公主【皇姊妹】大長公主【皇姑】並稱駙馬都尉尚郡主【親王女】縣主【郡王女】郡君【郡王孫女】縣君【郡王曽孫女】鄉君【郡王孫女】並稱儀賔食禄有差皆不得預政事國初駙馬或典兵鎮守自李堅副總兵封欒城侯多署宗人府事嘉靖初崔元以迎駕封京侯
　　五軍都督府後漢建武初權置督軍御史未有都督之名曹魏始置都督諸州軍事至有加大都督持節假黄鉞專戮者江左以來都督中外尤重如王導權重者乃居之然未置府後魏多事置京畿大都督總軍人始立府置佐後周改都督諸軍事為總管為都督之任至隋以都督為散官用以酬勤勞而加使持節悉罷矣唐諸州復有總管武徳中改總管為都督府景雲中置都督二十四人隨其地有大中小都督之稱以察御史以紏善惡後以權重罷之惟益并荆四大都督如故自唐以後不置宋紹興中秦檜欲奪吕元直相權議元直以左僕射都督諸軍事自是委宰相兼都督矣開禧中有列士之議遂不復除都督矣皇朝初置統軍大元帥府後改樞宻院又改為大都督府設今官洪武十三年始分中左右前後五軍都督府永樂初置行都督府宣德中革府稱行在者正統中除凡公侯伯及三等真署都督並得充總兵副總兵其名掛印將軍稱鎮守者雲南征南將軍兩廣征蠻將軍湖廣平蠻將軍遼東征北大將軍宣府鎮朔將軍大同征西前將軍延綏鎮西將軍寧夏征西將軍肅平羌將軍蘇州淮安鎮守漕運總兵以畿内故不得掛印稱將軍有大征討遣總兵則掛平賊將軍平湖將軍平北將軍平北將軍征北將軍討賊將軍或大將軍前將軍副將軍印事已納印中左右前後五軍都督府左右都督各【二人】都督同知【二人】都督僉事【二人】恩功寄祿無常員都督掌軍旅公侯伯次三等都督領之各領其都司衛所以逹于兵部凡在京錦衣等上十二衛金吾左等上十衛凡二十二衛名親軍指揮使司騰驤左等四衛亦曰親軍指揮使司武功中等六衛長陵等七衛並不督府【亦不稱將軍】其餘留守左瀋陽右等三十五衛分五府其在外南北直十三省都尉所亦各分屬得節制焉内留守五衛本國初都鎮府司總領禁衛改為留守五衛專廵察守衛五府首領各經歴【一人】都事【一人】
　　錦衣衛附在京諸衛本朝十二衛即唐人十六衛之遺制凡諸衛親軍皆以畨直宿衛執戈㦸嚴廵警監門禁而錦衣所掌者乃鹵簿儀仗之事旗手所司者乃旗纛金鼓之物諸衛皆綂軍卒而錦衣獨領校尉力士即周之虎賁旅賁也諸軍皆世卒而府軍獨簽㓜軍即漢之六郡良家子也諸衛正倅一惟其世獨錦衣之任則不以世而以能盖御座則夾陛而立御輦則扶轅以行出警而入蹕承㫖而傳宣皆在所司而詔獄所寄則又重矣又按錦衣衛本國初儀鑾司後定為親軍都督府而司焉十五年罷府及司置錦衣親軍指揮使司鎮撫司理衛中刑名如列衛而兼簡軍匠所謂南鎮撫司也北鎮撫司本添設專理詔獄成化十四年始給印分司得直逹上下法司覆提領衛事者恒以都指揮都督或恩功或寄祿掌侍衛之事凡將軍力士校尉分畨䕶駕直宿廵察凡大朝長駕出入督設鹵簿儀仗凡皇城四門日夜畨直廵鼜之凡盗賊奸宄街塗溝渠宻緝而時省之凡奉㫖鞠獄錄囚勘事與三司從事凡比試監焉其屬經歴【一人】
　　留守司留守始於後漢和帝南廵張禹以大尉兼衛留守自是唐宋以來凡車駕不在京都則置留守我朝中都鳯之有留守司者以聖祖龍興之地如周之岐豐漢之豐沛也洪武三年建為中都尋定鼎金陵乃設留守司于此其興都留守司則置於嘉靖間盖世宗發祥之地故亦設焉正留守【一人】掌中都興都守䕶防禦之事副留守【一人】指揮同知【二人】為之貳中都領皇陵衛【即英陵】城内留守中等七衛洪塘千户所興都領顯陵衛及䕶衛三百七十五守禦屯田羣牧千户所三百七十儀衛司三十二其屬經歴司經歴【一人】都事【一人】斷事司斷事【正副各一人】吏目【一人】司獄【一人】
　　各都指揮使司　行都指揮使司　各在衛指揮使司都指揮使本唐方鎮軍校之名唐兵志曰僖宗幸蜀以神䇿大將軍為都指使其職始重宋初都指揮使以節度為之而副都指揮使以刺史以上充中興後遂不除矣皇朝都指揮使司初為翼元帥府又改為行都督府省城稱都衛都鎮撫司八年改為都指揮使司今都指揮使司十六曰浙江江西福建廣東廣西湖廣河南山東山西陜西四川貴州雲南大寧萬全遼東行都指揮使司五四川陜西湖廣福建山西都指揮使【二人】都指揮同知【二人】都指揮僉事【四人】掌官軍之政令各率其衛所以歴于五府而聽於兵部凡都司並流官或世官其屬經厯【一人】都事【一人】斷事【一人】副斷事【一人】吏目【一人】司獄【一人】統司事者曰軍政掌印練兵屯田者曰軍政僉事廵捕漕運京操備禦諸雜務並選充之事曰見任管事否曰帶俸凡備倭守備行都指揮事者不得升牙公座凡朝廷吉凶之禮視布政司其屬都司同
　　各外衛漢武初置衛將軍今一衛軍五千六百名指揮使【一人】指揮同知【二人】指揮僉事【二人】鎮撫【二人】掌軍旅防禦之事使同知僉事考選掌管衛事陞授改調増置無定員凡世流襲替優給優養報都指揮使司逹所都督府移兵部每歲藩臬撫按考察其賢否五歲一考選軍政廢置之鎮撫則掌刑獄其屬經厯知事各【一人】軍民指揮使司事體同
　　千户所軍一千一百二十名正千户【一人】鎮撫所【二人】副千户【二人】百户所軍一百一十名百户【十人】陞授改調無常員凡治軍之改必聽於衛衛下千户所千户督百户百户所下總旗小旗率其伍卒以聽守禦千户所軍民千户所事體與千户所同每所設總旗【二人】小旗【十人】已上武官俱世襲【惟首領屬官吏部銓除】
　　衛學國朝軍衛無學宣德十年從兵部尚書徐河之請令天下軍衛獨一城者皆立學正統以來天下軍衛延至邉徼各建學設教授訓導品秩俸祿如府學之制鎮戍唐制縁邉戎㓂之地則加以旌節謂之節度使武德初邉要之地亦置總管以統軍國朝凡天下要害處所必專設官統兵鎮戍總鎮一方者曰鎮守獨守一路者曰分守獨守一城一堡者曰守備有與主將同處一城者曰恊守又有備倭提督提調廵視等官其官稱掛印專制者曰總兵曰副總兵曰參將曰遊擊將軍俱于公侯伯都督指揮等官内推舉充任
　　内官周禮天官有宫正宫伯内宰内小臣閽人寺人内監之屬各掌王宫王門之事鄭氏註獨于内小臣曰以奄人為之【奄謂精氣閉藏也】于内監曰奄人未冠之稱則諸掌宫及門者非皆奄人也故漢景帝置大長秋【皇后官名】或用中人【閹人】或用士人其侍中中常侍各一人省尚書事黄門侍郎【一人】傳發書奏皆用姓族後漢中常侍贊導内事顧問應對永平中始定員中常侍四人小黄門十人明帝以後員數稍増改以金鐺左貂【秦中常侍官參用士人皆銀鐺左貂】兼領卿署之職自和熹太后稱制不接公卿乃以閹人為常侍小黄門通命兩宫自此以來悉用閹人不調它士自安迄桓權任尤重單超等以謀誅梁冀功同日封侯及袁紹大誅宦官後永巷掖庭復用士人閫闈出入莫有禁矣隋置内侍省又改為長秋監唐省臺監改置不常初太宗制不任以事惟内閣守禦庭内掃除廩食而已開元天寳中始拜三品將軍列㦸於門監軍柄政俱在宦人宋初有内班院淳化中改為黄門又改為内侍省有知都押班等名而都知為内臣之極品政和中又盡易國初内客省使等名而黄門之名如故其屬勾當等官員數猥多大用事矣髙宗深懲其嚴禁併省至孝宗時定以二百人為額蓋宋馭宦官比漢之末季唐之中世實過之也皇朝初置内史監奉御凡六十人洪武十七年更定内臣諸監局庫品職二十三年改中使司二十八年頒皇明祖訓遂定今制内官監門司局庫分職振庭凡監十一曰神宫監尚寳監陵神宫監尚膳監尚衣監司殿監内官監司禮御馬監印綬監直殿監監各有大監少監監丞典簿長隨奉御凡門四曰奉天門午門端門承天門各有門正門副凡司六曰鐘鼓司惜薪司云各有司正司副凡局六曰兵仗局内織染局針工局巾㡌局司苑局酒醋麯局各有大使副使凡庫三曰内承運庫司鑰庫内府供應庫各有大使副使東宫典璽局典樂局典膳局典服局典兵局典乗局各有局郎局丞王府有承奉司典寳所典膳所典服所各有正副内使司冠司衣司珮司履司樂司弓矢凡十人各門官亦有正副公主府中使司亦有正副三十年内府又置都知監銀作局
　　女官洪武四年上令定女職禮部具奏周制後宫設内官以贊内治【如女御掌叙御以防專妬女史掌禮職以詔后治内女祝掌王后内祀事】漢設内官一十四等凡數百人唐設六局二十四司官凡一百十九人女使五十餘人皆選良家女子充上曰古者所設過多宜防女寵垂法將來命重加裁定遂立局六曰尚宫尚儀尚服尚食尚寢尚功司一曰宫正二十九年重定官秩職掌如故
　　土官蠻夷居近徼為守者世官曰土官始于洪武七年西南諸蠻夷來朝貢者各授之以官稍與約束定糧徭差發自唐以藩方不靖遣重臣宣諭安慰之故有宣慰使之名今宣慰司十有一【宣慰使從三同知正四副使從五僉事正六首領經歴都事】唐有宣撫使宋不常置今宣撫司九【使從四同知正五副使從五僉事正六首領經厯照磨】
　　唐有招討使每用兵權置今招討司二【使從五副使正六首領吏目】隋有安撫大使唐以節度兼之今安撫司二十【使從五副使正六僉事正七首領吏目】長官司百七十有三【長官正六副從六首領吏目】蠻夷長官司【長官正七副從七】及府州縣正貳幕屬凡世官者皆謂土官主附輯諸蠻謹守疆修其職貢而供其調發無敢携貳有相讐者疏上聽朝命有流官者銓于吏部兵部又有蠻夷官苖民官千夫長副千夫長百夫長軍民萬户府首領經厯知事並聽銓司有儒學制如府
　　建官總論
　　上古之治莫唐虞成周若也其風朴其政醇其庶績咸熈其萬物咸若乃其設官也教養工虞禮樂刑厯分命而不以攝也百揆四岳州牧侯伯並建而不以兼也公孤論燮卿牧率倡相聨若此其宻也設參傅伍置輔陳殷相經若此其周也則亦若甚詳矣乃稽其數則惟曰唐虞百官而已周官三百六十而已周視唐虞雖稍増廣然有不必備者又多兼者又冡宰歲終詔廢置司士歲登下損益之數則猶有廢而損者非多也且勿論上世即如漢髙帝時海内不混一乎然以三公統九卿以丞相史分刺郡國决獄或責廷尉衛屯或至詔罷官之省可知其後加設漸多司農之外復有水衡中尉之外復有校尉諸如羽林期門繡衣直指之類盖視昔幾倍之焉而治則不逮又如唐太宗時海内不治平乎然以六部繼三省以九寺繼六部臺有御史獨司紏察監有八監互以相繼官之省可知也後乃加設漸多水陸有使矣而租庸又置使度支有使矣而鹽鐵又置使諸如木炭青苖戸口羣牧之類盖視昔倍之焉而治則不逮夫官皆前寡而後多治皆前隆而後替此其故何也盖以前之事務减而後之事務増减者益務所以减而増者益務所以増故也夫人恒自淳而趨偽物恒自朴而趨華禮恒自簡而趨繁俗恒自厚而趨薄匪直近代為然即周視唐虞亦有間矣盖其勢則然也勢有所必至治有所必妨是故聖人恒反偽以還淳斂華以復朴約繁以就簡挽薄以從厚有其損之而莫以益也雖或益之而反以損也故其民易從而官亦可無多設非不欲設自無用此贅疣為也乃後不識此意而以偽治偽以華治華以薄治薄天下遂紛如矣不務反本而多官以維持之欲以聚財財益耗欲以強兵兵益疲欲以釐奸奸益滋欲以清刑刑益濫求治愈急而去治則愈逺矣何者吏議雜而自相亂也載重者恐軸之折則加轅軸其上以為備不知轅軸之加重而趨軸折也佩玦而虞其破則佩兩玦以為預不知兩觸而破愈疾也然則多事因以多官多官益以多事相交敝者也而多事則其源也誠欲省官莫若省事其理明甚而陳彭年乃謂省事不如省官不亦左乎此不必論也我朝廷官斟酌今古宻而不煩疏而不漏誠宜世守而不可損益者也然承平久而虛文盛加設則亦有矣邇者悉皆罷去又汰郡邑吏數百人官少民安事無不舉公私饒樂海内晏清久矣顧上務减官而下不務减事則革於今者未必不復於後汰於此者未必不添於彼何也官與事相儷者也不可以獨省也且天之事本無若是多也惟不當而無實是故多焉何也鈎校薄牒徃復支辭非軫瘼之切也藻繢文飾務為容美非靖共之忱也虚増聲數邀求官賞非明試之真也廋惡容奸掇求曲細非詰慝之要也則無乃為塵飯塗羮者與是故曰無實也夫事當則一可以當百不當則百不可以當一實則一為而一成不實則百為而百不成徒使文例叢興姦蠧浩積而莫可繩檢乃如是糜沸紛挐顛頓倉皇以為可以救弊而不知弊之所起實乃由之此正所謂非徒無益而又害焉者也百年積習淪胥至斯及今不亟反之恐日甚一日有不可勝救者矣










　　圖書編卷八十四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷之八十五
　　明　章潢　撰
　　皇朝文武銓選
　　國初選用人才不拘一途設賢良方正聰明正直孝悌力田通經孝亷科或從耆民及稅户人才與科貢之士兼收並用隨材授任多岀親擢其後始定銓選之法祖宗以來文武並用選法亦循資格然亦不專資格文選主於吏部武選主於兵部武臣之選其始也以功次而用其後也純用任子之法父死子繼無子者兄若弟繼之有定格也若夫都指揮至都督則以才能擢用又不專於資格矣文臣入仕之途有三進士也監生也吏員也吏員資格其崇者止於七品用之為佐貳幕職監當筦庫之任非有保薦者不得為州郡正員監生則出自學校之貢選及舉人試進士不第者其肄業大學也循資以出先歴事於府部諸司然後次其名於選曹循資而考之以定其髙下而授以職焉監生吏員各有資格進仕初任亦循甲第及其不測擢用徃徃越常調又不專在資格也第行之既久不能無武臣之天下衛所有定所設官有定員世襲之官恒滿其位新立功資之人歲有増益其後亦何以處之也又臣當祖宗之時科舉有定額歲貢有常數學校貢舉與吏部選調其人才適足以相當而無甚有餘不足之數其後言者憫學校之士多衰老乃開四十五歲入監之例又用國計不足立納粟上馬入監等名自是科貢之外别開蹊徑選用之條止有此數入仕之途比舊加多其人才日積月累遂至數倍於前至有需次二十年而不得選者其監生【兼舉人】亦以人多缺少常充積於待選此非獨士子不幸亦國家之不幸也盖國家所恃以為治者人才也今日用人必循資格而才能需選者徃徃老於選調而不得及時進用及用之大半衰老矣鮮不為身家子孫計者茍不為之所而欲事治民安不可得也為今之計必有以消息調停之謂宜通計考試第列三等造册送部上中者依次選用下等者授以冠帶庶使仕路澄徹選法疏通仕進者有及時效用之實汰退者免失職無聊之嘆且不復開倖門擠塞正路則洪武永樂之盛可復矣
　　皇朝考課
　　丘氏濬曰考課之法屬之吏部内外官皆以三年為一考六年再考九年通考始行黜陟之典即有虞之制也官滿者則造為牌册備書其在任行事功績屬官則先考於其長其最目轉送御史考核亦書其最目考功則稽其功狀書其殿最凡有三等一曰稱二曰平常三曰不稱既書之引奏取㫖令復職六年再考亦如之九年通考乃通計前二考之所書者以定其升降之等其以御史考核即漢宣命御史考殿最也書以考語即唐人第其殿最也稽其牌策以實奏對即宋人之引對磨勘也以一代之制兼各代之所長而又本於有虞三考黜陟幽明之意誠萬世之良法矣又曰本朝三年一朝覲天下布政按察諸司府州縣官吏各齎須知文册來朝六部都察院行查其所行事件有未完報者廷劾奏之以考黜陟近世為因選調積滯設法以疏通之輙憑廵按御史開具揭帖以進退天下官僚不復稽其實跡録其罪狀立為老疾罷軟貪暴素行不謹等名以黜退之非祖宗初意也按舊制官員考滿給由到部考得平常及不稱職者亦皆復任必待九年之久三考之終然後黜降焉其有縁事降職除名亦許其申理其愛惜人才如此而近制則使人改過遷善無由矣雖然使天下失職之人布列郡縣亦豈朝廷之福哉夫授人以章程約束而考其成者譬之懸權以辨輕重惡可緩耶近者狃於治平日就偷安即所上計簿入聖覧者每廢時日貪墨酷鷙有定論也乃滯留不發何所懲惡也勸賞虚冐有明徴也乃稽滯不止何所懲欺也錢糧額賦徴解有期也乃㑹稽徒具何以充國計也刑獄擬議輕重有律也乃停閣踰年而寃抑不白何以重民命也條陳利病詳勘以定也乃徒取文具何以補民生也凡此類遂成常習矣上今頃歲稽查積年章奏立限考成内閣則總其綱部院則分其事臺省則核其實下之監司下之郡縣若雷之震若風之披中外臣工㒺不滌玩愒改觀聽日有成歲有報矣以此飾吏治而臣下尚安有不奮起事功者哉
　　三途並用議
　　議曰所謂三途者進士也科貢也吏員也國初用人有徴聘有經明行修有人才有賢良方正有才識兼人有楷書有童子諸科其後率多罷廢承平以來專用進士科貢吏員是三者初未嘗廢而邇者欲新天下之吏治於科貢吏員之中稍加不次之擢故有三途並用之說其實前此未嘗不並用也愚以為朝廷欲收用人之實效於科貢吏員所宜加之意者當先清其源而後其末流可治也今進士之與科貢皆出學校皆用論經義論策試進士不中入國子為舉人監生試舉人不中循年資而貢之入國子為歲貢監生非若漢世賢良孝亷對策與博士弟子判然為二其實一途而已然進士升於禮部為髙選舉人之下第與歲貢國家亦不輕以待之故使之學於大學以觀其成茍成矣雖任以進士之官可也今成均教養之法不具獨令以資歴待選而已非復如古之舎法此其科貢之源不清也吏員之在古本與士大夫無别異迨後流品既分遂為異物士人不復肯詘辱於此故本朝資格吏員崇者止於七品多用為掾幕監當筦庫之職非保薦不得為州郡則吏道本不可與儒者並然其始皆自藩憲衛府州縣府署置猶有前代辟舉之遺法而今則自始為吏先責其輸納自提控以下至于吏典但以所輸之貲第其出身之等差此吏員之源未清也夫欲使舉貢之得人在於修大學之法而科貢可用矣欲使掾幕監當管庫之得人在於辟舉之舊而掾幕監當筦庫可矣然吏者止可以循資如祖宗之制非得與科貢並也愚於貢猶有說焉㑹試有甲乙榜盖乙榜即亦舉人之中試者特限於欽定之制額故次之乙榜授以教職其實進士無異今特以敗卷置乙榜而以乞恩者概與教職則教官之選輕矣歲貢本以州縣之俊如徃年所謂選貢者今不本洪武舊制而專累日月則歲貢無少俊者可施以成均之教矣愚又怪夫今之未有以清其源而壅其源者又不止也自納粟買馬穵運納級之例日開吏道雜而多端官方所以日繆也而科貢吏員皆由此而妨閼矣故欲振飭吏治莫若清其源而無壅之凡此皆於格例之中修其廢壊耳於此二者其源既清於格例已復其常而於其間簡其卓異加不次之擢盖天下竒俊之士少而中庸之士多三者之道先為其法以就天下中庸之士而精神運用獨可於竒俊之士加於其法之外而不為法之所限此其所以能鼓舞一世之人材也或曰子謂吏道不得與先朝如尚書徐熈知府况鍾皆至顯用者何也曰此又不可以吏之途論也盖先朝用人時取之常格之外宋景濓一代文章之宗楊士竒三朝輔相之首皆以布衣特起乃遂掌帝制典機宻豈謭謭於循途者盖自古中世猶未嘗不事旁招俊乂博採聲望側席幽人思皇多士今百餘年寥寥未之見而專以資格進叙今亦頗苦其膠束伏隘而未能曠然也是以思為三途並用之說愚以為非大破因循之論考國家之故事追三代兩漢之髙踪以振作鼓舞一世之人材恐不足以剗累世之宿而収用人之實効也謹議前詔不及吏員此議不及薦舉兹兩存之以備考嘉靖十年正月内吏部題為開讀事查得嘉靖九年十一月二十三日奉詔書内一欵一天之立君本以為民今天下之廣兆民之衆為人君者豈能人人而加之惠哉惟在内外大小諸司得人任用而已我祖宗朝雖定科舉歲貢之法猶為薦舉之例並列三途自夫科舉之法重而尤以偏用進士為重而歲貢之法遂輕薦舉之路已盡塞矣夫三途並用材無偏重而人才有餘由是懷才抱德之士斯得顯於世非特求之文詞之徒而已今舉人無九卿之望歲貢禁方靣之陞田野絶保舉之路有一員缺必求進士出身者斯得推補以致人尚浮詞不修實行甚至修於家而壊於天子之庭欲求為上為德為下為民者率未易得也今後着吏部禮部即便考求祖宗以來舊典備細開具奏請定奪務要科舉歲貢薦舉三途並用但有真才實德不拘資格一體不次擢用庶忠義向風浮薄改行内外大小諸司各得其人以為惠民致治之本欽此欽遵抄奉到部除科舉歲貢係禮部掌行徑自具奏外查得治十九年天下各府州縣每歲於所轄隅廂鄉都内㧞選容止端謹無過人才一名申布政司考覈轉行按察司覈實有堪充歲貢開坐考過詞語差人送部若有賢良方正及山林巖穴隱逸之士并通曉經書儒士秀才孝亷俱各訪求到官不拘名數差人送部永樂元年勅内外諸司文職官員於羣臣百姓之中各舉所知懷才抱德堪以任用者以聞洪熈元年令各處見任官於軍民中薦舉行止亷能才堪守令經明行備可充教職者宣德七年令各處有司保舉有文學才行卓然出衆之士自三十五以上者俱送赴京師選用正統五年令進士辦事一年監生歴事考中並坐監三年以上由吏員授官曽歴兩考悉聽保舉景泰三年詔各處見任官有屈在下僚文學才行之士隱於民間文官罷職無贓犯而才學可用並聽在京四品以上在外撫按方靣官并府州縣正官舉薦聽用成化二十三年令軍民之中有懷才抱德堪為任用者許府州縣正官推舉送吏部以憑覈實考用不許徇私濫舉治十一年令山林隱逸之士有懷才抱德經明行修衆所推服者許本府州縣正官保舉從撫按及布按二司官覈實奏送吏部量才擢用如所舉不當保勘官員一體㕘究及查永樂宣德正統景泰天順等年由舉人陞任京堂者如俞山歴陞本部左侍郎吕震陞禮部尚書鄭誠歴陞本部右侍郎陳諤歴陞順天府尹鄧浩歴陞南京太僕寺少卿傅宗歴陞翰林院檢討由監生陞任方靣者如尚廸張鵬歴任左布政李浩袁昱歴陞左右參政荆璞宋徴歴陞左右參議華嵩劉成歴陞按察司副使張善楊和歴陞按察司僉事看得我朝祖宗求才圖治之法委的不限一途歲貢不足則求之科目科目不足則又求之薦舉夫薦舉者有人才則取之有孝亷則取之有儒士有秀士則取之有賢良方正則取之有懷才抱德經明行修則取之故薦舉一途比之科貢二途得才最廣三途並用然後天下之人才得以乗時並進而野無遺賢至其録用則又惟求才與位稱者用之初不論其出身以為叙遷之地故當時號稱得人多係薦舉所出奈何後來科目盛興進士一途日重于是薦舉之路遂塞歲貢之法亦輕矣夫薦舉之途塞則山林之下雖有賢士無由進用歲貢之法輕則貢之於禮部者類多衰朽無用之人故當事凡遇京堂方面有缺其勢不能他求只得取足於進士出身者用之伏詳詔㫖所謂舉人無九卿之望歲貢禁方靣之陞田野絶保舉之路大哉皇言切中用人偏重之合無查照洪武永樂以來舊典并欽奉詔㫖行令天下各府州縣正官保有懷才抱德或經明行修不干名利素為鄉評許可伏在岩穴者悉聽所在有司即時薦舉從本處廵撫廵按㑹同布按二司覈實然後送本部考驗奏請量才擢用若有徇私濫舉聽本部與科道官紏劾所舉之人後有犯賍罪者連坐舉主其舉人監生見任官員果有才德出衆屢經廵撫廵按官論薦及於本部查訪相同者不拘常格一體陞用京堂方靣等官以勵其餘如此則取人之途既廣用才之法亦均勞於求賢逸於得人而雍熈太和之治可計日而成矣奉聖㫖是用賢圖治國家急務我祖宗朝三途用人取之至廣俾才德者各稱其位故仁覃天下澤被生民後來因專務科舉之學偏重進士之選以致人尚浮辭不修實行蠧國害民者在在有之依部裏既開具祖宗及累朝事例明白逐一遵照着實舉行以後用人務要三途並進必求得人以稱朕用賢澤民之意欽此
　　公侯伯表總叙
　　封建古制也而莫詳於周周之天子僅稱王而其下為公侯伯子男不能子男者為附庸其命則自九而至五其别則有同姓有異姓而其封則以功德不以親踈秦始并天下創尊為皇帝廢封建公侯無尺寸之土而猶存侯爵為三等以待有功者列侯則如武城通武之類倫侯則如建城武鄉之類皆有邑名而不稱國下者則關中侯有封食而無邑名然皆金印紫綬而列侯倫侯至位在丞相之上尊重者莫如李斯九卿之見幸有大功者莫如蒙恬兄弟而皆不得沾其封慎貴可畧推矣漢髙豁逹裂天下以王諸子弟及大功臣而其次則因秦之舊為徹侯亦有關内侯凡二等第功臣之為王雅非其意至白馬之誓而獨侯國存武帝挾海宇鞭誅四夷不愛通侯之印以待有功者雖尠細或見録天下之壤地不能侯而國用則益侈于是苛為之禁以伺其過即尠細亦見削而髙帝身與共創業之臣所餘無幾封拜日下而侯國不日益漢地不少損自武帝而後封拜之典削亦漸寡而終東西二京其制畧相仿彿中間雖以吕氏之擅王與新莽之盗為公未幾輙罷自魏氏之末司馬擅制始復為五等曰郡縣公侯伯曰縣子曰縣男皆得稱開國金印紫綬而關内侯有不開國者顧反居子男下晉氏以至齊梁陳皆因之若北魏之與北齊皆崇設王爵以待勲舊而其更有功則别封郡公侯或一人而儋三四爵然同姓異姓皆不得為國王而郡縣公侯益卑矣後周宇文泰辭安定王遂以安定公終其身而其子簒魏進封功臣晉趙等大國然皆稱公而不王隋氏因之至唐而始定以子弟為親王正一品其稍疏而有功者為郡王功臣之有功者為國公皆從一品郡公以至侯伯子男則逓降焉如趙公無忌梁公齡之類皆得世襲而它以恩賜者或世與否自安祿山之為東平王遂毁周例而踰之然中興以後王公之格益輕至有佩櫜鞬捧酒巵而趨走於節度之庭者而封亦不復世矣宋興復唐初之制以宗室之懿叙封王爵而其疎者與文武大臣自國公而下至子男徃徃以推恩逓進徒以其名而已户不得言祿爵不得言世然猶斤斤守其制焉自蔡京之公而國而公制紊矣童貫之為王而王制除矣南渡以後所謂三者遂冐於宰執如檜如侂胄如彌逺矣元承遼金之後王爵尤易即將相非勲德可以一嚬唉而得之獨漢人至國公而止明興髙皇帝之下建業草創未遑吳元年始拜功臣李善長徐逹常遇春為國公而其他功臣之死勤事封疆者有國郡公侯伯子男之贈然徃徃一徇元舊洪武三年始大啟封建皇帝之子為親王親王之從庶子為郡王而功臣則公侯伯三等有世襲有流爵罷子男不置公侯位正一品上伯位正二品上朝服進賢官加籠巾貂蟬世襲者領鐵劵流爵則否當是時封伯者僅二人忠勤之祿僅當侯三之一誠意至不能當六之一而其輕可知矣十年以後封束莞徽先祿遂與侯等永樂初而始定居侯之下正一品之上其階勲皆與侯等而伯益重矣凡公侯伯之任入則掌參五府總六軍出則領將軍印為大帥督留都筦鑰轄曹綱獨不得預九卿事大抵視一以下獨隆崇云髙帝功臣公侯伯表
　　余讀髙皇帝洪武之三年功令未嘗不三復而嘆也曰嗚呼厚而裁則可久矣當是時封公者六人而魏公功最大祿秩亦最重中山侯宿將也以一言之誖而不獲公德慶侯鉅勲也以一事之紕而不獲公永城封而貶東勝封而奪訓詞盖凜乎斧鉞焉夫孰敢有恣睢而隕于法者然至安吉江夏臨川東平之類抑其殱夷狼籍也三年而後續侯者獨西畨之役最盛平雲南次之其它以舊封伯錯封然至藍氏之株累而幾若掃矣夫以馮宋公傅頴公之雄而卒不免死嫌謂其不蔽法也可諱之猶不為置後可嘆也太史公言幽厲之後見于春秋尚書有唐虞之侯伯歴三代千有餘載自全以蕃衛天子豈非篤于仁義奉上法哉漢興功臣受封者百有餘人天下初定故大城名都散亡户口可得而數者十二三是以大侯不過萬家小者五六百户後數世民咸歸鄉里户益息蕭曹絳灌之屬或至四萬小侯自倍富厚如之子孫驕溢㤀其先淫僻至太初百年之間見侯五餘皆坐法隕命亡國耗矣網亦少宻焉㫖哉所稱網少宻者人主不睹其先得天下之所由是以輕視其功臣而私利其土地人臣不睹其先國之所由是以易為慝而難為守明之國邑薄不過再倍一公卿而已天子無所利之然而至嘉靖百餘年之間初所封六公僅一公在二十八侯其二侯進為公者亦絶而餘二十六侯一里土乗駟之奉後封四公二十一侯二伯亦僅西平武定在耳其故何也當是時天子紹明先世之道慨然下明詔太宰大司馬追政故實収錄故鄂國公遇春曹國公文忠衛國公愈信國公和後俱為徹侯誠意伯基後仍為伯増其秩天下翕然歸厚焉而一時奉行之臣不能推廣德意至使宋頴二公遂不獲一比肩曹衛而李韓公廖德慶吳江隂靖海之裔寥寥勒一命之澤將無望于後聖哉夫繼絶世舉廢國天子所以懷諸侯也則自古記之矣夫豈欺我故特紀之而表其興廢云
　　永樂以後功臣公侯伯年表
　　文皇帝以建文之四年七月下京師即大位因其年為洪武三十五年又二月制詔吏兵部差次從靖難功臣遂封淇公等二公城陽等十三侯興安等十一伯已又錄降附功増曹公歲祿封永春一侯忠誠等三伯明年封駙馬都尉袁客等二侯遂追舊功封豊城一侯寧陽等五伯三年復追舊功進封新城侯至是靖難始究六年論平安南功進封新城西平二侯皆為功増豐城侯雲陽伯祿各五百石已進清逺一侯安逺建平二伯終文皇帝之世凡再大封至睿皇帝之元年論奪門迎駕功進封武清侯為忠國公封太平一侯興濟文安等四伯已又封武功一伯自是終諸帝世僅一大封而其它破軍殺將戡亂僝工之特封者不與焉鳴呼靖難諸將臣從藩邸起以一旅之師彈丸之地出萬死者三載而安宗社于泰山之固此其績誠巨然英主實在軍攻堅履危斷自神授又大戰不過十餘所定軍府不過三四而已母論中山開平其視曹衛宋潁而下抑何徑庭也定興之掃安南固自偉亦何能超潁川之下滇蜀且久復失之今髙帝之盟白馬指黄河而誓其功臣鮮有存者易世而後所留僅如一綫區區萑苻之盜累級數十以至百積封自伯而至侯遂有公者今胡以貂綿蟬聫也以此况彼誠不可同年而語自孝宗而後執政者始知愛守名爵不輕畀而不能無畏於首尾未暇一一釐正之然至新建之取叛王不煩天子璽書不費太倉水衡金錢縛之于股掌寧逺之摧東累積級至萬餘其所遘敵固皆瑕然其績豈與它徹侯等而縉紳大夫猶齗齗有後言者何也少所見多所怪故也又陋而不習掌故余故表之以告夫司勲者
　　内閣輔臣年表叙
　　内閣故翰林學士任也始髙皇帝渡江剪荆棘日不暇給矣而稍從諸儒生受經而是時文學士基最貴幸當帷中寄丞相以下亾敢望之已益勌焉上業進學士承㫖同及濓濓又最幸得偕上坐起其職大抵紀註言動備顧問云而上時時授以㫖使為詔草濓獨多所當久之上傚宋益置華盖謹身文華武英四文淵東閣二俱大學士秩正五品徴諸明經長者以次代擢而㑹丞相惟庸敗析中書六之尚書寄天下任而大學士稱近臣不為置僚屬亾所治天子方自操威福亦亾所寄裁至文皇帝繼大位始即文淵閣召侍講七人日入直左右已益親重上所與謀羣臣甚秘稍遷至大學士歲時賚予同尚書矣仁宣朝用太子經師恩累加至三孤益尊而宣皇帝右文遏殺内柄無大小悉下大學士士竒等取報行而吏部蹇義户部夏原吉以不時召得迭入省可六尚書事與士竒均而大學士陳山等或鮮所關預豈無顓職由上輕重裁耶論道之體創尊仁宣迨景及憲大權始集今視之赫然眞相矣夫閣于禮至貴倨也視百司乃無重相壓何以相稱焉其喜怒借上意故上不嫌逼也威福間己意故下屏息也創白由六曹故難不與也取以詔行故衆無敢訾也賢者當之不見跡而治不肖者當之不及敗而亂此在人主擇矣公孤表
　　三公古官也自周公制為一代經典而係之曰太師太傅太保曰三公少師少傅少保曰三孤又曰官不必備唯其人盖坐而論道者其體誠重而其選誠不易矣漢承秦制設丞相大夫以至九卿而罷三公不復設至安漢公莽竊政始自為太傅而以虚名崇故丞相孔光為太師東漢以後惟代置太傅一人踞三公上而隆其秩曰上公至董卓竊政自相國拜太師踞諸侯王上而幾成鼎革矣晉以避諱故改太師為太宰然猶在丞相下大將軍大司馬大尉司徒司空上江左以後自王導謝安外非宗屬尊貴者亦不及而北魏之季太師與大丞相並加以待執國之臣北齊因之太師與太宰並設而序遷太宰乃序遷左右丞相則又舛矣宇文泰之執國始倣周官自為太師大冡宰兼總五官之柄而宇文䕶因之其事雖美其心則慝矣乃欲與三代比隆得哉自隋迨唐大抵以太師太傅太保為三師曰上公而以太尉司徒司空為三公而宋氏亦因之然三公不時置而所謂三師者抑何寥寥也太師重矣乃有謂太尉次重寧與太傅而不與太尉者宋徽宗政和定官制如以太宰易左僕射少宰易右僕射為真宰相太師太傅太保為三上公以少師少傅少保易太尉司徒司空為三孤無職而有秩以隆宰執之資深績崇者南渡而後因之元人得中土置公孤皆如故而益以太尉司徒司空環衛之㣲與言色之昵合朝拜暮加不可勝紀明興髙皇帝始釐正之罷太尉以下官而李韓公善長徐魏公逹以舊德元勲為太師太傅亦無職事不置掾屬防閤洪武十三年罷中書省采御史言欲特置三公府竟不果而僅設四府官位尚書上聘耆儒自布衣徑為之賜坐倡和分四時以示燮理之任而無何復罷師傅之官自魏公薨韓公雉亦絶響矣將下視博采鮮所當意所謂無其人則缺者耶建文永樂代不置此官仁宗初即位謂羣臣皇祖考神聖無所藉毗師傅即末何敢于是拜張英公輔太師沐黔公晟太傅陳寧陽侯懋太保蹇吏部義自少保屢進少傅至少師楊殿學士竒自少保進少傅夏户部原吉進少保于是公孤之官備矣然以是寓美稱耳非必有燮理之實也獨宣德三年詔太師輔少師義少傅士竒少保元吉太子少傅榮俱輟所領從容謀議以不時召對凡所游幸必從庶幾若真授矣而士竒榮理閣務如故自是而後三公僅公侯伯而文臣限三孤以為常嘉靖二年以太學士楊廷和一品滿十二載且有定册功太傅四辭而止萬厯九年大學士張居正一品滿十二載遂拜太傅其後病甚以遼左功加太師不及拜縉紳聚而譁之以為非故典然而嘉靖中加大同帥左都督周尚文錦衣帥左都督陸炳武弁也其非故典尤甚而未有譁者何也夫燮理責之紈袴論道以施乳臭即公侯伯奚取焉然則文臣而加者非德嫓則譁非勣崇則譁非齒宿而資重則譁以譁江陵可也夫四者備矣而譁不必也政和之制有以太尉冠武階于義竊謂可取云
　　東宫三師表
　　東宫三師古官也漢獨制太子太傅二千石至東漢為中二千石少傅比二千石後亦為二千石魏晉以還雖並設三師而徃徃不備官大約太師太傅太保為一品下少師少傅少保為二品上髙帝初因勝國之制自太師至賔客皆無所闕掌而詹事以下至于坊局始實為宫臣然洪武元年丞相善長逹平章遇春帶少師少傅少保右都督馮勝帶詹事平章廖永忠趙鏞帶副詹事都督康茂才等帶左右率府使副御史大夫湯和鄧愈帶左右諭德中丞劉基章溢帶贊善大夫善長基溢理省臺幾事煩日不暇給而逹遇春等諸大將帥征討之不遑然則以虚名被之而已所日授經者宋濓軰耳洪武二十二年公馮勝傅友德領太師公藍玉李景隆領太傅公常昇侯孫恪領太保而尚書詹徽兼少保尚書楊靖領賔客亦不聞有關掌永樂初以公李景隆丘福領太師朱能領太傅尚書蹇義金忠侍郎墨麟領少傅事而學士解縉等七人皆兼坊學士庶子諭德中允等官顧獨僧姚廣孝專為太子少師㑹上狩北京廣孝與義忠麟留輔太子學士楊士竒亦以諭德輟閣務輔太子而自是以後三師至賔客乃為虚銜以待文武臣之資重或有功者然三師視三孤三少在尚書上賔客在侍郎上故為表之使有考焉
　　翰林諸學士表
　　學士非古官其職初散寓於中秘諸省至唐文皇開天䇿府而始有學士之目武后中復置北門學士間以親暱充之如漢鴻都而加重其後至德宗朝始定設學士繫衘于翰林與中書舎人對掌内外制然無定品徃徃寄祿於他官其資重者至散騎諫議而淺者僅拾遺參軍尚不能與舎人埒獨其長一人最貴曰承㫖徃徃竟拜宰相其次亦不失三師觀察卿監至宋一切因之而益加重然不為定品如故元豐制行自是稍有恒秩元之初興定學士承㫖正三品學士以下逓降有差其後進承㫖為從一品視中書平章政事學士視左右丞髙祖初下江南庶事草創有所聘擢以備顧問而已吳元年五月始置院學士正三品侍講讀學士正四品直學士正五品修撰典簿正七品編修正八品洪武二年正月定學士承㫖正三品學士從三品侍講學士正四品侍讀學士正五品典簿正七品待制從五品修撰正六品應奉正七品編修正八品典簿從八品九年閏九月詔承㫖與六部尚書同然班在其上十四年罷承㫖直學士待制應奉檢閱典簿十八年三月始定置學士一人正五品侍讀講學士各二人從五品孔目為首領一人未入流侍讀侍講各二人從六品五經博士五人正八品典簿二人從八品侍書二人正九品待詔六人從九品皆稱屬又修撰三人從六品編修四人正七品檢討四人從七品别為史官亦係屬焉是歲侍讀始列侍講前建文初大有所更制然于職分無損益永樂初仍髙帝舊尋擢史官解縉而下七人入内閣預機宻典綸綍然自學士王景卒解縉胡廣楊榮軰猶相繼領院篆洪熈之歳大學士士竒驟遷至三孤踞六曹上遂不復領院矣第文淵内署與諸曹異文移徃復猶以翰林行之今雖稍稍變革而猶有一二存者如史成焚草中貴傳㫖猶傳大學士為翰林學士翰林公署中左設大學士三座學士一座而講讀學士東西對列是也學士秩雖卑而職與内閣通故係其姓名于後
　　六部尚書表
　　尚書非周官也自秦寄國事于丞相而内庭有尚書其為令丞不可攷但其職惟以通章奏而已漢興至武帝而始削丞相權躬自攬斷而中書令以㕘尚書至臨崩而始命大將軍霍光領尚書事裁斷萬幾可否保䕶萬乗兼馭宫禁而九卿將軍守相所諮白不之丞相而之大將軍富平繼之稍自抑絀至大將軍王鳯而復修光故事權至侔人主丞相取充位而已成帝始置尚書令各一人尚書四人凡四曹曰常侍曹二千石曹民曹客曹後又益四直三公曹是為五曹然不過一大將軍掾屬而已後漢光武不以政委三公天下章疏皆尚書與人主㕘决乃下三府而至孝明以後天子初即位輙置錄尚書事以太傅居之或以太尉參之然時置時罷而令僕射及尚書號八座其可否庶務即今之内閣而案考功法詰責公卿又有今所不敢望者然令秩不過千石僕射公百石銅印墨綬令以久次始得為郡守用望遷九卿而尚書至有補大縣令者以故委寄雖重而不敢萌肆心至魏晉時令僕不出為他官徃徃逕為三公如山濤衛瓘或領開府如荀朂而居端揆自命矣魏分尚書五曰吏部左民客曹五兵度支晉分為六曰吏部五兵客曹駕部屯田支度而尚書始以其職入衘矣渡江後改為吏部祠部五兵左民度支凡五歴宋齊梁陳又加都官為六當是時六尚書雖分寄省事于令僕不稱屬而吏部尤重沿至北齊周隋有錄公則録為真相而令僕為參執無録公則令為真相而僕射為參執無令則僕射真相矣而中書主奉行門下主封駁與尚書省次體而為參執唐自太宗為尚書令遂罷令不復置而至髙宗以後左右僕射為左右丞相姑美其名以為侍中中書令優老之階而歸重文武二憲其後遂以中書令為右相兼文部尚書而李林甫楊國忠居之左相兼武部尚書而李適之陳希烈居之尚書之重盖未有甚於此時而左相武部其權寄不能右相文部之士二亦人主為之低昻耳至德以後侍中中書令復以重故為勲臣加秩而二侍郎同平章事為真相資望之深重亦有至中令侍中者其左右僕射或以為加秩或以優資大抵省事非關係天下大計而六尚書亦因之矣宋初以至元豐政和淳熈宰執之更改不常而六尚書之係尚書省如故元制中書省令丞相平章左右丞參政以釐天下之務而吏户禮兵刑工六尚書為曹官率屬分職其尚書省遇理財則以權幸臣為之徃徃奪中書柄然不數歲輙革而以尚書部中書省于職名頗不維矣明髙皇帝下江南即置行中書省自頒之即吳王位改置中書省而于六尚書勢不遑設洪武元年始備六尚書皆正三品而侍郎正四品郎中以下品秩有差而皆中書省一仍元舊獨戸部事煩設三四科尚書尋亦罷十三年丞相胡惟庸以專擅蒙蔽誅分其職于吏户禮刑工兵部分五大都督府為五而攝其樞要于兵部陞尚書正二品左右侍郎正三品雖並稱政府而名位不極事權不專天子之威福無下移盖隱然周世六官之媺而獨冡宰不制國用司徒不掌政邦教以此小異耳建文之主歸重左班以故進尚書正一品増設侍中正一品侍郎品如故欲以踞五都督之上而權輕位崇遷拜太驟識者以為未然至文皇即大位而悉從洪武之舊矣是時改北平故燕國為北京設刑部尚書以總布按二司事行都督府總都司永樂上狩北京討不庭經畧定鼎之日雖備行在九卿印以從然皇太子以元良監國大小庶務悉以委之唯封爵大辟及除拜三品文武職六科都給事中以聞而户部主糧餉兵部主軍旅禮部主朝議始以行在尚書夏元吉方賔吕震扈從而九卿印務徃徃令原吉兼攝是時六部政本猶在南十七年而皇太子歸青宫以皇太孫留守南京六部政悉移而北十八年行在六部落行在字諸九卿大小省署之留皆稱南京洪熈元年天子留意豐鎬諸九卿大小之在南者皆落南京字而六部復稱行在宣德三年始定如永樂正以還内閣日益重而六尚書日益輕然老臣勲業稍重加三孤東宫三師共吏兵之長猶能與之抗而至分宜之得政則若外藏矣江陵之當國則若曹郎矣嗚呼人主不可以太阿授人哉余因攷六尚書姓名自永樂四年而後十七年而前其在南北者皆列之本部十七年而後在南者始列之南京盖以政本為重故也
　　都察院左右都御史表
　　都察院古御史府也自周官御史掌贊善授法令秦人因之自漢益重置大夫以貳丞相銀印青綬位上卿于萬機無所不參攝每丞相闕則大夫以次選代成哀之際遂為大司空與丞相大司馬俱封侯位三公金印紫綬後雖旋復旋改而建武以還遂定與太尉司徒仍三公故鼎足承君矣當御史大夫有中丞二在内則掌蘭臺秘書受公卿奏事舉劾按章外則督部刺史與丞相司直司校尉察舉非法自大司空設而中丞廢獻帝時尊權將曹操并太尉司徒于丞相俾任之而郄慮以御史大夫為之副然不復置中丞至魏黄初建司空官仍罷大夫不置而歴晉宋南北朝以至北齊後周别設中丞主臺事而御史府自是稱臺矣後魏以至北齊改中丞為中尉最號雄峻若李彪崔暹之類紏按貴戚威行朝省瑯琊帝子之尊尚假赤棒之威以自張餘可推也隋始復置大夫罷中丞唐初亦因之有以其官為大司憲者以臺為正肅者而職任如故開元之際復為御史臺而大夫與中丞不並設其職俱以振綱紀察奸中丞秩雖卑大夫而雄峻過之至有逕入相者宋初有中丞而無大夫其屬有侍御史監察裏行知雜之類大約三司使學士承㫖以為班知諫院司諫正言以為表裏參知樞副承郎僉院以階進監司牧守以待退至元而尤重其任設大夫從一品中丞二品侍御史從二品治書侍御史正三品皆為長官當是時扎雅圖帝有恒言中書省樞宻院吾左右手也御史臺治吾左右病者也㫖矣明興其初制一循元舊當是時左右大夫湯和鄧愈數膺斧鉞寄外出而中丞劉基章溢理臺事其後汪廣洋陳寧軰俱遷大夫洪武十三年胡氏之事發而御史臺僅設左右中丞俱正二品侍御史正四品而已十四年始改為都察院然僅正七品其官有御史而無都御史十六年仍為正三品明年為正二品于是定設左右都御史正二品左右副都御史正三品左右僉都御史正四品職紏劾官邪申辨寃抑而所屬御史分為十三道御史廵按以至它公委出則奏請還則考績然御史獨不係都察以示相得紏察之意建文初改為御史府都御史一員左右副都御史各一員品如故故十三道御史曰左右兩院監察御史永樂鼎革悉復洪武之制其後移都察院于北京而留者曰南京都察院畧如六部矣其以左右都御史而下總督提督㕘贊撫各鎮者初自本院出曰公差事或得代則回理院事其後不勝多則徃徃自部佐卿寺藩臬遷轉亦不復歸院以為衆御史大夫中丞左右都御史及左右都御史出鎮者
　　總督陜西三邊都御史年表
　　髙皇帝初中山武寧王逹等下陜西遂悉平甘肅寧夏諸鎮秦慶肅三公鎮之而侯伯都督耿秉文等理兵政間命宋潁諸國公一按閱操練而已永樂始命寧陽侯陳懋西寧侯宋晟鎮寧夏寧逺侯何福等鎮甘肅而文臣不過分理文移治糧餉而已正統初西邊弗靖始命兵部尚書王驥提督諸軍踞總兵官任禮蔣貴上討平而陜西右都御史王文陳鑑分歲鎮守然實未嘗合三鎮而歸一總督也成化初滿政據石城叛詔左副都御史項忠總全陜三邊兵討之已詔右都御史王越右副都御史馬文升總兵如之然有事而置事已則革不為恒也治十年始起王越以太子太保左都御史總制禦火篩十一年二十五年秦紘以户部尚書守如越自是定矣嘉靖十九年避制字改總督
　　總督兩廣軍務年表
　　洪武元年師未下廣東西命永嘉侯朱亮祖出鎮廣永樂中廣西則都督韓觀山雲侯柳溥相繼為大帥得專征及誅賞獨有文臣督攝之寄至正統十四年苖㓂蝟起廣東則命侍郎掲稽廣西則命侍郎李棠各廵撫之然二廣地勢犬牙賊東西豕突來徃叵測而武臣自守便利不相䇿應天子用兵部尚書于謙言命太子太保左都御史王翺總督兩廣軍務總兵以下悉聽節制一切便宜從事然事已即歸不恒設馬昻再以提督至葉盛以成化元年復命都督趙輔帥大兵討之陞浙江參政韓雍為僉都御史贊理軍務然于制書特重雍既平㓂遂命總軍務兼理廵撫久之雍以兩廣土地廣逺恐餘孽復生重貽邉患請于朝願得文武大臣分理其事上命副都陳濓撫廣東僉都張鵬撫廣西而雍專治軍尋以憂去五年復起雍以右都御史總督兼廵撫于梧州開設總府居中調度兩廣副總兵㕘將而下悉聽節制而兩廣廵撫不復設仍統于總督正德十一年改都督為提督嘉靖四十五年因廣東㓂發遥制不便兵部題准總督軍務止撫廣西于廣東另設廵撫至隆慶四年改總督閩廣兼理糧餉廵撫廣東于廣西另設廵撫南京守備恊同㕘贊大臣年表
　　永樂中皇太子監國南都府部大小諸臣六軍按堵如故自二十二年皇太子即位為仁宗亡何晏駕皇太子來自南都即位是為宣宗始制詔太監鄭和王瑾總下西洋及留水陸兵馬與駙馬都尉沐琮襄城伯李隆同督守備于是和等稱内守備琮等稱外守備而亡何琮罷隆專督守備久之以南京户部尚書黄福㕘贊機務參贊所理專外守備亦時與内守備㕘盖位差亞而權實重今列外守備㕘贊諸公于左總督河運兼廵撫鳯陽等處都御史年表
　　太祖有天下漕東南粟于海以營遼東五年屬靖海侯吳禎復卒乃遣都朱夀張赫領之二十年冬十月享太廟封夀舳艫侯赫航海侯又嘗建漕運使尋罷成祖始命平江伯陳瑄治漕河内地贍北京景泰二年特命都御史王竑總督與總兵㕘將同理其事尋令淮陽廬鳯四府徐和滁三州屬竑廵撫兼督常盈倉以淮為治所至成化八年改廵撫總漕各設一員明年復舊正德十三年又各設一員十六年復嘉靖三十六年又改各設一員四十年復廵撫自永樂十九年吏部尚書蹇義廵行南畿考察官吏至宣德五年始命刑部右侍郎曹廵撫正統八年又命工部右侍郎廵撫十三年又命刑部右侍郎薛希璉吏部尚書趙新相繼廵撫然未奉命故另列表首今詳漕臣年表于後其行實見于事紀其勲德茂著者表為列傳若奉勅清理田地賑濟饑民并考察官吏有事准甸不可以類附者亦另列于後云
　　國子祭酒年表
　　國子監古太學也祭酒古宴賔之尊長者先舉酒而酹地者也博士有之郡邑三老亦有之至晉而始以祭酒屬國子遂為諸生師髙皇帝因元之舊不廢其僚有司業監丞博士助教典簿正學學錄掌饌之類祭酒正四品尋降秩為從四品以鳯陽為中都亦置國子祭酒未幾革永樂間都北京設國子監其國子監冠以南京國朝官職事宜問辯
　　三省
　　問三省者漢以下之制得失互制之法可行于後世天子不能以一人治天下尚書省奉行之不可無也繼世貴養不能勞悉萬機中書省造命之不可無也獨任易流則門下省審駁之不可無也今日之事可與同之否曰三省之意古與今大畧相同但前代都未盡善中書尚書官尊得門下省相為持衡惟漢武宣以任宦者於襲成帝以更士人於輕晉宋而來以屬相臣於合光武事歸臺閣則繼之者於尚書任重魏置秘書令監典尚書奏事則中書宻勿於尚書疏逺東晉南北朝天子以侍中常在左右於權歸門下唐武德中門下省署政事堂開元後移政事堂於中書省皆先議同而後行之宋宰相兼統三省以三省為空官元以中書省為都省於和光而無建白吕公著司馬光請三省合班奏事分省行事議者謂既同進呈不應自駁已行之命盖無補於事也宋宰相權合三省所籍後省給舎尚存㕘復之意元豊制則以給舎為宰相屬官由是風采蔑聞矣我朝太祖深識此意重六科封駁與天子抗議而特卑其衘超越前古之見其一洗諸者乎
　　入閣
　　考之漢朝凢為賢相俱由郡守考之宋制凡為宰相須歴州郡盖取其知閭閻之困苦與人情之練逹也我朝若薛瑄入閣則由御史李賢入閣則由主事皆為一時名臣大學士楊一清亦由巡撫而轉吏部選入閣矣是誠立賢無方善能變通者也乞議為定制永世遵行可焉
　　師保
　　問師保加官自三代而上且然盖古之道乎由今以觀若綴旒然徒以為華也則奈何曰世之議者謂三公三少之不當立則哂然以為不考古甚矣古三代之英三公論道三孤貳公化盖天子不可無師故歴代因之似矣而孰知其為責也格人主之非必司萬化之原無案牘以為託者乎是以周官不列衘司冦詢萬民位槐棘司士掌治朝儀位太僕掌復逆不過備顧問習聞國議論道不論政與後世師傅保異耳夫尊之以道則不常授之以事今大臣總有朝廷機務復以師禮致隆如其實師之則宷寮稽覈之典或疏如繫之以空名則其建是官亦徒也太祖的知此意未嘗有師保加秩太宗深識太祖之心至洪熈朝始加張輔為太師楊士竒為少保進少傅楊榮為太子少傅進少保後三楊皆進少師又夏元吉蹇義黄福亦加師保景泰間以易儲事文武大臣各進師保之衘天順初悉革罷天順五年曹欽及李賢幾被害獨加太子少保成化初復加少保吏部尚書王翺加太子太保其後或以考滿加或以論功加漸無制矣故以道德為王者師官不必備惟其人乃借為酬恩榮資之賫不惟溷王者不之賞抑所以長臣子自恣之心至於身殁濫為贈典則尤其無謂者矣内閣
　　問本朝内閣票㫖太祖太宗未有也然繼體之君貴養萬幾之勞似須有代之者而絲綸之寄權局攸歸復與相體無異則太祖禁立相之嚴恐於此焉閡矣設加情於内閣之臣則欲通閭闔者乃釁端焉奄監是重有不宜可乎敢質其所由來與可通於萬世盖奚從而便曰永樂初建内閣於東閣門内取翰林解縉等七人在閣辦事止以備顧問官衘學士而已終永樂之世楊士竒楊榮官止五品是時尚沿太祖之意欲卑其衘以殺其勢至仁宗朝其意漸失一在閣資深又東宫誼厚勢難久滯乃陞楊士竒為禮部侍郎尋加少保轉少傅兼華盖殿大學士楊榮為太常鄉進太子少傅兼謹身殿大學士楊溥為太常卿兼翰林學士此三楊特恩破格之始也後楊榮陞尚書授以工部盖不欲以兼官壓六卿之上楊溥丁憂起復不入閣宣德間因九年考滿陞禮部尚書至英宗時復命入閣故宣德以前内閣與外九卿為平交執禮持法不相顧忌宣德以後三楊眷重漸柄朝政英宗以九歲登極事凡啟太后太后避專令内閣議行此内閣票㫖之所由始也然三楊權在不妄用及楊榮卒於正統五年楊士竒卒於正統九年楊溥卒於正統十一年則漸改於其舊及景泰易儲之後雖天子亦藉内閣以為已用但其官品如蕭鎡江淵許彬王一寧商輅等皆不脫學士之衘天順初李賢始以兵部侍郎陞吏部尚書兼翰林學士入閣薛瑄由大理卿陞禮部侍郎兼翰林學士入閣成化治多由侍郎陞尚書入閣若先陞尚書則無入閣之命至正德初劉瑾亂政其黨焦芳直以吏部尚書入閣盖以外寮之首而入主中秘之權然亦隂執其柄至張孚敬則直以相體自尊危坐諸卿之上而名委之張雖好髙不懼絶利一源乃其具美以後則廣容奔競鈐攬百司典内則禍福響應漁外則餽將鱗集有不可勝言者矣
　　天官冡宰
　　問周禮天官卿總五官庶職如錢榖供御悉屬其掌理不幾於屑非易簡之道乎然今日之事何以不然曰周冡宰之職只稽覈百官而出之法敷布于正月之吉廢置于歲終之㑹只大計於三年之誅賞豈屑屑八法八則八柄八綂九式九職九貢九兩之親理耶彼其所有事在建牧立監設參傅伍之類定其銓注以考課要其功罪其贊治聽朝及戒祀贊至不過具百官之長非其所專業也今之職掌大畧相似惟計覈疏宻為不同及内政不相關逈異耳
　　銓司
　　問銓司缺少每病壅滯奈何曰覈今仕板京堂官約一百二十餘京司官約五百方靣官約四百進士候選者三年約三百進士為州縣正府佐及舉人官可陞京司約二百三年之間以進士候選者進士為州縣府佐者舉人官可陞京司者共計五百以陞京司五百之缺京司之五百以陞方靣之四百及羡餘以補京堂方靣之四百合京司羡餘共以京堂綂共約一千五百員三年之内續益進士三百舉人約陞京司者少許歲准其益數計合消一百餘員以一千五百人歲得廢黜亾故百餘消息之數亦自然之勢也而銓司復慮才湧而官無以居之乃不為久任長便之法或數轉以申私或巧排以騰缺或添註増設以疏通而士無固志雖欲痛裁奔競其庸得乎哉臺省
　　今之官不久任國初臺省不甚通如御史陞按察僉副或徑陞使使久則入為左右副都則左右副僉則左右僉如知府久則陞左右布政使或參左右使久則入為部侍郎尚書等如此則法吏敢持繩紏之權民吏無不更事之嫌今臺省既大相通融而任又弗久也盖官非良久必敗故今之官利數遷往往夤縁求速故私奸易規避大事又徃來途路迎送麋費甚者一官至民不知姓名去矣猶過客也今又為小轉法如知府轉按察副使按察僉事轉㕘議等或年資未應轉又為更調法如此府調彼府此縣調彼縣此臬調彼臬此省調彼省等甚者廵撫都御史亦調法愈巧而官愈廢故曰今
　　翰林
　　問吳元年置翰林院開禮樂二局洪武初局廢已而設學士承㫖侍講侍讀直等學士及典簿待制修撰應奉編修典籍檢閲官洪武十四革承㫖直學士待制應奉檢閱典簿又設孔目五經博士侍書待詔檢討至十八年定學士侍讀侍講學士為正官孔目為首領官經博士典籍侍書待詔為屬官編修修撰檢討為史官又有秘書監文館起居注亦皆革先是十五年倣宋制設華盖武英文華殿文淵殿東閣大學士後先創革必有說乎曰髙皇帝初定東南首召陶安為學士制度儀章悉安所議是時宋升詹同宋濓魏觀劉三吾葛鈞皆有藉焉洪武初典禮肇修局且廢制誥記史藝翰有國之首翰乃立諸員而總以學士為提綱學士文學之成者以之侍其讀侍其講以親其所御其考經執籍執書應詔更以供其所役編焉撰焉檢覈焉以記其所行此建置之周也中間謂其繁而革之亦各有指殿閣之沿於古即承㫖學士直學士之職也制應奉即知制誥之事也檢閱即檢討之官也秘書監即典籍之司也起居注即史官之業也文館即五經博士之屬也盖廢置有因典司無缺而設立甚明其後不就列陳力典宻非奉直原司制誥非承㫖舊意修書非史官故業撰著非學士本色或非昔之舊矣
　　官僚
　　問願聞官僚建置曰國朝東宫官屬洪武二十五年以詹事院為府左右春坊司經局悉屬焉二十九年増設清紀郎司諫通事舎人大要以輔導侍從為職盖預養皇德雅意墳史輯頥性情前代設五率十府掌兵仗羽衛洪武初沿古亦設左右率府尋罷夫東宫不在防禦衛則廢置之由其輕重太祖已深識之洪武初置諭德贊善洗馬庶子等官皆以勲舊大臣兼之亦沿親翊三府之義皆非設官之正耳夫詹省也給也視主而給之視屬而省之總其屬以事主主德未修吾輔掖之無功也主學未明吾開導之弗至也是故羣而正焉少而習焉不見異物而遷焉此皇之所以恒為皇三代有道之長也國初立大本堂合親王居之是時制未全備永樂間定文華殿講義師少詹事鴻臚給事衆官講畢齊出及有召問衆官亦必齊入苦獨進獨留許給事鴻臚司直清紀紏劾天順間革選秀才以充伴讀皆所以慎清接與不令見聞之雜也
　　司直清紀
　　詹事府侍從兼輔東宫舊設司直清紀職掌紏彈【今官且不設矣况繩愆紏繆哉】
　　總督
　　夫天下豈有常之勢哉顧制勢者何如耳善勢者常合而不分則常治不善制勢者常分而不合則常不治三代以上無論已漢初以合治矣其終也以分侯王而亂唐初以合治矣其終也以分藩鎮而亂宋初以合治矣其終以分南北而亂夫通天下猶一身也治一身者必使摩頂放踵氣血周流榮衛清利精神管攝而無有壅蔽杆格之處是久視長生之道也治天下者必使循内及外逺近相折大小相濟强弱相維而無有偏重不舉之處是久安長治之道也我列聖制勢之䇿盡善矣無遺筭矣盖兩京十三省各設廵撫大臣以制京省之勢而凡城池錢榖甲兵官屬丁田之勢皆得便宜從事而文武諸臣悉攝巳以聽而奉行其制命焉而得其人也又太平無事則一國之勢合而不分則常治而不亂此國家安寧之術所以度越前代也正綂而後或變生於腹裏或釁起于邉陲而諸邉諸省一時撫臣多不能振聫屬之策興討罪之師保境以自全攖城以自守直為懔懔耳若北之也先河北之趙賊西蜀之廖冠江西之華林及藩豪八閩之鄧茂楚之麻陽廣之岑猛滇之麓川猖獗震蕩而各省撫臣皆相視而莫之能相救必設總督而後能平之彼其時非盡撫臣之怯也亾筭也爵並權均夫兩大不能以相使而况十數大乎勢分故也列聖振長䇿而議聫屬邉方腹多設總督以聫屬而節制之若連環然且頒之勅如一省難作則總督調近省之食與兵或擊其首或邀其尾或掎其左或角其右有同心合制之權已則散而歸之無借兵之苦無萃食之擾語曰分指之十彈不如合掌之一擊此分合利病之說也制勢之䇿善之善之者也難之者曰多設總督恐多擾則不便恐多費則不便不知今天下薊遼已設總督矣宣大山西又總督以聫屬之陜西三邉又總督以聫屬之四川雲貴湖廣嘗設總督矣事平罷不設假令至今存也調諸省之食與兵撻而制莽酋耳胡有今日之紛紛也且兩廣有總督矣閩浙直又設總督以聫屬之事平又罷不設假令至今存也調諸省之食與兵直拉朽而誅浙兵之亂矣又胡有今曰之紛紛也近又從言者河漕總督得提督南北直山東河南之兵浙江江西湖廣之食是中原一總督也即有師尚詔者弄兵釜中第合諸路坐而烹之爾又胡有徃事之紛紛也惟河漕大臣不當令兼廵撫鳯陽爾夫鳯陽廼是陵寢之所鍾也中原之所樞也其地重其勢尊烏可以河漕帶為也且古治水者八年萬里于外又安可匏繫一隅哉决以另置廵臣便由是言之則邉海増兩總督足矣鳯陽増一廵撫足矣増三臣而博天下安何費之足云且無事則總督不得侵廵撫之權有事則廵撫不得抗總督之命夫調兵食之事數十年一有之何擾之足云若川雲總督當駐滇或兼廵撫閩浙總督當駐浙或兼廵撫尤屬省便又不必増官矣河漕總督中原當駐淮而江北廵撫當駐鳯陽此大聫屬勢也而鄖陽贑州之軍門又小聫屬勢也如此則常合而不分常治而不亂然非老臣尊爵不可也詩曰維師尚父又曰太師皇父固廟堂事乎責乎故曰善制勢者制之堂上而已矣
　　總督
　　問總督軍務官本朝始于何時曰都御史總督軍務自正綂四年麓川之役王驥始也總兵官悉聽節制既以兵部尚書帥師當王振好大之心遂擬糧儲故事糧儲稱總督宣德中始也繼是而巳巳之變兵薄都城石亨營城于謙督之孫鏜營城西則江淵參之而已繼是而四方多警類率如例如馬昻於兩廣石璞于關外王來於湖廣侯璡於雲南然事平則罷又繼是景㤗天順及成化初白圭葉盛韓雍等皆稱提督意屬恊同勅以贊理為云又繼是則為任官矣成化六年開總府於梧州此任官之所由始也三邉總制自治末年秦紘楊一清張泰始便於徴發䇿應今亦為任官夫議者秉低昻文武之釣濟兼制勦綏之術是矣而進止異同束於和混内外援搆隱於奸宄其能制而協之更當潤飾令必無伏機不亦盡乎又繼是而陳金華陽之役陸完劉六七之役至綂制七省者後事而或援以為例其必有慎而馭之則可矣
　　廵撫
　　問天下廵撫之說何如曰天下設廵撫都御史洪武未有也太祖不欲以重臣令典錢糧兵馬永樂十九年勅尚書侍郎都御史少卿等官十三員各同給事中廵行天下是謂廵撫宣德間令廵撫官每歲八月一赴京議事盖不欲疏逖以懸機重景泰四年纔差都御史其意尚在執持風紀有故則入參廟議而握纛之柄則有司存自是則曰整飭曰提督曰總制曰鎮守又復典兵部尚書侍郎之職兼都御史百寮羣將俯首聽一人之謀似于兼制少疏故復以廵按權參殺之然表裏異同痛癢不相關而司鋒鏑者毎掣肘不能自盡是近年失事并罪撫臣誠得肯綮而當道執要可愈施矣夫天順間石亨曹欽請罷廵撫正德間劉瑾取回廵撫彼固借私以逞要亦不謂無說茍使其置布腹心則其為毒又不可勝言切願天下錢糧兵馬之重所頼鎮攝不以躁僨事廵撫之不可缺者而書生渉仕必由此以致卿輔能允文武得全才有幾乎哉不素習而亟與之恐亦不易為稱也廵按御史
　　問廵按御史復命以銷繳勘合七分為稱職近固即其數而踰之者矣舊百執事各職其所司而今廵按百務萃攬事大繁而反易集謂之何哉則其所為集知非昔日之詳也曰按憲綱廵按受理詞訟必自各衙門斷過不公者其所受理必親决不令批發懸意向於喜怒夫然事可直見而上下附同之流塞矣六科
　　問六科主封駁九卿取承㫖宸衷而給事中與天子爭可否其非宿諳深造不足以當之秪以要津思抑故特卑其衘品遂以新進是充不幾於覆若餗乎曰太祖設科官始示名元士又名士源盖言繫之重也治前以進士筮仕注銓意在初出山人無世情入心必能恪守成章率真不懼治十五年馬文升題議始開行人博士兼除之例而推官知縣行取入選則正德中始也盖法與時更事由諳得有不可以强一者夫道於科言責同而政本之在科尤為關係道選多途直是舊例然又加以試事科之未有處雖後事通融亦終未之悉焉國初新進士分習九卿衙門各衙門朝夕親試堂上官以其通敏諸歴頴出者咨銓司首充科選是得人有以也
　　小京堂
　　問科道部屬陞小京堂宜否乎曰此治初例也超㧞任賢亦何不可直須慎用之耳天順以前方靣勢重又不為部使所困其遷轉與小京堂等成化間始重小京堂之職内閣吏部乃以是推為駕駁科道之法成化末知釐此不許科道陞轉只于郎中内選用治改元乃始有兼補之例近來則全以吏部科道充之夫欲重其任則輕其衘祖宗用人本意盖隱其後以殺之所以恃心不萌而逸意自戢今必并其所後而便以圖焉非法之宜也
　　推用大臣
　　問陞用大臣吏部㑹推例不亦公乎起自國初否曰公矣自成化間始也天順間朝罷宣吏部降㫖除某人為某官前是亦出宸擬法漸以備大臣之道無以輕為乃以票㫖異同為内閣所執則關白其容巳乎大臣進退設有專屬勢之不能無所趨有由然者矣推用方靣
　　問推用方靣官吏部舉兩人以聽簡任例始何朝曰此天順末年例也李賢在閣為之宣德間三楊用事勅方靣有缺令在京三品以上官舉保親民要職盡出私門銓曹專業乃成虚設矣此可行於三楊而不可行於後世三楊後此例亦罷止吏部查各衙門歴俸淺深奏除夫查其年資出補固必然之限而低昻品器復所不能齊試課稽覈是持過此以徃未之或知耳
　　兵備
　　問兵備憲員始設於何時曰此治間例也馬文昇居本兵慮武職不修故増一臬員以敇之時内閣劉健力阻而不欲行後因奏設九江兵備都給事中夏祚疏論不可着劉馬回話劉馬皆秉正未克濟時而議見逈不恊何也劉欲修祖宗之舊以振武備馬則拯倉卒之急以釐宿滯嗟乎為天下計者二澄源塞流世知塞流之易効而人樂於就易是以創建之本世逺愈不明於天下故各知其已而不㑹其全日冗世費而不能以自止雖賢者不能免民其且奈之何哉
　　守令
　　問養民之道莫切於有司而有司賢否必恃於考課當而賢否明何術而能然曰天下之親於民得以盡其牧之之意者莫州縣若天下之近於民得以持其牧之之道者莫府若惟其親民而能牧則亦能肆已而為殃於是乎持之以府臨之以監司紏之以觀察府上其計監司㑹之觀察稽之於是乎銓曹考課之法審有司廢置之典明舊意久而漸湮當事者急近功乃欲以低昻平其勢故行取縣令為科道不信監司觀察之言為考課是職無綂紀非易簡之法也監察者便自决乃欲以法律嚴其情故關白赫於牘下情綑於遥斷是事無體制非平易之道也夫上下有體大小有職不容於混施王澤壅而不濬其患坐混施援上陵下九牧十羊無體無職民其得養乎哉州縣官
　　問先王體國經野曷為而州也以復别於縣也曰凢天下要害多設州盖欲重其衘以鎮之今科道選於縣令而知州勢輕似於原設矛盾矣
　　教職
　　問教之為官也可以寄士養哉曰今天下勢官謂可茍具無所繫重輕焉莫教職若以其實論之庶官之賢不賢其由教職之懋不懋始耳天下教官幾三千員注銓者以御末才舉人乙榜令就教洪武十八年例也而今故以毦鈍居乙榜以應之正統八年令副榜限年非三十不除盖惜之也歲貢令就教景㤗元年例也而貢至景泰非衰敝不能與納馬納粟四十五歲令就教成化元年例也而其意固將以備雜流矣治間懲其大甚一切革不准除正令舉人歲貢及進士内外見任官科目出身願就者聽治十五年許教官如憲綱例入御史選然不能實崇之使得盡職抑末矣今之部使劾有司不職則曰堪以任教夫模範不立乃欲責士以行豈不甚難矣乎今欲尊師寮覈士養慮於貢員未澄欲並用三途慮於貢法無制古鄉舉里選以得士而今獨不可行乎若科甲之外依古薦舉而充歲貢之額嚴其法必得真才而並用以為教豈不為養士之望哉
　　鎮守衛所
　　問在外各地方設建官軍衙門必有機要大意願聞之曰凡天下要害之地不係一郡者不設兵其止係一郡者設所係連郡者設衛勢重則衛多其尤重者設鎮特官主之總鎮一方為鎮守獨鎮一路者為分守各守一城一堡者為守備與主將同處一城者為恊守又備倭提督提調廵視等官稱掛印專制者為總兵次為副總兵為參將為遊擊
　　武職䕃襲
　　問祖宗飭武之道致重於世官祖宗養材之方豫練於應襲故制官舎隨軍操備箕裘禪習朝夕見聞而今重武舉榮任調以佔畢鉛槧礪干戈之士而簽書掛印咸頼以文顯一有緩急是以國與敵也可不畏乎曰本朝武選之途其初深重録䕃洪武二十二年兵部五軍府官奉㫖華盖殿衛所官員不肯教兒子弓馬如今但有學唱的割了舌頭下棋打雙陸的斷了手蹴圓的䣃了脚做賣買的發邉逺充軍已而府軍左衛千户虞讓男虞端吹簫唱曲將上唇連鼻尖割了龍江衛指揮伏顒與小旗姚晏保蹴圓卸了右脚能不驅而自盡其職其後安於世胄紈袴恣情不得已而思收異材宣德五年正統八年成化八年各有㫖令天下保舉有謀勇者用之其天順八年始開武舉成化四年治十七等年各有㕘定條例然所取甚少初止取二名七名至十五名三十餘名及嘉靖年間䕃襲太隳故此途漸重乃非武舉不得陞調於是世胄擁為虚器而功臣之澤斬矣國家相沿君子已踰五世舊祿不减而新進繼増不有以通之則用於民者何以勝其費耶
　　京官遷調
　　科道部屬陞小京堂此治初例任賢不次直順慎之天順前方靣勢重又不為部使所困其遷轉與小京堂等成化間始重京職遂有借為駕馭之法成化末知釐此一於郎中選用治改元乃始有兼補之例近來則全以要充之夫欲重其任則輕其衘祖宗用人本意盖隱其後以殺之所以恃心不萌而逸意自戢今必并其所後而便以圖焉非法之宜也添設冗官
　　冗官如寺部卿等帶俸添註郎中主事増官百倍又競求外差為家鄉便利之圖督速錢榖増郡縣奉承之苦是何益乎藩臬則添設管糧㕘議海道副使官員何重兵備僉事屯田僉事一事添設一官則原順者乎郡縣者乎郡縣佐貳或添註四員三員凡此冗員生艱難求進或納粟入監希圖厚獲者故於未選則負債以徃授任則携帑以行舉數十口以仰食一官責望一官以富厚一世則政何有不民何由不窮是將添官以任事實因官以生事也識治體者寧不深思逺慮為國家分憂乎
　　薦舉
　　霍韜曰國初用薦舉為重貢舉次之科舉為輕今則科舉為重貢舉次之薦舉不行矣故有行同盗跖心孚商賈者能染翰為文俱仕籍此士風所以益偷也
　　進士觀政
　　進士每科大約三百名分試九卿衙門觀政每衙門大約三十餘人堂長司僚與之朝夕而試之事其人端衺能不能若燭照而數計之於是㑹其實以上于天官天官籍准以為銓注文學政事風節慈愷隨所成以授其任任則必乆而不數更是以無不可用之才無不可知之人此易簡之道祖宗朝之所以得人今乃無豫以處士而後輕用以棄之士先不幸而嘆其無遭朝廷亦不幸而咎不得士其誰自哉祖宗之法不存也
　　京省陞黜員缺
　　今仕版京堂官約一百二十餘京司官約五百方靣官約四百進士候選者三年約三百進士為州縣正府佐及舉人官陞京司者約一百三年之間以進士候選者進士為州縣正府佐者舉人官陞京司者共計五百以陞京司五百之缺京司之五百以陞方靣之四百及羡餘以補京堂方靣之四百合京師羡餘共以陞京堂統共約一千五百員三年之内續益進士三百并舉人陞京司者歲准其益數計合消其一百餘員以一千五百人歲得廢黜亾故百餘消息之數亦自然之勢也復慮才湧官無以居之不為久任長便之法或數轉以申情或侈摘以騰缺或添設増設以疏任而士無固志雖欲痛裁奔競不能
　　吏員
　　文獻通考曰西漢開儒吏二途以取人未為抑掦輕重自後判為二途儒詆吏為俗吏誚儒為迂故拘謭不通者一歸之儒放蕩無恥者一歸之吏而二途皆不足以得人噫古之儒通經籍吏精法律今之儒非古之儒今之吏非古之吏况吏員乎哉
　　謚法
　　文　經緯天地　修德來逺　勤學好問
　　道德博聞　慈惠愛民　敏而好學
　　愍民惠禮　剛柔相濟　忠信接禮
　　修治班制　施而中禮
　　武　克定禍亂　保大定功　威强克敵
　　剛強直理　剛強以順　闢地斥境
　　折衝禦侮　刑民克服
　　成　禮樂明具　持盈守滿　遂物之美
　　通逺強立　安民立政
　　康　安樂撫民　温柔好樂　令民安樂
　　淵源流通
　　獻　聰明睿智　嚮惠内德　智質有聖
　　懿　柔克有光　温柔賢善
　　元　體仁長民　行義悅民　道德純一
　　立建國都　恩能辨衆　立義行德
　　章　法度大明　敬慎髙明　出言有文
　　景　耆意大圖　由義而濬　布義行剛
　　宣　施而不私　善問周逹　誠意見外
　　聖善周聞
　　明　照臨四方　任賢致逺　獨見先識
　　譖愬不行　察危見情　招集殊異
　　昭　明德有功　聖聞昭逹　昭德有勞
　　正　内外賔服
　　恭　卑以自牧　尊賢貴義　不懈為德
　　敬事供上　愛民弟長　執禮御賔
　　尊賢讓善　執事堅同　敬順事上
　　正德美容　既過能改
　　莊　嚴敬臨民　威而不猛　履正志和
　　肅　剛德克就　執心厥斷　正己攝下
　　穆　布德執義　中情見貌
　　清　避逺不義
　　定　安民大慮　安民法古　純行不爽
　　簡　治典不殺　平易不訾　正直無邪
　　一德不懈
　　憲　賞善罰奸　博聞多能　行善可紀
　　敏　應事有功
　　端　守禮執義
　　敬　夙夜警戒　夙興恭事
　　介　執一不遷
　　裕　強學好問
　　通　物至能應　事起而辨
　　白　内外貞復
　　靖　寛樂令終　恭巳鮮言　柔德安衆
　　賢　行義合道　明德有功
　　貞　清白守節　大慮克就　不隱無屈
　　孝　慈惠愛親　五宗安之　大慮行節
　　能差能恭　繼志成事　恊時肇享
　　秉德不回　幹蠱用譽
　　忠　盛衰純固　危身奉上　推能盡忠
　　廣方公正
　　臨患不忘國
　　惠　愛民好與　柔質慈民　施勤無私
　　柔質愛諫
　　和　柔逺能邇　不剛不柔　號令民悅
　　推賢推能
　　安　和好不争　兆民寧頼
　　質　名實不爽　忠正無邪
　　静　柔德教衆
　　烈　安民有功　秉德尊業
　　禮　奉義順則　恭儉莊敬
　　威　賞功刑懲　以刑服逺　猛以強果
　　強義執正
　　勇　率意共用
　　義　制事合宜　見義能忠　先君後己
　　取而不貪
　　除去天地之害
　　剛　強毅果敢　追補前過　致果殺敵
　　壯　勝敵志強　叡圉克服　死於原野
　　兵甲亟作　屢征殺伐　武而不遂
　　潔　不汚不義
　　節　好亷自克　謹行制度
　　襄　闢地有德　甲胄有勞　因事有功
　　愍　在國逢艱
　　良　小心敬事　温良好樂
　　勤　能修其官
　　宻　追補前過
　　温　得性寛和
　　榮　寵祿光大
　　順　慈和偏服　和比於理　慈仁和民
　　僖　小心畏忌　無過為僖　質淵受諫
　　小心恭順
　　純　中正和粹
　　果　好力致勇　好學近智
　　修　勤其世業
　　顯　行見中外
　　恪　敬共官次　威容端嚴　温恭朝夕
　　毅　善行不怠　温仁忠厚　能紀國善
　　思　追悔前過　念終如始　謀慮不僣
　　外内思索
　　容　寛裕温柔
　　懷　慈仁短折　失位而死
　　隱　懷情不盡　不顯力國　隱拂不成
　　見美堅長
　　悼　肆行勞祀　年中早夭　恐懼從處
　　懋　以德受官　以功受賞
　　愿　弱無立志
　　匡　貞心大度
　　比　擇善而從
　　翼　愛民好治　思慮深逺
　　湯　除殘去虐
　　伐　剛克為伐
　　圉　威德剛武
　　桓　辟土服逺　克敬動民　辟土兼國
　　慧　柔質受諫
　　周人制謚美刺並陳所由來長逺矣我朝尤重視之髙皇帝至不以私諸子一何嚴也太史公曰謚者行之迹也大行受大名細行受細名殆庶幾乎周人之遺意焉國朝謚法有美無刺實始於賀侍郎銀說者謂與初指稍異竊以為非然也美刺並陳不如無謚矣何者所以激厲者顯而其指淺也今制大都非尊貴不得謚非起家翰林不概以文謚盖功德名位參互用之美者自美亦有隱刺於美者矣今其謚具在試因其論求之深恩哉朝廷易名之典鄭先生分類之意維鏡可覩已嗟嗟斯固太史公家法也















　　圖書編卷八十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十六
　　明　章潢　撰
　　户曹總敘
　　地官一也周官敷五典擾兆民司徒之所掌者統於一後代厚民生正民徳户禮之所職者分為二豈官職可分亦可合歟考之虞典司徒主五典教百姓親睦稷教稼穡虞若上下草木鳥獸周始合于司徒是虞廷三官而周合為一則後代即周司徒一官而分之為户禮也奚不可哉但地之道大矣任地官者其職未易稱也大司徒佐王安擾邦國必邦國安擾斯有以盡乎地之道也是故九畿九服九賦九貢莫非其所掌然盡鄉遂都鄙之民而統之即盡鄉遂都鄙之民而教之三代之民衣食足禮義生皆司徒安擾得其道也自厯代有户部民部度支金部倉部其名異其職掌亦殊要皆為富國計耳我朝户部尚書即周地官卿也侍郎即周少司徒也其屬十三司各掌一布政司與直郡縣而天下户口錢糧皆總於户部視周司徒掌邦教者亦已異矣然有恒産者有恒心民事其可緩哉布縷粟米力役之征均之不可廢者藏富於民不容並重而用一緩二豈徒為乎民耶天地生財止有此數不在官則在民誠哉是言也地官一也果損上益下酌盈劑虚意在是民而殖地財焉則百姓足君孰與不足此古治所以隆也若宼攘剖尅朘民膏血意在足國而殫地力焉則百姓不足君孰與足此後世所以不古若歟國不以利為利以義為利自童家誦習之矣寛一分民受一分之賜寧不於掌地治司民命者有厚望哉








　　或曰古今天下廣狹一也禹貢五服四距五千里而周制九服自王畿以外每方自為五千里何也或謂尺有長短則周尺不應半禹之尺或謂禹五服之外外薄四海不在其數周則盡外薄所至而經畫之此説為近然亦不應外薄之地與五服之地相半攷之經文甸服方千里而曰五百里則凡所謂五百里者舉一面計之也若周官則曰規方千里曰王畿又其外方五百里曰某服則舉兩面通計之也是則禹貢所謂五百里甸服者乃千里而周官所謂外方五百里者乃二百五十里也至漢地志又言東西九千餘里南北一萬三千餘里則漢東西視禹貢㡬一倍南北視禹貢㡬二倍然攷其所載山川又不盡出禹跡何也古者聖人制數周宻其制方田之數以御田疇廣狹制勾股之數以御逺近髙深方田之制行則自井畝徑遂之直積而為道路川澮截然直方無有迂曲故中邦之地雖廣而里數則徑自秦漢開阡陌於是道里始遷逺矣此古今里數多少之不同一也周髀之經曰數之法始出扵圓圓出於方方出於矩矩出於九九故折矩以為勾勾廣三股修四徑隅五禹之所以治天下者此矩之所由生也是則勾股算法自禹制之蓋積矩以為方田而勾股以測髙下淺深逺近此禹之所以疆理天下而弼成五服者也勾股之數宻則於山川迂回之處與道里曲折之間以勾股之多計之直而得逺近之實大率勾三股四直五以正五斜七取之自秦漢以來誇多務廣固盡外薄之逺其計道里又但以人迹為數不復論勾股直故漢之九千里大約凖古六千五百里漢三千里凖古一千九百七十一里而尺步長短之異制又不在此數此古今里數多少之不同二也至於禹貢外薄之地在五服之外而後世斥堠所到盡在里數之内此其多少之不同又不在言者或者又曰冀在九州為北堯都冀州則自甸服之外北短南長五服之地北無所展而南有所展則如之何曰隆古都冀政教四達則冀北之野生聚教訓必不如後世之為窮漠所以冀賦為九州第一而水平之後分為幽并其廣可知兼堯都平陽雖曰在冀自平陽以南渡河至陜於今地里三百七十五里正五斜七於古盖二百六十餘里再則是甸服之地自跨冀豫冀山而豫平緬想當時甸服之地當亦如周室王畿之制盖成周之制雖規方千里以為王畿然西自邠岐豐鎬為方八百里東則洛陽四達方六百里總為千里爾五服之制其間絶長補短計亦如此何則周都豐鎬西至犬戎約餘千里而犬戎之地自為荒服先王之制賔服者享荒服者王自穆王以犬戎地近責其従賔服之享自是荒服者不至則是五服之制計古亦有因地而為長短者盖因諸侯之分情以為朝貢之限制亦有在近而視逺雖逺而視近者大率地有廣狹俗有夷夏未必四面截然如此正方聖人立為限制之經固必有通變之義讀書者不可拘於一說而不知聖人體用之大也
　　據禹貢五服之制九州之内止方五千里而先儒較以有漢廣輪之制全不相侔以謂西漢盛時東西九千三百里南北萬五千里而山川所屆不出禹貢之域何道里之殊絶也遂至孔穎達之徒有鳥道之說謂禹貢之制據虚空鳥飛徑過而言兩漢之制以人跡所通逶迤曲屈動有倍加此先儒一定之論切以為不然夫鳥道信為徑通而人跡安能有及抑嘗攷之王制古者百里當今百有二十一里今謂漢也是禹貢五千里之制即漢之六千里也況五服之制據萬里而言合以東西四正為據當時堯都平陽正東至東萊之海方二千八百里正西至張掖之流沙方三千三百里是僅可以滿五服之制也兩漢九千里之制則以遼東之海與燉煌之流沙而言也而遼東在東北隅燉煌在西南隅非其正也夫正方一尺者袤之而度其兩隅則為尺有四寸而贏則五服之制舉其隅而度之宜其九千里也漢制南北萬五千里者舉朔方日南而言也而禹貢所届正南止及衡山之陽而日南又在衡山之南八千餘里非禹迹所及也至平陽不盈千里已為沙漠之地是王服之制唯東西南三方為然北方僅滿二服而已尚何鳥道之云乎則先儒巧傅之説失其據矣嗟乎昔先哲王為天下後世之慮何其審也夫九州之地四正雖近四隅實遥非不知舉其四隅計其道里之逺足為大也五服之制乃舉其近而畧其逺何哉盖不欲以一時廣大之名起後世無厭之欲所以貽孫謀以正也惜乎秦漢以還好大之君以廣斥土宇為功而記録之臣又從而恢張之是豈知堯禹之用心乎嗚呼戒哉












　　周禮大司馬乃以九畿之法施邦國之政職方千里曰國畿其外方五百里曰侯畿又其外方五百里曰甸畿又其外方五百里曰男畿又其外方五百里曰采畿又其外方五百里曰衞畿又其外方五百里曰蠻畿又其外方五百里曰夷畿又其外方五百里曰鎮畿又其外方五百里曰蕃畿
　　職方氏乃辯九服之邦國方千里曰王畿其外方五百里曰侯服又其外方五百里曰甸服又其外方五百里曰男服又其外方五百里曰采服又其外方五百里曰衞服又其外方五百里曰蠻服又其外方五百里曰夷服又其外方五百里曰鎮服又其外方五百里曰蕃服大行人邦畿方千里其外方五百里謂之侯服嵗見其貢祀物又其外方五百里謂之甸服二嵗一見其貢嬪物又其外方五百里謂之男服三嵗一見其貢器物又其外方五百里謂之采服四嵗一見其貢服物又其外方五百里謂之衞服五嵗一見其貢財物又其外方五百里謂之要服六嵗一見其貢貨物九州之外謂之蕃國各以其所貴寶物為贄國語周語祭公謀父諫穆王先王之制邦内甸服邦外侯服侯衛賔服蠻夷要服戎荒服甸服者祭侯服者祀賔服者享要服者貢荒服者王日祭月祀時享嵗貢終王九畿九服論一
　　大司馬曰以九畿之籍施邦國之政職王畿千里自其外方五百里曰侯畿自其外方五百里曰蕃畿畿者以限制畿疆言之也職方氏曰辨九服之邦國王畿千里自其外方五百里曰侯服至其外方五百里曰蕃服服者以服事天子而言也王畿千里之外九畿有四千五百里似與尚書五服五千之制不同然細考之堯之五服本二千五百里一服各弼以五百里凡二千五百里故曰弼成五服至於五千至周人分為九服堯之百里男邦今為男服百里采今為采服二百里武衞今為衞服百里蠻今為蠻服百里夷今為夷服其名雖存其制則異故九服合王畿而言之與尚書特差五百里爾以此見地域廣狹自唐虞以來未有大異漢儒謂周公斥大土宇之言不足信矣夫四海之内方千里者九州方千里一州三百一十國八州八千里凡千六百八十國合王畿千里之内九千三國而言共一千七百七十三國而附庸之國不與焉廣行人則曰邦畿千里自其外五百里侯服至要服乃在九州之内變蠻曰要是此一服特要束之耳夷鎮蕃一服謂之蕃國乃在九州之外若是則九州之内只容六服通王畿僅四千里尚書之五服何以謂之五千王制之九州何以謂之九千盖尚書比周禮以直計之按安國釋五千之説以為兩面相距此乃漢儒之説王制漢儒所以作一州之地言之九州之地合九千里若以相距言之則四千五百里爾以王畿九服直計之凡五千五百里則六服在内三服在外矣三服在外非是純不屬九州以其在外地故曰九州之外不可以中國之法繩之書曰六服羣辟罔不承徳又曰六年五服一朝言五服則要服亦不常是以武成叙諸侯之助祭洛誥稱諸侯之㑹和康王之誥陳諸侯之聽命止言五服爾然此特言九州九服之制而成周封國之制可得聞歟按王制孟子皆言公侯百里伯七十里子男五十里與武成列爵惟五分土惟三之制同今考之周禮大司徒曰公五百里侯四百里伯三百里子二百里男百里職方氏曰封公以方五百里則四公方四百里則六侯三百里則七伯二百里則二十五子百里則百男凡五等也與王制孟子武成不同漢儒紛紛或以為附庸或以為斥大土宇或以為開方里數或以為夏商周異制儒者常辨之矣然此在王制孟子武成周禮自有明文第説者不察爾王制曰公侯皆方百里孟子曰公侯地方百里伯子男皆以是差等盖王制言王者之制爵禄故以分田制禄言孟子言周室之班爵禄故以分地制禄言武成以分土對列爵言之是亦以分土制禄言之也周禮則不然諸公之地以封疆言則五百里至諸男之地以封疆言則百里是以封疆所至之地言之故有五等也公之封疆雖五百里而受田食禄則百里而已侯伯封疆雖四百里三百里而受田食禄則七十里而已子男封疆雖二百里百里而受田食祿則五十里而已如今之郡縣大小各有差而俸秩乃其禄也又如今之食邑多寡各有數而實封乃其所食之祿也以封疆言則五等以食祿言則三等此其所以不同歟曰封疆者合山林川澤宫室除巷所占之地言之也曰食者此合封疆所出之稅而王食其貢如九貢致邦國之用山師川師致山林川澤珍異之物是也公之地王與公各食其半侯伯之地自食其二王食其一子男之地自食其三王食其一鄭氏曰大國貢重正之也小國貢輕字之也如司勲凡頒賞地三之一食鄭氏謂王食其一二入扵臣亦此例也以其食者觀之曰食者半曰食者三之一曰食者四之一是則合封疆之所食者亦有三等也且如大司馬曰大國三軍次國二軍小國一軍則是制軍亦三等與命曰上公九命侯伯七命子男五命則受命亦三等司服有公之服侯伯之服子男之服則作服亦三等司儀擯相之禮亦曰公居上等矦伯中等子男下等豈扵食禄之制不然乎
　　司馬言九畿其外曰蠻夷蕃鎮是天下封疆極四夷也職方言九服其外亦足蠻夷蕃鎮是四夷皆服事天子夷鎮藩服在行人總謂之蕃國蠻服在行變謂之要服是其要荒無常也且以職方地圖觀之言邦國都鄙而不及扵四夷八蠻七閩九貉五戎六狄之人民如此則周家疆理通乎蠻夷閩貉戎狄矣行人何以謂之九州之外乎按王制謂西不盡流沙東不盡東海南不盡衡山北不盡恒山凡四海之内截長補短凡三千里説者謂言九州之實地也今職方九州之地荆州曰衡山并州曰恒山則是盡東西南北言之矣而行人謂蕃國在九州之外者以其在六服外而非九州内地爾
　　九畿九服論二
　　王者效天法地以建民極王畿千里其天之紫微垣乎斗樞握衡于其中近而太㣲天市逺而二十八宿旋繞于其外自天言之經星凡星莫非天也自斗極言之其于垣宿若有内外逺近之分而三百六十五度何一不拱向于天樞乎故曰北辰居其所而衆星共之知天則知王畿九服之制矣夫四海之内方千里者九統言萬里者亦大畧計九州之廣輪焉耳邦畿千里維民所止亦大畧計王畿之廣輪焉耳後人遂謂古人尺步長短異制古今里數多寡不齊勾股算法鳥道徑通紛紛沓起皆執一之論也禹貢謂東漸于海西被于流沙朔南暨聲教訖于四海王制謂西不盡流沙東不盡東海南不盡衡山北不盡恒山今古地輿截南補北其勢不甚遼絶而漢制萬里亦自曰南以及漠北言之耳周制王畿千里今考其地西自邠岐豐鎬為方八百里東則洛陽四達為方六百里亦總以千里言耳果可執方以求之四隅相距整齊無參錯耶詩云商邑翼翼四方之極言京邑居中而九畿九服莫不朝宗于京師而究其實焉周都豐鎬西去犬戎不過千里云耳果可截然謂四面各二千五百里耶司徒建國必求地中謂以土圭測日景而揆中焉鄭氏遂謂陽城天地之中故周公營洛然洛去陽城亦甚逺矣曷不遂都陽城而都洛耶周禮體國經野辨方正位故圖因其文畫王畿千里王宫鄉遂都鄙甸稍縣畺為九畿之制諸侯分封大小矦甸邦采衛蠻夷鎮蕃九服逺近亦不同即大司馬以九畿之籍施邦國之政職方氏服之邦國是也易比之象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯萬國亦舉成數言耳王者疆理天下封建邦國以藩衛王室親諸侯所以比天下也惟封建所以親比天下故九服逺近既殊則朝貢疏數亦因以異豈以其逺而絶之哉觀穆王責犬戎以賔服之享自是荒服者不至則犬戎距周都止千里而即為荒服可見五服又不専以逺近論也茍拘泥一説不特夷鎮蕃服在行人總謂蕃國在九州之外而淮徐距洛汴㡬何亦謂之徐夷淮夷耶内華外夷大防必峻而夷夏參錯封疆何能以必齊乎封建之制孟子謂公侯地方百里伯七十里子男五十里武成亦曰分土維三想夏殷之制同而成周因之乃謂周公相成王斥大九州増封有功諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地一百里不能百里而附扵諸侯者為附庸王制云二百一十國八州千六百八十國故後儒因周禮王制皆與孟子異而諸説牽合繆甚獨葉氏謂王制言王者之制爵禄故以分田制禄言孟子言周室之班爵禄故以分地制禄言周禮所謂公五百里以及四百里三百里二百里百里皆以封疆言如公之封疆言五百里受田食禄則百里而已侯伯子男皆以是為差似乎近之然亦附㑹之説也孟子言周公大公封扵齊魯非地不足而儉扵百里又云今魯方百里者五豈魯本四百里今五百里在所損耶滕侯國也至文公時絶長補短將五十里其所以壤地褊小必為齊楚所侵奪矣果于原封侵其三百五十里故謂之為小國耶孔子亦謂安見六七十如五六十而非邦也者與孟子同即如天子地方千里耳卿受地視侯大夫受地視伯元士受地視子男王畿都鄙盡為卿大夫士之采邑公五百里其國已半乎王畿天子六卿采邑之地已當乎六侯而又嘉以大夫士焉是富有四海反不足敵一國耶名山大川每周迴數百里九畿九服諒難畫一姑即徐雍二州其廣狹相懸在九州可知謂九州州二百一十國也果地無廣狹封國無多寡其整齊有如是哉且曰使小國事大國大國比小國此謂春秋戰國時可也若天王大一統使小國事天子矣又事大國焉在小國恐不勝其事也抑豈比大國比小國而天子封建獨比大國如此而象乎水地之比歟想諸侯惡其害已故去其籍今所周禮必戰國時制典籍而漢儒増損之者是故論三代以前當一依五經孔孟之言以為準庶衆言不得以淆之況王者之制莫大乎封建乃執膠固已見以齊乎各國之封疆是論天文必欲各垣各宿之星多寡不爽也有是理哉













　　虞周五服九服之制或謂堯之五服本二千五百里禹于五服各弼以五百里故曰弼成五服至于五千又謂堯之五服五千里周制九畿每畿五百里而王畿又不在其中四方相距為萬里葢倍禹服之數也愚獨以為一耳堯制通王畿為五服曰侯甸綏要荒各服内各分三百里二百里是一靣五百四靣相距為一千里故五千里周制除王畿千里之外曰其外方五百里曰甸服則是兩靣相距五百里九服皆然是止四千五百里通王畿為五千二百里大行人夷鎮蕃三服通謂之九州之外但以貴寳為䞇禹于九州之外謂之外薄四海而咸建五長則其治之詳畧又無不同也讀者自殊之而謂周公斥大土宇不亦繆哉自今考之如舜封象于有痺羲仲側日于嵎夷禹南廵于㑹稽導弱水至于流沙此四裔之地皆古人足跡所及者周之斥大安在也至于土貢北皮服南象齒則朔南盡乎朔方南海亦可知矣信乎天下輿地古猶今也其不同者特畿服之限制云爾















　　商頌曰邦畿千里惟民所止前乎商而為夏後乎商而為周葢莫不然禹貢曰五百里甸服百里賦納總二百里納秷三百里納秸四百里粟五百里米周禮載師以㕓里任國中之地以塲圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地以家邑之地任稍地以小都之田任縣地以大都之田任疆地即此合前圖觀之王畿之制自古無異炳然矣
















　　王畿考
　　載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令【物如物土方之物區别也别土所宜而定制以待其賦税之式也】以㕓里任國中之地【㕓里市宅分域限也居室相比乃國中所宜】以場圃任國地【種草木果蓏屬曰圃季秋或有收者乃即築為場詩九月築場圃是也乃園地所宜樊圃謂之園】以宅田士田賈田任近郊之地【宅田凡民居中者庶人在官者皆是也士田賈田所謂士工商家受田五口乃當農夫一人葢士居學而賈居市也三者在國於近郊五十里之地為宜】以官田牛田賞田牧田任逺郊之地【官田藉田類牛田供牲牢喪奠兵車之牛賞田賞賜之田即匪頒之式也牧田即芻秣之式也故於逺郊百里之地為宜百里之内以供官】以公邑之田供甸田【公邑之田地天子使吏治之供差服類所謂千里之内以為御】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地而有宰也稍地三百里於小邑為宜】以小都之田任縣地【小都卿之采地成都者七十里視伯於縣地四十里為宜】以大都之田任畺地【大都公之采地王子弟所食邑也百里視侯於畺地五百里為宜郡五畿界也】凡任地國宅無征【國宅凡官所有宫室吏所治也】園廛二十而一【指國中】近郊二十而三甸稍縣都皆無過十二【皆指園廛近輕而逺重也】唯其漆林之征二十而五【不分逺近而特重者以獲利之多也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之征以時徴其賦【毛桑麻也布帛也宅地不種桑麻出一里之布鄭云廛城邑之居孟子所云五畝樹之以桑麻者也王莽時城郭中宅不樹者為不毛者出三夫之布市也田地不耕墾者出一屋之粟夫三為屋亦長一里也征一布也夫家之征一夫受田成家口稅也如家三人二家五人家六口五口之三等而皆受田百畆為夫也以屋粟證之百畆而出三百畝之粟則令出上地家三人之稅與小司徒所謂餘夫屋孟子曰廛無夫里之布是也各因其類而重罰之所以警戒驅之也先儒分夫家為二非也】閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦凡任民任農以耕事貢九榖【即太宰以九職任萬民一曰三農生九榖】任圃以樹事貢草木【即二曰園圃疏草木】任貢以飭材事貢噐物【即五曰百工飭庀八材】任商以市事貢貨賄【即六曰商賈阜通貨賄】任牧以畜事貢鳥獸【即四曰藪牧養蕃鳥獸】任嬪以女事貢布帛【即七曰嬪婦化治絲枲】任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物【即三曰虞衡作山澤之材但九職又有八曰臣妾聚歛疏材此不言者山澤足以該之註疏材百草根實可食者】凡無職者出夫布【凡曰閒民無常職轉移職事此云出夫布凡不執事者耳】凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無椁不蠶者不帛不績者不衰【衰布也　此皆罰其所無以勸其業】按載師掌任地事則地無曠地閭師掌任民力則民無游民先王所以治國中野外不過如此而已








　　載師掌任土之法以㕓里任國中之地以場圃任園地以宅田士田賈田任近郊之地以宫田牛田賞田牧田任逺郊之地以公邑之田任甸地以家邑之田任稍地以小都之田任縣地以大都之田任畺地右言畿内鄉遂都鄙之制王畿之内地方千里中置國城四面至畺各五百里百里為一節五十里為近郊百里之内為逺郊郊地四同中置六鄉七萬五千家其餘地以任九等之田【郊地四同周有萬井三萬家四同當有十二萬家今以七萬五千家為六鄉其餘則四萬五千家任九等之田】逺郊之外為甸甸地十二同中置六遂七萬五千家其餘地以任公邑之田田有溝洫遂人掌之【甸地十二同當有三十六萬今以七萬五千家為六遂其餘則二十八萬五千家任公邑之田】甸外為稍稍地二十同以任家邑之田稍外為縣縣地二十八同以任小都之田縣外為畺畺地三十六同以任大都之田田有井牧小司徒經之司馬法曰王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都
　　按鄭氏汪引司馬法為王國百里為郊二百里為州三百里為野四百里為縣五百里為都其名不同其制又異又杜子春云五十里為近郊百里為逺郊其説亦非王幾千里有國中郊野鄉遂都鄙之别今只㨿載師所任之地約而為圖畧以見王畿千里之制爾自國中而郊野為六鄉遂十五萬家所受之田其餘則為載師所任之田矣









　　【大司徒五比為閭使之相受閭胥每閭中士一人閭
　　之為言五比二十五家同巷而居旁有閭門故以閭名
　　平旦閭胥及鄰長坐于左右塾以帥民者鄉大夫國有大
　　故令民守其閭修閭氏令守其閭互也四閭為族使
　　之相族師每族上士一人族之為言以其相
　　埋有同宗合族之義也族師互家為比十家為聮五家相與對門為】
　　【尤切近也四閭為族八閭為聮二百】

　　【家圍聚而居者相通與族同也大司徒五族為黨使之相救
　　黨正每黨下大夫一人黨者以其患難相救互相黨與之
　　義也五黨為州使之相賙州長每州中
　　大夫一人州之為言周也五州為鄉】




　　按六鄉六遂近郊逺郊四面各百里為田六十四同每同為二萬五千餘家合有一百六十萬餘家今觀六鄉六遂序官之數比隣之長共三萬人所統止于十五萬家是一家而兼十家每一比長所統五十家矣盖凡比與其長之員有定而其民則十倍而有餘嵗以五家為正以其餘為輔十家一周名則五家而所統實五十家故公私之事嵗無缺禄不見其多民不知其擾也所以周禮正月吉懸教象之法邦國都鄙令五家為比使之相保平居相親愛也五比為閭使之相受有故相容忍也四閭為族使之相死相助也五族為黨使之相救災相恤也五黨為州使之相賙貧相周也五州為鄉使之相賔賢能則相與賔興之也合比閭族黨州鄉相聫絡以成其仁此聖王所以能使天下為一家非無意而為此道也










　　六鄉考
　　五家為比使之相保【謂比舍而保其行不為非也保猶在也】比長【五家下士一人】各掌其比之治五家相受相和親有辠竒衺則相及【竒者常之及衺者正之反有辠竒袤則相及則使之相率而趍於相受相和親之養】徙于國中及郊則從而授之【鄭氏曰徙而不用其居也或國中之民出徙郊或郊民入徙國中皆從而付所處之吏明無罪惡】若徙於他則為之旌節而行之【徙于他謂出居異鄉也授之者有節乃達】若無授無節惟圜土納之【鄉中無授出鄉無節過所則呵問擊之圜土者獄城也獄必圜者規主仁以仁心求其情古之治獄閔於出之故獄城圜也】五比為閭使之相受【謂宅含有故相受寄託也閭里門也說文侣也二十五家相羣侣也】閭胥【毎閭中士一人】各掌其閭之徴令以嵗時各數其閭之衆寡辨其施舎【施同弛按大司徒云舎禁弛力則弛暫時優免舎常例應免舎有常而施無常鄭氏謂應復免不給繇役是也】凢春秋之祭祀役政喪紀之數聚衆庶既比則讀法書其敬敏任恤者【祭祀謂禜州社黨禜族酺也役田役也政若州射黨飲酒也喪紀大喪之事也四者及比皆㑹聚衆民因以讀法以勑戒之】凢事掌其比觵撻罰之事【觵逹者失禮之罰也觵用酒其爵以兕角為之撻朴也】四閭為族使之相塟【謂百家相埋如同族然族類居也】族師【每族上士一人】各掌其族之戒令政事月吉【月朔一月之始也】則屬民而讀邦法書其孝弟睦婣有學者春秋祭脯亦如之【族長無飲酒之禮因祭脯而與其民以長㓜相獻酬焉】以邦比之法帥四閭之吏以時屬民而挍登其族之夫家衆寡辨其貴賤老㓜廢疾可任者及其六畜車輦【登成也定也】五家為比十家為聨五人為伍十人為聨四閭為族八閭為聨使之相保相受刑罰慶賞相及相共以受邦職以役國事以相塟埋若作民而師田行役則合其卒伍簡其兵噐以鼓鐸旗物帥而至掌其治令戒禁刑罰【亦於軍囚為卒長】歳終則㑹政致事五族為黨使之相救【謂五百家守望相助也黨類族也】黨正【每黨下大夫一人】各掌其黨之政令教治及四時之孟月吉日【一時之始】則屬民而讀邦法以紏戒之春秋祭禜亦如之國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒【按國索鬼神建亥之月大蜡也齒於鄉里以位尊非鄉里則不相序也齒于父族位猶尊雖鄉里亦不相序也不齒則位極尊雖父族亦不相序而特入為尊矣雖序齒而又有序位之義也】凢其黨之祭祀喪紀昏冠飲酒教其禮事掌其禁戒凡作民而師田行役則以其法治其政事【亦以軍因為旅帥】歳終則㑹其黨正帥其吏而致事【歳終周建亥之月也】正歳屬民讀法而書其徳行道藝【舊註正歳謂夏之正月得四時之正以出教令者審也凌人云正歳十二月令斬人】以歳時涖校比及大夫人亦如之五黨為州使之相賙【謂二千五百家周給也説文州重州周統其旁國語羣聚而州處註周聚也風俗通州疇也州有長使相周足也】州長【每州中大夫一人】各掌其州之教治政令之法正月之吉【周正月朔日也一年之始】各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以紏其過惡而戒之若以歳時祭祀州社則屬其民而讀法亦如之春秋以禮㑹民而射于州序凢州之大祭祀大祭皆涖其事【大祭社謂州社稷也大喪鄉老大夫於是卒者也】若國作民而師田行役之事則帥而致之掌其戒令與其賞罰【致之致於司徒也掌其戒令賞罰則是於軍因為師帥】歳終則㑹其州之政令正歳則讀教法如初三年大比則大攷州禮以賛鄉大夫廢興五州為鄉使之相賓【謂二千五百家賓興之鄉衆所向也】鄉大夫之職【每鄉卿一人】各掌其鄉之政教禁令正月之吉受教法于司徒退而頒之于其鄉吏【州長以下】使各以教其所治以攷其徳行察其道藝以歳時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歳時入其書【謂年三十六十謂言年十五國中晚税而早免之以其所居復多役少野早税而晚免之以其復少役多鄭司農云征之者給公上事也舍者謂有復除舍不收役事也貴者謂若今宗室及闗内諸侯皆復也服事者謂若今吏有復也老者謂若今八十九十復羡卒也疾者謂若今癃不可使者復之】三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮賓之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王再拜受之登于天府内史貳之【天府掌祖廟之寳藏者内史副寫其書者當詔王爵禄之時】退而以鄉射之禮五物詢衆庶一曰和二曰容三曰主皮四曰和容五曰興舞【詳見後】此謂使民興賢出使長之使民興能入使治之【言是所謂使民自舉者因出之而使之長民教以徳行道藝於外也使民自舉能者因入之而使治民之貫賦田役之事於内也言為政以順民為本也】歳終則令六鄉之吏皆會政致事正歳令羣吏攷法於司徒以退各憲之於其所治之國大詢於衆庶則各帥其鄉之衆寡而致於朝國有大故則令民各守其閭以待政令以旌節輔令則撻之【民雖以徵令行其將之者無節則不得通】











　　六遂考
　　五家為鄰【居左右鄰次贊相也】鄰長【五家則一人註不命之士】掌相紀相受凡邑中之政相贊徙于他邑則從而授之【按鄰長同比長餘倣此】五鄰為里【謂二十五家行其秩敘使居條理也】里宰【每里下士一人】掌比其邑之衆寡與其六畜兵噐治其政令以歳時合耦于耡以治稼穡趨其耕耨行其秩叙以待有司之政令而徴歛其財賦【考工記曰耜廣五寸二耜為耦此言兩人相助耦而耕也謂耡者里宰治處也若今街彈之室於此合耦使相佐助因倣而為名季秋之月令命農師計耦耕事修耒耜具田噐是其歳時與合人耦則牛耦亦可知也秩叙受耦相佐助之次第】四里為鄼【鄼作管及聚也百家則成聚矣】鄼長【每鄼中士一人】各掌其鄼之政令以時挍登其夫家比其衆寡以治其喪紀祭祀之事若作其民而用之則以旗鼓兵革帥而至若歳時簡器與有司數之【簡噐簡稼噐也兵噐亦存焉有司遂大夫】凡歳時之戒令皆聽之趨其耕耨稽其女功【聽之受而行之也女功絲枲之事】五鄼為鄙【如鄙我周邦之鄙五百家則成邑積而不散也】鄙師【每鄙上士一人】各掌其鄙之政令祭祀凡作民則掌其戒令以時數其衆庶而察其媺惡而誅賞嵗終則㑹其鄙之政而致事五鄙為縣【懸也二千五百家既衆則懸於上随其移不定也】縣正【每縣下大夫一人】各掌其縣之政令徴比以頒條理以分職事【徴召也此案比】掌其治訟趨其稼事而賞罰之若將用野民師田行役移執事則帥而至治其政令既役則稽功㑹事而誅賞五縣為遂【直逹也萬二千五百家可以四達無阻矣】遂大夫【每遂中大夫一人】各掌其遂之政令以嵗時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舎者以教稼穡以稽功事掌其政令戒禁聽其治訟令為邑者歳終則㑹政致事正歳簡稼噐修稼政【簡猶閲也稼噐耒耜鎡基之屬稼政孟春之月令所云皆修封疆審端徑術善相丘陵阪險原隰土地所宜五穀所殖以教道民必躬親之】三歳大比則帥其吏而興甿明其有功者屬其地治者【興甿舉民賢者能者如六鄉之為也興猶舉也屬猶聚也又因舉吏治有功者聚勑其餘以執事】凡為邑者以四逹戒其功事而誅賞廢興之【按為邑即遂人造縣鄙形體之法也以四逹凡道路皆通也猶言川上有路以逹于畿畿舊註非】
　　按鄉師正歳稽其鄉噐比共吉凶二服閭共祭噐族共喪噐黨共射噐州共賓噐鄉共吉凶禮樂之噐遂師不言者鄉近而遂逺也故大司徒大喪帥六鄉之衆庶屬其六引而治其政令遂人大喪帥六遂之役而制之掌其政令及塟率而屬六綍及窆陳役類是也遂人之次有遂師猶小司徒之下有鄉師也按周制内有六鄉外有六遂鄉之所置比長閭胥族師黨正遂之所置鄰長里宰鄼長鄙師是即漢之亭長三老嗇夫唐之里正坊正宋之保長耆長之任也我朝稽古定制于天下州縣在城謂之坊長廂長在外謂之里長社保長十年而一役之役周而更造其籍又於每里推一年老有徳者為老人一切小事付之聽決又制為木鐸使貧而老者振之以警衆其詞曰孝順父母尊敬長上和睦鄉里教訓子孫各安生理毋作非為其制視古為詳我聖祖又製為教民㮄文昭示天下一編之中良法美意盖與周官所載殆相符合噫九重之髙而慮周閭閻之下萬幾之繁而思
　　及田里之㣲而又委曲詳悉如此其為天下
　　萬世計也深且逺矣唐栁宗元有言有里胥
　　而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸
　　侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有
　　天子然則天子之與里胥貴賤雖懸絶而
　　其任長人之責則一也伏願明勅有司慎
　　重其選申明祖宗榜示之意將見禮教大
　　行恩澤下究則雖四方嘉靖之休萬國咸寧之化其基本端在於此也
　　成周鄉遂土田居民之數
　　人動物也非役役於善即役役於不善吉人為善勤勞而不知凶人為不善勤勞亦不知為之皆出於其中心以志帥氣故也民可使由之聖王之政不過率之以勤勞于善而已勤勞則淫僻無自生變故不能怵偷惰則善心無自生變故不能支故周禮設官居家則有比閭族黨州鄉鄰里鄼鄙縣遂以施教化在野則為井邑丘甸縣都通成終同以相什伯大司馬所握之六軍内以役于王都更休而不竭外以制于四方調遣而有餘是故月朔孟月習之于爼豆禮樂使其優游于儀文度數之間而密消其粗悍暴厲之氣三時靡不力田趨其耕耨行其秩敘使無有無事而食之人歳時簡其兵噐以為備四仲教之師田以為用而常食則率之以朝覲㑹同征伐追胥使之常閑于行役而不以為難安于勞苦而不以為病是故姦慝禍亂而不作刑罰兵革而不用也雖然鼂錯有言人情莫不欲逸三王節其力而不盡豈周之民終歳勤動而不得息者耶愚常合周制土田居民之數而得其説矣故以王畿千里居民之數計之為田一千六百同每同餘山澤邑居溝渠道路等三分之一為六千四百井以上中下三等不易一易再易計之一夫耕二夫之地實止四家以可任者三人至二人計之每井十人故每同二萬五千餘家可任者六萬四千人出車百乘徒萬人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千萬家為車十六萬乘矣然自古稱天子曰萬乘則十六倍而用其一四十家用其一人而已又以鄉遂居民之數計之近郊逺郊四面各地方二百里為田六十四同每同二萬五千家合有一百六十萬家矣及觀鄉遂序官之比鄰之長共三萬人所統止于十五萬家是一家而兼十家每一比長所統五十餘家矣夫丘甸之法兵皆設而不用比閭之法户皆有餘而不籍何也葢有居民可任之數用以力田治水獵追胥每同可任者十萬餘人是也有丘甸出車之數每同出車百乘徒萬人是也有簡稽之數苟盡簡閲之則民不勝其疲故如載師之法自十一至于二十而三每五分而稽其一必十餘載而一周推此二法即如今之設里者計一而藏九休九而用一其法不得不然也至以調遣言則行者有暑寒鋒鏑之苦居者有離索怨曠之思是豈可輕發而多用者故大司馬不過六軍為車七百五十乘為徒七萬五千人于千里之内均畨而調遣之其優裕而不迫均遍而不頗類如此是故天子出必有六軍君行師從卿行旅從徴發而不至于空虚役役而不以為勞苦居足以守而無虞出足以戰而無敵田足以耕而不乏食老㓜廢疾有養而無失所此周制所以為善也且夫車馬噐械皆平日之簡稽委積蒭薪隨道里而貯儲吉行五十里軍行三十里勞中而有逸將必知兵兵必順民行險而不危故易曰毒天下而民從之也後世之民其佚者歟則漫然無教驕奢淫慾不遺餘力遇有警急則束手無䇿延頸待斃其勞者歟則征伐四出戍役無節死亾相繼至發閭左千里蕭條天下騷然其不至於敗亾者幾希









<子部,類書類,圖書編,卷八十六>
<子部,類書類,圖書編,卷八十六>
<子部,類書類,圖書編,卷八十六>
　　司馬法同十為封封十為畿
　　侯封其等不同凡大國之封十乃為王畿此圖每一目當一同直二十五里四面千里為田一千六百同是為天子畿内之地每同出車十乗共出車一萬六千乗徒一百六十萬人
　　左傳子産有言天子之地一圻列國一同諸公之地四百同無乃非古制乎據司馬法同十為封謂自十同已上可以封諸侯非謂止于十同也若謂列國一同者此但可行扵前古玉帛萬國之時後皆為附庸之國豈可以議周之定制且其下云今大國多數圻矣圻方千里數圻將分天下大半春秋亦安得此大國乎故此不過一時應對語治經者不可以執一論也
　　按天子諸侯地方里數皆以一直論先儒俱以開方計之馬氏守成方十里出車一乗之説遂據周禮封疆方四百里以當千乗之數包氏守孟子諸侯儉于百里之説則以為十井出一車以足千乗之數季氏兼存之而分為天子諸侯不同之説然以愚觀之皆限于開方之法而失之者也百里之地為田十六同每同出車百乗為一千六百乗每嵗簡稽其十之一為一百六十乗凡一軍之車一百二十五乗此正可以當一軍之車數而已茍無十年更休之法雖以百井供一車民不堪命況欲十井供一車耶
　　封國疆制考
　　周禮大司徒凡建邦國以土圭測其地而制其域諸公之地封疆方五百里其食者半諸侯之地封疆方四百里其食者三之一諸伯之地封疆方三百里其食者三之一諸子之地封疆方二百里其食者四之一諸男之地封彊方百里其食者四之一
　　職方氏凡邦國千里封公以方五百里則四公方四百里則六侯方三百里則十一伯方二百里則二十五子方百里則百里以周知天下
　　尚書武成列爵惟五分土惟三
　　孟子萬章篇北宫錡問周室班爵禄孟子曰公侯皆方百里伯七十里子男五十里不能五十里者不達扵天子附于諸侯曰附庸
　　左傳子産曰天子之地一圻列國一同
　　唐氏曰學者見司徒建邦國封疆與武成分土之等孟子班爵之制不合因謂周禮非周公之制為周禮者又强為之説曰周九州之界方七千里周公變商湯之制雖小國地皆方百里是皆未深考之耳費誓曰魯人三郊三遂左氏曰成國不過半天子之軍諸侯之大者三軍可也然則大國三軍出于三郊三遂副之周制然矣牧誓曰武王戎車三百兩虎賁三千人御事司徒司馬司空然則大國三軍三卿為之師一軍之戎車百二十五乗商制然矣商周之軍制諸侯既同分土之制安得而異周之九服即禹之五服烏覩所謂七千里者周公相武王滅國者五十而所立七十一國分土之制遂過于商大者二十四倍小者猶三倍何所容之後儒不能通謂兼附庸誠是也抑不思百里之提封萬井三分去一為六萬夫之地悉以家一人率之為兵六萬尚不足三郊三遂七萬五千人之數為車六百乗亦不足千乗之數所為園㕓宅田士田賈田官田賞田牛田牧田與卿大夫公子弟之采邑扵何容之家既役其一人百畆又征其什一他無餘地車輦馬牛干戈之屬扵何容之百畆之分以中農計之足食七人什取其一則十夫而食七人古庶人在官次等之禄也六萬夫之税足當中農夫六千人而已三鄉之吏九千四百六十人于何給之尚未食三遂之吏與其百官之衆府史胥徒之禄宗廟朝廷之禮王國之朝貢四隣之邦交扵何取用也百里之地不足為公侯之國明甚況七十里止二萬九千四百夫之地五十里止一萬五千夫之地其不能為諸侯之國抑又明矣然則子産孟子之言非歟曰二子何可非也抑古人之為言省文而互見詳而考之未有不合者古之為國有軍有賦王六軍大軍三軍次國二軍小國一軍此軍也出扵國之郊者也天子萬乗諸侯千乗此賦也出于成國者也自軍言之則方百里而具三軍方七十里而具二軍方五十里而具一軍推而上之方二百而且具六軍自賦言之則方千里而具萬乗二百一十里而具千乗通軍與賦而言之則方千里者為兵車萬九百乗推而下之方百里者為方五十里者四五十里具一軍又五十里為一逐合為兵車二百五十乗餘方五十里者一定出賦五十乗合三百乗男之國也由是推而上之七十里而具二軍又七十里而具二遂畧當一同合為兵車五百乗加一同定出賦百乗軍賦合六百乗伯之國也百里而具三軍又百里而具三遂合為兵車七百五十乗加二同有半出賦二百五十乗軍賦合千乗公之國也伯二同則方百四十一里公四同有半則方二百一十里子下同于男侯上同扵公是謂分土惟三自是而外則附庸也山川也土田也雖未必皆其所有皆在封疆之内矣今夫顓㬰昔者先王以為東蒙主且在邦域之中矣此附庸在封疆之證也居常與許復周公之宇此土田在封疆之證也奄有龜蒙遂荒大東奄有鳬繹遂荒徐宅此山川在封疆之證也封疆之内附庸山川土田皆在焉然皆非出軍制賦之壤故地方七百里而止扵革車千乗則舉封疆而言雖七百里猶可而況五百里四百三百里二百里百里乎故于天子言千里者兼軍賦而言之于諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制而言也于天子言萬乗者以賦法通率也于諸侯言千乗者兼軍賦而言也于諸公言五百里諸侯言四百里伯言三百里子言二百里者包山川土田附庸于封疆也于諸男言百里者獨舉其出軍賦之封彊也凡此者皆省文而互見若異而相通何嘗纎毫牴牾哉且先王之于諸侯豈其封疆一定而遂無所勸懲哉公之地錫之山川土田附庸合五百里而止侯伯子亦然男之百里所自有有慶而益以地則豈以百里為拘哉存男之百里以見自有之封疆耳公侯伯子慶而益責而削皆在封疆之中矣此周公之定制而成王廣魯以七百里則慶周公云耳非周公之制所得而拘也于齊有錫履焉于衛有畛封土畧焉扵衛侯奄受北國焉山川土田附庸或得其全或得其偏皆封疆之數也與武成孟子之言盖相表裏矣然則其食者半三之一四之一諸儒之説孰是乎曰皆非也鄭司農謂所食租税之數男適五十里是大國貢輕小國貢重也鄭康成謂公以一易侯伯以再易子男以三易是大國土沃小國土瘠九等自不易至再易而止未有三易者豈諸侯之地皆無不易者哉康成之説既不通司農之説又倒置輕大而重小是侮弱而畏强也豈所謂裒多益寡稱物平施周道如砥其直如矢者哉子産曰先王班貢輕重以列列尊卑重甸服也甸非侯甸之甸乃祭公所謂邦内甸服也畿外諸侯則列尊卑重矣公半侯伯三之一子男四之一不亦尊重而卑輕乎康成曰大國貢重正之也小國貢輕字之也其意是矣柰何以一易再易三易為説也授之沃壤而貢重子之瘠土而貢輕是乃適當然烏在其為正之字之哉嘗以王食其半三之一四之一為正然王食豈盡取其所税哉諸侯以什一取民王又以什一取諸侯則四之一者是乃四十之二耳甸稍縣都皆無過什二于其什一之中概取其二焉此甸服之所以列卑貢重歟
　　陳氏禮書曰夫列爵惟五所以稱其徳分土惟三所以等其功徳異而功有所同故公侯之地同于百里子男之地同于五十里地同而附庸有所異故諸公之地方五百里諸侯之地方四百里諸伯之地方三百里諸子之地方二百里諸男之地方一百里盖三等之地正封也五等之附庸廣封也正封則尺地莫非其土一民莫非其臣尊者嫌于盛而無所屈卑者嫌于削而無所伸故公之地必下而從侯男之地必上而從子至于廣封則欲上之政令有所統而不煩下之職貢有所附而不費又非諸侯得以擅之也而尊者不嫌于太多卑者不嫌于太寡故公之地必五百里而異于侯男之地止百里而異于子也
　　朱氏語録曰向来君舉進制度説周禮封疆方五百里是周圍五百里徑只百二十五里方四百里者徑只百里方三百里徑只七十五里方二百里徑只五十里方百里者徑只二十五里自竒其説與王制等語相合然本文方千里之地以封公則四公以封侯則六侯以封伯則七伯以封子則二十五子以封男則百男其地已有定數此説何如可通況男國二十五里之小則國君即今之一耆長耳何以為國君馬端臨曰按諸侯分封受地之多寡周禮大司徒職方氏所載與王制及子産孟子所言不合鄭注以為山川附庸而言先儒遂欲融㑹二説而一之如陳祥道唐仲友之論特為明暢故備録之若止齊徑圍之説則侯伯子之地僅可脗合而公之地多二十五里男之地僅得五十里之半其與王制孟子所言均之為齟齬不合耳
　　封國疆制總論
　　論國家制度固當考古以證今而縁今亦可以考古盖古聖王之制度盡善盡美可法可凡後世法制雖未必盡循其轍跡然亦多監視前代以為之潤色古制或不可考而後之制未必不出于古也是故論三代之封建周禮大司徒職方氏其典制若具存也然參之尚書武成篇則多齟齬不相脗合自鄭康成而下論者紛如必欲合而一之如止齊徑圍之説朱子非之是矣陳祥道唐仲友若庶㡬近之要皆測度之見傅㑹之詞也盖武成分土為三止言其概孟子當戰國時正所謂諸侯惡其害已而皆去其籍其詳不可得聞也公侯百里伯七十里子男五十里亦皆其所聞之畧耳豈周禮一書在當時孟子北宫錡偶未之見至漢而始出乎況周禮既信為周公定制然本文明言方千里之地以封公則四公以封侯則六侯以封伯則十一伯以封子則二十五子以封男則百男矣安得謂公侯之地同扵百里伯子男之地同于五十里而孟子與周禮不容强合也明矣謂天子言千里者兼軍賦諸侯言百里七十里五十里者獨舉軍制也天子言萬乗者以賦法通率諸侯言千乗者兼軍賦也諸公言五百里諸侯言四百里諸伯言三百里諸子言二百里者包山川土田附庸于封疆諸男言百里者獨舉其出軍賦之封疆也夫公之封疆五百里者包山川土田附庸在其中其實食者半若與千里之地封四公各得二百五十里者合其餘二百五十里以為附庸之地者果何在也即公而侯伯子可知矣然千里之地封百男其食四之一止二十五里而男無附庸其餘七十五里又何為也是皆自相矛盾不可據以為信然也然則孟子謂百里七十里五十里者其畧亦不可信乎詩云邦畿千里惟民所止以千里之王畿萃止四海之民庶是里本以地言也以地之里言則周之步尺有定制邑井有定規矣不知里以地言亦有以人言者何也有人此有土有土此有財由人聚則土闢而財豐人散則土曠而財乏恐封國不可専以地之里數計也茍専計以地之里數則其人聚者雖地方六七十里財賦僅足以供軍國之需矣彼地廣而民則稀雖數百里不免為荒蕪荆榛之塲而國君縦撫有廣土其軍賦將何所措也是故觀于後世之州縣因里之多寡以為大小豈専以地之里言哉我朝州縣之制大者數百里中者數十里小縣不過數里者有之而里則以人户計也十户為甲百户為里百里則萬户矣是以大縣五六百里而計其地不過二三百里云耳甚有小縣止一二里者其地何止數百里哉且即周制觀之因民以授田而八家一井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都四都為同而井田之數在其中矣因民以為聮五家為比二十五家為閭百家為族五百家為黨二千五百家為州萬二千五百家為鄉而閭黨之數在其中矣五家為隣鄰有長二十五家為里里宰下士一人與今十户為甲甲有首十甲為里里有長雖古今鄉遂不同而里以人言者一也使封建里制専主于地即今數百里之小縣以為諸侯封國民有不足将移他國民户以授其田足其軍賦聮其鄉遂恐不能矣至于名山大川延袤數百里率以封疆之數也可乎哉可見里以地言則凡所謂百里七十里五十里不過言其大較如論語所謂方六七十如五六十云耳里以人言則凡所謂大國三軍次國二軍小國一軍不必拘拘算其有餘不足之數矣況山川阨塞各有不齊土田荒墾肥瘠亦有不等安得整然齊一無餘無欠如紙上之規畫也然則今之十甲為里不過即周禮五隣為里之制以損益又安知周禮封國之里數不與今日州縣之里數有相沿襲者乎予謂縁今亦可以證古者此也然非必欲里以人而言也特因諸儒拘泥古人之制牽扯凑合反以滋惑莫若或以地言或以人言合今古而㑹通之斯可為通儒也
　　秦三十六郡【始皇益闢地南越置桂林南海象郡閩中又收匈奴河南地為縣四十】三川　河南　南陽　南郡　九江　鄣郡　　㑹稽　潁川　碭郡　泗水　薜郡　東郡　瑯琊齊郡　上谷　漁陽　右北平　遼西　遼東
　　代郡　鉅鹿　邯鄲　上黨　太原　雲中　九原鴈門　　上郡　隴西　北地　漢中　巴郡
　　蜀郡　黔中　　長沙　内史
　　漢十三郡【武帝分天下為十三郡復益為十七郡曰揵為蒼海朔方酒泉武威牂牁雋鴈門沈黎汶山武都張腋燉煌益州樂浪臨屯萸真蕃各置刺史】
　　　荆　豫　兖　梁　幽　冀　青　并　徐益　朔方　交趾
　　唐十道
　　闗内　河南　河東　河北　山南　隴右　　淮南　江南　劒南　嶺南　【後増為十五道】京畿　都畿黔東　山南【分為東西】　江南【分東西】　餘仍前
　　宋四京二十四路
　　東京　西京　南京　北京　浙西路　浙東路福建路　江南東路　江南西路　淮南東路　淮南西路　湖南路　湖北路　成都府路　利州路梓州路　䕫州路　廣南東路　廣南西路　京西北路　京東東路　京東西路　秦鳯路　永興軍路　河北東路　河北西路　河東路
　　元立中書省一行省十有一
　　古今郡國沿革
　　昔黄帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫野分州得百里之國萬區故易稱先王建萬國親諸侯顓帝之所建帝嚳受之創制九州【雍荆豫梁冀青徐兖】日月所照莫不砥屬【砥平也屬服也】堯遭洪水而天下分絶使禹平水土還為九州列五服【甸矦綏要荒】舜攝位肇十有二州【分冀為幽并析青為營】封十有二山以為十二州之鎮夏氏革命又為九州㑹羣臣于塗山執玉帛者萬國四百年間逓相兼併商周受命其能存者統三千餘國亦為九州分統天下載祀六百周之初有千八百國而分天下為九畿至成王時仍曰九州屬職方氏其後諸侯相并有千二百國及平王東遷迄獲麟之末二百四十二年間諸侯征伐互相吞滅不可勝數而見于春秋經者百有七十國焉逮乎下分地里上配天象所躔定次總標十二【鄭宋晉吴衛秦齊陳楚蔡祀燕】陵夷至于戰國天下分而為七【秦韓魏趙燕齊楚】比周之亡七城而已秦皇初并天下懲㣻戰國削罷分侯分天下為三十六郡後平南越又置四郡郡置守焉漢因秦制加置郡國其後武帝攘吴開越四履彌廣分天下為十三州部置刺史至哀平之際又新置郡國斯漢之極盛矣光武中興以官多役繁乃併省郡國其後亦為十三州郡漸復加置郡國至于靈獻凡百有五四履之盛亦如前漢既而三國鼎峙魏氏據有中原有州十二【司履荆豫兖青徐梁秦晉幽蠻】蜀全制巴蜀【益梁二州】吴北據江南盡海【置交廣荆郢揚五州】然疆境之守纔得遽失多不常者晉大康【武帝】之後冠帶之國盡秦漢之土及永嘉【元帝】南渡境宇殊狹義熙以後又復青兖未幾南北分列劉宋蕭齊僻陋江左符姚劉石竊據中原梁陳宇彌促周氏削平東夏多有廢省逮隋始復合為一乃改州為郡依漢置守土地號稱極盛矣唐興武徳之初改郡為州太守為刺史權置州郡頗多至貞觀併省又因山川形便分天下為十道開元中分為十五盖南北如前漢之盛東則不及西過之梁初天下别為十一所有七十八州若後唐五國石晉七國劉漢六國郭周七國宋祖始削平偏據而大平興國中亦多所表獻于是至明末分天下為十五路其後又増三路宣和中増至二十四路地東南皆至于海西盡巴僰北際中山亦云盛矣然冀之幽朔雍之銀夏粤之交趾未入職方而契丹西夏之禍卒相尋焉元以受天明命主中華内立中書省一以領腹裏諸路外立行中書省十以領天下諸路然其地雖過于前東南島夷則未盡附惟我皇明統一華夷尊親無外輻之廣東盡遼左西極流沙南越海表北抵沙漠四極八荒靡不来庭而疆理之制則以畿京府州直六部天下則分為十三布政司以統諸府州縣都司衛所錯置于其間以為防禦總之為府一百四十九為州一百八十二為縣一千一百五而邊陲之地都司衛所及宣慰招討宣撫安撫等司亦參設焉盖地理與人和並懋廣地並昌矣
　　問封建可行否程子曰封建之法本出于不得已栁子厚有論亦窺測得分數秦法固不善亦有不可變者罷侯置守是也
　　栁子厚論曰天地果無初乎吾不得而知之也生人果有初乎吾不得而知之也然則孰為近曰有初為近孰明之由封建而明之也彼封建者更古聖王堯舜禹湯文武而莫能去之盖非不欲去之也勢不可也勢之来其生人之初乎不初無以有封建封建非聖人意也彼其初與萬物皆生草木榛榛鹿豕狉狉人不能搏噬而且無毛羽莫克自奉自衛荀卿有言必欲假物以為用者也夫假物者必争争而不已必就其能斷曲直者而聽命焉其智而明者所服必衆告之以直而不改必痛懲之而後畏由是君長刑政生焉故近者聚而為羣羣之分其争必大大而後有兵有德又有大者衆羣之長又就而聴命焉以安其屬于是有諸侯之列則其争又有大者焉徳又有大者諸侯之列又就而聴命焉以安其封于是有方伯連帥之類則其争又有大者焉徳又有大者方伯連帥又就而聴命以安其人然後天下㑹于一是故有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子自天子至于里胥其徳在人者死必求其嗣而奉之故封建非聖人意也勢也夫堯舜禹湯之事逺矣及有周而甚詳周有天下列土田而分之設五等邦羣后布履星羅四周于天下輪運而輻集合為朝覲㑹同離為守臣捍城然而降于夷王害禮傷尊下堂而迎覲者厯于宣王挾天子復古之徳雄南征北伐之威卒不能定魯侯之嗣陵夷迄于幽厲王室東徙而自列為諸侯厥後問鼎之輕重者有之射王中肩者有之代九伯誅萇者有之天下乖盭無君之心余以為周之喪乆矣徒建空名于公侯之上耳得非諸侯之盛强尾大不掉之咎歟遂判為十二合為七國威分于陪臣之邦國殄之于後封之秦則周之敗端其在于此矣秦有天下裂都㑹而為郡邑廢侯衛而為守宰據天下之雄圖都六合之上游攝制四海運于掌握之内此其所以為得也不數載而天下大壊其有由矣亟役萬人暴其威刑竭其貨賄負鋤挺謫戍之徒圜視而合從大呼而成羣時則有叛人而無叛吏人怨于下吏畏于上天下相合殺守刼令而並起咎在人怨非郡邑之制失也漢有天下矯秦之枉狥周之制剖海内而立宗子封功臣數年之間奔走扶傷而不暇困平城病流矢陵遲不救者三代後乃謀臣獻畫而離削自守矣然而封建之始郡國居半時則有叛國而無叛郡秦制之得亦以明矣繼漢而帝者雖百代可知也唐興制州邑立守宰此其所以為宜也然猶桀猾時起虐害方域失不在于州而在于兵時則有叛将而無叛州州縣之設固不可革也或者曰封建者必私其土子其人適其俗修其理施化易也守宰者茍其心思遷其秩而已何能理乎余又非之周之事迹㫁可見矣列侯驕盈黷貨事戎大凡亂國多理國寡侯伯不得亂其政天子不得變其君私土子人者百不有一失在于制不在于政周事然也秦之事迹亦斷可見矣有理人之制而不委郡邑是矣有理人之臣而不使守宰是矣郡邑不得正其制守宰不得行其理酷刑苦役而萬人側目失在于政不在于制秦事然也漢興天子之政行于郡不行于國制其守宰不能制其侯王矦王雖亂不可變也國人雖病不可除也及夫大逆不道然後掩捕而遷之勒兵而夷之耳大逆未彰奸利浚財怙勢作威大刻于民者無如之何及夫郡邑可謂理可安矣何以言之且漢知孟舒于田叔得魏尚于馮唐聞黄霸之明審覩汲黯之簡静拜之可也復其位可也臥而委之以輯一方可也有罪得以黜有能得以賞朝拜而不道夕斥之矣夕受而不法朝黜之矣設使漢室盡城邑而矦王之縦令其亂人戚之而已孟舒魏尚之術莫得而施黄霸汲黯之化莫得而行眀譴而導之拜受而退矣違矣下令而削之締交合従之謀周于同列則相顧裂䀝勃然而起幸而不起則削其邑削其民猶瘁矣曷若舉而移之以全其人乎漢事然也令國家盡制郡邑連置守宰其不可變也固矣善制兵謹擇守則理平矣或者又曰夏商周漢封建而延秦郡邑而促尤非所謂知理者也魏之承漢也封爵猶建晉之承魏也因循不革而二姓凌替不聞延祚今矯而變之垂二百祀大業彌固何係于諸矦哉或者又以為殷周聖王也而不革其制固不當復議也又大不然夫殷周之不革者是不得已也盖以諸侯歸殷者三千焉資以黜夏商不得而廢歸周者八百焉資以勝殷武王不得而易狥之以為安仍之以為俗湯武之所以不得已也夫不得已非公之大者也私其力于已也私其衛于子孫也秦之所以革之者其為制公之大者也其情私也私其一已之威也私其盡臣畜于我也然而公天下之端自秦始夫天下之道理安斯得人也使賢者居上不肖者居下而後可以理安今夫封建者繼世而已繼世而理者上果賢乎下果不肖乎則生人之理亂未可知也将欲利其社稷以一其人之視聴則又有世大夫世食爵禄邑以盡其封畧聖賢生于其時亦無以立于天下封建者為之也豈聖人之制使至于是乎吾固曰非聖人之意也勢也
　　五峯胡氏曰封建之法始于黄帝成于堯舜夏禹因之至桀而亂成湯興而修之天下以安至紂而又亂文王武王興而修之天下亦以安至幽王而又亂齊桓晉文不能修而益壞之故天下紛紛不能定及秦始皇而掃滅之故天下大亂争起而亡秦猶反覆手于須臾間也　黄帝堯舜安天下非封建一事也然封建其大法也夏禹成湯安天下亦非封建一事也然封建其大法也文武安天下亦非封建一事也然封建其大法也齊桓晉文之不王非一事也然不能封建其大失也秦二世而亡非一事也然掃滅封建其大謬也故封建也者帝王之所以奉天理承天心公天下之大端大本也　聖人制四海之命法天而不私已盡制而不曲防分天下之地以為萬國而與英才共焉誠知天下之無常不可以私守之也故農夫受田百畆諸侯百里天子千里農夫食其力諸矦報其功天子享其徳此天之分也　郡縣天下可以持承平而不可以支變故封建諸侯可以持承平亦可以支變故
　　朱子曰栁子厚以封建為非胡明仲輩破其説則専以封建為是要之天下制度無全利而無害底道理但看利害分數如此封建則根本較固國家可恃郡縣則截然易制然来來去去無長乆之意不可恃以為固也　封建實是不可行若論三代之世則封建好處便是君民之情相親可以久安而無患不似後世郡縣一二年輒易雖有賢者善政争做得成　封建只是歴代循襲不容已栁子厚亦説得是賈生謂樹國必相疑之勢甚然封建後來自然尾大不掉之勢成周盛時能得幾時到春秋列國强盛周之勢亦浸㣲矣後來到戰國東西周分治赧王但寄于西周公耳雖是聖人法豈有無弊　問後世封建郡縣何者為得曰論治亂畢竟不在此以道理觀之封建之意是聖人不以天下為已私分與親賢共理但其制不過大此所以為得賈誼于漢言衆建諸侯而少其力其後主父偃竊其説用之于武帝　或論郡縣封建之曰大抵立法必有未有無之法其要只在得人若是箇人則法雖不善亦占分數多了若非其人則有善法亦何益于事且如説郡縣不如封建若封建非其人且是世世相繼不能得他去如郡縣非其人却只三兩年任滿便去忽然換得好底来亦無定范祖禹唐鑑議論大率歸于得人某初嫌他恁地説後来思之只得如此得　或問胡五峯論封建井田數事以質疑曰封建井田乃聖人之制公天下之法豈敢以為不然但在今日恐難下手假使强做得成亦恐意外别生病反不如前則難收拾耳馬端臨曰秦既并天下丞相綰請分王諸侯大尉斯請罷封建置郡縣始皇從之自是諸儒之論封建郡縣者歴千百年而未有定説其論之最精者李斯王綰曽元首則主綰者也李百藥栁宗元則主斯者也二説互相排詆而其所發明者不過公與私而已曽元首之説曰唐虞三代公天下以封建諸侯故享祚長秦私天下以為郡縣故世促栁則反之曰秦公天下者也眉山蘇氏又従而助之曰封建者争之端亂之始篡弑之禍莫不由之李斯之論當為萬世法而世之醇儒力詆之以為二氏迺反理之評詭道之辨而妄議聖人然則後之立論者宜何從以封建為非也是帝王之法所以禍天下後世也以封建為是也則栁蘇二子之論其剖析利害指陳得失莫不切當不可廢也愚嘗因諸家公私之論而折衷之曰封建郡縣皆所以分土治人未容遽曰此公而彼私也然必有公天下之心然後能行封建否則莫如郡縣無公天下之心而欲行封建是授之以作亂之具也嗚呼封建之難行久矣盖其不特見于周秦之際而已見于三代之初何也昔者唐虞之世建國至衆也天子巡狩而諸侯述職然後敷納以言明試以功車服以庸書之所載如此而已不聞其争土地以相侵伐奸王畧以勤六師也舜之時蠻夷嘗猾夏矣而命皋陶以修五刑五流之法有苗嘗弗率矣雖命禹以徂征卒之以舞干羽而格則是亦不戰而屈之也夫蠻夷有苗皆要荒之外而王政所不加者也而士師足以治之不戰足以屈之則當時四岳十二牧所統之國其謹侯度以奉其上而不勤征討也審矣又得如柳氏所謂郡縣之分其争必大大而後有兵如蘇氏所謂争之端而亂之始乎所以然者何也則堯舜公天下之禪受有以服之也盖堯在位七十載詢于衆庶以帝位授之舜舜在位三十有三載詢于衆庶以帝位授之禹而當時之衆建諸侯也有徳者爵之功加于民者爵之堯舜無容心居天下之上而與天下之賢且能者分治之逮其倦勤則必求天下之有聖徳者而禪受夫惟天子不以天下自私而後諸侯不敢以其國自私是以雖有土地之廣人民之衆甲兵之强其勢足以為亂而莫不帖服于其下如臂指之相使以為當然是則唐虞以公天下之心行封建而當時封建所以無也盖家天下自夏始夫封同姓而命之曰藩屏王室自周始二者皆聖人隨時制變以綱維斯世未嘗以私議之也然上視堯舜則少褊矣故封建始于夏而成于周是以禹一而啟有有扈氏之征再而仲康有羲和之征夫以天子而征諸侯諸侯弗率而上干天子之征禹之前無有也而始于有扈夫有扈之罪曰威侮五行怠棄三正而已羲和之罪曰沈湎于酒畔宫離次而已二罪者以法議之則誅止其身而二人生于漢世則一廷尉足以定其罪矣而啟與仲康必命六師以征之者則必恃其土地甲兵不即引咎而悍然以抗其上矣書紀其事曰大戰曰徂征而觀其誓師之詞有不用命之戮焉有愛克厥威之戒焉殱渠魁釋脅従之令焉則兵師之間所傷衆矣夫治一人之罪而至于興師使無辜之人受用兵之禍則封建之敝也故曰已見于三代之初此之謂也夫有扈羲和之罪雖王政所必討而比之猾夏則有間矣舜之時士師眀刑足以正蠻夷猾夏之罪而啟少康之時非天子總六師不足以治諸侯怠慢沈湎之過則可以見當時諸侯擅其富强非文誥禁刑之所能詰也自是而後天子私其天位而世守之諸侯亦私其國之土地甲兵而擅用之幸而遇賢聖之君徳足以懐威足以制則猶可懾服而其中衰之際人心未離而諸侯先叛之至于周列五等邦郡後雖曰親賢並建而終不以異姓先諸姬文昭武穆之封遍于天下封建之法益詳經制益宻而示人益矣是以夏商有國數百年茍未至桀紂之暴猶足以制宇内而朝諸侯而周數而後即有末大不掉之憂故景王之責晉曰文武成康之建母弟以藩屏王室亦其廢墜是謂棄如弁髦而因以敝之而李斯之説亦曰周文武所封子弟同姓甚衆然後屬疏逺相攻擊如仇讐周天子弗能禁也然則其效可覩矣盖時不唐虞君不堯舜終不可復行封建謂郡縣之法出于秦而必欲易之者則書生不識變之論也夫置千人于聚貨之區授之以挺與刃而欲其不為攘奪矯䖍則為王者必有伯夷之亷伊尹之義使之靡然潛消其不肖之心而後可茍非其人則不若蔵挺與刃嚴其檢制而使之不得逞此後世封建之所以不可行而郡縣之所以為良法也王綰淳于生之徒乃欲以三代不能無敝之法使始皇行之是教盜跖假其徒以利器而與之共處也則亦不終曰而刃劘四起矣或曰禹之子周之封同姓皆聖人之經制也而子顧妄議其私天下而以為劣于唐虞何哉曰世之不古久矣聖人不能違時不容復以古之法治之也而世固不能知聖人之心也記曰有虞氏未施信于民而民信之夏后氏未施敬于民而民敬之殷人作誓而民始畔周人作㑹而民始疑然則殷周其果變于虞夏乎而或畔或疑起于誓㑹者以時人之不皆聖人也禮運載夫子言大道之行天下為公選賢舉能講信修睦而終之以謀閉而不興盜竊亂賊而不作以為大通大道既隠天下為家各親其親各子其子而繼之以謀用是作而兵由此起禹湯文武成王周公由此其選是為小康然則官天下與家天下者其規模之廣隘治效之優劣雖聖人不能比而同之矣萬章曰人有言至于禹而徳衰不於賢而于子而孟子累數百言辨之以為皆天也然則知禹之子非私者千載而下一孟子而已豈可復望之當時諸侯乎世本稱有扈氏以堯舜賢而禹啟故啟立而不服遂征之然則非愚之臆說也
　　按文中子後序言太宗嘗讀周官辨方正位體國經野設官分職以為民極之言嘅然嘆曰不井田不封建不足法三代之治然則詔羣臣議封建必是時事也後之儒者往往追恨當時諸臣不能将眀英之美意使生民復見三代之治以為遺憾愚嘗論之以為必能備究古今之事情然後可以㫁其議論之是非法制之得失盖封建一事漢以来未嘗廢也然行之輒利少而害多其故有二一則不能存三代之公心二則不能存三代之良法公心者何昔文武成康之衆建諸侯也有徳有功者則畀之初未嘗専以私其宗親雖曰兄弟甥舅之邦然所封皆極一時之選若其果賢則㣲子尹東夏蔡仲君蔡邦雖仇讐不廢也若其不賢則管蔡為戮五叔無官雖同氣不恕也至漢則且私且忌故始則勦滅異代所建國而盡以畀其功繼則勦滅異姓王而盡以畀其同宗又繼則勦滅疎屬劉氏王而盡以畀其近親而其所建置若濞若長之徒初無功徳足以君國子民特以其近親而王之故不旋踵而犯上作亂墟其國殞其身矣葢有先王之公心則其不至于此良法者何昔先王之建邦也上有方伯連率下有公矦伯子男小大相維尊卑相制如公侯受封之地雖多而制禄不過十倍其卿成國不過半天子之軍名山大澤不以封必賜弓矢然後征必賜圭瓉然後鬯有巡狩有述職有慶有讓綱紀未嘗一日隳也若漢初諸侯王則界以大城名都連數千里未嘗為之分限山澤蓄積在其國者不領于天子之大農五嶽四瀆在其國者不領于天子之祠官故為諸侯者一受封之後即自負其富强摘山煑海招納亡命擅爵人赦死罪天子不能訶謀臣不敢議所以縦恣之者如此及景武之後則作佐官之律嚴附益之法吹毛求疵積毁銷骨所以猜防之者復如此盖方其縦恣也則畏之有同乎敵國及其猜防也則抑之不啻如謫徙矣盖有先王之良法則其不至于此由漢而来有天下者未嘗不王其昆弟子姓而名之曰封建然其得失與漢無以大相逺盖其初也惟務私其宗親未嘗擇有徳而授之意故有徳者不皆可使南面之人徳復不能固結以恩義繩律之以法度故仁恕者則流于縦恣西晉是也尅核者則過于猜防曹魏是也而晉魏皆縁是以亡是豈封建誤之哉先王之意之法不存而强慕美名則適足為禍亂之階且唐太宗亦好名之主然審時量已固自不能存帝王之心而行帝王之事矣故刺史世襲之詔不久而遂停而當時諸臣雖以魏鄭公之賢亦以為事雖至善時即未遑而有五不可之説盖其度之審矣如顔師古之議欲封建與郡縣並行王侯與守令錯處則漢初已嘗如此至景帝令諸侯王不得治民補吏而漢置内史以治其地則封建之名悉為郡縣矣盖古之所謂諸侯即後之所謂守令然自漢中葉以後王侯之與守令始判然為二承流宣化而實有治人之責者守令也食租衣税而但襲茅土之封者王侯也今欲並建則凡王侯受封之地必盡廢内史之官即付之兵民之任而後可但恐恣縱専擅犯上作亂復如漢初之事容之則廢法而貽子孫之深憂誅之則傷恩而失封建之初意矣又況魏晉以後王侯多是虛封有三分食一四分食一五分食一者又有非其境内之地而遥封者如元魏之以㑹稽蒼梧建鄴丹陽等郡封其臣為公侯之類是也盖户封既為虛名則受封者之俸禄必仰給于縣官而出納之吝有所不能免于是遂有虛食真食之異今欲盡復舊制則王侯受封之地既分賦隨之京師府蔵頓鮮無以供軍國之用非君上之利也又王侯于所受封之郡邑既無撫字之責而徒利租賦之入于是一意侵漁不顧怨讟為封户者甚于征非百姓之利也又所謂王侯者非子弟即勛臣素號名貴人華屋玉食之奉于京師為宜今使之塊處外郡朝不坐宴不與憂䜛畏譏此綘侯之所以恐懼長孫司空之所以怨望然則又非受封者之利也夫封建者古帝王所以建萬世之長䇿今其公心良法一不復存而顧强希其美名以行之上則不利君中則不利臣下則不利民而方追咎其不能行此書生之論所以不能通古今之變也
　　封建郡縣總論
　　天生斯民而樹之君使師牧之人君代天子民所以治安之者其大要有二曰封建曰郡縣是已古今論者不一或謂封建公天下之大端大本或謂郡縣公天下之法或以周秦公私定國祚之短長或又委諸不得已之時勢焉是故由今論古封建出自聖人公天下之心無疑也然禹之興也玉帛者萬國湯之興也来歸者三千武王之興也不期而㑹者八百當其時即欲禹湯武變易封建以為郡縣勢不可也且即萬國三千八百言之侯國漸減封彊漸廣非一日之積矣至春秋大并小强吞弱戰國兵争磨滅殆盡始皇悉兼併為一統是時争奪成風若又封之國土授之兵甲羣雄角立戰争之禍何時已哉是秦之罷侯置守亦勢也今之論者且無謂封建出自聖王郡縣出自李斯須即二者較其利害多寡為萬世計長久可也嘗論古今經國之大勢重封建則權在諸侯王而郡邑悉統于侯封之中重郡縣則權在監司守令而侯封悉寓于郡邑之内惟郡邑統于侯封則守宰廢置悉聴命于諸侯王而政令悍猛世代一轍雖聖人復生無所用之雖虐用其民民無敢誰何且結隣植黨聲勢相倚雖天子命令輒阻格不行矣惟侯封悉寓于郡縣則侯王守令一皆聴命于天子而截然易制所以由三代迄今凡悖上作亂荼毒生靈悉出扵侯邦而未見有梗化之守宰概可考而知也況此二者法本相須行之厯代非判然不相闗也今果謂封建行于夏商周而止于秦郡縣行于漢唐宋而起于秦乎彼秦廢古聖王善政不獨封建一端而封建其大者遂至孤立而亡無足言也然則大封同姓王三庶孽分天下半卒乃釁萌七國㡬亡漢祚西晉諸王擅兵搆亂畧與漢同唐宋宗藩雖各封公封王亦止食租衣税于京師謂其法制未善則可實未嘗盡廢之不講也可見漢晉唐宋専任守令雖侯王之尊不得領師牧之責所以謂重郡縣則侯封寓于郡縣内者此耳然封建之善莫過于三代其所以享祚長者豈盡由封建之制乎觀禹一而啟有有扈氏之征再而仲康有羲和之征廢大康者后羿也弑帝相者寒浞也韋顧昆吾黨桀肆虐而亡夏之天下者非夏之諸侯乎崇黎有奄助紂為暴而亡商之天下者非商之諸侯乎周武分封未幾挾武庚以叛周者管蔡霍也非姬姓之諸侯乎王室陵夷至下堂見諸侯甚則射中王肩問鼎輕重周鄭交質繻葛倒置弑奪篡逆無國無之其中土廣兵强者反圖霸僭王陵逼天子互相吞噬肝腦塗地斯民惴惴然不聊生者數百年皆諸侯為之亂階也正由甲兵田賦盡在其掌握其敝必至尾大不掉之勢使之耳孰云法制出于聖人盡有利而無耶然則三代封建耳矣乃云郡邑寓于封建之内何耶盖撫有一國之民者諸侯也分理一國之郡縣而最為親民者郡邑宰也周公營洛因西土為千里分置百縣左傳曰上大夫受郡周禮曰四甸為縣縣正下大夫一人縣與邑不同而四井為邑州與郡不同而五黨為州呉起為西河守黔夫為徐州守郡守也季氏使閔子騫為費宰子㳺為武城宰縣邑宰也自千里之王畿及五等之封國莫不有州有縣此皆周室井邑之制而謂縣邑寓于侯封中者非耶始皇大其郡制以領縣邑而封建雖已廢矣然東㳺海上稱頌功徳有列侯在焉如徹侯闗内侯特無實封之彊土耳是藩屏不固斯基本易摧秦之亡也固未必不闗乎封建之廢而其所以亡者實于郡縣無與也但論者又謂諸侯各有封土則思永保其土各有分民則思永保其民民亦世服其統轄而有固志所以各國小大相維夾輔王室惟封建則然彼守宰遷徙靡常未免視郡邑如舎雖有賢人美政不獲俟其徳化之成此所以秦而下其政教不三代若也孰知諸侯王有功徳者多在始封之君繼世率皆膏粱子弟凡卿大夫亦皆世官故世禄之家鮮知民瘼曷若守令出于選舉而考課亦宻一或不肖不數載輒易者為尤愈也茍不審其利害分數概以運祚短長教化美惡一歸諸封建郡縣之制是不揣其本而齊其末也夫本者何天之立君與君之承天皆為民也封建郡縣之制賢哲俊乂之求宗社靈長之䇿皆所以為民也為民乃為君也豈徒為周之姬秦之嬴子孫世世享有富貴福澤云乎哉孔子曰其或繼周者雖百世可知也世代有興必有亡法制有因必有革理勢之必然也是故人君心乎為民則必求賢才與之共理凡經綸顯設皆為生民計則民安而享祚長也禹湯文武所以為聖君三代所以有道之長者此也心不在乎民而止為身家子孫計慮則日與籌畫者皆富貴之徒掊尅彊禦靡届靡究故民危而運祚促也始皇所以為暴虐之主秦所以二世而亡者此也以公私論者亦準諸此耳不然湯非富天下武非敵百姓賢子孟子何以總歸之天也所以封建之設帝王公天下以為民也又豈必官天下者然後可以行封建哉始皇失在虐民不能體天心以愛養元元不可為上天之宗子失不在郡縣之法也世儒因郡縣出自始皇而詆訾之何異木綿頒自前元必使天下盡廢木綿之利盡仍先王蠶絲麻枲而後可也噫今天下普木綿之恵矣蠶絲麻枲未之廢也今天下安郡縣之制矣侯王封爵未之廢也猗歟休哉保我子孫黎民尚益有利哉










　　圖書編卷八十六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十七
　　明　章潢　撰
　　田賦總叙
　　古之帝王未嘗以天下自私也故天子之地千里公侯皆方百里伯七十里子男五十里而王畿之内復有公卿大夫采地禄邑各私其土子其人而子孫世守之其土壤之肥磽生齒之登耗視之如其家不煩考覈而姦偽無所容故其時天下之田悉屬於官民仰給於官者也故受田於官食其力輸其賦仰事俯育咸得其所而無甚貧甚富之民此三代之制也秦始以宇内自私一人獨運於上而守宰之任驟更數易視其地如舎而閭里之情偽雖賢且智者不能周知也守宰之遷除歲月有限而田土之還受奸敝無窮故秦漢以來官不復可授田而田遂為庶人之私有亦其勢然也雖其間如元魏之泰和李唐之貞觀稍欲復三代之規然不久而其制遂隳者葢以不封建而井田不可復行故也三代而上天下非天子所得私也秦廢封建而始以天下奉一人矣三代以上田産非庶人所得私也秦廢井田而始捐田産于百姓矣秦於其所當與者取之所當取者與之然沿襲既久反古實難欲復封建是割裂上之土字以啓紛争欲復井田是強奪民之田畆以召怨讟書生之論所以不可行也隨田之在民者稅之而不復問其多寡始於商鞅隨民之有田者稅之而不復視其下中始於楊炎三代井田之良法壊於鞅唐租庸調之良法壊於炎二人之事君子所羞稱而後之為國者又莫能變其法一或變之則反至于煩擾多事而國與民具受其病則以古今異宜故也



<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　治地事宜
　　凡尺度皆從人身起寸指節也尺臂長也尋伸臂而上也約以中人十寸為尺十尺為丈倍丈為引八尺曰尋倍尋為常布帛尺十二寸者天數也周尺尺六寸四分洛陽測景臺之制猶存其度起黄鍾故短【步武】半步曰武二足所履二武曰步兩足所張六尺為步此人身自然之度量日用之自古及今未之有改王制云古以周尺八尺為步今以周尺六尺四寸為步古者百畆當今東田百四十六畆三十步東田謂山東之國以關中在西而言也此不過周末權度不審故有此謬夫步生于足謂步有不同足亦有不同乎
　　鄧展曰古者百步為畆漢時二百四十步為畆古千二百畆則得今五頃
　　趙氏曰古以百步為畆今以二百四十步為畆古百畆當今之四十一畆也
　　桑羊曰古者制田百步為畆民井田而耕什而藉一先帝哀憐百姓之愁苦衣食不足制田二百四十步而一畆率三千而稅一
　　文王在岐用平土之法以為治人之道地著為本【地著謂安王】故建司馬法六尺為步步百為畆畆百為夫夫三為屋【具也】屋三為井井十為通通十為成成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里故丘甸提方不同而出戎馬牛兵車甲士各有差以為百乘千乘萬乘之别
　　【按馬端臨氏以為文王治岐耕者九一即司馬法也此恐商之末季法制隳弛故文王因而修明之耳不然文王豈遽自立千乗之畿遽有萬乗之兵車哉】
　　周禮井田之制
　　周禮致太平之書井田太平之紀綱也不井田則不可以行周公之道用周禮者可不先明井田之制乎然制度明則井田可以行議論定則井田可以復今考鄭註分畫殆有異同是豈先王制度或有不同歟何先儒議論自為不一也大司徒曰不易之地家百畮一易之地家二百畮再易之地家三百畮此言都鄙之田制也小司徒曰九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都此泛言經土地而井牧田野爾鄭氏則曰此謂造都也采地制井田異於鄉遂遂人曰上地夫一㕓田百畮菜地五十畮餘夫亦如之中地夫一㕓田百畮菜地百畮餘夫亦如之下地夫一㕓田百畮菜二百畮餘夫亦如之此言辨野之土以頒田里也大司馬田上地食者三之二中地食者半下地食者三之一此泛言凡今賦與民之制爾鄭氏則曰今邦國之賦亦以地之美惡民之多寡為制如六遂矣至於匠人為溝洫九夫為井十里為成百里為同此言溝遂洫澮之制也鄭氏亦曰此畿内采地之制采地制井田異於鄉遂夫井牧之制通夫天下可也如鄭氏之説則邦國之田制尚如六卿而都鄙之田制獨與六遂異乎田謂之井則通天下皆井矣井邑丘乗縣都之制無徃不同井方一里凡九夫受田九百畮邑方四里三十六夫受田三千六百畮丘方十六里百四十四夫受田萬四千四百畮甸方六十四里五百七十六夫受田五萬七千六百畮縣方二百五十六里二千三百有四夫受田二十三萬四百畮都方一千二十有四里九千二百十六夫受田九十二萬一千六百畮中為公田之數在内自井而邑至縣而都欲其相聮不可暌也經野不殊乎九夫度地不離乎三等受田不過乎百畮此井田之定制也大司徒曰造都鄙則舉外以見内也小司徒曰經土地則舉内以見外也遂人曰辨野之土則舉遂以見鄉也司馬曰今賦則舉鄉以見遂也匠人曰溝洫則舉内外並言也鄭氏何見而分都鄙鄉遂之異乎况小司徒明言以稽國中四郊都鄙之夫家九比之數先鄭謂九夫為井是也國中四郊都鄙同是夫家九比之數則是鄉遂采邑通行矣合而觀之都鄙不易之地即上地一易之地即中地再易之地即下地特遂人於采邑加菜五十畝一遂之上地有不如采地爾雖曰百畝二百畝三百畝數有不同而大司馬言其所食上地百五十畝而食者二之二則百畝爾中地二百畝而食者半則百畝爾下地三百畝而食者三之一則亦百畝爾而實則一夫百畝爾此一夫受田之制然也然一夫受田百畝遂人言餘夫則如之則受田之數不已多乎葢古者用民之力則必授之以田小司徒言上地家七人可任者家三人中地家六人可任者二家合五人下地家五人可任者家一人大司馬言可用者亦如之凡一夫一婦則為夫家登五人以上則為家其餘夫則上家三人中家合五人下家一人可任用者故必授之以田不可任用則不受田矣遂人田以強子任甿謂餘夫強有力者則予之田而任其力是也孟子所謂餘夫二十五畝此乃言自卿以下圭田五十畝餘夫則二十五畝與遂人餘夫受田百畝之制不同此餘夫受田之制然也説者謂小司徒之所井牧者六鄉之田遂人之所辨治者六遂之田自鄉遂之外則為都邑之田如載師所謂公邑家邑小都大都之田任甸稍縣量之地是也考之載師又有宅田士田賈田任近郊之地官田牛田賞田牧田任逺郊之地近郊逺郊皆六鄉之民民皆計夫而受田矣則此七等之田果何所授乎葢自國中而至逺郊皆為鄉遂之地鄉遂止有十五萬家自十五萬夫及餘夫受田之外其餘則為七等之田亦奚有不足者是以致仕者其家所受田則曰宅田仕有禄者受田如圭田則曰士田賈人在市其家所受田則曰賈田每人在官者其家所受田則曰官田田賦所出以飼牛者曰牛田田賦所出以飼馬者曰牧田公卿大夫有功而受賞者曰賞田此載師七等受田之制然也孟子曰仁政自經界始經界既正分田制禄可坐而定是故大司徒之造都鄙而繼日分地職制地貢小司徒之經土地而繼曰任地事令貢賦遂人之頒田野而繼曰領職作事以任貢賦載師之物地事授地職亦必辨任土之征葢經野以分田則必足賦以制禄也然夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹徹之為言通也蓋與貢助之法通行也鄭氏於匠人之註則曰周制畿内用貢法邦國用助法夫貢者所耕其田而自輸其税如孟子所謂什一使自賦也助者借民力以耕公田而公取其税如孟子所謂九一而助也鄭氏以畿内為用貢法以邦國為用助法乃與孟子不合不知成周鄉遂都鄙邦國井牧之制本同惟貢助之法少異爾
　　行井田法總論
　　井田之制中公外私民之耕而獲也先公而後私上之税而歛也取其公不復及其私養民足國之道莫善乎此也孟子曰方里而井井九百畝其中為公田八家皆私百畝同養公田公事畢然後敢治私事言井田形體之制亦既詳且明矣夫井九百畝為方一里每夫受田百畝則一井九區步百為畝畝百為夫止八夫也九夫為井是井中公而數之公田曷常有夫哉以九夫名井則可以九區起夫則非况制里室亦起數於九夫則九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都即夫家而賦車乗已虚四千三十二夫矣雖曰比閭族黨以五家起數然田有不易一易再易之異夫有家七人五人三人之殊乃謂井邑丘甸縣都起數九夫何謂哉至鄭氏以井邑丘甸縣都之制為造都鄙其説已非又云邑方二里丘方四里甸方八里旁加一里則方十里為一成俱與孟子方里而井不合其旁加之説亦不過求合乎司馬法耳起夫制里且各一其見其何以行之哉春秋時魯既取公田之税至宣公税畝則復税其私田而什取其二故春秋譏之觀有若盍徹之對哀公曰二吾猶不足如之何其徹也是徹法久已不行矣逮戰國暴君汚吏不奪不饜使先王法制蕩廢幾盡孟子曰今也制民之産仰不足以事父母俯不足以育妻子則其開阡陌盡地利豈可盡委罪衛鞅李悝之徒哉厥后惟元魏行之由周隋以及唐初亦無成績而限田均田紛紛靡有定論故言井田之當行者則曰仁政必自經界始况民有恒産重本抑末同井并耕勤惰齊力富無兼并吏無横征革車長轂出之丘甸不必出賦以養兵戎馬馳突限於溝澮不必長城以禦患出入相友守望相助疾病相扶持而親睦之風于是乎興信乎井田之當行也謂其不可行者則田為政而亟奪富人之田未免怨生釁作且驅天下之民竭天下之財俟之十數年之久不耕不種以待井受非塞溪壑平澗谷夷丘陵破墳墓壊屋廬徙城郭易疆隴必不可為斯言也亦未可謂其無見而訾之也以鄙見度之行之於春秋戰國而尋其遺跡也易行之後代而更新開拓也難行之於創造而産無專主也易行之承平而奪民定産也難行之封建而諸侯各視為已業也易行之郡縣而守令遷轉視為傳舍也難行之於江北而因其沃衍也易行之江南而欲平其隰臯也難行之此以禦戎馬也易行之内外盡奪民之世業也難以至于乗時度勢説以先民先庚後庚重巽申命先甲後甲革故鼎新而肫肫乎必本之以仁民之實心則一存乎大有為之君與相也今兩存其説以俟採焉







<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　【步百為畆横一步直百步畆百為夫横直皆百步匠人為溝洫耜廣五寸二耜為耦一耦之伐廣一尺深一尺謂之田首倍之廣三尺深二尺謂之遂鄭氏曰古者耜一金兩人倂發之具壟中曰上曰伐伐之言發之畎也今之耜兩頭金象古之耦也田一夫之所田百畆方百畆也遂者夫間小溝遂上亦有徑夫三為屋横百步直三百步為一里屋三為井横直皆三百步方一里九夫之地中百畆為公田外八百畆為私田授八家公田中二十畆為廬舍井竈葱韮盡取焉八家各耕公田十畆匠人所謂井間廣四尺深四尺謂之溝是也然此就不易之地大槩言之也若一易再易之地則又大槩二井而當一焉】
　　鄭康成以小司徒有邑甸縣都之别而其名與采邑同匠人有遂【溝洫】澮之别而多寡與遂人異故言采地制井田鄉遂公邑制溝洫又謂鄉遂公邑之吏或從民以公使不得恤其私諸侯專國之政或恣為貪暴税民無藝故畿内用夏貢法邦國用商助法賈公彦之徒遂以載師自國中園㕓以至甸稍縣都皆無過十二是鄉遂及四等公邑皆用貢而無助以明鄉遂為溝洫而已然先王之為井田也使所飲同井所耕同田所居同㕓所服同事出入相友守望相助疾病相扶持鄉遂六師之【闕】萬豈可受之田而不為井乎大田之詩言曽孫來止而歌雨我公田遂及我私噫嘻之詩言春夏祈穀于上帝而歌駿發爾私終三十里亦服爾耕十千為耦周官遂人言興鋤旅師有鋤粟比鄉遂井田之事鄭氏以鄉遂無井田而又以遂人之法釋詩以一井之法釋旅師是自戾也孟子曰鄉田同井請野九一而助則鄉遂之為井田可知也　李泰伯曰司馬法與周禮其言頗異意者文王在岐作司馬法及周公攝天子位從而増損之以為周禮乎當以周禮為定司馬法有步畮
　　夫屋井周禮如之但不别為屋爾司馬法十井為通十通為城周禮則四井為邑四邑為丘四丘為甸旁一里為成司馬法十成為終十終為同周禮則四甸為縣四縣為都旁加十里為同又司馬法止為一制無逺近之殊周則三百里以外都鄙為井田二百里以内鄉遂為十夫百夫千夫萬夫則是殊制矣故當以周禮為定
　　井田總論
　　老泉蘇氏曰周之時用井田井田廢而田非耕者之所有田者不耕也耕者之田資於富民富民之家地大業廣阡陌連接募召浮客分耕其中鞭笞驅役視以奴僕安坐四顧指麾於其間而役屬之民夏為之耨秋為之穫無有一人違其節度以嬉而田之所入已得其半耕者得其半有田者一人而耕者十人是以田主日累其半以至於富强耕者日食其半以致於窮餓而無告夫使耕者至於窮餓而不耕不穫者坐而食富強之利猶且不可而况富強之民輸租於縣官而不免於怨嘆嗟憤何則彼以其半而供縣官之税不若周之民以其全力而供上之税也周之什一以其全力而供什一之税也使其半供什一之税猶用十二之税然也况今之税又非特止於什一而已則宜乎其怨嘆嗟憤之不免也噫齊民耕而不免於饑富民坐而飽且嬉又不免於怨其皆起於廢井田井田復則貧民有田以耕榖食粟米不分於富民可以無饑富民不得多占田以錮貧民其勢不耕則無所得食以地之全力供縣官之税又可以無怨是以天下之事言復井田既又有言者日奪民之田以與無田之民則富民不服此必生亂如乗大亂之後土曠而人稀可以一舉而就髙祖之㓕秦光武之承漢可為而不為以是為恨吾又以為不然今雖使富民奉其田而歸諸公乞為井田其勢亦不可得何則井田之制九夫為井井間有溝四井為邑四邑為丘四丘為甸甸方八里旁加一里為一成成間有洫其地百井而方十里四甸為縣四縣為都四都方八十里旁加十里為一同同間有澮其地萬井而方百里百里之間為澮者一為洫者百為溝者萬既為井田又必兼備溝洫之制夫間有遂遂上有徑什夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路萬夫之地蓋三十二里有半而其間為川為路者一為澮為道者九為洫為涂者百為溝為畛者千為遂為徑者萬此二者非塞溪壑平澗谷夷丘陵破墳墓壊廬舍徙城郭易疆隴不可為也縱使盡能得平原曠野而遂䂓畫於其中亦當驅天下之人竭天下之糧窮數百年專力於此不治他事而後可以望天下之地盡為井田盡為溝洫已而又為民作屋廬於其中以安其居而後可吁亦已迂矣井田成而民之死其骨已朽矣古者井田之興其必始於唐虞之世乎非唐虞之世則周之世無以成井田唐虞啓之至於夏商稍稍葺治至周而大備周公承之因遂申定其制度疏整其疆界非一日而遽能如此也其所由來者漸矣夫井田雖不可為而其實便於今今誠有能為近井田者而用之則亦可以蘇民困矣乎聞之董生曰井田雖難卒行且少近古限民名田以贍不足名田之説葢出於此而後世未有行者非以不便民也懼民不肯損其田以入吾法而遂因此以為變也孔光何武曰吏民名田母過三十期盡三年而犯者没入官夫三十頃之田周民三十夫之田也縱不能盡如周制一人而兼三十夫之田亦已過矣而期之二年是又迫蹙平民使自壊其業非人情難用吾欲少為之限而不奪其田嘗已過吾限者但使後之人不敢多占田以過吾限耳要之數世富者之子孫或不能保其地以復於貧而彼嘗已過吾限散而入於它人矣或者子孫出而分之亦無幾矣如此則富民所占者少而餘地多則貧民易取以為業不為人所役屬各食其地之全利利不分於人而樂輸于官夫端坐於朝廷下令於天下不驚民不動衆不用井田之制而獲井田之利雖周之井田何以逺過於此也
　　水心葉氏進卷曰今之言愛民者臣知其説矣俗吏見近事儒者好逺謀故小者欲抑奪兼并之家以寛細民而大者欲復古井田之制使其民皆得其利夫抑兼并之術吏之强敏有必行之於州縣者矣而井田之制百年之間士方且相與按圖而畫之轉以相授而自言其迂未敢以告於上者雖告亦莫之聽也夫二説者其為論雖可通而亦皆非有益於當世為治之道終不在此且不得天下之田盡在官則不可以為井而臣以為雖得天下之田盡在官文武周公復出而治天下亦不必為井何者其為法瑣細煩宻非今天下之所能為昔者自黄帝至於成周天子所自治者皆是一國之地是以尺寸步畝可歴見於鄉遂之中而置官師役民夫正彊界治溝洫終嵗辛苦以井田為事而諸侯非各自治其國百世不移故井田之法可頒於天下然江漢以北濰淄以東其不能為不强使也今天下為一國雖有郡縣吏皆總於上率二三歲一代其間大吏有不能一歲半歲而代去者是將使誰為之乎就使為之非少假十數嵗不能定也此十數嵗之中天下將不事耕乎井田之制雖先廢於商鞅而後諸侯封建絶然封建既絶井田雖在亦不可獨存矣故井田封建相待而行者也夫畎遂溝洫環田為之間田而疏之要以為人力備盡至之而可觀而得粟之多寡則無異於後世且大陂長堰因山為源乾涸流潦視時决之法簡而易周力少而用使後世之治無愧於三代則為田之利使民自養於中亦獨何異於古故後世之所以為不如三代者罪在於不能使天下無貧民耳不在於田之必為井不為井也夫已逺者不追已廢者難因今故堰遺陂在百年之外瀦防衆流即之渺然瀰漫千頃者如其湮淤絶滅尚不可求而况井田逺在數千載之上今其阡陌連環墟聚遷改葢欲求商鞅之所變且不可得矣孔孟生衰周之時井田雖不治而其大畧具在勤勤以經界為意歎息先王之良法廢壊於暴君汙吏之手後之儒者乃欲以耳目之所不聞不言之遺言顧從而效之亦咨嗟歎息以為不可廢豈不難乎井田既然矣今俗吏欲抑兼并破富人以扶貧弱者意則善矣此可隨時施之於其所治耳非上之所恃以為治也夫州縣獄訟繁多終日之力不能勝大半為富人役耳是以吏不勝忿常欲起而誅之縣官不幸而失養民之權轉歸於富人其積非一世也小民之無田者假田於富人得田而無以為耕借貲於富人嵗時有急求於富人其甚者傭作奴婢歸於富人游手末作俳優技藝食於富人而又上當官書雜出無數吏常有非時之責無以應上命常取給於富人然則富人者州縣之本上下之所頼也富人為天子養小民又供上用雖厚取贏以自封殖計其勤勞亦畧相當矣迺其豪暴過甚兼取無巳者吏當教戒之不可敎戒隨事而治之使之自改則止矣不宜豫置疾惡於其心茍欲以立威取名也夫人主既不能自養小民而使先以破壊富人為事徒使其客主相怨有不安之心此非善為治者也故臣以為儒者復井田之舉可罷而俗吏抑兼并富人之意可損因時施智䂓世立法誠使制度定於上十年之後無甚富甚貧之民兼并不抑而自巳使天下速得生養之利此天子與其羣臣當汲汲為之不然古井田終不可行今之制度又不復立虚談相上下乖忤俗吏以卑為實儒者以髙為名天下何從而治哉按秦廢井田之後後之君子每慨歎世主不能復三代之法以利其民而使豪强坐擅兼并之利其説固正矣至於斟酌古今究竟利病則莫如老泉水心二公之論最為確實愚又因水心之論而廣之曰井田未易言也周制凡授田不易之地家百畝一易之地二百畝再易之地三百畝則田土之肥瘠所當周知也上地家七人中地家六人下地家五人則民口之衆寡所當周知也上農夫食九人其次食八人其次食七人則其民務農之勤怠又所當周知也農民每戸授田百畝其家衆男為餘夫年十六則别受二十五畝士工商受田五口乃當農夫一人每口受二十畝則其民之或長或少或為士或為商或為工又所當周知也為人上者必能備知閭里之利病詳悉如此然後授受之際可以無敝葢古之帝王分土而治外而公侯伯子男内而孤卿大夫所治不過百里之地皆世其土子其人於是取其田疇而伍之經界正井地均穀禄平貪夫豪民不能肆力以違法制汙吏黠胥不能舞文以亂簿書至春秋之世諸侯用兵争強以相侵奪列國不過數十土地寖廣然又皆為世卿强大夫所裂如魯則季氏之費孟氏之成晉則欒氏之曲沃趙氏之晉陽亦皆世有其地又如邾莒滕薛之類亦皆數百年之國而土地不過五七十里小國寡民法制易立竊意當時有國者授其民以百畝之田壯而畀老而歸不過如後世大富之家以其祖父所世有之田授之佃客程其勤惰以為子奪校其豐凶以為收貸其阡陌之利病皆其少壯之所習聞雖無俟乎覈者而奸弊自無所容矣降及戰國大邦凡七而么麽之能自存者無幾諸候之地愈廣人愈衆雖時君所尚者用兵争强未嘗以百姓為念然井田之法未全廢也而其敝已不可勝言故孟子有今也制民之産仰不足以事父母俯不足以育妻子之説又有暴君汙吏慢其經界之説可見當時未嘗不授田而諸侯之地廣人衆考覈難施故法制隳施而奸敝滋多也至秦人盡廢井田任民所耕不許多少而隨其所占之田以制賦蔡澤言商君决裂井田廢壊阡陌以争百姓之業而一其土夫曰争曰一則可見周授田之制至秦時必是擾亂無章輕重不均矣漢既承秦而卒不能復三代井田之法何也蓋守令之遷除其歳月有限而井土之還授其奸敝無窮雖慈祥如龔黄召杜精明如趙張三王既不久於其政則豈能悉知其土地民俗之所宜如周人授田之法乎則不過受成於吏手安保其無敝後世蓋有爭田之訟厯數十年而不决者矣况官授人以田而欲其均平乎杜君卿曰降秦以後阡陌既敝又為稽覈稽覈在乎權宜權宜憑乎簿書簿書既廣必藉衆功藉衆功則政由羣吏由羣吏則人無所信矣夫行不盡之法委政於衆多之胥欲紀人事之衆寡明地利之多少雖申商督刑撓首總筭不可得而詳矣其説可謂切中秦漢以後之病然揆其本原皆由乎地廣人衆罷侯置守不私其土世其官之所致也是以晉太康時雖有男子一人占田七十畝之制而史不詳言其還受之法未幾五胡雲擾則巳無所究詰直至魏孝文始行均田然其立法之大槩亦不過因田之在民者而均之不能盡如三代之制一而後政已北亂齊周隋因之得失無以大相逺唐太宗口分世業之制亦多踵後魏之法且聼其買賣而為之限至永徽而後則兼并如故矣葢自秦至今千四百餘年其間能行授田均田之法者自元魏考文至唐初纔二百年而其制畫隳矣何三代貢助徹之法千餘年而不變也蓋有封建足以維持井田故也三代而上天下非天子之所得私也秦廢封建而始以天下奉一人矣三代而上田産非庶人所得私也秦廢井田而始捐田産以與百姓矣秦於其所當與者取之所當取者與之然沿襲既久反古實難欲復封建是自割裂其土宇以啓紛争欲復井田是强奪民之田産以召怨讟書生之論所以不可行也






<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>








　　小司徒乃經土地而井牧其田野九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為甸四甸為縣四縣為都以任地事而令貢賦凡稅歛之事鄭司農云井牧者春秋傳所謂井衍沃牧隰臯者也謂隰皐之地九夫為牧二牧而當一并今造都鄙授民田有不易有一易有再易通率二而當一是之謂井牧昔夏少康在虞師有田一成有衆一旅一旅之衆而田一成則井牧之法先古然矣九夫為井者方一里九夫所治之田也此制小司徒經之【闕】　為之溝洫相包乃成耳邑丘之屬相連比以出田税【闕】　　　水害四井為邑方二里四邑為丘方四里四丘為甸甸之言乘也讀如裏甸外甸甸方八里旁加一里則方十里為一成積百井九百夫其中六十四井五百七十六夫出田稅三十六井三百三十四夫治洫四甸為縣方二十里四縣為都方四十里四都方八十里旁加十里乃得方百里為一同也積萬井九萬夫其四千九十六井三萬六千八百六十四夫出田税二千三百四井二萬九百三十六夫治洫三千六百井三萬六千四百夫治澮井田之法備於一同今止於都者采地食者皆四之一其制三等百里之國凡四都一都之田税入於王五十里之國凡四縣一縣之田税入於王二十五里之國凡四甸二甸之田税入於王地事謂農牧衡虞也貢謂九榖山澤之材也賦謂出車徒給繇役也司馬法曰六尺為步步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井井十為通通為匹馬三十家士一人徒二人通十為成成百井三百家革車一乗士十人徒二十人十成為終終十井三十家革車十乗士百人徒二百人十終為同同方百里萬井三萬家革車百乗士千人徒二千人何休曰聖人制井之法而口分之一夫一婦受田百畝以養父母妻子五口為一家公田十畝即所謂十一而稅也廬舍二畝半凡為田一頃十二畝半八家而九頃共為一井故曰井田廬舍在内貴人也公田次之重公也私田在外賤私也井田之義一曰無泄地氣二曰無費一家三曰同風俗四曰合巧拙五曰通財貨因井田以為市故俗語曰市井種穀不得種一穀以備災害田中不得有樹以妨五穀還廬舍種桑荻雜菜畜五母雞二母豕果種疆畔女工蠶織老者得衣帛焉得食肉焉死者得塟焉多於五口名曰餘夫餘夫以率受田二十五畝十井共出一兵車司空謹别田之髙下善惡分為三品上田一嵗一墾中田二嵗一墾下田三嵗一懇肥饒不得獨樂墝埆不得獨苦故三年一換土易居財均力平兵車數定是謂均民力彊國家在田曰廬在邑曰里一里八十戸八家共一巷中里為校室選其耆老有髙德者名曰父老其有辨護伉健者為里正皆受倍田得乗馬父老比三老孝弟官屬里正比庶人在官吏民春夏出田秋冬入保城郭田作之時春父老及里正旦開門出塾上晏出後時者不得出暮不持樵者不得入五榖畢入民皆居宅里正趨促績男女同巷相從夜績至於夜中故工一月得四十五日作從十月盡正月止男女有所怨恨相從而歌饑者歌其食勞者歌其事男年六十女年五十無子者官衣食之使之民間求詩鄉移於邑邑移於國國以聞於天子故王者不出牗戸盡知天下疾苦不下堂而知四方十月事訖父老敎於校八嵗者學小學十五者學大學其有秀者移於鄉學鄉學之秀者移於庠庠之秀者移於國學學於小學諸侯嵗貢小學之秀者於天子學大學其有秀者命曰進士行同而能别之以射然後爵之士以才能進取君以考功授官三年耕餘一年之畜九年耕餘三年之積三十年之儲雖遇唐堯之水殷湯之旱民無近憂四海之内莫不樂其業故曰頌聲作矣


















　　田制
　　遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里上地夫一㕓田百畝菜五十畝餘夫亦如之中地夫一㕓田百畝菜地百畝餘夫亦如之下地夫一㕓田百畝菜二百畝餘夫亦如之【菜謂休不耕者七口受上地六口受中地五口受下地餘夫受田後又有所生成丁者亦如之孟子言餘夫二十五畝與此不同彼自一人有餘力言所謂彊予任甿註云彊予謂民有餘力復與之田若餘夫然是也先儒以為同此餘夫皆非也】凡治野夫間有遂遂上有徑千夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿【此言鄉遂井田之法溝洫澮川與匠人所云不同者此以人而言猶曰四閭為族八閭為聯意鄭氏曰十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也遂廣深各二尺溝倍之洫倍溝澮廣二尋深二仞徑畛塗道路皆所以通車徒於國都也徑容馬牛畛容大車塗容乗車一軌道容二軌都之野塗與還塗司可也萬夫者方三十三里少半里九而方一同以南畝圖之則遂從溝横洫從澮横九澮百川周其外焉去山陵林麓川澤溝瀆城郭宫室涂巷三分之制其餘如此以至于畿則中雖有都鄙遂人盡舉其地】
　　大司徒凡造都鄙制其地域而封溝之以其室數制之不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝乃分地職奠地守制地貢而頒職事焉以為地法而待食【鄭氏曰不易之地歳種之地美故家百畝二易之地休一嵗乃復種地薄故家二百畝再易之地休二歳乃復種故家三百畝分地職分其尤職所宜也定地守謂衡麓虞侯之屬制地貢謂九職所税也頒執事者分命使各為其所執之事】
　　按大司馬上地食者三之二中地食者半下地食者二之一則不易之地家百畝即田百畝菜五十畝也一易之地家二百畝即田百畝菜百畝也再易之地家三百畝即田百畝菜二百畝也一自始開墾言再自既成田言其實一也遂人之田皆大司徒不易之地也因舉成田言故不云菜耳一易再易之地以生熟之田准菜田言耳周之制何嘗鄉遂周貢法都鄙用助法哉蓋野皆用助法但山林不可為井田及國中園圃始用貢耳孟子云請野九一而助國中什一使自賦國語所謂籍田以力而砥其逺邇【籍田耕而蹈藉也砥正也平逺邇如不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝類】賦里以入而量其有無【里㕓也謂商賈所區之域也以入計其利入多少而量其財業有無以為差也】任力以夫而議其老幼【力謂徭役以夫以夫家為數也議其老幼老幼則有復除也】田制考
　　通典曰黄帝時八家為井井開四道而分八宅鑿井於中則井田之原其來逺矣
　　堯遭洪水天下分絶使禹平水土别九州
　　舜典帝曰棄黎民阻饑汝后稷播時百穀
　　周禮大宰以九職任萬民一曰三農生九穀二曰園圃毓草大三曰虞衡作山澤之材四曰藪牧養蕃鳥獸五曰飭百工化八材六曰商賈阜通貨賄七曰嬪婦化治絲八曰臣妾聚歛疏材九曰間民無常職轉移執事大司徒頒執事子邦國都鄙使以登萬民一曰稼穡二曰樹藝
　　小司徒之職乃經土地而井牧其田野【可耕之地為井可畜之地為牧】遂人辨其野之土上地中地下地以頒田里前漢食貨志聖王量能授事四民陳力受職若山林澤藪原陵淳鹵之地各以肥磽多少為差民年二十受田六十歸田七十以上上所養也十嵗以下上所長也十一以上上所强也
　　秦用商鞅廢井田開阡陌【東西為阡南北為陌】
　　漢武帝時董仲舒説上曰秦改帝王之制除井田民得買賣富者田連阡陌貧者無立錐之地漢興循而未改古井田法雖難猝行宜少近古限民名田以贍不足塞兼并之路然後可善治也
　　孝哀時師丹請建限田下其議孔光何武請吏民名田無過三十頃唐授田之制成丁者人一頃其田十畝為口分二十畝為永業二百四十步為畝田多可以足其人者為寛鄉少者為狹鄉狹鄉授田咸寛鄉之半凡徒鄉及貧無以塟者得賣世業自狹鄉徒寛鄉者得賣口分已賣者不復受
　　宋太宗詔江北之民種諸榖江南之民種秇稻真宗遣使就福建取占城稻三萬斛分給三路為種林勲上政本書曰宜假古井田之制使民一夫占田五十畝其有羨田之家毋得市田其無田與游惰隨未作者皆驅之使農以耕田之羨者而雜紐錢榖以為十一之税
　　陳亮曰勲為此書考古驗今思慮周宻可謂勤矣世之為井田之學者孰有加于勲者乎要必有英雄特起之君用于一變之後成順致利則民不駭庻可以善其後
<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　小司徒經土地而井牧其田野　春秋傳井衍沃牧隰臯
　　寛平之地為井窄狹之田與夫髙下不齊者但可為牧多則十夫少則雖不足一夫皆可補而授之司馬灋步百為畝畝百為夫夫三為屋屋三為井歩百為畝謂闊一步長百步畝百為夫謂長闊皆百步
　　匠人廣尺深尺為畝田首倍之廣二尺深二尺謂之遂九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝
　　遂人夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛夫間有遂廣深二尺遂上有徑髙廣亦二尺可以通人行十夫有溝廣深四尺溝上有畛廣髙亦四尺可以通牛馬
　　舊説以遂人有十夫子因以為鄉遂用貢法之溝洫匠人有九夫字因以為都鄙用助法之溝洫愚謂凡耕者皆為横畝以入于遂一步為三畝立苗方二尺此樹植之法井牧皆然也夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛大抵田首之水于溝亦井牧所同也但井限于九夫牧則十夫此㣲不同然所謂九夫者乃九夫之地非九家也且每井有餘夫受田一井實不止九夫故舉成數言豈可因此而遂分鄉遂都鄙有二法乎葉氏曰司徒言井邑遂人言溝洫非鄉遂異制也井邑定田畝多寡以出税故以四井四邑言溝洫定水道大小以興利故以十夫百夫言鄉言井邑則遂之田賦亦如之遂言溝洫則鄉之水利亦如之互文見義耳
　　胡瀚井牧論曰天地養萬物聖人養萬民故天下之利聖人不私諸已亦不以私於人井田之制是也井田者仁政之首也井田不復仁政不行天下之民始敝敝矣其後二百三十有二年而漢始有名田之議猶古之遺意也又其後六百有三年而元魏始有均田之法猶古之遺制也先王之遺制遺意由秦以來僅一二見又皆行之不逺天下之民益敝敝矣為政者南面以子萬姓一夫之饑猶已饑之一夫之寒猶已寒之孰無是心也而訖莫之拯焉方漢承秦後民新脱去湯火未遑蘇息髙帝因而撫之逮及文景之世國家晏安無事宗戚大臣憑籍貴髙之勢争取美田宅以為子孫利益郡邑富商大賈周流天下貲累鉅萬治生産畜牧膏壤十倍上擬封君編戸之氓無立錐之地則卑下之為役為僕不暇顧其身貧富不均勢所馴致也故董仲舒言於孝武以古井田之法雖難卒行宜少近古限民名田以抑兼并名田者占田也占田有限是富者不得過制也其後師丹孔光之徒因之令民名田無過三十頃期盡三年而犯者没入之議者以三十頃之田周三十夫之地也一夫占之過矣晉石苞令民男女二人占田百畝下男女有差有國食禄者有差或十頃或五十頃兼以品䕃其親屬自啓計端矣民無恒産不能制之専事要束之間不勞民駭衆坐獲井田之利此吾所未喻也殆不過為兼并之閑耳非有資於畎畝細民能無不足之患耶名田雖有古之遺意不若均田之善李安世在魏太和中其得君非華夏之主也其得民非歸馬牧牛之時也以魏國之大獨能均其土地審其經術差露田别世業魏人頼之力業相稱北齊後周因而不變隋又因之唐有天下遂定為口分永業之制而取其租庸調之法口分即露田也露田夫四十畝婦人二十畝而率倍之口分八十畝而不倍惟嵗易之田倍之永業即世業也夫家受而不還皆二十畝所以課蒔桑麻也民有多寡鄉有寛狹田有盈縮狹鄉之民受田半之為工商者不給而在寛鄉者給之亦半也老疾寡妻妾給之三十畝四十畝雖不耕不可無養也當戸者益之二十畝雖已有田不可不優也以此均天下之田貧不得鬻富不得兼猶懼不能守吾法而乃聽民鬻永業以塟鬻口分以遷是以小不足而大亂法也何捄於敝振窮困貧民獲保息周典也何惜而不為之鬻而加罰永徽之禁抑末耳議者如宋劉敞又以魏齊周隋享國日淺兵革不息土曠人稀其田足以給其衆民獲其實唐承平日久丁口滋多官無閒田給受民不復其實徒為具文不知隋唐之盛丁口相若耳開皇十二年發使均天下之田狹鄉一夫僅二十畝隋之給受何加於唐也唐雖承平日久貞觀開元之盛其人戸猶不及隋何至其田具文無實也敞言過矣但狹鄉之民多而田不盈永業之田粥而民不固如陸䞇所謂時者勢馴致也時敝則法亦敝故均田雖有古之遺制不若井田之善周制九夫為井井有溝四井為邑四邑為丘四丘為甸甸有洫四洫為縣四縣為都都有澮地方百里是為一同治都鄙者以之夫間有遂遂有徑十夫有溝溝有畛百夫有洫洫有涂千夫有澮澮有道萬夫有川川有路萬夫之地三十二里治鄉遂者以之孟軻氏請野九一而助國中什一使自賦葢二法並行遂人匠人多寡異數而内外相經緯焉王畿之内五十里為近郊百里為逺郊六鄉六遂居之六遂之餘地為甸地距國中二百里即公邑之田天子使吏治之者也甸地之外為稍地距國中三百里大夫所食之采地也稍地之外為縣地即小都之田距國中四百里卿及王子弟之疏者所食之采地也懸地之外為畺地即大都之田距國中五百里公及王子弟之親者所食之采地也此王畿之制井田常居十之六其不為井者四郊甸地耳其田夫三為屋屋三為井則出地貢者亦三三相任如井田之法八家樹藝一夫税入于公孟軻氏所謂皆十一者是也鄉遂之地采五十畝或百畝二百畝而都鄙之田或不易或一易再易是亦名異而實同也地有肥磽為之井者必有牧以濟之所謂采與易者則皆牧也故小司徒曰井牧其田野井者正也牧者變也井地均不必牧也井地不均必牧以均之也由是達于天下雖有山林川澤不可以開方制者以井牧授之以貢助取之諸侯之國可按而定也楚人東南之夏服也為掩為司馬度山林鳩澤藪辨京陵表淳鹵數畺潦規偃瀦町原防牧隰臯井衍沃量九土入脩千乗之賦况中國之地無山林澤藪之阻無淳鹵畺潦之患原隰衍沃舉目千里夏后氏用之以為貢商人用之以為助而周人兼用之以制畿甸經邦國其法可考者徃徃存於周官之書其不合者以孟軻氏為之權衡豈不較然也哉故嘗以為井田之法行有十便民有恒産不事末作知重本一也同井並耕勞逸巧拙不相負齊民力二也奉生送死有無相贍通貨財三也貨財不匱富者無以取贏絶兼并四也取以十一天下之中正吏無横歛五也比其丘甸革車長轂於是乎出有事以定軍實六也一同之間萬溝百洫又有川澮戎馬不得馳突無邊患七也畎澮之水澇則疏之旱乾則引以溉注少㐫荒八也少壯皆土著奸偽不容善心亦生以其暇日習詩書俎豆養老息物成禮俗九也逺近共貫各安其居樂其業尊君親上長子孫其中不煩刑罰而成政敎十也一舉而十者具矣何憚而不為乎其謂不可為者葢亦有二焉丘甸縣都其間萬井為溝洫者又萬計也原隰而為之窮天下之力傾天下之財非數十年之久不免責于成也非大有為之君不能致其决也此不可者一也中古以降淳厚之俗薄澆偽之風熾恭儉之化衰功利之習勝經久之慮少僥倖之敝多以限田抑富强猶有撓之者況使盡棄其私家之産乎以均田授農民猶有不能周之者又況生齒滋衆之時乎怨歸於上奸興於下凡不可為者二也以余論之二者何足尼吾事乎古者步百為畝漢人益以二百四十為畝北齊又益之以三百六十為畝今所用者漢畝少也今之五十畝古之百畝也漢提封田萬萬頃為邑居道路山林川澤不可墾餘二千二百二十九萬頃皆可墾元始初遣司農勸課定墾田八百二十七萬五百三十頃是時天下之民一千二百二十三萬三千户以田均之計戸得田六十七畝古之百四十畝也家獲百四十畝耕之未為不給也加之簡稽則工商禄食之可損者又不知其幾也雖盛時永徽民戸不過三百八十萬至開元七百八十六萬小不漢過也以天下之田給天下之民徴之漢唐則後世寧有不足之患乎田無不足之患則取諸民以與民天下皆知吾君之不私也天下有如卜式者且將先吾民而為之孰不響應於下也秦長城之役袤延萬里塹山堙谷暴兵三十萬而阿房之作督用徒刑者又七十餘萬郡邑之民發謫徒邊者又嵗不休息不德甚矣天下怨誹未聞有一人違者下令如流水之源固民心之所欲也王政之所本也今先取一鄉之田井之其制定其事便其民悦然後行之一郡取一郡之田井之其制定其事便其民悦然後行之天下天下之制定事便而民恱也亦何異於卿郡乎是天下之田可井也事不勞者不永逸欲長治久安而不於此圖之亦茍矣唐太宗嘗讀周官之書至體國經野設官分職以為民極慨然歎曰不井田不封建不足以法三代之治人君負有為之才操可致之勢其時又非難也封建議而不行井田知而不復君子葢深為唐惜之吾聞春氣至則草木生秋氣至則草木落生與落必有使之者矣物莫知之也故使之者不至物無不生使之者不至物無可為上之人審其所以使故物莫不為用管商之法孰與先王之制天下皆知其非民利也而齊秦舉國聽之其故又可知也以先王之制使若管商者為之以紀人事經地利吾知天下之田可限也可均也亦可井也此無他善使而已矣忠信之道賞罰之柄上之所以使也
　　溝洫總論
　　陳及之曰周制井田之法通行於天下安有内外之異哉遂人十夫有溝以一直度之也凡十夫之田之首必有一溝以㵼水以方度之則方一里之地所容者九夫其間廣四尺深四尺謂之溝則方一里之内凡四溝矣兩旁各溝中間二溝遂人云百夫有洫是百夫之地相連屬而同以一洫㵼水以方度之則方十里之成所容者九百夫其間廣八尺深八尺謂之洫則方十里之内凡四洫矣兩旁各二洫中間二洫至于澮亦然若川則非人力所能為故匠人不為川而云兩山之間必有川焉遂人萬夫有川亦大約言之耳大槩甽水㵼於溝溝水㵼於洫洫水㵼於澮澮水㵼於川其縱横因地勢之便利遂人匠人以大意言之遂人以長言之故曰以達於畿匠人以方言之故止一同耳
　　朱子語録曰溝洫以十為數井田以九為數决不可合近世諸儒論田制乃欲混井田溝洫為一則不可行鄭氏注分作兩項却是
　　永嘉陳氏曰鄉遂用貢法遂人是也都鄙用助法匠人是也按遂人云百夫有洫十夫有溝溝即不見德包溝洫在内若是在内當云百夫十夫之間矣匠人溝洫却在内故以間言方十里者以開方法計之為九百夫方百里者以開方法計之為萬夫遂人匠人兩處各是一法朱子總其説謂貢法十夫有溝助法人家同井其言簡而盡矣但不知其必分二法者何故地意鄉遂之地在近郊逺郊之間六軍之所從出必是平原曠野可畫為萬夫之田有溝有洫又有遂路方圓可以如圖葢萬夫之地所占不多以井田一同法約之止有九分之一故以徑法攤筭遂一見其子數若都鄙之地謂之甸稍縣都乃公卿大夫之采地包出林陵麓在内難用溝洫法整齊分畫故遂處畫為井田有溝洫不能如圖故但言在其間其地綿亘一同之地萬夫者九故以徑法紐筭但止言其畝數
　　按自孟子有請野九一而助國中什一使自賦之説其後鄭康成注周禮以為周家之制鄉遂用貢法遂人所謂十夫有溝是也都鄙用助法匠人所謂九夫為井是也自是兩法晦庵以為遂人以十為數匠人以九為數決不可合以鄭氏分注作兩項為是而近世諸儒合為一法為非然愚嘗考之孟子所謂野九一者乃授田之制國中什一者乃取民之制葢助有公田故其數必拘于八居四旁為私而一居其中為公是為九夫多與少皆不可行若貢則無公田孟子之什一特言其取之之數遂人之十夫特姑舉成數以言之耳若九夫自有九夫之貢法十一夫自有十一夫之貢法初不必拘以十數而後可行法也今徒見匠人有九夫為井之文而謂遂人所謂十夫有溝者亦是以十為數則似太拘葢自遂而達于溝自溝而達于洫自洫而達于澮自澮而達于川此二法之所以同也行助法之地必須以平地之田分畫作九夫中為公田而八夫之私田環之列如井字整如棋局所謂溝洫者直欲限田之多少而為彊界行貢法之地則無見髙原下隰截長補短每夫授百畝所謂溝洫者不過隨地之髙下而為之蓄洩此王法之所以異也是以匠人言遂必曰二尺言溝必曰四尺言洫必曰八尺言澮必曰二尋葢以平原曠野之地畫九夫之田以為井各自其九以至於同其間所謂遂溝洫澮者隘則不足以蓄水而廣則又至於妨田故必有一定之尺寸不可踰也若遂人止言夫間有遂十夫有溝百夫有洫千夫有澮葢是山谷藪澤之間隨地為田横斜廣狹皆可墾闢故溝洫亦不言其尺寸所謂夫間有遂遂上有徑以至萬夫有川川上有路云者始終畧言之大意謂路之下即為水溝水溝之下即為田耳非若匠人之田必拘以九夫而其溝洫之必拘以若干尺也訂義所載永嘉陳氏謂遂人十夫有溝是以直度之匠人九夫為井是以方言之又謂遂人所言者積數匠人所言者方法想亦有此意但説欠詳明耳然鄉遂附郭之地必是平衍沃饒可以分畫宜行助法而反行貢法都鄙野外之地必是有山谷之險峻溪澗之阻隔難行分畫宜行貢法反行助法何也葢助法九取其一似重於貢然地有肥磽嵗有豐凶民不過任其耕耘之事而所輸盡公田之粟則所取雖多而民無預貢法十取其一似輕於助然立為一定之規以樂嵗之數而必欲取盈於凶歉之嵗至稱貸而益之則所取雖寡而民已病矣此龍子所以言莫善於助莫不善于貢也鄉遂迫近王城豐凶易察固可行貢法都鄙僻在遐方情偽難知故止行助法此又先王之㣲意也然鄉遂之地少都鄙之地多則行貢法之地必少而行助法之地必多至魯宣公始税畝杜氏注以為公無恩信於民民不肯盡力於公田故履踐案行擇其善畝好榖者税取之葢是時公田所牧必是不給於用而為此横政孟子曰詩云雨我公田遂及我私惟助為有公田由此觀之雖周亦助也則是孟子之時助法之廢已久盡胥而為貢法矣孟子特因詩中兩句而想像成周之助法耳自助法廢胥而為貢法於是民所耕者私田所輸者公租田之豐歉靡常而賦之額數已定限以十一民猶病之況過取於十一之外乎

















　　右萬夫之地地方三十三里少半里此圖一方當百夫有洫一行當千夫千夫有澮九澮而川周其外若以百夫之圖觀之則一方為一夫夫間有遂【以洫作遂觀之】一行為十夫十夫有溝【以澮為溝觀之】亦九溝而達於洫【以川為洫觀之】其溝澮廣深鄭註與井田相隼但井田法溝澮稀少如此溝洫法溝澮稠多此川廣深當亦倍澮與自然之川異彼則百里之間一大川耳
　　凡治野夫間有遂遂上有徑十夫有溝溝上有畛百夫有洫洫上有涂千夫有澮澮上有道萬夫有川川上有路以達于畿
　　十夫二鄰之田百夫一酇之田千夫二鄙之田萬夫四縣之田遂溝洫澮皆所以通水於川也徑畛涂道路皆所以通車徒於國都也徑容牛馬畛容大車涂容乗車一軌道容二軌路容三車萬夫者方三十三里少半里九萬夫而方一同以南畝圖之則遂縱溝横洫縱澮横九澮百川周其外焉
　　師之象曰地中有水師君子以容民蓄衆夫水不外乎地兵不外乎農畜衆養民之道必都鄙有章閭井有伍田有封洫孟子謂仁政必自經界始故因地中有水之象兼攷周官之説而圖叙井田之法以附大易之義云















　　授菜田灋
　　凡上地菜田有在處者則右圖是也有美田不可為菜者則當别受之菜田更在他處也凡耕菜田有以百畝而二易一嵗曰菑二嵗曰畬三嵗曰新田是也有菜在别處則當雜植以助正田
　　凡公田之入亦當以上中下三等之田計之故有三井而當一者有二井而當一者有一井而當一者夏官量人云凡班賞地三之一食賞地多間田故率三井而當一井此可以為證
　　井田夫家總論
　　孟子曰方里而井井九百畝中為公田八家皆私田百畝然周初時闢土分田不盡然者大司徒不易之地家百畝一易之地家二百畝再易之地家三百畝遂人上地夫一㕓田百畝菜五十畝餘夫亦如之中地夫一㕓田百畝菜百畝餘夫亦如之下地夫一㕓田百畝菜二百畝餘夫亦如之小司徒上地家七人可任地者家三人中地家六人可任地者二家五人下地家五人可任地者家二人大司馬上地食者三之二中地食者半下地食者三之一三等之地經中四見然皆分土任民侯國與王國鄉遂公邑與菜地並不容有異夫不易者膏腴上地而必益以菜地之五十畝者常使地力有餘不至耗竭草菜葑游田益肥美家有餘利自生禮讓生齒日蕃有田可耕也三分而食其二故曰食者三之二每一夫田百畝菜五十畝所占夫半之地是一井中實止六夫而不足矣一易者肥瘠半之中地休一嵗而種其獲與上地等益以菜百畝二分而食其一故曰食者半每一夫田二百畝所占二夫之地是一井中實止四夫也再易者瘠薄下地休二嵗而種其獲與上地等益以菜二百畝三分而食其一故曰食者三之一每一夫田三百畝所占三夫之地是一井中實三夫而不足也井田之界限有定而夫之分授不齊如此夫有休代之法則田之所牧固無不均但不易則用人工少易則費人多故上地之入食七人而可任者家三人中地之入食六人而可任者二家五人下地之入食五人而可任者家二人正夫足其所食之數而又有可任者即受餘夫而滿其七人六人五人之數者别受正夫田大約以上中下三等之地總而計之每一井田通融而論止于四家可用之民十人而已若舊泥于一夫百畝然田有髙下口有多寡似均而實不均也惟其以上中下三等之田授之有一百五十畝二百畝三百畝多寡之三等上中下三等農夫可任之民亦有家三人二家五人家二人多寡之三等然後為均平以此知古人云八家同井葢治久齒繁井田大治之峕耳初闢地之時不可為也欲知井田夫家之數當考于周禮可也
　　治地總論
　　嘗考自古井田之說而為之溝洫丘邑封彊等圖葢欲知其大較不得不然爾山林川澤回曲萬狀不可拘一也地有肥瘠司徒言上地中地下地參差不齊二也宅田土田賈田圭田餘夫田所授不盡田之數三也地形偏斜不等不及百畝者甚多四也山林川澤固在餘除之外一易再易者一夫耕二夫三夫之地圭田則以一井中公田而為二餘則以一夫之田而為四士田賈田等各隨分量授之如餘夫法若其地形偏斜不足者則會筭以足百畝之數葢無窒礙不可行亦何取正方如紙上所畫哉孟子曰此其大畧也若夫潤澤之則在君與子斯言得之矣但其法始於黄帝暨大禹伯益后稷皆以神明之德相與參畫輔相始克成功又厯殷周數聖人而後大備今廢棄殆盡若欲急遽起事竊古人之糟粕而行之必致紛紜徒敗壊天下使後人指為口實而已
　　夏殷周授田
　　季氏云夏時地未盡墾則田少殷地漸墾則田増至周益墾則田多以五十畝變為七十畝以七十畝變為百畝截長補短隨地制形不過易一經界而已豈必截然方正區分為九列如井字整如棋局哉後儒止因拘于周禮遂溝之説取必於方祗見其難行耳乃併以孟子為聞其誤後學甚矣
　　朱子曰嘗疑孟子所謂夏后氏五十而貢殷人七十而助周人百畝而徹恐不解如此先王彊理天下之初做許多畝澮溝洫之類大段是費人力了若是自五十而増為七十自七十而増為百畝則田間許多彊理都㑹更改恐無是理孟子當時未必親見只是聞如此恐亦難盡信也
　　按三代授田有五十七十百畝之不同者皆因步有多寡否則尺有長短耳步有多寡者如古以步百為畝自漢武至今以二百四十步為畝故殷八以一百四十步為畝則七十畝當周之百畝夏后氏以二百步為畝則五十畝亦當周之百畝也謂尺有長短者如三司布帛尺以十二寸通用尺十寸周尺止六寸有竒葢周建子度從黄鍾起數故尺短殷建丑度從大吕起數尺差長夏建寅度從太蔟起數尺尤長其説亦通不然經界豈易事可如是紛更乎經界既移則廬舍亦當盡為改造且每井田中必鑿一井以備汲灌此井田之所以得名也亦將盡為改鑿乎葢井田起于黄帝至少康云有田一成則井十為通通十為成之制已久夏后氏亦非全用貢法也
　　畿内外貢助辨
　　季氏引匠人法註云采地制井田異于鄉遂及公邑鄉遂與公邑之在甸稍縣都皆有貢而無助其餘稍縣都皆行助法　又云畿内用夏之貢法都鄙用殷之助法愚謂一國之民一也何分地之逺近天下之民一也何分畿之内外雖自國中以及于四彊自四彊以達于四海稅無重輕所以為王者大同之政其有不同者不過以地有上中下之等差則授有多寡民有居之逺近則役有疏數重輕皆低昻稱量使無不均耳舊註謂周之畿内稅有重輕邦國之稅内外異法此不過因孟子請野九一而助國中什一使自賦遂生此説耳愚謂國中壙野之地即可為助野有隰皐之地即可為貢葢不可泥也
　　唐均田法
　　唐制令民田五尺為步二百四十步為畝百畝為頃授田之制丁男年十八以上人一頃其八十畝為口分二十畝為永業耆老及癃篤廢疾者人四十畝寡妻妾三十畝當戸者増二十畝皆以二十畝為永業餘為口分永業田樹以榆棗桑及所宜木皆有數凡鄉田多足授丁者為寛鄉少者為狹鄉狹鄉授田減寛鄉之半嵗一易者倍授之三易者不倍授工商寛鄉減半狹鄉不給凡民徙出鄉及貧無以塟者得賣世業田自狹鄉而徙寛鄉者得并賣口分田已賣者不復授死者收之以授無田者凡收授皆以嵗十月授田先貧及有課役者凡鄉田有餘以給比鄉縣有餘以給比縣州有餘以給比州凡新附之戸春以三月免役夏以六月免課秋以九月課役徙寛鄉者縣覆于州出境則覆于戸部官以附達之自畿内徙畿外自京縣徙餘縣有某没外蕃入一年還者給覆三年二年還者給覆四年三年者給覆五年浮民部曲客女奴婢縱為良者附□鄉貞觀中太宗方銳意於治課州縣吏以鰥寡少者進者如増戸法失勸導農田者以減戸論其凶荒有社倉賑給不足焉徙民豐登州縣就食焉
　　李翺分田法
　　唐李翺著平賦書曰凡為人下者視千里之都為千里之都者視百里之州為百里之州者見一畝之田而一畝之田起于六尺之步二百四十步之謂畝三百有六十步之里方里之田五百有四十畝十里之田五萬有四千畝百里之州五千有四億畝千里之都五千有四百億畝方里之内以十畝為之屋室徑路牛豚之所息葱韭蔬菜之所生而里之家給焉凡百里之州為方十里者百州縣城郭之所建通川大塗之所更丘墓鄉井之所聚遂溝澮之所渠大以人過方十里者三十有六而百里之家給焉千里亦如之一畝之田以强并弱水旱之不時雖其不能盡地力者嵗不下粟一石公收其十一凡百里之州為田三十四億五百有六十畝畝率十取粟一石三十四萬五千有六百石以貢于天子以給州縣凡執事之禄以供賔客以輸四方以禦水旱之災皆足於是矣其田間樹之以桑凡樹桑人一日之所作者謂之功桑太寡則乏于帛太多則暴于由是故十畝之田植桑五功一功之桑取不宜蠶之嵗度之雖不能盡其功者功不下一匹帛公稅其百之十凡百里之州樹桑百一十五萬有二千功率十取一匹帛帛一十一萬五千有二百匹以貢于天子以給州縣凡執事者之禄以供賔客以輪四方以禦水旱之災皆足于是矣鰥寡孤獨有不人疾者公與之粟帛能自給者弗征其田桑凡十里之鄉為之公囷焉鄉之入粟于公者嵗十舍其一于公囷十嵗得粟三千四百五十有六石十里之鄉多人者不下千六百家鄉之家保公囷使勿偷饑嵗并人不足于食量家之口多寡出公囷與之而勸之蠶以需麥之熟焉及其大豐鄉之正告鄉之人歸公所與之粟戒必精勿濡以内于公囷窮人不能歸者與之勿徴于書則嵗雖大饑百姓不困于食不死于溝壑不流而入于他境矣人既富樂生重犯法而易為善教其父母使之慈教其子弟使之孝敎其在鄉黨者使之敬讓羸老者得安幼者得養鰥寡孤獨有不人疾者皆得樂其生屋室相鄰烟火相接于百里之内與之居則樂而有禮與之守則人皆固其業雖有强暴之兵莫之敢陵自百里之内推而布之千里自千里而被于四海其孰能當之是故善為政者百姓各自保而親其君上雖欲為亡弗可得已其在詩曰迨天之未隂雨徹彼桑土綢繆牖户今此下民或敢侮予此之謂也且夫重歛則人貧人貧則流者不歸而天下之人不來土地雖大荒而不耕雖其耕之而地有遺力猶不耕也是謂棄天之時遺地之利竭人之財輕歛則人樂其生人樂其生則居者不流而流者日來居者不流而流者日來則土地無荒桑柘日繁地有餘利人益富兵益强與之安而居則富而可敎與之危而守則人皆自固孟軻所謂率其子弟攻其父母自有生人以來未有能濟者也
　　宋林勲占田法
　　林勲政本書十三篇畧言國家兵農之政大率因唐五代之故農貧失職兵驕不可使而饑竄四逸為盜賊也亂本立矣宜倣古井田之制使民一夫占田五十畝其有羨田之家毋得更市田其無田與游惰末作者皆驅之使農耕羨田而雜紐錢榖為十一之緡每井賦兵二人馬一匹率為兵六千四百人馬三千四百匹嵗取五之一為上畨之額以給征役無事又分為四畨以直官給守衛是民三十五年而役乃一週也畨上則嵗食米萬九千餘斛錢三千六百餘緡無事則减四分之三皆以一同之租税供之匹婦之貢絹三尺綿一兩百里之縣嵗收絹四千餘匹綿三千四百斤非蠶鄉則布六尺麻二兩所收視絹綿率倍之行之十年則民之口筭官之酒沽與凡茶鹽香礬之權皆可弛以予民其説甚具後又獻比校書二篇大畧謂桂州地東西六百里南北五百里以古尺記之為方百里之國四十當墾田二百二十五萬二千八百頃有田夫二百四萬八千出米二十四萬八千斛禄卿大夫以下四千人禄兵三十萬人人桂州墾田約萬四十二頃丁二十一萬六千六百一十五人稅錢萬五千餘緡苗米五萬二百斛有竒州縣官不滿百員官兵五千一百人葢土地荒蕪而遊手未作之人衆是以地多遺利財用不足皆本政不修之故也朱文公熹甚愛其書東陽陳亮歎以為考古驗今思慮周宻世為井地之學者莫能加也
　　按自限田名田之議先漢不即行而貧富益逺獨唐李翺宋林勲倣三代井田遺意考古驗今分劈講畫作賦政本二書甚具而宋儒張載有買田一方畫為數井之思且講求法制以為不刑一人而可復時皆不售惜哉
　　均田論【附】
　　國初分田之制有四曰魚鱗有圖曰刑嚴詭寄曰律嚴欺隠曰籍没有稽夫魚鱗有圖則彊界明矣刑嚴詭寄則法令行矣律嚴欺隠則賦役均矣籍没有稽則官民辨矣而且賦有定期役有常額此師古而迹不泥政善而民宜焉者也今則豪右之兼併也而賦獨輕問之曰可不舉初年之法乎則皆曰南陽農不可問姦猾之詭射也而彼不供問之曰何不舉初年之法乎則又曰投鼠忌器城狐莫究夫兼併不抑則無土之民外逃詭射不問則守法之民必貧夫兼併何以能驅民於逃也得其地而遺其糧賦奚以供而可獨存乎詭射何以能致民於貧也差重而貢之者寡役奚以辨而能獨供乎故地去而糧存兼併者使之也人逃而賦存詭射者為之也况兼併必勢豪其財智足以迷吏書而賦獨减詭射必貴顯其信望足以懾官守而役獨蠲由是鬻産者逃而責陪於里甲里甲復逃而均之槩縣包陪不勝而告者紛紛矣守令無如之何而均田之説起矣葢古之所謂均田者因人而授之田而無不耕之夫顧賦有定籍法不可以盡壊人有定業勢有難以遽奪是未可行也今之均田云者無亦欲因田以平其賦使無不税之田乎然行之未得其道且縁是以興其故何也葢國初以監生供丈量之差履畝畫圖有差錯則罪之以故法行而難犯今則民偽滋甚法有難以盡行者且田有等則賦有上下不論其等則欲盡取而均之則官民莫辨肥瘠無等吾恐法難行而之踵於昔者愈滋矣何也葢兼併詭射者威既足以制人賄又有以通神向也賦雖匿而名猶存今則併其名而亡之矣向也役雖隱而籍猶存今則併其籍而去之矣矧夫投獻過寄流日深有長民之責者寧能恝然而不為之所哉兹欲除其以復其舊使不去其所為法之蠧者可乎夫田不可均故也而兼併獨不可抑乎糧不可均固也而詭射獨不可革乎然抑兼併之法有三日稽田地曰重差曰先徴科産去税存則稽鬻産者誰也由是計畝而責之催收田多糧少則稽脱漏者誰也由是計糧而責之收籍此稽田地之法也富者必重其差役必先其科徴役重則不勝其差之繁彼或且無樂其業之廣徵先則不勝其督之嚴而亦將苦其糧之多此重差役先徴科之法也稽詭射之役術有二日慎優免曰考寄荘夫優免免其本業耳今則廣收富人之田以射利欲慎之則近日之例可尋也寄其廣布者耳今則借豪貴之名以隠差欲革之亦近日之禁可尋也至於投獻有例强占有禁其法具存也其他荒蕪汙下之地糧不可減也召民耕種之使之止供輕糧而差不與焉獨曰不可乎河水衝決之地糧不可減也則以汙漲者補給之計畝而不使贏焉獨曰不可乎是皆救賑之急務而通變宜民之至術也舉而行之則利不必興也去其害利者則利自興矣法不必改也去其蠧法者則法無不善矣然則積以革賦役已均流亡漸復荒蕪漸墾如是而其民有不富盛而其法有不行者吾未之信也若曰必欲行均田之法則将奪富人之所有給貧者之所無情屈勢格必羣起而争之況司府㑹計之繁郡邑踏勘之擾又有不勝其者乎故朱子謂均田為東坡之戯論良有以也
　　井田限田均田總論
　　夫井田法黄虞氏以前尚矣靡得而記云至周始備亦子輿氏所謂大畧也自李悝商鞅出而其法決裂廢滅無存誠為萬世戎首然秦漢迄今英君誼辟與竒謀石畫之臣莫之能變即有變者或至紕戾無稽此豈秦之法有加於三代聖人耶譚者謂戰國干戈之後丘陵城郭墳壠廬舍鞠為茂草即有平原亦半荆棘漢去秦無幾已不能比次而經紀之顧處千載之下而欲籠其業以授民踵新莽之復轍吁亦迂矣是井田之不能復也勢也議者無巳又有限田均田之説董仲舒倡限田於元狩而武帝不果行師丹請限田於鴻嘉而成帝不能用乾興初詔限公卿以下與衙前将吏田而任事者以為不便夫井地既廢富民業已肥殖長子孫襲擬於封國而遽欲於嵗月間盡裭其所有此亦非人情矣是限田之不能行也亦勢也由周而來七百年魏孝文納李安世之疏均授民田然不再而廢又百二十年而唐太宗定口分世業之法然行未久而報罷又二百三十年而周世宗詔行元稹均田圖法然世族羣起而撓之夫周制既逺生齒錯出民之遷徙靡定田之給代無常而履畝握筭官且不勝其盩矣是均田之不能久也亦勢也夫田不能井又不能限又不能均均亦不能久第建步立畝括田均賦此為至䇿其必量山澤之入視莊屯之額塞飛詭之竇責無籍之戸令所輸者與所入相當取他羨補崩決償失額無嫁税匿逋者即驗問嘉與更始弛其罰無論世世偏累疲癃之民驩然若更生如此則田不必井而井之之法存田不必均而均之之法寓矣








　　㕓里空地未有肆城中空地未有宅場圃之地可以種果蓏可以納禾稼宅田者以備民宅及致仕者所受之田士田者士大夫所受之田賈田者商賈所受之田官田者庶人在官所受之田賞田者有功而受賞之田牛牧田者牧養之家所受之田自甸之外以至畺地有公邑有卿之采地有公之采地有王子弟所食之邑亦以任之
　　載師掌任地之法有㕓里有㕓場圃有宅田士田賈田有官田牛田賞田牧田有公邑之田有小都大都之田且國有四民農之受田無疑矣惟工商之受田初無明文而二鄭之釋周禮則有異商之議元謂士大夫之子得而耕之田也賈田吏為縣官賣材者與之田也後鄭則引漢食貨志之言謂農民戸一人已受田其家衆男為餘夫亦以口受田如此士工商家受田五口乃當農夫一人據後鄭之意則直謂賈田為商田之家所受田也予以為不然夫四民不相業亦不相雜處其來乆矣四民之中自農之外惟士為然田葢使之耕且養也果如後鄭之言以賈為商賈之賈則工商一也何載師獨載賈田而不言工田乎嗟夫王者之所重者農民也所輕者未作也不耕者出屋粟宅不毛者出里布莫非設輕重之法使民知農之為優而工商之不足事也今使為工者得以器械易粟而復受田焉則誰不為工乎使為商者日中而市交易而退而復受田焉則誰不為商乎然則載師無商田工田之明文而後鄭必為之説予以為深知先王重本抑末之意














　　王城之中國宅無征園圃所償窶者頼之㕓里所受民以為居者皆薄其征五十里近郊其民役使頻故輕税十取一優之百里逺郊其民役使不若近郊之頻故二十取三至於甸稍縣都在逺郊外其民役使又不若近郊之頻故十取二唯潻林之征二十而五者懼民趨末作侈於器用故二十取五以抑之


<子部,類書類,圖書編,卷八十七>
　　載師任土　載師所治廣總其大綱故自國中至疆而言其地
　　閭師任民　閭師所治小徴于各戸故自三農至閒民而言其民
　　載師任土自國中以及畺掌其大綱閭師任民自三農以致無常職掌其細目相為經緯夫凡民之事有一定而不易者九職是也有兼為而不費者樹畜是也故先王之世雖士工商之家靡不受田務使人知稼穡之艱難婦女各務蚕絲紡績則業日起而善心生至于梧檟桑柘之植雞豚狗彘之畜尢取諸天地自然之利而無所費但在乎愛養之而已此皆富民之本而為善之資也不勤于樹畜者則五者之罰使不得備禮載師以其不務本業故徴其財閭師以其不能兼職故罰其禮上之人非利其財也將驅之以務本耳非靳于禮也將愧之而使勤耳又旅師三六遂之賦猶閭師之于六鄉也閭師罰惰民之禮旅師聴新畝之治此皆鄉遂之不可少者
　　王畿任土任民總考
　　載師掌任土之法以物地事授地職而待其政令【物如物土方之物區别也别土所冝而定制以待其賦税之式也】以㕓里任國中之地【㕓里市宅分域限也居室相比乃國中所冝】以場圃任園地【種草木果蓏屬曰圃季秋或有收者乃則築為場詩九月築圃是也乃園地所冝樊圃謂之園】以宅田士田賈田任近郊之地【宅田凡民居中者庶人在官者皆是也士田賈田所謂士工商家受田五口當農夫一人葢土居學而費居市也三者在國於近郊五十里之地為宜】以官田牛田賞田牧田任逺郊之地【官田籍田類牛田供牲牢喪奠兵車之牛賞田賞賜之田即匪頑之式也牧田即蒭秣之式也故於逺郊百里之地為宜百里之内以供官】以公邑之田任甸田【公邑之田地天子使吏治之供羞服類所謂千里之内以為御】以家邑之田任稍地【家邑大夫采地而有宰也稍地三百里於小邑為宜】以小都之田任縣地【小都卿之采地成都者七十里視伯於縣地四百里為宜】以大都之田任彊地【大都公之采地王子弟所食邑也百里視侯於畺地五百里為宜郡王畿界也】凡任地國宅無征【國宅凡官府有官室吏所治者】園㕓二十而一【指國中】近郊二十而二甸稍縣都皆無過十二【皆指圍㕓近輕而逺重也】唯其漆林之征二十而五【不分逺近而特重者以獲利之多也】凡宅不毛者有里布凡田不耕者出屋粟凡民無職事者出夫家之役以時徴其賦【毛桑麻也布帛也宅地不種桑麻出一里之布鄭㕓城邑之居孟子所云五畝樹之以桑麻者也王莽時城郭中宅不樹者為不毛者出三夫之布市也田地不耕墾者出一屋之粟夫三為屋亦長一里也征一布也夫家之征一夫受田成家口税也如家三人二家五人家二人之家葢民唯有七口六口五口之三等而皆受田百畝為夫也以屋粟証之百畝而出三百之粟則令出上地家三人之税與小司徒所謂歟夫屋孟子曰㕓無夫里之布是也各因其類而重罰之所以警戒驅之也先儒分夫家為一非也】閭師掌國中及四郊之人民六畜之數以任其力以待其政令以時徴其賦凡任民任農以耕事貢九穀【即太宰以九職任萬民一曰三農生九穀】任圃以樹事貢草木【即二曰園圃疏草木】任貢以飭材事貢器物【即五百口飭化八初】任商以市事貢貨賄【即六曰商賈阜通貨賄】任牧以畜事貢鳥獸【即四曰藪牧養蕃鳥獸】任嬪以女事貢布帛【即七曰嬪婦化治絲枲】任衡以山事貢其物任虞以澤事貢其物【即三曰虞衡作山澤之林但九職又有八曰臣妾聚歛疏材此不言者山澤足以該之註疏材百草根實可食者】凡無職者出夫布【九曰閒民無常職轉移執事此云出夫布乃不執事者耳】凡庶民不畜者祭無牲不耕者祭無盛不樹者無槨不蠶者不帛不績者不衰【衰布也凡此皆罰其所無以勸其業】
　　按載師掌任地事則無曠地閭師掌任民力則無游民先王所以治國中野外不過如此而已況任地配酌其輕重而以其十之一十之二十之三輸之天子亦不失徹法之意任民凡無職者出夫布又謂無牲無盛無槨不帛不衰無非示罰以警游惰耳非若後世經常之征歛也可見任地之法又自與任民之法不同鄭氏遂以載師為任民之法誤矣






　　圖書編卷八十七
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十八
　　明　章潢　撰
　　財賦總叙
　　賈山至言曰昔者周蓋千八百國以九州之民養千八百國之君君有餘財民有餘力而頌聲作秦皇帝以千八百國之民自養力盡不能勝其役財盡不能勝其求一君之身耳所自養者馳騁弋獵之娛天下弗能供也然則國之廢興非財也財少而國延財多而國促其效可覩矣然自周官六典有太府又有王府内府且有惟王不會之説後之為國者因之兩漢財賦曰大司農者國家之帑藏也曰少府曰水衡者人主之私蓄唐既有轉運度支而復有瓊林大盈宋既有户部三司而後有封椿内藏於是天下之財其歸于上者復有公私恭儉賢主常指内帑以濟經國之用故民裕而其祚昌淫侈僻主至糜外府以供耳目之娛故財匱而其民怨此又歴代制國用者龜鑑也














<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　周官理財總論
　　或問周禮真理財之書乎曰周之理財理其出而已矣非理其入也理國之財而已矣非理天下之財也昔者天下之民百畝之田可以無饑墻下之桑五母之雞二母之彘可以衣帛而食肉而又任之以百工商賈責之以嬪婦臣妾資之以山澤藪牧其地無餘利而其民有餘財當是時也下之所以輸於上者常易辦而上之所以取於下者常不見其難集内而九功之正税九職之正賦外而九正之常則其時已至其財已可取責太宰立法以授之征者司徒之屬征財以入之掌者太府之職掌財以頒之當用者如斯而已矣非理天下之財之入也財之來為無窮財之取為甚易其藏之常足而盈羡而其用之也則常懼其姦欺而鹵莽是故一時之財不待於理其入而常盡心於理其出焉每觀六典之書六卿之職兵既以私田而不餉士大夫既以公田而不廪而歳時經費獨祭祀賔客喪荒飲膳衣服與夫稍秼匪頒賜予玩好數者之用而已周公於此上則慮夫人侈心之生而妄費之無節下則慮夫掌財用財者之滲漏乾沒或有以容姦而肆欺異日之憂則又慮夫國計匱乏而府庫空虚既窘於用則不免虐取於民也於是一毫財賦之出而數人之耳目通焉前有太宰小宰宰夫後有太府掌皮地官之屬又有泉府廪人但斂散賙救事近於民故泉府而下皆以屬地官太宰兼制國用故太府與司㑹皆列於天官而太府以下三府則皆掌貨賄泉布以待用司㑹以下四職則皆掌㑹計以足用衣裘皮革之數一歳之出入尤多則又專命司裘掌皮以㑹計其用反覆十一官之職未嘗不深歎周公措置之合宜而均節之有法防閑之周宻而視聽之詳多也蓋内府若可以兼王府矣而必分為二府者切於一身之用固不可以混夫一國之用也司㑹若可以通司書矣而必立為二司者掌財用之㑹計固不可汨之以書契版圖也職内若可以攝職歳矣而必分為二職者出入之數固不可以專責之一人之手也使其兼攝而通行之則不惟不免於姦欺而其内外之參差不齊出入之交錯差舛簿書㑹計之煩多委軋亦必將有敝其精神而昏其思慮者周公不為此也故以太府言之自關市之賦以至萬物之貢其各有所待非以其物也以其數之多寡而為所用厚薄之限也以其數之多寡為限則用不免有欠餘勢不免有相補足而財不免有相移用移易紛然始舛錯而難理是非一人之所能理也故法式則見於太宰而定數則見於太府移用則掌於職内矣以内府言之九貢九賦九功之貨賄與夫四海幣獻之貨賄紛然而入既擇其精美者以充王之藏又擇其精美者以充王之獻九貢九賦九功之良兵良器與夫四方之金玉齒革兵器雜然而受既以共王之玩好又以共王之獻賜又以待邦之大用是亦非一人之所能究故其大體則掌於内府而其精美切者則分於王府矣又以外府言之掌邦布之出入以共百物之用此特其綱領也至於王后世子凡衣服之用邦布者則共之祭祀賔客喪紀㑹同軍旅凡幣帛賚予之用邦布者則共之賞賜給勞之用邦布者則又共之其出入文用固已鎖碎不一矣而斂滯貨給除貸所以用通者則又豈外府之所能兼乎故係邦之用者則外府領之而其在民者則分於泉府矣以至司㑹而下掌皮而上其所以設官分職而不相參者大抵皆然雖式貢之餘財以共玩好之用而司書亦别為一書以待司㑹之攷以佐太宰之撙節雖然此特其不相參者耳至於相參而相攷者則内府在内反以共仰之大用外府在外反以共王后世子衣服之用内外互相攷也職内職入反以每歳所入而考其所出職歳職出反以每歳所出證其所入出入互相考也不相參則可以専其耳目必相考則可以防其姦欺惟其然也故財用之出上無所肆其侈下無所容其私上不侈而下不私則財常足於用征斂常不至於虐而民無復有受其病者然則周家之理財理其出而已非理其入也理之於上者不欲虐取之於下而已非固屑屑焉為是不憚煩也大宰統其大綱司徒統泉府倉人廩人之大綱㑹計則均出於司㑹式法之數則同出於大府然則論周家之理財太宰之府較太府太府式法之次序辨九貢九正九賦九式九事之異同此則自有諸儒之説在






<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　經所稱國中邦中四郊鄉遂近郊逺郊野等地名多錯互惟比而觀之自可見載師以㕓里任國中之地以場圃任園地又云國宅無征此則國中正名太宰又謂之邦中也以宅田士田賈田任近郊之地以官田牛田賞田牧田任逺郊之地而其下即稱公邑則知近郊為鄉逺郊為遂其義甚明遺人邦之委積以待施恵即國中鄉里以恤民之囏阨即六鄉郊里以待賔客即六遂野鄙以待覊旅即甸外故知曰邦中曰鄉曰遂曰野界限亦甚明若秋官鄉士掌國中以鄉為國中遂士掌四郊則以遂為郊縣士掌野則自遂以外之稱書費誓魯人三郊三遂郊在遂上則以鄉為郊孟子請野九一而助國中十一使自賦則以鄉為國中遂以外為野葢六鄉者附郭之民與國中同故鄉士稱為國中民居稠宻可井者少故孟子亦稱為國中以其原係近郊之地故遺人以遂為郊里秋官遂士以遂為四郊也以鄉對遂則遂為野故遂人云掌邦之野孟子所謂請野九一而助以遂對甸則甸在郊外為野故縣士又云掌野也
　　周禮貢賦税征總論
　　問畿外有貢畿内有賦有税有征斂之目其别何如曰公田以為税私田以出賦征斂則税賦之總名家征力征則以一家餘夫之力言之夫征地征則以一夫私田之賦言若畿外諸侯則食公田之税以為禄私田之賦以為貢耳學者于貢賦税之説何其紛紛也愚請略公田之税而姑論畿内之賦次及于畿外之貢然後紛紛之説可以盡折而一之人徒見夫税以足食賦以足兵則以民賦為止于兵車以九賦為諸臣田祿之賦非也税賦雖一而賦有三凡起徒役毋過家一人此兵賦也甸出長轂一乘此車賦也一曰邦中二曰四郊而下此九等之賦也時方有事則農出一兵甸出一車事已則兵還于農車還于甸雖名為賦其實則使民自為衞耳有以足軍之用而未有以足國之用也國之大用有祭祀有賔客有喪荒羞服有工事幣帛有芻秣匪頒好用不取諸民于誰責而供之於是始助百畝之私以制九等之賦勸九職之任以代九賦之出今考之周禮國中四郊之賦閭師征之野之貢賦縣師征之委人征薪芻木材獸人㕓人收皮毛筋角人斂齒角羽翮非人收金玉錫石澤虞取國澤財物掌葛掌染草則征絺綌染草以當邦賦掌炭掌茶則征灰炭茅莠以當邦賦其始也以九谷為主而其中則皆以九賦之物充賦其始也以五等定輕重而其終則皆以年之上下出斂法熟讀一書其所以孜孜於田賦之説者葢以未始立法也昔公田什一之税周禮曷嘗一言之豈惟公田太宰九等之賦言軍旅亦以一兵一車之出自有定制耳此自黄帝為井牧以來未之有改彼則自周公之身而經始之色目常慮其巧立輕重常恐其過差有無常患其相違受用常憂其相亂是以太宰正其名載師酌其數閭師縣師隨其物大府謹其待用葢其始終本末無毫髮不經思慮者達之王畿之外則有異名而無異法諸侯食其税于國則税之名變而為禄諸侯納其賦于王則賦之名變而為貢始于太宰之致其用中于司馬之制其賦終于小行人之致其獻考之職方氏自之金錫荆之丹銀并之布帛此即取物以充賦也自侯服之祀物甸服之嬪物以至要服之貨物此即取物以為貢也其纎悉委曲則與畿内無一不相合若以禹貢之書考之然後周禮貢税賦之别源流㑹通葢無可疑者夫冀州在王畿之内堯之所都也厥賦惟上上厥田惟中中是公田之税雖其等在五而私田之賦拆以他物則其等實在一也此乃太宰之九賦也八州在王畿之外諸侯之國也田賦之下于是始立為貢篚之制焉有金木鉛石之貢有漆絲羽茅之貢有球琳琅玕銀鏤砮磬之貢此則大宰之九貢也然禹貢與周禮少異者周禮畿内之類通可以言貢而禹貢則專以為賦禹貢畿内之賦專以粟米之屬而周禮則雜以他物代之此特其㣲異者耳不害其為同也周衰王制不明貢税賦之法不復存成王周公之制魯之宣公初税畝是以公田之外復履私田之畝行什一之税雖然賦則尚無恙也至于成公之作丘甲則每三甸而加一乘兵車之賦非復司馬之舊哀公之用田賦則受田百畝而出賦二十畝私田之賦非復載師之舊至于邦國之貢益悖謬而無統包茅不入王祭不共是諸侯既不致貢于天子子産言鄭伯之男服而使從公侯之貢【見昭公十三年】是晉人責貢於諸侯者又難給焉此豈惟非周家之舊法哉虞夏貢賦之法自三代以來所謂相承而不廢者至春秋而掃地矣嗚呼讀周禮見周之所以盛讀春秋見周之所以衰
　　按周禮置理財之官及理財之法可見天下貨財必有統御而後能度支惟冢宰制國用此量入為出之道也後世量出以為入故當事者漫無所紀各求其事之必濟竭民之財而不知唐之錢榖判於丞相宋立三司使雖其法屢變要之欲一事宜以歸主者元豐改制計相職分天下之民困于取之無度而公帑日窘雖欲會其歳之登耗審其儲之盈縮稽其民之虚實以衡出入不可得也今之户部大率類此兵禮工光禄太僕等衙門錢糧多有不通籍户曹者當祖宗創設之始葢嘗周覽畢議兼總一時之條貫分布諸司時移事更盈縮登耗實不相侔而尚守其二百年之舊由其不能通耳






<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　九賦
　　九賦之中除關市幣餘于九職無與山澤出于虞衡藪牧其餘千里之地孰非九職之民故曰九賦不外乎九職
　　九職
　　九職之中除虞衡藪牧當山澤之賦其餘七等之民分布于千里之内故九職即所以出九賦也
　　按九職生財之道九賦斂財之道也王畿之内分九等職事以任萬民則生之者衆為之者疾矣賦取于民之稱兵有車馬戎器亦取于民故謂兵為賦賦分九等乃王國賦入之定法也生之有常産斂之有定法先王之厚民也如此後世為民上者不過聽民之自為生甚則困之使民無以為生且日夜疾視其民而斂之若仇民將何以遂其生哉
　　理財考
　　周禮太宰以九賦斂財賄一曰邦中之賦【在城郭者】二曰四郊之賦【去國百里】三曰邦甸之賦【二百里】四曰家削之賦【三百里】五曰邦縣之賦【四百里】六曰邦都之賦【五百里】七曰關市之賦八曰山澤之賦九曰幣餘之賦【職幣所掌餘財】以九式均節財用一曰祭祀之式二曰賔客之式三曰喪荒之式四曰羞服之式五曰工事之式六曰幣帛之式七曰芻秣之式八曰匪頒之式九曰好用之式
　　葉時曰未見其理財先見其節用則是周公之節財乃所以理財也
　　太府掌九貢九賦九功之式以受其貨賄之入【金玉曰貨布帛曰賄】頒其貨于受藏之府【内府】頒其賄于受用之府【外府】凡官府都鄙之吏及執事者受財用焉【凡合用財物皆受之太府】凡頒財以式法授之關市之賦以待王之膳服邦中之賦以待賔客四郊之賦以待王事邦縣之賦以待幣帛邦都之賦以待祭祀山澤之賦以待喪紀幣餘之賦以待賜予凡邦國之貢以待弔用【即九貢之財】凡萬民之貢以充府庫【即九職之財】凡式【九式】貢【九貢】之餘財以供玩好之用凡邦之賦用取具焉歳終則以貨賄之入出㑹之
　　王府掌王之金玉玩好兵器凡良貨賄之藏凡王之獻金玉兵器文織良貨賄之物受而藏之凡王之好賜共其貨賄
　　内府掌受九貢九賦九功之貨賄良兵良器以待邦之大用凡四六之幣用獻之金玉齒革兵器凡良貨賄入焉
　　外府掌邦布之入出以共百物而待邦之用凡有法者　故冡宰施其法于上者也司㑹察其法于下者也則有傷于國有蠧于民葢得以卷舒裁成王道焉然後參互以考之防吏之奸欺非以戕吾民也司書掌邦之六典八法八則九職九正九事邦中之版土地之圖周知入出百物以叙其財受其幣使入于職幣
　　職内掌邦之賦入
　　職歳掌邦之賦出
　　職幣掌式法以斂宫府都鄙與凡用邦財者之幣振掌事者之餘財
　　廩人【見前恤民之患内】
　　倉人掌粟入之藏辨九榖之物以待邦用若榖不足則止餘法用有餘則藏之以待凶而頒之
　　按成周理財之官有太宰以制其出有司徒以制其入而其官屬之太宰者有職内以㑹其入有職歳以㑹其出有職幣以㑹其餘而其大要則總之以司㑹掌之以司書所以參校鉤稽之者日有日要月有月成歳有歳㑹若夫司徒之屬則有所謂泉府廩人舍人倉人或以分其財或以取其財用是固人君治世之大用而大臣經國之要務也原其所以經治之大要有三焉生財共王后及世子衣服之用
　　按大府之職兼總内外二府内府在内所供者乃邦之用外府在外所供者乃王及后世子衣服之用内外交相稽考用之于外者取之于内用之于内者取之于外此宫中府中共為一體而内外之情通或者深宫之中燕好之私恐外人知而中止者有矣此古人之深意歟司㑹掌邦之六典八法八則之式以逆邦國都鄙宫府之治以九貢之法致邦國之財用以九賦之法令田野之財用以九功之法令民職之財用以九式之法均節邦之財用掌國之宫府郊野縣都之百物財用凡在書契版圖者之式以逆羣吏之治而聽其㑹計以參互考日成以月要考月成以歳㑹考歳成以周知四國之治以詔王及冢宰廢置劉彛曰司㑹職財計者也而必先掌六典八法八則之式以逆邦國都鄙官府之治者聖人以為職㑹計以進身者不顧國政之是非不度民情之疚惟利是積則或傷于仁惟財是求則或害于義故禮樂衰㣲黎民困弱非所以存國之體也故必知六典八法八則之本然後施九貢九賦九功九式之法知其治之本而不失之則財用可致而不害夫王之所以皇建其極于天下者以生財有道取財有義用財有禮而已先儒謂自其係之九兩以定其業任之九職以厚其生雖無常職者猶使之轉移執事以食其力凡此皆生財也財足矣然後制九賦之法以取之又制為九式之法以用之夫有道以生財有義以取財有禮以用財然後有以服天下則諸侯有以服天下則諸侯是以莫敢不來享而邦國之用可制故九貢又次之由是觀之萬世安民生裕國用之常經大道誠不出乎是書若王莽假之以禍天下王安石竊之以促國脉皆周禮之罪人也孔子曰若欲行而法則周公之典在王通亦曰如有用我執此以往
　　謝枋得曰民生于三代之前其命制乎君民生于三代之後其命制乎天吾求其所以制命之道矣取民常少與民常多斂散得宜豐凶有備新者方收入廪陳者即取以食農人補不足助不給從古以來豈無水旱霜蝗吾民常如有年者上之人斂散得其道也漢制大司農卿一人掌諸錢糧金帛貨幣郡國四時上月旦見錢榖簿其逋未畢各具别之邉郡諸官請調度者皆為報給損多益寡取相給足丞一人主帑藏少府卿一人掌中服御諸物衣服寳貨珍膳之屬凡山澤陂池之税名曰禁錢皆屬焉後漢始以屬司農水衡都尉主上林苑後漢有之併去職于少府按母將隆言于哀帝曰國家武備繕治造作皆度大司農錢大司農錢自乘輿不以給供養供養勞賜一出少府葢不以本藏給未用不以民力供浮費判公私示正路也應邵註漢書謂縣宫公作當抑司農今出水衡錢以為異政由是觀之在大司農者國家之公用也在少府水衡者人主之私蓄也公用所儲乃田賦之常數非軍國之需則不用私蓄所具乃山澤之餘利雖燕好之私亦可用焉其制雖異而用則周然出入之際有所分别不至混用而濫費
　　漢高祖時張相為計相
　　唐置度支郎中掌天下租賦物産豐約之宜道塗之利歳計所出而支調之
　　宋沿五代之制置三司使以總國計號曰計省位亞執政目為計相恩數與參樞同
　　按大學以用人理財為平天下之要道前代稱輔弼之臣曰宰相㑹計之臣曰計相同以相稱一以用人一以理財皆相佐其君以平治天下者也
　　唐制户部掌天下土地人民錢榖之政貢賦之差其屬有四一曰戶二曰度支三曰金四曰倉
　　李翺作平賦書諸人皆知重斂之可以得財而不知輕斂之得財愈多也
　　楊炎言于徳宗曰財賦邦國大本生人之喉命天下治亂輕重繫焉先朝權制以中人領其職五尺宦䜿操邦之柄豐儉盈虚雖大臣不得而知無以計天下利害臣請出之以歸有司從之乃詔歳中截取入大盈庫度支其數先聞
　　按徳宗為君楊炎為相無可取者惟此一事差强人意范祖禹謂炎知為相之體徳宗知為國之務後世所當法也及徳宗宣索于諸道而勅其勿使宰相知李泌知徳宗非禮誅求而惆悵不敢言胥失之矣然徳宗勿使宰相知是猶知所畏而秘之不言則為臣而不忠矣
　　憲宗元和二年李吉甫撰元和國計簿上之
　　按自唐李吉甫為元和國計録丁謂因之為景徳㑹計録其後林特作于祥符田况作于皇祐蔡襄作于治平韓綘作于熙寧蘇轍作于元祐所㑹計者其别有五一曰收支二曰民賦三曰課入四曰儲運五曰經費所以總括天下財賦出入之數而周知其有無多寡以為豐殺增减者也使今之知昔而後之知今以歳計定國用實有賴于斯焉
　　宋太祖以軍旅饑饉嘗預為之備不可臨事厚斂于人始于講武殿置封樁庫常欲積縑帛二百萬易外國昔太宗置景福殿庫内藏庫揀納諸用上供物史臣曰有宋自中世以後内牽于繁文外撓于彊敵供億既多調度不繼勢不得已徴求于民又多伐異而黨同易動而輕變殊不知大國之制用如鉅商之理財不求近效而貴逺利宋臣于一事之行初議不審行之未幾即區區較其失得尋議廢格使上之為君者莫之適從下之為民者無自信守因革紛紜是非貿亂而事日益以甚矣世謂儒者議論多于事功若宋人之言食貨大率然也
　　蘇轍曰國之財賦非天不生非地不養非民不長取之有法收之有時盡于是矣而宗室官吏之衆可以禮法節也祖宗之世士之始事當秩者竢闕則補否則循資而已不妄授也仁宗末年自宰相以下任子之法無不减損英宗之初三載考績增以四歳神宗之始宗室免之外不復推恩免之内以試出仕此四事者使今世欲為之將以逆人心違舊法不可言也而况于行之乎雖然祖宗行之不疑當世以為之非何者事勢既極不變則敗衆人之所共知也今朝廷履至極之勢獨持之而不敢議臣實疑之誠自今日而議之因其勢循其理㣲為之節文使見在者無損而來者有限今雖未見其利要之十年之後事有間矣賈誼言諸侯之變失今不治必為痼疾今臣亦云
　　陳傅良曰唐代宗時劉晏掌江淮鹽鐵之權歳入六百餘萬緡是時租賦之所入不過千二百萬而江南之利實居其半
　　韓愈謂賦出天下而江南居十九以今觀之浙東西又居江南十九而蘇松常嘉湖五郡又居兩浙十九也今國家都燕歳漕江南米四百餘萬不以實京師而此五郡者幾居江西湖廣南直之半自宣徳正統以来每擇任有心計重臣巡撫其地以司其歳入葢以此地朝廷國計所資故也伏願明主一視同仁念此五郡財賦所出國計所賴凡百科索悉從寛省又必擇任巡撫大臣假以便宜之權任其從宜經制而不拘以文法必計上無虧於國計下不殫于民力一方得安四方咸賴之矣
　　本朝田土戸口税糧課程錢鈔
　　十三布政司并直府州實在
　　田土計二百二十二萬八千五十八頃九十二畝零十三布政司并直府州
　　人戸總計一千六十五萬二千八百七十戸
　　人口總計六千五十四萬五千八百二十一口十三布政司并直府州夏税秋糧總數諸司職夏税
　　米麥四百七十一萬二千九百石
　　錢鈔三萬九千八百錠
　　絹三十八萬八千四百八十七疋
　　秋糧
　　米二千四百七十三萬四百五十石
　　錢鈔五千七百三十錠
　　絹五十九疋
　　各布政司并直府州課程錢鈔并金銀布帛等項折收總計三百六十三萬七百七十八錠有零外有各處土産茶鹽硝礬朱砂水銀等物雖有定額數目繁碎難以備載
　　已上俱大明㑹典
　　按自正後至嘉靖二十五年大倉銀庫舊管一百六十二萬餘新收四百八千八萬餘開除三百七十一萬餘羽林前等衛五十二倉糧舊管九百九十八萬餘新收一百四十九萬餘開除一百六千八萬餘本朝㑹期歳入歳用之數
　　張文疏略曰足國莫先生財生財尤莫先節用近年冗食之費積習至今固非一日頃來尤甚供億愈難陛下合無敕吏部查冗官兵部查冗兵工部查冗匠禮部於光禄寺司理於内府各監局查理各項冗費又命下戸部約祖宗以來官兵吏匠及本部本歳賦入之數酌取其中以為定制以千之七為經費而儲其三以備山陜各邉兵荒非常之事此外如土木齋醮遊賞燕樂貴戚近倖無名之賞不經之費悉從裁節不致妄用情由禮約費從事省期以數歳積蓄有餘物力稍紓自然富强矣否則雖以泥沙為粟瓦礫為金而用之無節安得不乏古人有言國用盈虚在於節與不節不節雖盈必竭能節雖竭必盈此為至論臣等㑹同五府六部都察院通政司大理寺堂上官及六科十三道官查得京庫銀以歳入言之夏税共該五萬五百餘兩秋糧共九十四萬四千八百餘兩馬草二十三萬七十餘兩鹽課折銀三十餘萬兩　閘辨三萬餘兩通計各項實該一百四十萬九百餘兩以歳用言之宣府年例五萬兩大同五萬兩遼東一十五萬兩延綏三萬兩甘肅寧夏共六萬給散京衞官軍俸銀共三十三萬五千餘兩内府成造寳玩等項其數不可與知大約并前折俸銀不下五六十萬餘兩通計各項實該一百萬餘兩其間支剰馬草等銀節該本部題准俱送太倉收以備邉方急之用不許别項支銷故太倉之積多者三四百餘萬少
　　亦不下二百餘萬夫【闕】　　　　前項額辨銀兩或災傷减免或小民拖欠或請㫖蠲免入既虧于原額而出仍過于常數姑以近日言之宣府年例外運送過六千一萬餘兩大同年例外運送過七十七萬餘兩陜西各邉年例外運送過四十餘萬兩遼東豫送過三十二萬四千餘兩葢邉方急糧草缺乏鎮巡等官内外奏討之數又征進諸軍給賞過六萬九千六百餘兩在京官軍人等共用過銀七十二萬四千二百六十餘兩及各邉官軍共六十九萬三千三百二十兩陜西賑濟銀二十萬兩宻雲紫荆居庸倒馬等處召買糧草銀共一十二萬八千餘兩買金送内府二萬六千五百餘兩迄今舉大婚禮等項支用一歳之間實用過四百餘萬兩通前年例將及五百餘萬兩是舊例歳用之外又加至四倍餘矣帑藏何由而不虚財用何由而不竭哉臣等竊聞滄海不能實漏巵鄧林不能供野火其勢使然也今值海内虚耗之日百姓愁苦之時加以兵荒之相仍供億之浩繁不經之費日甚于前奢靡之費漸長于昔而欲變制以周倉卒之取豈不難哉
　　㑹計存留起用錢糧總數
　　治十五年户部題㑹計錢糧以足國裕民事查得本部每年㑹計天下司府州縣税糧存留一千一百七十六萬四千八百六十五石零起運二千五百三萬四千四百七十六石零馬草存留四百九萬二千五百六十四束起運二千一百八十五萬二千七百四十八束絹二十七萬八千二百八十七疋布五十七萬六百三十七疋花絨三十七萬四千九百二十五斤一十二兩戸口食鹽鈔存留七千三百五十二萬一千三百七十九貫零起運四千四百七十九貫零鈔關船料大約二千七百一十九萬三千六百一十一貫各運司額辦鹽課一百九十五引屯糧大約三百七十七萬六千一百九十三石零及於本部遞年支運過錢糧并各處歳支卷册内查得近年起運京邉并存留本處錢糧有遇事故停减而歳入不及原額者有逐年加减而歳支過於原額者至有一歳所入不足以供一歳支用者夫常入之賦或以停减而不足常用之數又以加添而過多則知在内在外一歳所入俱不足供一歳所出况今天下災傷迭見供餉頻繁若不早為處置誠恐將來誤事非細戶部財賦總數
　　國家經制户部財賦或存留於司府或起運於京邉賦有常額費有常經公私所需未嘗不足今查順天等府浙江等布政司每年財賦實徵起存之例夏税秋糧馬草地租屯田食鹽錢鈔税課鹽課顔料果品厨料蠟茶燈草蒲杖鹽斤局税門攤各有成數成化治以前各邉寧謐百費歳入之賦足供歳出之用尚有盈餘南京内府及光禄寺并兩直天下司府衞所各邉一應起存錢糧不計外姑自其盈縮易見者言之京通倉糧入三百七十萬石嘉靖十年以前至有八九年之積今則所儲僅餘四年大倉禄庫歳入二百萬兩嘉靖八年以前内庫積四百餘萬外庫有一百餘萬今則内庫止存一百一十餘萬外庫僅及二十餘萬大倉銀兩極費而其詘者邉防為最商舖料價次之馬匹料草次之加以不時奏討如進用修邉給賞賑災之類不可勝紀且今之邉費每年仰給大倉有增無减及備查太倉歳額銀正折銀折草餘鹽等銀止計一百八十餘萬加以剰餘米輕賫放剰等銀每年額入實計銀二百餘萬先年歳用各邉額用主兵年例銀四十一萬衞所額用折糧四個月銀二十三萬一千四百二十餘兩職官額用布絹銀一十一萬五千九百餘兩軍士額用布花銀十萬餘兩京營額用馬匹草料折色三個月并巡捕一年全支共銀一十二萬六千六十餘兩倉場料草束額用銀三千五萬餘兩每年大約實支銀一百三十三萬三千三百餘兩近年以來除進用備邉給賞賑災等項外各邉每年加添募軍銀五十九萬二千八百餘兩各邉每年加添防秋擺邉設伏各兵銀一百一十餘萬各邉每年又加添補歳用不敷鹽銀二十四萬五千六百四十餘兩京營每年加添商舖料價銀二千餘兩通前額用銀内除衞所兩個月折糧銀不放外大約每年實支本倉銀三百四十七萬餘兩是太倉每年歳費少銀一百四十九萬餘兩迄今不為節省年復一年出浮於入雖有開納括取等項有事之時所濟幾何此近日户部之所具題國計如此誠不可不為之慮也
　　戸部財用出入掲帖
　　臣等看得國家財賦正供之數總計一歳輸之大倉銀庫者不過四百三十餘萬兩而細至吏承納班僧道度牒等項毫釐絲忽皆在其中矣嘉隆之間海内虚耗公私貯蓄殊可寒心自皇上臨御以來躬行儉徳覈實考成有司催徵以時逋負者少姦貪犯贓之人嚴併不貸加以北人欵貢邉費省减又㑹徼天幸歳比豐登故得倉庫積貯稍有贏餘然閭閻之間已不勝其誅求之擾矣臣等方欲俟國用少裕請皇上特下蠲租之詔以慰安元元之心今查萬厯五年歳入四百五十五萬九千四百餘兩而六年所入僅三百五十五萬九千八百餘兩是比舊少進八十餘萬兩矣五年歳出三百四十九萬四千二百餘兩而六年所出乃至三百八十八萬八千四百餘兩是比舊多用四十餘萬兩矣問之該部云因各處存留蠲免數多及節年追賍犯人財産已盡無可完納故入數頓少又兩次奉㫖取用及凑補金花拖欠銀兩計三十餘萬皆額外之需故出數反多也夫古者王制以歳終制國用量入以為出計三年所入必積有一年之餘而後可以待非常之事無匱乏之虞乃今一歳所出支多於所入如此年復一年舊積者日漸消磨新收者日漸短少目前支持巳覺費力脱一旦有四方水旱之災疆塲意外之變何以給之此皆事之不可知而勢之所必至也此時欲取之於官則倉廪所在皆虚無可措處欲取之於民則百姓膏血已竭難以復支而民窮勢蹙計乃無聊天下之患有不可勝諱者此臣等所深憂也夫天地生財止有此數設法巧取不能增多惟加意樽節則其用自足伏望皇上將該部所進掲帖置之座隅時賜省覽總計内外用度一切無益之費可省者省之無功之賞可罷者罷之務使歳入之數常多於所出以漸復祖宗之舊庶國用可裕而民力亦賴以少寛也鄙諺云常將有日思無日莫待無時思有時此言雖小可以喻大伏惟聖明留意
　　王鏊震澤長語記正徳以前各處税糧馬草折徵銀各鹽課銀各鈔關船料銀及雲南閘辦銀每年入數總計二百四十三萬兩移送内庫豫備成造等項十餘萬兩官軍俸銀及折糧銀共六十六萬六千餘兩宣府大同遼東陜西年例共四十萬兩若有聲息急奏討加添四五十餘萬或二三十萬聖旦千秋等用二十九萬餘兩親王王妃公主及上用又天下王府銀盤水礶儀仗等用共三十萬七千餘兩每年出數總計二百萬兩此我朝歳用銀兩出入大約總數也其不時災傷蠲免賑濟營繕征討册所費並不在此數
　　震澤長語又記正徳以來天下親王三十郡王二百十五鎮國將軍至中尉二千七百文職二萬四百餘員武職十萬餘員衛所七百七十二旗軍八十九萬六千餘廩膳生員三萬五千八百吏五萬五千餘各項禄糧約數千萬
　　浙江等十三布政司并南直額夏秋税糧大約二千六百六十八萬餘石此我朝歳用糧米出入大約總數也除災傷蠲免等亦未計及
　　震澤長語又云祖宗時歳用省以黄臘一事言之國初歳用不過三萬斤景泰天順間加至八萬五千成化以後加至十二萬其餘可推也又正徳十六年工部奏巾㡌局缺内侍但靴鞋合用紵絲紗羅皮張等料成化間二十餘萬治間至三十餘萬正徳八九年至四十六萬末年至七十二萬此我朝内府歳用後來日增之大畧也即此二者可以知其餘矣順天程䇿略曰天下財賦自漕運外其以銀輸大倉庫領于度支之經費者歳入一百一十六萬有竒而各轉運司餘鹽課銀一百三萬有竒耳九邉主客兵餽餉歳為銀二百三十六萬有竒内府之供應官員之俸給京衛兵馬之布花蒭菽為銀一百三十五萬有竒總計一歳所出浮於入數二百五十餘萬嘉靖二十五年北京月支米二十五萬三千五百二十八石京營官軍十六萬五千七十名支十六萬二千三百二十二石雜差軍匠二萬四千三百九十九名支二萬二千七百六十八石班操官軍三萬八千二百九十八名支一萬五千三百一十九石八斗將軍勇力校尉二萬六千四百六十五名支二萬六千九百一十三石監局官匠七千五百五名支一千八百二十三石一斗厨役五千五百四十一名支五千四百五十三石四斗武生二百一十一名支六十三石三斗倉塲攢斗三千三百四十五名支三千九十一石樂工四百六十四名支二百八十石五斗淨身男并孤老九千八百名支二千九百四十石屯軍一萬四千二百五名支一萬三百八十三石八斗倉攢甲斗一千三百四十八名支一千一百七十石一斗京軍歳支冬布五十六萬二千一百三十六疋綿花二十八萬一千五百四十六斤京官一萬七千八百七員除四月五月例折絹實支折色米銀二十六萬七千八百三兩七錢
　　按洪武十一年封周王于河南開封一郡惟一王府今則郡王三十九府輔國將軍二百一十二位奉國將軍二百四十四位中尉以下不計矣洪武年間軍職二萬八千有竒成化迄今不知增幾倍算洪武初錦衣衛官二百五員今一千七百餘員此禄所以不足也嘉靖八年春詹事奏云正徳年間親王三十位郡王二百十五位將軍中尉二千七百位文官二萬四百武官十萬衛所七百七十二萬旗軍八十九萬六千廪膳生員三萬五千八百吏五萬五千其禄俸糧約數千萬天下夏秋税糧大略二千六百六十八萬四千石出多入少故王府久缺禄米衛所久缺月糧各邉缺軍餉各省缺俸廪今宗室王二等將軍三等中尉四等主君五等及疏庶人凡五萬餘文武官益冗兵益竄名占役徒煩抽補召募名數日增而實用日减加以冗費無經財安得不盡司農告匱有以也
　　㑹計問答
　　問堂堂萬乗什一之征何以足用孔子盍徹何以謂之徹也曰能通之謂徹通之者均之也民有其十君用其一乃造化實理流行不滯之妙君民情相協是均事相安是均報相宜是均貴與賤均文與武均名與實均事與既均施與答均有倚重非均有姑息非均有作無益傷苦節各出納皆非均故為政首務直須覈實今食者京營衞官軍十八萬八千能禦戰幾何内團營六萬餘即唱名幾何外衛班操三萬八千餘能援敵幾何將軍勇力校尉二萬六千五百以充宫衞羡否匠作七千六百以布功指羡否厨役五千六百以供庖力羡否樂舞生一千三百五十以協音班羡否教坊四百七十淨身男孤老九百八十其給養羡否凡此歳支米三百餘萬石布五十六萬餘疋綿花二十八萬餘斤於此叅較裁量然後取與相當用無不足
　　問國用不足正徳來已然但嘉靖壬子後民業蕭颯何如曰天下歳徵糧三千六百三十餘萬石漕費白糧南糧禄俸餉邉等各有頭項内運三百七十萬正徳間京師月支三十四萬每侵用大倉原積嘉靖元詔革月止支十八萬二年後月支二十五萬四千餘京通倉治前十年之積嘉靖十年前尚有六年餘積二十年後不彀四年之數歳入銀糧折八十餘萬兩及戶口商税鹽銀船料草折閘辦等共二百四十三萬餘而官軍折俸諸邉年例内府成造聲息奏討賞賜節誕親宗各費約二百餘萬嘉靖八年前内庫積四百餘萬外庫積一百餘萬二十年後止存内庫一百一十餘萬外庫三十餘萬二十九年大冦深入通州請備兵銀八十萬薊州請備邉三十七萬大同請增防秋四十餘萬宣府請增防秋四十餘萬京師咸寧經略費出多名昌平懐柔順義白羊口湖河川紫荆關各加厚治增定賞格自是歳各邉募兵銀五十九萬三千擺邉謨伏客兵銀一百一十餘萬又加鹽銀二十四萬六千京營加免放馬料一十八萬内府加補料數千共數支太倉三百四十七萬扣歳入尚欠一百四十餘萬却以開納括取濟用添設天下巡撫數員兵備數員員下所用無算河南山東創練各六千山西陜西倍戍而南倭實猛東南繕城百萬計逺調募勇百萬計哨海百萬計其被標擄囊萬萬不能計也時出竒告能提編巧取括㩁無漏軍門揮金扶夫兢刺加以元寮縱宫奄風求宦林自立之難又廣有張璉福有胡平江有三巢川有三章大同有丘富河南有師尚照貴州有楊河民告困矣問本朝度支之法何如國初費甚繁而倉庫有儲用不告急何與今異也曰天下貨財必有統御而後能度支周禮冢宰制國用此量入為出之道後世量出以為入故當事者漫無所紀各求其事之必濟竭民之財而不知唐之錢榖判於丞相未立三司使雖其法之屢變要之欲一事權以歸王者元豐改制計相職分天下之民困於取之無度而公帑日窘雖欲㑹其歳之登耗審其儲之盈縮稽其民之虚實以衡出納不可得也今之戸部大率類此兵禮工光禄太僕等衙門多有不通籍户曹者祖宗創設之始葢嘗周覽畢議兼總一時之條貫分布諸司矣時移事更盈縮登耗虚實不相侔而尚守其二百年之舊知其不能通也乎哉
　　問治國經制可得言乎曰經制之道莫善於任土經制之法莫要於慎費財慎者民之心財者民之力取其力之所不逮則其心傷得乎丘民可以為天子奚而傷其心乎其用使之然也以必不可已之用而為之取隨古今盈縮登耗緩急必能率力之所逮其不慎於取者非殖貨自封則經制之法缺也古者井田養民而秦廢之漢初輕田租十五而税一文景三十而税一光武初行十一之法後亦三十而税一晉隆和畝收二升五季錢民税兩浙畝三升末用不輕王方贄均兩浙田畝一斗元耶律楚材定天下税則三上畝三升中畝二升五合下畝二升水田五升國初天下田租定三升五升其後東南之地以都北加運耗又籍沒田襲原租額及沿宋六郡公田例遂有畝税五斗七斗及一石餘者加蘇元秋糧三十六萬張士誠税額百萬今至二百七十餘萬天之生財國之用財今於昔無異而取者懸絶民何以堪故不議任土不裁冗費欲天下治難矣
　　按田賦著夏書什一而税孟軻氏謂堯舜之道古今不可易之中制也國家則壤定賦粟米之征初未逮什一【葢併地税為什一也】邇歳起運加耗諸色帶徵重以上下有司之過求所至胥徒之横索殆已近於什二矣而兩京諸曹之辦一方百費之供需歳增月益諸徭共夫馬無一而不出於丁田又冗出納之際因縁苛濫不可勝道嗚呼寛一分民受一分之賜惟良牧念之
　　理財時務
　　財用之在天下其生出有原其制用有節而其補捄有要今天下銀課自上供外其領於度支之經費者歳二百九十萬有竒耳而諸邉兵餉殆且稱是竊聞祖宗開立各邉以陜西八府供延寧甘肅以山西三府供宣大以山東永平供遼東而又各以幾輔河南諸郡麥銀益之率歳入自足一歳之用即如宣鎮歳九十萬兩而民賦居十之七他鎮亦略相孚發帑金以代賦乃捄急權宜非經制也今乃為額且歳有加益矣夫宣大增於辛丑壬寅薊鎮增於庚戌葢一時懲冦侵軼故厚集廣募冀一創抑之今敵欵雖不足恃而土兵久練計必服習諸鎮之入衛南兵之寄寓不可議撤乎諸召募修邉等費不可議覈乎而又推之各邉籍民賦之由耗考經制之當復則費必大省矣是議邉餉者其一也國初親王歳禄五萬石數歳而裁為萬石或千石葢不以親故殫民財祖訓言將軍以下有才能者得改官陞轉如銓法又不以親故妨其任也今嫡長世及支庶遞降而麗屬籍者萬五千餘歳禄之數即竭天下之賦不能贍也誠宜斟酌變通稍為限制遞降之法視親疎為等殺絶封之後令為業以自資而弛禁階什一如齊民法則禄必漸省而法可經久是議藩禄者其一也軍職世及報功也聖祖垂永世無窮之諭而復嚴犯罪謫配之律葢仁義並行之道也今前澤不斬而後勲復繼故繫藉日繁而制禄日廣至錦衣之冗濫則又其甚者也夫箕裘不世則豢養不足以勸功下紀不懲則詐諼益恃以無恐誠宜禁其旁襲而嚴其比試諸不中式與試不如期者奪其禄編為士伍無少貸有犯法者則案劾謫遣之如律諸冗濫非功次者檢籍而裭革焉武胄其少清乎是議軍職者其一也他如職以事列則内外剰員之無關事守者可汰也廪以稱事則匠藝力勇之詭名篡籍者革也費必有經則不時之宣索無名之賞賚可停也斷而行之於財計其少補乎夫是數者皆節約之説也若生出之原則賦法備矣即孔桑持籌亦何以加者無已則愚謂屯政之當修也鹽法之當復也夫國家實邉之䇿斯二者實頼為議者葢屢及矣而卒泥不行者患在行之不果而撓於沮事之議也往諸邉武備廢弛敵騎充斥耕稼之地灌莽彌望今北人業已納欵而環慶以西亦稍革面塞上之腴可墾必多誠宜以時相度利便為封畛堡砦使足居守募軍民耕墾其中期以三年方徵之税仍薄其額則願耕者必衆矣其内地之侵于官豪者量時久近以漸清之要在當事者虚心任怨勿縱勿憂事必有濟也或乃謂計其羡僅足以供軍豈未計養軍之重費邪鹽政一壊於輸粟之易銀再壊於餘鹽之權制故商人不樂趨塞而競逐餘鹽之制生是飛利失而諸邉愈窘一有災警帑金雖出乃至無從得粟始懲榖錢之利商不計榖貴之反移之國也屯田既復芻粟且易得宜處給工本盡收餘鹽而并正課悉開之邉仍輕估以召之約非由報中者則無從得引而私販轄害等弊則屬其禁勿使犯商人必趨塞下矣商通則塞地益墾邉庾可滿而帑金可以漸革减也或乃計開中之入無當於原估其始者易銀之淺見邪愚又謂河以北水利稼政宜修也夫京輔諸郡古燕趙用以内支諸雄外禦邊冦者唐之三鎮亦以其力抗天下未聞借資於他境也今瀕海千里萑葦極目而深諸郊一遇霖潦溟渤為區豈地利之不如古邪誠宜倣元人疏潬漂障滹沱遺跡於濵河之地或築隄灑渠或瀦為陂澤或去其壅塞使水有所歸則不為患矣而又修虞集之議於京東瀕海地用南人水耕法募民田之亦以三年起輕科仍禁貴戚毋請奪諸他郡濵水者悉凖是則地利必興畿輔殷阜亦可漸减漕粟以紓東南之困此永世利也他如長淮以北河濟左右諸封域類多無棄倘營田之使悉心講畫勤行勞徠而以闢土勸農計其吏治於財計亦豈無禆乎
　　錢法【附】
　　南齊孔顗論鑄錢不可惜銅愛工又言利孔四散乃是以小利失大利實不可易之論也大槩如周如秦如漢五銖如唐開元其規或可以為式此是錢之正若一時之所鑄如劉備鑄大錢【時軍用不足劉巴請鑄直百錢平諸物價旬月間府庫充足】第五琦鑄乾元錢【唐肅宗國用不足幣重貨輕琦請鑄乾元錢徑一寸每緡重十斤】此是錢之權也如漢武帝以鹿皮為幣王莽以龜貝為幣此是錢之蠧也或見貨財之多欲得廢錢或見貨財之少欲得鼓鑄皆一時矯枉之論不可通行者也聖初置寳源局鑄造通寳者二洪武六年禁民私鑄申著律令成祖而後皆有年號通寳體郭盡制輕重適中彷彿乎五銖開元之遺較之八銖半兩赤仄當千榆莢荇葉不失之大重則失之大輕者相去逺甚矣顧日久則敝法敝則民玩容有壅而不布者今上邇歳既允滇中按臣之請又可科臣部臣之奏乃頒降式錢行各省直設法經理一體鼓鑄給散行使且于凡巧偽之徒競相規利城社奸豪阻撓錢法置爐舟中夜鑄明散任意低昻希圖興販者罪各有差而捕獲者皆有重賞法禁嚴矣宣課等税輕則盡數收錢重則銀錢中半與夫大倉給放商價錢二分兼支既不病商亦不擾民惠澤流矣然或通之而輙以塞或各以其方私相布者未盡無也論者謂宜握廣鑄之柄申流布之令收納兼輸矣而又抑興販以節夫錢之流折當不行矣【折當謂行錢所在有以二當一以三當二者遂至以錢為無用而賤之】而又嚴責成以疏夫錢之滯斯錢之利可興而錢之弊可釐弊釐則民宜民宜則時從即不必竒羡于目前而息出息入足下足上錢神不滯投金損珠之化且坐而致若夫私錢之禁則既有令而孔顗之言具在也又何贅焉
　　議邉權【附】
　　各邉主客兵歳費二百三十六萬兩而宣大薊居三之二宣大薊歳費一百五十餘萬而居二之一宣大歳額之增嘉靖辛丑壬寅始薊鎮之增庚戌始正統丁卯始發内帑濟邉前是俱守常額時遼東止十萬宣大十五萬嘉靖二十五年遼東官軍七萬三千三百歳用糧八十六萬石弱宣府官軍八百六十弱糧九十萬三千強料十二萬三千强大同官軍六萬四千强糧六十八萬四千强料二十萬三千强延綏官軍三萬三千强糧四十三萬强糧十萬弱寧夏官軍四萬一千强糧四十五萬六千强料七萬七千强甘肅官軍五萬三千强糧六十萬二千強料十二萬四千强國初召商中鹽量納糧料實邉不煩轉輸而食自足謂之飛輓後因積納數多價直亦賤興利之臣遂改議上納折色行之既久習以為常彼時改折糧料有餘而價亦賤計似所入為有嬴利未為不可近來糧料不足而價亦騰貴徒煩轉糴邉用索矣大率鹽一引納銀五錢先時可糴米一石今多不過三四斗或二三斗故商人所納數倍於前而國初之所資以餉軍者實則無增於舊彼此虧費其益滋是故多得銀不如少得米省和糴之擾也杜侵尅之也慰待哺之望也漸墾邉地以致殷富也一舉而四善具焉説者又謂間曾開納本色召商不至葢何者上納本色時商自募民耕種塞下而得榖為易又塞下之積甚多而價輕又無戎敵之患今則耕種廢矣塞下之積虗矣榖價騰湧強敵出沒勢不安居商人安得糧料應召募乎欲復本色非减頭斗利商人使商人趨利而開墾邉地不可也然必遲之四五年而後得其利
　　霍韜曰甘肅延綏軍士月糧一石折銀四錢成化米一石價銀二錢軍士得銀四錢買粟二石食烏得不足也今則銀一錢僅買粟二升銀四錢僅買粟八升矣軍士數口之家月食八升之粟如之何可足也空腹守邉寒苦交迫無怪其然矣然粟價所以先亷而後厚者何也成化以前邉防嚴固猛將林列故邉地盡耕邉粟自多今則將庸卒弱不堪支持地之出粟者寡人之食粟者衆成化以前鹽引皆輸邉粟故富商自招流民自墾邉地其米價自平而食自足治以後鹽引輸銀故富商大賈得輸銀之便而不復開墾邉地粟之所以貴而食之所以不足者殆為此也又曰邉軍每糧一石價銀一兩二錢收受之際惟八錢餘四錢則官吏漁獵之矣及其給軍又止與四錢存留四錢謂之奉行樽節之例兼之守臣極力苛刻凡軍糧上納盡攘而歸於其家虚出通關以蔽覆其攫奪之罪軍士實糧升勺不沾惟甘凍餒而已夫盗邉糧者服上刑典法具在邇年禁令寛弛貪墨如市不深切懲創則人心何由反正風俗何由挽回乎成化中葉淇既變中鹽本色為納銀正徳中馮清又改陜西糧草為折色邉境既以市糴為艱而官司又有侵剋之弊不免請發内帑而虧國損民二臣實作俑哉
　　按自成化間開設榆林衛巡撫凃子俊增置城砦陜西民供不繼奏送江南折糧銀以補不足然初亦依江南原折銀例每米一石折銀二錢五分放支軍士其後大同等邉缺乏亦暫送銀補足數皆不多未有以萬計送者治間戸部尚書葉淇奏改商人赴邉納糧中鹽之法令納銀赴司解部分送各邉自此始有年例銀兩而鹽法屯田一時俱壊商人既不上納本色而邉方米價湧貴市糴艱難鹽課銀兩不敷支用遂日漸增加迨至數萬益以各鈔關商税猶且不足而加賦于民内帑漸虗東南民力日竭若鹽法復國之舊則邉境田地皆為商人佃種以供本色而年例銀兩可以盡革惜顧佐不盡言于劉瑾以復正鹽法迨後邉儲告缺而年例銀兩終不可罷自兹展轉侵漁其日滋而邉方屯田皆就荒蕪國計民生將何底極也








　　一日海運　洪武末及永樂初蘇松浙江等處歳糧俱輸納大倉【蘇州地方】由海道以達直沽洪武三十年永樂六年十二年海運糧俱有數見歳運條下
　　二曰海陸兼運　永樂初肇北京江南糧一由海道一由淮河入黄河至陽武陸運至衛輝由衛河入白河至通州
　　三曰支運先是永樂五年禮部㑹官議北京合用軍餉本處税糧子粒并黄河漕運未能周急必藉海運然後足用即目海數少每歳運不過五六十萬石且未設衙門專領事不歸一莫若于蘇州大倉城内專設海道都漕運使司堂上官于文武中擇公勤亷幹者以充行移與布政司同各處衞所見有海船并出海官軍俱屬提調以時檢如法整治奉太宗文皇帝聖㫖運糧的事再議了來説至九年以濟寧州同知潘叔正言命工部尚書宋禮都督周長等發山東丁夫十六萬五千濬元㑹通河自濟寧至臨清三百八十五里於是始逹通州十年禮以海船造辦大迫議造淺船五百艘曰㑹通河運淮楊徐兖等處歳糧一百萬石以補海運一年之數十二年平江伯陳瑄等始議原坐大倉歳糧蘇州并山東兖州送濟寧倉河南山東送臨清倉各支收浙江并直衞分官軍於淮安運至徐州京衛官軍於徐州運至徳州各立倉厫收囤山東河南官軍於徳州接運至通州交收名為支運一年四次十三年增造淺船三千餘艘海運始罷遮洋每歳于河南山東小灘等水次兑運糧三十萬石内六萬石于天津等衛倉收二十四萬石内十四萬石連耗折銀六錢俱從直沽入海轉運蘇州倉收
　　四曰兌運　先是裏河民運多失農月永樂末始令民運於淮安州補給脚價兌與軍軍民兩易衛所出給通關付繳從巡撫侍郎周忱等議也宣徳八年叅將吳亮言江西浙江湖廣江南船各回附近水次領兊南京江北船於淮領兊其淮徐臨徳諸倉仍支運十分之四浙江蘇松等船本各司府地方領兌不盡者仍于淮交兑其北邉一帶如河南彰徳府於小灘山東濟南州縣於濟寧其餘水次倣此【脚價米在淮安水次者每正糧一石外加五斗在州水次者每正糧一石外加五斗五升】
　　五曰改兌成化七年都御史滕昭議罷淮兑運裏河官軍顧江船於江南水次交兑民加過江之費視逺近為差十年議淮徐臨徳四倉支運糧七十萬石改就水次兑與軍船名為改兑每年議多凖其數然不為常例【浙江等處每正糧一石外加過江米一斗南直等處每正糧一石外加過江米一斗三升】　天順間始額漕舟遮洋裏河共額一萬七千七百七十五隻官軍一十二萬一千五百員名歳運糧四百萬【石】
　　總叙長運
　　按前代所用之夫皆是民丁惟今朝則以兵運前代所運之粟皆是轉遞惟今朝則是長運唐宋之江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之船各逺自嶺南湖北直逹于京師唐宋之漕卒猶有畨休今則歳歳不易矣漕法便易而回船又有載鹽之利今之漕卒其勞百倍一歳之間大半在途無室家之樂有風波之險洪牐之停留舳艫之衝激隂雨則慮濕漏淺澁則費推移沿途有將領之科索上倉苦官攢之留難及其回家之日席未及煖而文移又催以兑糧矣漕卒艱苦如此食此糧者其知所自哉【長運又在五運之外】漕法沿革
　　國朝運法凡三變初海運再海陸兼運三漕運已而漕運之法又二變初轉運再兑運已而兌運又有支兑改兑遮洋一總猶海運但不自大倉開洋遶出登萊大洋只從天津入海運至蘇州耳轉運雖變兑運而淮徐臨徳四倉尚存改兑即改支兑者為兑運其為兑運一也
　　糧運輕齎
　　按萬表云糧運輕齎所謂一六二六三六者即耗糧也江西湖廣浙江兑運正米一石加耗六斗六升又加尖米一斗共七斗六升以四斗隨船作耗餘三斗六升則折銀故謂之三六江南直兑運正米一石加耗尖米共六斗六升除四斗隨船作耗只二斗六升折銀故謂之二六江北直兑運正米一石加耗尖米共五斗六升除三斗隨船作耗六只二斗六升折銀故亦謂之二六若山東河南兑運之耗并尖米止四斗一升除二斗五升隨餘一斗六升折銀故謂之一六葢加耗隨地里逺近為差耳先是耗糧俱本色隨船候到灣顧車起糧則易銀為用後以灣中米價低昻不一而易賣又滯交納治十三年都御史張敷華都督郭宏方議折銀每石定價伍錢可以輕齎就於交兑之時支領隨船此一六二六三六輕齎之名由始也然只令完納兑運三百三十萬石而已餘耗本折皆歸旗卒官固無利之者是故旗卒富饒糧運於斯為盛其成化一年改淮徐臨徳四倉支運糧七十萬石此山東河南直民運西倉交納者亦令軍船就水次與民交兑運赴京通二倉上納即今之所謂改兑者其加耗數少止有隨船耗米俱無一六二六三六折耗輕齎就令于兑運輕齎銀内均貼脚價進倉等用若地方災傷支運倉糧亦以兑運輕齎處貼之亦只總完四百萬石而已此雖减耗究貼比之只了兑運者數雖减少然用亦裕而軍無告苦至正徳六七年來京師權要始有官債虚立文約逼奪輕齎而又從此生矣時各總運官多出其門牽引為害葢借公物以為私賂希寵庇耳於是始有鞘封過淮赴漕運衙門呈驗重封仍委官至張家灣過發之葢以革逼奪之弊而把總聶欽遂引夤縁驗封查算使用以羡餘獻之於官故又有扣除之例矣欽雖即以贓敗而後之相繼者則用意算扣歳增其數咸務多獻以為功太倉庫所積羡餘至盈數十萬而官旗掲借陪費貽害不可勝言欽之倡始為可罪也夫一六二六三六輕齎乃耗糧也惟因地有逺近故耗有多寡非脚價也若脚價則一例矣灣中起糧使用則各總皆同又何必分一六二六三六之殊哉今以輕齎除於官是則正糧四百萬之外復收其耗糧也豈制法之意乎後又添設叅將一員駐劄通州專一驗封叅將王佐乃定脚價搜刮倉中使用如太監則有茶菓錢如經歴倉攢毎石一釐則謂之釐兒錢及至吏書門官斗級之類莫不定之以數每年造報花銷遂以為例先年倉中使用初無定數每因人之狡懦而高下而增减之司使用之人又有虚數以欺衆者累致爭訐故此法一立一時人亦便之但使用公行太監茶菓又添火耗催茶菓者又有班兒錢其經歴倉攢往年各衛得以所帶貨物高價與之而今皆紋銀且以此為應得又于數外求之為厚薄低昻矣葢作法於凉其猶貪作法於貪將焉止故為法之不可不慎也後又革去㕘將只巡倉御史㑹同通州坐糧員外驗封查算凡倉中一應無名之費俱不凖開銷扣除愈多糧米不能上納運軍苦逼之甚勢不可行乃以别淮南河起剥以抵其費為法不一故倉有掛欠之米庫有羡餘之銀而理不可通又往往人皆以為言故又議以羡銀給軍夫羡餘不復扣之於官而又給軍是矣然而無救於糧運之弊者蓋有説也各總運船只旗甲一人管事衆軍只任撑挽今以羡餘概給使旗甲則有掛欠鎖扭追賠軍則有羡餘歌唱飲酒恝然不顧但恨扣除之不多又相結黨告訐欺打旗甲時灣中糧運俱集動聚數人成羣哄嚷官亦無如之何為一至于此而旗甲受累日益困敝是故旗甲敝而運亦敝也愚謂盈縮之利當歸旗甲旗甲裕而運其有不裕哉衆軍則量賞之以酬其撑挽之勞可也
　　運期宜早
　　萬厯初總理河道侍郎萬恭與漕運都御史王宗沐議疏言黄河之汛與潮汐等三月清明水高數尺且不害運惟自五月至于九月為伏秋水多至數四高者丈餘此運船之所必避也使歳運從四月前盡過徐吕二洪而閘河先肅清以待事令不與怒河直則河豈能為之患哉故河臣能使河之安而不能使運之早漕臣能使運船之入閘而不能使運船之必早入河其權則在于各省之糧儲道矣宜督令江以南各省糧儲趁早運輸巡按御史驗覈限四月前盡漕船過徐臣等得按程殿最之其三月過洪者以上勞叙四月者次之至五月者罰而過伏秋水漂流者重擬則為河亦所以為漕也奏可於是漕船不與河泛溢直而歳運畢如期抵京京未直平不翔踴如異時矣


<子部,類書類,圖書編,卷八十八>
　　歳漕各省府數及各總船卒運數
　　漕運歳額糧斛四百萬兑運三百三十萬石支運七十萬石成化八年該漕運都御史奏准將支運糧米就各水次領兑名為改兑漕司一向循守舊規均搭分軍船領兑運納除外河遮洋總下旗軍六千三百名運糧三十萬石内正兑二十四萬石改兑六萬石裏河南京等十一總旗軍一十一萬五百一名每軍一名額運止兑糧二十五石二斗九升二合惟北總下每軍多運三升八合以盡畸零之數每淺船一隻旗軍十名共運正糧三百七石二斗耗在外前項官軍共分正兑糧三百六萬石改兑糧六十四萬石運赴京通二倉正兑者三七改兑者四六上納通前不失四百萬石之數正耗米之外照依有司地里逺近又出輕齎以備水陸脚價浙江江西湖廣最逺每石二斗六升折銀一錢五釐山東河南二省最近每石止出一斗六升折銀六分其改兑糧米原係有司自運淮徐臨徳四倉上納官軍支運之數其正耗米浙江江西二省每石四斗二升江南各府三斗二升江北各府三斗七升山東河南二省一斗七升俱是本色原無折色輕齎京通二倉水陸脚價遞年於正兑輕齎内穵貼完納損正兑之有餘以補改兑之不足多寡適均不分南北通融領兑前項漕規俱經先朝文武大臣議處停當行之歳久則例已定自永樂年間開設裏河漕運以來定撥湖廣江西浙江南京江南江北中都留守司衛所官軍一千二萬七千八百餘員名分為十二總歳運糧儲四百萬石于京通天津薊州等倉交納其江西湖廣浙江南直都司衛所官軍運糧由子大江至江北裏河由儀真州淮安邳徐濟寧東昌臨清徳州天津直抵通州等九衛皆漕運所轄者不過欲其程途接續制統聫絡便攢運也其直徳州天津通州等九衛又其臨近京師天下根本萬一天時亢旱邉務緩急不同稍有不繼必須用此直官軍轉搬至京得以一時而集是北直通州等九衛之官軍尤重於迤南漕運衛所之官軍矣
　　歳漕數運總論
　　中古制國用悉賦畿内無有輸於千里之外者秦廢封建而漕運聿興其數亦視國之侈節以為盈縮焉漢初米不過數十萬石元封元年山東漕歳葢六百萬石昭帝元鳯二年詔减漕三萬石明年又詔勿漕唐初亦不過數十萬石睿宗河南陜運一百八十萬石天寳歳水運二百五十萬石代宗時劉晏歳百一十萬石劉晏後寢减至季㢲復如之宋太平興國始置汴河歳運江淮秔米三百萬石大中祥符初至七百萬石此最登之數也景徳三年以李溥之請定制為六百萬石天聖間則又以吳耀卿言减五十萬石元漕三百餘萬石至我國朝歳運定例四百萬餘石載之歴代實為中制然其為攴為兑為改兑為本色為折色或遇事變為减留為借撥為蠲免雖無定則而數則常盈焉






















　　漕運各倉總論
　　漕之法莫善於轉般莫不善於直逹稽之於古漢漕關東山東之粟悉從渭而上故河東有糧倉涇倉榮陽有敖倉河南以東置漕舟五百艘則知東方諸郡其粟自逺而致者皆至三河交卸給節而入都矣迨後魏邸閣之法立厯代相因在唐則於水次有集津倉有洛口又有含嘉倉有河隂倉水通則隨近轉運否則暫寓以待以及江南之運積楊州汴河之運積河隂河船之運積河中操舟便宜無有傾覆唐之運於斯為盛在宋東京之制度四方之運者謂之船般倉曰永豐曰通濟曰富國等凡十倉則受淮江所運謂之裏河曰永濟曰永富者受淮孟等州所運謂之西河曰廣濟等者受頴夀等州所運謂之河南曰廣積曰廣儲者則受漕濮所運謂之北河又置搬運倉于真楚泗三州而江南之船至三倉而止汴轉輸京師故大中祥符間歳漕至七百萬石可謂極矣一達直達久涉歳月奸費互作而委積運名浮于實遂啟邊人之亂元都幽燕變為海運而白河一道接運備至在河西則有倉十四通州則有倉十三河倉則十有七是皆重於轉般也我國家監於前代其漕運之敖倉在京通者則有總督大監戶部尚書或侍郎巡倉則有御史撥糧則有員外郎監收則有主事以至倉使攢典各有人焉所以統儲天下之粟以資國用也在淮徐臨徳者監收亦有大監亦有主事以至倉使攢典亦各有人焉所以分儲天下之粟以待轉運也及後轉運變為兑運又變為長運至今其間因時便宜為軍民計者固周且審然竟疑於直達也議者謂轉運則民有往復出納之擾長運則軍有守淺阻凍之困利害蓋相當焉
　　漕運考【附】
　　程頤曰禹貢冀州為帝都東西南三面距河他州貢賦皆以達河為止按禹貢所謂達于河即達京也然叙水路于貢賦之後每州皆同亦後世漕運之法也但未明言其為漕耳
　　管子曰粟行三百里則國無一年之積粟行四百里則國無二年之積粟行五百里則國衆有饑色左傳晉薦饑乞糴于秦秦輸于晉自雍及綘相繼命曰汎舟之後吳城刋溝通江淮
　　按汎舟以輸粟開渠以通糧道已見于春秋之世秦欲攻匈奴運糧使天下飛芻輓粟起于黄腄瑯琊負海之郡轉輸北河率三十鍾而致一石
　　按飛輓始于秦葢由海道以入河也海運在秦時已有之
　　漢興髙祖時漕運山東之粟以給中都官歳不過數十萬石
　　李文時賈誼上疏曰天子都長安而以淮南東南邉為秦地古者天子地方千里中之而為都輸將繇使逺者不在五百里而至公侯地方百里中之而為都輸將繇使逺者不在五十里而至輸者不苦其繇繇者不傷其費故逺方人安及秦不能分人寸地欲自有之輸將起海上而來一錢之賦數十錢之費不輕而致也上之所得甚少下之所苦甚多也
　　武帝時通西南夷滅朝鮮擊匈奴築衛朔方轉漕甚逺山東咸被其勞　武帝勞中國人漕中國粟以爭無用之地是以璀璨之珠而彈啁啾之雀也務虛名而受實害損有用之才而易無用之地豈盛徳事哉鄭當時言關中運粟請引渭穿渠涇易漕度而渠下民田萬餘頃又可得以溉此損漕省卒上以為然發卒穿渠以漕運大便利吕祖謙曰漢初中都所用者省漕運之法未講也鄭當時議開漕渠引渭入河葢縁是時用粟之多漕法不得不講
　　宣帝時耿夀昌奏故事歳漕關東榖四百萬斛以給京師用卒六萬人宜糴三輔農河東上黨太原諸郡榖足供京師可省關東漕卒過半夀昌此議遇京輔豐穰之歳亦可行之
　　趙充國條留屯十二便其五曰至春省甲士卒循河湟漕榖至臨羌以威羌虜武折衝之具也
　　充國此議遇歳豐稔邉方無事亦可行之
　　光武北征命冦恂守河内收四百萬斛以給軍以輦車驪駕轉輸不絶諸葛亮在蜀勸農講武作木牛流馬運米集斜谷口邸閤息民休士三十年而後用之後魏於水運之次隨便置倉每軍國有須應機漕引【此法亦民便】
　　隋文帝以倉廪上虚議為水旱之備詔于蒲陜等十三州募運米丁又各置倉轉相灌注漕關東及汾晉之粟以給京師
　　隋制凡經過之處以丁夫遞運要害之處置倉塲收貯次第運之以至京師運丁得以畨休而不久勞漕船得以回轉而不長運且所漕之粟亦得以隨宜措置而或發或留也
　　唐都關中歳漕東南之粟高祖太宗時用物有節而易贍水陸漕運不過二十萬石
　　宗時裴耀卿請于河口置倉有武牢洛口等名使江南之舟不入黄河黄河之舟不入洛口而諸倉節級轉運水通則舟行水淺則寓於倉以待不滯比于曠年長運利便一倍有餘在當時未行又請罷陸運而置倉于河口凡三歳漕七百萬石
　　代宗時劉晏掌漕事故時陸運斗米費錢十九晏命囊米而載减錢十五江船不入汴汴船不入渭江南之運積楊州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入太倉歳轉粟一十萬石無升斗溺者宋定都于汴漕運之法分為四路東南之粟自淮入汴至京師陜西之粟自黄河入汴至京師陳蔡之粟自關河【即恵民河】入汴至京師山東之粟歴漕濟及鄆入五丈渠至京師四河惟汴最重
　　漢唐建都于關中漢漕仰於山東唐漕仰於江淮其運道所經止於河渭一路宋都汴梁四衝八達之地故其運道所至凡四路
　　宋歳漕東南米麥六萬斛漕運以儲積為本故置轉般倉于真【今儀真】楚【今淮安】泗【今泗州】三州以發運官董之江南之船輸米至三倉卸納即載官鹽以歸舟還其郡卒還其家汴船詣轉般倉漕米輸京師三倉有數年之備
　　按宋人以東南六路之粟載于轉般之倉江船之入至此而止無留滯也汴船之出至此而發無覆溺也江不入汴汴船不入江豈非良法歟竊以宋人都汴漕運比漢唐為便易前代所運之夫皆是民丁惟今朝則以兵運前代所運之粟皆是轉遞惟今朝則是長運唐宋之船江不入汴汴不入河河不入渭今日江湖之船各逺自嶺北湖南直達于京師唐宋之漕卒猶有畨休今則歳歳不易矣宋人又有載鹽之利今之漕卒比之宋人其勞百倍一歳之間大半在途無室家之樂有風波之險洪牐之停留舳艫之衝激隂雨則慮浥漏淺澁則費推移沿途為將領之科索上倉為官攢之留難及其回家之日席未暇煖而文移又催以兑糧矣運糧士卒其勞苦萬狀有如此者伏乞推行宋人轉船載鹽之法于今日少寛士卒之一分寛一分則受一分賜矣况其所賜非止一分哉
　　按沙河即今淮安府板牐至新莊口一帶是也本朝永樂十三年平江伯陳瑄因運舟沂淮險惡乃尋宋劉璠議開沙河以避淮水之險喬惟嶽繼自楚州之至淮隂故道於是開清江浦五十餘里置四牐以通漕又於沿江一帶增堰以防走泄蓄水以資灌注引泉以備亁涸【至今為利】今日運道自儀真直抵潞河其間最險者有二所高郵湖隄及徐吕二洪是也然二洪之險地也地有定形人可以用其力湖隄之險天也天無常變雖若非人力可為然人力勝天亦有此理惟今高郵之湖南起杭家觜北至張家溝共三十餘里唐李吉甫為淮南節渡使始于湖之東亘南北築平津堰以防水患【即今牽路】在宋時又有斗門水牐本朝洪武九年知州趙原者始甃以甎永樂十九年加以甎之大者景泰五年又護以木樁實以甎土以備風浪舟楫往來方其天色晴霽風恬浪靜如行鏡中一遇西風驟起波濤洶湧人物淪亡不可勝計建議者往往欲于舊隄之外湖泊之傍别為長隄一帶約去舊隄一二十丈下覆鐵釡以定其基旁樹木樁以固其勢就浚其巾之土以實之用甎色砌一如舊隄其中舊有减水牐三座就用改作通水橋洞引湖水于内以行舟楫仍于外隄造减水牐以節水勢如此則人力足以勝天省官物之失陷免人物之死亡為利實亦不小
　　元史食貨志元都于燕去江南極逺而百司庶府之繁衞士編民之衆無不仰給于江南自伯顔獻海運之言而江南之糧分為春夏二運葢至于京師者歳至三百餘萬石民無輓輸之勞國有儲蓄之富豈非一代良法歟
　　按海運之法自秦已有之而唐人亦轉東吳粳稻以給幽燕以給邉方之用而已用之以足國則始於元焉考元史論海運有云民無輓輸之勞國有儲蓄之富又云海運視河漕之數所得葢多故終元之世海運不廢作元史者皆國初史臣生長勝國習見海運之利所言非無徵者我朝洪武三十年海運糧七十萬石給遼東軍餉永樂初海運七十萬石至北京至十三年㑹通河通利始罷海運竊以自古漕運所從之道有三曰陸曰河曰海陸運以車水運以舟所運有多寡所費有繁省河漕視陸運之費省什三四海運視陸運之費省什七八今漕河通利歳運充積固無資於海運也然㑹河一河譬則人身之咽喉也一日食不下咽立有死亡之禍請于未事之先而為意外之慮尋元人海運之故道别通海運一路與河漕並行江西湖廣江東之粟照舊河運而以浙東西瀕海一帶由海道運使人習知海道一旦漕渠少有滯塞此不來而彼來亦思患預防之先計也夫海運之利以其放洋而其險也亦以其放洋今日欲避放洋之害宜預遣習知海道者起自蘇州劉家港訪問傍海居民漁斤竈丁逐一次第蹈視泊舟港㲼沙石多寡洲渚逺近丘曲為之設法圖畫具本以防傍海通運之法是亦良法且元史載海運自至元二十年始至天厯二年止備載歳運所至之數以見其所失不無意也竊恐今日河運之糧每年所失不止此數况海運無剥淺之費無挨次之守而國家亦有水戰之備可以制服朝鮮安南邉海之夷誠萬世之利也至元時韓仲暉等言自安民山開河北至臨清凡二百五十里引汶絶濟直屬漳御建閘三十有一度高低分逺近以節蓄洩賜名㑹通河
　　按㑹通河之名始此至我朝洪武二十四年㑹河淤往來者悉由陸以至徳州下河永樂初肇造北京糧道由江入淮由淮入黄河運至陽武由陸運水運至北京厥後濟寧州同知潘叔正因州夫遞運之難請開㑹通河朝命工部尚書宋禮發丁夫疏鑿以復故道又命刑部侍郎金純開黄河故道分水以益漕河自是始罷海運專事河運葢永樂十三年也明年平江伯陳瑄又請濬淮安莊牐一帶沙河自淮以北沿立淺舖築牽路樹柳木穿井泉于是漕法通便噫元之為此河河成而不盡以通漕葢天假元人之力以為我朝之用也
　　又按歴代建都于西北者皆仰給東南之漕都長安者阻關陜之險漕運極難所以資於江淮渭河都洛陽汴梁者兼資汴洛汝蔡而已惟我朝建都幽燕東至於海西暨於河南盡於江北至大募水涓滴皆為我國家用其功最鉅者其運河由江而入䢴溝繇淮而度上清口經徐吕二洪沂沁泗水至濟寧居運道之中所謂天井牐者即元史所謂㑹源牐也諸水畢㑹于此而分流於北此葢居南京之間南北中分之處通議諸牐天井居其中臨清總其㑹居中者如人身之有腰脊也總㑹如人身之有咽喉腰脊損則四支莫運咽喉閉則五臟不通濟寧居腹裏之地而多有旁出之途臨清乃㑹通河之極處漕路之要害也東控青齊北臨燕趙且去邉關不逺疾馳之騎不浹旬可到為國家深長之思者請跨河為城兩際各為水門以通舟楫而包圍巨牐在于其中設官以司啟閉屯兵以為防守亦思患預防之一事也
　　凡漕運事宜詳具漕河圖後但河之淤決不常或有為陸運海運之説以備不虞是或一道也併採録之陸運【附】
　　陸運之方每人行十步三十六人可行一里三百六十人可行十里三千六百人可行一百里每人負米四斗以夾布囊盛之用印封記人不息肩米不着地排列成行日行五百回計路二十八里輕行一十四里重行一十四里日可運米二百石每運給米一斗可供二萬人此百里一日運糧之術也
　　海運【附詳已後】海運圖後
　　今浙福海船雖極逺畨皆能通至京師或不難也松江與太倉通泰州俱有沙船淮安有海雕船常由海以至山東寧海縣賈米離天津不逺若以南京等總缺船衛分坐兑松江太倉等處近海糧米者求的當船户厚與雇值量運三四萬石歳一行之使海舟漸熟可為日後之備或可行也












　　圖書編卷八十八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷八十九
　　明　章潢　撰
　　貢物總叙
　　禹貢八州皆有貢物而冀州獨無之甸服有米粟之輸而餘四服俱無之説者以為王畿之外八州俱以田賦所當供者市易所貢之物故不輸粟然則土貢即租税也漢唐以來任土所貢無代無之著之令甲猶曰當其租入然叔季之世務為苛橫徃徃租自租而貢自貢矣至於珍禽竒獸衺服異味或荒滛之君降㫖取索或奸謟之臣希意創貢徃徃有出於經常之外甚至掯留官賦隂增民輸而命之曰羡餘以供貢奉上下相茍悦其名而於百姓則重困矣











　　合沙鄭氏曰召公曰明王慎徳四夷咸賔無有遠邇畢獻方物惟服食器用予觀禹貢九州之貢篚雖非四夷之獻而亦以服食器用為安而冀州獨不言貢篚者蓋畿甸之内賦其總銍秸粟米也總銍秸粟米者倉廪之儲也糇糧之濟也是食為土貢之要也兖州之貢蠶絲豫州之貢絺紵其地則宻邇於畿甸焉是衣服之用亦為土貢之要也自服食之外則器用次之器用之外則不過寳玉玩好而已不足國家慮也帝王之建都必擇衣食之地而謂之京師京大也師衆也言天子之居既衆且大非衣食之豊不可以為國也若夫大輅南金犀革象齒珠貝之類非服食器用之物貴其土産也皆逺於畿甸而或貢於要荒之服焉茍帝王以為貢篚之要國家所急則堯舜之都遷於荆梁久矣其肯以為冀都區區禦大河之患圖一日之安耶及周之衰荆陷于吳楚貢金不入而天王求之於魯蓋以魯通於吳也是豈聖人制貢之初意哉
　　九州貢賦今昔之殊
　　冀州厥賦惟上下錯厥田惟中中
　　今北直古冀州地也米麥之賦計六十萬一千一百五十二石　絲二百二十四斤　絹二萬五千一百三十五疋　木棉一十萬三千七百四十八斤　鈔九貫　草八百七十三萬七千二百八十四束　塩一十八萬八百七引
　　今山西亦古冀州之域米麥之賦計二百二十七萬四百二十二石　絲五十斤　絹四千七百七十七疋　草三百五十四萬四千八百五十束塩四十二萬引
　　兖州厥田惟中下厥賦貞
　　青州厥田惟上下厥賦中上厥貢塩絺海物惟錯岱畎絲枲鉛松恠石菜夷作牧厥篚檿絲
　　今山東古青兖地也米麥之賦二百八十五萬一千一百一十九石　絲二千一百一十斤　絹五萬九千九百九十疋　木棉五萬二千四百四十九斤　草二百八十一萬四千二百九十束　塩一十四萬五千六百一十四引　徐楊今属南直列于雍州之後
　　荆州厥田惟下中厥賦惟上下厥貢羽毛齒革惟金三品杶幹栝栢礪砥砮丹惟箘簵楛三邦底貢厥名包匭菁茅厥篚纁璣組九江納大今湖廣古荆州之域米麥麻豆之賦二百一十六萬七千五百五十九石　絹二萬七千九百七十七疋　布七百五十疋　鈔一百七十五貫
　　豫州厥田中上厥賦錯上中厥貢漆枲絺紵厥篚纖纊鍚貢磬錯
　　今河南古豫州之域也米麥之賦二百四十一萬四千七百七十七石　絲三十五萬三千六百四十三兩　絹九千九百五十九疋　木棉三百四十二斤　草二百二十八萬八千七百五十四束
　　梁州厥田惟下上厥賦下中三錯厥貢璆鐵銀鏤砮磬熊羆狐狸織皮
　　今四川古梁州之域也米麥之賦一百二萬六千六百六十九石　絲六千三百三十三斤　木棉七萬三千八百五十斤　塩十萬九千一百七十七引
　　雍州厥田惟上上厥賦中下厥貢惟球琳琅玕今陜西古雍州域也米麥之賦一百九十二萬九千五十七石　絲綿三百零六斤　絹九千二百一十八疋　木棉一萬七千一百七十二斤　布一十二萬八千七百七十疋　草一百五十一萬四千七百四十九束
　　州厥田惟下下厥賦下上錯厥貢惟金三品瑶琨篠簜齒革羽毛惟木島夷卉服厥篚織貝厥包橘柚貢
　　徐州厥田惟上中厥賦中中厥貢惟土五色羽畎夏翟嶧陽孤桐泗濵浮磬淮夷蠙珠暨魚厥篚纖縞今南直古州之域米麥之賦五百九十九萬五千三百四十石　絲一十萬九千九百一十兩絹三萬八千四百五十二疋　麻布二千七十
　　七疋　鈔八千七百七十錠　草五百八萬四千二百一十七包　塩十萬五千一百八十斤今浙江亦古州之域米麥之賦二百五十一萬二百九十九石　綿并綵二百七十萬四千二百七十兩　絹三千五百七十四疋　布九疋　鈔五萬一千二百九十三錠　草八十七萬四千四百九十一包　塩四十四萬四千七百六十九引今江西亦古州之域米麥之賦二百六十一萬六千六石　絲八千二百三斤　絹一萬一千五百一十六疋　布一千六百四十一疋　鈔九千九百七十九錠
　　按賦出于冀兖青荆豫梁雍七州者僅居其半徐二州【今南直浙江江西】與之等埒而廣之東西與雲貴百萬之賦又在九州外矣然此惟約計米麥絲絹布鈔塩草七賦之正供而金沙銀鑛銅山鐵務珠池汞土酒茶榷酤礬硝蠟蜜丹漆藥材機坊鑄局竹木蒲葦磁器文石柴薪果品海物山芼羽毛觔角牛羊魚牲虎豹熊羆象牙香麝之類如禹貢所言又有不可勝記者在
　　周禮九貢
　　周官大宰以九貢致邦國之用一曰祀貢二曰嬪貢三曰器貢四曰幣貢五曰材貢六曰貨貢七曰服貢八曰斿貢九曰物貢
　　按古者之内租税天子食之【國中租税】諸侯食之諸侯食其國之租税必以其半若五之一四之一入于天子効其土地之所有而盡其臣子奉上之心於是乎有九貢之制然大府掌九貢貨賄之入而曰凡邦國之貢以待吊用内府掌九貢之貨賄良兵良器而曰以待邦國之大用則既非無名之需矣又職方氏曰凡邦國制其職各以其所能制其貢各以其所有山師川師以山林川澤之物頒于邦國則曰致其珍異之物懷方氏來遠方四夷之民則曰致方貢致遠物又無非聴其所自至也蓋人君昭徳之致于侯邦則諸侯自奔走入貢之不暇固不必强之而來矣周之衰此意不存或來求金或來求車則不復有致用之意或來歸賻或來歸賵則又不復有吊用之常甚至包茅不入王祭不供齊人得以奉辭而伐罪男邦使從公侯之貴鄭人得以藉口而告晉則是貢法至此湮沒不存嗚呼内而侯國職且廢矣外而藩國【周制九州之外謂之藩國世一見各以其所寳重為貢】况能必其來貢如肅慎之矢越裳之雉有以自獻于天子者哉但後世科責無藝則又失其任土作貢之制矣









　　禹貢職方相合總論
　　禹貢之别九州隨山濬川而終之曰庶土交征底慎財賦咸則三壤成賦中邦故夏書謂之禹貢職方之辨九州制畿制國而終之曰制其職各以其所能制其貢各以其所有故周官謂之職方氏鄭氏曰職主也主四方之職貢者夫周人設官以職貢為名而制貢又曰各以其所有此正禹貢任土作貢之意也茍不原周人設官之意而徒區區於九州山川之辨是特一地理書耳于治道何益
　　國朝諸夷所貢方物
　　朝鮮以馬苧䕕豹獺安南以犀象白練沈水諸香暹羅以生象孔翠瑚瓊碧硫黃薇水琉球以赤銅瑪瑙刀錫古城以龍瑙兠羅真臘以犀象黃蠟日本以劍鎧哇以矛鐵犀象苾布珠瓊碧血瑣里以紅撒哈剌西洋瑣里以黒虎三佛齊以白獺大雞浡泥以玳瑁熊皮倒掛百花以赤猴彭亨以腦檀淡巴以苾布古里以寳刀蘇合龍涎溝剌加以熊狼白麂華縵鎖袱錫娑羅以玳瑁珠蕉小葛蘭以珠蓋阿魯以象齒榜葛剌以琉璃紫膠錫蘭山以水晶蘆薈細布蘇門荅剌以蕃刀囘青蘇禄以竹布迤北瓦剌以貂駝馬鶻朶顔三衞以馬海西女直以馬豹貂鷹鶻珠角哈宻以玉石禽皮烏思藏以氆氌毛纓甲胄長河以氆氌足力鐵力朶甘思以明胄長刀董卜韓胡以甲胄毛纓洮岷畨族以馬刀明胄
　　論九州地利
　　周禮遂人以歳時稽其人民而授之田野教之稼穡凡治野以土宜教甿今去古已逺江野散閒在上者可不稽諸古而驗於今而以教之民哉夫封畛之别地勢遼絶其間物産所宜者亦徃徃而異焉何則風行地上各有方位【東方谷風東南方淸明風南方凱風西南方涼風西方閭闔風西北方不周風北方廣莫風東北方融風】土性所宜因隨氣化所以逺近彼此之間風土各有别也自黃帝畫野分州得百里之國萬區至帝嚳創置九州統領萬國堯遭洪水天下分絶使禹治之水土既平舜分為十有二州尋復為九州禹平水土可事種蓺乃命棄曰黎民阻饑汝后稷播時百榖是水平之後始播百榖者稷也孟子謂后稷教民稼穡樹蓺五榖謂之教民意者不止教以耕耘播種而已其亦因九州之别土性之異視其土宜而教之歟今按禹貢冀州厥土惟白壤厥田惟中中兖州厥土黑墳厥田惟中下青州厥土白墳厥田惟上下徐州厥土赤埴墳厥田惟上中州厥土惟塗泥厥田惟下下荆州厥土惟塗泥厥田惟下中豫中州厥土惟壤下土墳壚厥田惟中上梁州厥土青黎厥田惟下上雍州厥土黃壤厥田惟上上由是觀之九州之内田各有等土各有差山川阻隔風氣不同凡物之種各有所宜故宜於冀兖者不可以青徐論宜於荆者不可以雍豫擬此聖人所謂分地之利者也農書云榖之為品不一風土各有所宜周禮職方氏云州其榖宜稻豫州其榖宜五種【黍稷菽麥稲】雖徐梁闕所紀載而九州風土之宜其大概可見矣書序稱九州之志謂之九丘言九州所有土地所生風氣所宜皆聚此書孔子述職方以除九丘蓋謂此也此言九州之域種萟之法也今國家區宇之大人民之衆際所覆載皆為所有非九州所能限也嘗以大體考之天下地土南北高下相半且以江淮南北論之江淮以北高田平曠所種宜黍粟等稼江淮以南下土塗泥所種宜稲秫又南北漸逺寒暖殊别故所種早晩不同惟東西寒暖稍平所種雜錯然亦有南北高下之殊其大約論如此然又以十二月十二分野土壤名物論之不無少異所宜謂十二分野上應二十八宿各有度數【州郡度數躔次云角亢氐鄭兖州東郡入角一度東平任城山隂入角六度濟北陳留入亢五度濟隂入氐一度東平入氐七度泰山入角十三度房心宋豫州潁州入房一度汝南入房二度沛郡入房四度梁國入房五度淮陽入心一度魯國入心三度楚國入房四度尾箕燕幽州涼州入箕巾十度上谷入尾一度漁陽入尾三度右北平入尾七度西河上郡北地遼西東入尾十度涿郡入尾十六度渤海入箕一度樂浪入箕三度莵入箕六度廣陽入箕九度斗牽牛須女吳越州九江入斗一度廬江入斗六度豫章入斗十度丹陽入斗十六度㑹稽入牛一度臨淮入牛四度廣陵入牛八度泗水入女一度六安入女六度虛危齊青州齊國入虛六度北海入虛九度濟南入危一度樂安入危四度東萊入危九度平原入危十一度菑川入危十四度營室東壁衛并州安定入營室一度天水入營室八度隴西入營室四度酒泉入營室十一度張掖入營室十二度武都入東壁一度金城入東壁四度武威入東壁六度燉煌入東壁八度奎婁胃魯徐州東海入奎一度瑯琊入奎六度高宻入婁一度城陽入婁九度膠東入胃一度畢昴趙冀州魏郡入昴一度鉅鹿入昴三度恒山入昴五度廣平入昴七度中山入昴八度清河入昴九度信都入畢三度趙郡入畢八度安平入畢四度河間入畢十度真定入畢十度觜參魏益州廣漢入觜一度越雋入觜三度蜀郡入參一度犍為入參三度牂牁入參五度巴蜀入參八度漢中入參九度益州入參七度東井輿鬼秦雍州雲中入東井一度定襄入東井八度鴈門入東井十六度代郡入東井二十八度大原入東井二十九度上黨入輿鬼二度柳七星張周三輔農入柳一度河南入星三度河東入張一度河内入張九度翌軫楚荆州南陽入翼六度南郡入翼十度江夏入翌十二度零陵入軫十一度桂陽入軫六度武陵入軫十度長沙入軫十六度】其土産名物各有證驗此天地覆載一定古今不可易者蓋其土地之廣不外乎是但所属邊裔不無遼絶若能自内而及外由近而及逺則土産之物皆可推而知之矣大抵風土之説總而言之則方域之多大有不同詳而言之雖一州之域亦有五土之分似無多異周禮大司徒以土㑹之法辨五地之物生一曰山林二曰川澤三曰丘陵四曰墳衍五曰原隰以土宜之法辨十有二土之名物【十二分野之土各有所宜辨其名謂白壤黒墳之類辨其物謂所生之物】以相民宅而知其利害以阜人民以蕃鳥獸以育草木以任土事辨十有二壤之物而知其種以教稼穡樹藝【遂以教民春耕秋穡】然稼穡樹藝又有周禮草人掌土化之法以物土相其宜以為之種凡糞種騂剛用牛赤緹用羊墳壤用糜渴澤用鹿鹹㵼用貆勃壤用狐埴壚用豕强㯺【呼覽切堅也】用蕡【扶云切】輕爂【字照切脆也】用犬【凡所以糞種者皆謂煑取汁也】此謂占地形色為之種者一取牛羊等汁以溲種而化之使美則得其宜矣若今之善農者審方域田壤之異以分其類㕘土化土㑹之法以辨其種如此可不失種土之宜而能盡稼穡之利
　　各畿省府縣土産
　　北直
　　順天府黍稷稻鹽【豊潤】鐵【遵化】藁本【宻雲】頻婆金桃玉桃【上林苑】
　　保定府栗【易】蓯蓉【唐】蟾酥【祁】
　　河間府鹽【塩山】香梨【交河】蓮魚【河間任丘】蔓荆子【南皮】鰕蟹蒲葦【青興濟出】
　　真定府
　　順徳府白瓷解玉沙【邢臺】精石【本府】
　　廣平府石【邯鄲】
　　大名府枝頭乾【南樂】紫草土硝鹻【本府】南粉【開州】紫班石【光膩如玉善化山出】
　　永平府金【遷安】丹【灤遷安】鐵塩白芷【樂亭】紙【灤遷安】
　　隆慶州梁葡萄榛地椒
　　保安州銀礪石牡丹芍藥石炭
　　萬全都司銀銅水晶磁石馬腦黃鼠
　　南京
　　應天府鰣魚【楊子江】茅山石【石次玉】雨花臺石【聚寳山】鳯陽府墨雲母石磬石鶴苜蓿【泗】白魚【淮】
　　蘇州府錦紵絲紗羅綾香秔【本府】草蓆【虎丘】彩箋柑橘楊梅【洞庭】太湖石【洞庭西山】
　　玉櫑燈白墡【陽山】苧布石首魚河魨【崑山】黃草布藥班布【崑山嘉定】韓墩梨櫻桃梨四腮魚針口魚鱠殘魚菰蓴【吳江】松江府塩絨氊藥班布三梭布鱸石首鱠殘諸魚鎮江府香草【丹陽】薺苨鱘魚【丹徒】
　　州府瓊花【蕃釐觀】芍藥莞蓆無花果銅鏡鶴鰾膠常州府秈白米【武進】子鱭魚【江隂】墨茶【宜興】石蠶
　　淮安府塩塩精石海螵蛸【山陽塩城】紫菜【海州】
　　廬州府茶【六安】紙【英山】石觓【合肥】礬【廬江】
　　安慶府常春籐百合白术
　　太平府蓴菜【各縣】鰣魚【大江】
　　寧國府銀【寧國】銅鐵【南陵】木雪梨栗【宣城】白术【涇】黃連【太平】筆桐油玉面貍香貍
　　池州府茶【青陽】薑【銅陵】紙【貴池】銅鉛鉄【銅陵】
　　徽州府銀鉛【績溪】硯【歙】黃連紙【有麥光白滑水翼凝霜】墨茶【俱歙有勝金嫩葉仙芝來泉先春運合華英】柿心黒木【黟】漆【祁】榧子玉面貍【休寧】廣徳州茶絲漆桐油玉面貍
　　和州淮白魚苧布班竹㕘天鵝鰣魚
　　滁州巴㦸白蘚皮女萎草決明虎杖貝母【各縣】長石黃精鯽魚【州】
　　徐州鐵文石【陽山】石炭【白土鎮】大㦸沙參何首烏威靈仙芫花瓷器龍骨錫甘石銅蟾酥天花地
　　山西
　　太原府鐵煤炭礬鹽瓷器龍骨錫甘石銅蟾酥天花地菜自然銅石燕子麝豹長松子甘草人參
　　平陽府鐵銅瓷礬鹽硝椒石炭膽礬芫花蒲萄龍骨大同府石碌碾玉沙碼碯雕羽花斑石熊皮豹尾松實蘆甘石白芥子地蕈黃鼠香皮黒礬瓷器鐵石膏青鑌鐵不灰木【廣昌】鹽
　　汾州鐵石膏甘草柴胡
　　遼州人參猪苓藜蘆麝香煤炭欵冬花無名異苦參荆茅香蓁芁
　　沁州黄蓍甘草柴胡連翹石菖蒲
　　潞州長理石銅鐵人參赤石脂不灰木
　　澤州鐵石炭人㕘白石英紫石英禹餘梁蘆甘石茅香
　　山東
　　濟南府雲母石陽起石礓石鵞管石澤㵼三稜蒼术防風桔梗半夏鹽銅鐵絲
　　兖州府兎絲子蛇桑【單】全蝎包金土【平隂】阿膠【陽糓】鐵黒瓷器【澤】楷木【曲阜孔林出可為簡】頂茶【山石州】仙靈脾紫石英鍾乳【浙州】雲母石茯苓【滋陽】
　　東昌府絲綿棗枸杞
　　青州府黃丹白礬【益都】朴硝【高苑】鹽【樂安】牛黃【諸城安丘】紫石英【沂水】沙魚皮【本府】天南星半夏【本府】
　　登州府金【棲霞萊昭陽逺】鐵滑石【蓬萊】硯石【蓬萊海中有羅文金星雪浪】鹽牛黃牡礪茶【萊陽】石膏【蓬萊】蜂蜜【福山】天南星蠟【萊陽】
　　萊州府海藻文蛤【膠】牛黃温石五色石【掖】烏頭【平度】海錯金【膠】鐵鹽【即墨】
　　遼東都司鹽鐵榛松子【三萬】茶【海州】海絲菜【復州】人參荆芥白附子五味子【都司】暖木樺木銀木【海州】箭【木榦雕翎各衞有三萬而尤佳】滑石【海州】水獺皮【東寧海州】貂䑕皮青䑕皮【東寧】八稍魚【金州】黃鼠【海州】蠣房肋魚【金州】
　　河南
　　開封府紅花【鄢陵扶溝】麻黃【中牟】瓷器鐵【鈞】逺志【祥符】
　　彰徳府艾【湯隂扁鵲墓旁】磁石孩兒魚【磁州】【武安】鐵自然銅【渉】知母胡粉【府】
　　衞輝府青鐵珉石【汲縣倉山】括萎根【胙城】僊茅【新鄉】官粉知母竹【輝】碾石青瓷【淇】
　　懷慶府竹地黃山藥牛膝皂角礬紅【俱河内】瓷【河内脩武】天門冬【河内濟源】萆薢石緑【濟源】硝【孟縣出】
　　河南府銀【嵩盧氏】鐵【鞏宜登封新嵩安】【永寧嵩靈寳】膽礬【新安】石炭【洛州縣】瓷【陕登封宜陽】竹【洛陽宜陽永寧閿鄉】羌柳【澠池】牡丹【洛陽天下苐一】臘梅【洛陽】麝香鹿【盧氏】栢子仁澄泥硯【陜】鍾乳【登封】
　　南陽府銅【平鎮】鐵【南陽内鄉】【裕汝】紫石英鄧滑石【裕】石青【南陽】石炭【魯山】瓷【内鄉】飛生急靈皮【内鄉】白花蛇【南鄉】緑毛【唐】香橙【鄧】甘菊花【内鄉菊潭傍生莖短花大異於他菊】
　　汝寧府梔子蜈蚣生薑【汝陽】蓍草【上蔡東八卦臺】石觓【光州】碁子石【息縣光州】茶【信陽羅山】紅花【西平遂平息】木賊【固始】
　　陕西
　　西安府金銀銅鐵【終南】玉英【藍田】石青【洛南有桐】竹【咸寧藍田鄠盩厔渭南】旱藕【終南服之延年】甘遂【咸陽乾州】雙皂荚【太山】澤㵼【盩厔】麝香枳殻【啇】天南星【鎮安】鬼草【牛首山赤莖葉如葵秀如禾服之人不憂】千枝栢【南縣南山一本千枝】漆【華州南山】細辛萬年松【華隂】蠒耳羊【同州沙苑出耳小味美】紫草【郃陽】大紅【登城】茯苓【華】白藜蒺【同】
　　鳯翔府芎藭無心草秦芁獨活骨碎補羌活商陸【各】木【隴】鐵【郿】駝羊【郿有峯類駝】鸚鵡【隴徽宗放還紅白二鸚鵡猶問上皇】狨烏蛇【隴】石魚【汧陽破石得之若鰍鯽鱗羽皆具可辟衣蠧】
　　漢中府鐵【城固】金【西鄉金州】茶【西鄉城固石泉】漆蜜蠟降香乳香【西鄉沔棗城畧陽金州】麝香紫河車【鳯】筍鈴羊角【沔】鹿茸【南鄭城固金州】石青石碌熊膽石觓天麻海金沙仙靈脾白膠香自然銅青箱子枳實【金】石菖蒲【洋沔金】金絲柳【鳯】水銀硃砂【洵陽】
　　平凉府黒瓷器【平凉華亭】甘草【鎮原静寧】秦芃蓯蓉【平凉】天南星【崇信華亭】欵冬花苦參【静寧莊浪】
　　鞏昌府鐵【寧逺】麝【隴西】鹽【西河】當歸【秦】防風【㑹寧】雄黃【階】芎藭【秦】羚羊角【階】
　　臨洮府甘松菴閭子【狄道】氂牛【尾可為旌旄】犏牛【力如水牛】水梨【數品味皆甘美】果單【以赤柰為之】毼【俱蘭】駱駝【本府河西】麝香【本府】砂【蘭】黃羊青稞冬果樺皮【各縣】
　　慶陽府麝酥蠟【俱安化】㷔硝【谷】鹽【有池本府】金絲草【府出性凉味苦去瘴儲藥毒可解本草無】欵冬花【合水南山者良】甘草【環】菴閭草寧黄管草櫻桃楸子
　　延安府牡丹【府出延安紅丹州紅丹延以西多與荆棘無異土人割以作薪】麝香【鄜】甘草【府谷】石油【延川延長石中流出可以燃燈療瘡】瑪瑙【府谷神木】蓯蓉【保安】大㦸【宜君】土硫黃【宜君】甘遂【綏徳】全蝎【葭】黃鼠【延川青澗神木】
　　寧夏衞鐵【麥垜山】鉛礬【賀蘭】鹽【有池】胡麻青稞蓯蓉枸杞青木香楸子暖木羱羊絨紅花
　　寧夏中衞黃羊羱羊土豹野馬皂雕蓯蓉紅花洮州衞寒水石甘草麝香洮石硯犏牛氂牛馬鷄豹兎鶻鴉鶻堐羊
　　岷州衞錦鷄犏牛豹麂楸子甘草馬鷄
　　河州衞土麝香檀香青稞青棡樺木胡麻
　　靖邊衞駝褐野馬革豹鹿雉兎
　　文縣守禦千戸所麝熊麂狨杉木天門冬麥門冬陕西行都司毛毼【各衞】椒子【汁為果單】圓眼【似蘿白圓青色味甘苦】白柰【一名白檎】茄蓮【葉似藍根似蘿蔔味甘脆】沙葱【似葱】沙甜【甘州】胡麻【甘肅古浪】石油【肅州南山燃之極明不可食】肉蓯蓉鎖陽甘草雌黃硫黃【俱肅】枸杞青監白監【俱鎮蕃】馬鷄【嘴脚紅羽毛青緑】山鷄【頂黒花身班色】野馬【皮可為裘】野牛【大者重千斤】氂牛【尾可作纓出西蕃】犏牛【力能載重】洮羊【尾如鹿】羱羊【大者重百斤角盤環以上西寧】土豹【鎮蕃】麝香絳礬黃礬【沙】
　　浙江
　　杭州府鹽【海寧】漆【昌化】絲綿【各縣】黃精【餘抗於潜】冬筍【餘杭】楊梅【錢塘富陽】藕【西湖】薑【臨平】
　　嘉興府綾【各】鹽石青魚蝤蛑白蜆【海鹽】水母【海鹽平湖】蟹【嘉興分湖】黃雀【崇徳】罌粟【各】
　　湖州府銅【武康安吉長興】錫【安吉】綾絲綿【各視他郡獨佳】茶【長興顧渚】菱【歸安菱湖】鉗鍋礦灰【長興】鍾乳石【烏程卞山下】紫英石【烏程礱山】
　　嚴州府銅【建徳】漆【淳安遂安夀昌】桐油【淳安壽昌】紙【建徳淳安】茶【各淳安鳩坑佳】白石英【遂安】
　　金華府銅【金華】葛紵布漆黃連【各縣】玉面貍竹鷄【蘭溪】榧子膏酒【東陽】紙【永康】
　　衢州府獅橘【西安】茶【龍游方山】硯【常山開化】藤紙【開化】
　　處州府銀鐵鉛【各州】青瓷【䴡水龍泉】黃連【各縣】
　　紹興府剡箋【嵊】竹紙蜜橘葛粉茶【㑹稽日鑄嶺佳】
　　寜波府
　　台州府茶【各】鹽【黄巖】鐵【臨海黄巖仙居寜海】甲香【黄巖】乳柑【黄巖】金松【府境條如弱柳子如碧珠三年子一熟香者相續】飛生鳥【府境】花乳石【仙居】温州府金雀【鴈蕩】柑【温】銀【泰順】鐵【永嘉】銅　沙魚皮【平陽】蠲糨紙【永嘉】
　　江西
　　南昌府金【豊城沙】銅【西山】鐵【豊城進賢】茶【紫清香城】羅漢菜【西山葉如豆苖】東湖魚曲江魚葛布乳柑【各縣】苦參【南昌】
　　饒州府銅【徳興】瓷【浮梁白者如玉青花描金極精】茶【各縣】
　　廣信府銀【弋陽玉山】銅【弋陽鉛山】鉛【鉛山】鐵【玉山貴溪弋陽】瓷器【弋陽】葛粉南康府石斛葛布蛤粉茶石耳【星子】
　　九江府銅葛茶參雲母石石斛【俱徳化】石耳【盧山石】梅栗芋鱅魚
　　建昌府銀【南城】菜麻姑酒葛金絲布【唐時貢】銀硃米【宋時獻】
　　撫州府金【臨川】銀【金谿】銅【臨川】鐵【臨川】葛竹箭朱橘【各縣】
　　臨江府銅【新喻】紵布葛布柑銀杏【各縣】
　　吉安府葛布紵布茶【各縣】柑橘【萬安】玉板筍【白鷺洲】水晶葱【周必大云金柑玉板筍銀杏水晶葱】紫苑浮笋【㤗和】坐拏草【永豊秋田出】龍鬚草【龍泉巾子石】紫草【龍泉許婆峯】抱石魚【龍泉小江】
　　瑞州府銀石青石碌黃丹【上高】
　　袁州府鐵【分宜】黃精【宜春】地黃【宜黃分宜】葛布紵布【各縣】
　　贑州府金【雩都】銀【贑㑹昌瑞金】鉛【寜都】鐵錫【安逺】實竹斑竹葛布紵布石蜜【各】
　　南安府箭竹仙茅【大庾】茶磨【上猶石門山石】錫【大庾】
　　湖廣
　　武昌府銀【興國】鐵【大治】大紙【各】蘄竹【大治】秀柑【各】茶【崇陽嘉魚溝圻】魚【各】銅【大治】水晶【興國】鱘鰉魚【大江】麂獺【府境】
　　漢陽府天鵝竹橙橘榧子銀杏綿布水獺
　　襄陽府沙金【南漳宜城穀城】蔗柑紫薑【襄陽】石青石碌【南漳】山鷄萬年松騫林葉靈夀杖黃精茅香【太和山】麝香【均】鯿【漢江土人以槎㫁水鯿多依槎曰槎頭鯿】榔梅【太和真武折梅挣榔結果立誓今存】
　　鄖陽府蒼礬雷丸石膏竹䶉【房】
　　徳安府漆白蠟野鷄【各】葛覆盆子【隨】根子菜【安陸】黃州府白艾【麻城峯】連翹松蘿鱘魚【府】鐵【廣濟蘄水黃梅】白花蛇【蘄】緑毛【蘄能辟飛塵】茶【蘄】蘄竹【蘄色璺者為簟節踈者為笛帶鬚者為杖】荆州府柑橙梔子貝母覆盆石龍芮【府縣】青緑石【松滋鳯凰山】箭竹硝杜若鬼舅【夷陵】茶蠟【夷陵歸】鐵【巴東】
　　岳州府石青石碌【慈利】鐵【巴陵石門】竹簟光粉柑橘漆【澧諸縣】鼈田【巴陵】
　　長沙府鐵【瀏陽攸安化茶陵寜鄉醴陵】硃砂水銀【安化出】海金沙【長沙善化攸湘潭】鉛【醴陵】葛布斑竹玉面貍【茶陵】
　　寳慶府銀【府境】丹砂【武岡】黑鷴【新化】鷓鴣鮓【府境】麝香【熊胆山】衡州府銀【桂陽】鐵【桂陽衡陽來陽常寜】錫【來陽常寜】石碌【衡陽常寜】山礬【各】蠟【桂陽酃】萬年松仙人絛長草龍鬚草【衡陽】紙【來陽】常徳府金【武陵桃源龍陽縣】石碌【桃源】包茅佛頭柑霜柑【沅江】辰州府麩金【沅陵辰溪溆浦黔陽】水銀【沅陵盧溪】銅【辰溪】鐵【盧溪辰溪溆】丹砂【沅陵麻陽老鵶井者上】石青【沅陵辰溪麻陽】石碌【沅陵盧溪辰溪麻陽】
　　永州府魚【湖湘皆有此州獨多】
　　承天府綿花漆麂野猫花猫【皮嵗輸貢】魚
　　靖州葛布金【州縣】九肋鱉【沅】烏頭五棓子【州境】
　　郴州銀【本州桂陽宜章】鐵【本州宜章永興桂陽】銅錫【本州宜章】
　　施州衛茶椒降真香花獐馬鹿紅麂白鷴羚羊金線鷄白藥【本草載施州出白藥小赤藥露筋草野草小兒羣紅茂草大木皮都管草獨用籐籐金稜籐崔椶野猪尾】
　　永順宣慰司水銀丹砂黄蠟降真香麝香石英蘭馬野牛猿錦鷄白鷴
　　保靖宣慰司丹砂水銀【五寨】黃蠟降香豹熊猿猴豺獺竹鷄白鷴
　　四川
　　成都府鹽【府境有井】嘉魚【成都諸縣俗名拙魚】椒【茂州佳殻一開一合尤妙】酴醿花【成都】桐花鳯【成都小鳥紅碧翠相間色生桐花中飲花汁花落死】川芎烏頭【綿】附子【彰明】郫桐酒【郫始自山濤竹筒】
　　保寜府麩金【劒廣元江油巴】羚羊角附子天雄【江油】鹽【南部有井】茶橙蜜【巴】麝香【廣元】巴㦸【劒】
　　順慶府絲【南充渠廣安蓬】天門冬黃栢【南】紫梨【廣安】買子木【渠】鹽【各有井】
　　叙州府仙茅【城内治西北仙侣山】荔枝【府王廖二家緑】苦笋【宜賔長寜】鹽【富順長寜有井】秦吉了【長寜】笻竹【府境】蘭【石門】
　　重慶府麩金【涪合忠大足】丹砂【彭水】荔枝【涪蜀中品瀘叙上涪次合又次】靈夀木【涪】花竹簟【江津】松屏【涪石山間出自然成文】黃心樹【忠】蘇薫席【忠墊江色深碧】引藤【忠大如指可吸】苦藥子【忠性寒解諸毒】鹽【大足榮昌銅梁忠彭水澧都武隆】鐵桃竹牡丹【合】茶【南川黔江彭水武隆鄷都】大【涪甲可卜縁可義世號靈義】
　　䕫州府麩金【萬建始】木藥子【萬建始】柑橘【奉節開】鹽【大寜雲陽】茶【開建始】麝香楓香【逹】椒【奉節大寧巫山建始雲陽】黃連【建始】山鷄【奉節】太乙精石【雲陽】厚朴【雲陽】
　　馬湖府餘甘【如川練初苦後甘】楠木【年深向陽有花紋俗名闘栢楠】杉木【獨本葱】
　　潼川州桃竹【江心蟠石】蔗霜【遂寜】銅【中江銅山】鐵【鹽亭射洪】鹽【州縣】柑橘天門冬【遂寜安樂】㑹青空青【潼川】
　　眉州麩金【州】硝【眉東館鄉鷂兒井】鹽【彭山九井】寒水石【蟇頥出】史君子巴豆【州縣】海棠斑竹鸕鷀水獺【州】
　　嘉定州麩金麝香【本州】茶【峩眉】卭竹【堪為杖】鐵【卭】鹽【犍為】荔枝【州犍為峩眉夹江】黑頭魚【州郭璞臺前】海棠【惟嘉州有香】
　　卭州卭竹【可作杖】鐵【卭】山礬花【卭】木蓮花【卭白鶴山】蒲江硯【蒲江發墨同歙】
　　瀘州麩金石青石碌茶荔枝【瀘】楠木鯉魚
　　雅州麩金石菖蒲【州】頂茶【沃陽晝化受陽氣全故芳香】魶魚【榮經】丙穴魚【城南】紫竹【山】婆羅花【榮經崖屋山】
　　東川府銅鐵氊蜜漆木松子麻布麂
　　烏府茶鸚鵡笻竹荔枝氊薑榿木
　　烏撒府鐵銅漆松子木刺竹猿鹿
　　芒部府石【樹生堅如石治心痛】麝香馬茶氊山鷄
　　播州宣慰司斑竹【播】文班布丹砂【廢秦州】犀角【廢綏陽】雄黃【廢夜郎】蜜茶靛楠木杉木猱熊
　　永寜宣撫司茶梅柑葛思木苦竹馬猿
　　龍州宣撫司麩金水銀錫鐵酥羚羊角厚朴葛粉附子天雄烏頭蕎麥
　　天全招討司氊氁麝麂蠟烏茶嘉魚錦鷄
　　黎州安撫司牛黃麝香升麻笻竹杖花椒天南星平茶長官司黃蠟圡降香花班布班竹楠本樟木松潘指揮使司甘松當歸羌活麝香朴硝蠟毛毯疊溪千戸所氂牛毛毯麝白蜜馬犏牛馬鷄
　　四川行都司鐵鹽【鹽井】白銅【寜畨】石青石碌銀【㑹川】
　　福建
　　福州府鐵【閩福淸】蕉布【各】荔枝【江家緑十八娘紅狀元紅將軍紅】龍眼羊桃【五瓣色青黄】橄欖【各附郭佳】蔗【城西有甘蔗州】素馨茉莉鹽海蛤鹿角菜紫菜【瀕海各縣】夀山石【懐安稷下里】金銀沙【東山文殊般若院】香櫞【各縣】
　　泉州府鐵【安溪永春徳化】鹽【晉江恵安同安】松子蕉葛蠣房【洛陽江】荔枝龍眼【安溪】枇杷茸蔗【永春】橄㰖香圓黄彈天門冬麥門冬【各縣】
　　建寜府銀【浦城松溪政和】鐵【建安甌寜政和松溪】茶【龍鳯武夷二山出佳】書籍【建陽書房】
　　延平府鐵【南平尤溪】銅【尤溪沙縣】銀【南平將樂沙尤溪】茴香茶【南平】金橘【南平沙】白苧布【諸將樂尤佳】滷水石【南平可為硯細潤不發墨】花紋石【南平青色紋素有山水禽魚可屏硯】
　　汀州府銅錫【長汀】鐵【長汀上杭寜化】銀【長汀寜化】金【上杭】蠟【各】降真香【連城】
　　興化府葛布苧布【各】子魚紫菜荔枝蠣房
　　邵武府鐵【邵武光澤】銅【邵武】銀【光澤泰寜建寜】茶【泰寜】
　　漳州府銀【龍岩】鐵鹽【龍溪】蕉黃長枝竹【絲之可以為器】銀魚【各】馬甲桂通印子魚【漳浦】魦魚皮【瀕海】
　　福寜州銀【州及二縣】鹿角
　　廣東
　　廣州府銀【連番禺清逺東莞陽山連山】　　丹砂【連】錫【新㑹】珠香玳鐵【連番禺清逺陽山連山】鍾乳苧蕉桂檀鹽攀枝花【一名木綿】人面子【核如人面】石糖霜肉豆䓻丁香石斛蒟醬【苖為扶留藤合㯽榔食之】餘甘【味類橄㰖】鐵力木【一名石鹽木】君遷樹【俗呼牛奶子】荔枝【有脱玉皺玉麝香匣水精圓狀元紅】龍眼【一名木彈】波羅宻【番禺】藤簟鼊皮鱉甲蚺蛇膽宜母子【狀如柑橘味酸】魚【有赤鱘龍鳯尾短頸馬交尤大者暨魚又有紅螺白蜆脚馬甲蠔鱟】潮鷄【似鷄而小頸短潮至則鳴也】灰鶴【新㑹】素馨茉莉香櫞烏㰖緑㰖
　　韶州府銀【西汀翁源樂昌英徳】銅【曲江英徳】鉛【翁源樂昌仁化】鐵蕉布竹布【仁化】紵霜布【翁源】鍾乳【乳源】英石【英徳評云峯巒聳秀岩竇分明無斧鑿㾗有金玉聲】樂石【昌化】鶴膝竹鷓鴣【府境】
　　南雄府鍾乳石斛蒸沙布蕉布嫩石【可琢釜】單竹【練為麻可作布】石墨【始興小溪中又名畵眉石】
　　惠州府御園柑【羅浮】龍䓗竹【羅浮山有巨竹十圉節長二丈】桂酒【博羅】藤菜【豊湖可□蓴】盧橘楊梅【羅浮】碧鷄【五距】鸚鵡五色鵲【羅浮有貴人至則先翔集】九孔螺【石英明】鯨【頭骨如數百斛一孔大於甕】巨【背生樹木人以為洲】魚【大盈丈腹有洞貯水養子朝出口暮入臍】鋸魚【亦名狼籍】鱞魚【大如指】䈂魚【如䈂之長尺】黄雀魚【常以八月化黄雀十月後入海為魚】鼃魚土魚【大如小兒臂有腹無口目有三十足如笄簮以上出海豊】馬頬【歸善江瑶柱】
　　潮州府銀錫【海陽程鄉】鐵【程鄉】甲香蚺蛇膽【各縣】荔枝鹽【海陽潮陽】五子樹【實如梨有五核可治金瘡霍亂】蕉布【潮陽】鱟【眼在背雌負雄】蠔【殻如石又蠣房】蒲魚【或曰魚】蛤章舉【八脚身有肉亦曰章魚】馬甲柱【即江瑶桂】鮫魚皮【海陽】
　　肇慶府銀【四㑹髙要】錫【徳慶瀧水】鐵【髙要陽江】端硯【髙要羚羊峡對山岩石深紫瑩潤扣之有聲鴝鵒眼為上】果下馬【瀧水不踰三尺】黒猿鼷鼠翡翠孔雀雲白鳥【能禁蛇】濳牛【江中形似魚能與牛闘】越王鳥【一名鸏雕似鳶啄勾可受二升】鵕䴊【似山大】優曇鉢【似枇杷無花而實】木葵【可扇】多木香【俗名蜜香】㫁續藤【又名東風菜新興】娑裳果【瀧水如李無核】磁石【陽江】石斛【瀧水】鵞毛䱓【陽江鹽蔵人魚兒如毛白】鮫魚皮【封川】苧布蕉布縮砂乾漆楓香髙州府銀【化州石城電白信宜】孔雀【髙梁石城】鸚鵡【吳川石城】白香【化】蚺蛇膽【治大風茂名電白信宜】髙良薑【化】樹石屏【髙梁混然天成異祁陽欲磨琢】亷州府銀【欽州】翡翠羽玳瑁人皮【瀕海縣】珍珠【合浦蜑人取之】甲香鹽髙良薑【州縣】孔雀【欽】
　　雷州府縣雀班竹髙良薑【府境】百部【海康名婆婦草可殺蝇蚋】米豆【海中思靈島】荔枝【徐聞】大蜈蚣皮【合浦徐聞可冐鼓或云捕蛇】浮留子【海康蒟苖又名萎藤】犦牛【海康項骨如覆斗日行三百里】界稻【十月種次年四月熟】闍提花鯊魚【有虎鹿鋸三種】
　　瓊州府婆羅蜜【大如斗如蜜香滿室】椰子【樹如梹榔葉如鳯尾】㯽榔【瓊山澄邁文昌】瓊枝【文昌樂㑹㑹同一名石花菜】沈香【崖萬瓊山定海臨髙又出黄速等香】烏木【萬】土蘇木【各縣】髙良薑【崖昌化】花梨木【儋萬】藤【崖】海漆【瓊山花如芍藥俗名倒粘子漬膠可代柿油蘇軾命此名】知風草【叢生藤蔓上人視節知一歳風毎一節一風無則無風】五色雀【海南常以兩綘者為長旱見則雨潦則霽】鐵樹花【海南樹二尺葉宻而紅】玳瑁單渠【崖】紅豆木黃楊木【各】
　　廣西
　　桂林府零陵香【全】石燕蚺蛇膽桂心翠羽何首烏鍾乳【諸縣皆出】異魚【陽湖異魚塘緑鱗紅鬛】
　　柳州府蚺蛇膽府藤【象】降香【懐逺】鉛【上林】猪腰子【木生子形如之能解毒藥】鐵桂心蘆石【俱融】不死草【郡産苴草髙一二尺狀如茅食之延夀可辟蚊蝇置物藍不腐】鬰金香【羅城】
　　慶逺府銀【南丹】錫【南丹那地阿池】豆㓂【府境】草果馬㯽榔
　　平樂府銀銅【賀】錫【富川廢馮乘】鍾乳【平樂恭城】紅蕉布【平樂】白蠟【富川賀】筋竹【平樂恭城婦能以竹作衫供暑服】降香【平樂】
　　梧州府硃砂【欝林容博白】鉛【藤】桄榔子【樹如椶櫚心中出面可食】人面子【酸兩邉似人面可食俱欝林】蒌藤【亦名扶留藤】糖霜【藤】勾芒木【陸川皮可績為布】翠羽【藤】猩猩【似黄犬人面能言音如女人欝林州出山中】嘉魚【蒼梧藤】蛤蚧【蒼梧】縮砂【欝林博白】蚺蛇【長十丈以婦人衣授之則蟠可辟不祥】犀牛【欝林角在額鼻又有一角】烏蛇【藤土人取浸酒可治風疾】晹夷甲【南越志甲錫薄之雜以州漆照輝昱晃】仙茅【北流】
　　潯州府銀【各縣】鉛【貴】紵布【古具布一名欝林布淮南子弱緆細布漢書白越即此布也】桂【皮可藥桂蠧可食漢文時尉佗嘗獻】鐵力木黃藤【三】葵【貴】糖牛【桂平牛與蛇同穴牛嗜鹽里人皮褁手塗鹽探之】芭蕉橄㰖弔絲竹
　　南寜府金【宣化】銀【府境】象【近交阯山谷】馬貆猪【身有棘刺振以票人】蠻犬【警猘蠻人携以自防】孔雀秦吉了【形如雊鵒教之能言】倒掛【毛緑常倒掛於樹上】錦鷄【吐錦乆復收宣化武縁】蟲絲【横楓始生有食葉虫似蚕亦作絲光明如琴絃蜑人取作釣緡】太平府抗藥烏蛇艻綿竹刺桐芭芒草
　　思明府錦地羅金汗木塞住藥
　　鎮安府降香黃蠟
　　泗城州降香雄黃柑縮砂蠟草菓麖烏蛇
　　雲南
　　雲安府鐵【崑明】西馬【昆明富民宜良出】異馬【易門低黎巖山】氊【細宻為天下最】鹽碧瑱子【俱安寜】石碌【禄豊羅次】五色花石【彌雄山狀如馬瑙可作器】香附子紫花木
　　大理府鹽【三縣有井】蒼石【蒼山出白質青文有山水土木形可琢為屏】感通茶【蒼山感通寺出】木蓮花【樹髙大葉如枇杷花如蓮有四種紅白青黃】無花果【上不花而實生枝葉間如李】公魚【洱河出似條細鱗長不滿尺有子美】髙河菜【蒼山髙河泉出莖紅葉青辛竦五六月採】
　　臨安府金【安南】鐵【河西嶍峩】紫檳榔【安南】勝沈香【河西即紫檀香】鱗蛇膽【安南長丈餘足有黄鱗黒鱗食鹿春冬在山夏秋在水可食膽治牙疼解毒藥黄鱗為上黒次】婆羅宻三柰子
　　楚雄府黒鐵【定逺黒井琅井廣通縣有阿陋井猴井】龍膽草【五月採為酒藥】石青石碌【定逺】響石【楚雄】箭竹蟬花翡翠
　　徴江府銅【潞南】鐵【新興】鮊鮮皮魚【河陽一名康郎魚雲南為瘴藥】青魚膽【明湖陽宗縣療惡瘡化痰】毛氊氊茶【陽宗】仙茅【河陽】麝【新興】
　　廣西府氊茶鷄腿竹蠟白面猿麻布
　　鎮沅府鹽【六井在波㺯山】孔雀小鷄【形矮小鳴無晝夜異之中國鷄】藤永寜府氂牛【刺次和香羅瓦魯出毛可為㡌為纓】金銅鹽
　　曲靖軍民府氊鹽【陸凉益霑】石燕【馬龍大曰雄小曰雌有文能愈眼疾】姚安軍民府金【大姚龍蛟江】麝香【府境】莎緑石【大姚】鹽【城北有白鹽井】木穗子【俗云菩提子甚圓净】
　　鶴慶軍民府馬蹄鹽榧子【劔川】氊香松子【各縣】
　　武定軍民府鹽【南甸元謀】氊【石舊】麝香當歸梭羅木【府境】尋甸軍民府
　　麗江軍民府氊鹽【雪盤山有井】金【金沙江】琥珀【府境】滑松子【巨津】元江軍民府鹽【山有井】檳榔【土人呼為馬金之】蛤蚧【生枯樹中有雌雄能鳴】土綿鱗蛇膽【詳見臨安府】孔雀烏木蘇木紫檀香黄薑【俱府境】北勝州白魚【陳海出狀如鯉而白】攀枝花【如棉可褥可布】烏木【堅黑可為器】桑木【生石上者上等可為弓材】山鷄荏苒松子【府境】
　　馬龍池即甸長官司莎羅布【以棉花為之闊僅八寸歳輸於官】孔雀者樂甸長官司藤果【狀如荔枝味酸】羊桃【夷稱秣猛而長其味酸甜】瀾滄軍民指揮司麝香鹿茸氊松子山鷄【州】
　　金齒軍民指揮使司金【瀾滄江濵出金沙洗取融為金】琥珀【生地中其上及旁不生草深者八九尺大者就如山削去外皮中成琥珀】土瑪瑙【哀牢山支嶺出】縹【即白叠布堅厚縝宻頗類絲紬】紫㯽榔馬金囊【狀類白豆䓻大塗惡瘡甚效或食一枚飲冷水即無所傷】蔞葉藤【葉似葛蔓附子樹可為醬即漢書所謂蒟醬其實似桑椹皮黒肉白味辛合㯽榔食之可禦瘴癘】婆羅宻【實大如味甘酸】猩猩【獸如人能言】鐵銅茶漆細布【桐花績為布白不受姤】
　　騰衝衞黃藤濮竹【黎共山節甚長】硫黃【羅左衝山】漆椶
　　車里宣慰司鍮石銅木香沈香
　　木邦宣慰司響錫胡椒
　　孟養宣慰司琥珀碧琪馬【矮小者如騾】䗲【巨蟒有四足膽可解諸毒】緬甸宣慰司象馬樹頭酒【樹類椶髙五六丈結實大如掌土人以麫納罐中懸置實下劃實取汁流於罐以為酒或惟取汁熬為白糖其葉即貝葉寫緬書用之】椰子石油【自石縫流出臭惡色黒可搽毒瘡】白布兠羅錦
　　八百大甸宣慰司象【土酋畜之騎坐凡戰闘用為前陳】白檀香安息香
　　老撾宣慰司西乳香西木香鮮子訶子
　　孟定禦夷府香櫞【比之南安府者尤大】
　　南甸宣撫司孔雀叫鷄【晝夜依時而鳴】紅滕篾【夷婦用為腰餙】千崖宣撫司土錦白布白蓮花竹䶉【大如兎子至肥可食】瀧川宣撫司芋【大者一尺三寸】孔雀豪猪紫膠大藥鮮子咸逺禦夷州鹽【境内莫䝉寨有河水汲而澆於炭火上煉之則成細鹽凡交易無秤斗止以小篾羅計多寡而量之】
　　灣甸禦夷州茶【境内孟通山産細茶名灣甸茶谷雨前採者尤佳也】
　　鎮康禦夷州大藥【有大如斗者味極甘美】鮮子【大如棗味酸】䗲膽【可解諸毒藥】水乳香
　　大侯禦夷州垂絲竹【枝葉軟弱皆下垂】金剛纂【色青狀如刺桐性最毒】訶子【秋熟味苦又甘】
　　芒市長官司金【金沙江】香橙橄㰖芋蔗藤
　　貴州
　　宣慰司茶鐵馬薑蘭菖蒲刺竹筋竹
　　思州府鉛蠟【府】硃砂水銀【施溪】鐵竹鷄【府】
　　思南府水銀鐵竹鷄白鷴蘭菖蒲葛
　　鎮逺府艻竹竹鷄海棠芙蓉石榴柑綿竹
　　石阡府鐵【苖民】水銀【石阡】蠟木銀杏【府境】
　　銅仁府硃砂【省溪大萬山】水銀【大萬】金【省溪提溪】鐵【銅仁省溪】蠟楠木杉木箭竹葛布
　　黎平府鐵洞被【府以苧布為質以綵線桃刺成之】茯苓葛布
　　都勻軍民府
　　普安州硃砂水銀鐵雄黃橙榛芭蕉
　　永寜州
　　新添軍民指揮使司茶葛布【丹平】薑梅菖蒲刺竹平越軍民指揮使司木香葛布茶麂水竹橘烏頭安南衞橙梅葛蕨菖蒲馬猿麂竹鷄楓木刺竹苧麻按之所有必以為獻尊君親上之大義也然夏書周典所載必立為經制上有所程以致邦國之用下有所守惟其物土之冝豈若後世科責無藝者之為哉故曰任土作貢言物非其土則不藉其貢也古今貢物總論
　　萬物盈天地間可得一悉數之哉要以資民用者貢之于天府亦將以資國之用也書曰畢獻方物惟服食器用之類又曰不貴異物賤用物可見古者貢以物起物以土宜如橘踰淮為枳生湖北則為蕪菁鸚鵒不踰濟貉踰汶則死此無他庻物蕃阜凡情性形體臭味各視水土所宜生尅制化地氣殊也故禹貢十二壤九等之辨周職方九土之宜無非任土作貢俾上有所程下有所守經制一定而國用不匱耳惟在上者因天地自然之利盡樽節愛養之方斯物不可勝用也况天地生物止有此數不在官則在民上能寛一分則民受一分之賜哉自漢以來如却獻名馬寳玩詔大官勿受逺國珍羞迄今靡不稱頌柰何貢無定額科責無藝而日進月進者有之或假貢奉為名侵漁民利强奪商販至於禽獸昆蟲珍味之屬抑配人戸致使所在居民以土産之物為苦先王制貢之意蕩然盡矣洪惟我聖祖立國之初即定諸州所貢之額如太常寺牲幣欽天監厯紙太醫院藥材光禄寺厨料寳鈔司桑穰諸皮角翎鰾之属著為定額俾其嵗辦凡皆周官所供祀嬪器幣財貨之需外此珍竒玩好及唐宋以來藩方之羡餘郡國之進獻佞倖之珍異一切無有焉其諸畨國及四夷土官人等所貢方物禮部奏啟進納而土客司則辦其五年三年比年之貢及其貢物貢途貢使豊約遥徑多寡之數差其迎送宴勞賞賚廬室幕帳食料之等蓋庶幾乎西旅越裳之獻而中國之利四裔者亦有體歟


　　圖書編卷八十九
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻九十
　　明　章潢　撰
　　歴代民數總考
　　禹平水土為九州人口千三百五十五萬三千九百二十三地之定墾者九百一十萬八千二十頃【禹貢冀州厥惟白壤厥賦惟上上錯厥田惟中中兖州厥黒墳厥田惟中下厥賦貞青州厥白墳厥田上下厥賦中上徐州厥赤埴厥田惟上中厥賦中中州厥惟塗泥厥田惟下下厥賦下上上錯荆州厥惟塗泥厥田惟下中厥賦上下豫州厥惟壤下墳壚厥田惟中上厥賦錯上中梁州厥青黎厥田惟下上厥賦下中三錯雍州厥惟黄壤厥田惟上上厥賦中下】塗山之㑹諸侯執玉帛者萬國
　　周武王定天下列五等之封凡千七百七十二國周公相成王制理刑措人口千三百七十萬四千九百二十三此周之極盛也周禮小司㓂及大比【三年比較民之衆寡】登民數自生齒以上登于天府内府司㑹冡宰貳之以制邦用司民【主民數者】掌登萬民之數自生齒以上皆書於版【籍辯也】其國中【王國之内】與其都鄙及其郊野異其男女嵗登【上也】下【除也】其死生【毎嵗有生者登而載之死者下而除之】及三年大比以萬民之數詔司㓂司㓂及孟冬祀司民之日【祀司民之神】一其數于王王拜受之登于天府内史司㑹冡宰貳之以賛王治秦孝公十二年初為賦【納商鞅説開阡陌制貢賦之法】
　　漢自髙祖訖於孝平民戸千二百二十三萬三千餘口五千九百五十九萬四千餘墾田八百二十七萬五百三十六頃漢極盛矣【此西漢戸口田賦極盛之數】
　　東漢桓帝永壽二年戸千六百七萬九百口五千六萬六千八百五十六墾田六百九十三萬一百二十三頃三十八畆【田畆㨿質帝本初元年數之此乃東漢户口田賦極盛之數又按三國鼎時之時合其户數不能滿百五十萬昔人以為纔及盛漢時南陽汝南兩郡之數藎戰争分裂户口虚耗十不存一理固然也】
　　晉平吴之後九州攸同大扺編戸一百四十五萬九千八百四口千一百一十六萬三千八百六十三此晉之極盛也【晉之後南北分裂運祚短促者皆難稽據今以其極盛者計之宋文帝嘉以後户九十萬六千八百有竒魏孝文遷洛之後户五百餘萬則混南北言之纔六百萬而已】
　　隋混一之後至大業二年户八百九十萬七拾有竒墾田五千五百八十五萬四千四十頃【此隋極盛之數】唐制凡丁附於籍帳者春附則課役並徴夏附則免課從役秋附則課役倛免制毎嵗一造帳三年一造籍州縣留五比尚書省留三比
　　天寳十三載户九百六萬九千一百五十四應受田一千四百三十萬三千八百六十二頃十三畆【此唐户口田賦極盛之數馬氏曰隋唐土地不殊兩漢而户口極盛之時纔及其三之一何也蓋兩漢時户賦輕故當時郡國所上户口版籍其數必實自魏晉以來户口之賦煩重則版籍容有隠漏不實固其勢也又曰均此宇宙也田日加于前户日削於舊何也蓋一定而不可易者田也是以亂離之後容有荒蕪而頃畆猶在可損可益者户也是以虛耗之餘並縁為而版籍難慿杜佑以為唐自武徳初至天寳末凡百三十八年可以比崇漢室而人户纔比於隋氏蓋有司不以經國馭逺為意法令不行所在隠漏之甚其説是矣】
　　宋至道元年詔復造天下郡國户口版籍【自唐宋四方兵起版籍亡失故户口税賦莫得周知至是始命復造焉】
　　元豐間天下總四京一十八路田四百六十一萬六千五百五十六頃【此元豐間天下墾田之數比治平時所增者二十餘萬頃宋之土宇北不得幽薊西不得靈夏南不得交趾然三方之在版圖亦半為邊隣屯戍之地墾田未必多未應倍於中州之地然則其故何也按治平㑹計録謂田數特計其賦租以知其頃畆而賦租所不加者十居其七率而計之則天下墾田無慮三千餘萬頃蓋祖宗重擾民未嘗窮按其數莫考其實耳】
　　崇寜元年户三十萬三千四百九十五口四十萬九千一百六十三【此宋户口極盛之數】
　　按此則古今户口無如崇寜大觀之盛然觀政和間詳定九十一志而蔡假何志同言天下户口之數類多不實【志同言本所取㑹天下户口數類多不實且以河北二州言之徳州主客户五萬二千五百九十九而口纔六萬九千三百八十五霸州主客户二萬二千四百七十七而口纔三萬四千七百一十七通二州之數率三户肆口則户版欺隠不待校而知之矣乞勅有司申嚴法令務從覈實】徐閎中乞㕘考户口【閎中言九州志在元豐間主客户共一千六百餘萬大觀初已二千九十一萬乞照諸天應奏户口嵗終再令提舉司㕘考同保】則當時版籍殊欠覈實所紀不足憑矣
　　國朝民數總叙
　　黄冊所載至為浩繁其大要則天下之人丁事産而已人丁即前代之户口事産即前代之田賦然不稽諸古無以見今日之盛也故竊採經所録者輯為此篇而今之人丁事産則詳備其數而别為二條焉葢見于古者其辭畧故合而為一行乎今者其事悉故分而為二理固然也
　　治十五年
　　兩京十三省進冊衙門總計一千七百三十一府一百四十二
　　州二百三十四
　　縣一千一百三十八
　　軍民府一十一
　　宣慰司一十二
　　宣撫司一十一
　　安撫司二十
　　招討司一
　　長官司一百六十
　　嘉靖二十一
　　兩京十三省進冊衙門總計一千六百八十二府一百四十
　　州二百三十
　　縣一千一百三十九
　　軍民府一十三
　　宣慰司四
　　宣撫司五
　　安撫司八
　　招討司一
　　各衛軍民揮使司一十七
　　長官司一百八十八
　　鹽運司一
　　鹽課提舉二
　　上林苑鹽一
　　巡檢司二
　　國朝黄冊民數事産考
　　詳考天下黄冊之數國初至今增减不一今特據洪武初年本庫見在之數與治十五年嘉靖十一年奏繳之數録之以備考云
　　國初直府州縣并十三布政司【户總計一千六十五萬二千七百八十九口總計六千五十四萬五千八百一十二】
　　直府州縣【戸一百九十一萬一千八百三十三口一千七十五萬五千九百三十八】浙江布政司【户二百一十三萬八千二百二十五口一千四十八萬七千五百六十七】四川布政司【户二十一萬五千七百一十九口一百四十六萬六千七百七十八】廣西布政司【户二十一萬一千二百六十三口一百四十八萬二千六百七十二】江西布政司【户一百五十五萬三千九百二十三口八百九十八萬二千四百八十一】湖廣布政司【户七十七萬五千八百五十一口四百七十萬二千六百六十】
　　山東布政司【户七十五萬三千八百九十四口五百二十五萬五千八百七十六】陜西布政司【户二十九萬四千五百二十六口二百三十一萬六千五百六十九】山西布政司【戸五十九萬五千四百四十四口四百七萬二千一百二十七】
　　福建布政司【戸八十一萬五千五百二十七口三百九十一萬六千八百六】
　　廣東布政司【戸六十七萬五千五百九十九口三百萬七千九百三十二】
　　河南布政司【戸三十一萬五千六百一十七口一百九十一萬二千五百四十二】北平布政司【戸三十三萬四千七百九十二口一百九十二萬六千五百九十五】雲南布政司【戸五萬九千五百七十六口二十五萬九千二百七十】
　　治十五年
　　南北直府州并十三布政司【戸總計九百六十九萬一千五百四十八口總計六千一百四十一萬六千三百七十五】
　　南直【戸一百九十萬九千二百二十七口一千一十七萬九千二百五十二】
　　北直【戸四十二萬七千一百四十四口四百二十萬五千三百四十七】
　　浙江布政司【戸一百五十萬一千三百四口五百二十七萬七千八百六十二】四川布政司【戸二十五萬七千三百五十七口二百六十六萬八千七百九十一】廣西布政司【戸一十八萬二千四百二十二口一百萬五千四十二】
　　江西布政司【戸一百三十八萬五千一百三十八口六百八十九萬五千二百九十三】湖廣布政司【戸五十一萬七千六百七十四口四百一十七萬三千二百八十五】山東布政司【戸八十五萬八千五百五十七口七百六十二萬一千二百一十】陕西布政司【戸三十六萬二千五十一口三百九十三萬四千一百七十六】
　　山西布政司【戸五十八萬八千九百六十二口四百八十七萬九百六十五】
　　福建布政司【戸五十萬八千六百四十九口二百六萬二千六百八十三】
　　廣東布政司【戸四十七萬一千八百六十二口一百八十五萬八千二百五十七】河南布政司【戸五十五萬九百七十三口四百九十八萬九千三百二十】
　　雲南布政司【戸一十二萬六千八百七十四口一百四十一萬九十四】
　　貴州布政司【戸四萬三千三百五十四口二十六萬四千七百九十八】
　　嘉靖二十一年
　　南北直并浙江等十三布政司【戸總計九百九十七萬二千二百二十口總計六千二百五十三萬一百九十五】
　　南直【戸二百一萬五千六百四十六口一千四十萬二千一百九十八】
　　北直【戸四十四萬八千六十一口四百五十六萬八千二百五十九】
　　浙江布政司【戸一百五十二萬八千一百五十七口五百一十萬八千八百五十五】江西布政司【戸一百三十五萬七千四十八口六百九萬八千九百三十一】
　　湖廣布政司【戸五十四萬二千九百一十五口四百四十三萬六千二百五十五】山東布政司【戸八十三萬七千三百四十二口七百七十一萬八千二百二】
　　山西布政司【戸五十九萬二千八百九十口五百六萬九千五百一十五】
　　河南布政司【戸六十萬三千八百七十一口五百二十七萬八千二百七十五】福建布政司【戸五十一萬九千八百七十八口二百一十一萬一千二十七】
　　四川布政司【戸二十六萬八百八十五口二百八十萬九千一百七十】
　　陕西布政司【戸三十九萬五千六百七口四百八萬六千五百五十八】
　　廣東布政司【戸四十九萬二千九百六十一口二百五萬一千二百四十三】
　　廣西布政司【戸二十萬九千一百六十四口一百九萬三千七百七十】
　　雲南布政司【戸一十二萬三千五百三十七口一百四十三萬一千一十七】
　　貴州布政司【戸四萬四千二百五十七口二十六萬六千九百二十】
　　黃冊事産【説見戸口條下】
　　國初直府州并十三布政司【田總計八百八十萬四千六百二十三頃六十八畝】
　　【夏税麥四百六十九萬一千五百二十石秋糧米二千四百七十二萬九千四百五十石】
　　直府州縣【田土計一百五十六萬六千二百七十四頃五十二畆】
　　【夏税麥九十六萬九千六十一石秋糧米六百二十四萬四千三百七十九石】
　　浙江布政司【田土計五十一萬七千五十一頃五十一畆】
　　【夏税麥八萬五千五百二十石秋粮米二百六十六萬七千二百七石】
　　四川布政司【田土計一十一萬二千三十二頃五十六畆】
　　【夏税麥三十二萬五千五百五十石秋糧米七十四萬一千二百七十八石】
　　廣西布政司【田土計一十萬二千四百三頃九十畆】
　　【夏税麥一千八百六十九石秋糧米四十九萬二千三百五十五石】
　　江西布政司【田土計四十三萬一千一百八十六頃一畆】
　　【夏税麥七萬九千五十石秋糧米二百五十八萬五千二百五十六石】
　　湖廣布政司【田土計二百二十萬二千一百七十五頃七十五畆】
　　【夏税麥一十三萬八千七百六十六石秋糧米二百三十二百三千六百七十石】
　　山東布政司【田土計七十二萬四千三十五頃六十二畆】
　　【夏税麥七十七萬三千二百九十七石秋糧米一百八十萬五千六百二十石】
　　陕西布政司【田土計三十一萬五千二百五十一頃七十五畆】
　　【夏税麥六十七萬六千九百八十六石秋糧米一百二十三萬六千一百七十八石】
　　山西布政司【田土計四十一萬八千六百四十二頃四十八畆零】
　　【夏税麥七十萬七千三百六十七石秋糧米二百九萬三千五百七十石】
　　福建布政司【田土計一十四萬六千二百五十九頃六十九畆】
　　【夏税麥六百六十五石秋糧米九十七萬七千四百二十石】
　　廣東布政司【田土計二十三萬七千三百四十頃五十六畆】
　　【夏税麥五千三百二十石秋糧米一百四萬四千七十八石】
　　河南布政司【田土計一百四十四萬九千四百六十九頃八十二畆零】
　　【夏税麥五十五萬六千五十九石秋糧米一百六十四萬二千八百五十石】
　　北平布政司【田土計五十八萬二千四百九十九頃五十一畆】
　　【夏税麥三十五萬三千二百八十石秋糧米八十一萬七千二百四十石】
　　雲南布政司【田土原無數目】
　　【夏税麥一萬八千七百三十石秋糧米五萬八千三百四十九石】
　　治十五年
　　南北直府州并十三布政司【田土總計四百二十九萬二千三百一十頃七十五畆零】
　　【夏税麥五百一十八萬四千二百九十六石九斗四升秋糧米二千四百四十八萬八千二百二十三石六斗一升】
　　南直【田土計六十九萬六千七百二十頃一十二畆】
　　【夏税麥一百三十二萬七千七百一十三石七斗四升秋糧米六百二十三萬六千一百八十三石七斗五升】
　　北直【田圡計二十七萬四千三十三頃一畆】
　　【夏税麥四十三萬五千八百二十七石九升秋糧米一百一萬七千五百六石六斗】
　　浙江布政司【田土計四十七萬三千八百九十六頃】
　　【夏税麥二十五萬四千二百三十八石九斗八升秋糧米二百三十六萬六千三百八十六石三斗八升】
　　江西布政司【田土計四十萬二千四百六十五頃二十七畆】
　　【夏税麥八萬七千九百一十二石九斗八升秋糧米二百五十五萬九千七百五石六斗五升】
　　湖廣布政司【田土計二十萬九千二十六頃五十八畆】
　　【夏税麥一十三萬九百一十石二斗六升秋糧米二百三萬六千九百九十五石一斗八升】
　　四川布政司【田土計一十萬七千九百三十六頃九十六畆】
　　【夏税麥五萬五千五百九十二石七斗一升秋糧米七十一萬五千三百四十五石九斗九升】
　　山西布政司【田土計三十九萬一斗五百五十四頃四十七畆】
　　【夏税麥六十八萬二千二百九十二石三斗五升秋糧米二百二萬六千九百二十二石一斗一升】
　　山東布政司【田土計五十五萬五千八百六十六頃六十二畆】
　　【夏税麥八十九萬八千六百七十八石八斗五升秋糧米二百九萬八千六百九十九石六斗九升】
　　河南布政司【田土計四十一萬六千二百九十三頃六十一畆】
　　【夏税麥六十二萬二千一百二石六斗二升秋糧米一百七十八萬二千一百八石一斗四升】
　　陕西布政司【田土計二十六萬三千七百一十七頃五十四畆】
　　【夏税麥七十四萬四千四百四十五石一斗一升秋糧米一百二十萬五百四十二石八升】
　　福建布政司【田土計一十三萬五千二百五十九頃九十二畆】
　　【夏税麥八百七十六石八斗秋糧米八十四萬一千三百五十三石二升】
　　廣東布政司【田土計二十五萬五千七百八十八頃四十九畆】
　　【夏税麥六千七石五斗一升秋糧米一百一萬八千三百七十七石三升】
　　廣西布政司【田土計九萬二千四百七十三頃四畆】
　　【夏税麥三千三百八十石六斗一升秋糧米四十三萬六千九百八十七石八斗八升】
　　雲南布政司【田土計一萬七千二百七十九頃一十二畆】
　　【夏税麥三萬四千六十一石八斗八升秋糧米一十萬五千七百七十五石七斗八升】
　　貴州布政司【自來原無丈量頃畆田土】
　　【夏税麥二百五十三石四斗五升八石八升秋糧米四萬八千三百三十四石】
　　嘉靖二十一年
　　南北直并十三布政司【田土總計四百三十六萬五百六十二頃六十畆九分夏税麥四百九十九萬二千一百三十四石四斗秋糧米二千四百一十九萬八千四百七十二石九斗】
　　南直【田土計七十一萬六千二百九十八頃二十一畆】
　　【夏税麥一百二十五萬七千二百四十四石八斗三升秋糧米六百一十三萬二百九十一石九斗七升】
　　北直【田土計二十七萬六千三百二十六頃七十畆五分】
　　【夏税麥四十三萬五千八百五十三石三斗四升秋糧米一百一萬九千六百六十五石九升】
　　浙江布政司【田土計四十七萬三千一百七十頃七十七畆】
　　【夏税麥一十五萬三千九百五十一石七斗八升秋糧米二百三十六萬八千一百六十九石一斗二升】
　　江西布政司【田土計四十萬一千七百三十九頃一十三畆五分】
　　【夏税麥一十一萬七千三百一十二石六斗二升秋糧米二百五十二萬七千九百五石二斗七升】
　　湖廣布政司【田土計二十四萬九千五百九十三頃九十一畆八分】
　　【夏税麥一十萬一千石三斗三升秋糧米二百三萬二千六百一石一斗二升】
　　山東布政司【田土計五十五萬五千八百八十三頃九十三畆四分】
　　【夏税麥八十九萬九千四百二十二石二斗三升秋糧米二百九萬九千五百五十五石六斗五升】
　　山西布政司【田土計三十九萬一千五百六十七頃一十四畆四分】
　　【夏税麥六十八萬一千四百一十一石八斗七升秋糧米二百三萬四千三百四十石二升】
　　河南布政司【田土計四十一萬六千三百二十一頃七十畆四分】
　　【夏税麥六十二萬一千一百一十六石九斗二升秋糧米一百八十萬七千七百九十九石二斗七升】
　　福建布政司【田土計一十三萬五千七百七十五頃三十三畆一分】
　　【夏税麥八百七十六石八斗秋糧米八十四萬二千七十二石四斗】
　　四川布政司【田土計一十萬九千九百七頃四十一畆四分】
　　【夏税麥三萬五千二百七石四斗四升秋糧米六十八萬四千八百七十二石三斗七升】
　　陕西布政司【田土計二十六萬三千七百八十五頃六十畆九分】
　　【夏税麥六十六萬四千七百一十七石二升秋糧米一百四萬五千九百二十石一斗八升】
　　廣東布政司【田土計二十五萬六千九百六十八頃三十四畆一分】
　　【夏税麥四千三百九十七石九斗秋糧米一百一萬三千六百二石八斗】
　　廣西布政司【田土計九萬二千八百六十八頃六十七畆七分】
　　【夏税麥一千九十二石五斗一升秋糧米四十三萬九千五百二十五石四斗五升】
　　雲南布政司【田土計一萬七千六百六十五頃九十一畆四分】
　　【夏税麥三萬四千九百四十九石五斗九升秋糧米一十萬六千五百九十三石七升】
　　貴州布政司【田土計二千九百五十一頃六十二畆九分】
　　【夏税麥二百三十九石四斗秋二米四萬五千二十六石二升】
　　按洪武初天下田土八百四十九萬六千頃治十五年存額四百二十二萬八千頃有竒失額四百二十二萬八千頃有竒是宇内額田存者已失其半矣洪武十三布政司并直府縣人戸總計一千六十五萬二千八百七十戸人口總計六千五十四萬五千八百二十一口至嘉靖間戸總計九百九十七萬有零是昇平日久而人戸反縮於國初司國計者盍思其故哉
　　古今戸口總數
　　禹平水土為九州人口千三百五十五萬三千九百二十三
　　周公相成王致理刑措人口千三百七十萬四千九百二十三【周極盛之數】
　　西漢至孝平元始間民戸千二百二十三萬三千六十二【西漢極盛之數】
　　光武中興至末年戸數僅及西都孝平時四分之一至桓靈永夀間更浮于孝平之世【東漢極盛之數】
　　隋承周後戸三百六十萬平陳又收戸五十萬大業十八載至八百九十萬
　　唐宗天寳十八載戸九百六萬三千憲宗元和時戸二百四十七萬三【較天寳初十失其三】
　　宋祖開寳中天下主客戸三百九萬五百四仁宗嘉祐間主客戸一千二百四十六萬二千三百一十七國初洪武三年令中書省臣凡行郊祀禮以天下戸口錢糧之籍陳于䑓下祭畢收入内府蔵之十三布政司并直府州人口總計一千六十五萬二千八百七十戸人戸總計六千五十四萬五千八百二十一口
　　戸口總論
　　説者謂三代而上戸口盛於西北三代而下戸口盛於東南是矣然民數之多寡係於賦役之重輕而聖人之於民恒予之以休養生息之恩以致民生蕃阜之盛有以也後世乃多為之法以征其身庸調口賦日增月益又虐用其民而為鄉長里正者不勝誅求之苦各萌逃避之意於是版圖脱漏人如鳥獸飛走莫測而家以之乏國以之貧矣故胡寅論隋氏之耗不咎楊李而咎獨孤后天寳之耗不罪安史而罪楊大真李林甫元和之耗則又歸其獄於程異皇甫鎛之聚歛焉大扺田畆賦重則人争隠漏以逃賦欲蕃民生者惟薄賦可也李翺有言人知重賦之可以得財而不知輕賦之得財愈多可謂知本矣丁口之徭重則人争隠漏以避役欲增戸口者惟輕徭可也馬端臨有言庸調之征愈增則戸口之數愈减可謂通論矣州縣果得人以均其賦役戸口有不蕃盛者哉賦役版籍總論
　　賦役稽版籍一歳㑹實徴十年攅造黃冊冊有丁有田丁有役田有租田曰官田曰民田凡二等租曰夏税曰秋糧凡二等丁曰成丁曰未成丁凡二等役曰甲役曰徭役曰雜役凡三等皆有力役有僱役計其丁糧為差國初天下田土總計八百四十九萬六千五百二十三頃零征科之數制為兩次夏税則納米麥四百七十一萬二千九百石外此復輸錢三萬九千八百錠絹三十八萬八千七百秋糧則納米二千四百七十三萬四百石外此復輸錢五千七百三十錠絹五千九百夫以田而責之以是賦以漢唐凖之似有過於重者殊不知漢唐之田賦雖輕而他賦則重我朝自兩徴之外而他無雜征况于茶課鹽雖前代所倚以侵漁者亦且從而罷之矣其後撥給親王功臣及土地肥瘠開墾災傷等項或增或减歳無常賦則是法雖有一定之則而斟酌之權未嘗不行乎其間也蘇州府一州七縣額田九萬頃歳徴糧二百七十萬帶耗其税糧三百五十萬淮安府兩州七縣額田十八萬頃歳徴糧三十六萬較農田之廣狭淮安加蘇州一倍較歳糧之徴輸蘇州加淮安十倍又松江府惟兩縣歳輸税糧一百二十萬北直八府一十八州一百一十七縣歳輸税糧亦一百二十萬以松江兩縣税糧視一百一十七縣税糧重輕懸絶如此彼蘇州之民何辜而受其苦哉因求其故蓋以賊虜張士誠伏誅其將帥叛臣亦從殱㓕田皆沒官故凡租税之重皆官田也今頑民埋隠官田以為巳業轉將瘠田詭為官税甚則詭曰水沙壓田去税存里甲賠累害愈不可言今已不早圖切恐民病霍韜曰天下農民之病自江而南由糧役輕重不得適均自淮而北税糧雖輕雜役則重夫雜役之重非其有益于國也如其有益于國不得已而重猶之可也今則縣有司人自為政髙下任情輕重在手大為民害如徐州雜役歳出班夫伍萬八千有竒歳出洪夫一千五百有竒復有淺夫閘夫泉夫馬夫等役洪夫一役銀十二兩統而計之洪夫之役歳費銀一萬八千有竒其餘各役不可究言也巳徐州之民僅二萬戸雜役如此民何以堪故徐州民年年拘役無一丁免者雖窮坊僻里僅育一人自隨亦歳辨役銀一兩是民病已極矣何不寛一分使民受一分澤乎浙江闔省糧役重輕之籍嘗為一櫝曰糧役冊將一省丁田糧先掲大綱後列條目年有定額櫝有定式民有定役官有定守賍汚官吏雖欲低昻其手以漁取于民不可得也豈非良法乎
　　丁糧隠漏總論
　　淮以北土無定畆以一望為頃欺隠田糧律條未之能行也江以南戸無實丁以系産為戸脱漏戸丁律條未之能守也洪武初年甫脱戰争人民凋殘戸一千六百五萬有竒口六千五十四萬有竒治四年承平久矣戸口宜蕃且息矣乃戸僅九百一十一萬視初年减一百五十四萬口僅五千三百三十八萬視初年减七百一十六萬此其故何也宜司國計者知所以處之矣周忱戸口論曰或投倚於勢豪之門而自㓜至長無復糧差或招誘於僧道之途而化縁財物遍逰四方冐名為匠則在南京者應天府不知其名在北京者順天府亦無其籍挈家于舟則四水土洋莫知踪跡冐隠買賣陶然無憂
　　役法總叙
　　役民者官也役於官者民也郡有守縣有令鄉有長里有正其位不同而皆役民者也在軍旅則執干戈興土木則親畚鍤調征行則負羈絏以至追胥力作之任其事不同而皆役於官者也役民者逸役於官者勞其理則然然則鄉長里正非役也後世乃虐用其民為鄉長里正者不勝誅求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役夫宋唐而後下之任戸役者其費日重上之議戸役者其制日詳於是曰差曰雇曰義紛紜雜襲而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰黨長皆有禄秩之命官兩漢之三老嗇夫皆有譽望之名士蓋後世之任戸役者也曷嘗凌暴之至極乎








　　諸司職掌
　　凡各處戸口毎歳取勘明白分豁舊管新收開除實在總數縣報於州州類總報之於府府類總報之於布政司布政司類總呈達本部立案以慿稽考仍每十年本部具奏行移各布政司府州縣攅造黄冊編排里甲分豁上中下三等人戸遇有差役以慿差若有逃移者所在有司必須窮究所逃去處移文勾耿赴官依律問罪仍令復業
　　洪武十四年詔天下府州縣編賦役黄冊以一百一十戸為里推丁多者十人為長餘百戸為十甲甲凡十人歳役里長一人管攝一里之事城中曰坊近城曰廂鄉都曰里凡十年一周先後則各以丁數多寡為次毎里編為一冊冊首總為一圖鰥寡孤獨不任役者則帶管於百一十戸之外而列於圖後名曰畸零冊成一本進戸部布政司及府州縣各存一本至二十四年奏准攅造黃冊格式有司先將一戸定式謄刻印板給與坊長廂長里長并各甲首令人戸自將本戸人丁事産依式開寫付該管甲首其甲首將本戸并十戸造到文冊送各該坊廂里長各將甲首所造文冊攅造一處赴本縣本縣官吏將冊比照先次原造黃冊查筭如人口有增即為作數其田地等項買者從其增添賣者准令過割務不失原額所㨿排年里長仍照黃冊内原定人戸應當設有消乏許於一百戸内選丁糧近上者補充圖内有事故戸絶者於畸零内補輳如無畸零方許於鄰圖人戸内撥補其上中下三等人戸亦照原定編排不許更改果有消乏事故有司驗其丁産從公定奪仍於各文冊前面本縣照依式様類總填圖所在有司官吏里甲敢有團局造冊科斂害民或將各䖏冩到如式無差文冊故行改抹刁蹬不收者許老人指實連冊綁縛害民吏典赴京具奏犯人處斬若頑民粧誣排陷者扺罪若官吏里甲通同人戸隠瞞作及將原報在官田地不行明白推收過割一槩影射减除糧額者一體處死隠瞞人戸家長處死人口遷發化外凡編排里甲務不出本都且如一都有六百戸將五百五十戸編為五里剰下五十戸分本都附各里長帶管當差不許將别都人口補輳其畸零人戸許將年老殘疾并㓜小十歳以下及寡婦外郡寄莊人戸編排若十歳以上者編入正管且如編在先次十歳者今已該二十歳其十歳以上者各將年分逺近編排長一體充當甲首其有全種官田人戸亦編入圖内輪當凡冊式内定到田地山塘房屋車船各項欵目所在有司有者依式開冩無者不許虛開若類縣總都總收除項下止除開冩人丁事産總數不必備開花戸其州縣將各里文冊類總填圖完備仍依定式將各里人丁事産攅造一處另造類冊一本於内分豁各鄉都人丁事産總數正官首領官吏躬親磨算查對相同於各里并本州縣總冊後書名畫字用印解赴本府其提調正官首領官吏於各州縣造到文冊躬親檢閲磨筭相同本府依定式另造總冊一本於内分豁各州縣人丁事産總數并州縣造到各項冊後一體開冩年月書名畫字用印直府州本府委官一員率各州縣提調造冊官吏親齎其布政司所轄府州仍申解布政司本司官吏躬親檢閲磨筭相同依式類造總冊一本於内分豁各府州人丁事産總數於各府州造到總冊後填冩年月書名畫字用印委官一員率各府州縣官吏親齎俱限年終進呈凡菴觀寺院已給度牒僧道如有田種者編入黃冊與里甲納糧當差於戸下開冩一戸某寺院菴觀某僧道當幾年里長甲首無田糧者編入帶管畸零下作數凡黃冊字様細書大小行欵髙低照坐去様式面上鄉都保分等項照式刋刻印不許用紙浮貼其各州縣毎里造一冊本進呈冊用黃紙面布政司府州縣冊用青紙面　又令各處布政司及直府州縣并各土官衙門所造黃冊俱送戸部轉送後湖收架委監察御史二員戸科給事中一員戸部主事四員監生一千二百名以舊冊比對清查如有戸口田糧埋沒差錯等項造冊徑奏取㫖
　　授時任民【附】
　　一嘉靖九年十月内戸部題該吏部尚書武英殿大學士桂奏為授時任民事臣聞大聖人御極九功之徳皆可歌者以有實政與時偕行耳今考之夏小正月令時則諸書可槩見矣至於分地任民所以體國經野使民業生業均平如一則古法雖廢而州縣域民尚有鄉都村鄙之圖其經界俱可修復是均平任民之意固未冺也然學士大夫不講久矣漢晉以來諸儒雖有其説輒不遇聦明睿智首出庶物之君以行之於是金木水火土榖正徳利用厚生之功千有餘年幾墜地矣兹者適當貞元㑹合之期陛下以天縱之徳入繼大統宵衣旰食凡事不蹈故常必上律天時下襲水土聿新一代之制比隆於堯舜矣乃即位之九年親率百官躬耕帝籍大修九功之徳崇萬化之源務為實政而不徒為儀觀也天下信之矣臣待罪輔臣何幸躬逢其盛顧以足痿不能與分百執事一日之勞而贊襄之心不能自己謹力疾思索實得二事一曰授時考妄意編之蓋以便百官下僚之檢閲豈能不為知言者誚乎竊自以為之猶賢乎巳之類也若夫法天地之道允執厥中以立甄陶萬化之本則在陛下所自得於敬一之功有以直造天徳而臣下實不能賛襄者也今所編授時任民二書各裝成二冊一留御覧一乞下之該部以備采擇等因清圖
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣考圖者今之黃圖故謂之板亦謂之方儀禮注云百名書於方以方板濶大可以曲折畫圖周禮地訟正以圖即謂是也與籍大叚不可合故古人止用圖以證地訟所謂地訟地之無民照對者乃奸人飛詭之源也我祖宗朝屢頒下田不出圖戸不出鄉之禁以防飛詭然州縣村落有大小人戸聚散無定居故硃紅流水魚鱗等冊雖詳而該圖之中大則山川道路小則人戸里巷之總凡經界大政因以反畧即終不能合于籍冊所以不久隨廢蓋不知古人立圖與籍實是兩事林勲本政書作圖之法以田為母以管業人戸為子蓋不照籍冊所登地方以為慿㨿人戸雖有逃亡土地只在本處是正地訟切要法也故今欲清圖惟在以各縣地方通融紐筭分為幾圖其散漫山坂人少地荒去處又以近分属各圖東西相准南北相照立為封界記定四至約其頃畆總數實寫管業辦糧係某處人戸于上因以立保甲比追胥别為一圖不必强同籍冊等因該本部㸔得圖者地圖也所以圖其地畆坐落之形委與黃冊不同洪武二十年覈實天下地土其兩浙等處富民多畏避差役詭寄田産遣監生徃丈之畫圖編號悉書名為魚鱗圖冊以備查考今本官奏欲清圖合行各該撫按官酌處施行
　　清籍
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣考籍者今謂之黃冊古謂之冊冊者策也以行簡編此以殺青書謂之冊儀禮注云不及百名于冊為其條小止可計數周禮民訟正以地比即為是也與板圖大叚不可合故古人止用地比以正民訟是民與地之有照對者不能作飛詭之者也我祖宗當時方欲寛鄉徙田窄鄉徙民又因為與前圖畫不合所以均平里甲之政反為之妨蓋不知均里甲正在通融各鄉村落不當為地圖限定者也等因該本部看得籍者冊籍也所以籍其丁産多寡之數委與地圖不同我朝十年攅造一次名為黃冊前列里甲格眼後開人戸丁産税糧分别舊管新收開除實在巳是定規本官奏稱今欲清籍不過照見冊追究逐年所以飛失田土人戸之故則寄居揑荒田土盡出投首深為有補合行各該巡撫官查照施行攅造
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱地圖既清里甲差役毫釐不均無所逃矣乃毎十歳攅造之時通將該州該縣有若干圖分限田限丁而均之十年之後消長不一則下之凡一里甲有比衆田不及一頃以上人不及十丁以上則以有餘者附益有比衆田增至一頃以上人增至十丁以上則聴不足者收補今止為造定格冊内前遂妄指為版圖不可更易只以舊管新收開除實在以括之反因是毎十年為奸猾飛詭一次嘉靖元年臣治成安時正改造黃冊未定臣即不拘舊定屯社之圖不拘軍五不分戸之例一以均里長之丁産甲首之多寡為事即一時之地土廣畆小畆人人願均而有司舊日之偽增戸口人人願改去其詭揑名字一十一屯社事定而人心大悦乃於黃冊之外别作一圖名曰人戸歸圖冊與黃冊判而為二其今之黃冊則名曰地土歸戸冊以相㕘對甫成臣又妄意以為圖籍既正里甲既均遂旋可以查舉世業田以牽聨族属者别處口分田以廣惠困窮矣臣思今之族大者就其家抽出世業田隠然有宗于收放之意無難舉者若口分田則當别為一制不必依倣唐法只將自後沒官田土分給州縣無田窮困之民毎十年一計口分之田或有流移死絶復入於官等因該本部㸔得各該州縣毎里額設里長十名甲首各十名輪年應役但毎里各甲丁田多寡不一十年之間人戸消長不齊必須攅造之年通融審然後賦役得均而無偏重之患合行各該撫按官查照施行
　　軍匠開戸
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣考近來有上匠不許開戸之例蓋為軍匠逃亡事故而設邇來軍戸有原不同戸而求告合戸者又有串令近軍同姓之人投告而合戸者匠籍亦然於是軍匠有人及數千丁地及數千頃輙假例不分戸為辭於是里長甲首人丁事産不及軍匠人戸百分之一其法止當不分軍民匠等籍限田限丁將州縣人戸事産通融總筭一體分戸等因該本部查得大明㑹典内一欵凡軍戸子孫畏懼軍役另開戸籍或於别府州縣入贅寄籍等項及至原衞發冊清勾買嘱原籍官吏里書人等揑作丁盡戸絶回申者俱問罪正犯發烟瘴地面里書人等揑作丁盡戸絶發附近衞所俱充軍官吏㕘䆒治罪今本官奏要將州縣人戸通融總筭一體分戸蓋欲同籍則承軍伍之役分戸則應里甲之差今如湖廣之垜籍山東之分開審差是矣合行各該撫按官查照施行
　　新增田地
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事臣按禹貢有作十有三載乃同之規周官有一易再易之令今師其意而施之於新增田土即勸民開墾資給事故田産之大法也大扺兩山之間必有深川濵海之土必有高岸故深川為陵谷滄海化桑田自古已然所以新增之産所得率不能補所亡也合無今後新增事産通查照治年間凡新漲洲田别立一冊謂之白冊陞科事例當法周禮之制則以二畆或三畆視一畆當法禹貢之制則計成熟之久者與不易之産同科等因該本部查得毎年㑹計夏税秋糧俱照原額分各省府徴納若有新增續認一體查照徴收遵行已久但各處臨湖邉江濵海田地東灘西漲彼長此消名曰新增實非舊額昔尚書王恕曾巡撫蘇常等將此等錢糧不入黃冊另作白冊以補小民包賠之數意蓋如此等因覆奉欽依合行各該撫按官查照施行
　　寺觀田土
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱見今荒廢寺觀俱無僧行住持田産多為人侵占逐年失陷税糧賠累里甲官府清查又無人照對合無出榜召人報勘納價改正登冊等因該本部查得賦役黃冊事例一菴觀寺院已給度牒僧道俱要遵舊例有田糧者俱要編入黃冊同里甲納糧當差無糧者編入帶管畸零今本官乞要出榜召人報勘納價改正登冊承納税糧相應查處等因覆奉欽依合行各該撫按官通行所属查勘寺觀田土但有荒廢寺觀無僧行住持及遺下田産無人管業逐一清查見數各照彼中時價召人承買改名入冊辦納糧差不許勢豪用强侵占及因而减價承買違者從重㕘究治罪
　　編審徭役
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱黃冊既均毎州縣必以人丁事産通融分為十分一年一分輕重均施而不照黃冊定年分又各通造一冊總於各府各府又以各州縣丁産計差畫一均施之以令州縣編又各府以申布按二司二司又㑹同以一省所属合起徭役通融如府之視州縣則一省通無不均之嘆矣且優免等則又重擬定而一例行之等因該本部㸔得各處編審徭役各驗冊内丁口田糧定立等第科差遵行已久但各甲丁糧多寡不一者得以衆輕易舉少者不免增益取盈委有不均之嘆合將十甲丁糧總於一里各里丁糧總於一州一縣各州縣丁糧總於一府各府丁糧總於一布政司布政司通將一省丁糧均一省徭役内量除優免之數毎糧一石編銀若干毎丁審銀若干勘酌繁簡通融科造定冊籍行令各府州縣永為遵行其外官吏監生生員之家例應優免雜泛差役查得大明㑹典洪武十三年令六部都察院應天府兩縣判録司儀司行人司隨朝官員除本戸合納税糧外其餘一應雜泛差役盡免正統元年令在京文武官員之家除里甲正役外其餘一應雜泛差役俱免又查得先為優免事該錦衣衞百戸趙鏜告該本部議擬將錦衣衞隨朝官員比照優免内臣事俱量其官職品級將各戸下雜泛差役指揮三丁千戸衞鎮撫免二丁百戸所鎮撫免一丁著為定例等因嘉靖四年三月二十六日具題奉聖㫖内官内使戸内照文職例優免錦衣衞指揮免七丁千戸五丁鎮撫百戸三丁欽此以上事例建議紛紜委無定則其京官不拘品秩崇卑一槩全戸優免此乃祖宗優待常朝官員極為隆厚延今一百六十餘年官属衆盛差役浩繁科益頻民力日困加以鄉里親戚詭寄夤縁里書畏勢奉承有司莫敢窮詰致將濫免之數一槩加小民且京官品級本有崇卑而事産人丁自有多寡必須立為限制庶可允塞源合無除錦衣衞指揮千戸鎮撫百戸奉有前項欽依外京官一品免糧二十石丁二十丁二品免糧十八石人丁十八丁三品免糧十六石人丁十六丁四品免糧十四石人丁十四丁五品免糧十二石人丁十二丁六品免糧十石人丁十丁七品免糧八石人丁八丁八品免糧六石人丁六丁九品免糧四石人丁四丁内官内使亦如之外官各减一半教官監生舉人生員各免糧二石人丁二丁雜職省祭官承差知印與吏典各免田糧一石人丁一丁其丁多而糧少者則以丁凖糧丁少而糧多者則以糧凖丁戸内丁糧不及數者止免實在之數俱以本戸自己丁糧照數優免但有分門各戸疎逺房族不得一概混免以啟詭寄之端覆奉欽依通行各省所属一體遵守違者從重各治以罪
　　朱熹井田類説
　　一嘉靖九年十月内戸部題該學士桂奏為授時任民事内稱朱熹井田類説夫天地土者天下之大本也春秋之義諸侯不得專封大夫不得專地今豪民占田或至數千百頃富過王侯是自專封也買賣由巳是自專地也孝武時董仲舒嘗言宜限民田至哀帝時乃限民占田不得過三十頃雖有其制率不能施然三十頃已不平矣且夫井田之制宜於民衆之時地廣民稀勿為可也然廢之於寡立之於衆占地既富列在豪强者率而歸之並起怨心則生紛亂而制度難行由是觀之則髙帝初定天下及光武中興之後人民稀少立之易矣就下悉備井田之法宜以口數占田為立科限民得耕種商得買賣以贍貧弱以防兼併且為制度張本不亦宜乎雖古今異制損益隨時然綱紀大畧其制一也書曰天秩有禮天罰有罪故古聖人因天秩而制五禮因天罰而制五刑建司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦於是有司馬之法車徒干戈素具春振旅以蒐夏拔舍以苖秋治兵以獮冬大閲以狩於農隙講武事焉此一王於任民而立賦足兵之大畧也臣家食時常作周禮師田圖亦頗講求大意竊謂農兵學校只是一事古之帝王深知之所以陞官有統而條目不致纎瑣等因該本部查得先該本官奏要分豁災傷田租里甲官銀及稱北方之土有廣畆小畆之異南方之糧有輕則重則之殊何者如今江西湖廣等處州縣以村分里甲也直河南等處州縣以社分里甲也祖宗朝以北方民少地多乃遷山陕等處無田之民分屯其地故又以屯分里甲當時社民占地頃畆甚廣屯民後至頃畆甚狭故屯地謂之小畆社地謂之廣畆北方之民所甚怨於不均者大壊成則而禹貢不同故也然厯朝因革不常乃有土地雖同而科則甚異者矣然於抄沒之産當時追收籍冊即因民間所收客租之糧謂之官糧及轉賣多年無復辨驗以致糧重人戸逃亡負累里甲賠納此南方之民所甚怨不均者也夫親民事者貴得其情舉古法者在師其意臣治湖州府武康縣時嘗查成化年間節該奏行田糧事例官為一則民為一則申府而該府七州縣行之屢年民甚稱便今蘇松常鎮杭嘉等府州縣莫不欲如湖州府者臣治廣平府成安縣時嘗查奏行事例將屯社之地地糧頃畆一其科差行之縣民亦稱便而該府八縣莫不效之至今北直河南山東附近各州縣又莫不欲如廣平府者然南北分郡皆有官豪之家阻之故也夫北方官豪之家欲獨享廣畆之利不肯為屯民分糧南方官豪之家欲獨出輕則之糧不肯為里甲均苦等因奏奉聖㫖覧卿所奏皆恤民周治之意分豁里甲災傷二事戸部斟酌可否議處了來説務要經久利便分南北糧土一事版籍已定罷欽此欽遵隨該本部將分豁災傷里甲二事斟酌議擬題奉欽依備行漕運衙門及各該巡撫御史議處具奏定奪去後今本官條陳以上清圖等七事而復申以宋儒朱熹均井田之説一皆古人良法美意致治保民之道但已有前㫖本部擅難别議等因
　　民數總論
　　徐偉長中論曰夫治平在庶功興庶功興在事役均事役均在民數周民數周為國之本也先王周知萬民衆寡之數乃分九職焉九職既分則劬勞者可見勤惰者可聞也然而事役不均者未之有也事役既均故上盡其心而人竭其力焉然而庶功不興者未之有也庶功既興故國家殷富大小不匱百姓休和下無怨疾然而治不平者未之有也故泉有源治有本道者審本而已矣故周禮孟冬司冦獻民數于王王拜受之登于天府内史司㑹冡宰貳之其重之也一是今之為政者未之知恤已也譬猶無田而欲樹藝雖有農夫安能措其强力乎是以先王制六鄉六遂之法所以維持其民而為之綱目也使其隣比相保愛賞罰逓延及故出入存亡臧否順逆可得而知也及亂君之為政也戸口漏于國版夫家脱于聨伍避役逋逃者有之於是奸心競生而偽端並作小則濫竊大則攻刦嚴刑峻令不能救也民數者庶事之所自出也莫不取正焉以分田里以令貢賦以造器用以制禄食以起田役以作軍旅國以興典家以立度五禮用修九刑用措其惟審人數乎
　　丁糧總論
　　戸口稽于版籍毎十年而覈其盈縮登其數于留守付其冊于戸部制非不宻矣然飛詭虚懸致丁匿糧耗富者享無糧之田貧者納無糧之税甚則流移倒絶攤及他里將并其所存而逼之使逃矣故丘文莊有配丁田之法并取李渤攤逃之議也但貧富異齊而必以丁配田則强人以不能而禁人以必致賦役有額而漫無補則丁在而偽逋戸存而偽絶不可不慮也故不若質劵以稽産富而田多者准丁上其則貧而丁多者准糧下其等按籍以察逃産存則責里甲以代輸産亡則覈業主以入甲又嚴處寄洒之奸豪曲招流移之窮餒庶其有實數乎不然均審之檄徒勤查造之冊徒浩無益也
　　役法總議
　　役民者官也役於官者民也郡有守縣有令鄉有長里有正其位不同而皆役民者也在軍旅則執干戈興土木則親畚鍤調征行則負羈絏以至追胥力作之任其事不同而皆役於官者也役民者逸役於官者勞其理則然然則鄉長里正非役也後世乃虐用其民為鄉長里正者不勝誅求之苛各萌避免之意而始命之曰戸役矣宋唐而後下之任戸役者其費日重上之議戸役者其制日詳於是曰差曰雇曰義紛紜雜襲而法出奸生莫能禁止噫成周之里宰黨長皆有禄秩之命官兩漢之三老嗇夫皆有譽望之名士蓋後世之任戸役者也曷嘗凌暴之至此極乎一條鞭法
　　一條鞭法者通府州縣十歳中夏税秋糧存留起運額若干均徭里甲土貢顧募加銀額若干通為一條總徴而均支之也其徴收不輸甲通一縣丁糧均之而下帖于民備載十歳中所應納之數于帖而歳分六限納之官其起運完輸若給募皆縣官自支撥蓋輸甲則逓年十甲充一歳之役條鞭則合一邑之丁糧充一歳之役也輸甲則十年一差出驟多易困條鞭令毎年出辨所出少易輸譬則千石之重有力人弗勝分十人而運之力輕易舉也諸役錢分給主之官承募人勢不得復取嬴于民而民如限輸錢訖閉戸卧可無復追呼之擾夫十年之輸一兩固不若一年一錢之為輕且易也人安目前孰能歳積一錢以待十歳後用者又均徭之法通州縣徭銀數不可得减而各甲丁糧多寡勢不能皆齊丁糧多則其年數加輕丁糧少則其年數加重固已不均而所當之差有編銀一兩而止納一兩者有加二加三加四五六者有倍納四五倍七八倍者甚且相什伯則名為均徭實不均之大者今合民間加納之銀俱入官正之數均輕重通苦樂于一縣十甲之中役人不損直而徭戸不苦難固便如金銀庫革定名徭編之舊照司府例納銀為募人工食費止令巡守不與支收其支收委之吏則毫末承禀于官需索者不得行而誅求者自斂又以時得代不久苦查盤吏有身役固不得竊庫銀而逃倉中斗給于舊有募充親充償所耗固當而募人為㸔守其耗折亦徭戸自償彼守而此償適教之使盗也今募吏充歳加脚費而折耗責之勢不敢自盗又年終而更無歳久浥爛之憂又甚便諸逓運夫馬俱官吏支應勢不得多取即用之不敢溢諸利不可悉道其大都徴附秋糧不雜出名目吏無所措手人知帖所載毎歳並輸可省糧長收頭諸費利固不可勝矣通計里甲均徭驛傳民兵計合用銀之名四差皆視戸丁糧為差次久之民相安而享其利也














　　江西差役事宜【附】
　　按惟均徭之法十年一役計丁驗糧戸分等則行之已久誠為均平無累然法久生名為均徭實有不均之患毎歳徭銀原有定額而各甲丁糧多寡懸外其年丁糧多則銀少而役輕丁糧少則銀數多而役重其一也所編之差有正銀一兩而止納一兩者此必勢豪夤縁者得之有加至一二倍者以至數十倍者此必平民下戸無勢力者當之此患在不均其二也北方則門丁事産四者兼論南方則偏論田糧糧多差重則棄本逐末以致田日賤而民日貧其三也糧多殷富之家平日則花分詭寄以圖輕差及至審編則營求賄嘱以脱重差其四也歳歳審編公門如市官吏開賄賂之門里胥恣索騙之計其五也丁糧編剰利歸於官小民不輕减之恵其六也有此六小民困累巳甚且應直之年役重費繁力不能勝大抵人情皆安於目前既不能預積十年之費以待一年之輸是以一年當差即九年未得蘇息而傾家蕩産者相比也及查均徭規則原分銀力二差銀差内如各官柴薪馬丁儒學齋膳夫先年俱坐員審編以致貪婪有司故將殷實人戸自行坐占困而加倍徴收漁獵無厭如兩京㑹同館并山東保定等處馬價則以地方隔起有司不肯一體追徴以致經年逋負不得以時起解濟用此銀差之也力差内如府州縣斗庫及各騙廪給庫子則賠費不貲門皁防夫禁子弓兵等役皆編徭戸姓名募人代當則抑勒需索水馬機兵等役則又編頭戸貼戸以數十戸朋為一役募役則給由帖取討工食窮鄉下邑之民不能抗城市積年之勢力戸被擾鷄犬不寜其害尤甚此力差之也多而法疎則民害滋甚愚擬將各項差役逐一較量如力差則計其代當工食之費因勞逸而量為增减如銀差則計其折解交納之費因難易而加以贈耗通計一歳用銀若干止照丁糧編開載各戸由帖立限徴收如徃年編某為某役某為頭戸某為貼戸今一切革之其有丁無糧者必係下戸止納丁銀有丁有糧者必係中戸及糧多丁少與丁糧俱多者必係上戸俱照丁糧併納審如是則貧富不待審編而自定徭差不得避重而就輕其銀一完則終歳無追呼之擾而四民各安其業使輕重通融於一縣苦樂適均於十甲是亦調停之一術也
　　一革坊里惟州縣設有坊里輸年應差乃庶民徃役之義自勾攝公事催辦錢糧之外無他事也柰何有司不加體恤凡祭祀宴饗造作供帳饋遺夫馬百爾費用皆令坊里直日管辦坊里又坐於甲首費出無經以一科十閭里騷然日見凋敝如病嬴之人不少休息將無囘生之望愚以為今日所急在於革坊里在於定經費凡歳用所需舊係坊里自行出辦者今皆徴銀兩貯之官庫如鋪陳傘轎幕次器用等項應預先置造者祭祀鄉飲賔興上司支應等項應臨時買備者修理衙門工料應臨時估計者接逓夫馬應預先雇募臨時撥發者莫非有司之事掌印官為之經紀扣筭實用數目責令該吏照所司分管隨下給銀登記支銷其買辨役使之人即於兵内輪應用與坊里絶無干涉自規則之外不許妄用自歳徴之外不許加其前項經費仍置立稽查格冊毎季赴撫按院道衙門查覈如果支用有餘作正支銷如果事出不經支用不敷亦聴各該州縣於原編備補銀内支銷如此一州一縣咸有經常之用既不失之苦節廢禮而妨事而坊里輪年應役亦可無額外誅求之累矣
　　一定則查得本省各項差徭自嘉靖二十八年該前任巡撫都御史張酌定賦役總㑹文冊内開南北京庫漕運本折米銀起運存留宗藩司府倉米皆出於糧戸口食鹽起存錢鈔則出於丁惟里甲均徭丁糧兼里甲一丁折米一石均徭二丁折米一石及查各該州縣有以粮獨編驛有以丁糧配編民兵有以丁折米獨編民兵全不編驛傳者各因丁糧之輕重而為調停以免偏累民已相安相應查照舊規通融兼其戸口食鹽起存錢鈔近年奉例隨糧帶徴但查鹽鈔二項係是丁差若仍前隨糧帶徴則畸零小戸不無煩擾合行改正仍照丁口徴納及照田糧有沙陷人丁有逃絶若不為之查處則糧差無從徴納里遞不免包賠議將沙逃田糧除舊額并沙陷無蹤原經奏准免起運止存留司庫者里遞均攤輸納外其有舊雖沙荒今已開墾久已迷沒今曾清出或本管里長并各勢豪包占影射者即於得業人戸名下追收花利以扺糧差不得槩及通圖如妄揑沙逃無㨿者與實糧一例包差至於逃絶人丁原額註於實徴冊内有㨿者照舊免編外其新開逃絶遽難槩免合照不成丁則例比實丁减半編差各州縣四差人丁原額折筭多寡悉從其舊若有投托勢要隠避差役及脱漏戸口者許諸人首告將本犯名下罪銀充賞凡有清出丁口并逃戸復業一面增入逐年格冊一例徴仍造冊之年將徴黃二冊改正如此庶丁糧則既定而妄揑欺隠之悉除小民永無偏累矣
　　一僉糧解照得夏秋税糧有起運存留有本色折色收解之役名為糧長各該州縣有一年一審編者有三年五年間一審編者止是僉報殷實人戸原不輪年分甲毎遇審編之期勢豪大戸夤縁規避坊里僉報索騙百端身未應役而所費已不貲矣官府不得已而為一切茍且之計或以數人而一充一名或令一身而包管合戸閭里騷然息肩無日包攬者得肆侵欺貧難者苦於賠貱一充此役鮮不破家此皆民間至苦極累事也查得大明㑹典洪武二年令天下有司度民田以萬石為率設糧長一名專督其鄉賦税十五年革罷糧長徴收令里長催辦十八年復設糧長是糧長之設或編殷實或輪里甲皆我祖宗舊制合無將各里排年管催本里人戸税糧聴其自行輸納米入官倉以管糧官典收銀入官庫以掌印典收查照舊規應用領解糧役幾名就於經催中審其丁糧近上家道殷實者僉定名數責令管解糧米有搬運脚耗之費折銀有秤收火耗之費俱於則内酌量加徴當官給發以資其用免其獨力賠補是十年之中不過輪役一年縱有一年之勞得享九年之逸况以本管里長催徴本里人戸事勢尤為順便庶幾祖制里甲催辨之意而審編之可杜矣
　　一處解運查得兑軍兑淮南京各本色糧米及各項折銀俱係府州縣管糧官押經收人役交納縱有掛欠侵欺其立見追賠易完以有官統之稽查便也其歳南京本色棉苧布疋舊規原係糧役經解以致棍猾攬泊侵欺動以萬計且將麄疎布疋扺數解納驗不中式大半駁囘節經該部開催竟無完報其起解南京各項折色如新例及江濟二衛水夫馬舡工料銀兩㑹同館馬價各衙門柴薪皂等銀毎差解戸逐項轉解以致中途花費侵欺或掛欠而囘經年批單不獲上為國用所關下為各役身家所係豈可襲循舊而不為之處合無將南京布疋順委部運南糧官帶解北京布疋各府類總委官押解南京各項銀兩務照北京事例凡係原差解戸自解者俱解布政司收貯委官類解嚴限掣批囘銷庶可杜侵欺掛欠之
　　周禮鄉師遂師州長黨正族師里宰鄙師旅師閭胥比長主徴六鄉賦貢之税秦漢之制十里一亭亭有長十亭一鄉鄉有三老有嗇夫有游徼三老掌教化嗇夫聴訟獄收賦税游徼循禁盗賊唐五百家為鄉設鄉正一人百家為里設里長一人掌戸口課植農桑檢察非為在邑居者為坊正掌坊門管籥督察奸非在田野者為村正責與坊同宋以里正戸長鄉書手課督租賦以耆長壯丁逐捕盗賊其後乃有三等衙前及承符人力手力散從祇之役惟鄉戸衙前之役為最重或主典倉庫或輦運倉物徃徃至於破産故皇祐中禁役鄉戸為衙前令募人為之至熈寜又有保甲之法至寳慶又有義役之法元坊設坊正里設里正都設主首専以催輸税糧追會公事國朝洪武十四年創編賦役黄冊以一百一十戸為一圖選其糧多者十戸為里長餘百戸為甲首十年輪役催辨錢糧追攝公事亦猶秦漢之里魁亭長唐宋元之坊正里正也選坊里中年高有徳者為老人給以教民榜文主風俗詞訟猶所謂三老也設糧長以追收二税猶所謂嗇夫也故總甲小甲覺察非常猶所謂游徼也是十年之正役也今諸上供公費出於田賦之外者皆目之曰里甲蓋言闔縣里甲所當任也而又有十年之雜役焉曰力差曰銀差皆里甲丁田之自出也而又有民兵焉有夫馬焉夫馬以代本色之郵而他衝繁水陸之驛又有恊濟之焉一以里長丁糧均攤取給夫邦國之用固不可已也而歳增一歳如丁田之有限何
　　征役考
　　小司徒之職乃均土地以稽其人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒役無過家一人以其餘為羡【饒也】
　　鄉大夫以歳時登其夫家之衆寡辨其可任者國中自七尺以及六十野自六尺以及六十有五皆征之其舍者國中貴者賢者能者服公事者老者疾者皆舍以歳時入其書【作文書入于司徒】
　　遂大夫以歳時稽其夫家之衆寡六畜田野辨其可任者與其可施舍者均人掌均人民牛馬車輦之力政【讀為征】凡均力政之歳上下豊年則公旬用三日焉中年則公旬用二日焉無年則公旬用一日焉司民掌登萬民之數自生齒以上皆書于版
　　章氏曰三代役法莫詳于周周禮伍兩軍師之法此兵役也師田追胥之法此徒役也府史胥徒之有其人此胥役也比閭族黨之相保此鄉役也有司徒焉則因地之美惡而均役有族師焉則校民之衆寡以起役有鄉大夫焉則辨民之老少以從役有均人焉則論歳之豊凶以行復役之法
　　按所謂書于版者即前代之黃冊今世之黃冊也我朝毎十年一大造黃冊凡例有四曰舊管曰新收曰開除曰實在今日之舊管即前造之實在也毎里一百一十戸一戸一甲十甲一里里有長轄民戸十輪年應役十年而周周則更大造民以此定其籍貫官按此以為科差誠有如徐幹所謂庶事所從出而取止者也然民偽日滋吏多端茍非攅造之初立法詳盡委任得人則不能禁其脱漏詭寄飛走那移之矣
　　秦用商鞅之法月為更卒【謂給郡縣一月而更卒】已復為正【正卒謂給申都官者】一歳屯戍一歳力役三十倍于古漢興循而未改漢髙祖初為筭賦【賦錢人百二十為一筭】
　　馬端臨曰古者有田則税之有身則役之未有税其身者漢法民年十五而筭出口賦至五十六歳而除二十而傳給繇役亦五十六而除是税之且役之也唐制凡天下戸口其資産升降定為九等三年一造戸籍凡三本一留縣一留州一送戸部用人之力歳二十日閠加二日不役者日為絹三尺謂之庸有事而加役二十五日者免調三十日者租調皆免通正役不過五十日
　　宋以衙前主官物【即今庫子斗級納戸解戸】以里正戸長鄉書手課督賦税【即今里長甲首老人】以耆老弓手壯丁追捕盗賊【即今弓兵民土】以承符人力手力散從官給使令【即今皂禁子】縣曹司至押録州曹司至孔目官下至雜職虞揀搯等人【即今稱子舖户】各以鄉户等第定差【此宋初役法也】
　　凡當役人戸以等第出錢名免役錢其舊無色役而出錢者名助役錢用足又率其數增取二分以備水土欠闕謂之免剰錢【此寕熈免役法也其議始於韓降成於王安石】
　　司馬光言免役之法其害有五請罷之
　　邵伯温曰吳蜀之民以顧役為便秦晉之民以差役為便
　　吕中曰司馬光主差役王安石主顧役二者利害相半因其利而去其害皆可行也
　　按二法實相資以為用也夫自古力役之征貧者出力富者出財各因其有餘而用之不足者不强也各隨其所能而任之不能者不强也彼有力者而無財吾則俾之出力財不足者人助之彼有財者而無力吾則俾之出財力不能者人代之若夫事鉅而物重費多而道遠則必集衆力裒衆財使之運用而不至於頓躓資給而不至於困乏則民無或病事無不舉矣且農夫遂耕穫之願官府得使令之給而亦可以收市井㳺手之徒一舉三得也
　　自三代至宋末役法總論
　　按差役古法也其也差役不公漁取無藝故轉而為雇雇役熈寜之法也其也庸錢白輸苦役如故故轉而為差差役中興以來江浙諸郡民戸自相與講䆒之法也其也豪强専制寡弱受凌故復反而為義蓋以事體之便者觀之雇便於差義便於雇至於義而復有則末如之何也已竊嘗論之古之所謂役者或以起軍旅則執干戈冐鋒鏑而後謂之役或以營土木則親畚鍤疲筋力而後謂之役夫子所謂使民以時王制所謂歳不過三日皆此役也至於鄉有長里有正則非役也柳子厚言有里胥而後有縣大夫有縣大夫而後有諸侯有諸侯而後有方伯連帥有方伯連帥而後有天子然則天子之與里胥其貴賤雖不同而其任長人之責則一也其在成周則五家設比長二十五家設里宰皆下士也等而上之則為閭胥曰鄼長皆中士也曰旅師曰鄙師皆上士也曰黨正曰縣正皆下大夫也曰州則中大夫也周時鄰里鄉黨之事皆以命官主之至漢時鄉亭之任則毎鄉有三老孝弟力田掌勸道鄉里助成風俗毎亭有亭長嗇夫掌聴獄訟收賦税又有游徼掌巡禁盗賊亦皆有禄秩而三老孝弟力田為尤尊可與縣令丞尉以事相教復勿繇戍嘗以歳十月賜酒肉或賜民爵一級則三老孝弟力田必一級賜民帛一疋則三老孝弟力田必三疋或五疋其尊之也至矣故戾太子得罪而壺關三老得以言其寃王導為郡而東郡三老得以奏其治狀至於張敞朱博鮑宣仇香之徒為顯宦有聲名然其猷為才望亦皆見於為亭長嗇夫之時蓋上之人愛之重之未嘗有誅求無藝迫脅不堪之舉下之人亦自愛自重未嘗有頑鈍無恥畏避茍免之事故自漢以來雖叔季昏亂之世亦未聞有以任鄉亭之職為苦者也隋時蘇威奏置五百家鄉正令理人間詞訟而李徳林以為本廢鄉官判事為其閭里親識部㫁不平今令鄉正專理五百家恐為害更甚詔集議而衆多是徳林遂廢不置然則矯時鄉職或設或廢未無關於理亂之故而其所以廢者蓋上之人重其事而不輕置非下之人畏其事而不當充也至唐睿宗時觀監察御史韓琬之疏然後知鄉職不願為故有避免之人唐宣宗時觀大中九年之詔然後知鄉職之不易為故有輪差之舉自是以後所謂鄉亭之職至困至賤貪官汚吏非理徴求極意凌蔑固雖足跡不離里閭之間奉行不過文書之事而期會追呼笞箠比較其困踣無聊之狀則與以身任軍旅土木之繇役者無以異而至於破家蕩産不能自保則繇役之禍反不至此也然則差役之名蓋後世以其困苦卑賤同於徭役而稱之而非古人所以置比閭族黨之官之本意也王荆公謂免役之法合於周官所謂府史胥徒王制所謂庶人在官者然不知周官之府史胥徒蓋服役於比閭族黨之官者也蘇文忠公謂自楊炎定兩稅之後租調與庸兩稅既兼之矣今兩稅如故奈何復欲取庸錢然不知唐之所謂庸乃征徭之身役而非鄉職之謂也二公蓋亦習聞當時差役之名但見當時差役之賤故立論如此然實則誤舉以為比也上之人既賤其職故叱之如奴待之如罪囚下之人復自賤其身故或倚法以為奸或匿賦以規免皆非古義也成周之事逺矣漢之所以待三老嗇夫亭長者亦難以望於後世如近代則役法愈弊差役愈詳元祐間講明差雇二法為一大議論然大槩役之所以不可為者費重破家其蘇黄門言市井之人應募充役家力既非富厚生長習見官司官吏雖欲侵漁無所措手耕稼之民性如麋鹿一入州縣已自懾怖而况家有田業求無不應自非亷吏誰不動心凡百侵擾當復如故以是言之則其所以必行雇役者蓋雖不能使充役之無費然官嘗任雇募之責則其役與民不同而横費可以省雖不能使官吏之不貪然民既出雇募之費則其身與官無預而貪毒無所施此其相與防閑之術雖去古差逺甚然救時之良䇿亦不容不如此然熈豊間言其不便者則謂差役有休歇之時而雇役則年年出費差役有不及之戸而雇役則戸戸徴錢至有不願輸錢而情願執復者蓋當時破家者皆愚懦畏事之人而桀黠之役自能支吾而費用少者反以出雇役錢為不便又當時各州縣所徴雇役錢除募人應役之外又以其餘者充典吏俸給之用又有寬剰錢可備凶旱賑救可見當時充役之費本不甚重故雇役之錢可以備此三項支用也若夫一承職役羈身官府則左支右吾盡所取辨傾囷倒廪不足賠償役未滿而家已罄事體如此則雇役之法豈復可行雇役之金豈復能了然則此法所以行之熈豊而民便之元祐諸君子皆以為善者亦以當時執役之費本少故也禮義消亡貪饕成俗為吏者以狐兎視其民睥睨朶頥惟恐墮穽之不早為民者以㓂戎視其吏潜形匿影日虞懐璧之為殃上下徂伺巧相計度州縣專以役戸之貧富為宦况之豊殺百姓専以役籍之係否驗家道之興衰於是民間視鄉亭之職役如蹈湯火官又以復除之説要市於民以取其貲其在復除之科者茍延歳月而在職役之列者立見虚耗雖有智者不能為謀矣所謂正本澄源之論必也朝廷以四維勵士大夫餼廪稱事無俾有多蔵之惡士大夫以四維自勵力行好事稍能以澤物存心然後鋤奸貪之胥吏以去其蠧害削非泛之支備以食其事力賦歛之簿書必覈無使代逋欠之輸勾呼之期會必明毋使受稽慢之法夫然故役人者如父母之令其子弟恩愛素孚役於人者如臂指之護其腹心劬勞不憚既無困苦之憂不作避免之念則按籍召而役之可矣奚必曰雇曰差之紛紛哉不然舉三代以來比族閭黨之法所以聨属其民上下相維者反藉為厲民之一大事愚不知其説矣今時上賦條編二法總論
　　徃時天下賦役率用國朝初法畫一里甲十年而一事民得畨休又隨民數之盈縮以賦于民民咸便之行之既久而滋焉民患苦之於是有司或為總賦之法或為條編之法總賦者通歳計其所入而總賦之戸頒之以所賦之數而人人之所宜入當數而止約法畫一吏牘大損豪猾不得規避輕重而公家催征易起人稱便矣其言不便者諸供億悉在官官率取之市人或給之直不當又百姓已罷歸官有私役之者此見於兩浙一䇿對者然也條鞭者計口受傭縁畆定直悉籍其一歳之費而輸之于官官為召募民不擾焉人亦稱便矣其言不便者謂初議法省之郡輕重苦樂既以不均而或又取成額而日裁之故費益繁而用愈不給則有那移有預徴那移而官困矣預徴而民困矣且差銀之入日削而募役枵腹于公庭有司坐困莫敢誰何矣此見于江右之䇿對者然也即此推之其兩畿諸省賦役之可勝數哉若其飛詭以亂籍匿産以迯租上戸或髙枕而素封窮丁受箠楚而莫措則又天下之通而憂民之士所仰屋而竊嘆者也
　　圖書編卷九十
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻九十一
　　明　章潢　撰
　　屯鹽相須總序
　　利常相因也欲興利者不得不去其而不察其之所由起則未易去利亦未昜興也今日國計莫大於邉國用告困亦莫困於邉其安在哉葢沿邉之屯田廢則邉費不得不取給於内帑而内帑不得不取足於東南之轉輸究其之原縁商人不種粟於邉而屯卒之牛種不能盡仰給於官坐是屯田廢而商人之利亦薄矣若由今之道無變今之俗且曰種邉非商人所願也曷不推原昔之所以願種於邉者何故昔日邉屯廣積商兵兩利者何故未有可行於昔不可行於今者特在經國者一反掌間耳計近利而忘逺慮安故常而昧變通更絃改轍不得不深有望於幹蠱之君子此屯鹽利相因之圖所由作也















　　鹽法利
　　治五年令兩淮等鹽運司鹽引俱於運司招商開中納銀類解户部太倉以備邉儲國初以来天下鹽課俱於各邉開中上納本色米豆商人欲求鹽利於近邉轉運本色以待開中故邉方粟豆無甚貴之時至是户部尚書葉淇淮安人鹽商皆其親識因與淇言商人赴邉納糧價少而有逺渉之虞在運司納銀價多而得易便之利淇然之内閣徐溥同年最厚淇遂奏准商人引鹽悉輸銀户部送太倉銀庫收貯分送各邉鹽銀積至一百萬餘兩人以為利而不知其壊舊法也商人赴邉開中之法既廢近邉米豆無人買運價遂騰湧邉儲自此整理愈難矣
　　按嘉靖中詹事霍韜䟽謂昔我太宗皇帝之供邉也悉以鹽利其制鹽利也每鹽一引輸邉粟二斗五升是故富商大賈悉於三邉自出財力自招游民自墾邉地自藝菽粟自固堡伍嵗時屢豐菽粟屢盈至天順成化年間甘肅寧夏粟一石易銀二錢時有計利者曰商人輸粟二斗五升支鹽一引是以銀五分得鹽一引也請更法課銀四錢二分支鹽一引其獲利八倍於昔矣户部以為實利遂變其法凡商人引鹽悉輸銀於户部間有輸粟之例亦屢行屢止且雖輸粟亦非二斗五升之舊矣商賈耕稼積粟無用徹業而歸邉地遂日荒蕪困敝千里沃壤莽然荆榛稻米一石值銀五兩皆鹽法更之故也然則欲安邉足用莫急於復太宗鹽法乎　按祖宗朝足邉屯田為急中屯次之今皆不行惟臨時倚辦於穵運糴買二者而已然穵運苦於陸路艱難糴買苦於邉方粟貴皆下䇿也嗚呼祖宗良法廢格不行末世下䇿因循蹈襲無怪乎邉事之日非也備書於紀惟智者察焉國家之設六邉其初雖仰給鄰省之常賦然屯田鹽法所補至為不少今屯田久勢難卒復然尚有可諉者謂敵數内侵地荒不可墾也至如鹽法一事則固任其大壊而莫之省憂其又何說焉哉頃嵗以來所司以商人困敝不得利改議每鹽一引止令輸粟一斛若銀則四錢有半此誠通商惠工之術安邉足用之道其何不善之有柰何法立姦生利不歸商賈之家顧以充豪猾之橐聞之邉人言每嵗户部開納年例方其文書未至則内外權豪之家徧持書札預託撫臣撫臣畏勢而莫之敢逆其勢重者與數千引次者亦一二千引其餘多寡各視其勢之大小而為之差次名為買窩賣窩每占鹽一引則可不出大同之門坐收六錢之息至於躬身轉販真正商人茍非買之權豪之家丁丐諸貴倖之僕則一引半緡曾不得而自有夫一引白得銀六錢積而千引則可坐致六百金萬引則可得六千金以游手游侠之人不移跬歩而坐致千金之利至於商賈負販勞筋苦骨乃為人奴役其支鹽也則有伺候需索之煩至其行鹽貿昜也又率為餘鹽之賈所苦人情何樂於此而為之乎此邉人耳目所共聞見所以失人心而召禍變虧國計而積耗蠧皆由此道也嘗細求其故其之所以不可反者葢縁比年巡撫都御史習知其地與時不可久處則日夜圖維遷轉既不免曲意以奉人加以時有喪敗踣躓之失又每務彌縫而懼人之議其後故以重利㗖人至於負累商人虧損國計非惟不知恤而亦不暇恤雖其撫治士宦之家與其舉人監生生員之室無不人人得其懽心甚至以之賞伶人犒樂工而亦莫之恤焉豈不可為痛恨也伏望敇下該部查議將前開納事宜改屬巡按御史務令召募正商上納而増其課額即每引可得米九斗如令納銀亦不失一兩之入著令沿邉之人無問車芻石粟皆得詣吏上納則彼號稱商人者既無勢豪之占據既以樂從而彼所謂勢豪者知其無利亦將舎置而不顧如是而商不輻輳財不裕饒請伏誣妄之戮若御史仍前所云不能為國家増課去以濟時艱許吏部都察院及兩京科道㕘奏紏劾重承法典其於邉計雖未必遽充當亦稍稍有所補助此外更能乘今中熟糴十萬餘石顓備客兵毋令輙以按伏隂耗必不至失我軍之心而召外國之侮如比日也何者昨敵人壓境乘間挑戰邉人紿之曰朝廷遣大將調集諸鎮人馬數十萬以與汝殺而彼傲然不信且曰今汝本鎮軍已數月不得食矣即調到諸軍汝將何以供給夫邉臣耗國計而使强敵輕侮至於此豈不可痛恨故今日之計必先厚自積貯以壯我軍之氣而逆折其心即屯田之利將漸可規復昔趙充國論備邉之計以為湟中榖斛八錢糴三百萬斛則人不敢少動諸葛亮用兵如神而以糧道不繼屢出無功由是言之豐則積榖豈非古今之要務哉今敵得利以數十萬計牛羊彌滿於山谷子女充牣乎穹廬彼諸部之人聞之見之者必且争相告語轉相誇詫將日夜治其器械練其人馬猶若漁人之治網罟獵者之調鷹犬以期於必得而我廼泄泄然自若也豈不貽後日之深悔哉近該南京吏科等衙門建言屯田之利臣竊思之以饑餒就戰之兵使釋戈矛而縁南畆是猶解危急之病而方種救病之藥也若戰守有傋此亦當言然屯政之利無他去其害屯政者而已考趙充國屯田自燉煌至遼東環合萬有餘里則今西北正在其中卒至西遂無邉患此屯政之利也今饒沃并於富强荒瘠困於牛種耕歛奪於私差輸挽脅於包攬屯地太廣屯糧太重剽爭無禁疆畔不定此屯政之害也其他委曲事宜在彼中詳定難預究竟又該副使胡松議抑權豪杜塞賣窩買窩之似稍可觀然未聞果濟邉用何也自積粟無用商賈廢業耕地荒蕪千里沃壤遂成榛莽未易通商要之屯田鹽法政實相成鹽法通故佃田益力屯田舉故商賈可依望即令屯田官痛革窩奸廣募正商稍益常課詣吏上納者即備客兵行糧勿歸户部添置農官而兩法兼舉職不勝願望但増改鹽課於前須盡减餘鹽於後自先年御史秦越巡鹽兩淮謬増餘鹽希圖恩賞商人大失其資今雖裁减尚或未盡乞議盡减以便客商通鹽法邉民乏食濟困良難穵運非恒久之䇿鹽糧亦有限之課西北漕運不可不深長計也
　　屯政利
　　自古守國以兵而邉兵尤為難强養兵以食而邉食尤為難給葢邉塞之地舟楫不通千里陸運勞費十倍故秦人轉輸率三十鍾而致一䂖茍非即其地分屯力耕食未昜給也葢土地本生物以養人天下未有不毛之土司民牧者茍能使地無遺利人無遺力則何兵食之不可給也語曰千里餽糧士有饑色此為一時行兵者言也豈有邉塞常屯空棄地利不力耕自給而顧嵗嵗仰餉於千里之外非計之得也昔日戰國分裂燕趙特彈丸黒子耳北抗匈奴南支齊秦諸國未聞有兵食不足之患秦人初謂山東諸國未足以擯自孝公以亟耕力戰遂强其國莫有與抗者今以天下之大舉太倉之積以輸邉而猶皇皇然有不足之慮反不如戰國一隅之君此其故何哉古之地利盡而今之地利不足也古之兵皆自食其力而今之兵悉仰給於官也然則屯田之䇿謂非今日守邉急務乎故鼂錯勸募民徙田塞下謂使屯戍之事益省輸將之費益寡為惠甚大趙充國擊先零願罷兵屯田二十畆益蓄積省大費即㓕振旅而還二子其真知邉計者乎不特此也李泌勸其君以屯田闗中之䇿而士卒多應募願耕【唐徳宗問李泌以復府兵之䇿對曰誠能用臣之言可以不减戍卒不擾百姓糧食皆足粟麥日賤府兵亦成請鑄農器給牛種分賜沿邉軍鎮募戍卒耕荒田而種之闗中土沃而久荒所獲必厚戍卒因屯田致富則安於其土不復思歸舊制戍卒三年而代及其將滿下令有願留者即以所開田為永業家人有願来者本貫給長牒續食而遣之不過數番則戍卒皆土著乃悉以府兵之法理之是變闗中之疲敝為富强也上喜曰如此天下無復事矣既而戍卒應募願耕屯田者什五六】
　　韓重華募人營田於代北而嵗省度支二千餘萬緡【元和中振武軍饑宰相李絳請開營田可省度支漕運乃命韓重華為營田使起代北墾田三百頃出贓罪吏九百餘人給以耒耜耕牛假種糧使償所負粟一嵗大熟因募人為十五屯每屯百三十人人耕百畆就髙為堡東起振武西逾雲州極於中受降城凡六百餘里列柵二十墾田三萬八百餘頃嵗收粟二十萬䂖省度支錢二十餘萬緡】
　　按李泌韓重華所營屯田即今大同宣府陜西諸邉之地而趙充國所屯即今甘肅地也前人之事即後人之師有為者亦若是豈有可行於古而不可行於今者哉但邉塞之地風沙早寒耕穫比南方為難而又每有邊人冦掠之慮今若不先為防䕶且重勸賞以來之則雖日談屯田無益矣故必修車戰繁林木列伏兵以為之屏衛捍禦然後田者有所恃而不恐若倣周人之田畯命官秦人之以力耕受爵【秦法謂農與戰始得入官】漢有孝弟力田之科賜帛之詔唐有給耒耜耕假種糧之令皆所以鼔舞斯民使趨事赴工也又按洪武中大學士宋訥上守邉䇿有曰備邉在乎足食足食在乎屯田今諸將中豈待借才於異代哉宜選其有智勇謀畧者數人每將以東西五百里為制隨其逺近髙下分屯所領衛兵斟酌損益率五百里一將彼此相望首尾相應耕作以時訓練有法遇敵則戰冦退則耕此長久安邉之䇿也景㤗中葉文莊公盛以左㕘政恊賛獨石等處軍務嘗請官銀買牛千餘頭摘戍卒不任戰事俾事耕稼嵗課餘糧於官凡軍中買馬勞功恤貧諸費皆於是乎取給自是邉人歡給嵗亦屢登葉文莊所行即與宋學士之䇿相表裏使今日各邉皆如此則糧粟不可勝用而尚何患邉餉之不充哉又按今日胡端敏奏議一欵欲廣屯種以足邉餉夫屯種孰不欲廣然每差官督勸不能增者急於起科得利也夫嵗收不常而租有定額則開墾者利未得而害巳隨故人不敢開種今若查照北直地方欽奉太宗皇帝聖訓聽令各屯原額抛荒及空閒地土不拘土客官民軍舎盡力開墾永不起科及正統四年令大同宣府遼東陕西沿邉空閒之處許官軍户下人丁儘力耕種免納子粒如此則有利無害而人樂於興種矣葢所貴乎廣種多收民間米榖價賤發銀可糴則邉儲易足矣丘文莊亦請於凡邉塞置立屯田分軍耕種不必征其租入士卒能於本田之外多耕者立為賞賚則例使人人奮耕家家有積邉城自然充足於是令内地該運邉糧州郡俾其賫價來糴家積有餘市價自平不獨邉軍皆贍而内地之田亦省矣愚按二公之言尤合於王道藏富於民無見小欲速之意且屯田既興即因屯田以制邉縣宋滕甫有言中國契丹之兵常患多寡不敵葢中國兵有定數至於平民則素不知戰契丹之俗人人能戰舉國皆兵此其所以多勝也馬端臨曰周官五兩卒旅軍帥之衆此教練之素也家家使之為兵人人使之知兵故雖至小之國勝兵萬數可指顧而集也觀滕甫之言則知契丹之所以强而中國之所以弱觀馬端臨之言則知古列國之所以强而今天下之所以弱其故皆由於兵矣愚謂今宜稍倣此意創制立法略如漢鼂錯所謂制邉縣以備敵者矣葢既重賞以墾屯田則兵民皆願耕矣然後編之悉使為兵一切他役無所預如佃田百畆即出一兵則田千頃即可得千兵萬頃即可得萬兵矣兵至滿萬則大縣矣合數縣為一郡則大郡矣得良守令撫綏之良將帥統御之敵雖强不足畏矣新縣既立俾沿邉舊所有州縣亦皆一從此制什伍其民盡習兵戰專以守邉禦敵上供嵗賦一切除免凡軍需雜役取諸近邉司府以給之使邉民自為兵之外一無所事事得專於備禦樂於戰鬬藩籬成而邉防永固矣庶幾滕甫謂人人能戰舉國皆兵契丹之所以强者轉而為中國之强矣馬端臨所謂勝兵數萬可指顧而集古列國之所以强者轉而為今天下之强矣昔鼂錯言於漢文帝曰逺方之卒不知邊人之能不如選常居者家室田作且以備之以便為之髙城深塹要害之處調立城邑毋下千家先為室屋具田器乃募民免罪拜爵復其家予冬夏衣廪食能自給而止古之制邉縣以備敵也使伍家為伍十伍一里四里一連十連一邑皆擇其賢材習地形知民心者為之長居則習民於射法出則教民於應敵服習以成勿令遷徙幼則同遊長則共事夜戰聲相知則足以相救畫戰目相見則足以相識歡愛之心足以相死如此而勸以厚賞威以重罰則前死而不旋踵矣按錯之言當時文帝一一施行之邉防頼焉唐李泌嘗言欲行屯田之䇿以復府兵亦備與錯同意嗚呼時無古今人無古今顧力行何如耳今誠能酌行此䇿因屯田以制邉縣以籍為兵不收其稅但資其力不取其財但為保障不為繭絲實安邉長計嗚呼此䇿行則衛所坐食無用之兵可省矣夫邉縣既立即因屯田以寓地網夫敵騎利在平曠易為馳突今邉塞之地多平原曠野一望極目險阻實希宜因屯田定其經界開為溝洫就藉墾田者之力毎一里共濬一溝畧如古者井田之制一可以息争端二可以備旱潦三可以阻敵騎四者我兵車禦備即可以此為常陣免臨時掘塹之勞草木子曰井田之法非獨為均田制祿而已葢所以隂寓設險守國之意中原平衍設立許多溝澮許多阡陌使車不得方其軌騎不得騁其足故也豈非寓至險於大順之中者乎觀晉郤克欲使齊人盡東其畆以便戎車吳玠在蜀於天水軍作地網以阻金兵之騎於此可騐矣【宋紹興間金人侵蜀近邉地勢平衍騎兵縱横無碍宣撫使吳玠乃創地網於平田間縱横鑿為渠濶八尺深丈餘連綿不絶如網其後金人来犯騎兵始不得肆】宋太宗時議者謂順安軍至北平二百里地平廣無隔閡每嵗敵騎多由此而入謂宜度地形髙下因水陸之便建阡陌浚溝洫益樹五榖所以實倉廪而禦戎馬愚謂古今智謀之士所見畧同至於修車戰繁林木列伏兵又皆潤色屯田之制也但諸商不令納粟於邉以復祖宗之舊止欲復屯田也惡可得哉
　　國朝各都司衛所屯田
　　在京錦衣等衛屯田【共六千三百三十八頃五十一畆零】　南京錦衣等衛所屯田【共九千三百六十八頃七十九畆零】　中都留守司并所屬衛所及皇陵衛屯田【共七千九百五十三頃七十八畆零】　北直衛所屯田【共七千九百三十七頃四十九畆零】　南直衛所屯田【共一萬九千八十七頃二十五畆零】　大寧都司并所屬衛所屯田【共二千一百二十六頃七十六畆零】萬全都司并所屬衛所屯田【共一萬九千六十五頃七十三畆零】　浙江都司并所屬衛所屯田【共二千二百七十四頃一十九畆零】　湖廣都司并行都司并所屬衛所屯田【共一萬一千三百十五頃二十五畆】　河南都司并所屬衛所屯田【共三萬六千三百九十頃一十七畆零】　江西都司并所屬衛所屯田【共五千六百二十三頃四十一畆零】　陜西都司所屬衛所屯田【共二萬九千四百四十四頃二十二畆零】　陜西行都并所屬衛所屯田【共一萬三千一十二頃五十畆】　廣西都司并所屬衛所屯田【共五百一十三頃四十畆】　山東都司并所屬衛所屯田【二千六十頃】遼東都司并所屬衛所屯田【共一萬一千三百八十六頃】　山西都司并所屬衛所屯田【共一萬二千九百六十三頃八畆零】　山西行都司并所屬衛所屯田【共一萬一百一十八頃二十畆零】　廣東都司并所屬衛所屯田【共七千二頃三十三畆零】　四川都司并所屬衛所屯田【共六十五萬八千三百四十四頃零】　四川行都司并所屬衛所屯田【共一千二百頃五十五畆零】　福建都司并所屬衛所屯田【共三千七百七十四頃】福建行都司并所屬衛所屯田【共九千三百三十九頃二十九畆零】雲南都司并所屬衛所屯田【共一萬八百七十七頃四十三畆零】　貴州都司并所屬衛所屯田【共九千三百三十九頃二十九畆零】國初兵荒之後民無定居耕稼盡廢糧餉匱乏初命諸將於龍江等處屯田自是立法漸密徧令天下大率衛所軍士以三分守城七分屯種又有二八一九四六中半等例皆隨地而異云今各省屯政未大舉亦未盡廢固與鹽法無與而邉屯之大廢也謂其無闗於鹽法可乎
　　國朝屯田考
　　夫邉計最重且亟者莫如屯政矣國家九邉之地肥沃可種者悉為屯田甲楯之所棲耒耜之所事綿亘數千里於焉耕耨於焉捍禦葢即古寓兵於農之遺而漢趙充國諸葛亮晉羊祜唐元振韓重華諸臣之所嘗收其利者二百餘年聖明憂勤於上耆碩擘畫於下將臣經畧於外謀士講求於内則惟屯政為孜孜顧其間或舉或廢或利或否非壤地不可則政之得失異也何也髙皇帝閔海運之艱詔羣臣議屯田法用宋訥所獻守邉䇿立法分屯布列邉徼逺近相望首尾相應創制如此其周也邉境既寧撤守闗士卒僅僅備譏察外悉令屯田致力如此其一也山西泌州民若干户願應募受屯賞以鈔錠公田給之仍令募本州民召募如此其廣也令屯士并樹桑柿栗隨地所宜粟雖不足而足於桑棗柿栗矣地利如此其盡也文皇帝納黄福之請官為市牛鑄器至於廣屯於遼陽而遣人徴牛於朝鮮耕具如此其給也詔各荒屯空土不論土客軍民官舎盡力開墾永不起科恩澤如此其厚也謂將領能時時勞問屯士所苦誰不感奮勤力軫恤如此其殷也以寧夏積榖獨多降敇奬諭總兵何福激勸如此其明也仁宗念所司以征徭役擾之令毋擅役防農愛養如此其至也宣宗初大同總兵鄭亨上屯田子粒數多則遣人勘實賞之論功如此其核也提督必遣老成更命風憲官以時巡察任使如此其慎也屯久嵗豐邉士一切用度多以粟易於是令户部灌輸貿雜多至二三十萬䂖少亦不下十萬積貯如此其豫也天順中都御史葉盛巡撫宣府脩復官牛官田法墾田益廣積榖益多以其餘易戰馬千八百匹修築城堡七百餘所興利如此其鉅也葢其立法也周故人便其任人也當故其法舉其與士也優故士奮其取利也緩故利集即所稱湟中渭濵涼州振武之事不啻過之無不及焉乃其也則有膏腴之地多為莊田空閒之區咸歸邉帥士卒無近田可耕如商輅所論者矣有墪堡不修額森輕犯有可耕之田而不敢耕士卒瘠憊家無耒耜有可耕之田而不長耕如梁材所䟽者矣有耕種之際鹵莽㓕裂收貯之後侵欺侵用以管屯為職者優逸城市而不見阡陌之巡以典屯而来者憑信簿書而不校倉庫之實如劉定之所議者矣則有擾之以弗靖持之太急今日覈地明日徴逋輒起正徳中寧夏之變卒令荒地儲竭邉民凋瘵且叛漢而入敵如王煜所陳者矣恬嬉既久因循廢弛日復一日邉境蕭條沃壤盡棄茭粟不繼士馬不飽控運例銀所費不貲而度支亦告匱矣議者或欲令各邉撫臣選廉幹吏闢荒蕪革豪敓覈乾沒修亭障逺斥堠每嵗終以聞部臣分别上請明示勸戒或欲召募開墾及令軍民自種量徴其稅或以為歸利於下則人樂趨徃時為邉帥豪户種田不荒蕪而公糴亦紛紛請勘邉生厲階夫與其膏土沃田鞠為茂草孰若捐以予人請明詔有長開種者悉與為業毋有所問或以為自鹽法折納商不赴邉而屯政遂與俱壊欲復屯政盍令商納粟於邉耕者有所資積者有所散而塞下自實葢諸議之指大都任人廣募薄征緩取而鹽法與屯田相為維持鹽法之復尤不可不亟也夫欲令農狎其野穡人成功積豐於垣士厭於伍内有亡費之利而外有守圉之備以振威生氣制勝撻伐其惟屯政哉
　　屯營田考
　　漢文帝從鼂錯言募民徙塞下錯復言募民相徙以實塞下使屯戍之事益省輸將之費益寡甚大惠也【此後世屯耕邉塞之始】
　　宣帝時趙充國擊先零乃言擊羌以殄㓕為期願罷騎兵屯田益積蓄省大費且條上留便宜十二事按守邉之議固當知屯田之利亦不可不知擾田之害今邉塞可耕之地近城堡者固易為力若夫邉外之地地逺而勢孤必如充國所謂乘塞列隧羌大攻不能為害而又有山阜可以望逺有溝塹可以限隔有營壘可以休息架木以為譙望聮木以為排柵時出遊兵以防冦掠如是則屯耕之卒目有所蔽而無外虞心有所恃而無内恐得以盡力於畎畆之中而享收穫之利矣
　　漢末天下亂離諸軍並起率乏糧榖無終嵗之計曹操從棗祗請建置田官以祗為都尉募民屯田許下得榖百萬斛於是所在積榖倉廪皆滿故操征伐四方無運糧之勞
　　諸葛亮由斜谷伐魏以前者數出皆以運糧不繼使巳志不伸乃分兵屯田為久駐之計耕者雜於渭濵居民之間而百姓安堵軍無私焉
　　晉羊祜鎮襄陽墾田八百餘頃祜之始至也軍無百日之儲及其季年有十年之積平吳之後杜預修召信臣遺跡激用滍淯諸水以浸田萬餘頃分疆刊石使有定分公私同利衆庶頼之
　　按羊杜二人所墾之田在今湖廣之荆襄河南之唐鄧葢我朝天下之中也天下之田南方多水北方多陸今此三郡兼水陸而有之者也而南北流民僑寓於此者比他郡為多請於兩藩交界之中立一官司遴擇廷臣知稼穡者循行其地可水耕者引水立堰募南人耕之可陸種者分疆定界募北人耕之成熟之後按畆分租隨地儲積遇有急用由漢入江由江而達於金陵稍省嵗漕之數多留郡縣之儲或遇河洛闗陕荒歉亦可用以救濟又於暇日講求武闗入秦之路商於陸輓之故萬一三邉有缺亦或頼以濟焉
　　又按今水田惟州最賤陸田惟潁夀為輕夫魏司馬懿伐吳用鄧艾計以三隅已定事在淮南且田且守嵗完五百萬斛以為軍資以此乘吳無徃不克葢魏人以偏安之國有外敵之患猶能兼淮潁而盡田之果頼其用矧今盡四海以為疆而此地介兩京間又為運道經行之路有魚鹽之利有莞蒲之用古人所謂一之地也考之唐史上元於楚州【今淮安】古射陽湖置洪澤屯於夀州置芍陂屯厥田沃壤大獲其利俱在此地其遺跡可考也
　　唐開軍府以扞要衝因隙地置營田天下屯總九百九十二司農寺每屯三頃州鎮諸軍每屯五十頃水陸腴瘠播植地宜與其功庸煩省收率之多少皆决於尚書省
　　按我朝之制就於衛所所在閒曠之地分軍以立屯堡其且畊且守葢以十分為率七分守城三分屯耕遇有儆急朝發夕至是於守禦之中而收畊穫之利其法視古為良近又於各道專設風憲官一員以提督之有衛所之處則有屯營之田非若唐人専設農寺以領之也每軍受田二十畆納租六䂖臣以為民田則例最輕者頃收三䂖其田率多膏腴軍所屯種多其所棄不畊之田而所收之租乃十倍焉請如唐人較其水陸腴瘠收率多少各因其地利土宜定為徴收則例屯軍樂於趨赴則公私兩便上下俱足矣元和中振武軍饑李絳請開營田可省度支漕運乃命韓重華為營田使起代北墾田三百頃出贓罪吏九百餘人給以耒耜耕牛假種糧因募人為十五屯每人耕百畆凡墾田三萬八百餘頃嵗收粟以省度支錢
　　宋太宗時以陳恕為河北招置營田使議者謂宜度地形髙下因水陸之便建阡陌浚溝洫益樹五榖所以實邉廪而限戎馬故遣恕等經營之恕宻奏戍卒皆游惰仰食縣官一旦使冬被甲兵春執耒耜恐變生不測乃止
　　天下之事非興作之難而處置得宜之為難自趙充國於邉地建屯田之議魏晉至唐皆行之未嘗不用兵也未聞有不測之變而不為也如恕所奏豈佚道使民之義而亦何以立國哉
　　淳化中以何承矩為屯田使黄允判官於河北諸州水所積處大墾田發諸州兵萬八千人給其役於雄莫霸等州興堰六百里置斗門引淀水灌溉次年方熟至是沮何承矩屯田之議者始息莞蒲蜃蛤之饒民頼其利【此地今在畿甸近地】
　　神宗時詔以坊監牧馬餘地立田官令専稼政以資牧養之用
　　孝宗時張闡言荆襄屯田之害非田之不可耕也無耕田之民也官司慮其功之不就不免課之游民游民不足不免抑勒百姓捨已熟田耕官生田私田既荒賦稅猶在占百姓之田以為官田奪民種之榖以為官榖老稚無養一方騷然有司知其不便申言於朝罷之臣以為與其棄之孰若使兩淮歸正之民就耕非惟可免流離異日墾闢既廣田疇既成然後取其餘者而輸之官實為兩便
　　元虞集進言曰京師東瀕海數千里北極遼海南濵青齊萑葦之塲也海潮日至淤為沃壤宜用浙人之法築隄捍水為田聽富民欲得官者合其衆分受以地官定其畔以為限能以萬夫耕者授以萬夫之田為萬夫之長千夫百夫亦如之察其惰者而易之三年後視其成五年有積蓄命以官就所儲給以禄十年不廢得以世襲如軍官之法
　　集此策未曽行末世海運不至於是乎有海口萬户之設大畧宗之每年亦得數十萬䂖以助國用至正時承相托克托言京畿近水地召募南人耕種嵗可收粟麥百萬餘䂖不煩海運京師足食從之按近日胡尚書世寧奏議一欵欲廣屯種以足邉儲夫屯種誰不欲廣然每差官督勸不能増者急於起科得利也夫嵗收不常而租有定額則開墾者利未得而害巳隨故人不敢開種今若比照太宗皇帝聖㫖聽令北直各屯原額抛荒及空閒地土不拘土客官民軍舎儘力開墾永不起科及正統四年令各邉空閒之處許官軍户下人丁儘力耕種免納子粒如此則有利無害而人樂於興種矣葢所貴乎廣種多收民間米榖價賤發銀可糴則邉儲可足矣
　　又按邉儲之策有三趙充國之留田湟中韓重華之營田代北者上也勸民廣種以待糴召商開中以代輸者次也轉餉千里終嵗嗷嗷脫巾待哺策斯下矣此三策其為得失上下人莫不知然近日諸邉每止行下策而莫克由其上雖中策行之猶捍格焉謂之何哉
　　國朝各運司提舉司鹽課
　　北直長蘆運司嵗額辦大引折小引鹽一十八萬八百七引折布一萬一千二百六十疋
　　南直兩淮運司嵗額辦小引鹽七十萬五千一百八十引又折色銀一千八百三十兩
　　山東運司嵗額辦大引鹽一十四萬五千六百一十四引折色銀九百兩折布四萬六千六十疋
　　河東運司嵗額辦大引鹽四十二萬引
　　兩浙運司歳額辦四十四萬四千餘引鹽價銀六萬四千三百四十二兩
　　福建鹽運司嵗額辦鹽價銀八千八百七十八兩四川提舉司嵗開中鹽十萬八千八百引鹽井衛龍州司雅州所折米二千四百石引每一百二十斤折米麥一䂖
　　廣東提舉司嵗額辦鹽價銀二萬五千二兩　海北鹽價銀三千二百兩
　　靈州嵗開中五萬九千四引
　　西和漳縣嵗折鹽價銀一千六百二十兩
　　雲南各提舉司嵗開中五萬三千引折銀【闕】兩五井安夏二司嵗辦無定數
　　黒井嵗辦六十一萬餘引
　　白鹽井嵗辦三十三萬餘引
　　按兩淮鹽課幾二百萬可當漕運米直全數天下各鹽運兩淮課居其半而浙次之長蘆次之福塲無巡御以行無逺地河南塲無官以出有専所廣塲兼之故巡運俱無或清理鹽法遣都御史一員統制長蘆淮浙兹已革之但鹽法大壊邉儲匱乏匪朝夕矣欲整理之也難哉當閱鹽法志序有曰鹽法有一言可以蔽之者寛商而已或者又以為利國之言者公也為私商之言者嫌也嫌不當避耶嗚呼商猶農也夫不奪農利可使田也不奪商利可使鹽也奪其農利彼不利我田我田自治耶奪其商利彼不利我鹽我鹽自食耶是故利農者自利也利商者亦自利也在邉陳陳相因在部源源而來國之利莫大焉納銀於衣冠之部惟恐不足闗糧於矢石之邉不求有餘當道者縱不為商人惜獨不為飛輓之良法善政惜有志鹽法者幸三復斯言
　　淮鹽利
　　霍韜鹽政議曰立法須公而溥行法須嚴而宻然又善適變通之權乃可久而無唐劉晏只用淮鹽遂濟國用臣今始議淮鹽利即天下可推也嘗考自國初以兩淮鹵地授民煎鹽嵗收課鹽有差亦猶授民以田而收其賦也惟鹽課條例云凡各竈丁除正額民外將煎到餘鹽夾帶出塲及私鹽貨賣者絞然則耕民納賦稅外將餘粟賣者絞可乎此法良有深意而後人失之也淮鹽原額嵗辦三十五萬引有竒後改辦小引七十萬有竒然兩淮鹽貨除正額外猶産餘三百萬引有竒今正額已不得多取餘鹽復不得私賣即三百萬餘鹽安所消遣乎兩淮行鹽地方數千里人民億萬家所仰食鹽只七十萬引饔餐安所取足乎是無怪乎私鹽横溢而鹽價湧貴也國初竈丁辦鹽每引四百斤給工本鈔二貫五百文葢洪武年間鈔一貫值錢千文故竈丁得實利如是而冐禁賣私鹽絞死可也今鈔一貫不易粟二升乃禁絶竈丁勿賣私鹽是逼之餓以死也此後來行法之非初年之失也正統二年令曰貧難竈丁除正額鹽照舊收納其餘鹽收貯本塲每二百斤官給米麥二斗十三年令曰每餘鹽二百斤竈丁實得米一䂖乃私賣鹽即絞死可也葢當時此令雖出而米實無措故官司徒挟此令以征取餘鹽實不能必行此令以給民米麥且貧弱竈丁朝有餘鹽夕望米麥不得已則先從富室穪貸米然後加倍償鹽以出息者有矣故鹽禁愈嚴則貧竈愈多此之由也貧民賣私鹽人即捕獲富室賣私鹽官亦容隠故貧竈餘鹽必藉富室乃得私賣富室豪民挾富負險多招貧民廣占鹵地煎鹽私賣富敵王侯故鹽禁愈嚴富室愈横此之由也且法愈嚴則私愈大頑民見利而不見法淮安頑民數千萬家荒棄農畆専販私鹽挾負努刄官不敢問近年恃衆徃徃為刼此隙不弭必貽大患不止阻壊鹽法而已然既不能講求古法以處置餘鹽復不能變通鈔法以補給工本則貧民何所仰頼而不為變故鹽禁愈嚴盗賊愈多此之由也此鹽塲竈户之利也洪武年間招商中鹽每引納銀八分官之徴至薄商之獲至厚故鹽價平賤民亦受賜永樂年間每鹽一引輸邉粟二斗五升商稅雖加邉糧仰足民亦受賜自永樂以前淮鹽開中嵗無定額永樂以後嵗定七十二萬引每定七分常股三分存積夫曰常股猶常行也商人先納邉糧乃給引自守塲候支常年鹽也有守候數十年老死不得支者今兄弟妻子代支之令可考也曰存積者積鹽在塲遇邉糧急缺乃倍價開中越次放支之鹽也此居貨罔利非王法正體成化以後淮納折支每鹽一引納銀三錢五分或四錢二分又令云客商若無見鹽許本塲買補即開餘鹽私賣之禁矣故奸商借官引以影私鹽每商人竈户兩得嬴利州縣士民亦食賤鹽惟私鹽愈行則官鹽愈壅而法遂大壊今兩浙鹽課許納折色之令可考也治正徳年間或權奸奏討或勲戚恩賜皆給引目自買餘鹽故法遂大壊而鹽亦平賤復有各年開中未盡鹽名曰零鹽稱掣餘鹽堆積在所名曰所鹽皆權要報中借引私鹽以壅正額故正徳以前鹽價雖平而正課日損自御史秦越奏革所鹽稱掣餘鹽每二百斤作一小引稅銀一兩則取之過重自御史戴金奏减鹽課每鹽一引納銀八錢庶幾適中今之議者復論鹽包過大皆不知本末之見也葢洪武年間鹽一引納銀八分而已永樂年間納粟二斗五升而已今則每引七錢五分矣權要賣窩復取利二錢矣復以長蘆兩浙兼搭配支商人一身三路支鹽勞費殆不貲矣計淮鹽一引葢用銀二兩有竒也商人専販復以市利則鹽價益湧貴乃其所也夫正鹽湧貴則私鹽盛行私鹽愈行則正鹽愈滯亦乃其所也此商人中納利也今欲復洪武之法則有上策欲救今日之急則有中䇿區區修補近年利則已無策何謂上策須變通鈔法鈔法重則錢法均而鹽法行矣今若立法使鈔一貫值錢千文竈丁為實利則額鹽一大引工本鈔二貫五百餘鹽一小引亦給鈔二貫五百各塲餘鹽盡屬之官私挟私賣即處絞勿贖則兩淮正鹽七萬引餘鹽三百萬引舉可招商開中或如永樂時例一引輸邉粟二斗五升可也或如成化時例一引折銀四錢亦可也若國稅充足如洪武時例一引納銀八分藏富於國尤可也葢私鹽行由正課重也課輕則私鹽不禁自止矣私鹽塞正課流邉儲自實矣故曰上策何謂中策須更為令曰凡各商人中正額鹽一百引許帶中餘鹽三百引正鹽納邉糧二斗五升餘鹽納邉糧二斗聽與竈户價買又嚴為令曰客商借官引影私鹽竈户不辯騐官引輙賣餘鹽者各照私鹽律絞勿贖又嚴為令曰正鹽一引只二百五十斤餘鹽一引亦二百五十斤革近年大包之革近年勸借米麥之革鹽塲積年轄害客商之三邉選亷而有才者為提督都御史兼三邉勸農使遇鹽商納糧即與收受糧賤許納本色糧貴許納折色俾商無久淹凡積年所以為商人害者阻壊鹽法者悉與革絶復選亷而有才者為漕運都御史兼理鹽法俾自舉用運使提舉等官凡商人納完糧料即與支鹽勿得久淹凡積年為商人害者阻壊鹽法者即令革絶漕運都御史與提督都御史鹽課邉儲互相闗通盈縮交與接濟利病均為欣戚邉方腹裏共為心腹兩都御史如左右手然後足以集事行之數年即邉儲可足乃以餘積召募游民開墾邉地勸課農畆邉地愈闢邉防愈固百年之利也故曰中䇿何謂無䇿洪武初給竈丁鹵地復給草塲所以利竈户者甚厚額鹽一引給工本鈔二貫五百文復免竈户雜差所以資竈丁者甚厚嵗課止七十萬引所以取之者甚薄惟餘鹽不許私賣有餘即給官鈔收之下以資竈户上以總利權而均其施天下食賤鹽之利竈户無餘鹽之滯其法極善自鈔法不行則官司無法以處餘鹽矣乃曰挟餘鹽者絞果可行乎行之而嚴即竈丁空腹以死不然即為變行之而寛即三百餘鹽之利盡入奸人囊橐矣法之而窮者一也竈丁窮矣轉而逃逋乃區區拯濟區區招復千日握其喉一朝與之食可聊生乎故撫賑徒勤逃亡益甚法之而窮者二也招商中鹽一引銀四錢已重矣今復加而七錢尤重矣買鍋刻取二錢邉上科罰或三四錢勸借米麥亦復二錢殆不知幾倍重矣稅愈重則利愈大奸人避重稅而趨大利避重稅則正課壅趨大利則私鹽行私鹽愈溢正課愈壅雖絞刑治之不可禁遏况有贖刑之令葢開寛路示之趨矣則私鹽如何不溢溢則正課如何不日壅也法之而窮者三也私鹽盛行矣官兵捕獲迄無寕日頑民挟刄率而旅拒在子江及各海港者髙檣大千萬為聚行則鳥飛止則狼集殺人刼人不可禁禦官兵敢逺望而不敢近詰在兩淮通㤗寳應州縣民厭農田惟射鹽利故山陽之民十五以上俱習武勇氣復頑悍死刑不忌前年流刼幾至大變故淮安官軍不惟不捕私鹽反受弭利而為䕶送出境矣山東官軍不惟不捕私鹽反向鹽徒乞鹽充食矣鹽徒千百白日挟帶徑行州邑官兵不敢誰何矣州縣不敢言科道不肯言陛下髙拱焉得知之抑亦諉曰事已極無可柰何再及數年則官兵之追捕日嚴鹽徒之旅拒日銳拒捕之迹日著則罪惡之狀日深官司列罪狀以請法愚民罹罪罟以逃生出不獲已必激他變將誅夷之則情可哀恤將緩縱之則頑獷愈甚禍釁所極遂有不可言者矣法之而窮者四也故曰無䇿臣嘗竊曰治鹽利猶治河患也治鹽利不究源惟末流之防猶治河患不從雍冀孟津懐衛引為陂堰鑿為溝渠以廣其利而分其勢乃從徐沛下流浚其淤土厚其隄防則愈浚而愈淤愈築而愈潰亦勢也自正統以後講治鹽法事例叢無益鹽利祇足驅民為盗而已故今欲興淮鹽之利須選淮安漕運及三邉提督都御史講求其法而責以底績選人得失委託專暫成效虚實尤宜責之吏部期之數年鹽利不興邉儲不實邉民不蕃邉地不闢不收久大之效而坐策治安兩都御史吏部尚書侍郎誅罰連坐然後任人者不敢茍且任於人者不敢怠玩而政有實效此兩淮利也舉兩淮即天下可知也按此䟽雖詳陳淮鹽利而邉屯興廢即此乎寓觀其䟽内上䇿在復鈔法以今日人情事勢揆之恐未可必行果能舉用中䇿則屯田可興邉民萃集不惟疆圉足食而實可以强兵鹽法䟽通私販阻塞不惟利商人而實有以利貧竈也救興利莫此為善但司國計者主意在興邉屯聊借此以運旋其闢荒廣種之䇿可也否則上之人無意於屯政止靠商人上粟實邉倘一遇歉嵗則商人無應之者亦同歸於無策葢屯其體也鹽其用也無體斯無用矣雖然舎見在一引七錢五分之重價止得粟二斗五升計目前近利者已從旁唾之矣昔陶朱公仲子罹法欲遣少子挟貲救之然少踈於財而長嗇於用及長子必欲請行乃父已知仲子之必不生也後果如其言噫今之不為陶朱公長子者誰歟
　　長蘆煎鹽源委
　　【本司所轄二十四塲俱濵東海因地利而設也所産之鹽最資國用原其成育則有煎曬不同如南有利民等八塲北有嚴鎮等一十二塲産鹽出於煎煮而成每竈十丁夥置鐵淺鍋一靣濶五尺深垜在灘二三四月天道晴明將灘内鹻土黒色者用耙或鋤鏟浮在地曬乾刮土入池以水浸之淋鹵流入池内陸續舀入淺鍋内發火燒煎隨乾隨添鹽至滿鍋方止約可得鹽二十斗每次為用三日若遇隂雨則散其鹽不成然試鹵之法先以石蓮子投於鹵中如沉而下者則鹵淡浮而横側者則鹵稍淡煎之俱費草而難成必浮而立於鹵靣者乃可入鍋煎之不但省草鹽且易成煎鹽男婦貧窘衝冐風日形容枯稿勞可知矣如海豐等塲産鹽出自海水灘曬而成彼處有大口河一道其源出於海分為五列於海豐深州海盈二塲之間河身通東南而逺去先來有福建一人來此水可以曬鹽令竈户髙淳等於河邉挑修一池隔為大中小三段次第澆水於段内曬之浹辰則水乾鹽結如氷其後本塲竈户髙登髙貫等深州海盈塲竈户姫彰等共五十六家見此法比刮土淋鹽簡便各於沿河一帶擇方便灘地亦挑修為池照前曬鹽有占三五畆者或十餘畆者多至數十畆者共占官地一十二頃八十畆或一畆作一池或三四畆作一池共立灘池四百二十七處所曬鹽斤或上納丁鹽入官或賣與商人添包雖人力造作之功實天地自然之利但遇隂雨其鹽不結每年或收三五分或收六七分不常】
　　長蘆鹽課佐國經費久矣長蘆之所供則以上給郊廟百神之祭祀帝后内府之膳羞百官有司凡餼於公者嵗遍焉以及於輦轂之下萬億之兵民下乃貨之於啇均之於畿内八郡西暨河南之彰徳衛輝北通居庸東盡遼陽數千里其出給之廣與諸運司畧同而上供之必精諸運司無有也【凡備物之精者不必富貴者不必能精惎精惎富惟長蘆鹽則然是故思善事也虞夏青州貢鹽齊管子肇興鹽䇲長蘆置司滄州介古燕齊所轄二十有四塲東濱海渤與登萊相望葢古興鹽首地而課入視他司稍劣夫地利以民力為本民力弗充則地利不究夫賦役重則逃亡滋草塲侵則本業廢朘削繁則力本怠兼并行則公課减凡養課在養民養民在去害民者爾矣是故思阜民也天下之禁防一也禁防之决必自豪貴始兩運司暨淮司當兩都徃來之衝而長蘆尤京師宻邇為豪貴淵藪淮鹽價髙天下當正徳末年閽寺之使西域者織造東南者公破分地之例奏給長蘆諸鹽動數千引舳艫相銜遏奪商旅以爭利於南南北交受其病比年雖厲禁復始而挟勢植私者亦時有之夫以稍劣之課應甚重且繁之供而之弗戢其將何䇿以贍是故思敕法也】
　　山東竈户
　　鹽民最為勤苦亭户鍋户逈與農殊然土著守業反致逃亡浮寄奸猾轉生詭竄生齒未必不繁而編户日見减削何也葢古無竈户自魏遷鄴後於滄瀛幽青四州之境傍海煑鹽青州置竈五百四十六歴唐乾元初置鹽院游民業鹽者為亭户免其雜徭竈專有户始此宋雍熈二年置濵州塲嵗煑鹽二萬一千餘䂖元豐三年京東南京濟濮曹澶行解鹽餘十有二州行海鹽置買鹽塲盡竈所煑鹽官自賣之迄元皆有定額國朝山東運司所一十九塲户凡一萬三千五百七十有一丁凡四萬五千二百二十有六邇來户凡三千九百零八减舊額四之三丁凡三萬八千七百三十有八减舊額四之一雖十年清查擇有力者充總秤即如有司里長葢常制云噫知恤鮮哉
　　山東鹽課
　　齊嵗鬻鹽得金萬一千餘斤魏嵗收錢二十萬九千有竒鹺課裕國振古于兹葢藩府之供有司之餼商賈之貨行之州縣胥取是焉故涉蕩蓄薪登塲刮泥艱其力也霖潦鹵薄旱暵土墳係其時也斗鹽三百䂖鹽二千湧其價也火伏必察袋必監宻其禁也鹽民之課亦難言矣哉山東課額本司所永利等一十九塲鹽課每嵗該辦大引鹽一十四萬五千六百一十四引六斤八兩七錢三分六釐内除竈丁逃竄遺下竈地俱係濟青萊登所屬四十五州縣所居民佃種該徴十引鹽二萬八千三百九十引七十八斤有竒正徳七年奏准每引折徴民佃竈地銀一錢五分
　　存積常股
　　正徳五年令長蘆山東運司每嵗額辦鹽課以十分為率八分給與守支客商二分另為收積在官候邉方急糧儲召中以所積見鹽人到即支謂之存積其價則重其八分年終挨次給守支客商謂之常股其價則輕例以鹽課册内二項數目限以定期出給通闗送繳
　　山西解鹽利
　　山西有解鹽稱海眼不假工作名曰盬鹽與淮浙齊閩殊而反穡事葢浙淮齊閩鬻海法也其利在地不在天其祛之法在有餘不在不足乃解池則異是矣穡事憂旱而池利旱且利南風恒雨則結者融恒北風則升者下鹽丁散處諸邑既難遽集稍不及春夏欲結之而為之則患其解矣此解鹽與他所鹽不同也然當祖宗法一志定之時公私俱足而商人轉輸於三省【全晉闗洛梁鄧之間】種者不稱難食者不病苦自隆慶辛未兩决地防池水四溢鹽不結果當事者謂國計不可負始為澆灑之術葢以人力勝天時也然而硝與鹽淆不能一一而析之也有奸商者出焉乗間營私砂礫雜和故色愈變味愈惡解鹽於是乎不可食而民於是不樂售矣於是商人坐官肆終嵗不能銷引目所在長吏又從而代之斂散以取其值焉此不獨商困而民亦困矣是以民視商若贅疣視解産為棄物無不利於食私販者而淮蘆花馬之産紛紛四至勢不可禁已夫私販盛則商利薄商利薄則國賦病為之計者夫亦酌其宜而變通耳論者謂宜採取及期則所獲不可勝用人亦且樂用之然必廣募附近居民籍名所司雜採之計其所獲劑量而歸之官則民樂於赴赴之益衆則採益時採益時則入益富一嵗可獲數嵗之利矣如是而又採擇必精毋雜硝石支給循法毋募小販禁大汾之票毋使束閣則生之既裕其原救之又通其變不必分地改額而壅滯者自行流布者自廢矣
　　議改河東鹽課
　　河東之鹽惟在天時非苦雨水深而鹽不結則池涸水乾而鹽不生是産鹽之地不易也鹽不易生而課銀不减是以商與竈丁俱困而國與民俱病也且河東之鹽多苦不可食轉之於秦官之而定其值民出其值而鹽歸於無用是行鹽之地固病之者也嘗按花馬池一皆有産鹽之地此鹽出之於土即為鹽根自成為鹽是不必須之於天時者也為今之計莫如改河東之鹽於花馬池一路即移河東西分司居之將河東發陕西鹽引二十二萬有餘約銀之萬餘兩免其徴即令商人照河東價銀三錢二分糴買糧草施之平延諸郡以供三邊之費扣其銀兩數目即以大倉發陕西年例銀徭發山西以補陕西原原課之數如此不更便乎事雖更張實無紛亂於國計民生所為禆益者葢不淺矣况此鹽一開則延平之際商賈輻輳齊民貿易雖凶荒卒至可以不患也
　　鹽政考
　　夫鹽者民之食不可一日闕也其用則與民共之其利則在民而不在官也昔禹任土作貢而令青州貢鹽葢貢其所有以供王用爾周官鹽人一職以百事之無鹽故亦以鹽之用而共邦事未嘗以鹽之用而共邦財也鹽有數品有刮於地而得者其味苦謂之苦鹽有熬其波而出者其鹽散謂之鹽有風其水而成者産於土中其味甘甜謂之飴鹽有積鹵而結者其形似虎而人築成謂之形鹽此鹽之名然也祭祀則供散鹽而加以苦鹽取其自然而成不忘本也賔客則供散鹽而加以形鹽取其如虎之形象其威也王后世子膳饈則供飴鹽取其味之甘甜而可常食也此鹽之用然也鹽人則以奄二人為之掌其政令謂供鹽爾待其戒令請煑鹽爾自祭祀賔客膳羞之外更不聞以一毫取民是其利則常在民而不在官也上之人特資鹽以供三者之用爾不規其利之可以富國下之人亦惟資鹽以供飲食之用而不謀其利之可以富家自後世以鹽致富强而利之禁始興世儒乃謂先王山澤亦必有厲禁以遏民趨利之原不思虞衡等官因設厲禁以為之守初未嘗私其利以公上而亦何嘗有一語及鹽乎故嘗謂壊天下之風俗者管子也啟公上以禁者猗頓也蟊賊人主之心術者鄭當時也齊桓問管仲何以為國而仲告以海王之國謹正鹽䇲舉先王公共之物而為後世自私之具管仲者作俑之尤也霸主既資鹽利以富其國則民趨利日熾矣豈非壊天下之風俗者乎魯人有猗頓者用鹽起家致富與王者埒取天下通行之利而為私有之財猗頓者壟斷之賤也豪民且専鹽利以富其家則上之征利亦無怪矣豈非啟公上之禁者乎鹽者無怪也鄭當時何人乃逢武帝之欲推轂齊之大煑鹽者用事漢朝而鹽之法始密鄭當時者其蟊賊之臣乎人主之心自此蟊賊寧非鄭當時之罪耶且以成周之鹽政言之鹽人一官掌之不過奄如官奴而已至漢大司馬屬官有幹官有兩長丞有水衡都尉有均輸官皆主鹽事以至郡國鹽官有三十九雁門沃陽有長丞【地理志】其法既密則官必繁也嗚呼周以鹽用而供邦事自賔祭膳羞之外則不敢以一毫取之民漢以鹽利而供邦財自公上禁之外則不肯以一孔遺之民方且鹽之不足而又鐵鐵不足而又茶鹽鐵之茶鹽之自漢至唐法日宻矣儒者不排其非而反取成周山澤之禁以佐其說豈不惑哉
　　屯鹽議
　　一嘉靖十三年二月内户部題該户科都給事中管懐理等題為議處邉儲事臣等竊惟大同之亂特彈丸之區爾動調兵馬徴發錢糧前後未及五月用銀百萬有竒軍門尤且每每告急惟恐糧餉不繼所以然者何哉亦失於無備故耳國初之給邊也有屯田之嵗入有邊引之飛輓有近省供邉之稅銀是以嵗有餘積邊儲富厚而威震四裔今者屯田不興鹽法大壊又加以連嵗災傷百姓救死不贍此所以邊倉空虚日甚一日積至於今敝壊已極若不從宜痛加裁處臣恐將來益不能振起矣然何謂屯田不興國初邊威强盛敵尚衰㣲出則防邊歸則治農家有田儲時無空隙故公私兩利取用不竭今則邊備廢弛敵馬充斥勢不能耕治一也軍士貧乏牛具種子不能備辦力不能耕治二也逃亡數多空野千里無人耕治三也黄河之套盡為賊有賊反居内田顧居外堅壁清野無敢畊治四也有此四而屯田俱為抛荒草蕩矣管屯田官員復不省憂乃坐名分履畆徴取而曰我能催督屯糧是知屯軍無粒米之獲而空賦取盈之稅柰之何軍士不逃竄亡匿乎臣等聞邊軍月糧既已扣减及至闗支又以屯糧未完盡行坐除是無其利而反有其害矣屯田何自而興乎何謂鹽法壊國初設立鹽法専為邊儲故使之入粟歸邊下塲支鹽官無科取商獲重利不費轉輸而邊倉積實謂之飛輓今則開中不時米價湧貴而易糴之難勢豪大家賣窩買窩而報中之難官司科罰吏胥侵漁而輸納之難定價太髙反過本值而取利之難及至給鹽下塲又被官吏留難棍徒轄害挨單守支動以數年而支掣之難至於行鹽地方私鹽盛行民皆買賤官鹽又復壅滯而發賣之難有此六難故商人有傾家蕩産妻子不相見者矣商人離親戚棄墳墓備資本出於千里之外者非以重義也惟以計生息之利以資身家耳今求利未得而害反隨之欲望正課之行豈可得乎正課不行私鹽自盛議者不得已而權為區處乃設餘鹽之例如兩淮報中正鹽一引許餘鹽二引正鹽在邊納粟餘鹽在納價故商人猶肯一一報中甘受正鹽之害以趨餘鹽之利殊不知餘鹽一行雖每嵗昜銀百數十萬兩而無益邊儲則猶徒也鹽法何自而行乎二者俱不能行司邊計者無術以處此臣等以為今當懲徃事之為經久之圖不可狃目前之安而不動深長之慮也臣等今欲通鹽法須先處餘鹽必多减正價大抵正鹽賤則私販自息私販息則正鹽自行此不易之定論也今雖不可知而祖宗時八分二斗之制宜斟酌開中每正鹽一引定價五錢或四錢餘鹽一引定價二錢五分或二錢俱令在鹽照時上納粟米料荳草束每年差給事中或御史一員赴鹽趂時開中禁革一應買窩占中等正鹽給與引目餘鹽給與小票正鹽下場支給餘鹽徑自收買正鹽一引許中餘鹽三四引或五六引務以盡收竈丁餘鹽為止若或未盡再添一二倍亦無不可如此正鹽價輕既有以利乎商人餘鹽盡收又有以利乎貧竈國課不集而自足私鹽不禁而自止邊儲日見富厚糧餉日見充積可不動内帑而用無不裕矣至於屯田之制即古人寓兵於農之意無事則耕有事則戰自食其力不費而可足矣我皇上既設風憲重臣以専理其事又設管屯田諸職以分任其責其用意可謂詳且周矣奉行至今猶不見甚興何哉葢以事鎡基則賢者可因以成事若法已敗壊非大聖人綱維而振起之則謀未成而議者已起於後臣等訪聞沿邊荒蕪之地十常八九而見在耕種者惟近腹裏一二耳今若不大加整頓茍且補塞終無益於事臣等愚以為合無行令差去招募給事中主事㑹同各邉總制撫按等官拘取地方耆老人等親履邊境相度形勢某處地方肥饒形勢可依相應築為城堡以便耕守某處地方廣濶可以出沒相應修濬壕塹以為捍禦或舊有垣墻而但加修整或原無基址而創為建置務要堅城可憑互相倚制畫圖帖說具以奏聞大者或設為衛小者或立為所或將招募新軍或用附近舊卒俯順人情量移新城住種乞下廷臣議處等因本部查得節該巡鹽御史戴金題准事例每鹽二百斤准南納銀八錢准北納銀六錢即以官價之額定為平市之法仍要嚴禁各商勿令縱打大包餘鹽雖多無過正鹽斤數開中有商若無資本或時難收買不願附帶者聽從其便其所入餘銀隨時盈縮不必拘定一例不許法外抑勒及於未秤掣未發賣之先亦不許令稱貸預納以足百萬兩之數多者多解少者少解多不為功少不為嫌倘天時人事偶爾相值而餘銀之利或溢出百萬兩之外亦只以常處可也淮浙正鹽定價太髙亦合斟酌淮鹽每引减去一錢浙鹽每引减去五分至於甘肅地方孤逺險阻比之各邊尤甚若與各邊定價相同商亦難從合將甘肅淮鹽量减一錢五分浙鹽量减一錢本鎮止用開中浙鹽不必搭配别處浙鹽開中别處邊鎮亦不許搭配商自樂趨其長蘆鹽價原定二錢山東原價定一錢五分似難增减仍令照舊配之葢二處行鹽地方既狭而私鹽又復盛行縱减其價亦恐無報中者故仍舊時搭配非得巳也除甘肅不搭山東長蘆外其餘各邊開中淮鹽搭以長蘆則不必更搭山東搭以山東亦不必更搭長蘆無使一人奔走三路各邊去淮鹽仍令上納本色折鹽本折中平長蘆山東惟令折銀上納如遇年豐願收本色聽從其便欽此俱今通行去後今該前因為照屯田鹽謂邊儲急務國初之時民糧不敢後時徴解兼以屯政修舉而邊課䟽通以故邊儲充實不致缺乏且祖宗開立各邉以陕西全省八府供延寧甘肅以山西三府供宣大以山東永平供遼東而又以河南北直等處麥折布疋等項并京運年例銀兩一嵗所入自彀一嵗支用歴觀天順成化治年間以來徴運不乏未聞缺用而當時主兵之費鹽法不與焉葢鹽者飛輓之法非有急聲息不開中引鹽誠恐取辦於倉卒非常使主兵之用近年以來各處天時之荒熟雖有不一而官司之職業實因廢弛視邊務為踈逺以停免為有功有冐災而一槩停止者有豐年不行帶徴者因循沮格不可盡言遂至邊儲缺乏奏討不息本部節經議擬至於開中引鹽以補嵗用發内帑以抵民糧不過因時救權宜目前實非祖宗遺謀本意國家經久之計也且如宣府嵗支糧草料荳共該銀九十餘萬兩除年例河東鹽價十六萬兩外山東河南山西北直民運該銀七十萬兩本處屯糧一十二萬石是民運居十之七屯糧止十之一各鹽惟遼東屯糧二十五萬例筭折銀止該銀五萬兩并大同延寧甘肅大約民運常十之七八而屯糧常十之一二此國初山東到今體例舊額且以陜西三邊言之嘉靖八年至十一年卒皆年荒嘉靖九年四十七萬兩嘉靖十年五十六萬兩嘉靖十一年臣等任事一年發一百一十九萬兩嘉靖十二年榖稍熟已經題准見徴一年帶徴一年尚猶發銀四十二萬兩有餘其餘邊鎮莫不皆然而開中鹽銀此外又各邊開鹽或召買本色或上納折銀斗頭難以預料時價不可執定至於年嵗豐歉道路險易悉不可知如嘉靖十年中遼東兩淮引鹽經今四年猶未報納非因别故值以年荒米貴然也嘉靖十二年各邊奏討之䟽内有曰乞發太倉銀九十萬兩者有曰四五十萬兩者不下六七次臣等只得酌量㕘錯或稽考邊儲文簿或詢訪盈縮緩急量為奏發以免誤事若不酌量多少一槩漫發則一旦盡發太倉之銀亦不足所討臣等雖欲樽節拘執而勢亦有不能已者臣等駑鈍之才踈淺之見誠有負經國逺圖罪莫能逃也前項餘鹽銀兩雖稱嵗有百萬或七八十萬其實未嘗盡解太倉查得去年工部奏准動支前項餘鹽銀兩一為織造一為修河共用二十五萬兩本部雖以别項處補實皆餘鹽之數况又備之以修邊處之以給軍士衣鞋收買物料那進内庫等項是餘鹽之銀有限費用不可枚舉或未解已行奏討或解到隨即轉發太倉安有見收餘鹽銀兩而久處不動者哉各處引鹽浙江山東長蘆其利甚㣲商不願中所頼者淮鹽七十萬引該銀三十餘萬兩加以存積不可盡開一年之例是三十萬兩尤不得而盡用也餘鹽之銀只在兩淮運司他處絶無解部况正課拖欠數多而各處鹽價淮浙二鹽已减一錢五分見今各邉淮鹽一引止銀五錢甘肅四錢五分正與都給事管懐理所見相同若餘鹽盡開各邊須要増添引目而納價多少亦須商人情愿方為便益等因復奉欽依行移各處巡撫都御史及管屯管糧守巡等官拘取地方屯頭馬户耆老人等親履邊境相度形勢愽訪人情某處可築為城堡以便耕守某處可修濬壕塹以為捍禦或舊有垣墻者但加修整或原無基址者創為建置某處可設為衛某處可立為所或用招募新軍或用附近舊卒俯順人情量移新城畫圖帖說具奏以聞務使各邊無不耕之田屯種復祖宗之舊及咨各都察院轉行兩淮并各處巡鹽御史㑹同巡撫都御史及督同運司等官拘集年老知音商人耆老人等查照先今行勘鹽法查各處運司有無餘鹽數目多少明白要見餘鹽課銀就彼掣賣與盡行開邊商人有無樂從江南江北見定銀兩應否量行増减餘鹽銀兩徑解各邊運司是否便益若欲盡行開邉價值尤須勘處停當毋使日後已行開邉復有阻滯致使臨時有悞邊儲卒難措手或倍開餘鹽其數幾倍或另照引其引幾何務使官商兩便鹽課無虧餘銀既盡解邊或遇各衙門奏准支用作何抵補餘鹽既稱有壊正課應否盡行裁革前項二事承委官員逐一勘處㕘酌輿論揆度時宜務求合於人情宜於土俗不拘於目前而經久可行不惑於浮議而事體歸一庶乎國計不窮邊儲有頼明白具奏以憑㑹議㕘酌施行至於邊備利之由兵馬强弱之故屯田興廢鹽法通塞一應實邊禦備長䇿事干本部及移咨兵部各通行在廷羣臣九卿科道等官并見在任及生長邊方等項大小人員但有曉知前項事務許各陳所見徑自奏聞以備采擇見今大同地方傷殘之餘陕西經賊侵擾之後遼東災傷各處拖欠嘉靖十年以後各邊糧料布草等項并應該見徴錢糧本部通行各處撫按官先將布政司府州縣掌印管糧官俸糧截日住支上徴收解運以濟目前急用務俾完解方許闗支
　　屯鹽議
　　屯田何所昉乎自漢文帝從晁錯言徙民實塞下而屯耕邊塞始於是矣自兹以後雖沿革不同求其規畫周詳者其漢之充國乎乃若京師屯田李元紘則有廢業闕賦之陳澧州屯田嚴郢則有利害不便之請若河北屯田有變生不測之論者非陳恕言於端拱之時乎夫屯田一也充國行之坐困先零而後世反以為害是豈法之不宜於今歟邊地逺近異勢調發與屯戍苦樂異情安舊與創新嫌隙易起故三臣之奏及之因此而遂謂屯田之不可行也不猶見刖而廢履者耶鹽䇲何所昉乎自管仲言海王之國謹正鹽䇲而征鹽利國自此始矣自是以來興廢不一其綜理周宻者其唐之劉晏乎乃若請官鬻鹽韓愈則有鹽怨已多之議蜀井増鹽王堯臣則有牟利重困之奏至捕鬻私鹽而有蜂起為盗之慮者非張詠止庸繩之請乎夫鹽䇲一也劉晏行之嵗課増六百萬緍而後世反有損於民豈法之不宜於後歟葢利歸於官則民不便澤竭於逺則力不堪禁嚴於斂則亂易生故三臣之言及之茍因此而遂指鹽之不可行也不猶因饐而廢食者耶歴觀前代屯營之田或以兵或以民各分兵置司惟我朝於各衛所寛曠之土分兵以立屯堡俾且耕且守於守禦之中收耕穫之利其視古之分兵置司者為獨得矣前代鬻鹽之制或在官或在民惟我朝於天下産鹽之處設轉運司者六提舉司者七鹽課各有定額行鹽各有地方召商開中稅糧以鹽償之法最善矣柰何歴時既久蠧漸生屯政日荒鹽法日廢而邉廷有米珠薪桂之謡矣邇者皇上集議選兵措餉以靖邉疆時遣風憲大臣以督理之行之未㡬仍復報罷要之屯鹽之政祖宗成法具備即補偏救在典守者任之有餘而分遣大臣將何為耶故始而采議即行仰見皇上從善之公繼而漸次報罷尤見皇上睿斷之獨自今觀之古今言屯政之善無如充國但充國屯營之地乃取之於羌人而今則取之内地是主客之情異也充國屯營之勢乃我侵敵而為屯以困之今則敵侵我而為屯以守之矣是攻守之勢異也充國屯營之兵不過萬人其期不過踰嵗今則九邉蟻聚嵗嵗為戍矣是衆寡久近之辯又異也不論主客之情攻守之機衆寡久近之辯槩謂今之理屯者無如充國可乎嘗考輿地圖内開宣府一鎮額設官軍一十二萬六千三百餘名屯糧六萬二千三百餘石即使盡數完徴僅支半月而餘所闕者將盡責之屯乎而主客行糧出於常調之外者又將何以應之乎說者謂屯田固不足盡供邉儲此外豈無可以開墾以禆軍食者但監司必委之有司有司必假之胥里縱有開報不過揑文増科造册銷繳而已以後按冊追徴吾知其始而賠繼而累又繼而迯將并其原額而失此屯田之所以益廢也為今之計亦惟嚴兼併之法正侵隠之罪催逋負之科使天下各衛所之屯不失舊額則其所禆於兵食者不少矣又何必借開墾之名日事講求以滋科擾之害也哉古今言鹽䇲之善者無如劉晏但晏始至鹽利嵗纔四十萬増至六百萬緍隨時多寡取之今則嵗額各有定數恐増之而勢難繼也晏令亭户糶商人縱其所之今則行鹽各有地方恐縱之而難稽也晏制萬物低昻所理者不獨鹽之一事今轉運司鹽課之外不敢再及他課恐侵之而職掌亂也不察課之有數行之有方職之有定而盡指今之理鹽者不如晏可乎嘗考㑹典借備事例内開獨䂖馬營龍門所雲州四邉倉開中淮浙長蘆河東官鹽九十五萬二千三百二十餘引十二年大同等處開中長蘆官鹽十萬引河東官鹽二十萬引兩鎮官軍不啻二十餘萬即使前引盡數報中僅支兩月而餘所闕者盡責之鹽乎而兩鎮之外原未報有開中者又將何以給之乎說者謂鹽法固不足盡供邉計此外豈無餘鹽可以查核以益軍食者但地廣而勢不能徧條繁而力不能及縱有清理不過分析地方完銷勘合而已因而據題為例吾知其始而信繼而疑又繼而相顧指摘而盡斥以為非矣此鹽䇲之所以益廢也為今之計亦惟杜窩賣之奸懲老引之贗絶奏討之欺使天下各運使之鹽不失舊額則其有益於軍食者不少矣又奚必假餘鹽之名多立條目以啟分更之端也哉
　　屯田鹽法總論
　　夫屯田鹽法之始興也凡以厚農也蠻夷猾夏冦賊奸宄自唐虞不能免而秦漢盛時邉郡轉輸之費或三十鍾而致一䂖生民之病不亦大可哀耶鹽之領於官也以杜兼併之源也其通之於商也以布上下之利也其中之於邉也以省任載之煩也山陕之民僦牛車具徒伍奔走顛踣於風雪山谷之中而無救於待哺之期㑹平時嵗豐室家不相保一有兵荒之警上厪宵旰之憂亟發内帑以濟之乃至無從得粟則知實邉貴豫濟變貴急而飛輓之神速莫過於鹽糧今鎮守之兵徧天下屯田亦徧天下諸軍更畨休佚卒以十分之三服農畆之事二人受田四十畆嵗入十二䂖足供一兵而自食其餘餘丁則亦以差受田而嵗課其入立法之初以為承平日久則餘丁益多而地利益盡充拓得人則増屯益廣而嵗入益増如是而兵無加額焉行之百年舉天下之屯糧足以廪天下之兵而民糧之上供者惟上之所用之耳乃今升斗之給盡出民力一兵以上悉仰縣官然後知屯田之不可以巳也漢文帝所以能賜民田租者徒以募民入粟實邉次實郡縣而京自有餘耳然而酬民以爵啟鬻官之漸孰若開中之法酬商以鹽使民得食味商得取贏兩利而無害乎唐府兵之所以稱近古者徒以兵皆土著而不廪於官也然而籍農為兵或至業務交廢孰若屯田之法兵以餘力治農服勤警惰自食其力兩利而無害乎二法立而軍國無餘論豈不誠然乎夫不知立法之原則不知行法之委不知立法之利則不知廢法之害夫鹽以竈為本以商為用二者皆優恤所當加也今郡縣無勸農之政則鹽司豈復有恤竈之實哉商人罰賑而費出無經草蕩之弗詰流亡之不復則給散亦豈能均適哉姑如河東顆鹽㡬年而遇風結花倍常乃亦拘常額不得撈辦是猶粒米狼戾而封其倉庾俾之棄於塗泥之中曽不得為遺秉滯穗其於勸相阜康之道從可知矣國初征商甚薄而酬估甚厚是以商人樂趨邉而無變計以其家衆占閒田稍役屬其民而耕之以待國家開中之事故私積亦富而粟價亦平邇者粟貴徴粟粟賤徴銀重以勸借之科罰困以搭配之守支轉展折閱業荒衆㪚一有控訴則有司且議奸商罔利罪焉商固四民之一而職利之趨也將使皇皇求仁義乎商不近利是農不望秋也且買窩者奸商也而賣窩者誰耶不誅怯將而誅怯兵兵益不精不誅賄吏而誅賄民賄益不止法而售奸良商亦奸奸懲一革奸商亦良人才與時奸良而况商乎别奸恤良無以掊克之政一施之則善矣若夫括餘鹽之利則内帑雖實而邉郡増運糴之煩加引目之數則商利益㣲而勤竈失補恤之惠若是者無乃論列愈詳而鹽法愈不通耶屯政之不綜也始傷於嚴而卒壊於寛也因習之故非一日矣自父母侵而有之而子孫固以為世業也雖左騐甚明至死不心服若是則雖有必行之政安得而加哉富豪乾沒而告詰横行雖明者或不能辨則仁者固不欲棘之也畨休之法不行兵久駐屯依憑威虐兵實民虛田屯相逺形禁勢格兵不得田民亦病兵當事者徒見其相戕而不見其相濟則謂屯田可罷清查可已殊不知天下無不之法而有善通變之人宜早為之科制年以久近定限屯以逺近遞遷見存之田履畆而正界服農之兵間嵗而代更則亦庶乎其可也張横渠議井田朱考亭定經界今之覈實屯田不猶差易於彼乎新屯之增置立法之初固將有待於後来觀其分數有常而置屯無限則可知矣其在南方則凡湖山斥鹵之可墾者淫祠毁寺之可收者奸豪欺隠之可沒入者宜盡以為屯田大江之北至於畿甸葢有不可勝用者焉不然則近臣貴戚競請莊田於何取之逺至於諸邉又有不可勝用者焉不然則趙充國田金城韓重華田振武於何取之且今兵籍尚虛患人力之不足不患増屯之無所田既増兵亦可實姑緩其舊而新是圖不亦可乎夫科制不早定則將與見存之額而并失新屯不増置則是棄可興之利而他求若是無乃清查愈密而屯政愈不修耶
　　屯鹽總論
　　善經國者不與民爭利不與民争利則藏富於國即藏富於民也善養兵者能以兵自養能以兵自養則足食於邉即强兵於邉也何也九邉遼逺轉輸甚艱况千里餽糧士有飢色而轉東南之粟以養西北之兵河漕勞費在萬里之外哉此屯田在所當議乃以兵自養之道也然邉兵之屯牛種皆無所資不得不仰給於鹽商而重其輸邉之例雖鹽商輸邉得利甚厚然利之所在人爭趨之不惟屯兵牛種有所資藉而秋成谷秸皆有所售開墾愈多收成必富邉方之粟賤矣此鹽法在所當議而不與民爭利非藏富於民之道乎信乎強兵莫急於屯田屯田莫要於中鹽屯鹽利相須不得不亟講也以國朝言之鹽有常股有存積常股者商人先納銀粟於邉乃給引守場候支是也至有翁納資而孫始收息者矣存積者積鹽在場遇邉糧急缺則倍價開中越次放支是也居貨罔利王道固如是哉所以洪武正統間官給鹽直甚貴民得利甚多鹽法畫一自成化以來鹽直日輕私販日衆奸商影射或權要奏討法遂大壊况賣窩買窩之牢不可革商人一身復以長蘆兩浙兼搭配支勞費無窮商亦困矣噫人知鹽法壊而商人困矣孰知困商乃以困邉儲哉葢國初供邉而以鹽利其制鹽利也鹽一引輸邉粟二斗五升故富商大賈悉於三邉自出財力自招逰民自墾邉地自藝穀粟自立堡伍所以邉兵亦藉商財春耕借為牛種之費秋成即為售還之資千里荆榛盡成沃壤成化初年甘肅寧夏粟一䂖易銀二錢邉方粟無甚貴之時以其儲蓄之富也夫商以二斗五升之粟支鹽一引是以銀五分得鹽一引商之利誠過厚矣使商人輸銀京師則鹽一引課銀四錢二分而厚利不在於官乎㑹計聚斂之徒見小忘大此鹽法所由更也惟商不輸邉則近邉米豆無有貿遷之者而價遂騰湧且邉兵耕種無所資助屯田亦從而廢遂至稻米一䂖直銀五兩皆由鹽法之壊致之也即此觀之可見屯田之興不自興也鹽商種粟於邉每引止二斗五升惟其估值之厚是以不憚邉方之逺招募開墾野無曠土地無遺利而邉粟常賤故屯兵始焉頼商人稱貸以便牛種之需既焉因商人上納以收貿粟之利農商兩便屯田所以日廣也屯田之廢不自廢也鹽商納銀於部每引加至四錢八分則其利薄矣利不在邉不免徹業而歸邉地遂日荒蕪且屯兵春焉耕種無其力秋焉收穫無所售農商交困屯田所以日廢也惟屯田之興也穀粟積於西北則東南漕運固可以緩而屯一廢焉商皆輸銀户部送太倉分送各邉孰若商人自輸之尤便乎為今之計安得修復輸邉舊法令商人入粟各邉即量其逺近以隆殺價值務使利厚人趨茍有能於並邉開墾者即給為巳業永不起科更安撫招集時加存恤庶逺人如歸屯聚益衆於此又嚴其法禁凡粟貴徴粟粟賤徴銀鹽賤守支鹽貴則發存積勢豪奏討侵奪已熟之田權貴囑託發賣餘鹽之例一切預為之防焉吾知國家不與小民争利雖曰利在商人而各邉粟多價賤國之利也大矣况寓兵於農兵皆自食其力墾田浚渠各有善制亦已寓乎防守之術焉安邉足國之道宜無有善於此者












　　圖書編卷九十一
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十二
　　明　章潢　撰
　　保甲鄉約社倉社學總序
　　古人良法美意凡以為民也今之涖官行法者茍實心以為民則周官法度率不外是顧力行何如耳是故保甲之法人知足以弭盗也而不知比閭族黨之籍定則人自不敢以為非郷約之法人知其足以息争訟也而不知孝順忠敬之教行則民自相率以為善由是社倉興焉其所以厚民生者為益周由是社學興焉其所以振民徳者為有素可見四者之法實相須也使以此行之一郷則一郷之風俗同道徳一誦之聲遍於族黨禮讓之化達於閭閻民日遷善違罪而不自知而古道其再見於今矣郷郷皆然縣有不治乎縣縣皆然天下其有不太平乎所以孔子觀於郷而知王道之易易也噫我朝之洪武禮制教民榜文可謂盡美盡善矣志經濟者幸留意焉
　　又
　　夫法當便民事宜畫一惟一則民易從而法可久也即如舉行郷約則宜立郷約亭申明里社則宜立里社壇興起社學則宜増置社學勸立社倉則宜葢造社倉然四者並舉勢難遽行除里社壇不必别立止以五榖八蜡之神牌加入本村神廟奉祀更為省便且順民情因以正俗其餘三項亦止當合為一處各村宜擇空地一方周以墻垣中立一堂傍立二倉則郷約亭在此社學在此社倉在此矣工費既省且教讀訓䝉於中亦有看守之便况是舉也禮法兼資教養具備使盗息民安政平訟簡風移俗易其責自郷之賢士大夫始自郷之父老長者始一倡百和或合衆共造或倡義獨造則於各郷之賢達者有厚望焉里社
　　洪武禮制
　　凡各處郷村人民每里一百户立壇一所祀五土五榖之神専為祈禱雨暘時若五榖豐熟每嵗一户輪當㑹首常用㓗净壇遇春秋二社預相率辦祭物至日約聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香燭隨用祭畢就行㑹飲㑹中先令一人讀抑强扶弱之誓其詞曰凡我同里之人各遵守禮法毋恃力凌弱違者先共治之然後經官或貧無可靠周給其家三年不立不使與㑹其婚姻䘮有乏隨力相助如不從衆及犯姦盗詐偽一切非為之人不許入㑹讀誓詞畢長幼以次序坐盡歡而退務在恭敬神明和睦鄉里以厚風俗
　　儀注
　　前祭一日㑹首及預祭之人各齋戒一日㑹首先遣執事人掃除壇所為瘞坎於壇所之西北方深取足容物㑹首洗滌厨房鑊器以净室為饌所至晚宰牲執事者以碟取毛血與祭器俱寘於饌所【祭器俱用甆瓦器】祭日未明執事者於厨中烹牲設五土五榖神位於壇上五土俱東五榖俱西設讀所於壇上居中間設㑹首拜位於壇下俱南向設與祭人位於其後設引禮及諸執事人位又於其後執事者於饌所實祭物於碟内解牲體置於二爼置酒於樽書祝文於紙祭物既備執事者各捧設於神位前然香明燭自㑹首以下各服常服手入就拜位立定執事者執壺於樽中取酒立於五土神位之左引禮唱鞠躬拜興拜興平身㑹首以下各鞠躬拜興拜興平身執事者取毛血瘞於坎中引禮引㑹首詣五土神位之前唱跪㑹首詣五土神位前跪舉盃執壺者斟酒引禮唱三祭酒㑹首三祭酒訖引禮唱俯伏興平身執事者執壺詣五榖神位之左引禮引㑹首詣五榖神位前唱跪㑹首詣五榖神位前跪舉盃執壺者酌酒引禮唱三祭酒㑹首三祭酒訖引禮唱俯伏平身㑹首俯伏興平身引禮唱就讀祝位讀祝者取祝立於讀祝位之左㑹首詣讀祝所引禮唱跪㑹首跪唱讀祝讀祝者跪讀祝訖興置祝於案引禮唱俯伏興平身㑹首俯伏興平身引禮唱復位㑹首復位引禮唱鞠躬拜興拜興平身㑹首以下皆鞠躬拜興拜興平身執事者徹祭物讀祝者取祝文焚瘞於坎所禮畢行㑹飲讀誓文禮
　　祝文
　　維【某】　　年【某】月【某】日【某】州縣【某】鄉【某】里【某】人等謹致祭於五土之神五榖之神曰惟神參贊造化發育萬物凡我庶民悉頼生植時惟仲【春東作方興秋嵗事有成】謹具牲醴恭伸【祈告報祭】伏願雨暘時若五榖豐登官賦足供民食充裕神其鍳之尚享
　　鄉厲
　　凡各鄉村每里一百户内立壇一所祭無祀鬼神専祈禱民庶安康孳蓄蕃盛每嵗三祭春清明秋七月十五日冬十月一日祭物牲酒隨鄉俗置辦其輪流㑹首及祭畢㑹飲讀誓等儀與祭里社同
　　鄉法
　　洪武十五年詔凡我良民各守禮法若衆以暴寡強以凌弱巧以取愚詐以騙良按治得實斷沒其家遷徙逺方十九年頒行大誥續編申明五常　臣民之家務要父子有親率土之民要知君臣之義務要夫婦有别鄉里親戚必然長幼有序朋友有信衆尊有徳不拘年之壯幼不序長幼之分此古人之大禮此誥也朕本非能不過申明先王之舊章而民從之家和户平吉哉倘有不如朕言者父子不親罔知君臣之義夫婦無别卑凌尊朋友失信郷里髙年并年壯豪傑者㑹議而誡訓之凡此三而至五加至七次不循教者髙年英豪壯者拿赴有司如律治之有司不受狀者具在律條慎之哉　互知丁業　先王之教其業有四曰士農工商昔民從教専守四業人民大安異四業而外乎其事未有不墮刑憲者也朕本無才申先王之教與民約告誥出凡民鄰里互相知丁互知務業具在里甲縣州府務必周知市村絶不許有逸夫若夫異四業而從釋道者户下除名凡有夫丁除公占外餘皆四業然必有效若或不遵朕教或頑民丁多及單丁不務生理揑巧於公私以構患民之禍許鄰里親戚諸人等拘拿赴京以凴罪責　明孝　冬温夏凊昏定晨省　飲食㓗净節之　父母有命善正速行毋怠命乖於禮法則哀告再三　父母已成之業毋消　父母運蹇家業未成則當竭力以為之　事君以忠　夫婦有别　長幼有序　朋友有信　居處端莊　涖官以敬　戰陣勇敢　不犯國法不損肌膚　閒中不致人罵詈　朝出則告徃某方暮歸則告事已成未成嗚呼孝子之節非止一端豈有但供飲食而已
　　二十八年二月己丑太祖諭户部臣曰古者風俗淳厚民相親睦貧窮患難親戚相救婚姻死䘮鄰保相助近世教化不明風俗頺郷鄰親戚不能周恤甚者強凌弱衆暴寡富吞貧大失忠厚之道朕即位以來恒申明教化於今未臻其效豈習俗之固未易變耶朕置民百户為里一里之間有貧有富凡遇婚姻死䘮富者助財貧者助力民豈有窮苦急廹之憂又如春秋耕穫之時一家無力百家代之推此以徃百姓寕有不親睦者乎爾户部其申諭以此意使民知之三十一年頒示教民榜文　一父母生身之㤙至大其鞠育劬勞詳載大誥今再申明民間有祖父母父母在堂者當隨家貧富奉養無闕已亡者依時祭祀展其孝敬為父母者教訓子孫為子弟者孝敬伯叔為妻者勸夫為善如此和睦宗族不犯刑憲父母妻子朝夕相守豈不安享太平　一鄉里人民住居相近田土相鄰祖父以來非親即識其年老者有是父祖軰行有是伯叔軰行有是兄軰行者雖不是親也是同鄉朝夕相見與親一般年幼子弟皆須敬讓敢有輕薄侮慢不循教誨者許里甲老人量情責罰若年長者不以禮導後生以恃年老生事羅織者亦治以罪務要鄰里和睦長幼相愛如此則日乆自無争訟豈不優游田里安享太平　一鄉里人民貧富不等婚姻死䘮吉凶等事誰家無之今後本里人户凡遇此等互相賙給且如某家子弟婚姻其家貧窮一時難辦一里人户每户或出鈔一貫人户一百便是百貫每户五百便是五十貫如此資助豈不成就日後某家婚姻亦依此法輪流賙給又如其家或父或母死䘮在地各家或出鈔若干或出米若干資助本家或棺槨或僧道脩設善縁等事皆可了濟日後某家倘有某事亦如前法互相賙給雖是貧家些小錢本亦可措辦如此則衆輕易舉行之日久郷里自然親愛　一民間一里之中若有强刼盗賊逃軍逃徒及生事惡人一人不能緝捕里甲老人即須㑹集多人擒拏赴官違者以罪罪之一本郷本里有無藉潑皮平日刁頑為非作歹不受教訓動輙把持挟制此非善良之民衆老人嚴加懲治若仍前不改拿送有司解赴京來若有司徇情脫放者許老人奏聞國朝諸司執掌凡民間須要講讀大明律令敇諭老人手榜及見丁著業牌靣沿門輪遞務要通曉法意仍仰有司時加提督
　　教民榜文　民間子弟七嵗者十一二嵗者此時欲心未動良心未䘮早令講讀三編大誥誠以先入之言為主使之避凶趨吉日後皆成賢人君子為良善之民免貽父母憂慮不犯刑憲永保身家　每郷每里各置木鐸一箇於本里内選年老殘疾不能生理之人或瞽目者令小兒牽引持鐸循行本里如本里内無此等之人於别里内選取俱令直言呌喚使衆聞知勸其為善毋犯刑憲其詞曰孝順父母尊敬長上和睦郷里教訓子孫各安生理毋作非為如此者每月六次其持鐸之人秋成之時本郷本里隨其多寡資助糧食如郷村人民住居四散窵逺每一甲内置木鐸一箇易為曉
　　保甲總序
　　保民非無法也無行法之人也得其人以行之豈古法之不善哉周禮五家為比使之相保積之五州為郷以比追胥凡徒役母過家一人惟田與追胥竭作孟子曰郷田同井守望相助近代保甲之法非此謂乎古兵農不分居則為比閭族黨州郷出則為伍兩卒旅師軍雖用之征伐皆耕稼之民也而况止於保察防禦乎後世以農養兵兵民為二然為農者不知兵且居常出粟以養兵一旦有警莫獲其保䕶之力矣循習既久町畦自便一行察禦頓苦追呼豈思保人所以自保圖危所以居安莫善於保甲之法乎











　　保甲法
　　宋程顥為晉城令立保伍法量郷里逺近為保伍使力役相助患難相恤奸偽無所容孤㷀老疾者責親黨使無失所行旅出於途者疾病皆有所養是謂善政王安石行之名曰保甲稍督責其操練亦循守望之意時賢輙斥以為非今之所行衆以為當行者則又安石之法也【熈寕保甲法聫比其民以相保伍有大小保長有都副保正有隊法三人為一小隊三小隊為一中隊五中隊為一大隊引戰一人居前擁隊一人執刀居後二人居左右執旗一人居中凡五十人皆選士也隊中兵械或純用一色或雜用皆於結隊時商定教習保内如遇有賊盗當時告執大保長以下同保人户即時前去救應追捕如入别保即遞相擊鼓報應襲逐舊有舖屋及鼓處依舊仍輪保丁巡宿】
　　保甲規條
　　一審編之法將各該地方挨門順户每十戸編為一甲共製一牌不拘親從人丁多寡逐一填冩軍民籍貫年貎生理每一門即為一户如係巳房即填註巳房如係賃房即填註某人房如本地止有十二三户亦編作一甲止有六七八户亦止編作一甲若獨家孤村即將鄰近孤村或四五六家編作一甲不必取盈於數俱填註牌靣送州縣官親筆標不許遺漏一户一丁違者被人首出或查出定行重治
　　一各保甲人户俱以各州縣衙門為主分别東西南北四至各照該闗郷村列為字號不分郷宦舉監生員軍民之家一體次第編號如魚鱗格式葢此係排門保甲必不遺漏一户一丁方可無事互相保守有事逐户挨查非如地方總小甲火夫等役有報接應差役之煩若仍前照例優免中間便生規避且火盗生發富貴者安居而欲以守望救助専責之貧者賤者理勢亦有所難行也各宜相體以靖地方一一甲末户即二甲鄰其於覺察救助尤為切要若火盗争鬭人命等項不得委之别甲不理每甲牌靣須將上甲尾户下甲首户姓名一併填註以便稽查
　　一毎一甲即於十户内審編甲長一名毎十甲即於百户内審編保長一名每四街四闗及大村大鎮不拘甲數多少各編保正一名其小村小鎮或三四五處酌量人多少地里逺近共編保正一名俱聽各甲各保公舉到官以憑覆審裁定各填註牌靣凡里甲人等止於互相稽察出入不明之人嚴行舉首窩隠之條更無别項差遣亦不許巡捕官查生擾保長保正俱擇殷實人户有行止才幹足以統率衆人者為之專一督率各甲人户嚴申條約保安地方更無别事亦不必迎送官府火夫雜差俱准優免或二三年一換或一年一換聽民自便不許濫受詞狀生事害人違者查究其有與約正屢舉善惡得實舉行有功定行優待奬賞以為諸保之勸
　　一毎二牌之内保長精選報精壯能幹鄉勇一名註於牌靣免其火夫専司巡察一遇地方有警若小盗鄉村可捕者即率各甲併力捕之若大盗勢不易擒者即令郷勇數人飛報沿途地方保甲人等併力恊拿一靣馳馬飛報官司添兵捕剿不許時刻違悞擒賊有功定行給賞
　　一各處寺廟菴堂多有停留逺方逰僧逰道齋化不明之人或倡行邪教惑衆圖財或盗賊隠名懐奸窺伺為害地方不小仰各照例與民家一體編入保甲隨行郷約以便稽查其樂户之家尤奸盗藏匿之所亦各就近附與甲牌之末聽郷保正長人等稽查毋令遺漏以滋他
　　一毎月初一日為始各甲長將牌懸在一户門上初二日懸在二户門上週而復始月無三十即止仍照初一日懸掛如有出入存亡應増减姓名㑹上揭報於約正保正明註於牌靣以憑二季類報於官改正底冊
　　一各保甲人等止於毎月初二日赴㑹所申明郷約保甲條規一次保正保長止於毎月十六日赴官遞有事無事結狀一紙此外再無别擾遞結之日即帶善惡簿聽掌印官查考酌量奬戒㑹多一日恐難遍查即以四至定限分作四日遞結亦可如或無善濫書有惡不舉訪出定行究治
　　一保甲人等各隨地里逺近人户多寡酌量立為一㑹如居於城之四街四闗者即就閒曠公所寛廣寺觀各為一㑹居於各郷村者亦就附近寺觀社廟寛厰去處行之郷村大者各就同保中立為一㑹郷村小者或三四處或四五處共為一㑹毎月初二日保正率諸保甲同郷約正俱赴郷保㑹所行禮若實有事故或疾病不能赴者即先期告於約正但有無事或托故不赴㑹者即非良民也約正保正逐一掣牌查量情罰榖公用秋成無事毎月十五日再行一次
　　一保甲審編立㑹既定該州縣即移文該學共推請郷士大夫數位為約正以倡率士民無士大夫處則推髙年耆徳衆所尊信者為之又選生員五六人司賛禮鳴鼓講諭之事老人二人振鐸月輪五六人為直月置辦㑹事如郷村少生員處則以老成忠謹熟於禮儀者代之約正或係郷宦或有徳年髙有事不必赴官保正代之
　　右保甲既定即此舉行郷約誦讀聖諭六言申明約規四條令其善相勸惡相規婚䘮相助貧窘相賙鬬争相救解火盗相援應彼此互相稽察窩隠互相覺舉有不如令者十家連坐庶家喻户曉不至犯法且同郷冠婚䘮祭悉依家禮舉行一切敝俗咸禁革之實為百姓親睦風俗淳厚之要法也古道其可復見矣乎
　　郷約總叙
　　周禮黨正州長族師咸以時屬民而讀邦法讀法之典廢後儒於是乎有郷約之舉藍田吕氏之言可徴也我太祖髙皇帝立里社郷厲之祭因以禮義法禁勸戒斯民即古屬民讀法之意而又頒聖訓六言以木鐸徇於天下雖深山窮谷咸使聞知大誥三編及教民榜文其於五常之訓養親祀先教子睦族勤生業厚閭里舉善懲惡之事言之不一而足而尤諄諄者同里之義孝子順孫義夫節婦則里甲老人奏聞士農工商各守本業毋許閒惰則賢者良者互相勸勉見丁著業用心生理則老人督併勸民為善細㣲事務互相含忍則本里人民懇切告戒五常不率則郷髙年并年壯豪傑者㑹議戒訓斯亦曷非鄉約之意哉歴嵗既久奉行廢忽而不知所存者諸鄉村春秋社稷而農巫告賽亦非欽降之文其在城郭方隅則社厲之禮守宰行之法戒雖明而環聽無㡬然則申聖代之明謨述前賢之彛訓以淑郷閭以厚風俗行之豈不以坊郭為首乎坊郭阜蕃當以禮義舊家衣冠長者倡之古族師月吉則行或恐太繁黨正以四孟吉時行之似可依也
















　　凡鄉約一遵太祖髙皇帝聖訓
　　孝順父母　尊敬長上　和睦郷里　教訓子孫各安生理　毋作非為右六言各處訓釋非一言雖異述義則同歸毎㑹舉一處所釋者徐讀而申演之又依朱子増損藍田吕氏郷約四條
　　徳業相勸　過失相規　禮俗相交　患難相恤右四言各具條件定為約規毎百家或二三百家隨其逺近聫為一㑹衆推一人有齒徳者為約正有學行者二人副之一㑹共聖諭牌一靣立簿二扇一書同約姓名及舉約費用一記徳行一記過失牌與簿㑹首以次相㑹日擇公所預先陳牌案坐次通㑹皆深衣如期畢至三揖三讓升堂端肅班立賛者【唱】排班【以次北靣各序立】班齊鞠躬拜興拜興拜興拜興平身分班揖平身各就位【坐定】歌生進班【依次序立庭前】揖平身分班【唱】設講案鳴講鼓進講者宣演聖諭首二句畢揖平身皆坐【唱】歌詩【司鼔鐘者依歌節奏】送茶　再進講次二句畢揖平身皆坐【唱】歌詩【如前】送茶　三進講末二句畢揖平身皆坐【唱】歌詩【如前】送茶【唱】舉善行或舉有善行者約正副諗於衆無異詞遂書於徳行簿【唱】規過失或聞有過失者約正副戒之再次不改遂書於過失簿㑹首將本日費用書於費用簿畢皆興揖平身禮畢凡同㑹禮讓相先如進退升降立班坐次一以尊卑少長為序就坐各宜肅容端黙敬聽尊長教訓未達者宜虛心請教問答之間切戒神怪邪僻之語及私議朝廷州縣政事得失播他人過惡違者即當紏而書之毎㑹至晡乃退
　　聖訓解
　　孝順父母【父母生身養身恩徳至大為人子者當孝順以報本平居則供奉衣食有疾則親嘗湯藥代其勞苦順其顔色務使父母身安神怡不至憂惱如父母偶行一事不合道理有違法度須要下氣再三勸諫如或不從則請父母素所交好之人婉辭勸諫務使不得罪於郷黨不䧟身於不義而後已此孝順父母之道也故聖祖教爾以此者欲爾盡事親之仁以為孝子順孫者也】
　　尊敬長上【長上不一有本宗之長上若伯叔祖父母伯叔父母姑兄姊堂兄姊之類是也有外親之長上若外祖父母母舅母姨妻父母之類是也有郷黨之長上與祖同軰者與父同軰者與巳同軰而年稍長者皆是也本宗外親制服雖各不同皆當加意尊敬逺别則拜常㑹則揖行則隨行遞酒則跪命之起則起不命之坐不敢坐問則起而對食則後舉筯遇郷黨之先軰者則以伯叔稱呼同軰者則以兄長稱呼坐則讓席行則讓路此尊敬長上之道也故聖祖教爾以此者欲爾盡敬長之義以為賢人君子也】
　　和睦鄉里【郷里之人居處相近田土相隣朝夕相見若能彼此和睦交相敬讓則喜慶相賀急難必相救患病必相扶持婚䘮必相資助有無必相借貸雖則異姓有若一家出入自無疑忌作事未有不成若不相和睦則爾為爾我為我孤立無助嫌疑易生作事難成豈能久處故聖祖教爾以和睦郷里者欲爾興仁興讓以成善俗也】
　　教訓子孫【人家子孫自幼之時須教以忠信孝弟使知尊卑上下之分性資聰俊者擇明師教之務使徳器成就以為國用光顯門户若資性庸下不能讀書者亦要謹守禮法勤做生理切不可令其驕惰放肆自由自在則飲酒賭博無所不為家門必被其敗壊産業必被其浪費故聖祖教爾以教訓子孫者欲爾後昆賢達家門昌盛也】
　　各安生理【耕種田地農之生理也造作器用工之生理也出外經營商之生理也坐家買賣賈之生理也至若無産無本不諳匠藝與人傭工挑脚亦是生理若能各安生理則衣食自足可以供義父母妻子可以持門户不為郷人所笑故聖祖教爾以各安生理者欲爾有衣有食不飢不寒也】毋作非為【若殺人放火姦盗詐偽搶奪掏摸恐嚇誆騙賭博撒潑教唆詞訟挟制官府欺壓良善暴横郷里凡一應不當為之事皆非為也人若為之大則身破小則吃打坐牢累及父母妻子若能安分守已不作非為自然安稳無禍故聖祖教爾以毋作非為者欲爾不犯刑憲保全身家也】聖訓釋目
　　孝順父母
　　【其一常禮凡子事親晨省昏定出告反靣飲食衣服不違其志奔走服役不敢辭勞毎事必禀命而行無或専制父或移於後母溺於妾媵偏於幼子亦當不見父之非委曲承順若婦事舅姑宜同子道一或有違子當以禮戒之甚者出之若父亡子事祖父母與嫡母繼母庶母如父存日方可為孝】
　　【其二養疾父母有疾人子當常在左右扶持衣不解帶藥必先嘗尋訪名醫以求治療之方若俗尚祈禱設齋醮均係無益宜禁之若父母必欲則勉從以安其心】
　　【其三諫過禮曰事父母幾諫父母行事偶有失道理違法度者須下氣柔聲諫之如不從則請父母素所交好之人婉辭諷諭所謂敬不違勞不怨必改方巳若過則稱親善則稱己不孝孰加焉】
　　【其四䘮禮人子居䘮之禮只當哀痛不顧其他擇子弟知禮者一二人為䕶䘮悉遵文公家禮行之衣衾棺槨務極誠信修薦求福之事一切禁戒三年之内不得飲酒食肉混處家室尤可恨者俗拘年月不利遂不發哀不孝極矣深戒深戒】
　　【其五禮者藏也藏者安也人子於親求以安之而已惟擇藏風聚氣水蟻不侵之所足矣慎勿拘泥風水禍福報應之說其有侵占他人山地者有冐認他人祖墳或利誘他人子孫遷竊買者有因無主舊墳棄屍竊者有連年暴露不知痛恤者甚至火化屍棺不以為慘所謂安其親者何在哉至於營造墳墓宜稱家有無富者吝財貧而厚均於不孝若俗以紙作金銀山錠獅象駝馬送䘮設酒席絹帛待客則悖禮當戒也】
　　【其六祭禮孔子曰事死如事生孝之至也祭豈可忽自始䘮至追逺常祭務遵文公家禮其祭品在精不在豐在潔不在華稱家之有無行之必盡其誠可也】
　　尊敬長上
　　【其一處常事長之道當謙卑遜順常見則揖逺别則拜進酒則跪食則後長者不命之坐不敢坐問則起而對不問則不敢言或有事理當辨論有疑難當質問者必俟長者言畢乃陳巳意無得奪其稱呼並不許以名以字與父同軰者則稱呼以伯叔而父事之十年以長則稱呼以兄長而兄事之五年以長則肩隨之於道路則父之齒隨行兄之齒雁行若子弟謁外父母禮當侍坐舊有失者今宜改正其餘長幼徃来迎送之禮悉依居郷雜儀而行】
　　【其二遇釁凡本宗外親尊長或遇之非禮或偶然起釁必反求諸已曲果在彼當婉辭謝之或理勢有不可已者當躬委曲陳其是非如不聽則告相知者諷諭之又不聽則告約正副斷之郷黨之長有争亦必婉辭請相知者諭以是非不聽告約正副斷之皆毋得厲聲抵觸以致詬詈訐訟有傷和氣】和睦郷里
　　【其一禮讓郷里所以不睦者多因計較禮節責望施報今後凡事當存恕心古人謂人有不及可以情恕非意相干可以禮遣聞一好事恊力賛助見一過失盡言規諷毋謂我富而彼貧可欺毋謂我壯而彼老可侮毋占便宜毋尚詐偽毋靣是背非毋因飲食細故輙興鬬訟有一如此皆非居郷之誼悉宜省戒其二守望凡同約所以更相守望保禦地方無事則彼此獲安有變則同心恊力如盗賊所生發水火不測隣保務相應援救䕶此謂患難相扶持也如有臨事而坐視不赴者各保長告於約正副呈縣治罪仍量罰銀兩給被害之家為約中不義之戒乗機搶掠者計贓以竊盗論】
　　【其三䘮病凡有父母兄弟妻子之䘮不能舉者有患病不能延醫措藥者約内議處措之或勸有力者濟之若借貸但令其償不責利息】
　　【其四孤貧凡無子孫供養無父母兄弟可依者謂之孤飢無食寒無衣者謂之貧約内當恤之濟之若有反行欺侮凌害者此盗賊殘忍之性也約正等呈官治之】
　　教訓子孫
　　【其一養䝉人教子孫多姑息於嬰孩之時殊不知幼而不教養成驕惰長遂難改自其識人顔色知人喜怒之時便加教誨導以禮節防其欺誑使為則為使止則止有犯則嚴訓以禁之稍長入塾教以入事父兄出事長上而於孝弟忠信禮義㢘恥等語時常解講證以日用實事俾之易曉十五以上量其材質各守一藝以責其成】
　　【其二隆師今人延師只求昜供應薄贄儀不知師道尊重則師徒嚴憚而教化易行反是則玩易而規矩不立故須擇端重誠慤剛明特達之士為師以教其子俾有所視效其人品卑汚舉止輕佻語言慢易及作文怪僻者雖有時名亦不足取庶㡬言動不涉於浮薄文辭不病於新竒而徳器之成就可望矣其各里大姓能剏建義塾延師教里中子弟有成效者約正副以聞於官加奬異焉】
　　【其三冠禮禮曰冠者成人之道也三加一醮之禮亦簡易易行其延賓幣帛牲酒不必豐侈約正副時率子弟演習使觀感而興習以為常庻㡬古道可復中户以下力不及者亦不責偹】
　　【其四婚禮婚禮之廢久矣女家責聘禮不充男家責籹奩不備遂至嫁娶愆期甚有淹溺子女者又有一等過簡便將聘禮折銀私自授受或止換庚帖舉族莫知遂至日後棄貧悔婚冐認强娶争訟之端實由此起自今婚定之後詳審良賤憑媒通知各從所願具一茶告報宗族凡諸儀節悉遵家禮行若仍有溺女悔婚冐認強娶及孀婦夫死未寒輙行聘定甚至聚衆攔搶者俱從法重治】
　　各安生理
　　【其一民生凡民各有生理且如為農而勤於耕種則稼穡有秋而農之生理安矣其間或有惰於農業耕耘不皆及時或地二熟只種一熟何以仰事俯育今後務宜勤力毋自怠惰至於商賈皆然農為衣食之本故特舉之】
　　【其二士習士者民之望也進徳修業無欲速無見小斯無愧於為士邇来教道不明士習不善或謔浪歡狎取媚市童或詩酒豪放妄自髙大或縱談道徳不敦躬行或依托師友以文奸慝皆士之蠧也有則改之無則加勉如躬親駔驓之務手操吏胥之筆或囑託官府營殖巳私或凌鑠族閭不恤人言數者有一於此名教罪人豈可列於冠裳乎約正副從實告官以行止有虧論】
　　【其三男務禮男不言内治外者男之生理也男子於士農工商各専一以奉公或售藝醫卜以濟物至於轉販以自食皆男之所有事也若不安生理而嬾惰飄蓬為家長者當諭以禮法檢束教導至必不可禁制然後以法治之】
　　【其四女工禮女不言外治内者女之生理也苦操井臼勤紡織紉衣裳治酒漿謹祭祀皆女之所有事也其或内外混淆帷簿不謹抵觸公姑以及毁罵妯娌欺凌宗族傷敗風化者罪坐夫】
　　毋作非為
　　【其一毋窩盗賊地方不寜莫甚於盗賊盗賊滋蔓實由於窩隠窩隠無地盗何所容今後各保内或家長或子弟軰凡百里之外出不拘歸期久近俱要報於同保及約正副囘日如前報知其有外府縣投住者或親或有貨物商人不拘在家久近初到與起程之日亦一體如前報知同保仍察其來歴如有出沒無定形迹可疑者約正副共戒飭之盗情顯露明知窩隠者報官以法處之雖不知情難逃不檢之罪約正副率衆攻之】
　　【其二毋受投獻今之奸民有將互争産業及混占他人田土投献勢豪之家或稱典當或稱轉賣或資酒食或得半價又有身為不善恐事敗露仗其庇覆以滋凶惡者勢豪知利而不知義公然掩為巳業收為爪牙不知一日勢去則此業此軰又將轉而為他人矣爾之子孫能保守乎約内凡有投献者約正副覈實勸諭召原主而歸之亦不許奸刁之徒乗此冐認輙行告争】
　　【其三毋酗博訕訟酗謂縱酒無頼博謂賭博財物毎見市井五七成羣誘良家子弟賭博飲酒宿娼耗用無經傾敗立至訕謂毁謗善人以無為有以有為無顚倒是非其類不一訟謂欺壓良善誣人罪名教唆代告以訟為主是也凡此邑之大蠧宜痛加省改怙終不悛者約正副告官處之】
　　【其四毋圖頼人命尚氣輕生世之薄俗有偶因争訟忿或負欠錢穀一家服毒圖頼一家亦服以相抵兩人俱死及或兄弟夫婦争利亦然又有或將老幼殘疾教令服毒或投水或自縊或將病故之人妄揑打死圖頼財物煩擾官司其禍甚其情可惡今後凡有此者約正副率同約騐實情輕責令自行埋仍重加責罰故殺情重者率被害人赴官告理】
　　【其五毋拖欠稅糧先公後私庶民定分奸頑之民不肯及時完納稅糧負累里長杖併賠貱殊不知巳享租利之入使人剥膚椎髓是何心哉今後稅糧不許恃頑愆期亦不許糧里巧立名色逼竄貧民又有買田未經收糧貽累田主輸納者其惡尤甚於拖糧所當戒之】
　　【其六毋鬬奪鬬有三今俗有忿集衆執持兇器相毆者有因忿以酒食相勝争覔異品盛設筵宴或出銀謝中多至數十兩其作中者利於得謝愈搬弄是非構成大釁報復相尋又有因時節賽㑹粧飾神船搬演戲文施張燈火鳴金放銃彼此相角亦謂之鬬是皆敗俗糜財有損無益奪亦有二有市井無頼白畫攔街奪人財物者有當客商要路邀截貨物牲口或假稱盤詰公然奪去者或賤價強買者凡此皆宜速改犯者約正等請官以法治之】
　　【其七毋偽造近来一種奸貪之徒専一偽造低假之銀名為神仙包銅貫鉛鹽燒青花光鐵等項不一俱充白銀行使小民被其騙害至有夫婦自縊者此其為害足以殺人犯者約正送官懲治至於升斗等秤亦無得大小輕重以滋奸】
　　【其八毋霸占水利水利闗係民用甚大官豪坡圳及民間公塘徃徃有恃强霸占者以至柔善之田荒旱無收自今務在均平凡陂塘之當䟽濬者當築隄者約正副率衆及時為之遇耕耘之日挨次車放灌救毋得阻占及穵壊陂圳利己損人】
　　【其九毋違例取債凡借放錢債貧富均為有益富無貧者所干利息何由而生貧無富者相假患難何從而給若富而取盈謂之不仁貧而負騙謂之不義各宜省改今後放債利息不得過二分三分如有年月過期疊筭不休或故令殘疾老幼填門或捉鎖私家准折田畆而負債硬頼不償反為刁告者是皆自速其禍約正副告官從重治之】
　　【其十毋侵占産業凡郷里中争競多起於田業買者或掯留價值不付或套典不與杜絶或其成片不與贖囘或恃强侵占那移年月假立契券賣者或盗賣重賣與强賣或多勒價錢又有强梁之徒賣田與人不由田主換佃者有耕人田土不肯依時輸租者有遇天年荒旱仍要佃户納租者有豪强欺凌貧弱占人田産者皆為可惡各宜省改】
　　【其十一毋强主山林山林之利民用所資除用價所買及墳山管業久逺明白外其餘官山官地及隂注坡湖原無定主者聽人樵採瀦水若豪强冐認稱主樹立界牌阻人得利及放人故燒茅嶺松山沿燒人房屋并盗伐他人墳塋内樹木者約正副告官一體從重究治】
　　【其十二毋縱牲食踐田禾畦菜豆麥皆民生衣食之資豪横之徒毎縱放牛馬猪羊鵝鴨踐食佃人告白反致嗔怒反而思之我之所種者他人縱牲畜食踐我能容乎已所不欲自當勿施於人】
　　【其十三毋縱下侮上良賤上下不可不嚴近來豪右多養豢猾桀之徒為伴當義男以張威勢縱其强暴肆無忌憚雖屬親黨師友亦肆欺侮凌辱及告其主畧不加意殊不知豪奴悍僕惡不可縱今日欺其主之親屬他日安知不欺其主之子孫乎自今嚴加戒飭如有不悛罪歸其家長焉】
　　【其十四毋傲惰奢侈俗有浮薄子弟倚勢自傲恃富自惰曽不思傲乃䘮徳惰乃䘮家害不在人又郷俗本來尚儉近日富家漸侈居室輿馬飲食衣服日見華靡犯分傷財不可長自今持巳當謙勤處家當節儉毋蹈前非自取傾覆】
　　【其十五毋崇尚邢術民俗有等非僧非道之人倡北方白蓮之教徃徃全家齋素誘引婦女敗傷風化此左道亂政者也律有重刑毋貽後悔如有違教不悛仍在地方者約正副即便呈官治之】
　　【其十六毋屠宰耕牛私宰耕牛法例嚴禁各該地方有等交通賊徒盗牛開剥病農肆姦及牧牛之家牛壯則用其力力盡則付之屠宰忍心至此其惡尤甚於盗者自今即行禁革敢有仍蹈前惡呈縣重治】徳業相勸
　　徳謂見善必行聞過必改能治其身能治其家能事父兄能教子弟能御僮僕能肅政教能事長上能睦親故能擇交逰能守廉介能廣施惠能受寄託能救患難能人為善能規人過失能為人謀事能為衆集事能解鬭争能决是非能興利除害能居官舉職業謂居家則事父兄教子弟待妻妾在外則事長上接朋友教後生御僮僕治生讀書治田營家濟物畏法令謹租賦好禮樂射御書數之類皆可為之非此之類皆為無益
　　右件徳業同約之人各自進修互相勸勉㑹集之日相與推舉其能者書於籍以警其不能者
　　過失相規過失謂犯義之過六犯約之過四不修之過五
　　犯義之過一曰酗博鬬訟【酗謂縱酒喧競愽謂賭愽財物鬬謂鬬毆罵詈訟謂訐人罪惡意在害人誣頼争訴得已不巳若事干負累為人侵損而訴之者非】二曰行止踰違【踰禮違法衆惡皆是】三曰行不恭遜【侮慢齒徳者持人長短者恃强凌人者知過不改聞諫愈甚者】四曰言不忠信【或為人謀事䧟人於惡或與人要約退即背之或妄說事端熒衆聽者】五曰造言誣人【誣人過惡以無為有以小為大靣是背非或作嘲咏匿名文書及發摘人之私隠無狀可求及妄談人之舊過者】六曰營私太甚【與人交易傷於掊克者專務進取不恤餘事者無故而好干求假貸者受人寄託而有所負者】犯約之過一曰徳業不相勸二曰過失不相規三曰禮俗不相成四曰患難不相恤不修之過一曰交非其人【所交不及士庶但凶惡及游惰無行衆所不齒者而已朝夕與之逰處則為交非其人若不行已而暫徃還者非】二曰遊戲怠惰【逰謂無故出入及謁見人士務閑適者戯謂逰笑無度及意在侵侮或馳馬擊及賭財物者怠惰謂不修事業及家事不治門庭不絜者】三曰動作無儀【謂進退太踈野不及恭者不當言而言者衣冠太華餙及全不完整者不衣冠而入街市者】四曰臨事不恪【主事廢忘期㑹後時臨事怠惰者】五曰用度不節【謂不計有無多為費用者不能安貧非道營求者】
　　右件過失同約之人各自省察互相規戒小則宻規之大則衆戒之不聽則㑹集之日直月以告於約正約正以義禮誨諭之謝過請改則書於籍以俟其争辨不服與終不能改者皆聽其出約
　　禮俗相交禮俗之交一曰尊幼軰行二曰造請拜揖三曰請召送迎四曰慶弔贈遺
　　尊幼軰行凡五等曰尊者【謂長於已三十嵗以上在父行者】曰長者【謂長於已十嵗以上在兄行者】曰敵者【謂年上下不滿十嵗者長者謂稍長少者謂稍少】曰少者【謂少於已十嵗以下者】曰幼者【謂少於巳二十嵗以下者】
　　造請拜揖凡三條曰凡少者幼者於尊者長者嵗首冬至四孟月朔辭見賀謝皆為禮見【皆具門狀用幞頭公服腰帶靴笏無官具名紙用幞頭襴衫腰繫鞋惟四孟通用㡌子皂衫腰凡當行禮而有他故皆先使人白之或遇雨雪則尊長先使人喻止來者】此外問起居質疑白事及赴請召皆為燕見【深衣凉衫皆可尊長令免即去之】尊者受謁不報【嵗首冬至具已名榜子令子弟報之如其服】長者嵗首冬至具榜子報之如其服餘令子弟以巳名榜子代行凡敵者嵗首冬至辭免賀謝相徃還【名狀名紙同上惟此服㡌子】凡尊者長者無事而至少者幼者之家惟所服【深衣凉衣道服背子可也敵者燕見亦然】凡見尊者長者門外下馬俟於外次乃通名【凡徃見人入門必問主人食否有他客否有他幹否度無所妨乃命展刺有妨則少俟或且退皆倣此】主人將命者先出迎客客趨入至廡間主人出䧏階客趨進主人揖之升堂禮見四拜而後坐燕見不拜【旅見則旅拜少者幼者自為一列幼者拜則跪而扶之少者拜則跪而荅其半若尊者長者齒徳殊絶則少者幼者堅請兩拜尊者許則立而受之長者許則跪而扶之拜訖即揖退主人命之坐則致謝請揖而坐之】退【凡相見主人語終不更端則告退主人有倦色或方　幹事而有所俟者皆告退可也後倣此】則主人送於廡下若命之上馬則三辭許則揖而退出大門乃上馬不許則從其命凡見敵者門外下馬使人通名候於廡下或㕔側禮見則再拜【稍少者先拜旅見則侍拜】退則主人請就階上馬【徒見則主人送於門外】凡少者以下先遣人通名主人具衣冠以俟客入門下馬則趨出迎揖升堂來報禮則再拜謝【客止之則止】退則就階上馬【客徒至則迎於門之外送亦如之仍隨其行數歩揖之則止望客去既逺然後入】凡遇尊長於道皆徒行則趨進揖尊長與之言則對不則立於道側以俟尊長已過乃揖而行或皆乘馬於尊者則廻避之於長者則立馬道側揖之俟過乃揖而行若已徒行而尊長乘馬則廻避之【凡徒行遇所識乘馬皆倣此】若已乘馬而尊長徒行望見則下馬前揖已避亦然過既逺乃上馬若尊長令上馬則固辭遇敵者皆乘馬則分道相揖而過彼徒行而不及避則下馬揖之過則上馬遇少者以下皆乘馬彼不及避則揖之而過彼徒行不及避則下馬揖之【於幼者則不必下可也】
　　請召迎送凡四條曰凡請尊長飲食親徃投書【禮薄則不必書専召他客則不可兼召尊長】既來赴明日親徃赴謝之召敵者以書簡明日交使相謝召少者用客目明日客親徃謝曰凡聚㑹皆郷人則坐以齒【非士類則不】若有親則别序若有他客有爵者則坐以爵【不相妨者猶以齒】若有異爵者雖郷人亦不以齒【異爵謂命士大夫以上今陞朝官是】若特請召或迎勞出餞皆以専召者為上客如婚禮則姻家為上客皆不以齒爵為序凡燕具初坐别設桌子於兩楹間置大盃於其上主人降席立於桌東西向上客亦降席立於桌西東向主人取盃親洗上客辭主人置盃桌子上親執酒斟之以器授執事者遂執盃以獻上客上客受之復置桌子上主人西向再拜上客東向再拜興取酒東向跪祭遂飲以盃授贊者遂拜主人答拜【若少者以下為客飲畢而拜則主人跪受如常】上客酢主人如前儀主人乃獻衆賔如前儀唯獻酒不拜【若衆賔中有齒爵者則特獻如上客之儀不酢】若婚㑹姻家為上客則雖少亦答其拜曰凡有逺出逺歸者則送迎之少者幼者不過五里敵者不過三里各期㑹於一處拜揖如禮有飲食則就飲食之少者以下俟其既歸又至其家省之
　　慶弔贈遺凡四條曰凡同約有吉事則慶之【冠子生子預薦登第進官之屬皆可賀婚禮雖曰不賀然禮有曰賀娶妻者葢但以物助其賔客之費而已】有凶事則弔之【䘮水火之類】毎家只家長一人與同約者俱徃其家問之如家長有故或與所慶弔者不相接則其次者自當之曰凡慶禮如常儀有贈物【用幣帛酒食果實之屬衆議量力定數多不過三五千少至一二百如情分厚薄不同則從其厚薄】或其家力有不足則同約為之借助器用及為營幹曰凡弔禮聞其初䘮【聞䘮同】未易服則率同約者深衣而徃哭弔之【凡弔尊者則為首者致辭而旅拜敵以下則不拜主人則答之少者以下則扶之不識生者則不弔不識死者則不哭】且助其凡百經營之事主人既成服則相率素幞頭素襴衫素帶【皆以白生紗絹為之】具酒果食物而徃奠之【死者是敵以上則拜而奠以下則奠而不拜主人不易服則亦不易服主人不哭則亦不哭情重則雖主人不變不哭亦變而哭之禮用錢帛衆議其數如慶禮】塟又相率致賵俟發引則素服而送之【賵如禮或以酒食犒其役夫及為之幹事】及卒哭及小祥大祥皆常服弔之曰凡䘮家不可具酒食衣服以待弔客亦不可受曰凡聞所知之䘮或逺不能徃則遣使致奠就外次衣帛服再拜哭而送之【惟至親篤友為然】過朞年則不哭情重則哭其墓
　　右禮俗相交之事直月主之有期日者為之期日當紏集者督其違慢凡不如約者以告於約正而詰之且書於籍
　　患難相恤患難之事七一曰水火【小則遣人救之甚則親徃多率人救且弔之】二曰盗賊【近者同力追捕有力者為告之官司其家貧則為之助出募賞】三曰疾病【小則遣人問之甚則為訪醫藥貧則助其養疾之費】四曰死䘮【乏人則助其幹辦乏財則賻贈借貸之】五曰孤弱【孤遺無依者若能自贍則為之區處稽其出入或聞於官司或擇人教之及為求婚姻貧者恊力濟之無令失所若有侵欺之者衆人為之辨理若稍長而放逸不檢亦防察約束之毋令䧟之於不義】六曰誣枉【有為人誣枉過惡不能自伸者勢可以白於官府則為言之有方畧可以救觧則為觧之或其家因而失所者衆共以財濟之】七曰貧乏【有安貧守分而生計大不足者衆共以財濟之為之假貸置産以嵗月償之】
　　右患難相恤之事凡有當救恤者其家告於約長急則同約之近者為之告約正命直月徧告之且為之紏集而程督之凡同約者財物器用車馬人僕皆有無相假若不急之用及有所妨者則不必借可借而不借及踰期不還及損壊借物者論如犯約之過書於籍隣里或有緩急雖非同約而先聞知亦當救助或不能救助則為之告於約同而謀之有能如此者則亦書其善於籍以告郷人
　　社倉規條
　　社倉之制乃古人良法積榖賑饑亦斯人之良心特患上之人不知所以倡之耳有父母斯民之責者果知民為邦本食為民天水旱之凶荒不時官倉之積榖有限思為備荒之善䇿須酌社倉之事宜乃計之最得也合於各保甲郷約中各創立社倉先捐俸金以為倡率或罰紙贖以便上納且誠心勸諭各村士民使咸知以義相尚不待督責而榖皆其情願徐因倉置簿登記其數凡出榖多者則破格旌奬民其有不以義相從者乎况因時制宜隨俗勸諭或禁止神廟賽㑹定為香錢或違犯郷保規條畧示懲罰由此日積月累則一村之榖自足以養一村之民毎年青黄不接之時令其出放息止加二小饑加一大饑免息成熟之年仍令各村量行添入此法若行之有常三數年間各村之榖殆將不可勝食但民之誠偽不一而官司之意向不同若非出納有經奸民或因之以滋侵漁負騙之私官司或移之以補官倉積貯之數是非惟無益於民而且有害於民也然使經官盤查則又重為民累合無免其查盤止於府縣給印文簿付約正副毎嵗稽查然各村管理收放即於本郷毎年輪一公直殷實者以司出納量與免其火夫丁差以示酬勸如此則奸民不得以負騙官司不得以那移即遇水旱凶災復有官榖以濟之自是貧者不患於阻饑富者可免於勸借而盗賊亦因以潜消地方之民永有頼矣
　　一社倉之設本以為一鄉也榖以義名則當以義相先斯為善俗除捐俸發紙贖以為之倡及士民尚義出榖多至百十䂖者不可為例大凡當秋熟之時或毎畆量出榖半升或通郷各户富者以䂖計貧者以升斗計俱報數約正副登簿保長收入社倉毎春有闕食者量准借與就於保長處㑹同約正副批立合同登記簿籍候秋收之日加息二分納還但借榖者亦不得多至十石以外恐一人恃頑無耻催收稍難則將并一郷之義舉而壊之也
　　一毎遇年荒大户例有勸借葢官榖有限各村又無義榖故也若使村村有榖則一郷之積自足以供一郷之人加以縣倉積有官榖勸借之事以後可免且尚義出榖而使本郷之人俱感其惠亦處富和郷之一道也不然富本衆所忌也積心慳吝因而阻壊義舉設遇凶荒寧能獨保其富哉
　　一出榖雖非貧者之事而嵗時豐稔或一斗或二三斗亦可量力出辦凖與荒年揭借義榖亦有數倍之利若豐收之時斗榖不肯出者荒歉之年義榖官糧俱不准與
　　一各郷舊有土神廟即有社祭之禮但俗尚奢侈因而迎神賽㑹花費不貲不特䙝凟神明幽有鬼責致怠事端且明有人非從今郷約舉行一切禁止或有情愿施捨兾神佑助即宜凖作香錢自家告諸神明登記郷約簿積為義榖以濟人貧難不其神人兩得之乎毎嵗春秋祈報買辦猪羊酒果香燭等項即於義榖内支用祭畢舉行社飲申明約法和睦鄉里庶彬彬然成禮讓之俗矣或有貧不能存䘮不能舉者亦於義榖内量給以助之皆須㑹衆公議而後動支各明白登簿以備稽查毋得徇私濫支冐破
　　一各村納榖或社倉未備權借民間空房收貯待置倉後再行收入或郷村空曠苦於看守不願立倉者即公議積貯亦從其便
　　一給借固貴均平亦慮䧟失榖本毎年支借之時須㑹衆公議量其可借方准托保借與敢有輕借游手無頼之人以致負騙及强梁奸貪之徒以示私恩俱於收管人名下追賠其收管人亦不得揑開花名私取規利者衆共呈官追罰若出入公明毎年亦宜量給以酬收管之勞
　　社學規條
　　竊聞古之教者教以人倫後世記誦詞章之習起而先王之教亡今教童子惟當以孝弟忠信禮義廉恥為専務其栽培涵養之方則宜誘之以歌詩以發志意之習禮以肅威儀諷之讀書以開知覺今人徃徃以歌詩習禮為不切時務此皆末俗庸鄙之見烏足以知古人立教之意哉大抵童子之情樂嬉逰而憚拘束如草木之始萌芽舒暢之則條達摧撓之則衰痿今教童子必使其趨向鼓舞中心喜悅則其進自不能已譬之時雨春風霑被卉木莫不萌動勃發自然日長月化若氷霜剥落則生意蕭瑟日就枯槁矣故凡誘之歌詩者非但發其志意而已亦所以洩其跳唬呼嘯於咏歌宣其幽抑結滯於音節也導之習禮者非但肅其威儀而已亦所以周旋揖讓而動蕩其血脉拜起曲伸而固束其筋骸也諷之讀書者非但開其知覺而已亦所以沉潛反復而存其心抑諷誦以宣其志也凡此皆所以順其志意調理其性情潛消其鄙吝黙化其粗頑日使之漸於禮義而不苦其難入於中和而不知其自是葢先王立教之微意也若近世之訓䝉穉者惟日督以句讀課程責其檢束而不知導之以禮求其聰明而不知養之以善鞭撻繩縳若待拘囚彼視學舎如囹圄而不肯入視師長如冦讐而不欲見規避掩覆以遂其嬉逰設詐飾詭以肆其頑鄙偷薄庸劣日趨下流是葢驅之於惡而求其為善也何可得乎此陽明先生訓䝉大意今復申明以諭各村教讀其教讀悉心體㑹遵行教諭郷之子弟其郷保條規及附刻律禮亦要隨方講說以勸諭子弟之父兄庶使子弟之䝉童者即知禮義而父兄之不學者亦知信從乃不負其責成之意
　　一毎日清晨諸生㕘揖畢教讀以次遍詢諸生在家所以愛親敬長之心得無懈忽未能真切否温凊定省之儀得無虧闕未能實踐否徃來街衢歩趨禮節得無放蕩未能謹飭否一應言行心術得無欺妄非僻未能忠信篤敬否諸童子務要各以實對有則改之無則加勉教讀復隨時就事曲加誨諭開發然後各退就席肄業
　　一凡歌詩須要整容定氣清朗其聲音均審其節調毋躁而急毋蕩而囂毋餒而懾久則精神宣暢心氣和平矣毎學量童生多少分為三班毎日輪一班歌詩其餘皆就席斂容肅聽
　　一凡習禮須要澄心肅慮審其儀節度其容止毋忽而惰毋沮而怍毋徑而野從容而不失之迂緩修謹而不失之拘局久則禮貎習熟徳性堅定矣亦如前分為三班日輪一班習禮餘皆就席斂容肅觀一凡授書不在徒多但貴精熟量其資禀能二百字者止可授以一百字常使精神力量有餘則無厭苦之患而有自得之美諷誦之際務令専心一志口誦心惟字字句句紬繹反復抑揚其音節寛虛其心意久則義理浹洽聰明日開矣
　　一毎日工夫先考徳行次背書誦書次習禮或作課次復誦書讀書次歌詩凡習禮歌詩之類皆所以常存童子之心使其樂習不倦而無暇安於邪僻教者如此則知所施矣雖然此其大畧也若夫隨方誨誘使知趨向則在各教讀以意而推廣焉
　　保甲鄉約社倉社學總論
　　經國莫先於立法法制既定則張而理之而紀綱振於上矣立法莫要於便民民情既順則驅而從之而禮教興於下矣何為而必於法之立也廣谷大川異制民生其間異俗剛柔遲速異齊使法有不立民將曷從何為而必於民之便也以定民志以厚民生以正民徳使情有不恊法將安用君子知上下本一體也情法本相維也惟法立而民便則民皆見其利而不見其害夫是之謂良法惟情順而法行則民將日遷於善而不罹於刑夫是之謂良民盡天下皆良民而相忘於法雖帝王之法何以加此是故法莫詳於周而考周之法莫詳於周禮地官司徒所以掌邦教而保王安擾邦國者也而其所以安擾之法不有足稽乎彼五家為比使之相保則比有長以帥之五比為閭使之相受則閭有胥以帥之四閭為族使之相塟則族有師以帥之五族為黨使之相救則黨有正以帥之五黨為州使之相賙則州有長以帥之五州為郷使之相賔則郷有大夫以帥之上之統斯民者何其肅也州長各掌其州之教治政令正月之吉各屬其州之民而讀法以考其徳行道藝而勸之以紏其過惡而戒之嵗時祭祀州社屬民讀法亦如之黨正四時之孟月吉日屬民而讀邦法以紏戒之族師月言屬民而讀邦法凡孝悌睦姻有學者則書之閭胥春秋之祭祀役政䘮紀之數聚衆庶既比則讀其法凡敬敏任恤者則書之上之教斯民者何其詳也夫比閭族黨所以因民情之樂生而安之也而後世保甲之法其肇於斯乎屬民讀法所以因民情之好善而導之也而後世郷約之法其肇於斯乎自周而下漢唐或廢之不行宋或行而未善此治化所以不能比隆成周矣雖程伯子曽舉保甲於晉城而止於一邑吕氏曽舉郷約於藍田而止於一郷何怪乎古道之日㣲耶洪惟我太祖髙皇帝作民君師而立之法紀夫固盡善而盡美矣十户為甲甲有首百户為里里有長是即比閭族黨之法也因里社郷厲之祭示以禮義禁令之詳是即屬民讀法之意也恭覩大誥三篇教民榜文及聖訓六言真可與周禮並矣但法久而滋時變而勢異里甲移徙不常而居或相逺得不因民情之便而聮屬之哉要必隨其城邑郷村無論貴賤貧富編定十家為甲立甲長十保為黨立黨正使其出入相友貧乏相助平居則互相覺察有警則互相救援如此而盗賊有不息者乎隨其居之逺近踈密舉里社鄉厲於以申明國朝之聖訓斟酌吕氏之規條使其道義相勉禮讓相先善則記之以示勸過則罰之以示懲如此而争訟有不息者乎然而成周之治化終不可復者何也葢成周因比閭族黨户居而即寓夫伍兩卒徒之衆因屬民讀法之禮而即行夫郷舉里選之規以其一本於井田學校而教養之兼備故民不必出粟以養兵而自養自衛盗何從而起也民皆欲敦行以待舉而有恒心訟何自而興也今也欲行井田之政固已難矣茍師其意不師其迹不尚有可潤色者在乎彼厚生正徳民之情也保甲固足以弭盗矣然富者得以保其財而貧乏何能以自給也莫若於一保之中共立社倉以待乎凶荒之賑則衣食有藉庶乎禮義其可興矣郷約固足以息争矣然長者得以讀其法而子弟不可以無教也莫若於一約之内共立社學以豫乎童䝉之訓則禮教相尚庶乎道徳其可一矣可見四者名雖殊而實相須也以此行之一郷則盗息民安政平訟理孔子所謂觀於鄉而知王道之易易也使各鄉皆如此焉郡縣其有不治乎各郡縣皆如此焉天下其有不太平乎以立法制以便民情要在握化理之權者加之意焉耳









　　圖書編巻九十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十三
　　明　章潢　撰
　　禮曹總叙
　　明則有禮樂幽則有鬼神春官宗伯掌建邦之五禮實兼幽明之道也故吉禮所以仁鬼神也凶禮所以仁死䘮也賔禮所以仁邦國也軍禮仁師田封役大均也嘉禮仁邦國萬民而親之也春仁徳也記曰宗伯之官以成仁不其合天地人鬼而一歸之仁乎歴代官名職掌不齊我朝設禮部尚書即周春官大宗伯卿也侍郎小宗伯也四司儀制祠祭主客精膳皆其屬也凡郊廟社稷朝貢燕饗厯法樂律冠婚䘮祭學校之教賔興之舉與夫醫卜佛道番夷重譯一切等威名數皆其所掌雖外有太常鴻臚為之分職而禮曹實總之周官大司徒大樂正此其兼之矣夫天之仁天下也以春故隂陽和而萬物遂春官之仁天下也以禮故神人洽而萬國寧仁豈易言哉孔子曰仁者人也曰人者天地之心又曰人而不仁如禮樂何周禮大宗伯以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物孰非仁以為之本哉可見萬物夥矣必生之以春萬民衆矣必教之以仁職掌雖煩其本則一必如此而後可以配乎天之春也否則禮樂皆虛文欲以事天享帝親萬民也難矣是故論宗伯之職莫要於仁民論端本之教莫先於仁身以立其本仁民以敷其教禮樂鬼神一以貫之矣
　　本朝聖制
　　洪武二年六月上讀叔孫通至兩生不肯行因謂侍臣曰叔孫通雖云竊禮樂之糠粃然創制禮儀於煨燼之餘以成一代之制亦可謂難矣如兩生之言不無迂耶若禮樂必待百年而後可興當時朝廷之禮廢矣朕聞先王之禮因宜孔子曰朞年三月必世亦因時制宜之謂若謂必待百年則誠迂矣
　　八月禮部尚書陶凱等言古者人臣進膳日舉一樂今擬舉行上曰古之帝王徳隆治洽熈然太和日一舉樂似未為過今天下雖定人民未蘇北征將士尚在暴露朕宵旰憂勤之不暇而可自為逸樂哉寢之洪武四年六月命吏部尚書陶凱製宴享九奏樂章成上之一曰本大初二曰仰大明三曰民生初四曰品物亨五曰御六龍六曰㤗階平七曰君徳成八曰聖道成九曰樂清寧上命恊音律者歌之謂侍臣曰禮以道敬樂以宣和不敬不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞艶曲更唱迭和又使外國之聲與正音相雜甚者以古先帝王祀典神祗飾為舞隊諧戲殿廷殊非所以道中和崇治體也今所製樂音頗恊音律有和平廣大之意自今一切流俗諠譊淫䙝之樂悉屏去之
　　洪武十七年六月上御奉天門諭羣臣曰治天下之道禮樂二者而已若通於禮而不通於樂非所以淑人心而通治道達於樂而不達於禮非所以振綱紀而立大中必禮樂並行然後治化醇一或者曰有禮樂不可無刑政朕觀刑政二者不過輔禮樂為治耳茍為治徒務刑政而遺禮樂在上者雖有威嚴之政必無和平之美在下者雖有茍免之心終無格非之誠大抵禮樂者治平之膏粱刑政者救之藥石卿等於政事間宜知此意毋徒以禮樂為虛文也















　　子曰人而不仁如禮何人而不仁如樂何【游氏曰人而不仁則人心亡矣其如禮樂何哉言雖欲用之而禮樂不為之用也】
　　子曰禮云禮云玉帛云乎哉樂云樂云鐘鼓云乎哉【敬而將之以玉帛則為禮和而發之以鐘皷則為樂遺其本而専事其末則豈禮樂之謂哉】周禮大司徒以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和
　　大宗伯以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物
　　樂記曰禮樂皆得謂之徳徳者得也是故樂之隆非極音也食饗之禮非致味也清廟之瑟朱而疏越一唱而三歎有遺音者矣大饗之禮尚酒而爼腥魚大羮不和有遺味者矣是故先王之制禮樂也非以極耳目口腹之欲也將以教民平好惡而反人道之正也大樂必易大禮必簡樂至則無怨禮至則不争揖讓而治天下者禮樂之謂也禮者殊事合敬者也樂者異文合愛者也禮樂之情同故明王以相沿也故事與時並名與功偕故鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆舒疾樂之文也簠簋爼豆制度文章禮之器也升降上下周旋裼襲禮之文也故知禮樂之情者能作識禮樂之文者能述作者之謂聖述者之謂明明聖者述作之謂也
　　孝經子曰移風易俗莫善於樂安上治民莫善於禮禮者敬而已矣故敬其父則子恱敬其兄則弟恱敬其君則臣悅敬一人而千萬人恱所敬者寡而恱者衆此之謂要道也
　　漢書禮樂志曰六經之道同歸禮樂之用為急　說者因班固此言謂易以道禮樂之原書以道禮樂之實詩以道禮樂之志春秋以道禮樂之分
　　歐陽脩曰三代而上治出於一而禮樂達於天下三代而下治出於二而禮樂為虛名
　　周子曰禮理也樂和也隂陽理而後和君君臣臣父父子子夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後山谷黄氏曰禮樂者聖人所以節文仁義至於大成者也修之身立於天下一法也一物也樂由天作禮以地制夫範圍天地非聖人孰能之惟聖人能遂萬物之宜通天下之志萬物皆得宜禮之實也天下皆得志樂之實也董生王吉劉向所論葢欲用先王之禮樂宜於世者以教化民此與聖人之言不悖孔子所論孟公綽卞莊子之徒葢或過或不及非以禮樂節文之則不可以為成人如孟子所論合矣聖人者知人之根本材器故其用禮樂也知變成之道與天地同流故鐘鼓之間而與天地同和爼豆之間而與天地同節後世不本之心術故肝膽楚越也而况於禮樂乎
　　程子曰禮樂大矣然於進退之間已得性情之正五峯胡氏曰等級至嚴也失禮樂則不威山河至險也失禮樂則不固禮乎樂乎天下所日用不可以造次顛沛廢焉者乎
　　北溪陳氏曰禮樂不是判然兩物不相干涉禮只是箇序樂只是箇和纔有序便順而和失序便乖戾而不和如父子君臣夫婦兄弟所以相戕相賊相怨相仇如彼其不和者都縁先無箇父子君臣夫婦兄弟之禮無親義序别便如此
　　北溪陳氏曰禮樂有本有文禮只是中樂只是和中和是禮樂之本然本與文二者不可闕一禮之文如爼豆玉帛之類樂之文如聲音節奏之類是有這中和而文以玉帛爼豆與聲音節奏方成禮樂
　　禮樂須就心上論禮只是箇恭敬底意樂只是箇和樂底意本是裏靣有此敬與和底意然此意何自而見須於賔客祭祀時將之以玉帛寓之於籩豆播之於聲音節奏間如此則内外本末相副方成禮樂禮樂無所不在所謂明則有禮樂幽則有鬼神如何離得如盗賊至無道亦須上下有統屬此便是禮底意纔有統屬便自相聽從相睦這便是樂底意又如行路人兩箇同行纔存箇長少次序長先少後便相和順而無争其所以有争鬭之心皆縁是無箇少長之序先自亂了安得有和順底意○人徒見升降裼襲有類乎美觀鏗鏗節奏有近乎末節以為禮樂若無益於人者抑不知釋囘増美皆由於禮器之大備而好善聽過皆本於樂節之素明禮以治躬則莊敬不期而自肅樂以治心則鄙詐不期而自消葢接於視聽者所以養其耳目而非以娛其耳目形於舞蹈者所以導其血氣而非以亂其血氣則禮樂之用可知矣
　　西山真氏曰敬者禮之本制度威儀者禮之文和者樂之本鐘鼔管磬者樂之文禮樂二者闕一不可記曰樂由陽來禮由隂作天髙地下萬物殊而禮制行焉【天尊於上地卑於下萬物散殊有大有小此即制之所由起葢禮主乎别故也】流而不息合同而化而樂興焉【隂陽二氣流行於天地之間未嘗止息二氣合而化生萬物此樂之所由興葢樂主和故也所謂隂陽二氣者日月雷霆風雨寒暑之類皆是二氣和合方能生成萬物】故禮屬隂【凡天地間道理一定而不可易者皆屬隂】樂屬陽【凡天地間流行運轉者皆屬陽】禮樂之不可闕一如隂陽之不可偏勝【一嵗之間寒暑之相易雨露霜雪之相濟方能氣候和平物遂其生陽太勝則亢而為旱隂太勝則濫而為水有隂無陽則物不生有陽無隂則生不成】禮勝則離以其太嚴而不通乎人情故離而難合樂勝則流以其太和而無所限節則流蕩忘返所以有禮須用有樂有樂須用有禮此禮樂且是就性情上說然精粗本末亦初無二理○禮中有樂【言嚴肅之中有自然之和此即是禮中之樂】樂中有禮【言和樂之中有自然之節此即是樂中之禮】朱文公謂嚴而㤗【此即禮中有樂】和而節【此即樂中有禮】禮樂總論
　　禮樂切身斯須不可離也斯須離之則耳目瞶毦視聽失職手足痿痺痛癢不相闗矣禮樂可以斯須離之哉嘗誦孔子禮云之言固知玉帛鐘鼓不足以盡禮樂欲求其所謂本焉不可得也因㑹通人而不仁其如禮樂何始豁然省焉仁即其本矣乎仁則禮樂不待外求隨其儀度之交錯莫非至敬之文而觸目皆黄也隨其聲音之鏗鏘莫非太和之響而盈耳皆笙簧也有本焉故也否則不仁已非人矣雖有玉帛鐘鼓而虎皮羊質瓦缶雷鳴禮樂云乎哉葢人之為人而與禽獸異者以其有禮樂之道也而人之所以為人者以其仁也試觀七尺之軀内而五臟六腑外而四肢百骸活潑潑地參兩儀而靈萬物者以其有此生理流通貫徹故血肉之軀皆活物也孔子曰仁者人也孟子曰仁人心也與生俱生與形俱形非仁而何惟以仁存其心焉則視聽言動恊其則喜怒哀樂中其節作止語黙合其宜脉絡貫通形神俱融而太和之氣充滿於一身矣無體之禮無聲之樂惟仁人能實有諸已所以不待三千三百為之等殺而身即為度也不待六律六吕為之節奏而聲即為律也仁豈離於須臾之頃耶斯人離也不獨一身為然凡君臣父子夫婦長幼朋友之倫莫非仁道之浃洽也故此身之所應接其分秩然其情藹然亦孰非禮樂以為之節宣哉然論禮樂者莫不曰天髙地下萬物散殊而禮制興焉流而不息合同而化而樂行焉盈天地間莫非禮樂人雖滿腔皆惻隱之心焉其如天地之禮樂何是又不識仁即天地生物之心物各得其理而和即天地之禮樂也况仁者天地萬物為一體一物失序即非禮也一物違和即非樂也此心其能忍乎哉充此不忍之心必欲理萬物之宜必欲通天下之志而大禮與天地同節大樂與天地同和非仁人其孰能之然亦非仁之外别有所謂禮與樂也禮即仁之條理樂即仁之和樂是也求仁者抑豈能斯須舎禮樂哉斯須不莊不敬不和不樂即非仁也故禮以固人肌膚之㑹筋骸之束也敢以為升降上下周旋裼襲皆禮之文也不盡心於禮乎歌詠可以養其性情舞蹈可以養其血脉也敢以為屈伸俯仰綴兆疾徐皆樂之文也不盡心於樂乎本之以仁而文之以禮樂則執持堅定蕩滌消融此即其熟仁之道矣茍遺其本而專事其文則不可
　　禮樂合一總論
　　周禮大宗伯掌五禮大司樂掌六樂小宗伯而下如司命司服等十九官皆禮官之聮樂師而下如大師大胥等十九官皆樂官之聮則是禮樂之職分矣然禮樂未嘗分也盍求之古人制禮作樂之本乎大司徒曰以五禮防萬民之偽而教之中以六樂防萬民之情而教之和大宗伯曰以天産作隂徳以中禮防之以地産作陽徳以和樂防之夫禮樂固所以防民者也而司徒宗伯之所掌皆同謂之中和何邪葢嘗觀子思子之言中和矣喜怒哀樂之未發謂之中性之正也發而皆中節謂之和情之正也中者天下之大本天下之理皆由此出道之體也和者天下之達道天下古今之所共由道之用也致其中之至者則體立致其和之至者則用行而天地位萬物育矣此子思子之言中和也然而喜怒哀樂不能不發發而不能皆中節是以不能無望於隄防之功是故大宗伯以民物得於天之所産者本屬陽以其冲漠無眹隂之静也故其徳為隂此乃未發之時寂然不動者也故以中禮防之民物得於地之所産者本屬隂以其呈露畢見陽之動也故其徳為陽此乃既發之時感而遂通者也故以和樂防之此二者因其自然之中和而隄防之使不流於情偽是宗伯有以導之於内而制之於外也大司徒以民之易離其中而流於偽則失其性之正故教以五禮而防其偽以存養其未發之中以民之易乖其和而流於情則失其情之正故教以六樂而防其情以省察其既發之和此二者遏其未流之情偽而隄防之使不失其中和是司徒有以制之於外而養之於内也葢人生而静天之性也感於物而動情之欲也如欲内外交制隄防而教導之舎禮樂何以哉中和者禮樂之本也五禮六樂者禮樂之文也舎中和之本無以為禮樂舎禮樂之文無以導中和故曰禮以導中樂以導和司徒以之而防民則大本立達道行宗伯以之而合天地之化萬物之産則天地位萬物育豈特事鬼神諧萬民致百物而已哉觀周官之禮樂不知有中和之本而徒求詳於玉帛鐘鼓之文未足與言禮樂矣
　　禮總序
　　禮者理也在天曰天理在地曰地理在人曰脉理在人倫曰倫理在木曰條理支分節觧脉絡貫通至纎至悉秩然不淆此禮之所以嚴而明經而等曲而中也觀於天澤則天地自然之理了然於卑髙上下之陳聖人制為五禮豈能於自然之理加减毫末哉故曰親親之殺尊賢之等禮所生也禮固制自聖人實本乎天則雖其安上治民維持世教儀文度數森不可犯茍有一毫拂人情乖物軌何能使萬世常行而不易哉是故朝覲所以理上下也郊社所以理神祇也宗廟所以理昭穆也帝王聖廟所以理功徳也學校賔興所以理賢才也冠婚䘮祭所以理生死也郷飲射士相見禮所以理賔友也以至宫室車旗之制衣裳冠冕之度樽爵爼豆之設進趨拜跽辭讓揖遜周旋曲折之節三百三千不可窮詰一皆人心同然之理自為之經曲隆殺也孰非天命之中乎聖王不過因人心之自然者為之制耳故定省抑搔噦咳欠伸何其煩也至敬無文乃見天則何其簡也真知禮者自一理達之萬殊而有壬有林莫非文理之散見自萬殊㑹之一本有倫有脊一皆至理之淵涵人徒見其聲名文物等列如此其盛抑知身容俯仰一循其脉理之不可亂者典禮之敦庸一循其倫理之不可紊制作至於經天緯地一循天地之理而無一毫矯强於其間也試反之心茍存焉有不能敬不能序不能節文不能别嫌明㣲以極其條理之詳者哉心茍不存則天理已冺縱作而致其恭而不由至誠惻怛以行之凡儀節皆虛文耳何怪以禮為偽也葢禮以範俗威儀制度乃其所必有者朝廷有典章聖賢有成法在也於此特推其本與知禮之君子一商確之以共服膺乎克巳復禮之教云












　　象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
　　上天下澤履天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣然以澤視天則尤下之下卑之卑者夫固天地自然之限制也君子觀履之象於以辨上下定民志夫民志何以不定由上下未辯不知履之所以為履在人本至卑至下也故上下無辯則紀綱不立凌逼不慎則僣亂易生焉因天澤自然之分制為典禮三千三百各有隆殺不相踰越為之君臣使天下貴役賤為之等殺使天下尊役卑為之節制使天下上役下舉紛然不可齊之衆一歸於截然不可亂之禮上者如天之不可以為澤下者如澤之不可以干天民見其上下懸絶若此則心志一定凡服食器用之間進退升降之際不敢僣踰葢自有天澤以来未之改也記曰禮禁亂之所由生者此也噫是禮也君子所素履者也惟此志黙順乎天則徳愈盛禮愈恭而率履不越則民之所視者即此在矣可不慎歟
　　五禮總叙
　　自伏羲至黄帝五禮始具其唐堯則舜典云修五禮及命伯夷典三禮論語云商因於夏禮周因於商禮則夏商亦有五禮然王制云司徒修六禮以節民性明七教以興民徳六禮者冠婚䘮祭郷相見也七教者父子兄弟夫婦君臣長幼朋友賔客也孔頴達之䟽曰此六禮教皆商禮也周有五禮十二教焉由三代而上治出於一而禮樂達乎天下由三代而下治出於二而禮樂為虛名古者宫室車輿以為居衣裳冕弁以為服樽爵爼豆以為器金石絲竹以為樂以適郊廟以臨朝廷以事神而治民其嵗時聚㑹以為朝覲聘問歡忻交接以為射郷時享合衆興事以為師田學校下至里閭田畆吉凶哀樂凡民之事莫不一出於禮由之以教其民為孝慈友弟忠信仁義者常不出於居處動作衣服飲食之間葢其朝夕從事者無非在乎此也此所謂治出於一而禮樂達之天下使天下安習而行之不知所以遷善逺罪而成俗也及周之衰也道散於異政之國法忘於殊俗之家君子不得以行禮小人得以行非禮故兩觀大路朱干玉戚天子之禮在諸侯塞門反坫素衣朱襮諸侯之禮在大夫隨武子不知殽蒸孟僖子不知相禮范獻子不知問諱魯不知尚羔則當時之知禮者葢亦鮮矣遭秦變古後之有天下者自天子百官名號位序國家制度宫車服器一切用秦間稍損益而大抵茍簡其朝夕從事則以簿書獄訟兵食為急曰此為政也所以治民至於三代禮樂具其名物而藏於有司時出而用之郊廟朝廷曰此為禮也所以教民此所謂治出於二而禮樂為虛名故自漢以来史官所記事物名數降登揖遜拜俛伏興之節皆有司之事耳所謂禮之末節也然用之郊廟朝廷自縉紳大夫從事其間者皆莫能曉習而天下之人至於老死未嘗見也况欲識禮樂之盛曉然諭其意而被其教化以成俗乎嗚呼習其器而不知其意忘其本而僅存其末又不能備其所謂朝聘射郷食享師田學校冠婚䘮祭之禮在者能㡬何哉













　　五禮考
　　大宗伯之職掌建邦之天神人鬼地祇之禮以佐王建保邦國以吉禮事邦國之鬼神示以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風伯雨師以血祭社稷五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼享先王以饋食享先王以祀春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王以凶禮哀邦國之憂以䘮禮哀死亡以荒禮哀凶札以弔禮哀禍烖以禬禮哀圍敗以恤禮哀冦亂以賔禮親邦國春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰㑹殷見曰同時聘曰問殷頫曰視以軍禮同邦國大師之禮用衆也大均之禮恤衆也大田之禮簡衆也大役之禮任衆也大封之禮合衆也以嘉禮親萬民以飲食之禮親宗族兄弟以婚冠之禮親成男女以賔射之禮親故舊朋友以饗燕之禮親四方之賔客以脤膰之禮親兄弟之國以慶賀之禮親異姓之國小宗伯掌五禮之禁令與其用等辨廟祧之昭穆吉凶之五服車旗宫室之禁掌三族之别以辨親踈其正室皆謂之門子掌其政令春秋傳曰【周内史過】禮國之幹也敬禮之輿也不敬則禮不行則上下昏何以長世劉子曰君子勤禮小人盡力勤禮莫如致敬盡力莫如敦篤君子曰讓禮之主也世之治也君子尚能而讓其下小人農力以事其上是以上下有禮而讒慝黜逺由不争也謂之懿徳子貢曰夫禮死生存亡之體也將左右周旋俯仰於是乎取之朝祀䘮戎於是乎觀之
　　晉女叔齊曰禮所以守其國行其政令無失其民者也子太叔引子産之言以答趙簡子曰夫禮天之經也地之義也民之行也天地之經而民實則之則天之明因地之性生其六氣用其五行氣為五味發為五色章為五聲淫則昏亂民失其性是故為禮以奉之簡子曰甚哉禮之大也對曰禮上下之紀天地之經緯也民之所以生也是以先王尚之故人之能自曲直以赴禮者謂之成人大不亦宜乎
　　晏子曰禮之可以為國也久矣與天地並君令臣共父慈子孝兄愛弟敬夫和妻柔姑慈婦聽禮也君令而不違臣共而不二父慈而教子孝而箴兄愛而友弟敬而順夫和而義妻柔而正姑慈而從婦聽而婉禮之善物也
　　荀子曰人生而有欲欲而不得則不能無求求而無度量分界則不能不争争則亂亂則窮先王惡其亂也故制禮義以防之以養人之欲給人之求使欲必不求於物物不必屈於欲兩者相待而長也
　　凡禮事生飾歡也送死飾哀也師旅飾威是百王之所同古今之所一也
　　程頥曰學禮節文必求先王之意得意乃可以沿革禮之本出於民之情聖人因而道之耳禮之器出於民之俗聖人因而節文之耳
　　張載曰禮者理也知禮則能制禮
　　朱熹曰聖人有作須别有箇措置細制度皆若具文且要理㑹大本大原
　　按古禮之不能行於今世猶今禮之不可行於古也然萬古此天地萬古此人心聖人縁人情而制禮何有古今之異哉若夫衣服器用之類則有不能以盡同亦在時王斟酌而損益之耳葢三代以前以禮為治天下之大綱三代以后以禮為治天下之一事古今治效所以有汚隆之異者以此我太祖初得天下於洪武元年即命中書省暨翰林院太常寺定擬三禮明年徧徵草茅道德之士相與考訂之以為一代之制今書之存者大明集禮洪武定制禮儀定式稽古定式制及諸司職掌所載者乞命掌禮大臣著為一書頒賜中外使天下後世知我朝一代之制永永遵守
　　周行已曰聖人制冠婚䘮祭朝聘鄉射之禮以行君臣父子兄弟夫婦朋友之義其形而下者見於飲食器服之用其形而上者極於無聲無臭之㣲衆人勉之賢人行之聖人由之故所行其身與其家與其國其天下者禮亂則亂禮存則存禮亡則亡
　　按禮記一書當以禮為主而分四科以類考之先儒謂四科禮也儀也樂也制度也以此四科讀此四十七篇思過半矣

<子部,類書類,圖書編,卷九十三>
<子部,類書類,圖書編,卷九十三>
<子部,類書類,圖書編,卷九十三>
　　總論
　　大哉禮乎必本於太一分而為天地轉而為隂陽變而為四時列而為鬼神其在人也所以明親踈别嫌㣲固人肌膚之㑹筋骸之束不可須臾離也禮可以易言哉故以言其博有大有小有顯有㣲大者不可損小者不可益顯者不可掩㣲者不可大也有以多為貴者有以少為貴者有以大為貴者有以外為貴者有以髙為貴者有以下為貴者有以文為貴者有以素為貴者不豐不殺惟其稱也君子之於禮也有直而行也有曲而殺也有經而等也有順而討也有漸而播也有推而進也有放而文也有放而不致有順而摭也餘並然又大積不苑並行不謬細行不失深而通荗而有間連而不相及動而不相害斯之謂大順也至天子諸侯卿大夫士庶人其禮文不齊又有不可勝言者何其博也豈一於博而無其要哉禮即吾心之條理也故曰無體之禮曰至禮不讓曰至敬無文曰經禮三百曲禮三千一言以蔽之曰毋不敬以天下之至不齊者一本諸吾心毋不敬又何其約乎孔子大林放之問曰人而不仁如禮何禮云禮云玉帛云乎哉皆此意也是故人惟齊莊中正而至敬在吾心焉則形之親踈其等殺自嚴形之尊卑其名分自辨形之動容周旋升降裼襲自恊乎規矩而儀文度數雖不同一皆吾心條理之散殊耳然則人心自然之敬古猶今也無恭敬之心非人也所謂内心之禮當體之禮五等之禮文孰非吾心固有之物哉雖然易謂嘉㑹足以合禮又謂觀其㑹通以行其典禮禮豈易言乎哉孔子大聖人也素以知禮稱而問之太廟學之老聃若此乎好古而敏求也觀曽子問載在禮經大聖大賢其究心於禮也勤勤懇懇無所不用其極况先聖先王其制禮垂訓纎悉備具后之人欲觀通嘉㑹而可以弗之問弗之學哉要之禮有本也有文也志斯禮者果能㑹通經曲而毋不敬





　　天體物不遺故天髙地下萬物散殊禮制行焉禮非他也即萬物之體也仁者人也仁體事無不在故人而不仁如禮何而禮非人之體乎禮器篇曰禮也者猶體也體不備君子謂之不成人設之不當猶不備也禮有大有小有顯有㣲大者不可損小者不可益顯者不可掩㣲者不可大也故經禮三百曲禮三千其致一也一者何也范氏謂經禮三百曲禮三千可以一言蔽之曰毋不敬是已試觀人之一身肌膚筋骸具而百體備内焉毫髪之孔竅何一非體何一非禮此所以君子無不敬而敬身為大也茍斯須不莊不敬則暴慢邪僻得以乘之耳目無所加手足無所措且不可以語人也然則欲以固肌膚束筋骸使百體各得其理者豈有他哉一敬焉盡之矣夫以禮治躬整齊嚴肅樽節退讓凡升降進退之間周旋裼襲之中一一中規中矩使耳目鼻口心之百體皆由順正以行其義者非矯强而致其情也天生蒸民物則皆其賦子典禮皆其秩叙即周身内外思維運動莫非自然之天則也惟一敬宰乎中洞洞屬屬朝乾夕無非全吾之天則已耳可見禮切於人非外鑠也即人之體也體豈可須臾離之哉或曰禮誠體備於人身而一身能幾何哉周禮儀禮其大綱節目何可以一端盡也曰禮之殊彌綸天地要皆體備於一人之身者也周禮禮之官也儀禮禮之文也須臾不可離者非經曲之在吾身者乎真知禮儀威儀所以定命而修已以敬焉則體國經野靡不盡其職朝祭聘享靡不盡其文而筐篚玉帛莫非禮也否則綱舉目張不過繁縟之末節耳已禮云乎哉或曰禮即體也而有無體之禮敬即禮也而有無文之敬何也曰禮原於太一何體何文之有然天地四時隂陽日月五行萬物實渾然一體而燦然有文者也人惟即有體之身以凝乎無體之禮其經而等者森列不淆其曲而殺者纎悉畢舉即其執禮惟謹雖曰無不敬而動容周旋中禮實無不敬也故曰待其人而後行信乎禮一也三千三百言其文之博無不敬也言其體之約所以顔淵問仁孔子教以非禮勿視聽言動必克巳復禮斯可為成身之仁人者此也彼周禮儀禮之所載固有典有則不過舉此以措之耳因世之論禮者舎其本而事其末故即文公先生所輯小學敬身篇以冠諸禮之首云
　　敬身考
　　孔子曰君子無不敬也敬身為大身也者親之枝也敢不敬與不能敬其身是傷其親傷其本傷其本枝從而亡○仰聖謨景賢範述此篇以訓䝉士
　　丹書曰敬勝怠者吉怠勝敬者㓕義勝欲者從欲勝義者凶○曲禮曰毋不敬儼若思安定辭安民哉傲不可長欲不可從志不可滿樂不可極賢者狎而敬之畏而愛之愛而知其惡憎而知其善積而能散安而能遷臨財毋茍得臨難毋茍免狠毋求勝分無求多疑事毋質直而勿有　孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動　出門如見大賔使民如承大祭已所不欲勿施於人　居處恭執事敬與人忠雖之夷狄不可棄也　言忠信行篤敬雖蠻貊之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉　君子有九思視思明聽思聰色思温貎思恭言思忠事思敬疑思問忿思難見得思義　曾子曰君子所貴乎道者三動容貎斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辭氣斯逺鄙背矣　曲禮曰禮不踰節不侵侮不好狎修身踐言謂之善行　樂記曰君子姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義孔子曰君子食無求飽居無求安敏於事而慎於言就有道而正焉可謂好學也已　管敬仲曰畏威如疾民之上也從懐如流民之下也見懐思畏民之中也【以上明心術之要】冠義曰凡人之所為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長幼君臣正父子親長幼和而後禮義正　曲禮曰毋側聽毋噭應毋淫視毋怠荒逰毋踞立毋跛坐毋箕寢毋伏斂髪毋髢冠毋免勞毋袒暑毋褰裳　登城不指城上不呼將適舎求毋固將上堂聲必户外有二屨言聞則入不聞則不入將入户視必下入户奉扄視瞻無囘户開亦開户闔亦闔有後入者闔而勿遂毋踐履毋踖席摳衣趨隅必慎唯諾　玉藻曰君子之容舒遲見所尊者齋遫足容重手容恭目容端口容止聲容静頭容直氣容肅立容德色容莊曲禮曰坐如尸立如齋　少儀曰不窺密不旁狎不道舊故不戲色毋㧞來毋報徃毋凟神毋循枉毋測未至毋訾衣服成器毋身質言語論語曰車中不内顧不疾言不親指　禮記曰凡視上於靣則傲下於帶則卑傾則姦　論語曰孔子於郷黨恂恂如也似不能言者其在宗廟朝廷便便言唯謹爾朝與下大夫言侃侃如也與上大夫言誾誾如也　孔子食不語寢不言　士相見禮曰與君言言使臣與大夫言言事君與老者言言使弟子與幼者言言孝弟於父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言忠信　論語曰席不正不坐　子見齊衰者雖狎必變見冕者與瞽者雖䙝必以貎凶服者式之式負版者禮記曰若有疾風雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐　論語曰寢不尸居不容　子之燕居申申如也夭夭如也　曲禮曰並坐不横肱授立不跪授坐不立入國不馳入里必式　少儀曰執虛如執盈入虛如有人　禮記曰古之君子必佩玉右徴角左宫羽趨以采齊行以肆夏周旋中規折旋中矩進則揖之退則揚之然後玉鏘鳴也故君子在車則聞和鸞之聲行則鳴佩玉是以非辟之心無自入也　射儀曰射者進退周旋必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳行矣【以上明威儀之則】士冠禮始加祝曰令月吉日始加元服棄爾幼志順爾成徳夀考維祺介爾景福再加曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福三加曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶　曲禮曰為人子者父母存冠衣不純素孤子當室冠衣不純采　論語曰君子不以紺緅飾紅紫不以為䙝服當暑袗絺綌必表而出之　去䘮無所不佩　孔子曰羔裘冠不以弔　禮記童子不裘不帛不履絇孔子曰士志於道而耻惡衣惡食者未足與議道也【以上明衣服之制】曲禮曰共食不飽共飯不澤手毋摶飯毋放飯毋流歠毋咤食毋嚙骨毋反魚肉毋投與狗骨毋固獲毋揚飯飯黍毋以箸毋嚃羮毋絮羮毋刺齒毋歠醢客絮羮主人辭不能烹客歠醢主人辭以窶濡肉齒决乾肉不齒决毋嘬炙　少儀曰侍燕於君子則先飯而後已毋放飯毋流歠小飯而亟之數噍毋為口容論語曰食不厭精膾不厭細食饐而餲魚餒而肉敗不食色惡不食臭惡不食失飪不食不時不食割不正不食不得其醬不食肉雖多不使勝食氣唯酒無量不及亂沽酒市脯不食不徹薑食不多食　禮記曰天子無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕君子逺庖厨凡有血氣之類弗身踐也　樂記曰豢豕為酒非以為禍也而獄訟益繁則酒之流生禍也是故先王因為酒禮一獻之禮賔主百拜終日飲酒而不得醉焉此先王之所以備酒禍也　孟子飲食之人則人賤之矣為其養小以害大也【以上明飲食之節】















　　圖書編卷九十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十四
　　明　章潢　撰
　　皇明郊社宗廟聖廟三禮總敘
　　太祖勤民育物敬共明神博考經誼釐正祀典二丘始分而中合四廟先異而後同明堂肇於周經我則郊焉而侑仁祖太公遺於漢寢我則廟焉而祔宗人有其舉之至存佛老之宫無可考矣寧缺禘嘗之義蓋其酌今古通幽明絶地天和上下時因而因或沿於七代時革而革可考于三王殷殷乎秩秩乎撫世宜民神道設教不可以有加矣當是時議禮之臣李善長宋濓詹同陶安崔亮牛諒陶凱朱升樂韶鳯諸君子皆能尋則夷彤取法萃渙條章品式以授祠官雖損之益之未必盡復古先聖王之舊而仰贊聖猷一洗汚俗凡其矯誣妖誕䙝鄙侵黷奇衺巫覡諸不在祀典者莫不峻制而曲防之豈非猾夏之禍烈於九黎非常之功難於二正時與勢然乎必欲咨三禮於四岳俟兩生於百年迂遠而闊於事情矣列聖相承式遵成憲建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而進成祖迨至憲宗升祔有祧寢之議孝穆登饗有奉慈之議情文恩義不得不然也其他稍有注措不過微文細故之間而已世宗皇帝天徳髙明聖學純孜孜三重休洽百神郊禘廟祧社稷禖雩帝王聖師雲雨風雷岳鎮海瀆農蠶醫牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不舉商宗肜日徒云豐昵周王雲漢僅爾弭災孰若世宗皇帝發九世積徳而垂常經也嗚呼盛矣
















　　郊社名義
　　郊
　　郊特牲兆于南郊就陽位也又曰王宫祭日也夜明祭月也幽宗祭星也雩宗祭水旱也　大司樂冬至日于地上之圜丘奏之則天神皆降可得而禮矣【冬至一陽生而郊此祭天之正祭也以其在郊外南方之】【園丘故名之為郊四面各設天神葢日東月西風師東雨師西星則或南或北也自冬至祭天後每日以次而祭天神或使諸臣命秩同者攝之同丘同樂故曰天神皆降非謂百神從祀也古者大祭祀必七日戒三日齊茍祭日月四望等神而皆如此日亦不足矣惟于祭天後行之或于時日而攝祭既得精意于大祀又得精意于次祭而亦不失其為致齊也】祀五帝
　　小宗伯兆五帝于四郊四望四類亦如之大宰祀五帝則掌百官之誓戒前期十日帥執事而卜日大司徒祀五帝奉牛牲大小司冦禋祀五帝【或疑天一而已不應有五疑後世纂入之文是不然周禮全經文誤者寡雖纂入不應數處皆然蓋天體雖一而氣之流行截然不同易曰帝出乎震齊乎巽月令曰盛徳在木之類是矣故王者因其氣之至而祀之也夫天無心也一陽之生天心于是而見故冬至以祭天帝無形也五氣之易帝之主帝于是見故于四孟季夏以祭五帝然祭雖有五但因其方氣之不同而其禮物亦異非天實有五也至其所配則以五人帝而其從祀又以五神人者蓋上古聖人繼天而王其性雖無不全其厯數受命必各得其氣之盛若太皡以木徳王周人以火之類又古者神明之臣皆能燮調元和司天司地各有攸職世執其功如重為勾芒黎為祝融該為蓐收脩及熙為㝠其功不可掩故必配以五人帝而從以五神人也或又云祭不欲數上帝一嵗五祭無乃煩而不敬乎蓋元后者天之元子故事天之禮一視其禮考而時祭不為數也】迎氣
　　月令先立春三日天子乃齋立春之日迎春于東郊迎夏于南郊迎秋于西郊迎冬于北郊皆如迎春禮致日
　　堯典寅賓出日寅餞納日敬致　春分朝日秋分夕月大祁大雩大享
　　月令孟春天子以元日祈榖于上帝元辰天子親載耒耜周頌臣工明昭上帝迄用康年　月令仲夏大雩帝用盛樂大雅雲漢篇不殄禋祀自郊徂宫　月令季秋大享帝小雅來方禋祀以其騂黒　月令孟冬乃祈來年于天宗類
　　虞書肆類于上帝　湯誥敢用牡敢昭告于上天神后大雅是類是禡　武成底商之罪吿于皇天庚戌柴望　召誥用牲于郊　周禮大宗伯國有大故則旅上帝小宗伯大烖及執事禱祠于上下神祗太祝太師類于上帝【類于郊故曰類】柴
　　虞書嵗二月東巡狩至于岱宗柴五月南巡狩八月西巡狩十有一月朔巡狩如岱禮孝經曰宗祀文王于明堂以配上帝大社
　　祭法王為羣姓立社曰大社　大司樂夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地皆降可得而禮矣又曰以夏日至致地物鬽
　　四時社祭
　　春祈榖于方社田祖夏禜水旱冬大蜡　大司馬春火獻禽以祭社秋羅致禽以祀祊　詩以社以方以御田祖以祈甘雨
　　王社
　　祭法王自立社曰王社　小宗伯凡天地之大烖類社稷則為位　大祝國有大故天烖彌祀社稷禱祠大師宜于社及軍歸獻于社大㑹同宜于社反行舍奠　小祝有㓂戎之事祀于社【后土為大社冡土為王社】　大封先告后土軍社
　　大司馬小宗伯師帥有司立軍社　大祝大師設軍社甘誓不用命戮于社　亳社【商之舊社】
　　周禮郊社總論
　　楊氏曰愚按古者祭天地有正祭有告祭禮雖不同義各有當冬至一陽生此天道之始也陽一嘘而萬物生此天道生物之始也故周禮大司樂以圜鍾為宫冬至日於地上之圜丘奏之六變以祀天神所以順天道之始而報天也祭天必於南郊順陽位也夏至一隂生此地道之始也隂一吸而萬物成又地道成物之始也故大司樂以函鍾為宫夏至日於澤中之方丘奏之八變以祀地祗所以順地道之始而報地也祭地必於北郊順隂位也此所謂正祭也舜之嗣堯位也類於上帝望於山川嵗二月東巡狩則柴於岱宗秩望於山川武王之伐商也底商之罪吿于皇天后土又柴望並舉大告武成成王之營洛也丁巳用牲于郊翼日戊午乃社于新邑凡因事並吿天地有同日而舉有繼日而舉者此所謂告祭也然祀上帝則曰類者謂倣郊祀之禮而為之則非正祭天也告地而舉望祭之禮或社祭之禮則非正祭地矣蓋特祭天地乃報本之正祭也故其禮一位専並祭天地因事而告祭也不必拘其時不必擇其位雖舉望祀社可以該地祗故其禮要而簡所謂禮雖不同義各有當者此也自漢以來分冬至夏至二祀為南北郊北郊則周人之方澤也然後之人主欲行郊社之禮者未聞以南郊為難而常以北郊為難夫五月雖盛暑之月他事之當舉他禮之當行者未嘗廢也而獨難於北郊何也諸儒謬誤之說惑之也按司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之惟祀地之服經無明文鄭注亦未嘗及之賈公彦始為之疏曰崑崙神州亦服大裘可知夫賈公彦一時率爾之言未嘗深考其故豈有夏至陽極之月而服大裘哉崔靈恩孔頴逹與杜通典亦謂是郊天地之服不問寒暑必服大裘而北郊遂為不可行之禮至宋朝元祐中議北郊禮論者猶以大裘不可服為言於冬至南郊合祭天地者矣若顧臨等所言是也有援虞周告祭之禮以證祀地之正祭者矣如蘇軾之言是也因諸儒一時謬誤之言欲廢祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之禮不同而人主父事天母事地其心一也告祭不拘其事不擇其位而可以對越天地則正祭不拘其時不擇其位奚為不可以對越天地乎曰因天道之始而祀地以類求類此報本之祭也當天道之始而祀地於義何居周公制禮冬至祀天夏至祀地其義不可易矣周分豈欺我哉
　　祀天總叙
　　天子之禮莫大于祀天故有虞夏商皆郊天配祖所從來尚矣周官大司樂冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝經曰周公郊祀后稷以配天所以重報本反始之義而其禮則貴誠而尚質見於遺經者可考也秦人燔書滅學西戎之俗立畤以祠白青黄赤四帝漢高祖因之又增北畤兼祠黑帝至於武帝有雍四畤之祠又有渭陽五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭則未嘗舉行至元帝時王莽諂事元后傅㑹昊天有成命之詩合祭天地同牢而食其䙝尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之禮隳廢盡矣魏晉以來郊丘之說互有不同宗鄭者以為天有六名嵗凡九祭六天者北辰曜魄寳蒼帝靈威仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝叶光紀是也九祭者冬至祭昊天上帝於圜丘立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各稟五帝之精而王天下謂之感生帝于夏正之月祭于南四月龍見而雩總祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肅者則以天地為一安得有六一嵗二祭安得有九大抵多㕘二家之說行之而至唐為尤詳武德貞觀間用六天之義永徽中從長孫無忌等議廢鄭義從王肅說乾封中復從鄭議焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元豐中罷合祭哲宗紹聖徽宗政和間或分或合高宗南渡之後用合祭之禮元初用其國俗拜天于日月山成宗大德六年建壇合祭天地五方帝九年始立南郊專祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不郊文宗至順以後親郊者凡四惟祀昊天上帝國朝初分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇配其從配則惟以大明夜明星辰太嵗皇帝每嵗親祠㕘酌成周唐宋之典以適其中蓋不牽惑于鄭䜟緯之說可謂眀矣












<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
　　郊祀義
　　郊之祭也大報本反始也窮本極始而天地之性可得也主日日天之主也天無眀日為之萬物所視以作息天之有日猶心有知故主之也冬日至祀天於圜丘圜丘郊南之高丘也因高事高埽地而祭於其質也天地之性以成而眀幽三為一者若可覿也前期十日大宰帥執事而卜日遂戒卜之日王立於澤以親聴誓戒澤下流也天有至教庸庸祗祗式欽式承靣稽天之道也郊非迎長之祭乎有期日而作卜之何也容孟春祈榖孟冬祈年也至之日尊微陽而郊有期日惟天祈年榖必卜吉無期日亦惟天也戒百官百官天工也戒百姓于廟門内百姓王族姓親之也先十日容散齊致齊齊不齊致虛極而王心唯天也太史與羣執事讀禮書而恊事嚴事也事恊禮而後嚴乃習射於澤宫選與於祭者嚴百執事也王致齊玉府共食玉玉陽精天之性也鬯人共秬鬯給淬浴祀之前日大宰及執事眂滌濯致潔清也潔清天德也大宗伯涖玉鬯省牲鑊詔大號與大禮禮號鬯玉禮之宗秩宗之所守也大司樂既宿縣遂以其聲展之殷薦主樂樂主以聲音詔號也祀之日鷄人夜嘑旦以嘂百官巾車鳴鈴以應之戒夙作也典路出玉路贊駕設玉路以祀也王皮弁以聴祭報待事也小宗伯告時于王告傋于贊贊事也王服大裘而祀大裘反始也戴冕藻十有二旒繁纓十有二就建大常十有二斿則天數也龍章而設日月則天象也樂春王夏乃出王馭路犯軷遂驅之肅趨事也先夕掌次張氊案設皇邸為王次王即以立焉大司樂乃奏圜鍾為宫黄鐘為角大簇為徵姑洗為羽以迎神奏黄鐘歌大吕舞雲門以禮神祀至尊用盛樂也禮神之玉以蒼璧牲及幣皆如玉之色尚其色也牲用一犢犢在滌三月貴誠也誠天德也大祝逆牲入司徒奉之大宰贊王牲事王親牽而麗之碑而射之柴而燔之謂之禋祀禋之言禋也報氣也小宗伯逆齍大宗伯奉之小臣沃王盥而共之器用陶匏席用蒲槀秸貴其質也貴天地之性暢用黄目清眀中通象天也司烜氏以火燧取明火於日以鑒取明水於月而祝執以號眀水火天地之性也秩芻合百縣鄉為田燭鄉汛埽反道土新之不命而民聴上則合萬物於天也夫天德至矣舉天下之物無足以稱其德者諧萬民致萬物禮反本樂復古誠竭慎盡而後天神可得而降也【濳學稿】
　　長樂陳氏曰先王祀天有文以示外心之勤有質以示内心之敬故因丘掃地陶匏藁秸䟽布樿杓素車之乘此因其自然以示内心之敬也執鎮圭繅藉五采五就旗龍章而設日月四圭有邸六變之音黄鐘大吕之鈞此致其文飾以示外心之勤也然則内服大裘以因其自然外被龍衮戴冕藻以致其文飾不以内心廢外心不以自然廢文飾然後事天之禮盡矣
　　祀天祀帝之辨
　　郊特牲䟽曰先儒說郊其義有二按王肅聖證論以天體無二而鄭氏謂天有六者指其尊極清虛之體其實是一論其五時生物之功其别有五以五配一故為六天又春秋緯紫微宫為大帝又云大微宫有五帝座星青帝曰靈威仰云云是五帝與大帝六也又五帝亦穪上帝故孝經曰嚴父莫大配天下即云宗祀文王于明堂以配上帝帝莫非天何得云嚴父配天也而賈逵馬融王肅等以五帝非天惟用家語之文謂大皥炎帝黄帝少皥顓頊五人帝其義非也故周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之五帝若非天何為同服大裘又小宗伯云兆五帝于四郊禮器云饗帝于郊而風雨節寒暑時帝若非天焉能令風雨節寒暑時
　　陳氏禮書曰周禮有言祀天有言祀昊天上帝有言上帝有言五帝者言天則百神皆與言昊天上帝則統乎天者言五帝則無與乎昊天上帝言上帝則五帝兼存焉周官司裘掌大裘以共王祀天之服典瑞四圭有邸以祀天大司樂若樂六變天神皆降凡以神祀者以冬日至致天神此總天之百神言之也大宗伯以禋祀祀昊天上帝司服大裘而冕以祀昊天上帝此指統乎天者言之也司服言祀昊天上帝祀五帝亦如之則五帝異乎昊天上帝也大宰祀五帝掌百官之誓戒祀大神亦如之五帝異乎大神也肆師類造上帝封于大神則上帝又異乎大神也掌次大旅上帝裘氊案設皇邸祀五帝張大次小次則上帝異乎五帝也典瑞四圭有邸以矢旅上帝則上帝異乎天也上帝之文既不主於天與昊天上帝又不主於五帝而典瑞旅上帝對旅四望言之旅者㑹而祭之之名則上帝非一帝也上帝非一帝而周禮所稱帝者昊天上帝與五帝而已則上帝為昊天上帝及五帝眀矣孝經曰郊祀后稷以配天宗祀文王于眀堂以配上帝則眀堂之祀上帝其為昊天上帝及五帝可知也易曰先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考以配祖者天也以配考者兼五帝也合天與五帝而謂之上帝則易孝經之于周禮其義一矣周禮眀其祀之大小輕重故天帝之辨如此詩書之文未嘗有稱五帝而書未嘗有稱昊天上帝者其稱天及上帝類皆泛言之而已此固不可援之以議周禮也且周人明堂之制有金木水火土五室有漢以來皆于五室以祭五帝惟晋泰始及唐顯慶中嘗議除之後亦遂復則眀堂之祀五帝其來逺矣鄭康成以上帝為五帝而皆及天王肅以上帝為昊天上帝而不及五帝二者之說曰上天曰太乙元始間曰皇天上帝魏初元間曰皇皇天帝梁曰天皇大帝惟西晋後齊後周隋唐乃曰昊天上帝而鄭氏以星經推之謂昊天上帝即天皇大帝名雖不同其實一也今之南郊既以昊天上帝位乎其上而壇第一等又有天皇大帝是離而兩之也宜講求以正之
　　又曰五帝與昊天同稱帝不與昊天同稱天猶諸侯與天子同稱君不與天子同稱王周禮祀五帝之禮有與天同以極其隆有與天異以致其辨故皆禋祀以服大裘此其所同也祀帝于圜丘兆五帝于四郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鐘大吕之樂夏正以祀感帝於南郊蒼帝之玉六變之樂冬日至禮天皇大帝在北極於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝太微之帝也【晋書天文志中宫鈎陳口中一星曰天皇大帝其神耀魄寳史記天官書大微三光之庭其内五星五帝座】分郊與丘以異其祀别四帝與感帝以異其禮王肅甞攷之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非夫有天地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農少昊顓頊而已【春大昊夏炎帝中央黄帝秋少昊冬顓頊魏相曰大昊乗震執規司春炎帝乗離執衡司夏少昊乗兌執矩司秋顓頊乗坎執權司冬黄帝乗坤艮執繩司下土素問謂春陽氣柔而中矩秋隂升陽氣降有高下而中衡冬陽氣居下而中權然則魏相言五帝之所司則是言五帝之所執以夏為衡以秋為矩則為誤矣】果以是為五帝則前其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬㝠【春秋傳曰少昊氏有四叔曰該曰修曰熙重為蓐収修及熙為㝠顓頊氏有子曰黎為祝融共工氏有子曰勾龍為后土然即太昊少昊春秋之氣言之也炎帝以火土之性色言之也萬物之象勾芒于春而其氣祝融于夏其榮也以秋而蓐其發也以秋而収色以冬而體以冬而㝠后土居中央以君之此五人帝五人臣命名之不同也】春夏秋中央之臣皆一人耳而冬有修與熙者蓋冬於方為朔於卦為艮於腎為左右於器有權衡於物有蛇於色有青黑則官有脩熙宜矣司馬遷不紀少皥以黄帝顓頊高辛唐虞為五帝孔安國以少皥顓頊高辛唐虞為五帝其說與四時五行之理不合當以月令為正郊祭考
　　虞書肆類于上帝【胡宏曰聖人名必當物祀上帝而謂之類者本乎天者咸在其中也】按祀典之載于禮者莫先于舜典也然上帝之祭不言后者言天則地在其中猶中庸所謂郊社之禮所以事上帝而不及后土者註謂其省文耳分配天地之說始見于周禮雖曰必順隂陽因高下而各從其類以從之庶得其從之來享然天與地對皇天與后土對六經言天必與地俱孔子言郊多與社並則天與地並祭猶父與母同牢也豈得為瀆乎况一年之間夏在冬前並祭天地則以為瀆亂龎雜地先天祭豈非越次先食乎虞夏祀帝之說與其時俱不經見惟周禮祭天則用冬之日至蓋成周以建子之月為嵗正也嵗正首舉上天之祭至于建午之月乃祀地耳是蓋一代之制後世因之可也别以義起亦可也夫類于上帝經有眀言舍周而從虞又何不可哉烏可以合祀之禮起於王莽而以為非夫事茍合義固不當以人廢矧在周之前明有虞書之文所謂類者安知非當時所稱之祭名哉我聖祖初築壇為南北郊冬至祭天于圜丘夏至祀地于方丘一如周制行之數年風雨不時天多變異乃斷自宸衷復為合祭之禮而以正月行禮凡所謂六宗山川羣神皆各為壇以從祀蓋復有虞之制于四千餘載之後矣萬世所當遵守
　　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝【王者祭天以柴燎牲使氣上逹語其精神謂之煙語其感格謂之類指其方兆謂之郊指事異名其實一也】大司樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至于澤中之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣凡樂函鍾為宫大簇為角姑洗為徵南吕為羽靈皷靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣【胡宏曰樂六變而天神降樂八變而地祗出此豈君子知禮之言類如巫祝造怪之辭也曾不知樂所以導和禮所以為節作禮乃所謂以禮禮神也豈待神降祗出然後行禮哉】按天地分祭之說始見于周大司樂他經典所不載也先儒固謂周禮非盡出于周公况其所論樂律自相背戾呉澄謂其不經不足信非無徵之言也　郊特牲郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆于南郊就陽位也掃地而祭于其質也于郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也　月令孟春之月天子乃以元日祈榖于上帝周禮以蒼璧禮天以黄琮禮地牲弊如其器之色【此言郊祀玉幣】王制祭天地之牛角繭栗　郊特牲帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛惟具【此言祀天之牲周禮司服王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之】楊復曰天帝一也以一字言則祀天享帝之類以二字言則格于皇天殷薦上帝之類以四字言則惟皇上帝昊天上帝皇天上帝之類以氣之所主而言則隨言隨方而立名而青帝赤帝黄帝白帝黑帝之類其實則一天也在鄭始分為六天之說皆以星象名之又附以緯書謬妄不經之甚王肅引經傳以排失併圜丘于郊似矣然又謂五帝非天而用家語之文則非也鄭則失矣王亦未為得也夫祀天祀五帝皆聖人制禮之條目非如鄭氏分天六也天猶性也帝猶心也五帝猶仁義禮智性之心隨感而應者也【鄭分六天以星象名之謂昊天上帝北辰也謂五帝太微宫五帝座星也又附以緯書如北辰曰曜魄寳之類王肅用家語謂太皥炎帝黄帝五人帝之屬為五帝按漢儒附㑹為六天之說既有昊天上帝又有太乙大帝又有太乙感生帝皆非正禮也葢天無二日民無二王固無本二帝之說况六五哉】朝惟於大祀殿祀昊天上帝凡所謂天王太乙五天帝之類一切革去三代以下祀典之正所僅見也惟道家者流承襲前代之舊因仍未革其所奉祀者乃列昊天上帝於其所謂三清之下又塑上帝像與天皇紫微並列至其所謂上帝稱號又于昊天之下加以金闕于上帝之上加以玉皇夫金玉為物滯于形乃世俗之所貴者而非大道之所寓也顧以世俗所尚者為上帝之尊稱其䙝瀆甚矣且老生于周末死有孫及子乃人鬼也而躋之天神之上且不可况上帝乎唐宋徽宗本欲尊天而不知其䙝天也其后流離困阨禍及生民安知非天之所譴也眀聖之主尚其正之不諉為異教之徒自相崇奉非祀典之所繫也
　　厯代郊祀
　　有虞氏禘黄帝【爾雅釋天云禘大祭也虞氏冬至大祭天于圜丘以黄帝配坐】而郊嚳【夏正之月祭感生帝于南郊以嚳配焉】夏后氏禘黄帝而郊鯀商人禘嚳而郊㝠周制大司樂云至日祀天於地上之圜丘又大宗伯職曰以禋祀昊天上帝禮神之玉以蒼璧其性及幣各隨玉色牲用一犢幣用繒長一丈八尺【鄭康成注曾子問云制幣長丈八鄭約逸巡狩禮文也餘用幣長短皆准也】王服大裘其冕無旒尸服亦然乗玉輅繁纓十有再就建大常十有二旒以祀罇及菹醢之器以瓦爵以匏藉神之席以藁秸及蒲剪而不納【秸藉天神蒲越藉配帝】配以帝嚳其樂大司徒云凡樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之其感生帝大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之因以祈榖其壇名大壇在國五十里禮神之玉用四珪有邸尺有二寸牲用騂犢青幣配以稷其配帝牲亦用騂犢其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神日用辛又王者必五時迎氣者奉承天道從時訓人之義故月令于四立日及季夏土德王日各迎其王氣之神于其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝季夏以黄帝秋以少昊冬以顓帝其壇各於當方之郊去國五十里内曰近郊為兆位於中築方壇亦曰大壇而祭之禮神之玉按大宗伯云青珪禮東方赤璋禮南方黄琮禮中方白琥禮西方璜禮北方牲用犢及幣各隨玉色樂與感帝同秦始皇既即位以昔文公出獵獲黑龍此其水德之瑞用十月為嵗首色尚黑音尚大吕東游海上禮祀八神二年尊雍四畤上帝【名其祭處曰畤也】春為嵗祠因泮涷秋涸涷冬賽禱五月嘗駒及四仲之月每畤用駒四疋木禺龍一駟木禺車馬一駟各如其帝色黄犢與羔各四珪幣各有數皆生瘞埋無爼豆之具三年一郊常以十月上宿郊見通爟火拜于咸陽之旁而衣尚白其用如常漢高帝立二年冬敗項籍還入闗問秦時上帝祠何帝也對曰四帝有青白黄赤高帝曰乃待我而具五也遂立黑帝祠名北畤有司進祠帝不親徃悉召故秦祠官復置太祝大牢皆如其故儀後四年詔御史令九天巫祠九天皆以嵗時祠宫中文帝即位詔有司增雍五畤路車各一乗駕被具魯人公孫臣上書曰始秦以水德則漢當土德其應黄龍見宜改正朔易服色尚黄眀年黄龍見成紀拜公孫臣為愽士申眀土德改厯服色事有司曰古者天子夏親祠上帝于郊故曰郊夏四月詔郊祀上帝始幸雍郊見五畤祠衣皆尚赤趙人新垣平上言長安東北有神氣成五采若人冠絻焉宜祠上帝於是作渭陽五帝廟眀年四月帝親郊見五帝廟爟火舉若光屬天於是貴平至上大夫文帝出長門【亭名】若見五人於道北因其直立五帝壇人有告平詐偽遂誅平後渭陽長門五帝使祠官領以時致禮不親徃焉武帝即位初至雍郊見五畤後尚三嵗一郊亳人謬忌曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春秋祭太乙於東南郊日一大牢凡七祭為壇開八通鬼道於是令太祝立太一之祠於長安城東南郊常奉祠如忌言未幾又祠天一自此方士之言興而迂怪之祠紛然起矣宣帝神爵元年正月始行甘泉郊見泰畤修武帝故事二年幸雍祠五畤眀年春幸河東祠后土然未有定制元帝即位始定舊儀間嵗正月一幸甘泉郊泰畤又東至河東祠后土西至雍祠五畤凡五奉泰畤后土之祠亦施恩澤時所過毋出田租四百户賜牛酒或賜爵赦罪人成帝初即位丞相匡衡等奏言先王祭天於南郊就陽之義也瘞地於北郊即隂之象也徃者孝武居甘泉宫即于雲陽立泰畤祭於宫南今常幸長安郊見皇天反北之大隂祠后土反東之少陽未合承天之意於是徙甘泉㤗畤置於長安又言今雍鄜密上下畤本秦氏各以其意所立非禮所載不宜復修遂廢雍鄜密上下畤九天太一天一八神之屬并餘淫祠陳寳等祠所不應禮者四百七十五所皆罷初罷甘泉泰畤作南郊月大風壊甘泉行宫折㧞畤中木十圍以上者百餘天子問劉向向曰家人尚不欲絶種祠况於國乎且甘泉汾隂及雍五畤如故天子親郊禮如前又復長安雍祠眀著者半後成帝崩皇太后詔復南北郊長安如故以順帝意哀帝立寢疾博召方士復甘泉泰畤祀如故遣有司行事而禮祠焉平帝立王莽奏宜如建始所行丞相匡衡等議復長安南北郊祀如故莽又頗改其祭禮後漢光武元年光武即位為壇營于鄗之陽祭告天地采用前漢元始中郊祭故事六宗羣神從祀未以祖配天地共犢餘牲尚約二年正月制郊兆於雒陽城南七里依鄗故事為圓壇八陛又為重壇天地位其上皆南靣西上其外壇上為五帝位青帝位甲寅赤帝位丙巳黄帝位丁未白帝位庚申黑帝位壬亥其外為壝重營皆紫以象紫宫有四通道以為門日月在中營内南道日東月西北斗在北道之西皆别位不在羣神列中八陛陛五十八醊五帝陛郭帝七十二醊中營四門五十四神外營四門門百神神皆背營内嚮中營四門門封神四外營四門門封神四凡千五百一十四神至七年五月詔三公曰漢當郊堯其與羣臣議時御史杜林等上疏以為漢起不緣堯與商周異宜從舊制以高帝配從之隴蜀平後乃增廣郊祀高皇帝配食位在中壇上西靣北上天地高皇帝黄帝犢各一四方帝共用犢二日月北斗共牛一四營羣神共牛四樂奏青陽朱眀西皓㝠及雲翹育命舞中營四門門用席十八外營四門門用席三十六皆筦簟率一席三神曰月北斗無陛郭醊既送神燎爼實于壇南已地眀帝即位永平二年以月令有五郊迎氣因采元始故事兆五郊于雒陽四方中兆在未壇皆三尺堦無等立春日迎春東郊祭青帝勾芒立夏日迎夏南郊祭赤帝祝融先立秋十八日迎黄靈於中兆祭黄帝后土立秋日迎秋西郊祭白帝蓐収立冬日迎冬北郊祭黑帝㝠車旗服飾各從方色魏文帝南廵在潁隂有司為壇於䌓陽故城庚午登壇受降壇視燎成禮未有祖配眀帝即位太和元年正月丁未郊祀武帝以配天宗祀文帝于眀堂以配上帝至景初元年十月乙夘始營洛陽南委粟山為圓丘詔曰曹氏世系出自有虞今祀圓丘以始祖帝舜配號圓丘曰皇皇帝天郊所祭曰皇天之神以太祖武皇帝配十一月壬子冬至始祀皇皇帝天於圓丘以始祖帝舜配自正始以後終魏代不復郊祀【呉南郊尊父堅以配天蜀營南北郊于成都】晋武南郊燎告未有祖配泰始二年詔定郊祀南郊宜除五帝之座五郊同稱昊天上帝各設一座而已二月丁丑郊以宣皇帝配十一月有司奏古者丘郊不異宜并于圓方二丘更修壇兆二至合祀是後圓丘方澤不别立東晋元帝即位于建康議立南郊于已地大常賀循定制度多依漢及晋初之儀成帝咸和八年正月郊天則五帝之佐日月五星二十八宿文昌北斗三台司命軒轅后土太乙天一太微勾陳北極雨師雷電司空風伯老人凡六十二神從祀康帝南郊帝親奉焉【祝文稱嗣天子臣某】安帝元興四年應郊帝䝉塵于江陵朝議宜依周禮宗伯攝事尚書右丞王納之曰郊天極尊非天子不祀無使皇輿不得親奉時從納之議郊廟牲幣璧玉之色雖有成文秦世多以駢駒漢則但云犢江左南北郊用牡眀堂廟社用赤牲宋永初二年正月上辛親郊祀三年九月司空羡之等奏高祖武皇宜配天郊詔可孝武大眀二年正月有司奏今月六日南郊輿駕親奉至時或雨遂遷日有司行事大眀三年移郊兆于秣陵牛頭山西南郊之午地孝武崩廢帝以郊舊地為吉祥移置本處齊高祖受禪眀年正月上辛有事南郊而無配武帝繼立眀年正月祀南郊自兹以後間嵗而祀梁武帝即位南郊為圓壇在國之南常與北郊間嵗正月皇帝嵗齋於萬嵗殿上辛行事【呉操之云啟蟄而郊郊在立春後何冬之云今之郊祀是報昔致之功而祈今年之福故取嵗首上辛不拘立春前後周之冬至圓丘大報天也夏正又郊以祈農事故有啟蟄之說帝曰圓丘自是祭天先農自是祈榖祭昊天宜在冬至祈榖必須啟蟄】用特牛一祀天皇大帝於壇上以皇考太祖文帝配五帝天神從祀禮以蒼璧制幣除鬯祼五年迎五帝以始祖配十七年帝以威仰魄寳俱是天神於壇則尊於下則卑且南郊所祭天皇其五帝别有眀堂之祀不煩重設又郊祀二十八宿而無十二辰于義闕然南郊可除五帝祀加十二辰與二十八宿各于其方為壇陳武帝永定元年受禪修圓丘柴燎告天明年因以正月上辛南郊以皇考德皇帝配除十二辰風師雨師及五帝位間嵗而祀文帝天嘉中改以高祖配復三獻之禮後魏道武帝即位二年正月親祀上帝于南郊以始祖神元皇帝配北齊每三嵗一祭後周憲章多依周制隋文帝受命再嵗冬至日祀昊天上帝於圓丘以太祖武元皇帝配唐武德初定令每嵗冬至祀昊天上帝於圓丘以景帝配五方上帝天神皆從祀上帝及配帝用蒼犢各一五方帝及日月用色犢各一内官以下加羊豕各九孟春辛日祈榖祀感帝於南郊以元帝配牲用蒼犢二武德貞觀之制大享之外每嵗立春立夏季夏立秋立冬郊祀並依周禮其配食及星辰從祀亦然貞觀中奉高祖配圓丘元皇帝配感帝餘依武德制
　　宋興一祖六宗皆合祭天地自元豐分南北郊至政和乃克行之建炎二年上祀圜丘獨祭上帝而配以大祖用元豐禮也紹興十三年郊祀始設大神大祗及大祖大宗配位自天地至從祀百神凡七百七十有一蓋元祐禮云大率三嵗一親郊並祭天地宗廟因行赦宥頒賞軍士自南北分郊夏至方澤之祭乃止遣上公皇地祗遂不在親祀之典
　　厯代郊社總論
　　禮記正義曰夫天有六嵗有九祭昊天上帝冬至祭之一也蒼帝靈威仰立春之日祭於東郊二也赤帝赤熛怒立夏之日祭於南郊三也黄帝含樞紐季夏六月土旺之日亦祭於南郊四也白帝白招拒立秋之日祭於西郊五也黑帝叶光紀立冬之日祭於西郊六也王者各禀五帝之精氣而王天下於夏正之月祭於南郊七也四月龍星見而雩總祭五帝於南郊八也季秋大享五帝於眀堂九也以經考之有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀商人禘嚳而郊㝠周人禘嚳而郊稷鄭注云禘者冬至祭天於圜丘郊者夏至祭感生帝於南郊以禘嚳在郊稷之上稷卑於嚳禘大於郊爾雅云禘大祭也大祭莫過於圜丘為禘也夫圜丘之禮何如也大司樂云冬至日祀天於地上之圜丘大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝王服大裘禮神之玉以蒼璧配以帝嚳牲用犢其禮七獻其樂圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽靁皷靁鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬至日於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣此圜丘之禮也其祭感生之禮何如哉大傳曰禮不王不禘王之禘其祖之所自出以其祖配鄭注云禘王者先祖皆感太微五帝之精以生者也故變郊稱禘因以祈榖其壇則名曰大壇祭法曰燔柴於大壇以稷配靈威仰牲用騂其樂大司樂云乃奏黄鍾歌大吕舞雲門以祀天神其禮亦以七獻禮神之玉四圭有邸此祭感生之禮也五時迎氣之禮何如哉月令於四立日及季夏土德王日各迎其旺氣之神於其郊其配祭以五人帝春以太皥夏以炎帝秋以少皥冬以顓帝各於其方為兆於近郊名曰大壇神之玉則大宗伯青圭禮東方赤璋禮南方白琥禮西方元璜禮北方其禮亦以七獻其樂同於黄鍾此五時迎氣之禮也月令建巳之月大雩五方上帝其壇名曰雲業於南郊之旁配以五人帝命樂正習盛樂舞皇舞月令命有司為民祈祀山川百源百辟卿士有益於民者以祈榖實春秋曰龍見而雩此雩之禮也故孝經有曰宗祀文王於眀堂以配上帝周制季秋大享於眀堂考工記周人眀堂此眀堂之禮也地祗有三嵗有二祭夏至之日祭崑崙之神於方澤一也夏正之月祭神州地祗於北郊二也大司樂云夏日至禮地祗於澤中之方丘注云主崑崙者其丘在國之北禮神之玉以黄琮配以后稷其樂則大司樂云凡樂函鍾為宫太簇為角姑洗為徵南吕為羽靈皷靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣其神州地祗則王者所居五千里之内地也故不言丘而言郊其壇於地祗名曰泰折祭法曰瘞埋於泰折祭地也配亦以后稷其樂奏太簇歌應鍾舞咸池以祭地祗至唐開元亦夏日至祀皇地祗於方丘孟冬祭神州于北郊此皇地祗神州地祗之禮也蓋五帝與昊天同稱帝而不與昊天同稱天猶諸與天子同稱君而不與天子同稱王周官祀五帝之禮有與天同極其隆有與天異致其辨故皆禋祀皆服大裘此其所同也祈祀帝於圜丘兆五帝於四時郊此其所異也鄭氏之徒謂四圭之玉黄鍾大吕之樂夏正以祀感生帝於南郊蒼璧之玉六變之樂冬日至禮天皇上帝在北極者於圜丘天皇大帝耀魄寳也五帝大微之天也分郊與丘以異其祀别四時帝與感帝以異其禮王肅嘗攷之矣然肅合郊丘而一之則是以五帝為人帝則非天有天帝地則有五方有五方則有五帝月令之五人帝伏羲神農黄帝少昊顓帝而已果以是為五帝則前此其無司四時者乎古者祀五帝必配以五人帝從以五人臣月令之五人臣者春勾芒夏祝融中央后土秋蓐収冬元㝠春夏秋冬之臣各一人爾而冬有脩與熙者脩及熙為元㝠蓋冬於方為朔於卦為艮於器有權衡於色有青黑則有脩熙宜矣更秦則興鄜密上下之四畤以祀五帝至漢則增之以北畤以祀五帝漢之祀天不於南郊而於甘泉其祠地不於北郊而於汾隂河東以至壇有八觚席有六采樂有王女車有變輅騂駒龍馬一切侈靡而匡衡劉向之徒邪正異同之論蠭起一時元始之間謬戾尤甚春秋則天地同牢於南鄜冬夏則天地分祭於南郊光武兆南郊於洛陽之陽兆北郊於洛陽之隂其禮儀度數一遵元始之制而先王之禮隳廢殆盡唐禮樂志曰自周衰禮樂壊於戰國而廢絶於秦至漢䜟緯之書出以亂經自鄭元之徒號稱大儒皆主其說由是郊丘明堂之論至於紛然而莫知所止禮曰以禋祀祀昊天上帝此天也元以為天皇大帝者北辰耀魄寳也又曰兆五帝於四時此五行精氣之神也元以青帝靈威仰赤帝赤熛怒黄帝含樞紐白帝白招拒黑帝叶光紀者五天也由是有六天之說後世莫能廢焉唐初貞觀禮冬至祀昊天上帝于圜丘正月辛日祀感生帝於南郊以祈榖而孟夏雩于南郊季秋大享于明堂皆祀五天帝高宗顯慶中許敬宗等議以六天出於緯晝而南郊圜丘一也由是盡黜鄭說而南郊祈榖孟夏雩眀堂大享皆祭昊天上帝開元中王仲丘議以為宜於祈榖祭昊天而兼祭五帝既而蕭嵩撰開元禮雖未能合古而天神之位别矣嗚呼禮之失也豈獨緯書之罪哉在於學者好為曲說而人君一切臨時申其私意以增多為盡禮而不知煩數之為黷也古者祭天於圜丘在國之南祭地於方丘在國之北所以順隂陽因高下而事天地以其類也其方位既别而其燎壇瘞坎樂舞變數亦皆不同而後世有合祭之文則始合祭天地宗定開元禮天寳元年遂合祭天地於南郊是時神仙道家之說興乃建元皇帝廟凡有事於上帝則廟獻於太清朝享於太廟然後有事於南郊遂為故事杜甫獻三禮賦是也終唐之世莫能改為禮者可不謹哉宋太祖在位十有七年行四大禮乾德中歴六年而方再講開寳中更五嵗而祭於洛太宗自雍熙而至淳化凡十年而一郊真宗東封西祀徃徃率三年而一行大禮自仁宗以來三嵗一郊始為定制其後分祭合祭之說議於元豐再議於元祐又再議於紹聖考之宋朝㑹要在元豐時陳㐮謂漢元始附㑹周官大合樂之說謂當合祭由漢厯唐千有餘年而以五月親祀北郊者惟魏文之太和周武之建德隋高祖之開皇唐睿宗之先天耳請先以夏日至祭地祗於方丘然後以冬日至祀昊天於圜丘王存則議欲以孟冬純隂用事之月有事於北郊張璪則欲以夏日至祭方丘陸佃則欲以冬日至親祀上帝於圜丘之北别祠於地祗此元豐之所議者然也在元祐時曾肇言南郊非欵地祗之處冬至非見地祗之時樂以圜鍾為宫其變以六非致地祗之音燎柴升禋非祭地祗之禮崔公慶則以漢武郊祀歌曰惟泰元尊媪神蕃釐涓選休成天地並况皆合祭之辭蘇轍則以為欲當郊之嵗先以夏至祀北郊有欲移夏至之祀行於十月者有欲三年祀天三年祀地皆不可行蘇轍則以為郊而肆赦非周禮也優賞諸軍非周禮也此皆不改而獨於地祗則曰周禮不當祭於圜丘此何議也此元祐之所議者然也在紹聖時黄履林希等議請罷合祭天地張商英言神宗謂合祭非古據經而正之元祐之臣乃率其私意此紹聖之所議者然也然宋朝之制又有恭謝天地之禮始於大中祥符之間再行於天禧一如南郊之祭仁宗於眀道嘉祐均復即大慶殿行之如眀堂故事因輟郊祀自是而後遂不復講真宗恭謝大中祥符五年十月三日奉天書於朝元殿恭謝上皇大帝聖祖配位在東太祖太宗在西天禧元年既上玉皇聖號寳冊皆舉是禮然别立壇壝於國南而儀物禮制悉如郊祀視五年之制為加盛矣祥符六年八月詔入來春親詣亳州太清宫行朝謁之禮先於東宫置壇回日恭謝天地一如南郊之制
　　郊祀羣神從祀是非
　　按祭義郊之祭也大報天而主日說者謂懸象著明莫大乎日月日月之眀即天之明故郊以報天而日以主神然有其祀必有其配故又配以月也然則周之郊以后稷配天之外從祀惟日月而已祭義又言祭日于壇祭月于坎以别幽明以祭上下祭日于東祭月于西以别外内以端其位是于郊祭主配之外又自有尃祭也㕘之周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌【古風字】師雨師其節文之先後輕重已自可見豈有郊之日一時並祭諸神者乎後之言禮者失於講明東漢建武初采用元始故事合祭天地羣神從祀泰壇之上至一千五百一十四神唐圓壇從祀之位尚七餘座猥且䙝矣承五代政一畨郊祀賞賚繁重國力不給于是親祠之禮不容數舉遂以后土祭于圜丘而海嶽鎮瀆山川丘陵墳隰原衍皆在從祀之列于是祭天從祀始及地祗矣至皇祐中【仁宗】大饗明堂又因鄭氏之注及厯代所行乃以大昊炎帝黄帝少昊顓頊五人帝勾芒祝融后土蓐収㝠五人官侑祀五帝于是祭天從祀又及人鬼矣夫莫尊于天莫重于郊祀精一以享猶恐誠意之不至也而猥䙝若此豈古人掃地而祭之意乎即厯代郊祀之非觀世廟釐正之典雖謂之與周禮並隆可也





<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>








　　大祀殿【南京】
　　呉元年建圜丘壇於鍾山之陽以祀天墠崇尺許方縱横五尺壇不崇尺方縱横各二丈立配位壇於墠内西南相距數尺壇亦不崇尺方縱横一丈云即高皇帝即位南郊所也洪武十年春合祀天地即舊址改築壇去墠約二丈墠皆繞以女墻崇約六尺壇覆以屋曰大祀殿九間中三間金飾左右六間繪采前後左右丹陛三級琢石為欄斜廊兩廡外大祀門南天門中天路左御路右王路東並四瀆壇南址與壇齊立具服殿墠北通天庫東通天厨西降堦通西御路甬道右直西稍南立齋宫前立太和鍾樓甬道左直東稍南鑿池方里許曰海子嵗十二月取水藏之以供薦獻嵗首春合祀天地凡齋戒先二日太常官宿於本寺次日奏齋戒次日進銅人傳制諭文武百官齋戒祭先二日用酒果奉先殿告配上帝皇祗祝文年月朔日【凡祝同】孝孫皇帝御名敢昭告於某皇帝兹以正月日恭祀上帝皇祗於大祀殿謹請配神伏惟鑒知謹告先一日本寺官奏聞眀日與光禄寺省牲次日省牲畢同復命祭品上帝蒼璧一郊祀帛一【蒼色】蒼玉爵三燔牛一騂犢一豋一實太羮簠二實黍稷簋二實稲梁籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉糍豆十二實以韭葅菁葅芹葅笋葅醯醢鹿醢兎醢魚醢脾析豚胉食糝食皇祗黄琮一郊祀帛一【黄色】玉爵三黝犢一豋一簠簋各二籩豆各十二大祖配位奉先帛一餘同惟無玉大眀從位禮神帛一【紅色】青磁爵三酒盞二十犢一豋一簠簋各二籩十無糗餌粉糍豆十【魚食糝食】夜眀同惟帛【白色】星辰禮神帛五色青磁爵三酒盞三十犢一羊一豕一豋一鉶二實和簠簋各二籩豆各十【西同】北嶽禮神帛一黄磁爵三酒箋三十羊一豕一鉶三簠簋各二籩豆十餘十九壇同惟帛各從其色祝文嗣天子【臣御名】敢昭告于昊天上帝皇地祗曰時維孟春三陽開㤗敬率臣僚以玉帛犧牲粢盛庶品恭祀於大祀殿備兹燎瘞太祖聖神文武欽眀啟運俊德成功統天孝高皇帝太宗體天宏道高眀廣運聖武神功統仁至孝文皇帝配神尚享
　　高皇帝御製合祭天地樂章
　　迎神【中和】　荷䝉天地兮君主華夷欽承踴躍兮備筵而祭誠惶無已兮寸衷微仰瞻俯首兮惟願來期想龍翔鳯舞兮慶雲飛必昭昭穆穆兮降壇壝
　　奠玉帛【肅和】　天垂風露兮雨澤沾黄壤氤氲兮氣化全民勤畆兮東帛鮮臣當設醼兮奉來前
　　進爼【凝和】　庖人兮列鼎殽饈兮已成方爼兮載獻願享兮以歆
　　初獻【夀和】　聖靈兮皇皇穆嚴兮金牀臣令樂舞兮景張酒行初獻兮捧觴
　　亞獻【豫和】載斟兮載将百辟陪祀兮具張感聖情兮無已拜手稽首兮願享
　　終獻【寧和】　三獻兮樂舞殽俱納兮氣藹而芳祥光朗朗兮上下方况日吉兮時良
　　徹饌【雍和】　粗陳菲薦兮神喜將感聖心兮何以忘民福畱兮佳氣昻臣拜首兮謝恩光
　　送神【安和】　旌幢煜煜兮雲衢長龍車鳯輦兮駕飛瞻冉冉兮上下方必烝民兮永康
　　瘞燎【時和】　進羅列兮詣燎方炬熖發兮煌煌神變化兮物全於上感至恩兮無量
　　方丘樂章
　　迎神　仰皇祗兮駕來川嶽從兮威靈備開香煙繚繞兮神臨御街漸升壇兮穆穆靄瑞氣兮應結樓臺以微兮率職幸望聖恱兮心諧但允臣兮固請願嘉烝民兮永懐
　　奠帛　臣捧兮以筐玉帛是進兮嵗奠以常百辟陪祀兮珮聲琅琅惟南薰兮解愠映燎炎兮煌煌進爼　庖人兮浄湯大烹兮氣靄而芳以微衷兮獻上曰享兮曰康
　　初獻　初獻行兮捧觴聖靈穆穆兮洋洋為烝民兮永康鑒豐年兮耿光
　　亞獻　雜殽羞兮已張法前王兮典章臣固晨兮情悃用斟禮兮載觴
　　終獻　爵三獻兮禮將終臣心眷戀兮無窮恐殽羞兮未具將何報乎神功
　　徹饌　爼豆徹兮神熙鑾輿駕兮旋歸百神翼翼兮雲衣敬奉行兮弗敢遲
　　送神　祥風興兮悠悠雲衢開兮民福留嵗樂烝民兮大有想洋洋兮舉觴載酒
　　望瘞　殽饈玉帛兮瘞坎中遥瞻隠隠兮龍旗從祀事成兮盡㣲衷感厚德兮民福雍雍
　　治十五年本寺題准今後打掃天地壇照例差撥軍餘先期開具委官職名及各衙千百户等官將撥過軍餘名數開報内外守備并該部及本寺知㑹守備官處選差公正指揮一員管束與本寺定約日期合行打掃如各衛委官仍前怠忽或有賣放等情許将該把總官㕘呈守備官處查究施行成化九年本寺奏准南京天地壇自外西門以裏直抵東墻至秦淮俱係壇塲地方合行南京禮部榜出仍行南京守備内外守備相看眀白即與砌築墻垣阻塞行路仍著該城兵馬司嚴督火夫人等常川巡視如違拏送法司究治呉元年建圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊天上帝建方丘於鍾山之隂以夏至祀皇地祇於洪武元年二月壬寅朔太祖敕禮官翰林太常寺昔聖帝眀王嚴於祭祀内致誠敬外致儀文朕膺天命首崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神眀致靈貺其博考郊禮來聞丞相善長學士安太常卿惟庸等議上請祀天圜丘以大眀夜眀星辰太嵗諸神從祀地方丘以嶽鎮海瀆諸神從祀上從之撰二丘樂章二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘五年著令皇帝郊祭太子留宫居守親王戎服七年上以大祀獻終分獻未安諭學士詹同宋濓議請初獻奠玉帛已分獻官即初獻亞獻終獻亦如之上曰善祀於奉天殿親製祝文八年奏上所撰樂章大祀登壇脫舄禮九年定郊社之禮雖有三年䘮不廢十年秋上感齊居隂雨覽京房災異之說始定合祀禮上更撰樂章八年作大祀殿於南郊未成拾一月丁亥合祀於奉天殿十二年正月合祀於大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰大眀曰夜眀曰星辰又曰星辰四壝外二十四壇曰五嶽壇五曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆壇四曰風雲雷雨曰山川曰太嵗曰天下神祗曰厯代帝王各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀文并歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生於子地闢於丑位極既定虛其中而為寰宇是時人生於寅樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命然鴻荒之時莫知誰始今載於書始自伏羲相繼而至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彛倫者乃前伏羲神農黄帝是也法三皇而守行者少昊顓頊高辛唐虞其益損禮樂文飾其事者三皇五帝皆然不獨夏商周也下及秦漢以來宋元亦然嗚呼天惟自然而常者三綱五常昔聖人度人情而措彛倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命儒臣徧考羣書自周以至宋元皆著祀典守而行之然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社稷甚有不合人情者以社稷言之古人以社為五土之神稷為五榖之神土主發生五榖用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土榖不合於生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配方行稷神之禮此果合人情乎况朕自即位以來祀天享地奉宗廟社稷每當齊期必有風雨臨祭方斂每以為憂京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飄風驟雨是為未善於是自洪武十年更祀社稷於闕右去繁就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽恱後洪武十一年命三公率土工部役梓人於京城之南創大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命禮部去前代之祭期嵗止一祀朕度古人之祀南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其隂生之月殊不知至陽祭之於至隂之月至隂祭之於至陽之月於禮可疑且掃地而祭其來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至令天地之享與人大異朕以斯禮執古不變則人之享亦執古而不變乎若人執古則汙尊抔飲茹毛飲皿巢居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每嵗祭天地於首春三陽交泰之時遂於洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齊五日内二日以告仁祖三日正齊風和日煖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲于天穹獨見太隂于中天纎塵不動銀燭舒光香煙裊繞斯必神之臨降合祀宜也朕雖失學無聞特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陳樂而奏
　　金石絲竹之㑹陳兮必五音以諧同命舉枹拊皷而撫琴兮加寳瑟及以笙鍾罄聲嘹喨而韻窮兮吹塤箎以管從度干羽而周旋兮文武之樂隆百弼奔走而供獻兮期上下以來通
　　第二歌　駕出天門
　　遥瞻閶闔之開闢兮飛龍前導而翺翔蹁躚鶴舞鳯兮鑾輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馛郁而旌幢張帝衣雲之衣兮綵霞赤霓而為裳稽首仰瞻遥迓兮聴金玉之鏗鏘帝臨世而閱民兮䝉臻百福而海内康
　　第三歌　駕升地户
　　洪龎之户闢兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳯之挾車兮角端前驅以騰驤衛䕶森嚴而凛凛兮於昭穆穆而聖皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨蹌為母之慈而為民兮合造化于乾陽予率百職以俟臨兮惟菲禮而願享
　　第四歌　七曜從駕
　　天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旙繚繞於太虛兮䕶從鑾輿而至下方惟五星日月照臨兮邇帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行第五歌　嶽鎮從駕
　　覩旗旙之四維兮列神威而倍張嶽鎮海瀆之㑹兮歛欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼于幽篁飛蒼龍而倐然兮清塵導道而妖魅藏矯首以來兮聖皇為民而康
　　第六歌　瞻天望聖
　　民望天地之臨祭兮老㓜相將而迎昊蒼日吉而時貞兮慶雲縹緲于天堂柴燎煙㷔而福洽兮盡寰宇以芬芳民歌且舞而跳躍弓俯仰乾坤以荷聖皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既臨兮享殽羞而美椒漿思隂陽之㑹合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭以趨蹌兮周旋三獻而奉觴皇皇二聖之優游兮眷予牧民而為王惟天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以兮但法常經而頤臧
　　第八歌　鸞駕回旋
　　氣氤氲而馛郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮天廊落而地洪龎因遥送而俯仰兮鑾輿降而逹黄慕神降上之盤桓兮於心而耿光願民之多福兮每以嵗首而奠筐
　　第九歌　升降殽羞
　　升沉燎瘞而幻化兮殽羞備納而供勤昌以之而祈榖兮民謳歌而福愈良想天門地户之茫茫兮欲假之來享而難望樂之既成兮必時若而兩暘
　　迎神歌【二首】
　　薰風蕩蕩兮解炎備朝兮惟恐弗専夜沉沉兮星辰團圞皎日輝輝兮馳天頓首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鑒蒼生兮來筵
　　諸侯趨蹌兮肅齊列郊壇兮次第金石絲竹兮方擕皇兮彷彿兮鳯凰來儀俄冉冉兮慶雲飛恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降臨時地祗兮欣喜吾民今歳兮樂雍熙臣率百職兮羅拜壇壝感恩兮無已惟父天兮母地二十一年増脩壇壝大祀殿丹墀中叠石為臺東西相向為壇四内壝外二十四壇亦東西相向文武大臣及近侍官二十四人分獻罷朝日夕月禜星之祭并罷太嵗風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍歴代帝王春秋祭惟嵗八月中旬擇日于山川壇及帝王廟祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永樂八年後太子攝祭遣禮部尚書至北京復命十八年北京壇成上歳親詣南京郊壇有事則遣官祭告洪熙元年奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上從言官夏言欲分祀天地下廷議主分祭者左都御史王鋐中允廖道南編脩程文德等八十二人主分祭而以成憲及時未可為言者大學士張等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫李勛詹事霍韜魏校編脩徐階郎中李黙王道等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人上曰分祀禮也建圜丘于天地壇南稍北為皇穹宇先名泰和殿作方丘于北郊稍南為皇祇室從祀圜丘日月星辰雲雨風雷方丘嶽鎮海瀆丘陵山川是年三月上從言議南北二郊奉太祖配孟春祈榖祀上帝于大祀殿奉文皇配下廷議羣臣以為不可䟽畱中言又疏請上怒羣臣違君叛禮令祈榖二祖並配二郊専奉太祖配已而罷祈榖之配毁祀殿改建大享殿殿後為皇乾殿十七年薦大號于天改昊天上帝稱皇天上帝







<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
<子部,類書類,圖書編,卷九十四>
　　祀天壝壇
　　周禮至敬不壇掃地而祭特燔柴於泰壇而已至秦則有四畤之制漢元始儀上帝圓壇八觚徑五丈高九尺茅營去壇十歩光武始百步土營徑五百步神靈壇各於其方靣三丈去茅營二十歩光武始為郊兆於洛陽城南七里圜丘八陛中又為重壇其外為壝重營皆紫以像紫宫有四通道以為門中營四門外營四門營即壝也隋制為壇四成唐因之每成各高八尺一寸下成廣二十丈再成廣十五丈三成廣十丈四成廣五丈凡二壝宋初因唐制熙寧中始增壝為三每壝三十五步周垣四門元制為壇三成以合陽竒之數每成高八尺一寸以合乾之九九上成縱廣五丈中成十丈下成十五丈四陛陛十有二級外設二壝内壝去壇二十五步外壝去内壝五十四步各四門壇設於丙巳之地以就陽位外垣南櫺星門三東西櫺星門各一中築圜壇周圍上下俱䕶以甓内壝外壝各高五尺壝四靣門三俱塗以赤國朝為壇二成下成闊七丈高八尺一寸四出陛正南陛闊九尺五寸九級東西北陛俱闊八尺一寸九級上成闊五丈高八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九級東西北陛俱闊一丈一尺九寸五分九級壇上下甃以琉璃磗四靣作琉璃欄杆壝去壇一十五丈高八尺一寸甃以磗四靣有櫺星門周圍外墻去壝一十五丈四靣亦有櫺星門天下神祗壇在東門外天庫五間在外垣北南向厨屋五間在外壇東北西向庫屋五間南向宰牲房三間天池一所又在外庫房之東北執事齋舍在壇外壇之東南牌樓二在外横甬道之東西
　　燎壇【燎牲附】
　　周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋謂煙也周人尚臭故升煙以祀天祭法又曰燔柴於泰壇謂實牛柴上以焚之也蓋陽祀自煙始故升煙以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬焚之然後為禮之終也唐燎壇在神壇之左宋因唐制燎壇方一丈髙一丈二尺開上南出户方六尺在壇南二十步丙地庀燎壇髙一丈二尺四方各一丈周圍䕶以甓在外壝内丙巳之位東西南三出陛開上南出户上方六尺深可容柴國朝燎壇在内壝外東南丙地髙九尺闊七尺開上南出户其燎牲則漢用牛首後魏同左體六朝用䝱之九箇唐宋皆用牛首元用馬首國朝别用全犢以燎配帝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹殷人禘嚳而郊㝠祖契而宗湯周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王孝經曰周公郊祀后稷以配天蓋祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦滅學禮隳廢漢至光武始以高祖配焉魏眀帝用鄭周祀天於圜丘以嚳配之說逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肅之說始以其祖配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武徳初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗並配開元中以髙祖配寶應初又以景皇帝配宋太祖乾徳初郊以其父宣祖配太宗時配以太祖真宗時奉太祖太宗並配仁宗時以太祖太宗真宗並配神宗以後専以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配國朝洪武九年初郊議配祀上謙讓不許親為文以告太廟曰臣於今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鑒觀歴代有天下者未嘗不以祖配天兹臣獨不敢者以臣功業猶有未就政治或有闕失懼有責焉去年上天垂誡有聲東南又雷火焚舟及擊殿吻早暮兢惕恐無以承上帝好生之徳故不敢輒以祖配天也惟祖神與天通恐上帝有問以臣之所行敷奏帝前善惡無惟上帝鑒之候南郊竣事臣當率百司恭詣廟庭告成大禮以共享上帝之錫福謹告明年夏至将祀方丘羣臣復請舉配典上堅執前志不允羣臣固請乃俟慶陽平議之八月慶陽平諸將凱還十一月十四日冬至羣臣復固請上勉從衆議奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
　　從祀
　　祭義曰郊之祭也大報天而主曰配以月大猶徧也盖祭天之祀日月天神共為一壇而日為衆神之主秦祭四畤漢祀太乙從祀之禮無見焉東漢光武初郊祀日月於中營内南道北斗在北道之西其中八陛及中營四門外營四門中外營門封神共千五百一十四神背中營神五星中宫宿五官神及五嶽之屬背外營神二十八宿外官星雷公先農風伯雨師四海四瀆名山大川之屬隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二星辰河漢内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内衆星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内衆星三百六十在内壝之外宋制天皇五帝日月北極九位在第一龕北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河漢内官等神位五十四座在第二龕二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龕外官神位一百六座在内壝之内衆星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内衆星三百六十位在内壝外國朝遵用古制惟設大眀夜眀星辰太歳從祀而不襲前代之謬實得貴誠尚質之義焉圜丘壇【以下太常寺】
　　在正陽門外五里許制三成壇靣并週欄俱青磂東西南北階九級俱白石内櫺星門四南門外東門砌緑燎爐燔柴焚祝帛旁砌毛血池西南築望燈臺祭時懸大燈于竿末外櫺星門四列南門外左設具服臺東門外建神庫神厨祭器庫宰牲亭北門外正北建皇穹宇外又建四天門東曰泰元門東建崇雩壇東建神庫南曰昭享門左右石坊西曰廣利門西建鸞駕庫西為犧牲亭北為神樂觀北曰成貞門外西北建齋宫歳冬至大祀天於圜丘凡國有大事則祭告先一月本寺擇日祭司牲令屬官每日二員滌牲又令恊律郎率樂舞生每日習禮樂于太和殿先十五日題請上視牲次題欽定大臣三員看牲次題欽定大臣四員分獻進儀注並登壇執事官樂舞生名數先六日本寺官吉服詣寢殿上告視牲是旦上乘輿至太廟門降輿導引官導上由殿左門外至拜位内贊就位導上詣太祖歴世宗香案前俱奏上香訖奏復位奏跪贊讀告辭訖奏四興奏四拜奏禮畢導上出左門還宫先五日本寺官具公服詣皇極殿鳴鞭訖奏省牲官員題本進司禮監官接訖奏請省牲承㫖叩頭退上常服乘輦至犧牲所轉西南牆角知觀二員叩頭起提爐導至所南門迤西輦至駐鴻臚寺官奏神樂觀樂舞生叩頭錦衣衞官奏落輦上降輦禮部尚書左右侍郎太常寺卿少卿導上至所門内西小次憇出禮部太常導上至正牛房香案前北向立養牲官率軍人牽牲過上前卿奏大祀牛犢又奏大祀北羊又奏備祀牲導至鹿房前奏大祀鹿至兔房前奏大祀兔仍導至小次内少憇出導陞輦上還至太廟參拜還宫先四日本寺官具公服詣皇極殿鳴鞭訖奏祭祀齋戒承㫖叩頭退於東柱下西向立朝畢奏分獻官出班叩頭訖即出屬官一員率鋪排六人執御杖紗燈進設銅人于文華殿東九五齋北向乃出示長安門是日早博士捧請太祖祝版詣平臺填御名捧出藏於太廟神庫巡風官㑹極門宣領香燭堂上官俱詣天壇神庫視滌器次詣太和殿觀禮樂次詣犧牲所看牲先三日五鼓本寺官具祭服詣太廟上請太祖配帝是旦上乗輿至太廟門西降輿導引官導上至㦸門帷幄内具祭服出導至左陛上典儀唱執事官各司其事内贊内導引導上至拜位内贊奏就位典儀唱迎神内贊奏再拜典儀唱行獻禮執事官詣御前獻爵内贊奏跪贊讀祝贊俯伏興平身少卿跪御前東北向奏禮畢請還宫内贊奏再拜典儀唱讀祝官捧祝詣燎位内贊奏禮畢上出御幃幄内易皮弁服還御中極殿本寺卿與光禄卿具朝服奏省牲上御皇極殿百官具朝服朝畢聴受誓戒次日早卿同光禄卿詣天壇宰牲具本復命午後寺官率鋪排捧玉帛匣香盒同香輿亭進皇極殿司禮監官捧帛出同安設于玉案南次日五鼓本寺具吉服詣太廟候上告廟是曰博士捧祝版于皇極殿中陛上出左順門由殿左門入太常寺卿捧祝版由殿中門進于御案上填御名卿捧安輿内司禮監進郊祀帛十二叚上匣内卿捧安輿内進奉先帛一叚上匣内少卿捧安輿内卿捧香盒跪進于香亭右上三上香叩頭立輿東錦衣衞官校舁輿亭出卿隨詣天壇神庫供奉上乘輿詣南郊至昭亨門迤西二知觀叩頭提爐導駕錦衣衞奏落輦禮部尚書首班次左右侍郎次太常卿少卿叩頭畢上降輿禮部太常導上由昭亨左門入至圜丘壇内壝左門本寺卿跪迎同導至午陛尚書等官止卿導上陞壇上北向立卿奏上帝壇上轉東向立奏配帝壇訖導上由東陛下尚書等官同導上至神庫卿導入上北向立卿奏正位壇籩豆上轉東向立奏配位壇籩豆上稍轉西奏從位壇籩豆訖導上出仍同導至神厨卿導入香案前秦燔前牛上進步奏正配二壇牲上稍轉北向立奏從祀壇牲導上出同導由姐帳房北于南門出至神路上乘輿至齋宫百官朝宴謝恩退是日午後本寺官率鋪排厨役樂舞生御設供器夜初漏禮部同本寺官詣皇穹丹墀香案前尚書上香畢俱行叩頭禮卿少卿請捧正位配位少卿丞請捧從位各安亭内禮部侍郎導正位配位亭至午陛下從位亭至東西陛下卿等官奉安訖設籩豆祭品昊天上帝正位南向蒼璧一郊祀帛一【青色】蒼玉爵三燔牛一騂犢一豋一實以太羮簠二實黍稷簋二實稻梁籩十二實以形鹽藁魚棗栗榛菱芡鹿脯白餅黑餅糗餌粉糍豆十二實韭葅菁芹葅笋葅醯醢鹿醢兔醢魚醢脾析豚胉糝食大祖配位西向奉先帛一【白色】餘同惟無玉從配四壇東西相向東大明禮神帛一【紅色】青磁爵三酒盞二十犢一豋一簠簋各二籩十無糗餌粉糍豆十無食糝食西夜明同惟帛【白色】次東二十八宿周天星辰木火土金水星神神帛十【青一紅一白六一黄一】青磁爵三酒盞三十犢一羊一豕一豋一鉶二實和羮簠簋各二籩豆各十次西雲師雨師風師雷師同惟帛四【青一白一一黄一】夜分上御大次禮部太常奉安神位復命上具祭服出導引官導至内壝由左門入内贊引導上行典儀唱樂舞生就位執事各司其事内贊奏就位位設二成上典儀唱燔柴唱迎帝神奏樂内贊奏陞壇導上陞至正位金爐前司香官捧香盒跪進於左内贊跪奏搢圭奏上香奏出圭導上至配位金爐前上香【儀同】奏復位卿少卿上御案前二爐香樂上奏四拜【傳贊百官同】典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭捧玉帛以玉帛跪進于右上受玉帛奏獻玉帛上奠訖奏出圭導至配位奏搢圭奏獻帛奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂内贊奏詣神御前上陞至神御前奏搢圭捧爵官以爵跪進于右上受爵奏獻爵奏出圭奏詣讀祝位内贊導上至祝位樂暫止奏跪【傳贊衆官皆跪】贊讀祝訖奏俯伏興平身【傳贊百官同】讀祝官捧祝版奠御前案上樂復作導上至配位前獻爵【儀同】奏復位樂止典儀唱行亞獻禮奏樂【儀同初獻惟不讀祝】樂止典儀唱行終獻禮奏樂【儀同亞獻】樂止本寺卿立祝桌前東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位上陞至飲福位光祿卿捧福酒少卿捧胙跪進于左内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒上飲訖奏受胙上受胙訖奏出圭俯伏興平身奏復位内贊奏四拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂内贊奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退立拜位東典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官至三成陛下内贊官詣望燎位内贊奏對引導上至望燎位燎位燎半奏禮畢導至櫺星門左門内導引官導上至大次易服禮部尚書侍郎太常卿少卿丞奉安神位于皇穹宇上還㕘太廟其分獻禮分獻官各于唱初獻時贊引引由東西陛詣各神位香案前贊跪贊搢笏贊上香復位亞終獻儀同惟不上香獻帛至望燎分詣各燎爐前燎半贊禮畢退如祭日遇風雪上就小次儀同前惟上香卿代獻玉帛獻爵執事官代卿唱賜福胙光祿官捧酒胙降至小次跪上左上飲福酒受胙如儀各復位俱捧帛爵官代獻如遣官攝祭【拜位在三成下】陞壇由西陛上不飲酒受胙餘儀同前駕出視牲告辭年月朔日凡告同孝孫嗣皇帝【御名】明日詣南郊視大祀牷犧謹詣祖宗列聖皇后神位前謹用㕘拜請配祝文孝孫嗣皇帝【御名】敢昭告于太祖髙皇帝曰兹以十一月日冬至祗祀上帝于圜丘謹請皇祖配帝侑神伏惟鑒知謹告駕出大報告辭孝孫嗣皇帝【御名】出宿于郊祗行大報禮謹詣祖宗列聖帝后神位前恭預告知大報祝文【青版殊書】嗣天子臣【御名】敢昭奏于皇天上帝曰時維冬至六氣資始敬資典禮謹率臣僚恭以玉帛犧齊粢盛庶品備此禋燎祗祀于上帝奉太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武峻徳成功髙皇帝配帝侑神尚享駕回㕘辭孝孫嗣皇帝【御名】圜丘大報禮成恭詣祖宗列聖帝后神位前謹用㕘拜樂章【樂九奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎帝神【中和】　仰惟造兮於皇昊穹時當肇陽兮大禮欽崇臣惟蒲柳兮螻蟻之衷伏承眷命兮職統羣工深懐愚昩兮恐負洪徳爰遵懿典兮勉竭微忠遥瞻天闕兮寳輦臨壇臣當稽首兮祗迓恩隆百辟陪列兮舞拜于前萬福翊衛兮而西以東臣俯伏迎兮敬瞻帝御願垂歆鑒兮拜德曷窮　奠玉帛【肅和】　龍輿既降兮奉禮先爰有束帛兮暨瑶瑄臣謹上獻兮進帝前仰祈聽納兮荷蒼乾　進俎【凝和】　餚饈珍饌兮薦上庖人列鼎兮致精䖍臣蓋祇獻兮馨醴牷願垂歆享兮民福淵　初獻【夀和】　禮嚴初獻兮捧觴臣將上進兮聖皇聖皇垂享兮穆穆臣拜首兮何以忘　亞獻【豫和】　禮觴再舉兮薦玉漿帝顔歆悦兮民福昂民生有賴兮感上蒼臣惟鞠拜兮荷恩長　終獻【熙和】三獻禮觴兮祀事孔明一念微衷兮露悃臣情景
　　張樂舞兮聲鍠鋐仰瞻聖容兮俯賜恩　徹饌【雍和】祀禮峻兮精意禋三獻備兮誠己申敬徹弗遲兮
　　肅恭寅恐多弗備兮賴洪仁　送帝神【清和】　禋事訖終兮百辟維張帝垂歆鑒兮沐澤汪洋龍車冉冉兮寳駕旋雲靈風鼔舞兮瑞露清瀼洪恩浩蕩兮無以為酬粗陳菲薦兮已感歆嘗香氣騰芳兮上徹帝座仰瞻聖造兮賜福羣方臣同率土兮載歡載感祗迴寳輦兮鳯嘯龍翔誠惶誠恐兮仰戀彌切願福生民兮永錫亨昌　望燎【時和】　龍車寶輦兮昇帝鄉御饈菲帛兮奉燎方環珮鏗鏘兮羅壇壝炬焰特舉兮氣煇煌生民福兮聖澤沾臣荷眷佑兮謝恩光
　　銅人齋牌　年月日冬至大祀天于圜丘某日午後沐浴更衣某日為始致齋三日
　　祭司牲祝文　太常寺卿某等致祭于司犧牲之神青山水草之神犧牲所土地之神曰郊祭為重犧牲為先畜牧豐肥惟神是賴某等兹選吉辰躬親自上滌欽奉上命祭用餚饈謹用祭告神其鑒之尚享長安門示
　　太常寺為祭祀事某年十一月某日冬至大祀天于圜丘文武百官自某月某日午後沐浴更衣于本衙門宿歇某日各具朝服聽受誓戒本日為始致齋三日其陪祭官員除年老殘疾瘡疥氣喘刑餘喪過之人不與外文官五品以上武官四品以上六科都給事中皇親駙馬指揮千百户等官至日各具祭服伺候陪祭官合行知㑹
　　大報前期欽定大臣命下移手本各大臣請知前七日移手本鴻臚寺請升殿奏看牲并奏祭祀又掲帖移司禮監接看牲官本又手本移錦衣衛差官校舁香輿亭前五日移掲帖司禮監填請配神祝版並奏祭祀接分獻官本是日委官二員赴寺領金燈掌樂領金鐘前三日移掲帖司禮監填祝版令壇官發香輿亭于錦衣衛官校并捧蒼璧祝版匣同青紵絲分八十一龍袱青白匣二香盒一送寺候進是日晩官吏厨役俱于本寺齋宿














　　圖書編卷九十四
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十五
　　明　章潢　撰
　　祭地總敘
　　三代祭地之禮見於經傳者夏以五月商以六月周人以夏至日禮之於澤中方丘蓋王者事天明事地察故冬至報天夏至報地所以順陰陽之義也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方澤所以順陰陽之位也然先王親地有社存焉禮曰享帝於郊祀社於國又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之禮或以社對帝或以社對郊則祭社乃所以親地也書曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土則古者亦命地祗為土后矣曰地祗曰后土曰社皆祭地也此三代之正禮而釋經之正說自鄭惑於緯書而謂夏至於方丘之上祭崑崙之祗七月於泰折之壇祭神州之祗析一事為二事後世宗之一歳二祭自漢武用祠官寛舒議立后土祠於汾隂脽上禮如祀天而後世又宗之於北郊之外仍祠后土元始間王莽奏罷甘泉泰畤復長安南北郊以正月上辛若丁天子親合祀天地於南郊而後世又因之多合祭焉皆非禮經之正義矣由漢歴唐千餘年間祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之
　　建德隋髙祖之開皇唐宗之開　元　四　祭而已宋元豐中議專祀北郊故政和中專祭者凡四南渡以後則惟行攝祀而已元皇慶間議夏至專祭地未及施行國朝以夏至日親祀皇地祗于方丘





<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
<子部,類書類,圖書編,卷九十五>
　　祭地壝壇
　　祭法曰瘞埋于泰折封土祭地之處折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土於高山之下命曰畤漢武於澤中方丘立后土五壇壇方五丈高六尺又於脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘東漢北郊在洛陽城北四里為方壇四陛中營外營隋方丘於宫城北十四里丘再成成高五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祗於方丘其長安壇在宫城北十四里洛陽壇在徽安門外道東一里其壇在城下成方十丈上成方五丈八陛立冬後祭神州地祗于郊其壇長安在光化門外黑帝壇之西洛陽在徽安門外道東一里高五尺周四十八步宋熙寧祀儀祭皇地祗壇八角三成每等高四尺上闊十六步設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下陛廣一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祗壇廣四十八步高五尺兩壝每二十五步元方丘之制未及施行國朝方丘壇制第一層壇面門六丈高六尺四出陛南面陛闊一丈八級東面北面西面陛俱闊八尺八級第二層壇面四圍皆闊二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛闊一丈二尺八級東北西陛俱一丈八級壝去壇一十五丈高六尺正南靈星門三正東西北靈星門各一周圍以牆面各六十四丈正南又靈星門三正東北西又靈星門各一庫房五間在外牆北靈星門外以藏龍椅等物厨房五間宰牲房三間天池一所在外牆西靈星門外西南隅齋次一所在外靈星門外之東三間在外靈星門外之西浴室在東齋次之中
　　瘞坎
　　爾雅祭地曰瘞埋瘞埋謂瘞繒埋牲也蓋陰祀自血始故瘞血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至於禮畢則以牲幣之屬而瘞之然後為禮之終也後齊為瘞坎於壇之壬地中壝之外廣深一丈二尺唐瘞坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋開瘞坎於子階之北壬地國朝瘞坎在外壝壬地其瘞牲體周人瘞血漢用首及左髀國朝用周制先瘞血其祭畢奉牲幣祝饌而埋之
　　配位
　　配地之神周禮無文鄭以孝經緯云后稷為天地主則后稷配天南郊亦當配地北郊矣其說無據至漢平帝用王莽之說以吕太后配光武時改薄太后為高皇后以配後魏道武以神元竇后配則愈不經矣隋始改用太祖武元皇帝配唐高祖時以景皇帝配貞觀中以高祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗時以宣祖太祖更配其後惟以太祖配國朝洪武三年五月二十日親祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配從祀
　　春秋公羊傳曰天子祭天地有方望之事無所不通方望者謂因郊祀望祭四方之山川也漢元始中用王莽議祭地地理山川皆從光武祀北郊地理羣神從祀皆在壇下【其目之詳見郊天從祀中】隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林澤丘陵墳衍原隰皆從祀唐從祀以神州五方嶽鎮海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰宋以神州地祗五嶽五官五行之神祀於壇之第一等四海四瀆五鎮於壇之第二等崑崙五山五林五川五澤於壇之第三等五陵五墳五衍五原五隰於内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及嶽瀆山川之從祀國朝惟以五嶽五鎮四海四瀆四位從祀方丘
　　圜丘方澤帝神位向
　　歲冬至大祀天于圜丘皇天上帝南向太祖配神西向從祀四壇東西相向東大明次東二十八宿木火土金水星周天星辰西夜明次西雲雨風雷凡國有大事則祭告歲夏至大祭地于方澤皇帝祇北向太祖配神西向從祀東西相向東中嶽東嶽南嶽西嶽北嶽基運山翊聖山神烈山次東東海南海西海北海西中鎮東鎮南鎮北鎮天夀山純德山次西大江大淮大河大濟凡國有大事則祭告
　　按自古祀天地分合不一國初太祖高皇帝固分祀其主分祀之議者則以禮有冬至祀天于圜丘夏至祭地于方澤之文然考之禮曰器用陶匏以象天地之性似又不分祀也其在周之詩厥初生民與思文后稷二章只言天而不及地豈以專言天則統于所尊耶不然何不見祭地之樂章又曰社即祭地也如此則郊社之禮所以祀上帝也或非省文也昔太祖高皇帝分祀之時每當齋期必有風雨臨祭方斂每以為憂及合祀當齋期風和日暖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲于昊穹獨見太陰于中天纎塵不動銀燭舒光香煙裊繞高皇帝心甚悅以為必神之臨從是觀之豈以天覆地載原不相離耶高皇御製合祭天地于奉天殿祝文曰曩者建國之初遵依古制祀以南北之郊【御名】周旋九年以來見古人之意固成於禮未為然也且人君者父天母地其仰瞻覆載無不思也及其祀也則有南北之壇終不㑹祀以人事度之為子之道致父異處安為孝乎今也大壇鼎建未完朝堂新造已備時當冬至謹告祀於殿庭自今以後每歲合祀于春時永為定禮以皇考仁祖淳皇帝配神惟上帝皇祇鑒之尚享高皇在昔分祀合祀樂章俱載者何也高皇御製也至誠感神基萬年之命者在于斯也又高皇嘗命儒臣撰囘鑾樂歌真聖人修己以敬祈天永命之聖心也洪武六年上以祭祀還宫宜用樂舞生前導命翰林儒臣撰樂章以致敬慎鑒戒之意後世樂章惟聞頌美無古意矣嘗謂諷諫則使人惕然有警若頌美之詞使人聞之意怠而自恃之心生蓋自恃者日驕自警者日强朕意乃此卿等其撰述毋有所避於是儒臣承㫖撰神降祥神祝酣酒色荒禽荒諸曲凡三十九章曰囘鑾樂歌舞其詞皆存規戒其樂舞分為八隊皆八人禮部因其制以上命工肄習之莊誦高皇諭儒臣之言直與緝熙兢業者同符也孔子曰修己以安百姓高皇有焉齋牌創自高皇也洪武二年有旨教胡太常做個牌子漆得如法將圜丘方澤社稷宗廟先農風雨雷師馬祖凡一應祭祀時月日期明白開寫於牌上掛在這東耳房前我時常看都要知道欽此又銅人制亦創自高皇也洪武十二年上命禮部尚書陶凱等曰經言鬼神無常享享于克誠人謹方寸於此而能格神明於彼由至誠也然人心操舍無常必有所警而後無所放耳乃命禮部鑄銅人高一尺有五寸手執簡書曰齋戒三日凡致齋之期則致朕前庶朕心有所警省而不敢放也由此觀之高皇誠敬之心無所不用其極也易曰聖人齋戒以神明其德此之謂也
　　郊祀總論
　　記曰王者事父孝故事天明事母敬故事地察郊祀之禮所以因天事天因地事地大報本而反始也祭法有虞氏禘黄帝而郊嚳夏后氏禘黄帝而郊鯀殷人禘嚳而郊㝠所從來逺矣周公成文武之德而郊祀大禮至為明備冬至祀天于圜丘大司樂用圜鐘於震宫舞雲門而禮蒼璧所以順陽位而象天也夏至祭地祗于方澤大司樂用函鐘于坤宫舞咸池而禮黄琮所以順陰位而象地也牲用騂尚赤也用犢貴誠也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也天垂象聖人則之是郊祀之義也此其通天地之故究神明之藴仁人孝子之極淵乎穆穆而未易窺者也三代而下若秦置四畤於咸陽四仲舉祀祀每用駒三年一郊郊則尚白蓋惑於文王獲龍之妖而欲以水德厭之是東海巡遊之餘誕也安在其能享帝漢建五廟於渭陽郊見五帝神氣若人冠冕尚赤火光燭天蓋惑於新垣平望氣之詐而欲以火德王之是宣室受釐之陋習也安在其能事天武德之分郊分配似矣而五行六天其說何盈庭耶乾封之祈榖祀天似矣而上帝五帝其禮可錯舉耶卜禘先事於類宫魯行之矣乃天寶之後先朝大清宫而後享廟享天並不卜日稽何日也卜郊受命於祖廟周記之矣乃天聖以來先舉南郊禮而後告景靈宫謂之宫謝遵何說也凡此皆為不經勿論已其間英君誼辟與夫儒臣碩輔講求異同之故而考證分合之典者不啻備也大都漢唐主合而宋主分其間合而復分者如建武采元始中故事合祀雒陽復命營北郊是也分而復合者泰始中定郊祀北郊後復親祀南郊方澤不别立是也逮至元祐紹聖間集百官議禮卒亦未聞有確然定見可以上契制作之精夫帝王之事天地也昭格遲遲陟降不違至於視無形而聽無聲於是為之崇報薦享者其精神素與對越也而後世討論不過儀文度數之間趨蹌將事之節亦何以潛通重而仰答靈貺哉其大者既未足以通神明之德則分祀合祀並配特配亦文具焉耳洪惟我太祖高皇帝受命之初首命陶安考正祀典酌諸古訓斷自聖始制為分祀之禮建圜丘於鍾山之陽建方丘於鍾山之陰以冬至祀天夏至祀地而奉仁祖配焉後因雨暘未若洪休衍應於是感父母之義剛柔之配卒定為合祀之禮一祀於奉天殿再祀於大祀殿舉以歲首卜以上辛而仍奉仁祖配焉宸慮淵微所以凝孚沖漠之精獨觀典禮之奥化裁變通而靈承祇順契周公之制作於數千載之上而立聖子神孫千萬世之極者至章章也列聖相承肅將無替成祖合祀則以太祖特配仁宗合祀則以二祖並配百六十餘年未之存改豈非以睿謨逺所當世守而不可易者乎至我世宗肅皇帝稽古定禮從國初之制南為圓丘祀天於冬至北為方澤祀地於夏至配以太祖特崇隆報至孟夏又有祈穀之祀季秋又有大享之典歲凡四舉大抵皆周公之舊也後復行祈榖大享於大内而圜方二祀中世以後多弗親行肆我皇上誕膺祐光纘洪圖淵所達天地為昭矣邇者肇舉禋祀大典輔臣因進祀禮圖考首敘分合沿革之由壇壝陳設之畧次立儀註樂章之繁繪之圖畫繕寫成册所以議復合祭之舊兼隆並配之典者蔚乎詳已愚竊謂制作如周公議禮制度如我高皇帝至神極聖萬世莫能加焉
　　國朝郊祀分合總考
　　吳元年建圜丘於鍾山之陽以冬至祀昊天上帝建方丘於鍾山之陰以夏至祀皇地祗於洪武元年二月壬寅太祖敕禮官翰林太常曰昔聖帝明王嚴於祭祀内致誠敬外致儀文朕膺天命首崇祀事顧草創之初典禮未備何以交神明致靈則其博考郊禮來聞丞相善長學士安太常卿惟庸等議上請祀天圜丘以大明夜明星辰太歲諸神從祀地方丘以嶽鎮海瀆諸神從祀上從之撰二丘樂章二年奉仁祖配天地位西向時中都亦有南北丘五年著令皇帝郊祀太子留宫居守親王戎服七年上以大祀獻終分獻未安諭學士詹同宋濓議請初獻奠玉帛將已分獻官即初獻亞獻終獻亦如之上曰善祀於奉天殿親製祝文八年奏上所撰樂章大祀登壇脫舄禮九年定郊社之禮雖有三年䘮不廢十年春上感齊居陰雨覽京房災異之說始定合祀禮上更撰樂章八月作大祀殿於南郊未成十一月丁亥合祀於奉天殿十二年正月合祀於大祀殿昊天上帝后土皇地祗南向仁祖配位如故從祀丹墀四壇曰大明曰夜明曰星辰又曰星辰内壝外二十四壇曰五嶽壇五曰五鎮壇五曰四海壇四曰四瀆壇四曰風雲雷雨曰山川曰太歲曰天下神祗曰歴代帝王各壇一凡二十四壇大臣分獻禮成上大喜作大祀文并歌九章其辭曰朕聞太極之化也天生於子地闢於丑位極既定虚其中而為寰宇是時人生於寅樂居兩間人生既多非聖莫馭天生君主為民立命然鴻荒之時莫知誰始今載於書始自伏羲相繼而至唐虞以及夏商周斯數君者開天立極首興彞倫者乃前伏羲神農黄帝是也法三皇而守行者少昊顓頊高辛唐虞其益損禮樂文飾其事者獨夏商周也下至秦漢以及宋元亦然嗚呼天惟自然而常者三綱五常是也昔聖人度人情而措彞倫特不逆其性務從其善未嘗有異此道而為人君者也每聞昔君欽若昊天莫敢有怠朕即位以來命儒臣徧考羣書自周以至宋元皆著祀典守而行之然當行祀之時惟宗廟頗合人情南北二郊以及社稷為五穀之神土主發生五穀用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土穀不合於生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配乃行稷神之禮此果合人情乎況朕自即位以來祀天享地奉宗廟社稷每當齋期必有風雨臨祭方斂每以為憂京房有云郊祭鬼神必天道雍和神乃答矣若有飄風驟雨是為未善於是自洪武十年更祀社稷於闕右去繁就簡一壇合祀以奉二神神乃我答人情懽悅後洪武十一年命三公率工部役梓人于京城之南創大祀殿合祀皇天后土是年冬十月三公奏告工成朕命禮部去前代之祭期歲止一祀朕度古人之祀南北郊彼以義起故曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月殊不知至陽祭之於至陰之月至陰祭之於至陽之月於禮可疑且掃地而祭其來甚逺言祀天地尚質不尚華固執古不變至今天地之享與人大異朕以斯禮執古不變則人之享亦執古而不變乎若人執古則汙尊抔飲茹毛飲血巢居穴處今可行乎斯必不然因命太常卿每歲祭天地於首春三陽交泰之時遂於洪武十二年正月十有一日合祀天地前期致齋五日内二日以告仁祖三日正齋風和日暖及夜陞壇山川草木不揺江海息波輕雲縹緲於昊穹獨見太陰於中天纎塵不動銀燭舒光香煙裊繞斯必神祗臨降合祀宜也朕雖失學無文特述其事而歌咏之歌曰
　　第一歌　陳樂而奏
　　金石絲竹之㑹陳兮必五音以諧同命舉枹拊鼓而撫琴兮加寶瑟及以笙鐘磬聲嘹喨而韻窮兮吹塤箎以管從度干羽而周旋兮文武之樂隆百辟奔走而供獻兮期上下以來通
　　第二歌　駕出天門
　　遥瞻閶闔之開闢兮飛龍前導而翺翔蹁躚鶴舞鳯揚兮鑾輿冉冉而上方侍從景從周匝兮天香馥郁而旌幢張帝衣雲之衣兮綵霞赤霓而為裳稽首仰瞻遥迓兮耳聽金玉之鑑鏘常臨世而閱民兮臻百福而海康
　　第三歌　駕升地户
　　洪龎之户闢兮擁地祗之旌幢麒麟丹鳯之挾車兮角端前驅以騰驤衛䕶森嚴而凛凛兮於昭穆穆而皇皇稽首鞠躬而駕來兮惟恪勤以趨蹌為母之慈而為民兮合造化於乾陽予率百職以俟臨兮惟菲禮而願享
　　第四歌　七曜從駕
　　天星不息而周章兮擁旌旄而運銀潢旛繚繞於太虚兮䕶從鑾輿而至下方惟五星日月照耀兮邇帝左右而龍斾傍引領以欣覩兮威威而衛帝行第五歌　嶽鎮從駕
　　覩旂旛之四繼兮列神威而倍張嶽鎮海瀆之㑹兮欽欣地祗之來降陪神迓聖而相從兮擁山鬼於幽篁飛蒼龍而倐然兮清塵導道而妖魅藏矯首以來兮聖皇為民而錫康
　　第六歌　瞻天望聖
　　民知天地之臨祭兮老幼相將而迎昊蒼日吉而時貞兮慶雲縹緲於天堂柴燎煙焰而福洽兮盡寰宇以芬芳民歌且舞而跳躍兮俯仰乾坤以荷聖皇第七歌　兆民之福
　　皇天后土之既臨兮享殽饈而美椒漿思陰陽之㑹合兮如臨已而穆穆洋洋躬竭以趨蹌兮周旋三獻而奉觴皇皇二聖之優游兮眷予牧民而為王惟天地之恩無極兮獨父母之育相當雖欲報之何以兮但法常經而頥臧
　　第八歌　鑾駕囘旋
　　氣氤氲而馥郁兮樂聖駕之旋幢喜雲衢而耿冉兮天廓落而地洪龎因遥送而俯仰兮鑾輿降而達元黄慕神降上之盤桓兮於心而耿光願民之多福兮每以歲首而奠筐
　　第九歌　升降殽饈
　　升沉燎瘞而幼化兮殽饈備納而供勤昌以之而祈穀兮民謳歌而福愈良想天門地户之茫茫兮欲假之來享而難望樂之既成兮必時若而雨暘
　　迎神歌
　　薰風蕩蕩兮解炎備朝神兮惟恐弗專夜沉沉兮星辰團圞皓月輝輝兮馳天頓首稽首兮遥瞻孰知后土兮何然昊天昊天鑒蒼生兮來筵
　　迎神歌
　　諸侯趨蹌兮肅齋列郊壇兮次第金石絲竹兮方攜皇兮彷彿兮鳯凰來儀俄冉冉兮慶雲飛恭遥瞻兮俯首低靖沉沉兮后土降臨時地祗兮欣喜吾民今歳兮樂雍熙臣率百職兮羅拜壇壝感恩兮無已惟父天兮母地二十一年増修壇壝大祀殿丹墀中疊石為臺東西相向為壇四内壝外二十壇亦東西相向文武大臣及近侍官一十四人分獻罷朝日夕月禜星之祭并罷太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆山川月將城隍歴代帝王春秋祭惟歲八月中旬擇日於山川壇及帝王廟祭之建文元年撤仁祖配配太祖高皇帝文皇即位亦如之永樂八年後上巡北京命皇太子攝遣禮部尚書至北京復命十八年壇成上歲親祀南京郊壇有事則遣官祭告洪熙元年春奉文皇配位太祖下西向嘉靖九年上從言官夏言言欲分祀天地下廷議主分祭者左都御史王鋐中允廖道南編修程文德等八十二人主分祭而以成憲及時未可為言者大學士張璁等八十四人主分祭而以山川壇為方丘者尚書李瓚等二十六人主合祭而不以分祭為非者尚書方獻夫李勛詹事霍韜魏校編修徐階郎中李黙王導等二百六人無可否者英國公張崙等一百九十八人上曰分祀禮也遂作圜丘于天地壇南稍北為皇穹宇先名泰和殿作方丘於北郊稍南為皇祗室從祀圜丘日月星辰雲雨風雷方丘嶽鎮海瀆丘陵山川是年三月上從言議南北二郊奉太祖配孟春祈穀祀上帝於大祀殿奉文皇配下廷議羣臣以為不可疏留中言又疏請上怒羣臣違君叛禮令祈穀二祖並配二郊專奉太祖配已而罷祈榖之配毁大祀殿改建大享殿殿後為皇乾殿十七年薦大號於天改昊天上帝稱皇天上帝郊社丘澤辨
　　祭法虞夏殷周皆以禘郊祖宗為四重祭周人禘嚳而郊稷祖文王而宗武王禘祭天地以嚳配即圓丘方澤是也郊祀上帝以后稷配建寅之月南郊祀感生帝以祈穀也四時配五天帝於四郊以迎氣也祖禘嚳以后稷配尊始祖之所出也宗祀文王於明堂以配上帝總配五天帝也其後則祖文王於明堂以配五帝凡此皆鄭氏義也故周禮大司樂註以圓丘方澤宗廟為三禘蓋天神地祗并始祖之所自出為三大祭皆五年之禘也郊次圓丘社次方澤宗次祖皆常歲所舉之祭也東遷地蹙財匱大禮遂廢所修惟郊社二祭故圓丘方澤二禘傳記亦罕言之非淺聞所及矣周禮有祀天旅上帝祀地旅四望之文天地主於一故稱祀上帝四望非一神故稱旅肅欲以圓丘為郊可乎司服王祀昊天上帝服大裘而冕祀五帝亦如之既曰亦如之則五帝之祀與昊天上帝非一祭矣肅欲混之可乎孝經稱嚴父配天又稱郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝易豫卦曰先王以作樂崇德殷薦之上帝以配祖考上帝亦天神也肅欲廢五天帝而以五人帝當之可乎崑崙者地之頂神州者地之中皆天地之所交也地祗主崑崙神州非是設此二祭乃求于二處天地神靈莫測不知神之在彼乎在此乎故求之于此也康成以方澤以主崑崙北郊主神州不見于經誤分為二王氏由此并崑崙神州為一祭而遂謂北郊為方澤可乎若鄭氏知樂九變為禘而不言及嚳又以為禘小于祫此則其失也故斷之曰鄭氏深而未完王肅明而實淺晉武帝肅外孫也故用其說并方圓二丘而郊南郊歴代無所因襲而周禮天神地祗人鬼極盛之祭遂為古今不决之疑矣其辨感生帝之說曰姜嫄履帝武敏歆而生后稷周人特為立廟而祭謂之閟宫五帝感生之祀上世流傳既久非緯書創為之說也且河圖洛書蓍策之數皆緯文也可盡廢乎其辨明甚又以社為祭地曰二社以享水土穀之神而配以勾龍非祭地也禮天子諸侯羣臣百姓大夫及庶民皆立社故有王社大社國社置社之名其義名高下不同如此而謂之大祗之祭可乎殷革夏周革殷皆屋其社是辱之也旱乾水溢則變置社稷是責之也王者父事天母事地而可責可辱乎周禮王祭社稷五祀則絺冕以社稷下同五祀而用第五等之服不得與先王先公四望山川比則社非祭地明矣傳曰戴皇天履后土是后土即地也周禮大祝大封先告后土大師旅大㑹同宜于社又建國先告后土則后土非社矣舜典類于上帝禋于六宗望于山川六宗者上下四方之神即五天帝及地也故其祀在上帝之次山川之前周禮四望與五帝同祀于郊又與祀地同玉又與山川同祭服則四望者祭地之四方也又有分樂所祭五土之祗祭地之禮不止于方澤矣而欲以社當之可乎周禮以圓丘方澤以天神對地祗以蒼璧禮天對黄琮禮地以祀天旅上帝對祀地旅四望禮記乃多以郊對社蓋郊祀上帝社祭水土之神其禮專圓丘方澤徧祭天神地祗其意分觀此為四祀明矣天地之道高深元逺大神大祗不可煩瀆故歲祀上帝于郊而水土之變則責之于社此古人立祀深意也蓋圓丘所祭者全體圓轉之天總南北極黄赤道日月星辰所麗者而言故主北辰而曰天神皆降是總祀天神也上帝者高高在上之天以其在上而為主宰故曰上帝分主五方故曰五帝合四方上下而言則曰六宗皆天神之分祀者也方澤所祭者全體承天地總山陵川澤極天所覆者而言故主崑崙而曰地祗所出是總祀地祗也地有四方望其方而祀曰四望五嶽四瀆之祀曰山川川澤山林丘陵墳衍原隰之祀曰五土水土之祀曰社皆地祗之分祀者也所謂自然之序蓋如此
　　郊祀分合私議
　　祭天地分合之義孰為是曰合為是合為是者非合天地而並祭也祭天而以地配之耳天尊地卑地特天中之一大物豈得與天並若天地分祭地可與天並矣或曰天地猶父母也焉得不並曰天地神理也父母人道也人道之與神理未可槩言然祀父而以母配之未聞特立一廟以祀母也觀古禮父衰與母衰不同其微意亦自可識禮曰燔柴於泰壇祭天也瘞埋於泰折祭地也其義何居曰此亦自合祭陳設言之祭雖並舉而儀各自不同耳燔瘞皆云泰是同一處也特有壇折之異要知祭時先燔而繼之以瘞但燔則於壇瘞則於折折在壇之偏非判然為二處也又觀埋少牢於泰昭時祭也則是古人祭祀之所皆相去不逺以一地而分南北以一地而制方圓曷為不可今泥於南北方圓之說而時亦從而分焉蓋後儒不詳考於周禮而妄以已意斷之也若必欲分方丘以祭地其享又何所配乎因祭天而以地配理之順也因祭地而配以天理則逆矣以天配則不敢以他配則不稱吾固曰合祀者是分祀者非也天陽也地陰也陽全陰半乾健也坤順也故曰坤順天而時行又曰乃順承天此可以定祀天享地之禮矣分祀之說吾太祖高皇帝聖諭足破其惑聖諭曰南郊祭天以其陽生之月北郊祭地以其陰生之月殊不知至陽祭之於至陰之月至陰祭之於至陽之月於禮可疑因命太常卿每歲祭天地於首春三陽交泰之時聖祖之見真天聰明之至者也



<子部,類書類,圖書編,卷九十五>








　　郊社分合辨
　　冬至祭天夏至祭地之說出于周禮然其為說自有異同其在大宗伯則曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沉祭山林川澤以疈辜祭四方百物以肆獻祼饗先王春祠夏禴秋嘗冬烝而吉禮終矣未嘗有祀地之文也冬官司裘掌為大裘以供王祀天之服司服掌王之吉服祀昊天上帝服大裘而冕亦無祀地之冕服至大司樂分樂以祭以享以祀然後云奏黃鍾歌大吕舞雲門以祀天神奏大簇歌應鍾舞咸池以祭地祗而未分二至至下文論樂之變迺云圜鍾為宫黄鍾為角大簇為徵姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降可得而禮矣函鍾為宫大簇為角姑洗為徵南吕為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于澤中之方丘奏之若樂八變則地祗皆出可得而禮矣至家宗人掌家祭祀之禮國有大故則令祈禱以冬至日致天神人鬼以夏至日致地祗物鬽以禬國之凶荒民之札䘮竊案周禮在大宗伯大享之禮則只言祀昊天上帝而無祭地之文夫祭地大典也豈得畧而不言在大司樂分樂始言天地神祗而未及二日及論樂之變而後有二至方圓丘之說意蓋謂分樂律以屬陰陽故于是日奏之始合樂也故曰若樂六變若樂八變則天神可降地祗可出然後天地可得而禮曰若曰可得疑而不敢必之詞也是合樂而非大享也在家宗人以二至日致人鬼物鬽則為祈禬而行非大享之禮明矣至漢時天子以二至御前殿㑹八能之士陳八音聽樂均度則猶大司樂之遺意今乃斷以二至日為分祀天地蓋未嘗詳考周官禮樂之文而輒以已意附㑹之耳雖使周禮行之然繼周而王者必有損益我太祖高皇帝定合祀之禮而明示二至之非聖諭極陰之月不宜祭天極陽之月不宜祭地此萬世不易之論也況冬至沍寒夏至溽暑露立于郊豈能終禮仲春卜吉而祭則寒暑無侵身心俱適升降不倦誠敬有終然後式禮莫愆天神可格矣當時耆儒汪克寛謂祭天必及地尊可以統卑也正如人子奉養饋食于父必及其母豈可分别哉此亦可證也
　　郊社合祀議
　　國之大在祀而祀之大在郊自古禮殘缺後儒穿鑿而五帝六天合祀之說迄無定論則以不深考于經折衷于聖以凖之也書曰肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神又曰柴望秩于山川又曰柴望大告武成曰類曰柴皆祀天之禮也然必及于六宗山川羣神而不及后土則郊必兼社之謂也易曰先王作樂崇德殷薦之上帝以配祖考又曰聖人烹以享上帝周禮以禋祀祀昊天上帝記曰郊社之禮所以事上帝也皆舉郊以見社也家語孔子曰天子卜郊則受命于祖廟而作龜于禰宫尊君親考之義也卜之日王親立于澤宫以聽誓命受教諫之義也既卜獻命庠門之内所以戒百官也言郊之必卜也而不及社兼社也此唐虞三代之制也儒者但見周禮有冬至祭圓丘夏至祭方澤之文遂主分祀之說不知周禮一歲之間祭天凡幾正月祈穀孟月大雩季秋明堂至日圜丘此外有四時之祭則固合祭者矣前期十日大宰帥執事而卜掌百官之誓戒大史與執事卜日戒大宗伯詔相王之大禮祭之日大宗伯奉玉大宰贊玉幣爵之事詩歌昊天有成命之章此其證也惟是周朔建子冬至圜丘適當獻歲不妨迎陽報天而後命及於地故其禮比合祭稍加崇重此惟行周之時則可耳乃其合祀之禮則未嘗廢散見諸經及孔子之言可據也使祭而必冬至也則何用卜之為故曰至敬不壇埽地而祭則又不必于圜丘方澤也以是而知周之未嘗不合祭也我太祖高皇帝初即位倣周禮圜丘方澤祀者數年但見氣序失軌年穀不登每臨齋戒風雨時作至洪武十年始悟分祀之非爰定合祀之典自是每臨祭祀景雲風和年歲豐登屢昭靈貺載在御製歌可考也迨世宗肅皇帝入繼大統肇建斯議過信大學士張璁等八十四人之言而不用尚書方獻夫等四百餘人之說遂使皇祖之深意不明而帝王之大禮幾墜天分地析天後地先天子以頻數之故歲不得一親行事祀既不專神無常享豐年常少凶年常多揆之天意豈逺人情且夫人君之于天地猶人子之于父母豈有終歲而不一見者按禮天子親耕帝后親蠶以供天地社稷宗廟之祀凡䘮三年不祭惟祭天地社稷越紼而行事高皇帝之更定而逺符於古帝王之制作孟春卜日合祀南郊每歲親行著為令甲蓋今日之第一議也然則今南北郊之制可廢歟曰何可廢也冬至迎氣之說可以兼而行也然則圜丘宜改作歟曰何必改作也太祖之合祀也即圜丘舊址為之禮所謂埽地不壇者是也然則郊之日必有神從祀歟曰禮郊之祭也大報天而主日配以月日月天之明也非必百神悉從祀也舜類上帝而後及于六宗山川百神非必一時盡舉也今南北郊之祭諸神各以類從朝日夕月之祭又行于春秋分至於社稷山川古今帝王賢聖諸神又各有祭天子或親行或遣官其禮去古未逺也斯亦可以無議也























　　崇雩壇
　　在圜丘之旁仲夏禱雨皇天之帝前四日太常官公服奏齋戒進銅人牌于文華殿前一日太常博士捧安于香帛亭内供奉陳設儀同祈榖去玉是夜三更太常寺卿奉安神御位上乗輿至昭亨門西降輿過門東乗輿至崇雩壇門西降輿導引官導上至帷幙内具祭服出導引官導至壇門内内贊對引導官上行典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊對引官導上至拜位贊奏就位典儀唱迎帝神奏樂内贊奏陞壇導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香訖出圭復位樂止奏四拜【傳贊百官同】典儀唱奠帛奏樂内贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受帛奏獻帛訖奏出圭復位樂止典儀唱進俎奏樂内贊奏陞壇導上至俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受爵獻爵訖奏出圭奏讀祝位奏跪【傳贊百官皆跪】贊讀祝訖奏俯伏興平身【傳贊百官同】奏復位樂止典儀唱行亞獻禮終獻禮【儀同初惟不讀祝】樂止太常卿西向立唱賜福胙内贊奏詣飲福位導上飲福位光禄官捧福酒胙跪于上右内贊奏跪搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭俯伏興平身復位奏四拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官下壇内贊奏詣望燎位内贊對引官導上至燎所燎奏禮畢引官導上至帷幙易服出上囘至殿㕘拜樂章
　　迎帝神【中和】　於穆上帝愛處瑶宫咨爾黎庶覆憫曷窮旂幢戾止委蛇雲龍霖澤斯溥萬寶有終
　　奠帛【肅和】　神之格思奠兹文纁盛樂斯舉香氣氤氲精禋孔熯徹于紫㝠懇祈膏澤渥我嘉生
　　進俎【咸和】　百川委潤名山出雲愆暘孔熾膏澤斯屯祈年於天載牲於俎神之格思報以甘雨
　　初獻【夀和】　有嚴榮祀日吉辰良酌彼罍洗馨苾馥香元功溥濟時雨時暘惟神是聽綏以多穰
　　亞獻【景和】　皇皇禋祀孔惠孔明瞻仰來歆拜首欽承有醴惟醹有酒惟清雲韶侑獻肅雝和鳴聖靈有赫鑒享精誠
　　終獻【永和】　靈承無斁駿奔有容嘉玉以陳酌鬯以供禮三再稱誠一以從備物致志申薦彌恭神昭景貺佑我耕農
　　徹饌【凝和】　有赫旱暵民勞瘁斯于牲于醴載舞載禮詩成三獻敬徹不遲神之聽之雨我公私
　　送帝神【清和】　爰迪寅清昭事顯穹仰祈甘雨惠我三農既歆既格言歸太空式霑下土萬方其同
　　望燎【太和】　赤龍旋馭禮洽樂成燔柴既舉昭假精禋維帝降康雨施雲行登我黍稌溥受厥明
　　嘉靖九年上欲於奉先殿丹陛行大雩禮夏言言大學士丘濬嘗欲於郊兆傍擇地為雩壇歲孟夏行雩祭禮上以孟春上辛祈穀于上帝自二月至於四月雨暘時若則大雩之祭可遣官攝如雨澤愆期上親禱焉
　　高禖　設木臺於震方皇城東永安門之北祭品上帝儀同祈穀皇考儀同高禖大羮一和羮二簠簋各二籩豆各六牛一羊一豕一帛用紅上拜位設于壇下北向后妃位七設于壇南數十丈外北向用帷待贊行禮行欽天監擇吉具奏前三日太常卿奏齋戒於宫中上吉皇后以下齋三日執事内外官齋一日前二日太常寺卿光禄卿奏省牲如儀昊天上帝正位皇考獻皇帝配位西向高禖設于壇下西向弓韣弓矢妃嬪之數祭品質明上祭服后禮服妃嬪各服其服上率后以下乗輅車至壇所降導駕官導上至拜位女官導后以下各至拜位内侍擁帷幢敞典儀唱執事官各司其事内贊奏就位上就位【傳贊同后以下帷中就位】典儀唱迎神内贊奏陞壇上陞至上帝前奏跪奏搢圭奏上香司香官捧香跪進于左上三上香訖奏出圭導至皇考前儀同分獻官詣高禖神位前上香訖退立于東奏復位奏四拜典儀唱奠帛内贊奏陞壇上陞至上帝前跪奏搢圭奏奠帛捧帛官以帛跪進于右上受帛訖導至皇考前儀同奏復位典儀唱行初獻禮亞終獻儀同太常卿進立于壇前向東立唱賜福胙内贊奏詣飲福位奏飲福酒上飲訖光禄
　　寺卿捧福胙跪于左内贊奏受胙上受訖奏出圭俯伏興平身奏復位奏四拜平身【傳贊同】典儀唱徹饌唱送神内贊奏四拜平身【傳贊同】典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各詣燎位典儀唱望燎内贊奏詣望燎位上詣望燎位燎畢内贊奏禮畢分獻太常官俱退女官導皇后以下至高禖神位前贊跪皇后以下皆跪贊受弓矢女官跪詣神位取弓矢以次授皇后以下受訖納韣贊俯伏興再拜禮畢退執事捧禖神位帛饌詣燎所焚之上率后以下乗輅車還宫






<子部,類書類,圖書編,卷九十五>








　　祈糓祀典
　　歲驚蟄上行祈穀禮於南郊大饗殿祭皇天上帝前五日太常卿于皇極門奏請省牲駕詣犧牲所行禮畢囘至殿致辭㕘拜還宫前四日太常卿公服奏齋戒進銅人齋牌于文華殿前一日太常博士捧祝版于文華殿上填御名訖博士捧安于香帛亭厨役舁至神庫供奉三更初太常官請神主奉安陳設如儀祭品皇天上帝爵三大羮黍稷稻粱籩豆各十二玉帛犢一昧爽上帝服乘輿至内西天門外神樂觀二知觀叩頭起執提爐導至神路錦衣衛官跪奏落輦上降輿導引官導上至大次具祭服出導引官導上由左門入至陛下典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊對引官導上至拜位内贊奏就位典儀唱迎帝奏樂内贊奏陞壇導上至香案前跪奏搢圭奏上香訖奏出圭復位樂止奏四拜【傳贊百官同】典儀唱獻玉帛奏樂内贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受玉帛奏獻玉帛訖奏出圭復位樂止典儀唱進俎奏樂内贊奏陞壇導上至俎匣前奏搢圭奏進俎奏出圭復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂内贊奏陞壇導上至御案前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位奏跪【傳贊百官皆跪】樂暫止贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身【傳贊百官同】奏復位樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂【儀同初獻惟不讀祝】樂止太常卿于殿西東立唱賜福胙内贊詣飲福位導上至飲福位光禄卿捧福酒胙跪進於上左内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭俯伏興平身復位奏四拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神奏樂奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東典儀唱至燎奏樂捧祝捧帛饌官出殿門内贊奏詣望燎位内贊引導上至燎所燎半奏禮畢導引官導上至大次易祭服出樂止上囘至殿㕘拜祝文維曰維啓蟄農事將舉爰以兹辰敬祈洪造謹率臣僚以玉帛犧牲粢盛庶品備斯明潔恭祀上帝于大享殿仰垂希鑒賜福烝民俾五糓以皆登普萬方之咸賴尚饗
　　樂章迎神【中和】　臣惟穹昊兮民物之初為民請命兮祀禮昭諸備筵率職兮祈洪庥臣衷微眇兮悃誠攄遥瞻駕降兮齋色輝歡迎鼓舞兮迓龍輿臣愧菲才兮后斯民願福斯民兮聖恩渠
　　奠玉帛【肅和】　烝民勤職兮農事專蠶工亦慎兮固桑阡玉帛祇奏兮暨豆籩仰祈大化兮錫㠯豐年進俎【感和】　鼎烹兮氣馨香羞兮㫖帝垂享兮以歆烝民福兮以寧
　　初獻【夀和】　禮嚴兮初獻行百職趨蹌兮珮琤鳴臣謹進兮玉觥帝心兮鑒歆歲豐亨
　　亞獻【景和】　二觴舉兮致䖍清醴斟兮奉前仰帝容兮忻穆臣感聖恩兮實拳拳
　　終獻【永和】　三獻兮一誠微禋禮告成兮帝鑒是依烝民沐德兮歲豐禨臣拜首兮竭誠祈
　　徹饌【凝和】　三獻週兮肅乃儀俎豆敬徹兮弗敢遲願留福兮丕而曰雨曰暘兮若時
　　送帝神【清和】　祀禮告備兮帝鑒彰精神上達兮感昊蒼雲程肅駕兮返帝鄉臣荷恩眷兮何以忘祥風瑞靄兮彌壇壝烝民率土兮悉獲豐康
　　望燎【太和】　遥覩兮天衢長邈彼寥廓兮去上方束帛薦火兮希升聞悃愊已通兮沛澤長樂終九奏兮神人已和臣同率土兮感荷恩光














　　圖書編卷九十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十六
　　明　章潢　撰













<子部,類書類,圖書編,卷九十六>








　　朝日壇
　　嘉靖九年罷從祀建壇朝陽門外二里許為制一成壇面紅磂東西南北階九級俱白石内櫺星門四面門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神厨宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外建天門二北天門外西北為禮神街坊西天門外迤南北官齋宿房䕶壇地一百畝
　　歳春分祭大明之神於朝日壇西向甲丙戊庚壬年上祭服親祀餘年遣文大臣攝之先十五日委恊律郎率樂舞生演禮樂先十日題請上行禮先三日奏致齋進銅人齋牌示長安門是日詣太和殿觀禮樂犧牲所看牲先二日同光禄寺奏省牲次日具本復命博士捧祝版塡御名捧安於香帛亭厨役舁至神庫奉安樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗祭器夜半奉安神牌陳設籩豆祭品大明赤璋一禮神帛一【紅色】玉爵三磁酒盞三十騂犢一羊一豕一豋一鉶一簠簋各二籩豆各十【嘉靖九年欽依赤玉無切物可改而就禮禮不可改而就物日以赤玉月以白玉此不易之理見無赤玉合暫以次玉瑪瑙之類代之】明旦上以出祭朝日告内殿卿詣皇極門請聖駕上由東長安門出至壇北門入至具服殿具祭服出導引官導由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位【位設於上成】典儀唱迎神奏樂樂止奏四拜【傳贊百官同】典儀唱奠玉帛奏樂内贊奏陞壇導上至香案前奏跪奏搢圭奏上香奏獻玉帛奏出圭奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂内贊奏陞壇導上至神位前奏搢圭奏獻爵奏出圭奏復位樂暫止奏跪【傳贊百官同】贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身【傳贊同】樂止典儀唱行亞獻禮奏樂【儀同初獻惟不讀祝】樂止典儀唱行終獻禮奏樂【儀同亞獻】樂止卿立於壇之左唱賜福胙光禄卿捧福酒胙跪進於右内贊奏跪奏搢圭奏飲酒奏受胙奏出圭俯伏興平身奏再拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂奏四拜【傳贊百官同】典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧祭饌各詣燎位奏樂上退拜位南立捧祝帛饌官下陞奏禮畢内贊導上出左門導引官導至具服殿上囘參内殿
　　遣官之年先期題欽定大臣一員攝祭【位於壇下】由北級升降不飲福受胙餘儀同祝文【紅版硃書】嗣天子御名謹昭告於大明之神惟神陽精之宗列神之首神光下照四極無遺功垂今昔率土仰賴茲當仲春式遵古典以玉帛牲醴之儀恭祀於神伏惟鑒歆錫福黎庶尚饗
　　樂章【樂七奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【熈和】　仰瞻兮大明位尊兮王宫時當仲春兮氣融爰遵祀禮兮報功微誠兮祈神昭鑒願来享兮迓神聰
　　奠玉帛【凝和】　神靈壇兮肅其恭有帛在篚兮赤琮奉神兮祈享以納予躬奠兮忻以顒
　　初獻【夀和】　玉帛方獻兮神歆酒行初獻兮舞呈齊芳馨兮犧色騂神容恱兮鑒予情
　　亞獻【時和】　二齊升兮氣芬芳神顔怡和兮喜將予令樂舞兮具張願垂普照兮民康
　　終獻【保和】　慇懃三獻兮告成羣職在列兮周盈神錫休兮福民生萬世永賴兮神功明
　　徹饌【安和】　一誠盡兮予心懌五福降兮民獲禧仰九光兮誠已伸終三獻兮徹敢遲
　　送神【昭和】　祀禮既周兮樂舞神享以納兮還青鄉予當拜首兮奉送願恩光兮普萬方永耀熹明兮攸賴蒸民咸仰兮恩光覩六龍兮御駕神變化兮鳳翥鸞翔束帛餚饈兮詣燎方佑我皇明兮基緒隆長













<子部,類書類,圖書編,卷九十六>








　　夕月壇
　　嘉靖九年罷從祀建壇阜城門外之南二里許為制一成壇面白磂東西南北階六級俱白石内櫺星門四東門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫西南爲宰牲亭神厨祭器庫北門外為鐘樓遣官房外天門二東門外北為禮神街坊䕶壇地三十六畆七分【十年欽依夕月壇以鐵爐置於坎上焚燎不必造燎壇以稱祭月於坎之義】歳秋分祭夜明之神於夕月壇東向從祀木火土金水星二十八宿周天星辰南向丑辰未戌年上皮弁服親祀餘年遣武大臣攝之先十五日委恊律郎率樂舞生演禮樂先十日題請上行禮并題欽遣大臣分獻先二日奏致齋進銅人齋牌示長安門詣太和殿觀禮樂犧牲所看牲先一日光禄寺奏省牲次早具本復命上以出祭夜明告内殿傅士捧祝版塡御名捧安於香帛亭厨役舁至神庫奉安樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗器是日午後本寺官奉安神座神牌陳設籩豆祭器夜明白琥一禮神帛一【白色】金爵三磁酒盞三十騂犢羊豕各一豋一鉶二簠簋各二籩豆各十星辰配位禮神帛十【青紅黄各一白六】磁爵三餘同申刻上由西長安門出至壇北門入至具服殿具皮弁服出導引官導上由中門入【儀同朝日惟行再拜禮改賜福胙為答福胙】分獻官於唱初獻讀祝時聽贊朝上跪至俯伏興平身贊引由北級上至神位前贊搢笏上香獻帛獻爵訖其亞終獻俱上復位然後行禮遣官年先期題欽遣大臣一員攝祭一員分獻攝官【位於壇下】由南級升降不答福胙餘儀同祝文【白版黒書】嗣天子御名敢昭告於夜明之神惟神鍾隂之精配陽之德繼明於夕有生共頼暨惟五星列宿咸司下土各有攸分予之資仰承帝命君此生民茲者時惟秋分爰遵典禮以玉帛牲醴之儀用修常祭於神惟神歆鑒福我邦民尚享
　　樂章【樂六奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【凝和】　隂曰配合兮承陽宗式循古典兮齋以恭覩太隂来格兮星辰羅從予拜首兮迓神容
　　初獻【夀和】　神其来止有嚴其誠玉帛在篚清酤方奉而奠之願鑒微情夫祀兮云何祈佑兮羣民亞獻【豫和】　二觴載斟樂舞雍雍神歆且樂百職惟供願順軌兮五行祈民福兮神必從
　　終獻【康和】　一誠以申三舉金觥鐘鼔鍧鍧環珮琤琤鑒予之情願永保我民生
　　徹饌【安和】　禮樂肅具精意用申位坎居歆納茲藻蘋徹之弗遲儀典肅陳神其鑒之佑我生民
　　送神【保和】　禮備告終兮神喜旋穹碧澄輝兮素華鮮星辰從兮返神鄉露氣清兮霓裳蹁躚餚饈兮束帛薦之於瘞兮罔敢愆予拜首兮奉送願永貺兮民樂豐年
　　按日月於祀天時已從祀矣而又建壇東西各専祭之者何哉蓋日月為天之用照臨四方固其所司也是以在禮王宫祭日夜明祭月又曰春朝朝日秋莫夕月所以明有敬也
　　歴代朝日夕月
　　周制以柴祀日月星辰日壇曰王宫月壇曰夜明牲幣俱赤樂與祭五帝同禮神之玉以珪璧王搢大圭繅藉五采五就以朝日王服冕所以尚質自朝至暮行祭之禮先以牲幣於柴上而燔之升煙於天以同五帝之義凡日月歳有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月二也祭義云郊之祭大報天而主日配以月三也月令十月祭天宗合祭日月四也覲禮禮日於南門之外禮月於北門之外漢武帝立二十八年始郊太一朝日夕月改周法不俟二分於東西常以郊泰畤質明出行竹宫東向揖日其夕西向揖月魏文帝以其煩䙝似家人之禮乃以黄初二年正月乙亥朝日於東門之外前史又以正月非二分之義秘書監薛靖論云按周禮朝夕無常日鄭云用二分秋分之時月多東升西向拜之背實逺矣朝日宜用仲春之朔夕月宜用仲秋之朔淳于睿駁之引禮記云祭日於東祭月於西以端其位周禮秋分夕月並行於上代西向拜月雖如背實亦猶月在天而祭之於坎不復言背也猶如天子東西遊幸拜宫猶北向朝拜寕得以背實為疑明帝太和元年二月丁亥朔朝日於東郊八月乙丑夕月於西郊始得爲禮晉因之武帝太康二年有司春分朝日寒温未適不可親出詔曰頃方難未平故每從所奏今戎事已息此禮為大遂親朝曰後周以春分朝日於東門外為壇如其郊用特牲青幣青珪有邸皇帝乗青輅及祀官俱青冕執事者青弁司徒亞獻宗伯終獻燔燎如圜丘秋分夕月於國西門外為壇於坎中方四丈深四尺燔燎如朝日隋因之開皇中於國東春明門為壇如其郊每以春分朝日又以國西開逺門外為坎深三尺廣四丈為壇於坎中髙一尺廣四尺每以秋分夕月牲幣與周同唐二分朝日夕月於國城東西各用方色犢
　　宋制春分朝日秋分夕月爲大祀用羊豕各二籩豆十二簠簋爼二髙宗紹興三年司封員外郎鄭士彦言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
　　朝日夕月總論
　　按古禮祭日月杜氏通典云歳有四陳氏禮書云歳有六今以楊氏復之說為凖大畧以為典瑞朝日註云天子當春分朝日秋分夕月玉藻朝日於東門之外馬融鄭康成皆同此說賈誼亦曰三代之禮春朝朝日秋暮夕月所以明有敬也蓋冬至祭天夏至祭地此祭天地之正禮也春分朝日秋分夕月此祭日月之正禮也陳氏云天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地故祭以二分此言是也所謂兆日於東郊兆月於西郊祭日於壇祭月於坎祭日於東祭月於西王宫祭日夜明祭月【祭日之壇曰王宫王有日之象宫其居也故以名壇祭月之坎曰夜明】即春分朝日秋分夕月之事也此外則大報天而主日配以月此因郊而祭者也禮日於南門外禮月於北門外此因覲而行者也祈來年於天宗【天宗者日月星辰之類】此因蜡而祈者也雪霜風雨之不時於是乎禜之此因禜而舉者也我朝初有朝日夕月之祭洪武罷嘉靖九年復朝日壇在東郊西向春分祭大明之神夕月壇在西郊東向秋分祭夜明之神歴代風師雨師及衆星祀禮　祀儀詳後
　　周制大宗伯以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師月今立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星於南郊立冬後亥日祠司中司命司民司禄於國城西北後漢於丙戌日祀風師於戌地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕又於國都南郊立老人星廟常以仲秋祀之立心星於城南常以季秋祀之晉以仲春月祀於國都逺郊老人星廟季秋祀心星於南郊壇心星廟東晉以來配享南郊不復特立隋令太史局常以二月八日於署庭中以太牢祀老人星兼祀天皇大帝天一太一日月五星勾陳北極北斗三台二十八宿丈人星孫星都四十六座凡應合祀享官示大醫給除穢氣散藥先齋一日服之以自潔唐開元二十四年七月敕所司特置夀星壇常以千秋節日修其祀典又敕夀星壇宜祭老人星及角亢七宿著之常式其儀具開元禮天寳四載敕風伯雨師並宜升入中祠仍令諸郡各宜置一壇因春秋祭社之日同申享祀至九月敕諸郡風伯壇置在壇之東雨師壇之西各稍北三數十歩其制卑小於社壇其祭官凖祭社例取太守下充之宋制二仲祀九宫貴神為大祀立春後丑日祀風師立夏後申日祭雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享夀星立冬後亥日祀司中司命司人司禄為小祀都城壇壝之制風師在城之西雨師在城之北雷師從雨師之位爲二壇同壝州縣風師在社壇之東雨師在雷師之西非所謂各依其方類求神者請倣都城方位之制仍以雷師從雨師之位為二壇同壝歴代祭星辰風師雨師總論
　　按周禮以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師小司冦孟冬祀司民司禄而獻民數榖數周制仲秋祭靈星於國之東南月令立春後丑日祭風師於國城東北立夏後申日祀雨師於國城西南秋分日享夀星於南郊立冬後亥日祀司中司命司民司禄於國城西北又祭法曰幽宗祭星也此皆見於經傳者如此然史遷蓋難乎其言之也若經傳所言風師雨師司中司命司民司禄彼固謂各有神主之而焉已非夏商以前簡畧忠質之事矣而彼世註家顧各以星當之何耶蓋星宿之名多出於緯書而先後鄭之說又自相牴牾固未可據以為信也此楊氏所以一歸於天與氣數謂四司之神如司春司夏之類不無見矣彼信繆忌之奏而祠㤗一以畫靈旗【漢武帝】信嘉慶之言而置九壇以祭貴神【唐宗】至有請隨貴神飛棊之方以定祭位者吾不知何說也雖然爲民請福無文咸秩寜有過立非執一隅推數於囘復神於恍惚因方弭沴隨氣考祥則亦國家所不廢也由斯以言則非以民故而以徼福若所謂天子心獨喜其事秘者誠矯誣也哉
　　本朝祀星辰風師雨師總論
　　按本朝郊祀既設星辰二壇於上又有風雲雷雨之壇則亦不以風雨為星也周禮有風師雨師漢以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於丑地宋人兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祠以立秋後亥日以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位皆各壇為祭未嘗合而為一本朝於風雨雷之外又加以雲合為一壇以從獻於郊祀又為壇於郊壇之西每歳仲秋天子又躬祀焉其與並祀者太歳及五岳五積四海四瀆之神而以京畿山川四季月將京都城隍從享所謂太歳城隍月將與雲皆前代所未祀也夫雲興而雨霈既祀夫雨而獨遺雲可乎峙形於兩間者皆已享祀而流行於四時以司民耕作興作之者而無其祭祀可乎名山大川遼絶於千萬里之外者既皆入於望祀而宸居所涖六宫百司三軍百姓之所居止者反遺之可乎此皆我聖祖之獨斷神見其視前代所祠九宫貴神之屬蓋有間矣
　　祭寒暑
　　法相近於坎壇祭寒暑也周禮籥章中春晝擊土鼓龡邠詩以逆暑中秋夜迎寒亦如之其禮逆暑以晝求諸陽也迎寒以夜求諸隂也此何以祭疏謂寒暑大甚祭以禳之寒暑頓以祈之理或然也然則茲祭也亦王者輔相調燮之一事歟
　　祭六宗四方
　　舜典類於上帝之下繼以禋於六宗曲禮言天子祭天地之下繼以祭四方則古帝王祭六宗四方之禮亞於天非小祀也但經傳不明言其神名目而先儒訓釋互有異同歐陽大小夏侯說尚書言六者在天地四方之間助隂陽變化實一而名六宗也孔光劉歆以爲乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融以爲天地四時也鄭以爲皆天之神祗星辰司中司命風師雨師也張髦以爲祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪歴難諸家自言已意則又雜合天地四方所宗諸神言之恐當從孔安國取祭法四時寒暑日月星水旱為凖况朱子書說非茍從也【祭法有四方一祭此尚可疑】楊氏有言舜典禋六宗在上帝之後山川之前其禮亦甚重因諸家之說不同而遂廢惜哉
　　四方之祭註疏曲禮一條謂五官之神祭法一條謂山林川澤丘陵之神舞師一條謂四望之神大宗伯一條謂蜡祭四方百物之神月令一條謂四方五行之神諸說惟舞師帥而舞四方之祭祀謂四望也其說為近然又自有不同蓋四望者郊祀之後合四方名山大川之神而望祭之如左氏曰望郊之屬是也四方者四時各望祭於其方如天子祭四方歳徧諸侯方祀歳徧是也通而言之則皆可以爲望故曰其說為近又有謂昊天上帝合春夏秋冬為五天帝并地爲六宗者並存之以備考
　　國朝郊祀總論
　　蓋傳稱帝王之事莫大乎承天之序承天之序莫重於郊祀而孝經云孝莫大於嚴父嚴父莫大於配天斯二體者所以接天人之奥極仁孝之情非聖神莫能與也故曰毋輕議而况昭代之制裁成於太祖紹遵於列聖而飭新於世宗尤未易措論其間者也徃者皇上御極肇舉郊禋維時輔臣考據彜章列為圗說以獻曠然欲復合祀並配之舊折衷至當莫之能易矣而猶欲愽研經義參酌古今以佐大議之末斯豈管闚所能及哉請先述郊丘分合所繇而後論配享之同異焉蓋虞書言類上帝禋六宗望徧山川羣神而獨不及地祗類者萃合之名也祀上帝則地祗必在焉不稱地祗者所以尊上帝也此後言合祀者所繇昉與周禮大司樂冬日至地上圜丘之制曰禮天神夏日至澤中方丘之制曰禮地祗此言分祀者所繇昉與夫周頌昊天有成命小序以為郊祀天地周禮大宗伯以禋祀祀昊天上帝而不及地祗則周家固亦合祀矣若乃蒼璧黄琮四圭兩圭之類特其禮神之器數施於天地者不同而未可據爲分祀之證也後世所稱引者僅大司樂數語而胡宏吳澂已謂其刺謬非知禮之言矣又可深泥之哉漢氏而降大都主合祀者什六七而主分祀者什二三漢髙増秦畤爲五祀五帝自武帝以來並郊見泰畤於甘泉武帝又因幸汾隂立后土祠脽上然甘泉脽並在逺非都邑之郊也祀泰畤以正月后土以三月非二至之期也成帝建始中罷甘泉汾隂定南北郊於長安劉向深以為不可至光武竟採元始故事合祀天地於南郊漢志稱為圓壇八陛中又爲重壇天地位其上皆南鄉西上是也唐開元禮皇地祗於南郊合祭宋自建隆以来皆合祭元豐一議元祐再議紹聖三議訖主於合蓋分而不合者惟魏太和周建徳隋開皇唐先天宋元豐六年凡五見耳愚嘗究覧禮家聚訟之談主合祀者曰天包乎地地不可與天抗也曰天地如父母同牢而食不可以異位也主分祀者曰順隂陽辨時位各依象類以求之其指各有攸當愚以爲禮非從天降非從地出由人心生者也易不云乎乾稱乎父坤稱乎母王者君天下而爲之子崇母以抗父而判列為二非人道之經也使父母隔室而處邈焉南北非人情之順也揆之禮義合祀其正矣烏可局守類求之說猥云黷亂龎雜非事天地明察之道而訾之哉洪惟我太祖髙皇帝誕膺寳命爲神靈主有天下之初即建圜丘於鍾山之陽方丘於鍾山之隂每歳分祀天地行之數年雨暘未若洪應愆休乃斷自宸衷定爲合祀之制以十二年肇行於大祀殿其夕天宇澄霽星緯昭煥祥飈慶雲光彩煌若有蠁答於是親製樂歌以著明貺焉夫天地並祀有合食之親無分抗之迹得其順矣首春上辛先庻事而舉又三陽之月地天交泰得其時矣六宗山川羣神各爲壇以從祀合乎有虞肆類之典矣立兆國陽為屋而祭於卓哉精當明備丕天之大律也列聖祗循行之百六十餘年上帝鑒歆萬靈嘉饗休徴具歛祉福叢臻有由然哉迨我世宗肅皇帝中興建極擅百王禮樂之宗於時諸臣爭言新易制度以順上指遂改建南北郊分祀天地圜丘方丘之制掃地露拜之儀冬夏二至之期一遵周禮典章文物燦然改觀焉然周家以建子月為歳首祀天至午月乃祀地尚云適先後之宜我朝用夏正自夏徂冬則地先天祭越次而食矣且郊者祀天之名地不得而干也故兆於南郊禮文載之北郊之名乃匡衡軰縁飾緯書以對南郊非周禮所有也豈得盡為符合也哉蓋建議之臣泥司樂之隻辭而不察虞周之備典信建始之曲學而不考歴代之通行知聖祖初制當遵而不知分而復合是神謨淵識所裁為定禮而不可改也知存心錄備載儀章為可據而不知大祀文之訓明白嚴正不可忽也蓋世宗雖建立二郊而中世以後第行祈榖大饗於内殿圜方之祭竟不親舉豈非聖心亦有所未安俟後聖之更定者耶至於尊祖配天之禮古有以始祖配者周之后稷是也有以受命之君配者漢之髙祖是也夫配天以功徳而功徳孰大於開剏者則周之祀稷固明徳光靈之逺也而漢之祀髙祖非以崛起在位為帝者首乎有天帝各配者周以稷配郊又以文王配明堂漢以髙祖配郊又以光武配明堂是也有祖宗並配者唐垂拱開元以髙祖太宗配昊天宋至道以太祖太宗配圜丘是也夫廟壓於祖昭穆對向非嫌也郊壓於天祖宗序列非嫌也然則天帝各配者固章别之道也而祖宗並配亦何可以連袵接席議其非禮乎我太祖之始建郊仁祖配是周祀后稷遡本探源意也而成祖以太祖配則如漢奉髙祖崇功徳之特起矣仁宗以二祖配是唐宋所已行稱情而合禮者也世宗乃獨奉太祖配南北郊其祈榖之祭以成祖同配尋亦不行蓋始猶稍采郊祀宗祀之遺而終竟以父子相並為嫌矣夫成祖再造區夏奠鼎燕京駿徳豐功實同肇剏而推舉未至非褒前烈之禮也配享百餘年一朝而罷之非孔安是若之義也且今祈榖之祭釐正已乆而郊丘配位未復真甚闕典哉善乎輔臣之獻議曰歳一舉合祀奉二祖以並配遵太祖更定之制率列聖世守之規體世宗未安之情恊時宜順人心合禮典應經義上固已虚懐嘉納乆矣惟沛然下明詔諭中外博參之輿論而昭告之靈祗不過一潤色恢定間而可以迓睠顧之休隆繼述之績闡帝王之緒垂宇宙之模甚大美也何疑而不為乎















　　圖書編卷九十六
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十七
　　明　章潢　撰
　　宗廟總叙
　　宗廟以事乎其先禮也孝子慈孫情之所必至也七世之廟可以觀德天子七廟有自矣然有謂四親與太祖廟而五者則世室不遷在七廟之中又有謂天子九廟世室在七廟外者古人論廟制且不同矣况適士不得祀其祖大夫不得祀曽祖豈人情乎孔子謂周公上祀先公之禮逹乎諸侯大夫及士庶人此可徴而可信者也其不同者特禮樂之隆殺耳我太祖於士庶亦許其得祀四親真有以擴一本之愛定一代之典矣茍廟制不定則有如光武中興漢室上祀哀平而髙曽祖考皆不得祀果恊人子之情否乎且不論四親則昭穆不叙或兄弟叔姪入紹大統如唐憲穆宣敬文武不過四昭二穆上不及髙祖矣雖同堂異室坐次不覺甚紊然未當祧而祧者不遽及三世乎哉是故祀典必以廟制爲先廟制必以四親為主定四親之廟所以親親也四親昭穆既叙凡祧必論其世矣且有大祫之禮不論祧與未祧皆得與焉不其廣親親之義於無窮乎定太祖之廟所以尊尊也又有大禘之禮追祀始祖所自出之帝不其廣尊尊之義於無窮乎世室崇祀有功徳者百世不遷所以賢賢也又有明堂之禮如周宗祀文王以配上帝不其廣賢賢之義於無窮乎此皆自古人祀禮未明者言之耳若我國朝典制已定非所敢議也
















　　論宗廟昭穆
　　朱子曰韋成劉歆廟議不同班固以歆說爲是今亦未能决其是非姑兩存之至於遷毁之序則昭常爲昭穆常為穆假令新死者當祔昭廟則毁其髙祖之廟而祔其主於左祧遷其祖之主於髙祖之故廟而祔新死者於祖之故廟即當祔於穆者其序亦然蓋祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動故虞之明日祔於祖父蓋將代居其處故爲之祭以告新舊之神也今以周室世次爲圖如禮所謂髙祖以上親盡當毁虞之明日祔於祖父者也元豐議禮何洵直張璪以此爲說而陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下爲義穆以恭上爲義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則大王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為壇左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考廟與右祧爲穆如曰成王之世武王為昭文王爲穆則武不入考廟而入王考廟矣此皆為說之誤殊不知昭穆本以廟之居東居西主之向南北而得名初不為父子之號也必曰父子之號則穆之子又安得復爲昭哉壇墠之左右亦出先儒一時之說禮經非有明文也政使果然亦為去廟之後主藏夾室而有禱之際且壇墠又皆一而已昭不可以越壇而墠穆不可以有壇而無墠故迭進而無嫌非若廟之有昭穆而可以各由其序而逓遷也又况昭穆之分自始封以下廟之時便有定次後雖百世不復移易而其尊卑則不以是而可棄也故成王之世文王當穆而不害其尊於武武王爲昭而不害其卑於文非謂之昭即為王考謂之穆即為考廟也且必如佃說新死者必入穆廟而自其父以上穆遷於昭昭遷於穆祔一神而六廟皆為之動則其祔也又何不直祔於父而必隔越一世以祔於其所未應入之廟乎佃又言曰假令甲於上世之次爲穆今合堂同食實屬父行乙於上世之次為昭今合堂同食實屬子行則甲宜為昭乙宜為穆豈可逺引千歳以來世次覆令申爲右穆為左昭以紊父子之序乎此亦不曉前說之過也蓋昭穆之次既定則其子孫亦以為序禮所謂昭與昭齒穆與穆齒傳所謂大王之昭王季之穆文之昭武之穆者是也如必以父為昭而子為穆則㤗伯虞仲乃大王之父而文王反為管蔡魯衛之子矣而可乎哉且一昭穆也既有上世之次又有今世之次則所以序其子孫者無乃更不定而徒為紛紛乎曰然則廟之遷次如圖可以見子孫之序如佃所駁得無真有難處者耶曰古人坐次或以西方為上或以南方為上未必以左為尊也且又安知不如時祫之位乎
　　論七廟昭穆逓遷
　　范祖禹作唐鑑論唐九室之制而以爲天子七廟自古以来未之有改陸佃議禮於元豐有左右昭穆逓遷之說而何洵直以為於經傳無據愚於是知議禮之家一斷以古則紛紛之疑皆可以迎刃而觧書曰七世之廟可以觀徳則宗廟之制止於七廟禮曰廟祧之昭穆則昭穆之位一定不易其來乆矣今以周制明之守祧八人蓋兼姜嫄之廟而為八則其為七廟也明矣自后稷以至昭王歴世無常而昭穆之位未嘗失次辨而叙之又有小史之職則其為定位也又明矣世之論廟制者乃曰唐虞五廟夏后因之至商周而始有七廟是說也杜佑于通典則載之說者又曰小記云王者立四廟則周制七廟文武為二祧親廟四而已文武二祧在七廟内是說也鄭康成注禮實取之惟其說之不同此世之論廟制者始紛紛而可疑要之以二說而斷之於古則亦何疑之有虞書載禋於六宗以見太祖則三昭三穆與太祖之廟而七為可驗也豈特商周爲然哉荀卿曰有天下者祀七廟而榖梁亦言天子七廟是則春秋戰國之時是說猶存至漢始有原廟有郡國廟而東都則又有所謂四親廟故是制始不明於漢唐初有四廟貞觀中從朱子奢虚太祖一室之議而廟以六室中宗増以七室開元則又増以九室是制又不明於唐學者能以是攷之杜佑之說可無疑矣商之三宗周之文武其廟皆在三昭三穆之外歴世不毁此所謂不遷之廟非祧也鄭康成惑小記之言而以文武不祧之廟在七廟之内是臆說也王肅聖證論曰禮自上以下降殺以兩使天子諸侯皆親廟四則君臣同等尊卑不别劉歆論之於漢韓愈論之於唐其言皆與肅同學者能以是考之則康成之說如此可無疑矣世之論昭穆者乃曰昭穆遷徙固無常位周廟王季一遷則昔之右者今為左昔之左者今為右以左右通計其次序然後父子之尊卑不相凟也說者又曰古者祔以其班祫以其班而尸及賜爵又以其班所謂班者父為昭子為穆昭不可遷於穆穆不可遷於昭父在穆行子居昭位而不嫌者昭自為昭穆自為穆左右相不相通也惟其說之不同此世之議昭穆者始紛紛然可疑要之二說而斷之以古則何疑之有祭統曰凡賜爵昭為一穆為一昭與昭齒穆與穆齒武王之時文王之廟為穆雖至㐮王歴十八君矣猶謂之穆富辰有言曰管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曹滕畢原酆郇文之昭也十六國文王之子文王為穆故其子之國必謂之昭也康王之時武王之廟為昭故雖至㐮王之世猶謂之昭富辰又曰邘晉應韓武之穆也四國武王之子武王為昭故其子之國必謂之穆也蓋三昭三穆左右異等左不可居於右猶右之不可居於左故助祭受爵各以昭穆序齒受氏又以王父之字故劉歆亦曰孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代張純曰父子不並坐而孫從王父其說皆同學者以是而考之則或者之疑於是而無疑矣宋朝元祐中陳祥道作禮書其論廟制也則曰天子七廟自虞至周所不變其論昭穆也則曰宗廟有迭毁而昭穆之位則一定而不易夫禮學廢缺乆矣歴漢歴唐未甚明閱數千百年而廢遂大明於宋愚於是而知宋朝儒學之盛焉論禮者宜有考於此晦庵嘗言太祖昭穆廟制一事千五六百年無人整理且以爲神宗嘗討論舊典将復古制而惜其未及營建愚以爲後王之失禮者豈獨廟制一事而廟制之說自漢以來諸儒講究非不詳明而卒不能復古制者蓋有由矣
　　論廟制宜定太祖之廟
　　天子七廟三昭三穆并太祖之廟而七太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦如之餘則親盡迭毁其制則外爲都宫内各有寢廟别有門垣太祖在西東向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契爲太祖而成湯及三宗則爲有功徳不毁之廟周以稷為太祖而文武則為有功徳不毁之廟其餘則親盡而毁夫契稷皆有大功於生民以此受封傳世至於湯武受命興王推其所自本於稷契故奉之以為太祖舉無異詞若後之有天下者則皆已功業特起不因前代然既即帝位必以天子之禮事其祖考如漢之太公晉之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖順翼宣皆帝者之祖宗享七廟之嚴奉可也若推以爲太祖而比之稷契則固不侔矣是以韋成劉歆諸人講論廟制備矣而終不能復殷周之制者蓋太祖之位未定故也古之祫祭蓋奉太祖與毁未毁廟之主而合祀之其制則太祖東向左昭右穆以次爲位而祭之然唐世以景帝爲太祖【唐公李虎髙祖祖】當中睿間則景帝世近在三昭三穆之内故祫則虚東向之位而太祖列於昭穆至代宗後以景帝方居第一室禘祫得以正位然獻懿二祖【景帝之祖父】親盡已毁而禘祫則合祭故當時建議者請景帝禘祫之時暫居昭穆屈已以奉祖宗而以獻祖東向然則唐世之祫祭如太祖東向之位其始也虚之其末也則獻景二帝迭處之矣然祭祀乃一時之禮虚其位可也迭處其位亦可也宗廟有百世之規既立太祖之廟不可復虚既入太祖之廟不可復遷姑以熈寧之事言之當時以僖祖爲太祖而自翼祖以下至英宗為三昭三穆是以僖祖本無功徳非宋所以興而肇造區夏光啓後裔者藝祖太宗也今僖祖爲百世不遷之太祖而藝祖太宗則親盡而毁之可乎藉曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未嘗居后稷之下今以僖祖爲太祖而藝祖太宗僅同世室終不足以厭人心蓋宋太祖之廟非藝祖不足以當之而神宗之世纔及五代以藝祖為太祖則七廟未可立也漢以來崛起而有天下者必合以天子之禮祀其祖考於是尊爲始祖或推以配天固不容論其功業之有無也逮其逺世既乆子孫相承則自當以建邦啓土創業垂統者爲太祖而創業者所祖之祖固未可以言百世不遷矣蓋後世太祖之位随世而遷太祖之議世各異論不能如殷契周稷之定於有天下之初而後世子孫竟無以易也然則歴代所以不能復殷周七廟之制者非不知古禮也正以追尊之祖無一人可以擬稷契者是以太祖之議難决而太祖之位未定故耳夫天子宗廟之制見於經傳甚明歴代諸儒因經傳所載而推明之其說亦甚備然終不能依古制立廟者其說有二一則太祖之議難决二則昭穆之位太拘太祖之議難决愚既詳言之於前段矣若昭穆之位太拘則請得而備言之蓋諸儒言廟制者莫詳明於晦庵之說既為之說又為之圗【說及圖俱見周廟制下】覧者一見可决其大槩謂太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不遷以下六廟親盡則毁而逓遷昭常爲昭穆常為穆祔昭則羣昭皆動而穆不移祔穆則羣穆皆移而昭不動且引書穆考文王詩率見昭考及左傳文之昭也武之穆也以爲證蓋文爲穆則文之孫及孫皆穆其子與曽孫皆昭也武為昭則武之孫及孫皆昭其子與曽孫皆穆也既創此六廟之後其新陟王之升祔者昭入於昭穆入於穆截然不可紊此立廟之制也然愚以爲此制也必繼世以有天下者皆父死子立而後可若兄終弟及則其序紊矣姑以晦庵之圖考之其圖自武王至於幽王皆定六廟三昭三穆之位然自懿王之前皆父傳之子則其序未嘗紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故晦庵廟圖宣王之世則以穆懿夷爲昭共孝厲爲穆夫穆王於世次昭也共王為穆王之子於世次穆也王為穆王之孫則繼穆王而為昭是也孝王為共王之弟而以繼共王為穆雖於世次不紊然以弟而據孫之廟矣至夷王為懿王之子世次當穆而圖反居昭厲王為夷王之子世次當昭而圖反居穆則一孝王立而夷厲之昭穆遂至於易位於是晦庵亦無以處此不過即其繼立之先後以為昭穆而不能自守其初說矣又况宣王之世三昭三穆爲六代則其所祀合始於昭王今因孝王厠其間而其第六世祖昭王雖當祧而已在三昭三穆之外則雖名為六廟而所祀止於五世矣然此所言者昭穆祧遷之紊亂不過一代而已前乎周者為商商武丁之時所謂六廟者祖丁南庚陽甲盤甲小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁為昭言之則南庚至小乙皆祖丁子屬俱當爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當祧而祧者四世矣後乎周者爲唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗爲昭言之則穆宣爲穆敬文武爲昭是三昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣蓋至此則不特昭穆之位偏枯而祧遷之法亦復紊亂若必欲祀及六世則武丁之時祭太祖之外必創十廟懿宗之時祭太祖之外必創九廟而後可且繼世嗣位者既不能必其爲弟爲子而創立宗廟之時亦安能預定後王之入廟者或穆多昭少如殷之時或昭多穆少如唐之時哉則立廟之制必合於將升祔之時旋行營創屬乎昭者於太祖廟之左建之屬乎穆者於太祖廟之右建之方為合宜而預立六廟定為三昭三穆以次逓遷之說不可行矣又必如晦庵之說外爲都宫内則各有廟有寢有門有垣則其制甚大且必在國中門之左則其地亦有限昭穆之位既已截然則武丁之時雖五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之時雖四昭而不可居穆之位而穆之位半闕易世之後又不知其為昭爲穆者何如而已創之廟其世代之近者既未祧遷【如武丁之時小乙父也南庚陽甲盤庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊雍已五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是五廟皆未合祧遷又不止十廟而已】其昭穆之不順者又不可升祔則須逐代旋行位置營建而後可而其地又拘於中門之内太祖廟之左右創造煩擾非所以寜神明對偶偏枯又無以聳觀視似反不如漢代之每帝建廟各在一所東都以来之同堂異室共爲一廟之混成也愚故曰七廟之制諸儒皆能言之而歴代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　論推尊祖配天帝
　　有天下者必推其祖以配天既立宗廟必推其祖爲太祖禮也自孝經有郊祀配天明堂配帝之說祭法有禘郊祖宗之說鄭氏註以爲禘郊即郊也【鄭氏以禘為祀天於園丘然園丘乙郊也】祖宗即明堂也於是後之有天下者配天配帝必各一以祖推其創業之祖以擬文王以爲未足也而必求其祖之可以擬后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也漢之髙帝唐之神堯宋之藝祖庶乎其可以擬矣曹孟徳司馬仲逹以下諸人逞其姦雄詐力取人之天下國家以遺其子孫上視文王奚啻瓦釜之與黄鐘然其肇造區夏光啓王業事跡則同爲子孫者雖以之擬文王可也獨擬后稷之祖則歴代多未有以處於是或取之遥遥華胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神農周武氏之祖文王是也此三聖人者其功徳固可配天矣而非魏與二周之祖也是以當時議之後代哂之以爲不類至於唐既以神堯擬文王也而其所以擬后稷者則屬之景帝宋既以藝祖擬文王也而其所以擬后稷者則屬之僖祖夫景僖二帝雖唐宋之始祖然其在當時則無功業之庸夫也上視周室僅可比不窋之流而以后稷尊之過也是以不特後世議其非而當時固譁然以爲不可蓋無以厭服人心故也夫知其祖之未足以厭服人心而推崇尊大之意未慊也於是獻議者始為導䛕附㑹之說以中之老亦人耳道家者流假託其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而爲其徒習其教者則曰此天帝也非復周之柱下史矣而姓適同乎唐乃推以爲始祖尊之曰元皇帝蓋雖祖而其意謂吾祖固天之貴神也於是崇建太清宫每禘祫並於元皇帝前設位序正是蓋以元爲太祖擬周之后稷而其祖宗則俱為昭穆矣至宋大中祥符間天書封禪之事競興遂復效唐人之爲推所謂司命保生天尊大帝以爲聖祖建立景靈宫聖祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是蓋以聖祖爲太祖擬周之后稷而祖宗則俱爲昭穆矣晦庵嘗言景靈之建外爲都宫而内各爲寢廟門垣乃爲近古蓋以其規制寵壯每帝各一殿不如太廟之共處一堂稍類古人立廟之制而足以稱天子所以嚴奉祖宗之意是則然矣然不知所謂聖祖者果有功徳之可稱如后稷譜系之可尋如稷之於文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制鄭氏註謂有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏人先後爲次項平甫亦言此經作祭法者已於篇末自觧其意先序帝嚳堯舜鯀禹之功次序黄帝顓頊契㝠湯文武之功以郊禘祖宗皆擇有功烈者祀之耳而後之有天下者欲稽此以祀其祖先則固與其說大異矣愚嘗因是而究論之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此後世所取法也以詩考之言后稷配郊者爲生民思文言文王配明堂者爲我將我享之詩其可稱頌者受命興周而已而生民思文二詩則皆言教民播種樹藝五榖之事然則文王有功於興周而后稷則有功於天下萬世者也傳曰列山氏之子柱爲稷自夏以上祀之周棄亦為稷自商以來祀之夫五社五土之神稷五榖之神皆地之異名也古之聖人能建天地所不及之功則其道可以擬天地故後世祀之推以配天地棄自商祀以爲稷則周爲諸侯之時固已配食地祗矣周有天下棄開國之祖也文王受命禮合配天而實棄之子孫也周公制禮作樂既舉嚴父配天之禮以祀文王矣而棄之祀仍商之舊列於社稷是尊禰而卑祖也故復創爲明堂之禮而以是二聖人者各配一祀焉【晦庵亦言古惟郊祀明堂之禮周公以義起】自秦以來文王配天之禮廢矣而稷之祀至今未嘗廢蓋稷之配食地祗周未興而已然周已亡而不替所謂有功烈於民者祀之萬世如一日也後之有天下者豈復有此祖也哉而必欲效周之禮推其逺祖上擬后稷或本無譜系可考而強附㑹於古之帝王如曹魏二周之祖舜祖農祖文王是也或姑推其上世之逺祖而不問其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖翼祖是也又否則推而神之託之天帝之杳㝠如唐之元宋之聖祖是也而上視周家祀后稷之意則不類甚矣曷若只推其創業之祖上擬文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以擬后稷者則不必一遵周人之制可也








　　爾雅曰室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠【盈之反】東南隅謂之窔【一弔反】東西墻謂之序牖戸之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂途謂之陳【唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳】又曰柣【于結反】謂之閾棖謂之楔【革鎋反又先結反】橛謂之闑【魚列反】蓋界於門者柣也亦謂之閾旁於門者棖也亦謂之楔中於門者橛也【巨月反】亦謂之闑士喪䟽云房戸之外由半以南謂之堂士昏疏其内由半以北亦謂之堂堂中北墻謂之牖士昏尊於堂中北牖下也堂之墻曰壁士虞饎㸑在東壁是也坫有東坫西坫士喪疏云堂隅有坫以土爲之是也塾内有外士冠註云西塾門外西堂是也月令曰其祀中霤燕禮設篚堂東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内燕禮賔執脯以賜鍾人於門内是也
　　按賈逵疏曰門有東西兩闑又玉藻公事自闑西私事自闑東疏曰闑謂門之中央所豎短木則門只有一闑未知孰是今按爾雅云橛謂之闑注云門中之橛名闑又曰在地者謂之臬注云在地及門中者名闑當以玉藻疏及爾雅爲正




















　　宗廟大享義
　　祭以追飬繼孝何也人子於親生孝而飬之祭追而繼之也設爲宗祧盡志而饗之追孝之道也祭以四時時移物變感而怵惕焉感而悽愴焉故比時也虞夏春祠夏禘秋嘗冬烝周人進禘爲殷祭蓋春祠夏禴而秋冬乃嘗烝也三年而祫毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升而合食於太祖於繼孝爲最周乃禘又追祀太祖所自出之帝而以太祖配則報本返始之盡也春獻羔開氷也若甞麥以雉也甞黍以雛甞麻以犬也甞稻具薦甞魚而薦鮪也嘗以薦繼孝之盡也國大師大㑹同大烖必造而告焉出告反靣之義也大宰掌誓戒具修如郊前十日帥執事而卜日遂戒如郊太史與羣執事讀禮書而恊事如郊事親如天也郊歳時常間疏數具如廟事天如親也孝之至也小宗伯毛六牲頒於五官使共奉之辨六齍使六宫之人共奉之辨六彛以待祼將辨六尊以待酌獻辨物備物也醢人共薦羞之實豆人醯人共五齊七葅若醯醬之物鹽人共苦鹽型鹽甸師共齊盛共蕭茅共物備物也世婦掌女宫之宿戒帥六宫之人共齍盛烹人共鼎鑊以給水火之齊僕埽除糞灑以待事備内外之官官具而備具也祭之前日六官各以其屬肅將事具如郊祭之日閽人設門燎以夙事而張具世婦涖陳女宫之具大史執書以次位常於是肆師表齍盛告㓗展噐陳告備而祭行王衮冕乗金輅以出入即位於阼奏王夏后副禕入立於西序奏齊夏王王后祭内外之主也大祝逆贊尸尸服衮冕以入工奏肆夏神之也王及於室而不迎記言之必在廟而後全於臣全於子也欝人用祼圭和欝鬯而實之沃王盥王執圭瓚以獻尸以祼祭之啐之而奠之后以璋瓚亞獻重祼也灌用欝合鬯臭隂逹於淵泉而獻始此也【此初獻再獻也】大司樂奏黄鍾爲宫大吕爲角大簇爲徴應鍾爲羽以迎神九徳之歌九韶之舞以樂神而樂始此也是謂二始二始者求神之道也既灌王袒而迎牲牲入肆夏作王親牽宰贊之公卿大夫以幣從司徒詔於庭詔博碩肥腯告在滌敬以充也王麗牲於碑執鸞刀啓其毛尚耳祝以血詔於室告幽全敬以全也皆求諸隂也於是延尸於室外戶西南靣而朝踐禮行祝取膟膋燎之焫蕭合黍稷雜燔之使臭陽逹於墻屋求之陽始此也王親洗肝於欝鬯而燔之入以詔於室出入墮於主謂之制祭言王親制以祭也其貴肝肝臟之首也乃升牲首於室中北牖下尊首也首體之元也於是王洗玉爵西酌獻尊之醴齊以薦腥王后洗東酌獻尊之醴齊介焉朝事之豆籩薦焉禮交動於上也上歌夾鍾下笙無射合而奏大武樂交動於下也是朝踐也謂踐而始行事蓋追而孝之而饗之也【此三獻四獻】於是羮定而熟可薦矣王拜妥尸以玉爵酌象尊盎齊以薦熟王后以玉爵酌象尊之醍齊介焉饋食之豆籩薦焉饋而食之追而飬之也【五獻六獻】尸告充王復以玉爵酌朝踐著尊之泛齊以酳尸【七獻】王后薦加事之豆籩介焉尸卒飲祝酌清以授尸尸酢王乃布酢席於戶内王受酢尸以饌贊祭祝以嘏告慈而后以瑶爵實壺尊之醍齊獻焉【八獻】尸酢后如王則追飬之盡也孝慈之忠也合莫之所交也且也七獻而王獻公八獻而王獻卿於是諸侯爲賔者以玉爵實盎齊備卒食之三獻而朝獻禮成【九獻】得天下諸侯之懽心共事之也既九獻王冕而總干舞大武之舞以樂尸嗣子舉奠爲加爵旅酬行而禮成蓋王主大烹以饗故薦血腥熟王后主豆籩故薦備水土之品與享先飲食先饋食豈施各有當與毛血詔於室始在室室在奥尊奥求之隂歟羮定詔於堂中事在堂堂在戶西南靣尚明也求之陽歟納牲詔於庭外也殺而登首於室内也明日又繹而祭之祊卒事在廟門外或諸逺人與祊其諸逺者與則神理然也天子諸侯禮闕有間而經唯特牲少牢之饋食厪饋食何也食禮也饋食追飬繼孝者所必先也故尸入而饋特牲九飯少牢十一飯食道焉已也獻爵曰酳酳以酒演氣而安食也侑曰王尸未實欲其充也嘏以搏黍詩懐而出也必嘗黍嗇食之本也隂厭厭其始也陽厭厭其終也自饎㸑至於闔牖戶孝無終始而一主於厭飫故曰是食道也禮饗禘有樂食嘗無樂故大夫士判縣特縣而饋食無樂則食道故也蓋饗禮亡也秋霜露既降以食禮接焉食飬隂也春雨露既濡以饗禮接焉飲飬陽也故饗禮有樂而食禮無聲乃其執特牲少牢皆無樂而以爲大夫士之祭無樂也失之矣夫祭疏數有數比時也視牲告充舉獸尾告備魚十有五而鼎腊一純而鼎宗人滌告具宰命爲酒備物也司馬刲羊升羊司士刲豕升豕雍人掄膚宗婦籩豆有踐備官也如是而後祭祝迎尸於廟門之外尸沃盥神明自凈之義也尸入而祝主人拜妥尸敬之而後安之安之而後饗之敬飬之道也佐食舉肺脊邇敦主人羞肵爼尸告飽祝侑又告飽主人不言拜侑飬之忠也洞洞敬屬屬忠孝子之所以事其親也主人洗爵而酳何也引飲也既食之又飲之孝之繼也有酢酬何也有酳有酢有酬而後惚恍乎其與神明交幽明感通可酢可酧而嘏可乆可大也主婦亞獻賔長三獻何也天子之祭也得四海歡心以事其先王故嘉與天下共之諸侯之祭也得四境之歡心以事其先君故嘉與境内共之大夫士之祭也得上下之歡心以事其親故樂與嘉賔承之也於是乎有司徹而燅爼儐於堂既飲食之又從而繹之勿勿諸其欲其饗之也無已之忠也故主人主婦之交致爵也三獻作止爵尸卒爵酢賔致爵而主獻賔行酧也嘉爵徧獻而旅酬行也其義一也嘉與與祭者共之也上籑之祝曰籑有以也是先祖之德也以教忠也嘉與宗嗣世守之也下之祝曰酳有與也先祖之思也以教睦也嘉與同姓共有之也故宗廟之禮死如生亡如存獻畢酢酬畢舉陟降上下儼乎幽明之及交孝慈逹而百順備也
　　祭設尸辨
　　宗廟祀先之禮事死如事生事亡如事存孝之至也非以生而存者假其衣冠飲之食之以待乎死而亡者之謂也祭必設尸將以爲非古禮也夏立而卒祭商周坐服上服以象生其設舊矣公尸嘉告公尸來燕來寧皆可証也將以詔妥酬侑一如生者則尸必以孫爲之孫爲尸其父北面而尊事之雖曰孫與祖爲體其實以父而拜子也或使族子弟爲之雖曰因生者飲食醉飽如親見吾祖考然其實假祖假王䙝吾父祖亦甚矣謂此爲古禮吾不信也祖爲諸侯大夫士其孫之冠服一如其祖王者之祭祖爲天子矣其孫亦服天子衮冕端坐廟堂之上以臨其父兄百官所爲弟爲尸則敬弟果如是乎且孫之長幼不可知則冠服必與體稱而所服必非祖先舊衮冕矣所謂設其裳衣果如是乎然則無孫及孫幼與無族子弟之可象者必假他姓爲之尸也已况宗廟必考妣合祀孫可以尸祖矣何爲不以孫女尸祖妣而使祖妣獨無祀尸也天子九廟必九孫以爲之尸歟時乎祫禘則盡祫禘之主而各爲之尸歟五祀亦有尸必使人服門神竈神之服與主人相獻酬歟至曰尸在廟門則疑於臣在廟中則全於君而以迎牲不出明君臣之義父北面而事之以明子事父之道揆之天理人情皆有甚不安者洋洋乎如在其上如在其左右而綏我思成恐未必盡假生者之衣冠飲食以成其如在之思也然則謂之尸者何哉詩曰誰其尸之有齊季女易曰弟子輿尸尸主也非謂祭無尸也謂以木爲主而抱主者亦謂之祀尸也故成服者必有尸以其立主也祭而有尸所以出主也尸必以孫孫抱主而出也孫幼不能抱及孫無使人抱之所以抱其主也夫婦共尸二主之合抱也始死無尸未立主也神具醉止不言尸醉儼如在也皇尸載起鼔鐘送尸神保聿歸還主如廟也舉斚角詔妥尸所以安主也故曰尸神象也以木象其神以有依也豈以人象神之謂哉雖然禮儀有古今而天理在人心今猶古也使揆諸天理人情而皆恊雖古無此禮今以義起聖人復生不能易也揆諸天理人情有不恊焉雖禮行自古吾不敢以爲然也然則後世祭不設尸或亦有見於斯歟














　　圖書編卷九十七
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十八
　　明　章潢　撰





















　　廟祀考
　　王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庻人祭於寢天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子祭天地諸侯祭社稷大夫祭五祀天子祭天下名山大川五嶽視三公四瀆視諸侯諸侯祭名山大川之在其地者天子諸侯祭因國之在其地而無主後者天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿諸侯犆禘一犆一祫嘗祫烝祫天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢大夫士宗廟之祭有田則祭無田則薦庻人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈祭天地之牛角繭栗宗廟之牛角握賔客之牛角尺諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍庶羞不踰牲燕衣不踰祭服寢不踰廟大夫祭器不假祭器未成不造燕器
　　張子曰殷而上七廟自祖考而下五并逺廟爲祧者二無不遷之太祖廟至周有百世不毁之祖則三昭三穆四爲親廟二爲文世室武世室并始祖而七諸侯無二祧故五大夫無不遷之祖則一昭一穆與祖考而三故以祖考通謂爲太祖若祫則請於其君并髙祖干祫之【干祫之不當祧而特祫之也】孔註王制謂周制粗及之而不詳爾
　　朱子禘祫議曰王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯大夫士降殺以兩而祭法又有適士二廟官師一廟之文大抵士無二祖而皆及其祖考也【鄭氏曰夏五廟商六廟周七廟今按商書已云七世之廟鄭說恐非顔師古曰父爲昭子爲穆孫復爲昭昭明也穆美也後以司馬氏諱昭故學者改昭爲韶也】其制皆在中門外之左外爲中宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆次而南【晉博士孫毓議】天子太祖百世不遷一昭一穆爲宗亦百世不遷【宗亦曰世室亦曰祧鄭註周禮守祧曰宗亦曰祧亦曰世室周禮有守祧之官鄭氏曰逺廟爲祧周爲文武之廟遷主藏焉又曰遷主所藏曰祧先公之遷主藏於太祖后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟羣穆於文羣昭於武明堂位有文世室武世室鄭氏曰世室者不毀之名也】二昭二穆爲四親廟髙祖以上親盡則毁而逓遷昭常爲昭穆常爲穆【昭之二廟親盡則毀而遷其主於昭之宗曽祖遷於昭之二新入廟祔於昭之三而髙祖及祖在穆如故穆廟親盡放此新死者如昭爲昭則祔於昭之近廟而自近廟遷其祖於昭之次廟而於主祭者爲曽祖自次廟遷其髙祖於昭之世室蓋於主祭者爲五世而親盡故也其穆之兩廟如故不動其次廟於主祭者爲髙祖其近廟於主祭者爲祖也主祭者歿則附於穆之近廟而逓遷其上倣此凡毁廟遷主改易檐示有所變非盡毁見榖梁傳及傳註】諸侯則無二宗大夫又無二廟其遷毁之次則與天子同【但毁廟之主藏於太祖】儀禮所謂以其班祔檀弓所謂祔於祖父者也【曲禮云君子抱孫不抱子此言孫可以爲王父尸子不可以爲父尸鄭氏曰以孫與祖昭穆同也周制自后稷爲太祖不窋爲昭鞠爲穆以下十二世至太王復爲穆十三世至王季復爲昭十四世至文王又爲穆十五世至武王又爲昭書稱文王爲穆考詩稱武王爲昭考而左氏傳曰太伯虞仲太王之昭也虢仲虢叔王季之穆也又曰管蔡魯衛文之昭也邗晉應韓武之穆也蓋其次序一定百世不易雖文王在右武王在左嫌於倒置而諸廟别有門垣足以各全其尊初不以左右爲尊卑也】三代之制其詳雖不得聞然其大略不過如此
　　周時饗九獻儀節
　　有虞氏四時之祭春禴夏禘秋嘗冬烝祭尚氣郊特牲云血腥爛祭用氣也法先迎牲殺之取血告於室以降神然後用樂而行祭祀祭貴首夏氏時祭之名因有虞祭貴心殷因虞夏之制祭尚聲郊特牲云臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以昭告於天地之間也祭貴肝周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘爲殷祭之名祭尚臭灌用鬯臭隂逹於淵泉致隂氣也祭貴肺行九獻之祀祭之日王服衮冕而入立東序工奏王夏后副禕而入立西序就西房工奏齊夏尸服衮冕入奏肆夏王及於室而不迎王以圭瓚酌雞彛之鬰鬯以獻尸尸以祼祭之啐之奠之此爲祼神之一獻后以璋瓚酌鳥彛之鬰鬯以獻尸尸祭之奠之啐之此二獻也王乃而迎牲於門牲入奏昭夏王親牽牲公卿大夫執幣以從入於庭告博碩肥腯王麗牲於碑親執鸞刀啟血毛授祝祝入告幽全乃殺牲一牢始行朝踐之事尸出於室坐戶西南靣主在西東靣薦籩豆脯醢乃取牲膟膋燎於爐炭入詔神於室於時王親洗肝於鬰鬯燔之墮於主親制其肝所謂制祭也乃升牲於室中薦腥於尸王前謂之朝踐王以玉爵酌玉罇中醴齊以獻此三獻也后於是踐朝事籩堂上歌以夾鍾堂下調以無斁作大武之樂后以玉爵酌獻罇醴齊以獻尸此四獻也於時上自阼階西獻后從西階東酌獻至薦熟先薦於堂有机設饌乃更設尸主之席於室在戶内西方東南尸在其北布席訖遷所設於堂上之饌置尸主前祝以斚酌奠奠於饌南又取腸間脂之蕭合羶薌燎於爐炭所謂臭陽逹於墻屋乃迎尸主入室即席舉奠斚祝詔王妥尸王拜尸祭酒以青茅白縮酒遂啐之奠之乃坐王以玉爵酌象罇盎齊以獻尸五獻也后薦饋食之籩又以玉爵酌象罇醴齊以獻六獻也尸食訖王以玉爵酌朝踐獻罇醴齊以酳尸謂之朝獻罇相因此七獻也后薦加事之豆籩尸飲七王獻工尸飲訖授祝祝清酒以授尸尸酢王設酢席於户内尸取祭饌黍稷并嘏王王以出量大與鬰人受之后以玉爵酌饋食象罇之盎齊曰再獻亦罇相因尸酢后如王此八獻也尸飲八王獻卿諸侯爲賔者以玉爵盎齊備卒食三獻合九獻及后王各四諸侯爲賔者一也尸飲九王獻大夫士九獻後王降冕而總干舞大武之樂以樂尸爲嗣子舉奠與諸臣進獻更行三爵爲加爵用璧散璧角而旅酬爵行旅訖尸出嗣子餕厥明更以一牢繹於枋
　　宗廟饗祀考
　　易王假有廟致孝享也
　　商書七世之廟可以觀德
　　盤庚兹予大享于先王爾祖其從與享之【廟以功臣配享三代已有之矣】
　　周禮大宗伯以肆獻祼享先王以饋食享先王以祀春享先王以祫夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王
　　吳澂曰肆獻祼五年之禘也饋食三年之祫也祠禴烝嘗四時祭名春物初生未有以享以祠爲主故曰祠夏物未成用薄物以祭故曰禴秋物漸成以薦新爲主故曰嘗冬物畢成可進者衆故曰烝
　　小宗伯辨廟祧之昭穆
　　按昭穆之名始見於此商雖有七廟之文見於書然未明言其爲昭穆也周雖有昭考穆考之頌見於詩然未並舉以爲言也夫宗廟有迭毁而昭穆則一成而不可易此小宗伯所以爲之辨别歟
　　司勲凡有功者銘書於王之太常祭於大烝司勲詔之
　　按周書洛誥曰記功宗以功作元祀君牙曰厥有成績紀於太常商書曰兹予大享于先王爾祖其從與享之皆是祀先王而以功臣配享也歴代相承率循是典本朝廟祀以中山武寧王徐逹開平忠武王常遇春岐陽武靖王李文忠寧和武順王鄧愈東甌㐮武王湯和黔寧昭靖王沐英虢國忠烈公俞通海蔡國忠毅公張徳勝越國忠壯公胡大海梁國武桓公趙德勝泗國武壯公耿再成永義侯桑世傑十二人者配享於太祖以河間忠武王張玉東平武烈王朱能寧國公王真榮國恭靖公姚廣孝四人者配享太宗自中山王以下十二人者皆武臣也河間王以下四人者其一人姚廣孝文臣也臣觀前代功臣配享文武並用乞下禮官議請於今開國元勲中擇一文臣終始全節者以配享太祖又於仁宗宣宗英宗三廟皆如二廟故事推擇文武大臣配享以成一代崇徳報功之典
　　王制天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七
　　按漢儒七廟之制有兩說所謂周之所以七廟者以后稷始封文王武王受命而三廟不毁與親廟四而七韋成等之說也七者其正數可常數者宗不在此數者茍有功德則宗之不可預爲設數劉歆之說也朱熹以劉歆之說爲是若從諸儒之說則王者不過立四親廟與太祖爲五其與諸侯五廟又何别乎况商書已云七世之廟可以觀徳則自昔已有七廟矣
　　天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子置礿祫祫禘祫嘗祫烝
　　陳皓曰祫合也其禮有二時祭之祫則羣廟之主皆升而合食於太祖之廟而毁廟之主不與三年大祫則毁廟之主亦與焉
　　陳祥道曰君子以義處禮則祭不至於煩數以仁處禮則祭不至於疏怠
　　朱熹曰漢承秦弊不能深考古制諸帝之廟各在一處不容合爲都宫以序昭穆貢禹韋成匡衡之徒雖用正之而終不能盡合古制旋亦廢罷後漢明帝又欲遵儉自抑遺詔無寢廟但藏其主於光武廟中更衣别食章帝復如之後世遂不敢加而公私廟皆爲同堂異室之制自是以來歴魏晉隋唐其間非無奉先思孝之君據經守禮之臣而皆不能有所裁正至太祖之位下同孫子而更僻處於一隅既無以見其爲七廟之尊羣廟之神則又上壓祖而不得以爲一廟之主以人情論之則生居九重窮極壯麗而殁祭一室不過尋文之間甚或無地以容鼎爼而隂損其數孝子順孫之心宜有所不安矣
　　按儀禮無天子宗廟之禮雖諸侯之禮亦少所存者特牲饋食少牢饋食乃大夫士之禮而已然其散見於禮運禮器郊特牲祭義祭統諸篇者其儀文名物之義猶有存者茍因其言繹其義而尋其脉絡之所自部分之所屬分析而條理之而又酌取周禮與諸儒註疏有及於禮者推類而求之則墜緒可尋古禮可復矣
　　又按禮經無墓祭之文而上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也蓋不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵唐開元禮有天子上陵儀注又嵗有清明設祭朔望時節之祀宋又行於春秋嵗以爲常我朝上陵之禮歳凡三舉焉清明也中元也冬至也每遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日亦或一行其藩王或來朝者亦許謁孝陵在南京内外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪














<子部,類書類,圖書編,卷九十八>








　　國朝太廟祀
　　國初建四親廟於闕左中德祖東懿祖次仁祖西熈祖廟與主皆南向東西有夾室有廡三門門設二十四㦸繚以周垣略如都宫之制洪武元年定四孟嵗除五享洪武元年命製太廟祭器曰今之不可爲古猶古之不可爲今禮順人情可以義起所貴斟酌得宜必有損益近世泥古好用古籩豆之属以祭其先王既不用之似亦無謂其制祭噐如事生之宜於是祭用金造金祭噐樿椸枕簟篋笥帷帳浴室皆備二年令清明端午中元冬至時享嵗除如故祝稱孝子皇帝不稱臣遣皇太子祀云命長子某不得稱皇太子三年時享仍用四孟孟春特享四廟三祖合享於德祖之廟德祖南向三祖東西向初獻各奏其廟樂餘奏德廟樂四年遣大臣分獻親王功臣上曰國家祭祀太廟除特享外其餘合祭之時正見同歆同樂之際凡有親戚功臣皆可共享其樂九年改建太廟前殿後寢殿殿翼兩廡寢殿九間間一室中室奉德祖帝后神主懿祖東一室仁祖東二室主皆南向几席諸噐備如生儀時享殿中設德祖帝后衣冠神座南向懿祖座左西向熈祖座右東向仁祖次懿祖西向親王配享於東壁功臣於西壁孟春擇上旬吉日三孟朔日嵗暮除日皆合享奏德廟之樂罷特享二十五年令廟享値國䘮樂備而不作三十一年太祖神主祔寢殿西二室南向正殿神主座次熈祖東向成祖遷都北平建廟亦如之成祖升祔東三室殿座次仁祖仁宗升祔西三室殿座次太祖宣宗升祔東四室殿座次成祖英宗升祔西四室殿座次仁宗治元年憲宗將升祔議祧禮禮官言國家九廟已備憲宗祔廟議者咸謂德懿熙仁四廟宜以次祧而尊太祖爲百世不遷之祖是知尊太祖而不知太祖之尊其祖也昔周旣追王太王王季又上祀先公以天子之禮國家自德祖以上莫推其次則德祖視周后稷不可祧明甚懿僖仁三祖以次當祧太祖太宗視周文武世室百世不遷禮也憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寢殿後别建祧廟如古夾室之制嵗暮則奉祧主合享如古祫祭之禮吏部侍郎楊守陳言禮官議請尊德祖百世不遷如宋僖祖故事非是禮天子七廟祖功而宗德故凡號大祖者即始祖也始祖必配天若商周契稷皆有功德非直原本也宋僖祖及我德祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋儒嘗取王安石說遂使七廟旣有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向名與實乖非禮或曰降而合食以尊就卑不可謂禮不又有大禘乎憲宗升祔請并祧德懿熈三祖自仁祖下爲七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寢祫禮行於前廟時享尊太祖祫祭尊德祖如此功德是崇恩義亦備庻無悖禮上從禮官議始建祧廟於寢殿後奉藏懿祖神主神座熈祖寢主遷東一室殿座還西向一位仁祖以下逓遷憲宗升祔西四室殿座次宣宗孝宗升祔祧熙祖武宗升祔祧仁祖睿宗升祔不得不祧德祖以故九廟太祖居尊而四祖之主皆祧矣嘉靖四年立世廟於太廟東享皇考獻皇帝九年春世宗皇帝復行特享禮令祠官廟殿帷幄如九廟各奠獻讀祝三孟如舊奉太祖南向十年冬上諭禮官太祖以恩降德祖今日當以義尊太祖祫祭宜奉四祖同太祖皆南向庶見太廟爲特尊太祖禮官言合羣廟之主而祭於太祖之廟是爲大祫亦以尊太祖也太廟太祖之廟不當與昭穆同序太祖太廟之主不可與子孫並列自今大祫宜奉四祖太祖皆南向德祖居中懿熙仁祖太祖東西並叙列聖左右列東西相向如故不惟我太祖列於羣廟之上足以申皇上尊太祖之心而懿熈仁三祖得全其尊尤足以體太祖之心上曰善是年上坐文華殿東室召見輔臣時鑾禮官言議復古七廟之制太廟及寢殿祧廟宜存弗撤惟量地分建羣廟議未决諸大臣退㑹中允廖道南疏請建九廟上得疏喜下廷議既上議古者天子廟制唐虞五廟夏后因之殷周大抵皆七廟而祭法王制與劉歆諸說又各不同宋儒朱熹古今廟制引王制天子七廟外爲都宫内序昭穆漢不考古諸帝異廟不合都宫不序昭穆明帝遵儉自抑遺命勿列爲廟遂有同堂異室之制嗣後魏晋隋唐宋皆然我太祖初别立四親廟廟皆南向似近古禮後改建太廟又用明帝之制不能無疑形諸翰札宣諸召問謀諸臣弼者屢矣但今太廟南近宫牆東邇世廟西阻前朝地勢有限上諭太廟三殿勿撤則太廟垣外左右隙地不盈數十丈若依古制昭穆六廟在太廟前以次而南則今太廟都宫之南至承天門墻不遠即使盡闢其地分爲左昭右穆尤恐勢不能容若欲稍减規模不必别門異寢又恐禮未必恊况古七廟九廟制度皆同今太廟巍然宏壯而羣廟隤然湫隘亦恐於義未安議者欲就太廟兩廡即分羣廟不惟去尊即卑不足以稱聖孝而遷就一時裁損廟貌尤非細故且有廟無寢神將何棲諸王功臣置之何所議者又欲藏主夾室夫夾室者側室也以藏祧主可也以藏親廟未毁之主情理舛矣至謂周人廟制約儉宜放爲之夫周廟門大扄七箇闈門容小扄三箇則大門實容二丈一尺小門實容六尺其制過於今廟烏在其爲儉約也今捐太廟羣廟可又損於世廟乎且太宗功業比隆太祖憲宗獻皇父也又可减於世廟乎今之廟主太宗之下凡有七聖將如古制爲三昭三穆而止立六廟乎抑如商周以太宗爲百世不遷之宗而加立七廟乎即使廟字既成皇上冠冕佩玉執圭服衮循紆曲之途徧立羣廟而行興俯伏拜起奠獻之禮非獨筋力不逮而日亦不給矣議曰周禮宗伯代后獻羣廟可遣攝也夫古者廟祭君后祭獻后不與祭宗伯代獻謂一廟之中代亞獻之禮未聞人臣可以主廟祭也且古者助祭諸侯類多同姓罔非天今陪禮者可擬古諸侯乎皇上仁孝誠敬可以終嵗舉祭上對越太祖之廟而不一至羣廟乎且規制必備而後成廟門垣廡寢是也儀文必備而後成禮樂之類是也今分為各廟廟祭是不得不降簡易是欲尊之而反卑親之而反疎祗見其貶損而未見其隆重矣大學士丘濬謂宜一日間祭一廟歴十四日徧七廟此蓋無處而强爲之說不自知其言之迂也馬端臨曰後世失禮豈獨廟制漢儒以來講究非不詳明而卒不能復古者以昭穆難定故也必如古制父子相世則可兄弟相及不知其序紊矣周孝王以共王之弟懿王之叔繼懿王而立故朱子廟圖宣王之世則以穆懿夷爲昭共孝厲爲穆夫穆王昭也共王穆王孫也懿爲穆孫則繼穆而爲昭是也孝爲共弟而繼共爲穆雖於世次不紊然以弟而處孫之廟矣夷王懿王子也穆也而圖居昭厲王夷王子也昭也而圖居穆如此則夷厲之昭穆易位於是朱子亦無以處此不過即其繼立之先後以爲昭穆而不能自守其初説矣又况宣王時三昭三穆爲六代所祀合始於昭王今孝王居其間於是昭王以六世祖雖未當祧而已在三昭三穆之外名爲六廟而祀止三世耳前乎周者爲商商武丁之時所謂六廟祖丁南庚陽甲盤庚小辛小乙也然南庚者祖丁兄子陽甲盤庚小辛小乙又皆祖丁之子小乙之弟姑以祖丁爲昭言之則南庚至小乙皆祖丁子行爲穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未當祧而祧者四世矣後乎周者爲唐懿宗之時所謂六廟者憲宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗也然穆宣宗皆憲宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以憲宗爲昭言之則穆宣爲穆敬文宗爲昭是四昭三穆而懿宗所祀上不及髙祖未當祧而祧者三世矣若必欲祀及六世則武丁時太祖之外必十廟懿宗時太祖之外必九廟而後可葢繼祖者既不能必其爲弟爲子建廟者亦安能預定其爲昭爲穆或穆多昭少如殷或昭多穆少如唐哉若必欲昭穆世叙則建廟之時昭齒者必在太祖之廟之左穆齒者必在太祖之廟之右如此則左右六廟定三昭三穆以次遞遷之説又不可行矣故東都以來同堂異室未可以盡爲非禮也皇上以皇考専享世廟而太祖列聖乃不得以專廟以全其尊然列聖同享太祖已極尊崇而皇考專歸廟猶爲退遜若廟制大小不倫行祀親攝或異則尊卑厚薄之間似不足以稱皇上孝敬之誠皇上劄諭輔臣亦言祀典宜正廟制難更大哉皇言實萬世之寳訓也疏入上允竟撤故廟改建祖宗各爲專廟諸廟合爲都宫太廟居中昭穆六廟左右列成祖廟在六廟之上各有殿各有寢主太廟寢後别有祧寢藏祧主太廟門殿皆南向羣廟門東西兩向内門殿寢皆南向十一年罷設衣裳請主十三年南京太廟災上欲勿建敇廷臣議禮官言京師宗廟行將復古而南京太廟脩飭方新遽罹回禄皇天卷德之意聖祖啓後之靈恐不可不黙㑹於昭昭之表嘉靖十四年欽依皇祖文皇帝廟曰太宗廟昭穆迭遷之意要必昭不動穆穆不動昭方是正義可著爲令上喜令亟起新廟罷建南京太廟廟址築周垣香火并入南京奉先殿膳節祀獻新儀如舊十五年十二月廟成詔曰朕創昭穆羣廟以祀祖宗彰太祖爲專尊之主復作太宗廟於羣廟之外表功德不遷享百世祀更創皇考廟曰獻皇帝廟别擇吉區以避渠道止脩時祭以避豐禰之嫌十七年九月遂尊皇考廟號爲睿宗附享太廟又改尊太宗爲成祖立春特享各出於殿成祖廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂如太廟仁宣英憲四廟樂歌同孝武二廟迎神樂别歌三獻徹饌還宫樂歌同睿宗樂别歌異諸廟上親獻太祖列聖廟遣大臣攝之立夏時祫出太祖成祖七宗主於大殿立秋時祫如夏禮樂歌異於夏立冬時祫如秋禮迎神徹饌還宫樂歌異於秋季冬中旬擇日大祫出四祖太祖成祖七宗主於大殿祭畢各歸於其寢是年皇后助獻二十年四月宗廟災初雷火起仁廟風大發仁廟燬俄而成祖廟主又燬延爇太廟及昭穆羣廟惟睿廟獨存上奉列聖主於景成殿遣大臣入長陵獻陵告題成祖仁宗帝后主奉景神殿二十四年七月新廟成復同堂異室之制寢殿太祖正位居尊成祖仁宣英憲孝睿武左右次列皆南向設衣冠合享四祖皆祧寢南向二十八年孝烈皇后升祔祧仁宗四十四年改睿宗廟爲玉芝宫奉安睿宗帝后神主宫後東北爲景神殿奉藏列位御容乾清宫東爲攷孝殿又東爲神睿殿又東爲奉先設奉安列聖帝后神主四十五年世宗升祔奉孝烈皇后祔廟隆慶元年奉安孝烈皇后神主於孝殿孝恪皇太后孝懿皇太后神主於神睿殿凡册封等項告祭於内洪武二年夀春十五王進侑四祖廟夀春於孝陵爲伯南昌七王兄寳應七王從子也廡中木主稱夀春八王爲髙伯祖考寳應七王爲曾伯祖考禮官誤矣是年祔享戰殁功臣也乃設青布幃於廟庭祀之尋更定功臣十三人令大海通海張趙德勝世傑再成楚國公廖永安七人已卒祔廟逹等六人俟卒進侑八年設黄布幄殿左右即於廟中殿上祀四祖左祀楊王皇兄徐王右祀功臣九年定夀春王王妃二十一人侑享於東壁功臣十二人西壁罷永安祀洪熈元年以靖難功臣玉能真榮國恭靖公姚廣孝侑享文廟嘉靖九年中允廖道南言廣孝髠徒不宜入廟移祀大興隆寺十年以刑部郎中李瑜議進基侑祀髙廟位次六王十六年武定侯勛乞進其祖英侑享髙廟下廷議不可戶部侍郎唐胄疏争言廟次諸臣位次上下且不可易况有無之額敢輙增損乎勛言徃年進基祔享以文故舉朝翕然順從臣祖英武臣乃紛然阻忌上是勛言進英祀先是二廟侑享功臣位各以爵及進基伯位公侯上上不喜曰何以上基而下英也令禮官考議乃合二廟功臣叙爵於是列英永義侯上河間東平二王黔寧王下基永義侯下英未進侑時禮官建言禮有功宗之祀漢祭功臣於廟廷魏祀尚書令荀攸於太祖廟唐髙祖至憲宗廟或六七八人或二三四人宋太祖至哲宗亦然如魏徴李沆司馬光皆文臣不必皆武功也守成諸君亦各有與享不必皆創業也我朝二祖開國靖難固有功臣仁宗以後無事武功其間與輔贊治平豈無有如魏徴李沆軰者今侑享二祖凡十七人十七人中惟基廣孝二人文臣耳自後六廟缺焉無聞乞下廷議考來六廟文武大臣有功在當時澤在後世者請上裁定進侑廟廷上不允
　　太廟【以下太常寺】在闕左前殿後寢寢殿後有祧殿皆九楹各翼两廡寢殿藏主如同堂異室之制祭出主於前殿畢歸主於寢殿太祖開天行道肇紀立極大聖至神仁文義武峻德成功髙皇帝孝慈貞化哲順仁徽成天育聖至徳髙皇后中室成祖啓天宏道髙明肇運聖武神功純仁至孝文皇帝仁孝慈懿誠明莊獻配天齊聖文皇后仁宗敬天體道純誠至德宏文欽武章逹孝昭皇帝誠孝恭肅明德宏仁順天啓聖昭皇后宣宗憲天崇道英明神聖欽文昭武寛仁純孝章皇帝孝恭懿憲慈仁莊烈齊天配聖章皇后英宗法天立道仁明誠敬昭文憲武至德廣孝睿皇帝孝莊憲穆宏惠顯仁恭天欽聖睿皇后憲宗繼天凝道誠明仁敬崇文肅武宏德聖孝純皇帝孝貞莊懿恭靖仁慈欽天輔聖純皇后孝宗建天明道誠純中正聖文神武至仁大德敬皇帝孝康靖肅莊慈哲懿翊天贊聖敬皇后睿宗知天守道洪德淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝慈孝貞順仁敬誠一安天誕聖獻皇后武宗承天逹道英肅睿哲昭德顯功寵文思孝毅皇帝孝靖莊惠安肅温誠順天偕聖毅皇后叙列左右室皆南向世宗睿宗世宗父也於武宗爲叔以故隮武廟上祧殿藏德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖皇帝后仁祖淳皇帝后祧主廟殿兩廡侑享親王十五人夀春王劉妃一壇霍丘王翟妃下蔡王妃安豐王趙妃南昌王共一壇䝉城王田妃盰眙王唐妃臨淮王劉妃共一壇寳應王六安王都梁王英山王山陽王招信王共一壇功臣十七人十六壇開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫左柱國太傅中書左丞相中山武寜王徐逹開國翊運推誠宣力靖逺功臣開府儀同三司上柱國太保中書左丞相開平忠武王常遇春開國輔運推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國大都督府都督同知軍國事岐陽武靖王李文忠開國輔運推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國寜河武順王鄧愈開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫左柱國信國公追封東甌襄武王湯和開國輔運推誠宣力武臣柱國西平侯追封黔寜昭靖王沐英贈奉天靖難推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國追封榮國忠顯公加封河間忠武王張玉奉天靖難推誠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國左軍都督太子太傅成國公追封東平武烈王朱能開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫左柱國同知大都督府事虢國忠烈公俞通海開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫柱國同知都督府事蔡國忠毅公張德勝開國輔運推誠宣力武臣特進光禄大夫柱國同知大都督府事越國武壯公胡大海開國輔運推誠宣力武臣榮禄大夫柱國同知大都督府事梁國武桓公趙徳勝開國輔運推誠宣力武臣鎭國將軍䕶軍僉大都督府事追封泗國武壯公耿再成開國輔運推誠宣力武臣柱國武定侯追封榮國威襄公郭英贈奉天靖難推誠効忠宣力武臣特進榮禄大夫右柱國追封金郷忠壯侯加封寜國公王眞開國輔運推誠宣力武臣安逺將軍輕車都尉同知英武衛親軍指揮使司事特封永義侯桑世傑開國翊運守正文臣資善大夫贈太師諡文成䕶軍誠意伯劉基皆左右叙兩廡東西二燎爐南爲㦸門設具服小次門左神庫厨南爲廟門門外東西爲宰牲亭南爲神官監西爲廟街門嵗四孟行時享於太廟春以上旬吉日夏秋冬以朔日前十五日委恊律郎率樂生於太和殿演禮樂前十日題請上親祭前四日本寺官具公服於皇極殿奏致齊進銅人於文華殿東九五齊出示長安門前二日同光禄寺靣奏省牲隨詣太和殿觀樂犧牲所㸔牲前博士進祝於平臺侯上填御名奉安於神庫樂舞生設各門燒香陳設樂噐舖排洗祭噐陳設祭品是日祭品太祖帝后奉先帛二金爵四牛一羊一豕一豋一硎二簠簋各二籩豆各十二成祖宣宗英宗憲宗孝宗睿宗世宗各帝后同夀春王妃展親帛二磁爵六牛一羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各十霍丘王妃下蔡王妃安豐王妃南昌王妃共一壇餘同惟帛六爵十八蒙城王妃盱眙王妃臨淮王妃共一壇寳應王六安王來安王都梁王英山王山陽王招信王一壇餘同惟帛七爵二十一武寜王徐逹報功帛一爵三羊一豕一鉶一簠簋各一籩豆各四常遇春以下十六壇同上由廟街門入至廟門西降輿導引官導由廟左門入至㦸門帷幙内上具祭服出導引官導至丹陛上内贊對引官導上由殿左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊奏就位典儀唱迎神奏樂樂止奏四拜【傳贊百官同】典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各奉帛及金爵詣各帝后御案前跪獻訖樂暫止奏跪【傳贊衆官皆跪】贊讀祝讀訖奏俯伏興平身【傳贊百官同】樂復作樂止典儀唱亞獻禮奏樂執事官獻磁爵於各帝后御案前訖樂止典儀唱終獻禮奏樂執事官終爵【同亞獻】樂止本寺卿至中室東傍西南立唱賜福胙光禄卿捧福酒跪進於右内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒飲訖光禄官捧福胙跪進於右贊受胙訖奏出圭俯伏興平身奏四拜【傳贊百官同】典儀
　　唱徹饌奏樂樂止寺卿於中至左柱下北向跪奏禮畢請還宫奏樂奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立捧祝帛官出中門奏禮畢上出導引官導至帷幄内易服回宫祝文孝孫嗣皇帝御名敢昭告於五廟皇祖考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗獻皇帝皇祖妣慈孝獻皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肅皇帝皇妣孝潔肅皇后時維孟【春　夏秋　冬】　禮嚴祭祀謹以牲醴庶品用伸追慕之情尚享
　　樂章【樂六奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【太和】　慶源發祥世德惟崇助我祖宗開基建功京都之中親廟在東惟我子孫永懐祖風氣體則同呼吸相通來格來享皇靈顯融
　　初獻【夀和】　思我皇祖耀靈於天源衍慶流繇髙逮孫受命追逺其先明禋世崇億萬斯年
　　亞獻【豫和】　對越至親儼然如生其氣昭明感格在庭如見其形如聞其聲愛而敬之發乎中情
　　終獻【寜和】　惟前人之功肇膺天厯延及予小子爰受方國欲報其德昊天罔極慇懃三獻我心恱懌徹饌【雍和】　樂奏儀肅神其燕嬉告成於祖亦右皇妣敬徹不遲以終祀禮祥光煥錫以嘉祉
　　還宫【安和】顯兮幽兮神運無迹鸞馭逍遥安其所適其靈在天其主在室子子孫孫孝思無斁
　　太廟禮儀樂章同時享德祖懿祖熈祖仁祖仁宗各帝后祭品同先十日題遣官請祧廟及告太廟告祧廟磁爵三脯一醢二果五棗樛葡萄蓮肉胡桃仁祝文孝孫嗣皇帝御名謹遣敢昭告於德祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝皇后仁祖淳皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后茲者嵗暮恭於太廟舉行大祫之禮祗請聖靈詣廟享祀特伸預告伏惟鍳之謹告告太廟儀同祧廟祝文孝孫嗣皇帝御名謹遣敢昭告於五廟皇帝考妣太皇太后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗獻皇帝皇祖妣慈孝獻皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝靖毅皇后皇考世宗肅皇帝皇妣孝㓗肅皇后兹者嵗暮特修大祫之禮恭迎德祖皇帝皇后懿祖皇帝皇后熈祖皇帝皇后仁祖皇帝皇后仁宗昭皇帝皇后同臨享祀伏惟鍳知謹告祫祭前一日陳設德懿熈仁太祖皇后南向成祖宣宗憲宗睿宗世宗西向仁宗英宗孝宗武宗東向至期上詣太廟行禮【儀同時享】祝文孝孫嗣皇帝御名敢昭告於德祖皇帝皇后懿祖恒皇帝恒皇后熈祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后太祖髙皇帝孝慈髙皇后成祖文皇帝仁孝文皇后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后皇髙祖考英宗睿皇帝皇髙祖妣孝莊睿皇后皇曽祖考憲宗純皇帝皇曽祖妣孝貞純皇后皇伯祖考孝宗敬皇帝皇伯祖妣孝康敬皇后皇祖考睿宗獻皇帝皇祖妣慈孝獻皇后皇伯考武宗毅皇帝皇伯妣孝静毅皇后皇考世宗肅皇帝皇妣孝㓗肅皇后時當嵗暮明旦新正謹率羣臣以牲醴庶品恭詣太廟特修祭祫用伸追慕之情尚享國朝廟祀總論
　　自昔帝王之興曷嘗不本始神聖肇廟祀以仁祖考哉虞夏而徃無述已在王制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七蓋凖乎商道矣有時享以祀在廟之主而舉於四時有大祫以合已祧之主而行於嵗暮坐次曰位致詞曰祝掲主曰稱侑食曰配雖不皆經見而禮儀具之未聞其有九也九廟之制始自唐之宗至宋祔獻懿以配太祖而後世因沿遂不可變君子訾之曰非古也夫禮有以多爲名者王者德厚流光自仁率祖即増七爲九何侈哉我太祖髙皇帝命稽古首建廟闕左以享德熈懿仁四親而夀春諸王咸以次而侑享焉文皇帝繼統上承先德建廟北平以享列祖太祖四親而夀春諸王以次在侑於時廟數猶未定也至憲宗純皇帝以世代既足始備九廟之制四列祖一太祖一成祖並仁宣英三宗爲九而規制於是大定矣於時升祧之禮猶未講也至世宗肅皇帝以世數既盈復更九廟之制一太祖一成祖六仁宣英憲孝武並獻帝升祔爲九而典禮於是乎益詳矣春月特享則分祭於各室三時合享則共食於前殿而已祧之廟不與焉時享之禮則以太祖爲尊嵗暮之祫則升四祖於上而祧廟之主咸出而共享焉當憲廟時四祖並列殆體太祖之心乎而九廟未足禮固不得而有祧也至世廟之時四祖並祧固尊太祖之位乎而世數已足勢不容於無祧矣其或祧或升之次合享分享之儀孰非酌之今而諧揆之古而不悖者乎歴世滋乆訛舛相承蓋於名實莫可致詰矣以今日言之治中時享祝文稱八廟太皇太后皇考憲宗皇帝蓋親禰也而九廟之數若减其一至嘉靖中孝宗而上本七廟也而稱六及仁宗奉祧猶六廟也而稱五倐損倐益何廟數之不常耶五廟之中仁宣並祧惟三廟設祭而祝文猶五是祭省而祝増矣自皇髙祖憲宗至皇考穆宗既備六廟而太祖成英三廟猶仍五廟之稱是廟加而祝减矣何位號之無定耶夀春王於太祖爲叔霍丘七王爲兄而寳應七王姪也英廟時誤稱夀春及霍丘七王爲皇髙伯祖寳應七王爲皇曽伯祖紊矣今世系益逺而槩稱爲皇曽伯祖是紊而又紊也何稱名之弗當耶夫禮順人情辨尊卑定名分明嫌疑使坐者辨於席也行者辨於途也而後理得順人心得安焉幽明一也夫祭者察鬼神之情通幽明之交先王用之以禮神而鬼神享人倫明矣故曰宗廟之禮所以序昭穆也燕毛所以序齒也烏有處非其位席非其次稱非其名而足以成禮者乎難以享矣我皇上睿哲誠敬通於神明一抉紕繆而釐正之至篤孝也愚無所識知謹輙以臆決夫太廟者太祖之廟也我皇祖開天啓運功德無比德祖雖尊不得以情掩義謂宜世享南面東侑成祖其餘升遐則祔親盡則遷位止於九而勿之過則升祧定而世次明矣諸廟帝后並掲徽稱及時享而謹核之祭必一其祀祀必一其廟使神各有嚴則繁簡當而位號秩矣由太祖而上下之諸王之分雖百世可知也或者謂位定爲難惟各稱本爵而勿概以皇曽伯祖加焉則稱謂有經而名言順矣世次明則昭穆定位號秩則浮假易名言順則觀聽諧釐此三者庶幾哉盡倫乎嘻猶其節爾記曰有其舉之莫敢廢也言率古也曰耻無其實而有其名言思義也昭穆之制非古乎曷名其爲昭也居祖之左面南而明已爾曷名其爲穆也居祖之右面北而穆已爾今也廟分九室室各南向即太祖前殿亦南上而旁列本楹也而曰廟本一也而曰九本同堂異室之制而猶仍昭穆世次之稱其於義何居焉或者曰祭從先祖夫有所受之也蓋自闕左而已然矣夫聖祖之然也草創之未暇也成祖之然也考据之未詳也至於世廟斯不得已而遷就之爾語曰禮失求之野今素封之家奉其始祖考旁列四親犁然序也安有生爲天子歿居一楹而僂居並列厪厪然者商周之事豈其冺冺而奈何執拘攣之說而隳閎廓之規躡沿流之蹤以詘神靈之尊乎草茅主臣雖然猶願有一言者革除之嵗削紀錄矣而五載之正朔何所於頒監國之君歸郕邸矣而八年之重噐誰與爲守今死事諸臣已蒙曠除景帝位號旋已議復宜下掌故略議享祀所宜以補聖朝禮儀之闕









<子部,類書類,圖書編,卷九十八>








　　宗廟時享
　　有虞氏四時之祭春曰禴夏曰禘秋曰嘗冬曰烝夏殷因虞之祭周祭春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝以禘爲殷祭之名皆以孟月無常日擇月中柔日卜得吉則祭之又王制天子犆礿祫禘祫嘗祫烝蓋天子之禮春則特祭夏秋冬則合享特祭各於其廟合享同於太廟漢制時祭於便殿光武立廟洛陽四時祫祭髙祖文帝武帝祀餘帝則春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及臘一嵗五祀唐四時各以孟月享太廟宋制嵗以四孟月及季冬凡五享元一年四享太廟國朝時享用四孟月惟孟春特祭於廟其夏秋則合祭於髙祖廟嵗除復率百官朝祖合祭於髙祖廟
　　朔望祭
　　春秋外傳國語祭公謀父曰日祭月祀時享先王之訓也韋昭曰天子日上食於祖禰月祭於髙曽時享於二祧論語曰子貢欲去告朔之餼羊蓋告朔於廟餼以牲特謂之月祭漢制日祭於寢月祭於廟寢日四上食月祭朔望皆用太牢唐天寳中初令尚食朔望進食於太廟每室奠享宋如唐制元不行朔望祭國朝朔祭各廟共用羊一豕一各用籩八豆八簠二簋二豋二硎二酒尊三及常饌鵝羮飯用祝文行禮官服常服望祭則用常饌酒果鵝湯飯行禮官服常服








　　四時近親也禮有時祭無時祫時祫之說何所起乎王制曰天子諸侯宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫程子曰諸侯祠禴烝嘗之祭爲廟禮煩故每年於四仲之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟殊不知時祭如生時事父母祖父母之禮故其祭宻欲考妣相安故其廟異不宜合也時祭而合徒取自逸而已不亦怠乎














　　圖書編卷九十八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷九十九
　　明　章潢　撰
　　禘祫總叙
　　禘祫國家大禮也古今論者何紛紛無别耶黄氏謂禘追祭其所自出故為追享祫羣主皆朝於太祖而合食故為朝享此定論也周禮大宗伯曰以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠禴嘗烝享先王夫廟享之制始獻有祼鬯禮既祼而獻有薦腥禮既薦而肆有薦熟禮既肆而饋有饋食禮凡禘祫四時之祭皆然鄭康成則謂廟祭有此六享以祫言肆獻祼以禘言饋食如此而分祫禘則非矣然有混禘於祫者則謂禘不合羣廟之主不知合羣主於太祖之廟在祫祭固然禘則禘其祖之所出配以太祖而亦及羣廟之主禘主始祖祫主太祖此禘之所以異於祫也又有混禘於郊者以用繭栗故也惟王肅謂禘用繭栗而非事天盖祭天用騂犢禘其所自出之帝故亦以天道事之而郊禘亦判然不相淆矣但祫之名一也時祫每嵗行於三時惟合未毁之主大祫行於三年則畢陳已祧之主而祫有二也明矣禘之名亦一也大傳謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其始祖配之非大禘乎祭義謂春禘秋嘗王制謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫左氏謂禘烝嘗於廟晉人謂寡君未禘祀非時禘乎如此而謂禘亦有二可也苟非時禘豈祭義王制左傳之皆謬耶或曰禘祫皆一名二祀矣三年一祫五年一禘謂禘大於祫何歟曰祫雖合升羣主而止於太祖禘則推本祖之所自出以此而謂禘大於祫非歟孔子不荅或人之問且云知其説者之於天下則禘義之大可識矣或曰諸侯禘一祫犆謂魯為而耴譏春秋何歟曰周公魯太祖也后稷乃周天子太祖之廟諸侯不得而祖之閟宫雖非禘祭之時既曰皇祖后稷又曰赫赫姜嫄所以孔子謂魯之郊禘非禮其僭用大禘明矣况春秋所書禘又不於太廟而於莊公之宫正所謂失禮之中又失禮也或又曰祫祭通行於侯國文公二年大事於太廟大事祫也春秋又何譏耶曰僖公之喪未畢而行大祫且以躋僖公焉明年春又禘於太廟是春秋所譏有在非謂祫也後代遂緣此謂禘祫相承定嵗月尤為無據雖然古禮經無明文已不能考其詳而又不析其義莫若禮以義起凡王者之祀五年禘其祖之所自出配以太祖三年祫於太祖之廟合享毁廟之主四時或祫烝祫嘗合享未毁之主皆可也否則牽扯文義反悖聖經謂之古禮可乎













　　春秋文公三年八月丁夘大事於太廟公羊傳曰大事者何大祫也大祫者何合祭也其祫祭奈何毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖【穀梁傳同】












　　祫祭於祖則祝迎四廟之主【疏曰祫合祭祖太祖當祫之時則祝迎髙曽祖禰四廟而於太祖廟祭之天子合祭則迎六廟之主今言迎四廟者舉諸侯言】主出廟入廟必蹕【蹕止行者　疏謂木主羣廟之主也出廟謂出已廟而徃太祖廟入廟謂従太祖廟反還入已廟院之外當主出入之時必須蹕止行人　曾子問】天子犆礿祫禘祫嘗祫烝【犆音特　春一礿而已不祫以物無成者不殷祭盧植曰春特餘祫　程子曰祫合祭也諸侯亦祭祫只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭祫食於祖廟惟春則祭諸廟也楊氏曰程子之言正解釋此章之義其曰祫合祭也只是祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故每年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟此説推明時祫之本意最為明白又曰諸侯亦祭祫則通諸侯祫亦㮣可見矣】諸侯礿犆【互明犆文】礿禘一犆一祫嘗祫烝祫【王制　横渠張子曰天子七廟一日而行則力不及故禮有一犆一祫之説犆則祭一祫則徧祭如春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰楊氏曰張子謂禮有一犆一祫之説正解釋此章但本章言礿嘗烝三祭皆禘惟禘一特一祫禮文殘缺指不分明故張子不從其言而别為之説曰春祭髙祖夏祫羣廟秋祭曽冬又祫來春祭祖夏又祫秋祭禰冬又祫雖一犆一祫之説皆可通但言犆只祭一廟而遺其餘廟恐於人情亦有所不安不若前章程子之言簡而意備也又春祠夏禴秋甞冬烝周時祭名詩所謂禴祠烝嘗于公先王是也此云礿禘嘗烝乃記禮者之誤也　又按時祫即四時禴祠烝嘗之祭為時祭羣廟禮煩乃合髙祖禰之主於太祖之廟並祭之故曰時祫】









　　周禘總論
　　禘從帝從禮禘為帝之禮不待辨矣故惟天子得行之列國諸侯皆不與也周大禘以帝嚳為所自出之帝以后稷配之葢昔有邰氏之女曰姜嫄為帝嚳元妃而生稷唐虞之世稷播百榖以為農師有功於民因封於邰是后稷為始封之君也故周人祖之立太廟以祀稷為主至五年一禘則以嚳為自出之帝而以后稷配之其餘神主未必皆不與也盖帝嚳不立廟當祭之時則特設一神主於后稷之廟而稷配享於旁禘畢則徹去嚳之神主而稷仍居東面以享四時之祭也五年一禘者葢五年再閏天道大備故王者為之舉大禮也禘必於四月葢春夏之交萬物生長故祭其所自生也酒則用四齊樂則用四代之樂獻則用九獻之儀此周禘之說也真知周禘其餘皆不待辨而自明矣
　　禘異祫祭辨
　　趙伯循謂王者禘其始祖所自出之帝於始祖之廟以始祖配之而不及羣廟之主盍觀諸大傳乎王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士有善省於君干祫及其髙祖此以禘與祫對言則禘祫皆合祭通上下文見之也盖諸侯之祫猶天子之禘諸侯及其太祖大夫士及其髙祖是有廟無廟皆在而又上及其髙祖太祖故謂之祫天子則于七廟及祧廟之上更及所自出之帝故謂之禘也若曰禘其祖之所自出而反不及有廟無廟之主非人情矣故程子曰天子曰禘諸侯曰祫其禮皆合祭也爾雅禘大祭也非大合昭穆何以謂之大祭乎字書訓釋曰禘者諦也審諦昭穆也非合祭何以有昭穆乎盖后稷有廟郊既配稷帝嚳雖自出而無廟不可以闕人鬼之享故五年一禘則后稷率有廟無廟之主以共享於嚳所以使子孫得見其祖又次世久逺見始祖之功徳為尤甚也况后稷之廟凡太廟所已祧之主皆藏焉豈可當享嚳之時而并置之乎盖禘祫所以相亂者由天子諸侯之制不明先儒或推天子之禮以説諸侯或推諸侯之禮以明天子不知諸侯之禮有祫無禘天子之禘禮必兼祫雖其意不主合食而率子孫以共享一帝自然當合食矣禮曰天子犆礿禘祫嘗祫烝則是天子祫禘随時皆用也
　　禘祭考
　　有虞氏禘黄帝【趙氏曰虞氏祖顓頊顓頊出於黄帝則所謂禘其祖之所自出】夏后氏亦禘黄帝【義同舜也】殷人禘嚳【殷祖契出自嚳】周人禘嚳【義與殷同】禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以其祖配之【自出謂所系之帝】諸侯及其太祖【太祖始受封君也　趙伯循曰諸侯有五廟惟太廟百世不遷及其言逺祀之所及也不言不禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也】大夫有大事省於君干祫其髙祖【有省謂有功徳見省也干者逆上之意也言逆上及於髙祖也　楊氏曰愚按天子有祫諸侯祭及太祖亦有祫大夫無祫惟有大功徳見知於其君乃得祫祭及髙祖　儀禮䘮服不杖期章為人後者為其父母報條子夏傳曰都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其太祖天子及其祖之所自出楊氏曰按大傳及子夏傳二章皆言大夫祭諸侯又上及其太祖惟天子禘其祖之所自出所謂禮不王不禘也】
　　按鄭氏注禘其祖之所自出以為王者之先祖皆感太微五帝之精以生祖者后稷也祖之所自出者蒼帝靈威仰也遂指禘以為亦祭天之禮混禘於郊舎嚳而言靈威仰其説妖妄支離特甚先儒多攻之盖祖者后稷也祖之所自出者帝嚳也郊祀則及稷而禘則上及嚳是宗廟之祀莫大於禘故祭法先禘於郊以其所祀之祖最逺故耳於祀天無預也至楊氏引子夏傳以釋祖之所自出其説尤為明暢云禘大祭也【五年一火祭】繹又祭也【疏云知非祭天之禘者以此文下云繹又祭也為宗廟之祭知此禘大祭亦宗廟之祭也　爾雅】長發大禘也【詩殷頌】
　　朱子曰序以此為大禘之詩盖祭其祖之所出而以其祖配也蘇氏曰大禘之祭所及者逺故其時歴言商之先君又及其卿士伊尹盖與祭於禘也商書曰兹予大享於先王爾祖其從與享之是禮也豈其肇於商之世歟今按大禘不及羣廟之主此宜為祫禘之詩然經無明文不可考也
　　雝禘太祖也【周頌】
　　朱子曰祭法周人禘嚳又曰天子七廟三昭三穆及太祖之廟而七周之太祖即后稷也禘嚳於后稷之廟而以后稷配之所謂禘其祖之所自出以其祖配之者也祭法又曰周祖文王而春秋家説三年喪畢致新死者之主於廟亦謂之吉禘是祖一號而二廟禘一名而二祭也今此序云禘太祖則冝為嚳於后稷之廟而其詩之詞無及於嚳稷者若以為吉禘於文王則與序已不協而詩文亦無此意恐序之誤也此詩但為武王祭文王而徹爼之詩其後用於他廟耳
　　陳氏曰趙伯循謂禘祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝此殆未甞考之於經也詩頌長發大禘而歌王桓撥相土烈烈與夫武王之湯中葉之太甲雝禘太祖而歌顯考之武王烈考之文王則不兼羣廟之説其足信哉
　　楊氏曰愚按禘祭不兼羣廟之主此非趙伯循之臆説也大傳云王者禘其所自出以其祖配之則不兼羣廟之主明矣曽子問云祫祭其太廟祝迎四廟之主又云非祫祭則七廟五廟為虛主公羊傳云大事者何大祫也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於太祖此皆指祫祭而言並無一言説禘為殷祭則禘不兼羣廟之主又明矣是以朱子疑長發為大祫之詩疑雝為武王祭文王而徹爼之詩是盖以理决之而不為詩序所惑也且詩頌長發大禘但述王以下而上不及於所自出之帝雝禘太祖無一辭及其嚳稷而皆稱述文王武王則安得謂之禘詩乎詩序之不足信於此尤可見矣
　　按爾雅以禘為大祭祭法序禘先於郊夫子答或人之問禘不敢易其對而以為知其説者於天下國家如指諸掌由是後之儒者以禘為祭中之至大者而必推尊其所以大之説故或以祖之所自出為天帝其意必謂郊明堂猶祀天禘大祭也豈止於祀祖而已乎又以禘為并祀羣廟之主其意必謂祫猶並祀羣廟禘大祭也豈止於祀祖及祖之所自出而已乎此二説者趙伯循楊信齋諸公闢之善矣至於大禘之外復有時禘則見於禮記左傳者具有明文而楊趙二公獨不以為然其意亦必謂禘大祭也不當復以此名時祭然不知祫亦大祭而亦有大祫時祫之分則禘何害其為一名而二祭乎然則以禘為配天以禘為合祀羣祖以禘為非時享其意皆本於欲推尊禘祭之所以大而不欲小之故耳
　　按三年一祫五年一禘之説先儒林氏楊氏皆以為鄭康成因春秋文公二年有祫僖公八年有禘遂依約想像而立為此説盖以魯僭亂之制定為周禮以誤後人然光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮而純奏禮三年一祫五年一禘然則其説久矣盖此語出於緯書緯書起於元成之間而光武深信之當時國家典禮朝廷大事多取决焉故此制遂遵而行之康成盖以漢禮為周禮非魯禮也
　　致堂胡氏曰禮記大傳曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之諸侯及其太祖大夫士省於其君干祫其髙祖是天子禘諸侯大夫士祫之正文也終大傳一篇無舛駁於聖王之教者此孔氏所傳也王制乃漢儒刺經為之出於孝文之世其言舛駁於聖王之教多矣固非孔氏所傳也以義類考之禘祫皆合食也故君子曰禘其所自出之帝為東向之尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所自出之帝則於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫天子禘諸侯祫上下之殺也魯諸侯何以得禘成王追念周公有大勲勞於天下賜魯以天子禮樂使用之太廟上祀周公於是乎有禘所以春秋言禘不言祫也此稽大傳而折衷者也王制之文曰春礿夏禘又曰天子祫禘祫嘗祫烝又曰諸侯禘一犆一祫又曰諸侯礿則不禘禘則不嘗其言紛錯淆亂莫可按據鄭氏不能辨正又曲為之説春礿夏禘乃夏殷祭名周則改之以禘為殷祭且王制所載六官之事皆周制也此惑於漢儒而不通禘義之一也又曰天子諸侯之喪畢合先君主於祖廟而祭之謂之祫此惑於漢儒不通祫義之二也又曰天子先祫而後時祭此惑於漢儒不通禘義之三也又曰魯禮三年喪畢而祫於太祖明年春禘於羣廟此惑於漢儒不曉禘義之四也又曰禘殷祭也五年而再殷祭一祫一禘此又自叛其説不曉禘義之五也又曰諸侯祫嵗不禘下天子此又不曉禘義之六也其釋大傳禘祫曰禘其所自出謂郊天也此又斷以已意不曉禘義之七也其失有七而未嘗折衷於孔子孔子曰魯之郊禘非禮也則知諸侯無禘而嘗祫天子無祫而有禘豈不明白而易知乎後世惟王制之信憑鄭氏所釋而不考祭法大傳及孔子之言唐遂至夏禘冬祫始知其數而瀆也不亦失之逺乎天子諸侯之禮若一與二之辨豈可僭哉魯受成王之賜以臣僭君孔子已深非之况後世遵漢儒之謬以君用臣反不能知其失乎聖君監此則一言而決矣
　　禘祫辨
　　楊氏曰愚聞之師曰祫祭有二曾子問曰祫祭於祖則祝迎四廟之主王制曰天子祫嘗祫烝諸侯嘗祫烝祫此時祭之祫也公羊傳曰毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食於大祖此大祫合毁廟未毁廟之主而祭之者也祫祭惟有此二條此外無餘禮也漢儒之説又混禘祫而并言之何其紛紛多端耶馬融謂嵗祫及壇墠禘及郊宗石室鄭謂祫則毁主未毁主皆合祭於太祖禘則惟太王王季以上遷主祭於后稷之廟文武以下若穆之遷主則祭文王之廟昭之遷主則祭武王之廟何休謂祫祭不及功臣禘則功臣皆祭及論祫禘之嵗月則皆援公羊五年再殷祭之説為據按祫祭年月經無明文惟公羊文二年大事於太廟傳云大事者何大祫也五年而再殷祭夫殷祭乃大祫之祭也謂五年而再殷祭謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五嵗再閏也於禘祭乎何有漢儒乃援此以證禘祫相因之説為鄭康成之説則曰三年而祫五年而禘為徐邈之説則曰相去合三十月三十月而祫三十月而禘唐自睿宗以後三年五年各自計年不相通數然至二十七年凡五禘七祫其年夏禘訖冬又當祫而禘祫同嵗太常議曰今太廟祫禘各自數年兩岐俱下通計或比年頻合或同嵗再序或一禘之後併為再祫或五年之内驟有三殷求於經禮頗為乖失國朝宗廟之祭三嵗一祫以孟冬五年一禘以孟夏盖用鄭康成之説其後有司又言三年喪畢遇祫則祫遇禘則禘二説牴牾不可稽考慶厯初乃用徐邈之説每三十月而一禘後又以二祭各不相因故熈寜八年既禘又祫竟無一定之論推原其所以然皆由混禘於祫而皆以為合食於太祖也夫既混禘於祫皆以為合食於太祖則禘祫無辨矣而又欲勉強穿鑿分别其所以不同此所以紛紛多端而莫之一也知禘者禘其祖之所自出不兼羣廟之主而惟以祖配之則禘與祫異不容混矣知大祫兼羣廟之主自太祖而下毁廟未毁廟之主皆合食於太祖矣又何壇墠與郊宗石室之分乎又何太王王季合食於后稷文武以下分昭穆各祭於文武二祧之分乎祫烝則功臣皆祭所謂祭於大烝是也誰謂合祭功臣不與享乎知禘祫之不同則鄭康成徐邈之説皆非矣其間相因不同之説皆無謂矣又何同異得失之足論乎歴代祫禘
　　古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之懽死亦備合食之禮因天道之成而設祫禘之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二年喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝每間皆然以終其世商人先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏特禴秋祫嘗冬祫烝周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟爾後五年再殷祭一禘一祫禘以夏祫以秋祫祭之禮大宗伯出髙祖以下木主守祧出先王先公祧主皆入太祖后稷廟中於室中之奥西壁下東面布太祖后稷之位尸在東北而太祖之子於席前之北南面為昭次昭之子在南方北面相對為穆以次而東孫與王父並列直至禰其尸各居木主之左凡七尸為九獻禘祭之禮一如祫祭所異者但祭毁廟以上不及親廟其神主按鄭康成禘祫志云太王王季以上遷主祭於后稷之廟其座位祫祭同文武以下遷主若穆之遷主祭於文王之廟文王居室之奥東面文王孫成王居文王之東而北面以下穆王直至親盡之主以次繼而東皆北面無昭主若昭之遷主祭於武王之廟武王亦居室之奥東面其昭孫康王亦居武王之東北南面以次亦繼而東直至親盡之主無穆主也其尸位后稷廟中后稷尸一昭穆尸各一文王廟中文王尸一穆尸共一武王廟中武王尸一昭尸共一後漢光武建武二十六年詔問張純禘祫之禮不行幾年純奏舊制三年一祫毁廟之主合食髙廟存廟主未嘗合元始五年始行禘禮父為昭南向子為穆北向父子不並坐而孫從王父禘以夏四月夏陽氣在上隂氣在下故以正尊卑祫以冬十月五榖成熟物備禮成故骨肉合飲食今祖宗廟未定且合祭髙廟遂以為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷祭太祖東南惠文武元四帝為昭景宣二帝為穆惠景昭三帝非殷時不祭魏明帝太和四年六月武宣皇后崩至六年三月有司以今年四月禘告王肅議曰按春秋魯閔公二年夏禘於莊公是時衰絰之中至二十五月大祥便禘不復禫故譏其速也去四年六月武宣皇后崩二十六日晚塟除服即吉四時之祭皆親行事今當計始除服日數當如禮須至禫月乃禘東晉升平五年五月穆帝崩十月殷祭興寜三年二月哀皇帝崩明年大和元年五月皇后庾氏崩十月殷祭太元二十一年十月應殷祭其九月孝武崩至隆安二年國家大吉乃殷祭元興三年夏應殷祭太常博士徐乾等議應用孟秋進用孟冬時安帝義熈三年當殷祭御史中丞范泰議以章后喪未一周不應殷祠時從太常劉瑾議小君之喪不以廢大禮往元興三年四月不得殷祀進用十月若計常限今當用冬若更起端則應四月時尚書奏從領司徒王謐議反初四月為殷祠之始徐邈議祫三時皆可者盖喪終則吉而祫服終無常故祫隨所遇惟春不祫故曰特礿非殷祭常也宋制殷祭皆即吉乃行文帝元嘉六年祠部定十月三日殷祭十三丞禮孝武大明七年二月有司奏四月應殷祠若事中未得用孟秋詔從之梁武帝初用謝廣議三年一禘五年一祫謂之殷祭禘以夏祫以冬後魏孝文帝大和十三年詔曰鄭康成云天子祭圜丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則毁廟羣廟之主於太祖廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之魯禮三年喪畢而祫明年而禘圜丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅又云天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘合一名也合祭故稱祫禘而審諦之故稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉故稱五年再殷祭不言一禘一祫斷可知矣然以祫為一祭王義為長以圜丘為禘與宗廟大祭同名鄭義亦為當今互取鄭王二義禘祫并為一名從王禘是祭圜丘大祭之名上下同用從鄭永為定式北齊延昌四年正月宣武帝崩孝明即位三月時議來秋七月應祫祭於太祖太常卿崔亮上言曰今宣武皇帝主雖入廟然烝嘗時猶别寢室至於祫祭冝存古典按禮三年喪畢祫於太祖明年春禘於羣廟又按杜元凱云卒哭而除三年喪畢而禘愚謂來秋七月祫祭應停宜待年終乃行祫禘從之唐前上元三年有司祫享於太祖廟時議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊傳云五年而再殷祭兩義互文莫能斷太學博士史璨議曰按禮記正義列鄭康成祫禘志云春秋僖公三十三年十二月薨文公二年八月丁卯大事於太廟公羊傳大事者何祫也是三年喪畢新君二年當祫明年春禘於羣廟僖公宣公八年皆有禘則後禘去前禘五年以此定之則新君二年祫三年禘自爾之後五年而再殷祭則六年當祫八年當禘又昭公十年齊歸薨至十三年喪畢當祫為平丘之㑹冬公如齊至十四年祫十五年禘傳云有事武宫是也至十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘昭公二十五年有事於襄宫是也如上所云則禘後隔三年祫以後隔二年禘此則有合禮經不違傳義自此禘祫之祭依璨議矣
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏神宗熈寜八年太常禮院言已尊僖祖為太廟祖孟夏禘祭當正東向之位又言太廟禘祭神位已尊始祖居東向之位自順而下昭穆各以南北為序自今祫禘著為定禮髙宗紹興二年祫享太常丞王晉奏曰僖祖非始封之君而尊為始祖太祖實創業之主而失於昭穆其失自熈寜始宣祖當遷而不遷翼祖既遷而復祔其失自崇寜始臣愚乞定九廟之禮成一王之制自僖祖至於宣祖親盡之廟當遷自太宗至於哲宗昭穆之數已備是宜奉太祖主第一室永為始祖每嵗告朔薦新止七廟三年一祫則太祖正東向位太宗仁宗神宗南向為昭真宗英宗哲宗北嚮為穆五年一禘則迎宣祖神主以太祖配焉祫祭總考
　　通典古者天子諸侯三年喪畢皆合先祖之神而享之以生有慶集之歡死亦應偹合食之禮緣生以事死因天道之成而設禘祫之享皆合先祖之神而享之虞夏先王崩新王元年二月喪畢而祫三年春特禴夏特禘秋特嘗冬特烝四年春特禴夏祫禘秋祫嘗冬祫烝毎間皆然以終其代【高堂隆云喪以奇年畢則祫亦常在奇年偶年畢則祫亦常在偶年】殷先王崩新王二年喪畢而祫三年春特禘夏特禴秋特嘗冬特烝四年春特禘夏祫禴秋祫嘗冬祫烝【間嵗奇偶如虞夏按殷改虞夏春禴曰禘又改禘為禴按郊特牲春禘秋嘗則殷祭】周制天子諸侯三年喪畢禫祭之後乃祫於太祖來年春禘於羣廟【祫毁廟未毁廟皆升於太祖禘則不及親廟但文武以下毁主依昭穆於文武廟中祭之王李以上於后稷廟祭之】爾後五年再殷祭一禘一祫【所以喪必有此祭祫者為後再殷之祭本也喪畢之祫祫之本明年之禘禘之本】禘以夏祫以秋【崔靈思云禘以夏以審禘昭穆序列尊卑夏時陽在上隂在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者諦也弟也祫以秋者以合聚羣生其禮最大必秋時萬物成熟大合而乃祭之故祫也者合食之謂也】右楊氏祭禮只分大祫時祫為二而不言四代之制且不言祫祭之時蓋以經無明文不敢臆説而通典則備言之蓋通典取鄭康成所註禮記為説而康成又約春秋所書為説大槩皆臆説是以先儒多排之然自鄭註既行而後之有國者多本之以定宗廟之祭矣故具載通典所述而列諸儒之論于左禘祫總論
　　趙氏曰王制春礿夏禘鄭註以為夏時禮祭統註謂夏殷禮祭義春禘秋嘗註以為春禘者夏殷禮周以禘為殷祭更名春祭曰祠郊特牲又註云禘當為禴夫禮記諸篇或孔門之末流弟子所撰或漢初諸儒私撰之以求購金皆約春秋為之見春秋禘於荘公遂以為時祭之名見春秋惟兩度書禘【閔二年五月吉禘于荘公僖公八年禘于太廟】所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著論不相符會理可見也而鄭不逹其意故註郊特牲云禘當為礿祭義與郊特牲同祭統及王制則云此夏殷時禮也且祭統云成王追念周公睗之重祭郊社禘嘗是也何得云夏殷哉禮王制春秋諸侯礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不禴撰此篇者亦縁見春秋中惟有禘烝嘗三禮謂魯惟行此三祭故云耳若信如鄭註諸侯毎嵗皆朝即逺國往來須歴數時何獨廢一時而已又須往來嘗在道路如何守國理民乎【鄭註虞夏之制諸侯嵗朝廢一時祭】公羊傳五年而殷祭大宗伯註曰五年殷祭一祫一禘又云禘祫俱殷祭祫則於太祖列羣廟之主禘則於文武廟各迎昭穆之主夫太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆齒尊卑今乃分昭穆各於一廟有何理哉若信有此理五廟七廟有虚主曾子問篇中何得不該盖儒者無以分别禘祫強生此義也僖公三十三年左氏傳曰烝嘗禘於廟盖左氏見春秋經前後記祭惟有此烝嘗禘三種以為祭名盡于此但按經文不識經意所以云耳又昭公十五年禘于武宫二十五年禘于襄公定公時禘於僖公亦左氏見經書禘於荘公以為諸廟舍毎祭故妄云禘於武宫僖宫襄宫皆妄泥禘文而說祭耳問者曰若謂禘非三年䘮畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祭何也答曰此左氏之妄也左氏見經文吉禘於荘公以為䘮畢當禘而不知此本魯禮不可施於他國左氏亦自云魯有禘樂賔祭用之即明諸國無禘可知是左氏自相違背亦可見矣林氏曰事有出於一時之陋見行之數千百載莫有悟其非者良可歎也夫禘祫之說諸儒聚訟久矣論年之先後則謂之先三而後五【鄭康成高堂隆】或謂先五而後三【徐邈】辨祭之小大則或祫大於禘【鄭康成】或謂禘大於祫【王肅】或謂一禘而二名禮無差隆【賈逵劉歆】又或謂禘以夏不以春祫以秋不以冬矛盾相攻卒無定論此皆置而勿辨其可深責者始為私見陋説召諸儒之紛紛者其鄭氏之失歟鄭氏之說曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再盛祭一禘一祫周禮廢絶久矣鄭氏何據而云為之説者曰周禮盡在魯鄭氏據春秋魯禮則周禮可知矣僖公薨文公即位二年秋八月大事於太廟大事祫也推此是三年䘮畢而祫於太祖也明年春禘雖無正文約僖公宣公八年皆有禘文可知盖以文公二年祫則知僖宣二年亦皆可祫則明年是三年春禘四年三年六年秋祫是三年祫更加七年八年并前為五年禘故禘於羣廟也自後三年一祫五年一禘嗚呼鄭氏不知春秋固妄為此說後儒又不察因為所惑也當春秋時諸侯僣亂無復禮制魯之祭祀皆妄舉也諸侯而郊上帝禘始祖罪也大夫而旅泰山舞八佾罪也春秋常事不書其書者皆悖禮亂常之事故書郊者九書禘者二與一大事一有事二烝二嘗之類無非記其非常俾後世以見其非奈何反以為周禮而足法乎使魯之祭祀如周之禮則春秋不書矣據僖公以三十二年冬十二月薨至文公二年秋八月䘮制未畢未可以祫也而乃大事焉一惡也躋僖公二惡也彼有二惡春秋譏之鄭氏乃謂三年䘮畢而祫於太祖者果禮耶又曰明年春禘經無三年禘祭之文何自知之徒約僖宣八年皆有禘而云愈繆也魯之設祭何常之有聖人於其常又不書之何得約他公之年以足文公而見三年之禘與五年再殷祭乎使文公二年不因躋僖公則春秋不書大事使僖公八年不因用致夫人則春秋不書禘又何凖耶况宣公八年經書有事於大廟則是常祭也而以為禘何耶誠為禘祭經不得謂之有事且閔公二年春秋書夏月吉禘於荘公是魯常以二年即禘矣何待三年與八年乎閔有禘文而不之據宣無禘文而妄據之傅會可見也不然魯至僖公而始書三望豈他公皆不望乎至成公而後書魯用郊豈他公皆不郊乎桓公一嵗而再烝十二公而止一嘗又何以為法乎取亂世之典為治世之制鄭氏豈知春秋哉區區一鄭氏不足責後世諸儒波蕩而從之遂使祀典咸所遵用益可悲也夫其論禘祫之制既繆至其言祭之時亦非矣春秋書有事於秋八月而彼以為冬書閔公之禘於夏四月書僖公之禘於秋七月彼以為夏既本魯禮以行祀典而又不用其時是自戾耶故曰事有出於一時之陋見行之數千百嵗莫有悟其非者禘祫之說是也雖然魯禮誠非矣先王之制可得聞乎曰孟子之時不聞周禮之詳矣矧加秦火之酷乎夫子曰多聞闕疑鄭氏惟不知闕疑之理乃妄說以惑世况又效其尤耶故求之聖經禘祫之文不詳所可知者禘尊而祫卑矣禮不王不禘或問禘之說夫子答以不知譏魯僖僣也春秋之法所譏在祭則書其祭名不然則否書郊書望禘則所譏在郊與望禘也若文公之祫則譏其短䘮逆祀不在於祫故曰大事而已何者禘者禘其祖之所自出王者立始祖之廟未足以盡追逺尊先之意故又推祖所自之君而追祀之則謂之禘有虞氏夏后氏皆禘黄帝以其祖顓帝之所出也商人周人皆禘嚳以其祖契后稷之所出也禘天子之祭名諸侯無禘禮魯用之僣也若夫祫則合食而已毁廟未毁廟之主皆合食於大祖非惟天子有祫諸侯亦得祫也詳二祭之名則禘尊而祫卑可謂明矣先儒據鄭氏説率以祫大於禘是以諸侯之祭加天子之祭可乎考之經籍禘祫文可知者此爾盖其禮之大者至於年數之久遠祭時之先後則經無所據者學者當闕其疑不可據漢儒臆説也若世有聖君賢臣逹禮之情觀時通變而為之制可矣何必膠柱而不知變乎苟徒以鄭氏之誤説魯人僣禮之典以為百代常行恐為後世知春秋者笑也
　　楊氏曰自漢以來宗廟之禮不合古制者其失有二混禘祫為一事一失也輕廟而重原廟二失也其一曰禘祫之禮不同王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之所謂禘也合羣廟之主於始祖之廟而設殷祭所謂祫也先儒皆知祫為殷祭矣而又兼以禘為殷祭其説何從始乎盖自成王念周公有大勲勞賜以禘郊重祭聖人已嘆其非禮然魯之有禘特祭於周公之廟而上及於文王以文王者周公之所出也其後閔公二年僣周禘禮行吉祭不於周公之廟而行之於荘公之宫而禘之禮始紊自僖公八年用禘禮合先祖叙昭穆用致夫人於廟而禘禮始與祫混淆而無别春秋常事不書特書閔公僖公兩禘者記失禮之始也文公二年大事於太廟躋僖公公羊傳曰大事者何大祫也謂大合毁廟未毁廟之主於太祖之廟而祭之也天子有祫諸侯亦有祫於文公乎何譏譏其逆祀躋僖公也鄭康成乃謂禘祫皆為魯禮夫謂祫為魯禮也魯之有禘行於周公之廟已非禮矣况僣而行之於莊公之宫又禘於太廟以致妾母可以謂之禮乎禘宗廟之大祭也故惟禘禮為盛觀明堂位之言可知閔僖竊禘之盛禮以侈一時之羙觀猶周公廟有八佾其後竊而用之於李氏之庭此聖人之所深惡也况三年䘮畢而吉祭此祫祭也閔公䘮未畢竊禘之盛禮以行吉祭合先祖叙昭穆此祫禮也僖公竊禘之盛禮以致夫人禘祫之混自此始也鄭氏不能推本尋源以辨祫禘二禮之異正閔僖竊禘之罪以明春秋之意反取春秋之所深譏者以明先王禘祫之正禮又妄稱禘祫皆為殷祭三年一祫五年一禘二禮常相因並行且多為説以文之按鄭註王制及春官大宗伯詩殷頌皆曰魯制三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於廟自爾以後五年而稱殷祭一祫一禘愚始讀鄭氏三註意其必有昭然可據之實乃考其所自來則曰一祫一禘説出於春秋魯禮及緯書溺於緯書之偽而不悟其非此鄭氏之蔽或不足責也謂出於春秋魯禮者並無事實可證乃専取僖公之禘文公之祫二事穿鑿傅會以文致其説而已夫祫禘二禮其源各異本不相因僖公之禘未嘗因乎祫文公之祫未嘗關乎禘也今其説曰文公三年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘事之本無既牽合影射以為有盖欲明僖公之禘前有祫文公之祫後有禘以證一禘一祫之説而已此其妄一也夫既取僖公之禘文公之祫為證也又増宣公八年之禘以明之謂僖宣八年皆有禘考於春秋宣公八年有事於太廟未嘗有禘文乃鄭氏加虚詞以多其證此其妄二也文公二年公羊傳云五年而再殷祭所謂五年而再殷祭者謂三年一祫五年再祫猶天道三年一閏五年再閏也鄭氏乃引之以為三年一祫五年一禘之證此其妄三也二年至八年相去凡七年與五年再殷祭之數不合也則為之説曰魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟自爾以後五年而再殷祭夫謂三年䘮畢而祫於太祖可也明年春禘於羣廟何所據而為是説乎强添此事於五年再殷祭之前直欲以掩五年七年不合之數爾説者知其不可通則為之説曰䘮畢之祫祫之本明年之禘禘之本此其為説若巧矣惜乎其似是而實非也此其妄四也且後世之所以信鄭氏者以其所據者春秋也而鄭氏所據乃是以無為有騖虚為實取閔僖僣竊之禮以明先王禘祫之正禮既三註其説於經又以此説推演為禘祫志註疏盈溢文不勝繁故觀者莫辨諸儒靡然而從之皆求其説於鄭氏之中未嘗以經而考其註之真偽也王肅最為不信鄭氏亦以禘為五年殷祭之名不亦誤乎自鄭氏之説立混禘於祫而禘之禮遂亡混祫於禘而祫之禮亦紊夫禮不王不禘王者禘其祖之所自出見乎大傳見於小記見於䘮服子夏傳非不甚明祭法首述虞夏殷周四代已行之禮又信而有證固有國家者所當講明而舉行也自漢以來世之儒者皆置之而不論其故何哉盖後之言禘者皆求其説於三年一祫五年一禘之中而不求之於禘其祖之所自出皆由漢儒混禘於祫而遂至於不知有禘此禘禮之所由亡也可不惜哉漢儒既以禘祫皆為魯禮又以禘同於殷祭於禘祫之本原已失之矣又欲尋流逐末欲辨禘祫之名所以不同是故融謂祫大禘小【祫毀主未毀主合於太廟禘惟毀主合食未毀則合祭於其廟】賈逵劉歆謂一祭二名紛紛異同得失不能相遠最是鄭氏多為之説附經而行其汨經為尤甚於是祫祭為禘所混歴代以來衆説紛錯嵗月先後拘牽纒繞而祫禮亦不可得其正是祫之禮亦從此而紊矣故曰混禘祫為一事其失一也又曰愚按鄭氏註王制春官大宗伯及詩殷頌皆云魯禮三年䘮畢而祫於太祖明年春禘於羣廟及註鬯人廟用脩又云始禘自饋食始信如是言則䘮畢而有祫祫前又有禘自饋食始也以䘮禮考之大祥禫皆有此祭猶是䘮祭也䘮畢則有吉祭未有䘮畢既有吉祭之祫祫前又有吉祭之禘也自鄭氏註有此說魏卞后唐睿宗皆禫祭後有禘䘮畢有祫明年春有禘國朝治平二年同知太常禮院吕夏卿亦建此議謂之小禘後之儒者意在尊信聖經不知經無其文乃鄭氏説也若如疏家謂鄭氏用榖梁練為壊廟之說爾時木主新入廟禘之祭尤非也禘吉祭也練而遷廟之時遽行吉祭尤無是禮
　　馬氏曰按禘祫之制禮經無明文而漢儒之釋經者各以意言之其說莫詳於鄭氏而其支離亦莫甚於鄭氏故先儒皆以為不然如趙氏林氏楊氏之言辨析詳明已無餘藴然其所詆訾者大槩有四三年一祫五年一禘一也混禘祫為一事二也以禘為䘮服即吉之祭三也以禘為時祭四也夫三年一祫五年一禘經無其文盖緯書之説若混禘祫爲一事則鄭氏據魯之僣禮妄作而以為周禮先儒言之詳矣至於以禘為䘮服即吉之祭為非則愚以為王制言三年之䘮不祭惟祭天地社稷為越紼而行事然則䘮服未除宗廟之祭盡廢非特禘祫也左傳言祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟然則䘮服既除諸祭盡舉亦非特禘祫也以是觀之則鄭註所謂魯禮三年䘮畢而禘於太祖明年春禘於羣廟恐只是泛指䘮畢則可以吉祭而言未見其即以禘祫為䘮畢之祭也如䘮畢之祭則禮謂之祔然左氏所謂特祀於主者先儒註釋以為祀新主於寝則不及羣廟也儀禮士虞禮載祔祭祝文云云則祔亦有告祭於廟之禮虞禮所云乃士禮若國家之禮則祫禘時享之外必别有祔祭之禮而經文無可考至魯之始以禘為祔而禮之失自此始矣先儒議康成之釋禘祫病其據魯之失禮以為周禮然魯自以禘為祔而康成自謂三年䘮畢祫於太祖則其意乃以祔為祫本不以禘為祔實未嘗専以魯為據也蓋祫者合祭也大祫則以已毁廟之主合於太祖廟祭之時祫則以未毁昭穆廟之主合於太祖而祭至於祔則亦是以奉新主合於舊主而祭之然則以祫訓祔祭亦未為不可而所謂明年春禘於羣廟則自是吉祭矣故愚以為康成所謂三年䘮畢祫於大祖明年禘於羣廟本非據魯禮而言未可深訾也特不當以春秋所書而遥推其禘祫之年則為無據而臆說耳若禘之又為時祭則王制天子祫禘諸侯禘一犆一祫之說左傳烝嘗禘於廟之説所載晉人言寡君未禘祀之説皆指時祭而言無縁皆妄盖禘有二名有大禘之禘大傳所謂禮不王不禘王者禘其祖之所自出而以祖配之禮運所謂魯之郊禘非禮也是也有時禘之禘祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫是也趙伯循必以禘為非時祭之名因不信鄭氏而并詆禮記左傳其意盖謂禘只是大禘無所謂時禘然禘之名義它不及經見惟禮記詳言之耳趙氏所言亦是因不王不禘之説魯郊禘非禮之説見得禘為天子之大祀故不可以名時祭然大傳禮運禮記也王制祭義亦禮記也今所本者大傳禮運所詆者王制祭法是據禮記攻禮記也至於禘烝嘗於廟一語雖左氏所言然其所載昭公十五年禘於武宫又二十五年禘於襄公定公八年禘於僖公襄公十六年晉人曰寡君之未禘祀則皆當時之事今趙氏皆以為左氏見經中書禘於荘公一事故於當時魯國及他國之祭祀皆以為大禘則其説尤不通矣安有魯國原無此祭晉人借為此言而鑿空妄說乎盖魯伯禽嘗受郊禘之賜則魯國後來所行之禘其或為大禘或為時禘亦未可懸定至於左傳所謂烝嘗禘於廟晉人所謂寡君未禘祀則時祭之通行於天子諸侯者非止魯國行之而已恐難儕之郊望而例以僣目之也
　　國朝大禘考
　　洪武七年八月御史答禄與權言古之王天下者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝祀之於始祖之廟而以始祖配之故曰禘禘者大也王者之大祭也周祭太王為始祖推本后稷以為自出之帝今皇上受命七年矣而禘祭未舉宜命羣臣參酌古今而行之以成一代之典事下禮部太常寺翰林院議以為虞夏商周世系明白其始所從出可得而推故禘禮可行漢唐以來世系無考莫能明其始祖所自出當時所謂禘祭不過祫祀祧主序昭穆而祭之乃古之大祫非禘也宋神宗嘗曰禘諦也莫知祖之所自出禘禮不可行也今國家既已追尊四廟而始祖之所自出者未有所考則於禘祭之禮似難舉行上是其議嘉靖十年三月敕諭朕惟太祖肇創洪圖奠清宇宙掃除僭亂復我文明克享天心君臨億兆必自上世之積徳乃出開天之元聖顧追報之禮未舉而昧㓜之懐罔遂朕躬承祖鑒恭行大禘禮今孟夏之吉祀始自出之祖於太廟奉皇祖配毎逢辛丙之年一舉著為成範欽哉親撰祝文定擬神牌冠服陳設圖儀凡祭書神牌於太廟曰皇初祖神南向太祖配位西向大禘典禮
　　嘉靖十五年羣臣請禘徳祖上不從或曰禘顓頊上亦不從曰可稱皇初祖帝神勿主名五嵗一禘於太廟奉太祖配先一日中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎牌位齋戒同大祫前三日上祭服於廟告祖行一獻禮用祝前二日太常寺光禄寺面奏省牲前一日太常寺博士捧祝版於文華殿上填御名訖博士捧安於神庫供奉前一日午中書於太廟恭書皇初祖牌内府以紙匣盛之卿請安於御案前卓上陳設同祫皇初祖帝神正位南向太祖配位西向太常寺卿捧皇初祖牌上至安訖退是日上陞板輿由廟街門入至廟門西降輿導引官導上由廟左門入至㦸門帷幙内具祭服出導引官導上由㦸左門入由丹墀東至寢由左門入請太祖匱由太廟後門入至太祖座前太常堂官受匱上安皇初祖牌退安太祖主訖内賛對引官導上至制拜位典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛奏就位典儀唱迎神奏樂内賛導上至皇初祖香案前跪奏搢圭奏上香訖奏出圭導上至太祖香案前奏跪搢圭奏上香訖奏出圭復位樂止奏四拜【傳賛同】典儀唱奠帛行初獻禮奏樂内賛導上至皇初祖前奏搢圭獻爵訖出圭奏詣讀祝位樂暫止跪【傳賛衆官皆跪】賛讀祝訖樂復作奏俯伏興平身【傳賛同】内導賛上至太祖前奏搢圭奏獻帛訖奏獻爵訖奏出圭奏復位樂止典儀唱行亞獻禮行終獻禮奏樂内賛導上至皇初祖前奏搢圭奏獻爵訖奏出圭導上至太祖前【儀同】奏復位樂止太常卿於中堂左西向立唱賜福胙光禄卿捧福酒胙跪進於右内賛奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙奏出圭奏俯伏興平身奏四拜【傳賛同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂内賛奏四拜【傳賛同】典儀唱讀祝官捧祝進帛各詣燎位奏樂上退拜位之東立太常卿捧皇初祖神牌同捧祝帛官出中門奏禮畢上詣太祖主捧至寝安訖拜畢上出導引官導上至㦸門帷幙内易祭服還宫祝文孝孫嗣皇帝敢昭告於皇初祖帝神曰仰惟先祖肇我厥初發祥鍾靈啓我列位追慕徳源敬兹報祭願來格斯奉太祖高皇帝配侑尚享
　　樂章迎神【元和】　於維皇祖肇創丕基鍾祥有自曰本先之奄有萬方作之君師追報宜隆以伸孝思瞻望稽首介我休禧
　　奠帛初獻【夀和】　木有本兮水有源人本祖兮物本天思報徳兮禮莫先仰希鑒兮敢弗虔
　　亞獻【仁和】　中觴載升於此瑤觥小孫奉前願歆其誠樂舞在列庶職在廷祖鑒孔昭錫佑攸亨
　　終獻【徳和】　於維兮先祖延慶兮深高追報兮曷能三進兮香醪
　　徹饌【太和】　芬兮豆籩潔兮黍粢祖垂歆享徹乎敢遲禮云告備以訖陳辭永裕後人億世丕而
　　送神【永和】　禘祀兮具張佳氣兮鬰昻皇靈錫納兮喜将一誠通兮萬載昌祈鑒佑兮天下康仰源仁浩徳兮曷以重小孫頓首兮以望遥瞻冉冉兮聖靈皇皇























　　國朝治元年始建祧廟於寢殿後奉藏懿祖神主及儀物於中毎嵗暮復奉懿祖神座於正殿之左居熙祖之上行祫祭之禮國朝宗廟前殿後寢殿後有祧廟皆九楹各翼兩廡寢殿藏主如同堂異室之制祭出主於殿畢歸主於寢殿寢殿制髙皇帝髙皇后中宫文皇帝文皇后昭皇帝昭皇后章皇帝章皇后睿皇帝睿皇后敬皇帝敬皇后獻皇帝獻皇后毅皇帝毅皇后各神主叙列左右室皆南向祧廟藏徳祖皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖純皇帝后恭仁康定景皇帝貞惠安和景皇后不得入宗廟孝㓗陳皇后未祔廟别殿祀焉立春特享皇帝祭太祖大臣八人祭諸帝内臣八人獻諸后立夏時祫太祖南向成祖北向上於七宗東西相向立秋時祫如夏禮立冬時祫亦如之季冬中旬擇日大祫徳祖懿祖熙祖仁祖太祖異室南向成祖仁宗英宗孝宗睿宗東叙西向宣宗憲宗武宗西叙東向成祖北向如時祫皇帝獻徳祖帝后大臣十二人分祭諸帝内臣十二人獻諸后
　　時饗統論
　　時享有特祭合享何也曰禮云君子以義處禮則祭不至於煩數以仁處禮則祭不至於疏怠悽愴發於霜露之既濡此所以有四時之享也然四時之享皆前期一日而省視祭之日禮交動乎上樂交動乎下自再祼以至九獻其禮非一舉自迎神以至送尸其樂非一奏以一日而歴七廟則力因不足而强有力者亦莫善其事矣若日享一廟前祭視牲後祭又繹則彌月之間亦莫既其事故天子之禮春則犆祭夏秋冬則合享固各有攸當矣漢唐以來四時之祭一於合享何以言禮之中乎
　　祧廟世室
　　王者既立七世之廟矣自三昭三穆之數已盈而有升祔之主當入故議祧焉吳澂曰逺廟之主遷而藏之也周禮小宗伯辨廟祧之昭穆守祧掌守先王先公之廟祧推此義則鄭氏以祧為超去之祧誤矣自三昭穆之數已盈而有功徳之主當崇故議世室焉明堂位魯公武公之廟此文武世室者不毁之稱故劉歆曰宗無數且曰宗不在七廟數中茍有功徳則宗之殷有三宗周公舉之以勸成王推此義則鄭氏謂文武不遷之廟在七廟内誤矣又以歆説考周共王之時稷為始祖武康穆為三昭文成昭為三穆猶七廟也至懿王則共王升祔而文王當祧以有功徳也乃立文世室於三穆之上而八廟始増至孝王則懿王升而武王當祧亦有功徳也立世室於三昭之上而九廟始備盖七廟者天子宗廟之常數親盡則祧者也禮也世室在七廟之外正以待有功徳當祧而不可祧者初不限其數也義也自漢唐而下未有及祧廟而備九廟十一室甚者于陵旁立廟【漢元帝以前】三遷主並還西儲【晉武帝時】皆不深考於禮矣
　　祧廟世室總論
　　按宗廟之制殷周詳矣太祖之廟居中左昭三右穆三上更立世室以待中興有功徳之君不在祧列昭穆之數已盡當議祧然後升於世室如商髙宗周宣王是也我明太廟以奉太祖矣成祖而下列於昭穆數盡而祧則祀於文世室至武宗而絶世宗入承大統則武世室宜祀世宗若興獻皇帝則固當别立興獻帝一廟百世可以不遷使以兄弟之義而祔於孝宗之廟則君臣之分不明而尊奉之心反失矣臣敢以鄙説附之
　　祫祧總論
　　禮曰萬物本乎天人本乎祖宗廟之祭所以報本追逺其始本出於恩故其意尚逺逺則有祫然服窮則親盡世逺則精爽寖疎於此而不為之節則汎而不切故其分尚嚴嚴則有祧二者實相為用也禮緯云唐立五廟王制云夏五廟【禮緯謂虞夏五廟】小記曰王者四廟鄭因之王肅云天子七廟降殺以兩劉歆謂文武為世室不祧乃在昭穆之外韓愈范祖禹陳祥道軰皆因之質諸七廟觀徳在商以前而宗無定數驗諸太甲以下則歆之言是也【七廟之制有説所謂周之以七廟者以后稷始封文王三分有二武王受命三廟不毁與親廟四而七韋成等之説也七者其正數可常數者宗不在數中茍有功徳則宗之不可預為設數劉歆之説也朱熹以劉歆之説為是若從諸儒之説則王者不過立親廟四與太祖為五其與諸侯五廟何别乎况商書已云七世之廟則自昔有七廟矣】祫之行於三時者為時祫惟合未毁之主【行於四時則為時祫而惟未毁之主祭公曰甸服日祭之言非矣】行於三年者為大祫則祧主咸在【行於三年則為大祫而未毁之主已毁之主合祭於太祖之廟】其大祫者毛氏以為秋張純以為冬揆之以物成享備之義則純之説似也漢之制京國為廟百七十餘東漢合九室為一堂其繁簡殊絶至此漢儒去古未逺而禮從以失焉豈不可憾哉唐初之祫沿魏晉故習中虚而左右列代宗正位太祖遷獻懿二祖不得合食徳宗時顔真卿請申孝尊先於是遷獻懿祫於廟後裴郁言其非李嶸請藏於夾室裴樞請建石室於寢園柳冕請建别廟而張薦則請悉入昭穆仍虚東向之位其後獻懿竟遷而太祖東向二十年然後决而韓愈所謂祖以孫尊孫以祖屈者竟不之用其禮不足言也【唐徳宗時顔真卿請還獻祖廟裴柳等則請建於别室其後獻祖竟遷雖韓愈祖以孫尊孫以祖屈之言竟不之用甚至用釋氏盂盆之典者矣】論禮之詳者莫如宋宋初昭穆未辨虚東向位仁宗時趙良規請太祖東向王舉正等請依故事虚東向【宋仁宗時趙良規請太祖東向王舉正等則請依故事虚東向其後僖祖别廟雖程朱功業孰大詘義伸恩之言終之不行甚至用道家焚脩之典者矣】神宗當治平之末用張方平等議祧僖祖及熈寜間張衡等議復之司馬光軰皆以為不可而王安石主之於是僖位始正程頥嘗論之曰世謂僖祖無功業天下基本皆出於此其為功業孰大焉盖舍大賢如司馬者而不必同從穿鑿如安石者而不為比祧之説至於是而始定焉髙宗時董弅王普請太祖東向廖剛謂僖祖以下四主當遷别室祫則就享晏原復謂宜别廟異祭不亂祫祭雖不果行而僖廟已為之一撼寜宗當紹熙之末用魯三復鄭僑等議始建别廟遷四主而太祖東向祫則先四祖而後太廟而朱熹則有議曰原太祖始立親廟之心踐位行禮敬其所尊愛其所親而後可以為孝【中庸踐其位行其禮奏其樂敬其所尊愛其所親事死如事生事亡如事存孝之至也】且太祖太宗自為世室以冠羣廟則亦不待東向然後為尊也故尊太祖以東向者為義奉僖祖以東向者為恩【朱子曰尊太祖以東向為義奉僖祖以東向為恩斯道盡之矣】義者今日臣子之願恩者太祖當日之心與其詘恩以伸義孰若制義以伸恩故雖光宗榻前之命而詔不果下趙汝愚以宗室之賢相而義不肯從於是僖祖之廟祀始遷熈寧之正禮終失其後以度正彌災之言而不能囘理宗遂事之惑也豈不亦大可憾哉今日以至孝之心行莫大之禮集公卿侍從文學二諫之臣羣議而後定一上而遂决盖據程朱之説以徳祖比稷契以太祖太宗比湯與文武而配天之享其尊固在每嵗暮大祫於三年之禮亦有加焉夫制禮而至於商周聖之至也論禮而至於程朱賢之大者也而我朝實兼有之真足以慰太祖在天之靈報徳祖無窮之徳而垂聖子神孫億萬年之法矣
　　皇明郊社聖廟三禮總叙
　　太祖勤民育物敬共明神博考經誼釐正祀典二丘始分而中合四廟先異而後同明堂肇於經我則郊焉而侑仁祖太公遺於漢寢我則廟焉而祔宗人有其舉之至存佛老之官無可考矣寜缺禘嘗之義盖其酌今古通幽明絶地天和上下時因而因或沿於七代時革而革可考於三殷秩秩乎撫世宜民神道設教不可以有加矣當是時議禮之臣李善長宋濓詹同陶安崔亮牛諒陶凱朱升樂鳯韶諸君子皆能尋則夷彤取法萃渙條品式以授祠官雖損之益之未必盡復古先聖王之舊而仰贊聖猷一洗汚俗凡其矯誣妖誕䙝鄙侵黷竒袤巫覡諸不在祀典者莫不峻制而曲防之豈非永清之績烈於九黎棐常之功艱於二正時與勢然乎必欲資三禮於四嶽俟兩生於百年迂逺而闊於事情矣列聖欽承式遵成憲建文撤仁祖而郊髙皇仁宗因髙皇而進成祖迨至憲宗升祔有祧寢之議孝宗登饗有奉慈之議情文恩義固有不得不然也其他稍有注措不過㣲文細故之間而已世宗皇帝天徳髙明聖學純孜孜三重休洽百神郊禘廟祧社稷禖雩帝王聖師雲雨風雷嶽鎮海瀆農蠶醫牧老君仙子山公水伯司舟宗匠靡神不舉商宗肜日徒云豐昵周王雲漢僅爾彌災孰若世宗皇帝發九世之積徳而垂萬祀之常經也鳴呼盛矣
　　奉先殿【太常寺】
　　國家有太廟以象外朝有奉先殿以象内朝殿九室如廟制凡祀方丘朝日夕月冊封告祭及忌祭在焉餘皆於太廟行之其祭品及日獻膳月薦新皆光禄司具其事嘉靖初聖旦中元冬至嵗暮俱告祭十五年罷中元祭十八年罷忌祭祭髙帝后於景神殿列帝后於永孝陵二十四年仍於奉先殿隆慶元年祭孝烈於孝殿孝恪皇太后孝懿皇后於神霄殿承天又有隆慶殿奉獻皇帝后【初獻皇帝未祠廟别立奉先殿】奉慈殿左【太常寺】奉先殿右孝宗生母孝穆紀太后也不得附太廟奉先殿孝宗即位初作慈奉殿别祀太后已而憲宗生母孝肅周太皇太后世宗生祖母孝惠邵太后皆祀殿中孝肅中室孝穆孝惠在右室主書皇太后太皇太后嵗享薦如太廟奉先殿嘉靖十五年上諭禮官曰廟中帝配一后陵附塟乃有二三后廟祀陵祀本不同奉慈三后主既不得祔廟又不祔陵殿近於黜者非親之也禮官遂請奉孝肅於裕陵孝穆孝惠於茂陵殿上又曰皇太后太皇太后本子孫尊稱稱睿皇后純皇后又嫌於適改主題皇后不得書帝諡罷奉慈享薦禮
　　太廟從祀功臣
　　商盤庚之誥曰茲予大饗於先王爾祖其從饗之及洛誥亦曰記功宗以功作元祀而後知先王之用情於其臣也然其制見於周而其議見於髙堂隆任茂唐之可考者淮安靖王神通梁文昭公房齡而下距太尉李愬凡三十二人宋之可考者韓忠獻王趙普濟陽武惠王曹彬而下距丞相葛邲凡二十四人我髙皇定鼎念諸功臣之烈建太廟首以李韓公善長等六公及胡越公大海等從饗最後韓公坐嫌死而六公亦間不得與逮永樂而始定自中山開平二王而下距永義侯世傑凡六王五公一侯十二人從文皇祀者至洪熙而定文武臣惟河間王玉東平王能寜國公真榮國公廣孝凡四王公至世宗首上太祖徽號後上文皇帝祖號又采禮官言進誠意伯從祀太祖位六王下而以増故斥廣孝使祀大興隆寺尋用翊國公勛請進其祖營國公英獨仁宣而後寥寥無聞夫承平之世先文徳而後武功今列聖丕承宣明治道章章著隆矣忍使萬世之後謂明有君而無臣不得比於唐髙宋真之季耶論者謂如楊文貞李文逹商文毅劉文清楊文忠之賢於輔而不得從蹇忠義王忠肅王端毅馬端肅之賢於銓而不得從于肅愍之賢於樞而不得從張定興輔之下南交朱宣平永之八佩將印皆位太師握環衛為心膂爪牙而不得從此朝廷所當博諮而精覆以進配列君者也髙帝諸功臣而下猶有説焉若李韓公之佐開創不下酇侯雖以嫌死帝尚為之諱若馮宋公勝之佐大將軍取中原下秦隴降納罕出二十萬之衆傅潁公友徳之從大將軍取山東其平蜀功冠諸徹侯而開滇南二百年之地惜其終於帝之末遘革除之變而未有舉也縱不得從太廟祀亦宜别祀於郷隆其贈諡而録其後亦天下人心之公論歟
　　宗廟祀典議
　　夫天子七廟古未有也其起於三王之家天下乎記曰有虞氏五廟夏因之無所據也商七廟見商書也書曰七世之廟可以觀徳盖伊尹告太甲之言當其時商始一再傳也而七廟之制已具因夏禮也官天下者始祖與四親止五廟家天下者傳世既多則有祧祖有不祧之祖此七廟所由制而三代不能易也然則祭法稱天子七廟諸侯五大夫三士一庶人祭於寢然乎曰其稱廟數是也謂大夫士以下不得祭其髙祖非也孔子曰周公成文武之徳追王太王王季上祀先公以天子之禮斯禮也逹乎諸侯大夫及士庶人此其彰彰著者也漢唐以來士大夫過信其説歴數千年不敢祭其祖甚矣漢儒之誤人也然則鄭所解昭穆世室在七廟之内而王肅駁之謂七廟及乎五世六世無服之祖孰是乎曰之解是也必如肅駁則世室不在三昭三穆之中而周制有九廟矣九廟之制三代之盛未之有也且聞親未盡則祭雖士庶人不可不及也親盡則止雖天子不可過也孟子曰君子之澤五世而斬小人之澤五世而斬此其證也而説者謂天子有五服外之殤則當有五六世無服之祖不知朞之䘮己絶於諸侯豈天子而有五服外之殤乎若謂天子之祭自當别於士庶則有大祫大禘之謂而非四親之謂也我太祖初建四廟定享禮未幾又建太廟為同堂異室之制此猶草創之初也迨世宗皇帝倣古禮創九廟始正太祖南面之位而定成祖世室之享嵗時序昭穆之分可謂大聖人之作為矣惜當時儒臣考禮未精不能無失其一曰徳祖當遷而祧之名稍遽也其二曰三昭三穆不當在世室之外而襲唐宋之陋規也何以明其然徳祖乃大祖所立盖嘗正位南面矣即不得比稷契為商周之始祖而亦未易以議祧若曰仍其原廟而更為太廟以尊太祖則可耳然則仁祖之祧亦非歟曰其失自此始也當太祖時郊祀嘗以仁祖配天矣孰謂配天之祖而可祧也豈惟二祖即四親之廟皆不可祧也雖然業己祧矣將如之何曰今之祧廟在寢殿後仍之而更其額為原廟可也太祖以後有應祧之祖則當附於寢廟之夾室而不同於四祖四祖者太祖所立也如何而可以下同於子孫耶然又不可别廟即以今廟改題亦猶今孔廟有啓聖先賢廟之意也每祭必先原廟而後太祖禮有隆殺祭無逺邇四祖之心安則太祖之心亦安也乃若九廟之是非則五世而斬之説已詳要之而昭廟不祧之主則歸之昭世室而穆廟不祧之主則歸之穆世室是即三昭三穆與太祖之廟而七也若謂總世室四親與太祖之廟不止於七世則太祖與三昭三穆亦豈止於七世哉書稱觀徳之義舉其槩則然耳臣故曰三昭三穆當在世室之内也然則今日同堂異室亦有可議者乎曰有昭穆之位未正也禘祫之義無聞也何以言昭穆之位未正也父子異昭穆兄弟昭穆同禮也昭穆以父同别而不以傳位為世禮也是故孝睿二廟一世者也五世祖為英廟六世祖為宣廟必如王肅所言七廟則宣廟尚在未祧之列若如鄭所言七廟則英廟亦在所祧之中是在皇上親裁而獨㫁之徇乎情必違乎禮合乎古必遺乎今七廟九廟同堂異室之未定猶可言也昭穆世次之未正不可言也是故九廟七廟則二廟一世者當同廟而異室為同堂異室則二廟一世者當同坐而異位此不易之典即唐宋以來未有繆誤如今之甚者也是故不可不正也何以言禘祫之義無聞也曰禮有時禘時祫大禘大祫大祫三年諸侯所同也大禘五年天子所獨也時禘時祫非所論於貴賤也今大祫之祭行於嵗除則猶時祫也大禘之祭擬於丙辛孟夏止嘉靖間一行而罷則無大禘也大禘不行猶以不得初祖為解當宋時君臣嘗有譜系不明大禘可罷之説猶有可通者至於舉大祫而棄之則何以示等威之别而備一王之典此所未解也必也時祫止於祧廟而以太祖居中成祖以下昭穆之次其親王在兩壁功臣在兩廡各得配享至於大禘則虛東向之位以居初祖而配之者止於太祖一位庶幾屈伸之義適均而幽明之情兩暢上可以存帝王之禮下可以立臣民之極近可以稱繼述之善逺可以垂典則之光然此非仁人孝子之至則未易知即知而未易行此孔子所謂知其説者之於天下其如示諸掌此之謂也是故不可以不舉也或曰國朝有大禮至今遺論焉建文君之革除也景皇帝之削號也獻皇帝之祔廟也其當日亦既詳乎其議矣而終無以服天下之心塞忠義之口何也曰固然也是當時儒臣之失也方建文君之遜國也誤以為自焚矣成祖問塟禮于侍講王景景對曰當塟以天子之禮遣官致祭輟朝三日何者痛其非有亡國之罪也他日成祖又曰吾之來效周公輔成王耳夫成王賢主也其生也有成王之賢其沒也享天子之塟使當時廷臣執事以靜必有以開悟聖心塟以天子則又祭以天子有一日之成王則有一日之年號廟祀國史焉得而廢之今者廟祀己矣世代祧矣可以無議矣惟是年號當復一向因仍無以體成祖厚塟不忍之心成國家一代光明之治故曰儒臣之失也方英廟之復辟也欽天監奉革除景泰年號上曰朕心有所不忍仍舊書之至憲宗皇帝明諭羣臣曰朕叔踐阼戡難保邦奠安宗社亦既有年姦臣䜛構請去帝號先帝尋知枉誣深懐悔恨以次扺法朕承大統用成先志遂上尊諡我憲宗善承先徳使當時廷臣以廟祀為請宜無有不從者卒使戡難保邦之主曽不得享太廟一席之榮故曰儒臣之失也惟獻皇帝祔廟之説則稍異於是其初也廷臣昧於繼嗣繼統之義執之太堅其終也忽於源流本支之㫖説之未暢是故祔廟未可言非也置之武廟之右不無臣先其君之嫌則當時議禮之未精而諸臣有以激之也盖祭尚感通情貴聨属稍有間格則無由感召自孝宗而武宗乃一體也自武宗而世宗有間也若睿宗正當聨屬於父子兄弟之間而相與於一堂之上者也是故如九廟七廟之制則當與孝廟同堂而侍坐如同堂異室之制則當與孝廟同坐而讓席在朝廷不失生前君臣之禮在宗廟正得世次昭穆之倫以祔廟既見其尊雖祔享不見其屈仁人孝子宜無有不安者矣乃迎合者但知順承而矯枉者又不免大過皆未深考於禮耳故曰亦儒臣之失也去此三失以復古禮妥祖宗之靈舒忠義之氣只在轉移之間耳
　　宗廟制義昭穆禘祫廟寢祭享總論
　　竊惟宗廟之制議者紛紜自漢以下迄無定見大抵惑於世儒附㑹之言而不本聖人制禮之意故雖英君誼辟毅然欲定典禮亦無從而取正也何則聖人之制廟祀有三大義焉親親也尊尊也賢賢也古之有天下國家者皆特立四親廟以時祀髙曽祖考之親所以親親也五世之上親盡當祧而受命為天子與始祖為諸侯者則為百世不遷之祖而廟為獨尊太祖而下嘗為君者不論世逺近皆嵗一合食於太祖之廟非為君者不得與焉所以尊尊也太祖以上世代遼逺不能悉祀則擇其有功徳者特存其廟至大享而以太祖配之則謂之禘禘者審諦之義盖審其功徳也自太祖以下親盡當祧而有功徳者為百世不遷之宗亦特廟以祀之所以賢賢也【此一叚發親親尊尊賢賢三大義為一篇綱領】親親之恩無分於貴賤故孟子言三年之䘮棺椁之度皆曰自天子以至於庶人以其無異情也又謂君子小人之澤皆五世而斬則髙曽祖考之親人豈有異哉特以戰國諸儒附㑹古義糓梁則曰天子七廟諸侯五大夫三士二其徒荀况傳聞師説則曰有天下者事七世有一國者事五世有五乗之地者事三世有三乗之地者事二世持手而食者不得立宗廟至漢儒孔安國撰次家語則曰天子立七廟三昭三穆與太祖之廟而七有一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱焉祭之無禱乃止去墠為鬼諸侯立五廟二昭二穆與太祖之廟而五有一墠一壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠有禱焉祭之無禱乃止去壇為鬼大夫立三廟一昭一穆與太祖之廟而三有一壇考廟月祭王考廟皇考廟為始祖廟享嘗乃止顯考廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼適士二廟有一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱焉為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之庶人無廟死曰鬼夫謂祖考廟者太祖也顯考廟者髙祖也皇考廟者曽祖也王考廟者祖也考廟者父也祧者超然逺去之意逺祖皆謂之祧此言二祧者特舉髙祖之父及祖以足三昭三穆與太祖而為七廟及戴記纂輯王制祭法二篇盖皆剽竊家語之文分析而互載之人皆以為古禮矣而其傳實自糓梁始原其本意盖謂徳厚者流光徳薄者流卑名位不同禮亦異數故自上以下降殺以兩殊不知天子至於庻人所以别等威者惟在器物牲牢祼獻樂舞之數而已故天子諸侯能備羣廟則各專一廟可也大夫士不能備羣廟則止一廟而為同堂異室之制可也有始祖而義得立廟者則别立一廟可也庶人無廟而祭於寢亦必為藏主之室可也此於貴賤之等亦自有差豈必五世之上復有加親哉夫天親一本安得異之故曰自天子以至於庶人一也及澤窮親盡則恩自降衰雖孝子慈孫於至情不能有所强而聖人制禮不能不為之節度但謂降殺以兩則大夫之髙祖適士之曽祖官師與庶人之父皆不得與於時祭於人心安乎春秋書震夷伯之廟觀其别立一廟必大夫始基之祖非語所謂皇考也即此可以見世儒附㑹之言不合於禮矣其曰徳厚流光徳薄流卑止可為祖功宗徳百世不遷者發耳乃以天親分厚薄奚可哉故漢元帝時韋成等之議皆主四親廟之説亦有所據䘮服小記曰王者立四廟此其本㫖也又按禮緯云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六周五廟至子孫七鄭註釋禮經悉本此意孔疏亦云夏無太祖宗禹而已則五廟殷人祖契而宗湯則六廟周尊后稷宗文王武王則七廟此雖出於緯書然四親廟之云有合於䘮服小記亦足以見古禮殘闕之餘猶有可考第縁哀帝以旁支入繼大統羣臣請定迭毁之次時劉歆據三昭三穆與太祖而七之文悉改韋成之議乃以天子七廟為常數而其為説又不論髙曽祖考一本之親止序為君之次故史皇孫宣帝之父也而不列於考廟夫宣帝入繼大統在昭帝晏駕之後與素養宫中先定父子之名者不同乃槩謂為人後者為之子而廢私親豈禮也哉自班固以歆説為是而王肅遂作聖證論以難鄭然馬昭猶或非之未遽得為定論也至於朱子以名世大儒折衷衆説有取於歆於是人皆尊信無復致疑而四親情義若可略要其取證亦本聖經盖商書有七世之廟可以觀徳之一言故也然七世之廟本對萬夫之長伊尹訓太甲以觀徳政必非泛言者萬夫之長盖指湯也則七世之廟必指太甲以上七世有功徳者之一君矣豈謂廟以七世為常數哉今以太甲時世次計之外丙仲壬皆太丁之子而太甲之兄也以其嫡長故相繼先立趙氏以為皆太丁弟則與子之世不應舍太甲而立之孟子曰外丙二年仲壬四年指其在位之年也程子之謂湯崩時外丙方二嵗仲壬方四嵗則皆無服之殤何足紀列且二嵗者不應序於四嵗者之上其為己成君明矣此兄弟之世未遽别為世數者也自外丙仲壬而上則太丁者太甲之父一世也成湯者太甲之祖二世也主癸者太甲曽祖三世也主壬者太甲之髙祖四世也自此以上世次皆止據世本史記所傳而二書又互有詳略其間世及後先或難盡信然自湯以前見於經而有徳可宗者惟相土耳當七世者其必謂相土歟盖五世六世既以親盡遞祧而此七世逺廟獨存如魯之伯禽諸君然則諸侯百世不遷之宗也茍舍相土而求七世之祖則惟可以語契矣然自契為諸侯時言之則六世之後皆當立五世之廟而止未宜有七世之名也自成湯為天子時言之則自湯距契已十餘世亦不應七世止而况語於太甲時乎故曰七世之廟必指相土之一君也惟此義不明而後糓梁荀况及諸儒之言得以惑世矣故親廟以四禮之正也正統相傳父子為世復何議哉但有以弟而繼兄者有以兄而繼弟者有以從子而繼伯父者有以從孫而繼叔祖者有以叔而繼從子者有以叔祖而繼從孫者所生私親固以髙曽祖考為四廟矣其餘正統之君茍未親盡亦當列於世次不以四廟為限如太甲之時太丁未立而死廟宜為考外丙仲壬為兄嘗君天下豈得無廟哉又如漢宣時景帝武帝戾太子史皇孫當為四親廟而昭帝以叔祖為繼統之君廟亦宜列至其後世武帝之服未窮則昭帝之親未盡是亦四親之屬也知此則世之為廟議者可以不勞餘辯矣夫漢之諸廟略於四親禮皆未合惟光武初為其髙祖舂陵節侯曽祖欝林太守祖鉅鹿都尉考南頓君立廟雒陽庶幾近之尋復奪於羣議立廟就園不親奉祀而以宣元成哀平五帝四世代為四親夫為宣元成哀平立廟固近於厚然與前所論先帝當為昭帝立廟者義實不同何也盖昭帝在宣帝時親猶未盡而宣元成哀平在光武時則皆親盡也其親已盡則其廟當祧止可存有功徳者為宗耳其餘不以禮節從何日為遞遷之期乎特廟雖毁大祫猶存何背於禮哉惟有後者則勿毁可也盖舜之受堯禪也其親廟必自瞽瞍以至髙祖而堯之親廟則有丹朱以奉之舜不與焉禹之受舜禪也必自鯀以至於宗祖而舜之親廟則有商均以奉之禹不與焉其所以繼正統明大宗者惟藝祖文祖神祖如後世有功徳之祖宗而已然則天子以天下養而宗廟饗之豈舍其父祖而不親哉故曰親廟以四禮之正也髙祖祖考與太祖之廟而五數之常也其外繼統之君親未盡者亦屬四親親盡而有功徳者世世不毁此其可以常數拘之哉有一人焉則増一廟有十人焉則増十廟劉歆謂宗無數而舉殷三宗為證此但得其槩耳魯公諸侯之國伯禽而下尚有武公焬公桓公僖公四宫此雖未盡合於祖功宗徳之正亦足以見古制常廟之外無定數也諸侯且然况天子乎夫太甲為太宗太戊為中宗武丁為髙宗此歆所謂殷之三宗也然殷以契為始祖如前所謂相土者已必有廟及受命而王如成湯者其功徳特盛其餘書稱其徳如祖乙盤庚祖甲皆賢聖之君亦宜不毁豈得以其稱宗之文不經見而遽以殷三宗為定論哉若鄭以周文武二祧為不毁猶歆説也夫周既祖后稷則自文王而上為諸侯如積功累仁之公劉太王王季其功徳不下於相土自武王而下為天子者如致治之成王不下於太甲中興之宣王不下於武丁而謂不毁之廟止於文武二祧又惡得而盡通乎且文武二祧當時但謂之廟如詩所謂於穆清廟是也或以為文武二世室者亦禮家之附㑹耳盖明堂位曰魯公之廟文世室也武公之廟武世室也考之春秋武公焬公桓公僖公皆止稱宫魯公伯禽亦不應獨有世室之稱也所謂世室屋壊者盖指祧主所藏之處也古者祧主未瘞之前雖其世在太祖之上必别有一屋以安神主而世世藏之各一室焉此以同堂異室為義非一人之稱故不曰某官某廟而曰世室屋也禮家以為祧主藏於太廟左右夾室者非矣茍藏於此則祭有不及祧主之時其祝號笙磬之聲豈不徹於一壁之外何以妥逺祖之靈乎周禮有先公之祧先王之祧是祧以世分先後不以室分左右也况魯之宫廟既有定名不應别出一世室而所壊者伯禽一室又不應不以世舉就如其説室亦豈宜止於文武哉大抵祖功宗徳禮亦宜周孝子慈孫本不欲擇其祖考而事之特以服窮親殺則義有攸重耳人臣有勞於國猶當列其祀典况功徳之祖宗而可略乎此盖賢賢之義而説禮者或未盡也【此一叚明親親之義中間詳論五廟七廟及世室而互見賢賢之義】惟當祫祭而毁廟未毁廟之主皆祫食於太祖之廟則尊序為君之次所重在君道而私親不可混於君齊聖不可加於父故魯文公時夏公弗忌升僖公閔公之上君子以為失禮漢光武時張純等言禘祫髙廟陳叙昭穆而舂陵四世君臣並列以卑並尊不合禮意正以明尊尊之義而親親賢賢皆弗論矣【此一叚明尊尊之義】祫所不及則有禘焉䘮服小記及大傳皆曰禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之此禘之本㫖也禘以審諦功徳則祖所自出凡有徳者皆不可廢豈但專指一人哉祭法曰虞夏禘黄帝殷周禘嚳則其説本於國語盖亦戰國諸儒之臆見耳夫五帝與賢之世也國語乃謂虞夏皆祖顓頊而與堯同出於黄帝則一姓相傳事屬與子云禘黄帝以近於誣矣殷周禘嚳此何謂哉盖舜禹起自匹夫本有所受所謂藝祖文祖神宗盖即黄帝顓頊帝嚳及舜諸帝相繼傳賢者意其祭必有合如後世祀古帝王然而立一配主也此即禘之所由起歟殷周時猶存此祭盖繼帝王之統也世儒誤析黄帝與嚳為二禘耳而不知湯武之興王業由於稷契以下累世積徳則又别有所自出之帝而湯武為受命之祖以配矣鄭但見稷契之生不因人道之感也又以韋成有祭天祖配之説遂謂始祖感天神而生祭則以祖配之是以禘為祭感生帝也郊天之外又有禘帝一祭則繆妄支離而於經無據趙伯循求其説而不得又謂王者追祭始祖所自出之帝則如前所謂周禘帝嚳者義非所安皆未可以為定論也張純則以禘為諦諟昭穆尊卑王肅亦謂禘祫殷祭羣主皆合夫殷祭大祭也程子因之遂謂天子曰禘諸侯曰祫胡康侯又發明其意曰禘者所自出之帝為東向之尊其餘合食於前此之謂禘諸侯無所出之帝則止於太祖廟合羣廟之主而食此之謂祫上下之殺也此與趙説雖小異然以所自出者為帝則亦本於國語而言也又配不以受命之王而盡及其上世之為諸侯者則幾於無節矣聖人制禮欲使萬世可行夫既受命而王則四方來朝者必於其廟故當湯武受命之初其祭稷契以下諸祖常如其舊未宜有所擇也王其子孫遂當祖其受命之主而逺祖之親盡者則已去為壇墠有禱則祭斯已矣雖欲比於世王例享大祭則天下人心趨向已意理亦安通行哉故夏祖大禹不聞其父鯀及其曽祖昌意與大享於後世也惟其有功徳而不毁者則當禘於所世之祖廟而以受命之祖配之盖祫所不及而有禘賢賢之義如此觀長發之詩小序曰大禘也而述契及相土以至於湯是審諦其賢君而以湯配也湯所自出之祖皆賢君則禘之為義有取於此矣或以為大祫之詩則語意全無及羣廟者信乎其為殷禘也以殷例周則自后稷以下特舉公劉太王王季文王合祀於后稷之廟而以武王配之義可推矣故自民所信從而言則當以受命之王為始祖自徳及於逺而言則始祖之所自出雖以配帝配天可也而禘又安可略乎故禘者天子之大祭也諸侯則不可以祖天子故曰不王不禘然先代之後得以脩其禮物者亦宜有禘如宋祖微子則宜禘湯亦王禘之義也左傳誤信帝乙為微子父乃曰宋祖帝乙此與鄭祖厲王義同則非禮矣夫鄭之祖厲王也豈以鄭伯始封得祭四親如父為天子子為士則祭以士之義而後世因存其廟歟左氏於魯言周廟盖指文王廟也杜預註曰周公出文王魯得立廟則亦鄭祖厲王之失也然魯祖周公實無文王廟故僖公禘於太廟禘文王也太廟周公廟也禘文王而於周公之廟見文王無廟也文王無廟其主何居藏於世室也因此驗世室非不遷之宗而太廟之夾室非藏祧主之處矣文王親盡已祧魯人未嘗敢祖然而特舉以禘亦見魯之賢文王矣故禘者必審諦功徳所以賢賢也知此則唐髙祖始受天命當為唐百世不遷之祖而韓愈欲以獻祖為始祖居東向之位者非也宋太祖始受天命當為宋百世不遷之祖而朱子欲以僖祖為始祖居東向之位者非也獻僖二祖倘有功徳足以啓聖則如稷契之特廟以祀而大禘焉亦何不可不然則鯀及昌意親盡則毁夏后氏無所私焉孝子慈孫當以為法矣縱使旁支入繼大統於其私親禮不得合於祖廟茍有功徳其後世亦可别為廟祀倣禘行之則亦賢賢義起之禮也【此一叚明賢賢之義其間詳論祫禘】親親也尊尊也賢賢也天下之大義也聖人未有不以此治人者又安能外此以事神乎本此三者而又明於男女之閑昭穆之序寢廟之制祭享之時而後可以言禮矣【此一叚結上文而又發男女之閑昭穆之序廟寢之制祭享之時四義以起下文】是故羣廟之中各奉考妣二主所以全其尊也古者吉祭男女共尸鋪筵同几神所安也雝之詩專祀文王一廟故曰既右烈考亦右文母若以施於禘祫則翁婦偶座相臨非生時之所安而可以此事死哉周禮大司樂有享先妣享先祖之别意盖為此但以為此書者似皆不明禘祫之義故語亦疎略耳竊疑先公之祧當禘者惟男主附於后稷廟先王之祧當祫者惟男主附於武王廟女主皆不與焉而當祭之廟祖妣遷避於寢示男女不相雜是或一道也故周公營雒邑特立文武廟以萃人心父子同廟盖尊文王而武王配焉亦禘之義也而其廟無妣主㫁可識矣故曰禘為逺祖女主可以無與祫序為君而亦不及於國母可乎曰統治者男事主乎男而已耳然則國母而賢將若之何曰擇其有功於内治者附於先妣别為一祀如禘之禮視男雖略焉可也朱子但有考妣同祫之説以為太祖東向則昭穆之南北向者當以西方為上昭之位次髙祖西而妣東祖西而妣東祖母與孫並列比於余正父以髙祖東而妣西祖與孫婦並列者體雖稍順然婦翁終不免於偶坐相臨非事死如生之禮也况大祫又有與享之臣焉而可如是哉後世有以兄弟同室如晉武帝之於景文者則娣姒雜居非古者異宫之禮其失抑又甚矣此所謂明於男女之閑也【此一叚明男女之閑】古之祭者有堂事有室事有堂事之位太祖南向昭在東西向穆在西東向室事之位太祖之位東向昭在北南向穆在南北向此禮家之説也朱子之論昭穆則專主祫在太廟室中而言盖太祖東向而南向者在北牖下取其向明而謂之昭北向者在南牖下取其深逺而謂之穆以朱子殿屋之説釋宫之文考之則東西五間南北五架而室止一間在北架下必非孔子定禮時之屋制也盖自武王至於景王歴二十四世成王以下皆為君而當合食者也禮器曰周旅酬六尸并太祖一尸發爵已七尸矣此但言七廟若盡二十四世則當為二十四尸禮數便蕃豈一日所能周哉每尸又有籩豆豋鉶爼之設雖堂上之廣旁列數重猶慮其窄而况一室之小乎孔疏本王肅謂大祫多主而惟云六尸毁廟無尸但有主也趙徳本三禮辨謂昭穆各用一尸其實太祖廟三尸則固巳知其不通而强為之解矣尸以假福可統於尊精靈所屬神皆可依故禮男女共尸則尸不必備者也非異廟不異尸無羣聚一堂之禮烏用旅酬之六昭穆之二哉且室之四壁廟主所藏即西南隅之奥而東向之尊也奥逼於南牖下雖北牖下稍寛中間所餘甚窄雖止用一尸若以鋪筵設几羣主盡遷則禮儀亦富詎能容乎竊意太室之内制必甚深不止二架而其衡長不止一間如孟子所謂臣室者而足以有容歟夫交神之道或以幽靜之中或於顯明之地故祼神在室接尸在堂饋酳在室肆將在堂禮各有所宜矣然堂事主於禮尸【遷主就尸亦暫時事非乆居之位也】雖牲幣旅陳分居左右亦昭穆之虚位耳朱子以此不足以明昭穆之義乃獨專於室中不為無見但此為北牖室中西北壁角有圓牕即屋漏也故禮陽厭於此謂之當室之白向之者亦得其明豈獨向南牖者可以謂之昭哉故昭穆者亦非謂室中之位次也且大祫之禮止列諸君兄不得加於弟故魯僖公不可先閔叔不得加於從子故周孝王不可以先懿而朱子則以其為君世次分昭穆本劉歆意也然此但可以行天子諸侯而不可以行於士庶人豈天下之逹道哉就以天子三昭三穆明之殷祖丁沒而叔沃甲之子南庚立南庚沒而祖丁之子陽甲盤庚小辛小乙皆相繼立則是兩世已周六廟而小乙之子武丁遂不得列其曽祖祖辛於世次矣以諸侯之二昭二穆者明之吳壽夢沒而子諸樊立諸樊沒而弟餘祭夷末皆相繼立則是兩世已周四廟而夷末之子僚遂不得列其曽祖去齊於世次矣晉賀循曰昭穆父子位也若當兄弟旁滿輙毁上祖則祖位空懸世數不足正謂此也朱子又曰昭祔則穆不遷穆祔則昭不動皆劉歆之餘論而張璪軰亦以為説夫既以昭穆分居太祖左右自宜以尊卑為序時當昭主上遷明是以子先父安得以為各不相見而無嫌乎故陸佃非之曰昭穆者父子之號昭以明下為義穆以恭上為義方其為父則稱昭取其昭以明下也方其為子則稱穆取其穆以恭上也豈可膠哉壇立於右墠立於左以周制言之則太王親盡去右壇而為墠王季親盡去左祧而為墠左右遷徙無嫌又曰顯考王考廟與左祧為昭皇考考廟右祧為穆又曰太祖之廟百世不遷三昭三穆親盡則迭毁如周以后稷為太祖王季為昭文王為穆武王為昭成王為穆康王為昭昭王為穆其後穆王入廟王季親盡而遷則文王宜居昭位武王宜居穆位成王昭王宜居昭位康王穆王宜居穆位所謂父昭子穆是也説者以昭常為昭穆常為穆則尊卑失序夫佃以父子為昭穆其説良是顯考廟皇考廟王考廟考廟既有定名則親盡世遷廟以次進本自順序但狃於此説而幷疑昭常為昭穆常為穆之言則不察於先王定昭穆之意矣盖昭穆所以有常者本其生時之序列而言也列於左者為昭取陽明之義也列於右者為穆取陰晦之義也故父為昭子為穆孫為昭曽孫為穆孫為昭來孫為穆此列一定雖主於百世之乆而不可以易所以孫必從祖祔必以班而武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考至其後世猶以管蔡郕霍為文之昭䢴晉應韓為武之穆皆本其生時一定之列也盖古之為治者最嚴宗法故制為昭穆以睦族别生昭與昭齒穆與穆齒使不相亂盖自上古得姓以來未有改也如以太祖而下始序昭穆則太祖以上有祖焉昭穆又當何所始乎故廟或東或西主之或南或北皆非昭穆之名所由起而又何足論哉今不欲使兄弟之世亂昭穆而序使父子得以迭稱充佃此説可以廢昭穆而不用矣於義何居而以顯考王考為昭皇考考廟為穆乎故凡言昭穆者以人定廟則可以廟定人則不可由是知古之立廟不必太祖居中而左為昭右為穆也晉孫毓曰宗廟之制外為都宫内各有寢廟别有門垣太祖在北左昭右穆差次而南其於規模則誠宏逺然恐非人情之所便也盖四親廟祭必同日禮必親行而中隔太廟左右相懸則駿奔之間勢亦難及意其或從古人上右之制皆以南向第為一列中有閤門以通徃來則順而易達邇而易周行禮者不苦其難矣餘親之廟兄弟不可以同宫則别一列世室諸親不係於近親則又别為一列酌人情之便隨地勢之宜或在其前或在其後或在其左或在其右但主各自為尊不必限於一處也羣廟之立太祖獨尊盖為功徳非特為親意其為廟必近正朝以就臣庶是太祖之廟又宜在羣廟之四上矣太祖也四親也世室也一定而不易餘親也諸宗也隨時而有加廟以類從位以義制此則所謂各全其尊而不嫌者奚必以太祖居中而定尊卑哉以魯諸廟觀焉武焬異世而立者也桓僖同日而災者也不知其為左昭右穆之次置於四親之上耶抑各列於别所也漢代猶為近古而每帝建廟各在一所雖未盡當得非禮意之僅存者歟茍如孫毓所云則都宫之地有限而増立之廟無常使毓適遇廟多之際亦何以自處哉盖惟昭穆之義隐而後世儒之説拘於此能通其變不尚空言則宋宣祖之主未遷而太祖已不失為祖故晉武帝欲虚位以待宣皇不為過也唐睿宗之世不混而中宗終不失為兄故晉賀循欲以别廟處惠帝不為過也又如魯無文王廟而其祧主藏於世室則必非周公之廟之上也父不與子順次而下為嫌則晉蔡謨欲為四府君毁主改築别室者亦不為過矣禮取於從宜而已烏在其以昭穆為列哉此所謂明於昭穆之序也【此一叚明昭穆之序】廟以容主為限賀循之説也太祖之廟所以祫羣廟祖所自出之廟所以禘聖賢而先公先王之二世室所以藏祧主祖廟之祭非一筵世室之藏非一代其制不得不大四親餘親之廟與不遷之宗取於容考妣二主而已則其制可小矣廟之小者如朱子殿屋之説釋宫之文斯可矣而其大者則亦度其禘祫祧主之所當容而加廣焉作太廟正寢十四間東西儲各一間合十六間宋脩太廟廣廟室為十八間亦取於容主焉耳故可以備而不備是為簡簡則䙝祖不必崇而崇是為奢奢則傷民皆非權也故周禮祭僕言小䘮服於小廟僕言大䘮於小寢大寢鄭註云小廟髙曽祖以下也始祖曰大廟又云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢此可見廟之有大小矣今即武丁時明之其父為小乙其祖為祖丁其曽祖為祖卒其髙祖為祖乙當為四親沃甲為曽叔祖南庚為從叔祖陽甲盤庚小辛皆為伯父此五君者親盡亦當有廟成湯為百世不遷之祖太甲太戊為百世不遷之宗契為所自出之祖相土為所自出之宗又有先王先公之二祧凡為廟者十有六夫二祖二祧其廟皆當大矣其餘宗親之廟尚有十二無所用於大者也使皆擴其規模槩窮壯麗以傷民力武丁豈忍為之故廟制不可以不備而亦不可以過崇惟在節於禮而已此所謂明於廟寢之制也【此一叚明廟寢之制】祭有二節曰時祭曰間祀時祭有四祠禴烝嘗是也間祀有三享嘗追享朝享是也春曰祠以其嗣嵗也夏曰禴以其物薄也秋曰嘗以其糓成也冬曰烝以其物衆也享嘗亦秋嘗也朝享者祫也享嘗於不遷之廟行之故禮記有大嘗之名祫禘皆於冬烝之月行故周禮有大烝之名周公告祭文王廟於雒邑亦禘禮也而周書謂之烝祭嵗則凡祭之行於秋冬二時者雖祫禘皆得用時祭之名也元豐禮文曰祠禴烝嘗之名春夏則物未成而祭薄秋冬則物盛而祭備故經傳恒言禘嘗烝嘗而孔安國亦以烝嘗為大享是祭莫大於烝嘗而時以秋冬為善也若春夏二時百禮難洽非所以行大享也魯文公以祫行於建未之月閔公以禘行於建辰之月僖公則行於建午之月皆非冬月大烝也世儒據以證古此祫禘之時説者所以多誤歟禮時為大節在其中矣故祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘疎數得中祭之節也盖親之近者處禮以仁情有所不容已則必有四時之特祭故禴祠烝嘗於公先王謂近親也親之逺者處禮以義勢有所不能周則惟特一享嘗而止故雖周公皇祖不過秋而載嘗非以其逺乎近親雖不能疎然亦不可太數故時祭之外不必有所加也逺親雖不能數然亦不可太疏故一嵗之中不可有所曠也家語於親廟有月祭以月祭為正祭則既煩矣於四親有享嘗而無時祭則又怠矣逺祖之有祫禘尚有疏於一年一舉者乎皇氏曰虞夏祫祭毎月皆為此説必有自矣緯書乃曰三年一祫五年一禘是本公羊五年再殷祭之説非聖人之正論也夫與於祫禘者雖皆逺祖然或以世傳之及或以徳澤之存豈有一年而不得一享者哉乂程子因見王制有天子犆礿祫禘祫嘗祫烝諸侯礿犆禘一犆一祫嘗祫烝祫之文遂以此祫為時祫而曰諸侯祠禴嘗烝之祭為廟禮煩故毎年於四祭之中三祭合食於祖廟惟春則祭諸廟夫王制之言多不可曉而章内礿禘二字為尤差誤盖礿當為祠禘當為禴也程子不過縁文生義耳至胡康侯於春秋宣公有事太廟釋曰有事者時事則以為時祫矣春秋之祀時祭既别有烝嘗之書則犆不止於春也何為而又有時祫乎豈以大傳有大夫士干祫及其髙祖士虞禮有哀薦祫事之言而遂比附其義歟夫祫言於大夫士者本為祔發盖新主祔則髙曽祖考之位皆當逓遷其禮宜祫然男祔不及女女祔不及男不相雜也若時事則大夫士不能備羣廟雖禮尸止在一堂而四親異室男女各室曷常用祫哉况天子諸侯既有特廟則四親不可以不特祭也時事而祫逸則逸矣然主皆相見如男女何彼春秋所謂有事者盖因事告祭乃禱祠之類耳而與烝嘗分為兩時事不亦贅乎其後致堂胡氏於王制犆祫之説既辨其非信齋楊氏於緯書祫禘之期又闢其妄理亦可以易曉矣而後儒相沿卒莫能辨非新舊習之雜移簡節之易溺歟是故特祭四親之廟以四時焉特享不遷之廟以秋嘗焉祫禘太祖之廟以冬烝焉此祭之正也其餘無常時者惟因事告祭而已每月則於祖廟有告朔於親廟有薦新其禮亦略皆不列於正祭矣此所謂明於祭享之時也【此一叚明祭享之時】夫祭禮之大者聖人之所重也故孔子曰明乎禘嘗之義治國其如示諸掌乎聖學不傳情文俱䘮戰國諸儒務為誇誕或以國俗淫威附為古義或以迂儒辟見著為成書各以其能售知世主而其徒轉受遂至流傳豈獨漢儒之罪哉夫五帝不相沿樂三王不相襲禮雖其言果出於聖人茍於時宜不合有三重者猶當一㫁以理而變通之况世儒附㑹難通之論哉文獻不足杞宋無徴然天理之在人心者自堯舜至於途人一也不蔽於心節文具在安得盡謂先儒之説已有可據而不一致疑哉不揣庸愚爰考斯義正以博求大雅君子一講明耳
　　又按禮經無墓祭之文而上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也盖不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵蔡邕曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明帝至孝惻隠不可易唐開元禮有天子上陵儀注又嵗有清明設祭朔望時節之祀宋又行於春秋以為常我朝上陵之禮嵗凡三舉為清明也中元也冬至也毎遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日亦或一行其藩王或來朝者亦許謁孝陵在南京内外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪廟祀總論
　　按廟制者王制天子三昭三穆與太祖之廟而七其制在中門之左外為都宫内有門垣太祖在北左昭右穆以次而南則其大略也漢承秦弊諸廟各建首違古制明帝又欲遵儉自抑藏主先廟章帝承之遂不敢加而同堂異室之制立更歴為晉唐宋皆不能有所裁正至使太祖之廟下同子孫無以見其為七廟之尊羣廟之神厭於祖考而不得自為一廟之祖孝子順孫宜亦有所不安矣
　　按禘祫者禮王者既立始祖之廟又推始祖所自出之帝而以始祖配之曰禘合毁廟未毁廟之主而享於始祖之廟曰祫盖縟儀盛物莫備於禘祫而追本追逺亦莫深於禘祫天道小變於一閏則三年一祫【三年一閏天道小備故三年一祫】天道大備於再閏則五年一禘【五年一閏天道大備故五年一禘】禘以四月維時生長乃祭其所自生【祫以四月則春夏之間生長之時故祭其所自生】祫以十月維時成熟乃原其所由本【祫以十月則秋冬之交成熟之際故反其所由本】禘祫之祭其大略如此漢唐而下或祫不及祧或禘非其祖雖謂之不祫不禘可也而或缺焉不舉或嵗暮一行又豈不疏不數之謂哉按祧廟世室者王者既立七世之廟矣三昭三穆之數已盈而有升祔之主當入乃議祧焉三昭三穆之主當祧而有功徳之主當崇乃議世室焉盖父昭子穆而有常數者禮也祖功宗徳乃無定法者義也今以劉歆之説考之周共王之時稷為始祖武康穆為三昭文成昭為三穆猶七廟也至懿王則共王升祔而文王當祧以有功徳也乃立文世室於三穆之上而八廟始増至孝王則懿王升祔而武王當祧亦有功徳也乃立武世室於三昭之上而九廟始備自是而成王不可祧也乃十廟焉自是而康王不可祧也乃十一廟焉盖七廟者天子宗廟之常數親盡則祧世室者在七廟之外正以待有功徳當祧而不可祧者初不限其數也【按周人宗廟都宫之制七廟各為一室太祖之廟居中分為三昭三穆其中有功徳者别出之以為世室如劉歆之説兄弟相繼者各為一世而各自為室每嵗四祭如周禮所謂祠禴嘗烝者春祠則犆祭夏秋冬則祫祭如特祭一廟前一日省視當日行禮十四日遍七室毎室各祭則羣廟之主各得自伸其尊而不厭於太祖矣至於夏禴秋嘗冬烝則先期各於其廟告以時祫之意至日各迎其主祫食於太祖之廟而已祧者不與焉則主祭者不勞而而行之不難矣】漢而下有未及祧廟未正世室而備九廟十一室者皆不深考於禮者也夫廟制也禘祫也祧廟世室也皆禮制之大者也三代相因莫之能改也至如所謂特享出主祔食者宗廟之禮莫詳焉按特享者王制天子特礿祫禘祫嘗祫烝解者曰春時特祀各於其廟也禘嘗烝皆合食由是觀之春孟特祀三孟合食自古則然矣盖物各有則禮貴得中專於特享則不足以萃其離而合其異專於合享則不足以伸其敬而全其尊專特傷仁專合傷義况先王制禮縁時物有已成未成之時故時祭為特享合享之異各有取義非無謂也而漢唐以來四時之祭一於合享亦非禮之盡得也按出主者禮天子合祭於祖則祝迎羣廟之主主出廟入廟必蹕是古者合享於太廟未有不主也夫體魄窀穸之後神氣則無所不之故為主以依之主之所在神之所在也中庸記宗廟之禮設其裳衣而主固臨於上也惟漢作原廟月以衣冠岀遊先儒謂漢惠飾非叔孫侮禮而况以衣冠代主尤為無謂也哉【原廟衣冠始孝惠之飾非叔孫通之侮禮也】按祔食者禮殤與無後者祔食孔子告曾子亦曰殤與無後者祭於宗子之家伊川又曰殤子無後者祭終兄弟之孫之身由是觀之正享之祭長配食之祀短故非短也從祖祔食各以班祔其勢不得不然耳既從祖而祔即從祖而毁亦理勢之自然豈有正享之祖已祧而祔食之孫乃尚巋然獨存也是宜停祀罷享不俟終日者矣特享也出主也祔食也皆品節之詳者也三代相因亦未之能改也我國家於宗廟之禮講究於初年因革於累世㕘諸歴代之載籍博采羣臣之奏議固詳且備矣然廟制出於中年之改作禘祭滯於上世之難推祧祀緩於七室之既盈大祫篤於嵗暮之煩數特享已於同堂之歆祀出主重於神靈之妥安而祔食之位又以其因仍沿襲而莫之罷焉更化善治不無望於今日也矣







　　圖書編卷九十九
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百
　　明　章潢　撰
　　明堂大饗總叙
　　昔周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝朱子謂郊而曰天所以尊之也配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以親之也配帝以父亦所以親親也尊親之說誠有以得周公制禮之意矣豈凡有天下者皆得郊以尊其祖亦皆可以明堂親其親乎誦郊祀后稷之頌曰思文后稷克配彼天誦宗祀文王之頌曰儀式刑文王之典日靖四方又曰維天之命於穆不已於乎不顯文王之德之純是后稷德足配天郊祀之禮不可易也文王有配帝之德而無以伸其配享之情仁人孝子豈得已哉此武周明堂之禮以義起也後世君王祖非后稷郊祀即冝配以創業之主而親之德非文王則明堂之饗可已乎其不可已乎知此始可以議明堂之典始可對揚我世宗明堂大饗之休烈也至於諸家所論制度各有不齊惟以義起典禮得其當則惟王定制亦可以義而裁之矣何必拘拘諸儒之說哉




















　　朱子曰論明堂之制者非一竊意當有九室如井田之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東即東之南為明堂左个南之西即西之南為明堂右个西之中為總章太廟西之南即南之西為總章左个西之北即北之西為總章右个北之中為堂太廟北之東即東之北為堂右个北之西即西之北為堂左个中是太廟太室凡四方之太廟異方所其左个右个則青陽之右个乃明堂之左个明堂右个乃總章之左个總章之右个乃堂之左个堂之右个乃青陽之左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則毎季十八日天子居焉古人制事多用井田遺意此恐是也
　　明堂制度
　　明堂之制或以為一殿【公孫玉帶之言裴顯亦言一殿】或以為五室【考工記】或以為九室十二堂【大戴禮張衡東都賦】或以為十二室【吕氏春秋】或以為四堂十二室【明堂月令】其堂室之多寡不同如此或謂之天府【神農】或謂之合宫又曰崑崙【黄帝】或謂之五府【堯舜】又曰衢室【堯】又曰總章【舜】或謂之世室【夏】或謂之重屋【應劭又云商曰陽舘】或謂之明堂【周】蔡邕又取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰明堂取其四時之學則曰太學取其水圜如壁則曰辟雍大戴禮云其外有水曰辟雍古周禮孝經說明堂文王之廟戴德云明堂辟雍是一其名之不同如此左傳魯僖公五年既視朔遂登觀臺服氏云人君入太廟視朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中文公二年服氏曰明堂祖廟並與鄭注不同玉藻云天子廟及路寝皆如明堂制即鄭以為三者名異而制同王制云小學在公宫之左太學在郊即云天子曰辟雍是學不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽玉藻又云聽朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也蔡邕明堂章句曰明堂者天子太廟所以宗祀周謂明堂東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰堂中曰太室人君南靣故主以明堂為名在五堂之中央皆曰太廟享射養老教學選士皆於其中故取其宗祀之清貌則曰清廟言其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其堂則曰明堂取其四門之學則曰大學取其四靣周水圜如壁則曰辟雍雖各異名而事實一也袁凖正論明堂宗廟太學各有所為而儒者合為一體失之逺矣宗廟之中人所致敬幽隐清净鬼神所居而使衆學處焉享射於中人鬼慢黷生死交錯囚俘截耳瘡痍流血以干鬼神非其理也茅茨采椽至質之物建日月承玉輅以處其中非其類也夫宗廟鬼神之居祭天而於人鬼之室非其處也王者五門宗廟在一門之内若在廟而張三侯又辟雍在内人物衆多非宗廟之中所能容也其用之不同如此夏度以歩商度以尋周度以筵大戴禮云宫統三歩東西九南北七筵堂髙三尺禮記正義曰按鄭日録云明堂東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵明堂月令堂高三丈東西九南北七筵又云堂方百四十四尺坤之䇿也屋圜徑二百一十六尺乾之䇿也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈其廣狹之不同如此或以為在國之陽三里之外七里之内丙巳之地【淳于登説】或以為在宫中【顔師古說蓋得之干路寢歟】或以為在郭内【字文溰說】或作之汶上【武帝】或寓之雩壇【隋】或寓之圜丘【唐】或以為在近郊三十里【明堂月令】其地之不同如此或祭上帝【黄帝】或祭五帝【唐虞】或祭太乙【武帝時以上帝為太乙】或除五天帝【明帝時摯虞除五帝終東漢至晉皆以五帝即上帝上帝即天帝用王肅一天之說於是除五帝之位惟祭上帝】或祭五人帝【鄭康成說】淳于登曰周公祀文王於明堂五帝之精太㣲之庭中有五帝座星蔡邕明堂論曰明堂者所以崇禮其祖以配上帝也其所祭之不同如此大戴禮云凡九室四户八牎共三十六户七十二牖以茅蓋屋上圜下方明堂月令云四户八窓淳于登曰八牎四闥鄭駿之曰戴禮所云雖如盛德但云九室三十六户七十二牖似吕不韋作春秋時說者非古也其制之不同如此古周禮孝經說蓋以茅晏子春秋曰明堂之制下之温濕不能及也上之寒暑不能入也木工不鏤示民知節也吕氏春秋曰周明堂茅茨蒿柱土堦三等以見節儉也胡廣曰古之清廟以茅蓋今之明堂茅蓋之乃加瓦其上不忘古也封軌議曰上圜下方以則天地通水圜宫以節觀者茅蓋白盛為之質赤綴白綴為之户牖大小栱綴大梠飛檐上以清陽玉葉覆之後竟不行其制度之豐儉如此隂陽九九之變且圜蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乗九室之數也户皆外脫而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱列於四方七宿之象也堂高三尺以應三統四鄉五色各象其行外博二十四丈以應節氣也封軌議曰鄭曰五室者象五行也九堦者法九土四户者逹四時八窓者通八風上圜下方以則天地白虎通又以為上圜法天下方法地八窓象八風四闥法四時九室法九州十二坐法十二月三十六户法三十六雨七十二牖法七十二風其取象之不同如此五帝之位正四方而明堂祭於四維不以其方天子之朝向明而明堂則四時異宫不必南靣其所向之不同如此或配以遠祖【漢初配以高帝晉初配以宣帝尋復還以文帝配】宋朝升以列聖同侑其配享不同如此或一犢【明帝紀光武制】或具大牢【武帝從方士言】其牲醴如此且明堂之制於以朝羣后而致其義養三老而致其仁頒月令以奉天時聽政考言以修人紀適時也又孰曰不可者乎既曰可矣則重屋總章不必詢其名之詭土階茅茨不必從其制之陋至若八闥以象八卦九室而象九州上圜而法乎乾下方以體乎坤十二宫以應歳之辰七十二牖以應氣之候者無為詭異不經也要之廣大周旋禮文㓗净足以致享上帝其最不可取者蔡邕之章句而最可取者袁凖之正論而已

















　　世室重屋明堂考
　　考工記曰夏后氏世室堂脩二七廣四脩一【按世祭有天下者配五帝於此故曰世室即明堂也夏屋兩翼檀弓云覆若夏屋者是也先儒因魯公稱世室遂以爲廟制非也廟豈有五室於一堂哉辨見玉藻鄭氏曰世室者宗廟也魯廟有世室牲有白牡此用先王之禮脩南北之深也夏度以歩令堂修十四歩其廣益以四分修之一則堂廣十七歩半】五室三四歩四三尺【鄭氏曰堂上為五室象五行三四歩室方也三四尺以益廣也木室於東北火室於西南金室於東南水室於西北其方皆三歩其廣益之以四尺此五室居堂南北六丈東西七丈按三四歩四三尺乃互文其横廣皆三歩四尺其直修皆四歩三尺鄭氏以修不益而但益廣則横連不通而直又大空文亦不順】九階【鄭氏曰南面三三而各二】四旁兩夾窓【鄭氏曰窓助万爲明每堂四□八窓】白盛【鄭氏曰蜃灰也盛之言成也以蜃灰垔墻所以餙成宫室】門堂三之二【鄭氏曰門堂門側之堂取數於正堂令堂如上制則門堂南北九歩二尺東西一十一歩四尺爾雅門側之堂謂之塾】室三之一【鄭氏曰兩室與門各居一分】殷人重室堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凢室二筵
　　按下云廟門容大扄七箇闈門容小扄參箇註扄鼎之扄長三尺每扄為一箇七箇二丈一尺廟中之門曰闈小扄膷鼎之扄長二尺參箇六尺【按膷鼎無扄小鼎指羊豕鼎註見後】或曰即世室門也路門不容乗車之五箇註路門者大寢之門乗車廣六尺六寸五箇三丈三尺言不容者是兩門乃容之兩門乃容之則此門半之丈六尺五寸或曰此即重屋門也應門二徹參箇註正門謂之應門謂朝門也二徹之内八尺三箇二丈四尺或曰此即明堂門也鄭氏之註本此然應門二丈四尺與夏世室門二丈三尺三寸有竒正合則世室即明堂可知殷承夏後其制皆同但改爲重屋髙其堂四其簷耳周承殷後則亦重屋矣窓户皆同但深廣堂室大小異耳淮南子云明堂之制重屋是也廟與寢則放其制擴而大爲五廟五寢異處呉氏曰按書傳云周人路寢南北七雉東西九雉室居二雉以雉長三丈言之則南北之脩為二十一丈東西之廣為二十七丈此路寢之制古人寢不踰廟則明堂之制固宜大於路寢今日明堂之室止於丈八尺而反狹路寢逺矣豈有是禮哉【註見寢此說誤】蓋明堂乃祀始有天下者配上帝之所四時迎氣於四郊祭帝還於明堂亦如之而配以文王武王詩我将我享惟羊惟牛乃祀文王於明堂之詩時武王未没故不云武王牧野語稱武王祀乎明堂而民知孝是也則始祖配天一年止一祭有天下祖配上帝一年四祭矣月朔則以特牛告朔於明堂而聽朔於南門外餘日之朝皆路寢門外其六年諸侯總朝亦於明堂每年朝則於廟將合諸侯則司儀於國外為壇三成宫旁一門下為五室以向明方四尺設東西南北上下六色於上設六王以代之詔王儀南嚮見諸侯其方嶽之明堂亦同此制故先儒誤合為一詳見玉藻諸侯則告朔聽朔於廟春秋於告月猶朝於廟是也傳曰諸侯受十二月朔正於天子藏於太祖廟毎月朔朝廟使大夫南靣奉天子之命君北靣而受之此時使有司先告朔慎之至也受於廟者孝子歸先君不敢自專也言朝者縁生以事死親在朝朝莫夕已死不敢渫鬼神故也必於朔者感月始生而朝也按此言禮是而釋義非
　　尸子曰黃帝曰合宫有虞曰總章商曰陽舘周曰明堂通典曰黄帝拜祀上帝於明堂唐虞祀五帝於五府夏后享祖宗於世室商人曰重屋周人宗祀文王於明堂以配上帝漢時公孫玉帶黄帝明堂圖則明堂要自黄帝始也今之言明堂秪知其始於周耳考古者盍詳其所自始云
　　歴代明堂饗祀
　　黃帝拜祀上帝於明堂或謂之合宫其堂之制中有一殿四靣無壁以茅蓋通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名崑崙天子從之以入拜祀唐虞祀五帝於五府蒼曰靈府赤曰文祖黃曰神計白曰明紀黑曰矩夏后氏曰世室商人曰重屋周人曰明堂其制度詳於禮經漢武帝元封五年祀太一五帝於明堂上座髙皇帝對之牲以太牢天子從崑崙道入始拜明堂如郊禮禮畢燎堂下其明堂制從公孫玉帶所上黄帝時圖也後漢光武建武三十年初營明堂明帝永平二年正月辛未初祀五帝於明堂光武帝配五帝座位堂上各處其方黄帝在未皆如南郊之位光武位在青帝之南少退西靣牲各一犢奏樂如南郊章帝元和二年二月壬申宗祀五帝於孝武所作汶上明堂光武帝配如洛陽明堂禮癸酉更告祀高祖太宗世宗中宗世祖顯祖於明堂各一太牢安帝延光三年祀汶上明堂如元和故事初建武營明堂其制上圓下方八窓四闥九室十二座三十六万七十二牖魏明帝太和元年正月丁未宗祀文帝於明堂以配上帝祝稱天子臣某晉武帝泰始二年正月丁丑宗祀文皇帝於明堂以配上帝又議明堂宜除五帝之座同稱昊天上帝各設一座而已十年十月詔復明堂五帝位東晉大元十三年孝武帝正月後辛祀明堂車服之宜悉遵漢制出以法駕服以衮冕宋孝帝大明五年依漢汶上儀設五帝位太祖文帝對饗祭皇天上帝鼎爼彞簋一依大廟禮制作作大殿屋十二間以應一周之數其餘煩雜一皆除之六年正月帝親奉明堂祭五時帝以太祖配齊高帝建元元年七月祭五帝之神於明堂有功德之君配明堂制五室從王儉之議也明帝永泰元年有司奏以武帝配梁祀五帝於明堂服大裘冕罇以瓦爼豆以純漆牲以特牛餚膳准二郊若水土之品蔬菜之屬猶宜以薦郊所無者並從省行禮自東郊而升從青帝始止一獻清酒無黍肉之禮請停灌及授爼十二年毁宋太極殿以其材為明堂十二間基准太廟以中央六間安六座悉南向東來第一青帝第二赤帝第三黃帝第四白帝第五黑帝配帝總配五人帝在祚階東上北向大殿後為小殿五間以為五佐室焉陳祀昊天上帝五帝於明堂牲以大牢粢盛六飯鉶蔬備薦焉武帝以德帝配文帝以武帝配廢帝以文帝配堂制殿屋十二間中央六間依前代安六座四方帝各依其方黄帝居坤維而配饗座依梁法後魏文帝大和十三年四月經始明堂改營大廟遷洛之後宣武永平延昌中欲建明堂而議者或云五室或云九室至明帝神中復議之元义執政遂營九室值亂不成宗配之禮迄無所設北齊採周官考工記為五室後採漢三輔黄圖為九室並終不立隋文帝開皇中議立明堂時將作大匠宇文愷依月令造明堂木様以獻帝異之然以衆議不定故不成終隋代祀五方上帝於明堂常以季秋在雩壇上而祀其用幣各依其方人帝各在天帝之左大祖在昊天南西向五官在庭各依其方牲用犢十二皇帝太尉司農行三獻禮於青帝及太祖其餘皆有司助奠五官位於堂下行一獻禮有燎其省牲進熟如南郊儀唐武德初定令每歳季秋祀五方上帝於明堂元帝配五人帝五官並從祀訖於貞觀之末未議立明堂季秋大饗明堂則於圓丘行事永徽二年又奉太宗配祀明堂有司遂以高祖配五天帝太宗配五人帝下詔造明堂内出九室之様顯慶元年禮官議太宗不當配五人帝太尉長孫無忌等議以高祖躬受天命奄有神州為國始祖抑有章太宗道格上功靖下黷拯率土之塗炭布大造於生靈請准詔書宗祀於明堂以配上帝從之乾封初復議立明堂或云九室或云五室以議不定又止武后垂拱四年二月毁東都之乾元殿就其地造明堂因下詔曰時既㳂革莫或相遵自我作古用適於事今以上堂為嚴配之所下室為布政之居來年正月一日可於明堂宗祀三聖以配上帝其月明堂成號為萬象神宫天授二年正月乙酉日南至親祀明堂合祀天地以周文王及武氏先考妣配百神從祀並於壇位以茅布席而祀武大后又于明堂後造佛舍髙百餘尺始造為大風振倒俄又重營其功未畢證聖元年正月丙申夜佛堂災延燒明堂至明而盡未幾復令依規制重造明堂凡高二百九十四尺東西南北廣三百尺上施寳鳳俄以火珠代之明堂之下圍遶施鐵渠以為辟雍之象天册萬嵗二年三月造成號為通天宫四月又行親享之禮大赦改元為萬歳通天明年九月又享於通元宫開元五年幸東都将行大享之禮以武大后所造明堂有乖典例遂拆依造乾元殿每臨御依正殿禮自是駕在東都常以元日冬至於乾元殿受朝賀季秋大享依於圎丘行事其大饗儀具開元禮宋初因唐制每嵗冬至圎丘正月上辛祈榖孟春雩祀季秋大享明堂凡四祭昊天上帝初未嘗親祠只命有司攝事寓祭南郊壇至仁宗皇祐二年始以大慶殿為明堂合祭天地太祖太宗真宗並侑又建炎以來朝野雜記明堂者仁宗皇祐中始行之其禮合祭天地並配祖宗又設從祀諸神如郊丘之數政和七年既建明堂於大内自是歳以九月行之然獨祀上帝而配以神宗惟五帝從祀紹興元年上在㑹稽將行明堂禮命邇臣議之王剛中居正為禮部郎官首建合祭之議宰相范覺民主之以常御殿為明堂但設天地祖宗四位而已四年始設從祀諸神七年復祀明堂而徽宗崩問已至中書舍人傅崧卿請増設道君大上皇帝配位於大宗之次禮部侍郎陳公輔言道君方在几筵未可配帝乃不行三十一年始宗祀徽宗於明堂以配上帝而祀五天帝五人帝於明堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熈寧禮也乾道以後說者以德壽宫為嫌止行郊禮淳熈六年李仁父周子充議復行明堂之祭並侑焉逮十四年高宗崩明年季秋乃用嚴父之典令郊祀從紹興明堂從皇祐惟歲時常祀則以太祖配冬至圓丘太宗配祈穀大雩高宗配
　　歴代明堂大饗總論
　　按前代祀上帝於明堂者周禮也祀五帝於明堂者漢禮也合周禮而並用之既並祀五帝又祀上帝者唐宋禮也其不取六天之説並罷羣神從祀僅宋之神宗一人惜當時諸臣不大為建白而孝經嚴父之義遂終於不明矣
















　　明堂大饗
　　孝經子曰孝莫大於嚴父【尊嚴其父】嚴父莫大于配天則周公其人也昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝朱熹曰為壇而祭故謂之天祭於屋下故謂之帝按古者聖人之於天尊而遠之故祀於郊而配以祖親而近之故祀於明堂而配以父蓋一歲之間而有二祭旣於歲首一陽之月祭天於泰壇而以祖之有功者配祀又於季秋萬寶告成之後饗帝於明堂而以宗之有德者配食而曰天所以尊之也尊之則祀之惟以其誠故壇而不屋以其形體稱之曰天配天以祖亦所以尊祖也明堂而曰帝所以親之也親之則祀之必備其禮故屋而不壇以其主宰稱之曰帝配帝以父亦所以親父也朱子引陳氏說謂郊者古禮而明堂者周制也周公以義起之也我聖祖初分祀天地其後乃合祀之共為壇於南郊其上則屋之焉蓋泰壇明堂一也列聖相承皆以太祖太宗並享配其於孝經之義脗合無間矣
　　國朝明堂大饗典禮
　　季秋行大饗禮于南郊大饗殿省牲齊戒儀同前祈榖前三日上祭服詣睿宗廟請皇考配帝行一獻禮用祝前三日太常愽士捧祝板於文華殿上填御名訖捧安於香帛亭厨役舁至神庫供奉三更初太常官請安神位陳設如儀祭品皇天上帝南向【騂牛一蒼璧】皇考西向配陳設同無玉是日上常服乗輿至内西天門外神樂觀二知觀叩頭起執香爐導至神路錦衣衛官跪奏落輦上降輿導引官導上至大次具祭服出導引官導上由左門入至陛上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内賛對引官導上至拜位内贊奏就位典儀唱迎帝神奏樂樂止奏四拜【傳贊百官同】典儀唱奠玉帛奏樂奏陞壇内贊導上至上帝香案前跪奏搢圭奏上香訖上受玉帛奏獻玉帛訖奏出圭内贊導上至配位香案前【儀同前】奏復位樂止典儀唱進爼奏樂齊即舁安訖奏陞壇内贊導上至上帝前奏搢圭奏進爼奏出圭内贊導上至配位前【儀同前】奏復位樂止典儀唱行初獻禮奏樂奏陞壇内贊導上至上帝前奏搢圭上受爵奏獻爵訖奏出圭奏詣讀祝位樂暫止奏跪【傳贊衆官皆跪】贊讀祝訖樂復作奏俯伏興平身【傳贊百官同】内贊導上至配位前同前獻爵訖奏復位樂止典儀唱行亞獻禮終獻禮【儀同初獻惟不讀祝】樂止太常卿立於殿西東向唱賜福胙内贊奏詣飲福位内贊導上至祝飲位光禄寺卿捧福酒胙跪於左奏跪奏搢圭奏飲福酒訖奏受胙訖奏出圭奏俯伏興平身奏復位奏四拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送帝神樂奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝進帛官捧帛掌祭官捧饌各恭詣泰壇上退拜位之東立典儀唱望燎奏樂捧祝帛饌官出殿中門奏詣望燎位内贊對引官導上至望燎位燎半奏禮畢導引官上至大次易祭服出樂止上囘至㕘拜祝文
　　維恭奏享於皇天上帝曰時當季秋咸成農事羣生蒙利黎兆永安邦家是頼帝德敷天臣統臣工宜為酬享謹用玉帛牲醴祗謝生成大福備此禋燎奉皇考睿宗知天守道洪徳淵仁寛穆純聖恭儉敬文獻皇帝侑歆尚享
　　樂章
　　迎神【中和】　於皇穆清兮宏覆惟仁既成萬寳兮恵此蒸民祗受厥明兮欲報無因爰稽首兮式展明禋肅肅廣庭兮遥遥紫旻笙鏞始奏兮祥風道雲臣拜稽首兮中心孔懃爰瞻寳輦兮森羅萬神庶幾昭格兮眷命其申徘徊顧歆兮鍳我恭寅
　　奠玉帛【肅和】　捧圭幣兮瑶堂穆將愉兮神聖皇乗予心兮純一荷帝德兮溥將
　　進爼【凝和】　歳功阜兮庶類成黍稷馝兮臑鼎馨敬薦之兮慙菲輕大禮不煩兮惟一誠
　　初獻【壽和】　金風動兮玉宇澄初獻觴兮交聖靈瞻造兮懐鴻禎曷以酬之心怦怦
　　亞獻【豫和】　帝眷我兮居紛歆繁㑹兮五音再捧觴兮莫殫臣心惟帝歆懌兮生民是任
　　終獻【熈和】　綏萬方兮屢豐年予躬兮實荷旻天酒三獻兮心益䖍帝命參輿兮勿遽旋
　　徹饌【雍和】　祀禮既洽兮人神肅雍享帝享親兮勉竭臣衷惟洪恩兮罔極儼連蜷兮聖容
　　送神【清和】　九韶既成兮金玉鏗鏘百辟森立兮戚羽斯藏皇天在上兮昭考在傍父配天兮祗修厥常殷薦既終兮神去無方雲上升兮鸞鵠參翔靈光囘照兮郁乎芬芳載慕載瞻兮願賜亨昌子孫黎民兮維帝是將於惟明德兮永懐不忘
　　望燎【時和】　龍輿杳杳兮歸上方金風應律兮燎斯楊逹精誠兮合靈光帝庭納兮玉帛將顧下土兮眷不忘願錫吾民兮長阜康
　　嘉靖九年上欲於奉天殿行秋報禮夏言言秋報仍行於大祀殿亦得以伸配帝之敬於太宗而分配祖宗兼舉祈報之儀盡矣十七年上欲崇祀皇帝考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿享上帝尊謚皇考為睿宗知天守道宏德淵仁寛穆純敬恭儉敬文獻皇帝侑享焉是秋報未成乃大享於宫右乾隅極寳殿升祔皇考於太廟仍藏主於原寝
　　世宗朝明堂大享
　　禮之興也莫貴於時莫大於稱二者備矣是謂大順大順禮之極致也夫有天下之大位者謂之時具天下之大德者謂之稱行是二者而宜之之謂義明其義之盡以斷天下之疑以立萬世之典者之謂聖數者皆備以考三王而不謬以俟百世而不惑者謂之大順為禮之極致也是道也有天地以來惟武王能行之惟孔子能明之兼武王孔子之道而備美極盛孰有過於今日者哉我皇上秉生知之資撫制作之權光承天序立天下之大位非所謂時乎我皇考睿宗皇帝躬修德譲克配於天聖功昭赫繫遹峻之望篤生聖嗣啟受命之原非所謂稱乎以天下之大徳當天下之大位本嚴父之文舉大享之典而恊乎人心當乎天理非所謂行而宜之之義乎徃者戊戌之歳大議初下羣論籍籍禮臣惶懼莫知定擬我皇上親御宸翰作為或問反覆千餘言妙悟英斷㣲詞奥㫖炳然懸之日月與六經昭映信非虛矣嘗仰而頌之見其折羣疑以孔子之言凖成周宗祀之典明周武君臣之分定百世宗祧之法别祖功宗德之異凡若此者有以超百代之見而斷千古不决之疑非天下之至聖其孰能與於此哉由是大典昭於一代天下臣民曉然知天子之孝可通於神明加於百姓刑於四海施於萬世蓋自成周以還越二千年而再見其盛也茲非所謂大順而為禮之極致也乎然此義自周以來鮮克知之徒察於制度之細而靡究於理義之原紛紛之議而不可為訓久矣愚嘗聞之禮曰義者禮之實也恊於義而恊則禮雖先王未有可以義起也又曰其數易陳也其義難明也故不知義者不可以言禮秦漢而下舉其數而失其義者不能更僕數也是故有一殿有五室有九室十二室有四堂十二堂之異有配以始祖有配以祖考有三君並配侑有祖宗送配有主於嚴父而一世迭配之殊蔡邕鄭桓譚之所紀述聶崇義李謐王炎李覯之所考究何其紛紛也裴碩歐陽修之倫制庶幾近之乎大始永平顯慶之所經營杜鴻漸王涯孫幵司馬光王安石陳與義之所論辨何其紛紛也胡寅錢公輔之論義殆庶幾近之乎然皆未有持時與稱二者之說卓然見武王周公制禮崇親之心於千載之上者也是聖人之道待人而明若斯之難也嗚呼此豈可以與寡聞淺見者道哉蓋嘗論之明堂之制猶可畧也其義則難明也是武王周公以義起焉者蓋武王周公之意以為郊以享帝廟以享親天人之道備矣惟我文王備聖人之至德是天命之所與也使終同羣廟則何以嚴親躋以配郊則嫌於並祖故以義起設為明堂以隆専祀而推尊於主宰之神是尊文王之至也夫尊文王者主於尊德也非武王周公之獨私於親也不然則舜可為矣而不為禹湯可為矣而亦不為三聖人者愛親之心豈與武周異哉時可得為而親之德未能配天而不愧則雖聖人未敢先天以有為也此稱之為難之說也武王周公之意以為迎至大報四序禘嘗誠孝之心逹矣惟此明堂但以宗文考之德出於二禮之外者也如四序並舉則病於凟禮之為煩或歳首一行則失於取義之無謂故以義起擇於季秋以行大享而著於成形之義是親文王之至也夫親文王亦主於嚴徳也非武王周公之可得公於人者也不然則成王之世未聞拘父之說而祀武王也康王之世未聞泥成形之義而祀成王也是二聖人者其爱親之心豈獨厚於人哉親徳既盛而又適當乎應天之時故特舉嚴父之典而不譲所謂聖人奉天之時也此時之為貴之説也故知時之為貴也則明堂之祀非有天下者不可得為也知稱之為難也則嚴父之典非有天下者之皆得為也故曰二者偹矣是謂大順孔子曰則周公其人所謂以義起者豈不信然哉是知虞夏之際協諸義不協而止者也漢晉之後協諸義不協而不止者也孰有若我皇上修禮嚴親於武王有光者乎又孰有若我皇考凝德對天於文王有光者乎文王之德詩書所稱備矣我聖考之德則載於史氏之書藏於金匱之秘非疏遠草萊之臣所得覩識也












　　圖書編卷一百
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百一
　　明　章潢　撰
　　專祀太嵗風雲雷雨師總叙
　　太歳者十二辰之神按說文歳之字從歩從戍木星一歳行一次十二辰十二周天若歩然也自子至已為陽自午至亥為隂所謂太歳十二神也隂陽家說又有十二月將十二時所直之神若天罡太乙功曹大衝之類雖不經見歴代因之唐宋不載祀典元每有大興作祭太歳月將日直時直於太史院若其風師雨師之祀見於周官秦漢隋唐亦皆有祭天寳中又增雷師於雨師之次因升風雨雷師為中祀宋元因之國朝既祀於圜丘以太歳風雨雷師從祀且增雲師於風師之次復以春秋驚蟄秋分後之三日專祀本歳太歳及風師雲師雨師於國南羣祀壇天子降香遣官展事其郡縣風雲雷雨師之祭一如前代之儀云
　　太歳壇
　　在正陽門外之西與圜丘相對中為太歳殿東西兩廡南為拜殿殿之東南砌燎爐殿之西為神廟神厨宰牲亭亭南為川井外四天門東門外為齋宫殿駕庫外為東天門又神祗壇今罷祀護壇地六百畆供粢盛及薦新品物又種九十四畆有竒每年額稅四石七斗有竒本寺㑹白禮部收貯神倉以備旱潦又壇官種一百九十畆壇万二百六十六畆七分歳孟春歳除遣太常寺卿祭太歳之神於太歳殿四季月將從祀春秋東廡夏冬西廡先十五日題遣官行禮委協律郎率樂舞生演禮樂先三日同享祫奏齋詣大和殿觀禮樂犧牲所看牲先一日樂舞生燒香陳設樂器厨役洗祭器至夜陳設籩豆祭品太歳禮神帛一【白色】磁爵三酒盞三十黝牛一羊一豕一登一鉶二籩豆各十簠簋各二四季月將同惟帛一每季爵三至期導引官導遣官由拜殿右門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊兩拜典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事捧帛爵詣各神位前奠訖樂暫止贊引贊跪典儀唱讀祝訖樂復作贊俯伏興平身樂止典儀唱行亞獻禮奏樂【儀同初儀獻惟不獻帛讀祝】樂止典儀唱行終獻禮奏樂【儀同亞獻】樂止典儀唱賜福胙執事進福酒胙於遣官右贊跪贊搢笏贊飲福酒贊受排贊出笏贊俯伏興平身贊兩拜典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位贊拜奏樂捧祝帛官下陛贊禮畢孟春祝文皇帝遣致祭於某甲太歳之神四季月将之神時維孟春聿新歳序特用遣祭以牲帛庶品之儀神其歆此祭誠敷佑康吉尚享歳暮則改云時維歳暮將届新春祭誠則改為報誠
　　樂章【樂八奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【保和】　吉日良辰祀典式陳輔國佑民太歲尊神四時月將功曹司神濯濯厥靈昭鑒我心以以迎來格來歆
　　奠帛【保和】　靈其止有赫其威一念濳通幽㝠弗違有儀在篚物薄而㣲神兮安畱尚其享之
　　初獻【安和】　神兮我畱有薦必受享祀之初奠兹醴酒晨光初昇詳徴應候何以侑觴樂陳初奏
　　亞獻【中和】　我祀維何奉兹犧牲爰酌醴齊二觴再昇洋洋如在式燕以寧庻表㣲忱交於神明
　　終獻【肅和】　執事有嚴品物斯祭黍稷非馨式將其意薦兹酒醴成我常祀神其顧歆永言樂只
　　徹饌【雍和】　春祈冬報率為我民我民之生賴於爾神惟神祐之康寧是臻祭祀云畢神其樂歆
　　送神【寧和】　三獻禮終九成樂作神人以和旣燕且樂雲車風馭靈光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　望燎【寧和】　俎豆旣徹禮樂已終神之云旋倐將焉從以望以燎庶幾感通時和嵗豐惟神之功















<子部,類書類,圖書編,卷一百一>








　　先農壇【南京】
　　洪武二年建壇於山川壇之西南墠崇尺許南為籍田北為神倉歳仲春遣應天府官祭先農之神於先農壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊詣盥洗所搢笏出笏贊引贊就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂止贊引贊四拜陪祭官同典儀唱奠帛行初獻禮奏樂詣神位前搢笏執事官以帛跪進于奠官奠訖執事官以爵跪進于獻官贊引贊獻爵出笏詣讀祝位跪讀祝官跪於獻官左讀祝畢進祝于神位前贊引贊俯伏興平身復位樂止典儀唱亞獻禮奏樂執事以爵進於神位前樂止典儀唱終獻禮【儀同亞獻】典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位執事以爵進于獻官贊飲福酒受胙出笏俯伏興平身復位贊引贊二拜典儀唱徹饌奏樂執事於神位前徹饌樂止典儀唱送神贊奏樂唱引贊四拜樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位望瘞贊引贊詣望瘞位贊禮畢祝文皇帝謹遣致祭于先農之神惟神功興農事乃種嘉榖為民立命萬世永頼今將親作親耕籍田謹以牲醴庶品用修常祀尚享樂八奏【樂八奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【永和】　東風起蟄地脉奮然蒼龍掛角蔚蔚天田民命維食創物有先圜鍾既奏有降斯延
　　奠帛【永和】　帝出乎震天發農祥神降于筵靄靄洋洋禮神有帛其色惟蒼豈伊具物誠敬之將
　　初獻【壽和】　九榖未分庶草攸同表為嘉種實在先農黍稌斯豐酒禮是供獻帛之初以蘄感通
　　亞獻【寧和】　倬彼甫田其隰其原來耜云載驂御之間報本斯享亞獻惟䖍神其歆之自古有年
　　終獻【雍和】　帝籍之典享祀是兹潔豐嘉栗咸仰于斯時維親耕享我農師禮成于三以訖陳詞
　　徹饌【景和】　於赫先農歆此潔修于篚于爵于饌于饈禮成告徹神恵感畱餕及終畆豐年是求
　　送神【泰和】　神無不在於昭于天日迎日送于享于筵冠裳在列金石在懸徃無不知其珮翩翩
　　望瘞【泰和】　祀帛特醴先農既歆不畱不䙝瘞之厚深有幽其瘞有赫其臨曰禮之常匪今斯今
　　洪武元年御史尋适請耕籍田享先農以勸天下上從之二年建壇以后稷配正月十七日告祭於先農之神惟神生於天地開闢之初創田器别嘉種以肇興農事古今億兆非此不生永為世教帝王典祀敬不敢㤀因天下亂集兵保民者一紀於兹荷天眷佑海内一家臨御稱尊紀綱黎庶考典崇祀神載䇿書今東作方興禮宜告祭謹命太常寺築壇於京城之陽躬率百司詣壇展禮緬惟神明造化萬世如新冀發太古之苗寳初生之粟為民立命昭祀無疆謹以制幣犧齊粢盛庶品肅備常儀陳其名薦以神作主尚享是日親祀先農畢太常寺卿引皇帝至耕籍位南靣立三公以下及合從耕者各就耕位万部尚書北靣進耒耜太常卿引皇帝秉耒三推訖尚書跪受耒太常卿奏請皇帝復耕籍位南向坐三公五推尚書九卿九推訖奏禮畢應天府并两縣官率耆老終畆已而奉仁祖配八年奉欽依我想先農只是上古一箇種田的人今後祭先農時百官都致齋那當致日子教應天府官率耆老并種田的老人去祭祭畢我率百官到那田所欽前親耕欽此遣應天尹祭不設配上親耕如故永樂建壇如南京耕籍親祭仲春遣順天府尹禮樂如舊治元年二月十三日孝宗耕籍禮部尚書李敏題順天府添上中下等農夫各十人穿本等衣鞋各執農器引進叩頭令其終畆或賜食賜布以慰之奉欽依朕正要看農夫艱苦着順天府分付終畆庶人只穿本等衣鞋耕地人賜布一疋嘉靖元年奉欽依終畆農夫照例引見只穿本等衣鞋每人賞布一疋二年耕籍用樂舞仲春教坊奏樂九年建圓廪方倉備黍盛祝文嗣天子御名致祭于先農神曰惟神肇興農事始種嘉種立斯民命萬世攸頼兹當東作之期躬耕籍田惟頼神慈黙施化理俾年榖豐茂率土皆同以牲帛醴齊之儀用伸祭告之誠十六年遣万部尚書用樂舞四十一年仍遣順天府尹免樂舞皇帝即位行耕籍禮親祀焉先農壇【以下太常寺】在太歳壇之西南為制一成四靣石階九級西為瘞位東為具服殿前為觀耕臺南即籍田東北建神倉歳仲春上戊日遣順天府尹祭先十五日委恊律郎率樂生演禮樂先二日奏至齋具本奏省牲進銅人齋牌示長安門是日詣太和殿觀禮樂犧牲所看牲先一日上告辭内殿省牲官具本服命博士捧祝版候填御名捧安於香亭厨役舁至神庫奉安樂舞生陳設樂器厨役洗器夜三更捧安於神版設籩豆祭器先農告祀帛一【青色】磁爵三酒盞三十黝牛一羊豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十祭日昧爽本寺卿於皇極殿候請聖駕上由正陽門至神祗壇東西入導至具服殿具皮弁服出導至先農壇典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊對引導至御拜位【位設於壇上】奏就位典儀唱瘞毛血迎神奏樂奏陞壇内贊導上至香案前奏搢圭奏上香奏出圭奏復位樂止奏四拜【傳贊百官同】典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵獻於神位前樂暫止奏跪【傳贊衆官皆跪】典儀唱讀祝訖樂復作奏俯伏興平身【傳贊百官同】樂止典儀唱行亞獻禮唱奏樂執事官獻於神前樂止典儀唱行終獻禮奏樂【儀同亞獻】樂止本寺卿於壇東西向唱答福胙光禄寺卿跪進福酒胙於上右内贊奏跪奏搢圭奏飲福酒奏受胙出圭奏俯伏興平身奏再拜【傳贊百官同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂奏四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位奏樂捧祝帛官下級奏禮畢導引官導上囘具服殿更翼善冠黄袍本寺卿入奏詣耕位導駕官同卿導上至觀耕前耕籍位南向立三公以下從耕者各吉服侍万部尚書北向跪進鞭導駕官同卿導上秉耒耜三推三返畢万部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭卿跪奏請復位順天府捧青箱隨以種子播而覆之上御觀於耕上南向坐觀三公五推尚書九卿九推訖卿跪奏耕畢從耕官各就位教坊司承應畢卿跪奏禮畢導駕官同卿導上還至齋宫宴從耕官宴畢上囘參内殿祝文兩京同樂章太祖御製兩京同歳仲春祭贊引導遣官詣盥洗所洗訖典儀唱執事官各司其事贊就位【位設於壇下】典儀唱迎神【自迎神至送神同前惟不答福胙無樂舞】
　　先蠶嘉靖九年壇於北郊十年改築於内苑以仲春上巳祀二十七年罷歳春擇日皇后祭公主内外命婦陪祀前三日内尚儀奏齋戒洗宫令陳祭物樂女生陳樂器祭品先蠶之神爵三盞三十黍稷稻籩豆各十帛一羊一豕一是日未明司禮監備儀仗及重翟車蠶宫令備鈎筐一副俱候西華門外將明皇后出宫門乗肩輿侍衛警蹕如常公主及内命婦應入壇者各著其服以從至西華門升重翟車兵衛儀仗導女官捧鈎筐行於車前至具服殿皇后至祭拜位司贊奏就位公主内外命婦各以次就位内贊唱瘞毛血迎神奏樂樂止司贊奏四拜公主内外命婦同内贊唱奠帛行初獻禮樂作執事官捧帛爵於神位前各奠跪訖樂暫止司贊奏跪皇后跪公主以下同跪内贊唱讀祝訖樂復作司贊奏興皇后公主以下同興樂止内贊唱亞獻禮終獻禮樂作執事官捧爵於神位前跪奠訖樂止執事女官進立壇東西向唱賜福胙司贊跪奏皇后跪執事女官捧福酒胙跪進於皇后右奏飲福酒奏受胙訖奏興皇后興奏兩拜公主以下同内贊唱徹饌樂作樂止内贊唱送神樂作奏四拜公主以下同樂止内贊唱讀祝官捧祝執事官捧帛饌各詣瘞位樂止皇后退拜位之東立捧祝帛饌官過訖司賛奏禮畢皇后還具服殿更常服詣采桑行采桑禮祝文皇后某氏致祭於先蠶氏之神曰惟神肇興蠶織衣我萬世永頼仰冀黙垂庇佑相兹蠶事率土大同惟神之休敬以牲帛醴齊之儀用伸祭告尚享
　　樂章【樂六奏去舞】
　　迎神【貞和】
　　於穆惟神肇啟蠶桑衣我萬民保有家邦兹舉曠儀春日載陽恭迎霞馭靈氣洋洋
　　初獻【壽和】
　　神其靈只有苾其芬乃獻玉齍乃奠文纁仰祈昭鍳淑景氤氲顧茲蠶婦祁祁如雲
　　亞獻【順和】
　　載舉清觴蠶祀孔明以格以享鼓瑟吹笙隂教用彰坤儀久貞神之聽之鍳此禋誠
　　終獻【寧和】
　　神之格思桑土是宜三繅七就惟此繭絲獻禮有終神不我遺錫我純服藻繪其儀
　　徹饌【安和】
　　爼豆具徹式禮莫愆既筐既敇我祀孔䖍我思古人葛覃惟賢明靈歆只永顧桑阡
　　送神【恒和】
　　神之升矣日霄霞蒸相此女紅杼柚其興兹返宫鑾鳳翔騰瞻望弗及永賜嘉徴
　　三公命婦五采列侯九卿命婦三采蠶成内命婦十人行三盆手禮遂布於織婦獻織於蠶宫令
　　社稷總叙
　　周制小宗伯掌建國之神位右社稷左宗廟社稷之祀壇而不屋必受霜露風雨以逹天地之氣凡起大事動大衆必先告於社而後出其禮可謂重矣蓋古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中門之外外門之内尊而親之與先祖等人非土不立非榖不食以其同功均利以養人故祭社必及稷所以為天下求福報功之道也然天子有三社為羣姓而立者曰太社其自為立者曰王社又有所謂勝國之社屋之不受天陽國雖亾而存之以重神也後世天子之禮惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龍稷皆配以周棄漢因高祖除亾秦社稷立官太社太稷一歳各再祠光武立太社稷於洛陽在宗廟之右春秋二仲月及臘一歳三祀唐因隋制並建社稷於含光門之右仲春仲秋二時戊日祭之宗升社稷為大祀仍以四時致祭宋制每歳春秋二仲月及臘日祭之元世祖營社稷於和義門内少南以春秋仲月上戊致祀國朝建壇於宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其歴代制度儀文之同異者詳具於左方











<子部,類書類,圖書編,卷一百一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百一>
　　社稷壇
　　壇建於午門之右制二成四靣石階各三級上成用五色土隨方築之壇西砌瘞位四靣開櫺星門西門外西南建神庫庫南為神厨北門外為拜殿外天門四座西門外南為宰牲亭國初太社太稷建於宫城之右異壇同壝洪武三年壇北建祭殿拜殿以備風雨十年改建闕右同壇同壝先是社主用石半埋土中稷不用主至是埋石主於壇之正中并稷更設神牌而丹漆之永樂中京師壇成制如之
　　歳仲春秋上戊祭太社稷於社稷壇東太社西太社皆北向配北后土勾龍氏西向后稷氏東向凡國有大事則祭告國初太社太稷異壇同壝北向勾龍后稷配社石主半埋土中稷不設主洪武元年令風雨齋宫望祭三年建祭殿於壇北又北拜殿十年更祭社稷於闕右同壇同壝壇二成四出陛用五色土如其方色埋石主於壇中比祭設神牌北向是年以禮官張籌議罷勾龍后稷配配以仁祖西向一壇合祀後撤仁祖配太祖永樂中京師壇成位設如故仁宗又奉成祖配嘉靖九年世宗皇帝諭禮官奉太祖成祖配位藏大寢仍以勾龍后稷配先是高皇帝曰古人以社為五土之神稷為五榖之神土主發生五榖用之以生而乃一圍之中各壇而祭是土榖不合於生生之意也行禮之時先社固宜而又先奠社配乃行稷神之禮此果合人情乎於是合祀更正奠獻國朝祭社稷儀節
　　【事例】洪武元年定社稷配祀歳仲春秋上戊日祭社稷於西南郊其壇壝石主並依儀在京官給祭物各府州縣官給米三石
　　三年詔京師於壇北建祭殿五間又北建拜殿五間以備風雨祭祀
　　七年定府州縣社稷祭正配皆少牢已而罷配十年本部議社稷合社稷共為一壇皆設木主而丹漆之祭則設於壇上祭畢復奉貯於庫
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　【祭期】歳仲春秋上戊日行事
　　【齋戒】前三日三獻官散齋二日於别寢致齋一日於祭所散齋理事如惟不吊喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不預穢惡事致齋惟祭事得行其餘悉斷執事人貟齋各一日於祭所
　　【省牲】執事者引獻官至省牲位南立執事者自門東宰牲西行過獻官前省訖執事以豆二取毛血
　　【獻官】在省城者布政司官主祭府不别祭縣附府者亦如之
　　【儀注】正祭日將行禮起鼓初嚴遍燃令庭燎香燭鼓再嚴執事者各序立於兩階鼓三嚴贊引引各獻官立俟行禮　通贊唱　執事者各執其事　陪祭官各就位　獻官各就位　瘞毛血　迎神鞠恭拜興拜興拜興拜興平身　奠帛　行初獻禮　贊引唱詣洗所　搢笏　出笏　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣司社神位前　跪　搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣司稷神位前　跪搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣讀祝位　跪　　通贊唱　衆官皆跪　贊引唱　讀祝　通引同唱　俯伏興平身　贊引唱　復位通贊唱　行亞獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣司社神位前　跪　搢笏　獻爵出笏　俯伏興平身　詣司稷神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　復位　通贊唱行終獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣司社神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏俯伏興平身　復位　通贊唱　飲福受胙贊引唱詣飲福位　搢笏　跪　飲福酒　受胙　出笏俯伏興平身　復位　通贊唱　鞠叅拜興拜興平身　徹饌　送神　鞠恭拜興拜興拜興拜興平身讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所　望瘞　贊引唱　詣望瘞位　通贊唱　焚帛一段　焚帛二段禮畢
　　【祝文】維　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙門【某】官【某】等敢昭告于司社之神司稷之神曰惟神贊輔皇祗發生嘉榖粒我蒸民萬世永頼時當仲【春秋】禮嚴【告祀報謝】謹以牲帛醴齊粢盛庶品式陳明薦尚饗
　　社稷總論
　　按周禮小司徒凢建國立其社稷封人凢封國設其社稷之壝社土神稷榖神白虎通曰人非土不立非榖不食土地廣博不可偏敬也五榖衆多不可一一而祭也故封土立社有土之尊五榖之長故封稷而祭之也祭法共工氏之子曰后土能平九土故祀以為社厲山氏之子曰農能殖百榖周棄繼之故祀以為稷此蓋以其有功於土榖祀土榖之神則以之配食焉耳周制諸侯立三社大夫以下立一社祭法諸侯為百姓立社曰國社大夫以下成羣立社曰置社國社者今之縣羣社也置社者今所謂里社也不言稷者舉社則稷從之陳氏禮書曰稷非土無以生土非稷無以見生生之澤故祭社必及稷以其同功均利而養人也詩載芟春祈也良耜秋報也漢高帝初起禱豐枌榆令天下立靈星祀后稷靈星龍星左角曰天田農祥也光武二年令郡縣皆置社稷令長侍祠牲用羊豕隋文帝開皇初郡縣社稷春秋二仲月並以少牢祭百姓亦各為社唐天寳四載定社稷為大祀宋自京師至州縣皆有社稷而社主不以石禮部言社稷不屋而壇受霜露風雨以逹天地之氣故用石主取其堅久從之於是社主以石為之形如鐘長二尺五寸方一尺剡其上培其半瘞坎於壇之北壬地春秋二祭刺史縣丞初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢致齋三日服用常服正配坐尊各二籩豆各八簠簋各二爼三從祖籩豆各二簠簋爼各一紹興元年命春秋二仲及臘前為三祭元太祖三十年立社稷國朝洪武元年令郡縣置社稷七年定府州縣社稷祭正配皆少牢已而罷配頒降圖式社稷同壇夫孔門為宰已有社稷為重言務民義必言敬鬼神鬼神固莫先於社稷矣自上世以來惟社稷天下得通祀我高祖稽酌前代之制立壇設壝品式儀數至周至慎頒行郡邑然而有司知毖恤者鮮矣
　　歴代社稷
　　顓帝祀共工氏子勾龍為社烈山氏子柱為稷高辛氏唐虞夏皆因之商湯為旱遷柱以周棄代之欲遷勾龍無可繼者故止周制天子立三社稷法云王為羣姓立社曰大社於庫門内之西立之王自為立社曰王社於籍田立之亾國之社曰毫社廟門之外立之諸侯立三社祭法云諸侯為百姓立社曰國社於臯門之西立之自為立社曰侯社亦於籍田中立之而亦立毫社大夫以下立一社祭法云大夫以下成羣立社曰置社今之里社也但立名雖異其神則同皆以勾龍配之稷周棄配社者五土之神稷者於五土之中特指原隰之祗援神契曰稷者原隰之中能生五榖之祗也社壇在東稷壇在西俱北面壇築墻開四靣門天子之社則以五色土各依方色為壇廣五丈諸侯則但用當方之色為壇皆植木以表其處又别為主以象其神大夫以下皆但以其地所宜之木而立之漢高帝初起禱豐枌榆社二年東撃項籍還入關因命縣為公社後四年天下定詔御史令豐謹理枌榆社其後又令縣常以春三月及臘祠后稷平帝時王莽奏建立社稷自高祖除秦社稷立漢社稷時已有官社以夏禹配而未立官稷至此始立之稷種榖樹徐州牧歳貢五色土一斗後漢光武建武二年立大社稷於洛陽在宗廟之右皆方壇無屋有墻有門而已二月八月及臘一歳三祀皆大牢具使有司祠郡縣皆置社稷太守令長侍祠牲用羊豕惟州所治有社無稷以其使官也魏自漢後但大社有稷官社無稷故常二社一稷也至明帝景初中立帝社明帝祭社但稱皇帝晉武帝大康九年詔曰社實一神其并社之祀東晉元帝建武元年又依京洛立二社一稷宋仍晉舊無所改作梁社稷在大廟西依晉元帝所創有大社帝大稷凡三壇至大同初又加官社官稷為五壇陳依梁而帝社以三牲首餘以骨體薦粢盛為六飯粳以敦稻以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以璉後魏天興二年置太社太稷帝社於宗廟之右為方壇四陛以二月八月日用戊皆以太牢勾龍配社周棄配稷並有司侍祠北齊立大社帝社大稷三壇於國右每仲春仲秋元辰及臘皆以太牢祭焉皇帝親祭則司農卿省牲進熟司空亞獻司農獻終後周立社稷於左帝親祠則冡宰亞獻宗伯終獻隋文帝開皇初建社稷並列於含光門内之右仲春仲秋吉戊各以一太牢祭牲色用黒仲冬下亥又臘祭之州郡縣二仲月並以少牢祭百姓亦各為社唐社稷亦於含光門之右仲春仲秋二時戊日祭大社大稷社以勾龍配稷以后土配武太后天授三年九月為社至長安四年三月制社依舊用八月神龍元年改先農壇為帝社壇於大壇西立帝稷壇禮同大社大稷其壇不備方色異於大社又其年五月詔於東都建置大社天寳三載二月詔社稷列為中祀頗紊大猷自今以後升為大祀
　　宋制祀大社大稷為大祀每歳春秋二仲月及臘日奉之其常祀州縣惟春秋二祭




　　圖書編卷一百一
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二
　　明　章潢　撰
　　祀嶽鎭海瀆天下山川城隍總叙
　　嶽鎮海瀆之祀虞舜以四仲月廵狩而祭四嶽東嶽曰泰山四嶽之所宗也故又曰岱宗南嶽曰衡山西嶽曰華山北嶽曰恒山而未言五嶽王制曰天子祭天下名山大川五嶽四凟始有五嶽之稱蓋以中嶽嵩山並列也又周小宗伯兆四望於四郊鄭謂四望為五嶽四鎮四瀆四瀆者江河淮濟四鎮者東曰沂山西曰岳山南曰會稽北曰醫無閭也詩序又曰廵狩而祀四嶽河海則又有四海之祭焉蓋天子方望之事無所不週而嶽鎮海瀆在諸侯封内者諸侯亦各以其方祀之秦罷封建嶽瀆皆領於祀官及漢復諸侯則侯國各自祀其封内山川而天子無所預焉武帝時諸侯或分或廢五嶽皆在天子之邦至宣帝時嶽始有使者持節侍祠之禮矣由魏及隋嶽鎮海瀆皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制則有命本界刺史縣令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀嶽鎮海瀆分東南西北中為五道其天下山川之祀則虞書曰望于山川偏于羣神周頌曰懐柔百神周官小宗伯兆山川丘陵墳衍各因其方王制凢山川之小者其祭秩視伯子男劉向謂山川能生物出雲雨施潤澤品類以百數故視伯子男也其在諸侯封内者諸侯又自祭之如楚祭睢漳晉祭惡池齊祭配林是已及秦罷封建則皆領於天子之祠官焉由漢唐以及宋元嶽鎮海瀆之外皆有其餘山川之祀若其城隍之事莫詳事始先儒謂既有社矣不應復有城隍故唐李陽氷縉雲城隍記謂祀典無之惟吳越有之爾然成都城隍祠太和中李徳裕所建張說有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文不獨呉越為然又蕪湖城隍祠建於呉赤烏二年高齊慕容儼梁武陵王祀城隍皆書於史則又不獨唐而已宋以來其祀徧天下或錫廟額或頒封爵至或遷就附會各指一人以為神之姓名如鎮江慶元寧國太平華亭蕪湖等郡邑皆以為紀信隆興贑袁江吉建昌臨江南康皆以為灌嬰是也張說祭荆州城隍文曰致和産物助天育人張九齡祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依則前代崇祀之意有在矣國朝既於方丘以嶽鎮海瀆天下山川從祀復於春秋清明霜降日遣官専祀嶽鎮海瀆天下山川於國城之南而以京師及天下城隍附祭焉至於外郡山川亦列祀典若國有所祈禱則又遣使降香専祀於其本界之廟若夫山川之在王國城隍之在郡縣者則自以時致祭








<子部,類書類,圖書編,卷一百二>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二>








　　山川壇
　　呉元年間壇址無可考今壇在洪武門外正南不知創自何年約地百餘畆周圈以墻四靣各立圈門一所内設壇崇三尺許壇覆以殿屋七門左右斜廊各三間轉角俱西兩廡房十間環接前殿五間歳以仲秋擇日祭太歳風雲雷雨五嶽曰鎮四海四瀆鍾山之神於殿内夏冬二月附京畿山川之神於東廡春秋二月附都城隍之神於西廡前殿之左稍南立具服殿三間又東而北立旗纛殿五間壇之西北皆神庫厨井之所當壇之西墠崇尺許為先農壇而壇之前籍田所也東圏門外又圍以墻北壇墻縱如横之差狹直東門外東圏門一座近門向南立祠祭署署之前皆平地時藝黍稷稻以供歳祀洪武三年建山川壇祭太歳風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山之神於殿内祭四月将京畿山川都城隍之神於東西廡二十一年後各役於南郊祔祭山川壇但舉秋祭永樂年京師祭亦如之嘉靖八年始特祭太歳月将而諸神别祭之十八年定月日如今禮








<子部,類書類,圖書編,卷一百二>
　　祭神祗【舊名山川】
　　【事例】洪武元年詔立春後丑日祭風師於東北郊立夏後甲日祭雨師雷師於西南郊祭風師雨師給米三石二年封京師及天下城隍神
　　三年正岳鎮海瀆城隍諸神號又奏准自今遣官祭山川壇諸神春用驚蟄後三日秋用秋分後三日獻官及倍祀執事官皆前期齋戒三日七年令祭山川諸神於春秋仲月上旬擇日後又以孟春
　　郊祀時諸神既預祭壇内一定以仲秋祭社稷後擇日祭
　　十四年令祭山川諸神文職長官行事武官不得預軍民指揮使司自祭之
　　二十一年令歳仲秋中旬擇日祭山川壇
　　二十九年令陪祭未入流官用祭服
　　嘉靖十一年釐正祀典改山川壇為天神地祗壇改叙雲雨風雷
　　【祭期】歳仲春秋上旬擇日行事【今定上巳日】
　　【獻官】同社稷　【齋戒】同社稷　【省牲】同社稷
　　【儀注】正祭日將行禮起皷初嚴遍燃燎香燭皷再嚴執事者各序立於兩堦皷三嚴贊引引各獻官立竢行禮
　　通贊唱　執事者各司其事　陪祭官各就位　獻官就位　迎神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身奠帛行禮獻禮　贊引唱　詣洗所　搢笏　出笏　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣雲雨風雷神位前　跪　搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣境内山川神位前　跪　搢笏　奠帛獻爵　出笏　俯伏興平身　詣城隍神位前　跪搢笏　奠帛　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣讀祝位　跪　通贊唱　衆官皆跪　贊引唱　讀祝通引同唱　俯伏興平身　贊引唱　復位　通贊唱　行亞獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣雲雨風雷神位前　跪　搢笏　獻爵出笏　俯伏興平身　詣境山川神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣城隍神位前跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　復位通贊唱　行終獻禮　贊引唱　詣酒罇所　司罇者舉羃酌酒　詣雲雨風雷神位前　跪　搢笏獻爵　出笏　俯伏興平身　詣境内山川神位前跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身　詣城隍神位前　跪　搢笏　獻爵　出笏　俯伏興平身復位　通贊唱　飲福受胙　贊引唱　詣飲福位搢笏　跪　飲福酒　受胙　出笏　俯伏興平身復位　通贊唱　鞠躬拜興拜興平身　徹饌　送神　鞠躬拜興拜興拜興拜興平身　讀祝者捧祝進帛者捧帛　各詣療所　望燎　贊引唱　詣望燎位　通贊唱　焚帛者一段至七段【皆唱】禮畢【祝文】維　年歳次　月　朔　日【某】申【某】衙門【某】官【某】等敢昭告于雲雨風雷之神境内山川之神城隍之神曰惟神主司民物叅贊天地化機發育有功考於古今歴代有春告之禮今當一歳之初農事將興謹以牲醴庶品用伸告祭所冀風雨以時年歳豐稔民物咸遂軍旅【府縣用四境】皆安尚饗
　　又【秋報】
　　惟神主司民物㕘贊天地化機發育有功歴代相承有秋報之禮今農事告成謹以牲帛醴齊粢盛庶品用伸報祭尚饗
　　按周禮以槱燎祀風師雨師東漢令郡邑皆以丙戌日祀風師於戍地以己丑日祀雨師於丑地牲用羊豕王制諸侯祭名山大川之在其地者唐制諸郡風伯壇在社壇之東雨師壇在社壇之西用羊一籩豆八簠簋六天寳五載詔祝雨師宜以雷師同壇宋風師一壝二十五歩雨師雷師二壇同壝政和中有司言社稷五祀先薦爓次薦熟風師雨師止薦熟從之元以立春後丑日祭風師立夏後甲日祭雨師雷師國朝加祀雲以雨所繇興也山川歴代惟四望未有壇城隍自三國以來因事而祭代有其文其立祠則見於唐李德裕之在成都宋以來天下通祀高祖洪武元年令郡縣各立山川壇制與社稷同嘉靖九年奉制更神之序曰風雲雷雨行乎天山川麗乎地其氣則相感相成以育萬物成歳功而阜民用報祀之典咸不可畧也城隍民之衛也為民舉祀故雖有廟復列於壇蓋國朝祀典視前代益周矣
　　歴代山川
　　黃帝祭山川為多虞氏秩於山川徧於羣神周制四坎壇祭四方以血祭五嶽以埋沉祭山林川澤一歳凡四祭一者謂迎氣時二者郊天時三者大雩時四者大䄍時皆因以祭之秦并天下令祠官所常奉名山大川鬼神可得而序於是自崤以東名山大川祠山曰大室恒山泰山㑹稽湘山水曰淮濟春以脯酒為歳禱因冸凍秋涸凍冬塞其牲用牛犢各一牢且圭幣各異自華以西名山七曰華山薄山岳山岐山呉山鴻冡瀆山蜀之岷山也名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫淵祠朝那江水祠蜀亦春秋冸涸禱塞如東方山川而牲亦牛犢圭幣各異而四大冡鴻岐吳岳皆有嘗禾其河皆有嘗醪此皆在雍州之域近天子都故加車一乗駵駒四㶚滻灃澇涇渭長水皆不在大川數以近咸陽盡得比山川祠而無車乗駵駒之加漢孝文十二年五榖不登詔增修山川羣祀武帝因廵狩禮其名山大川用駒者悉以木偶馬代行過親祠者乃用駒後漢章帝元和二年詔祀山川百神應禮者魏文帝黄初三年禮五岳四瀆咸秩羣祀瘞沉圭璋宋孝武帝大明七年六月有司奏奠祭霍山殿中郎丘景先議宜使大常持節牲以大牢之具羞用酒脯時榖禮以赤璋纁幣器用陶匏藉用茆席梁令郡國有五岳者置宰祀三人及有四瀆者若海應祀者皆以孟春仲冬祀之後魏明元帝立五岳四瀆廟於桑乾水之隂春秋遣有司祭其餘山川諸神三百二十四所每歳十月遣祠官詣州鎮徧祀有水旱災厲則牧守各隨其界内而祈謁王畿内諸山川有水旱則禱之又武帝南征造恒山祀以大牢浮河濟祀以少牢過岱宗祀以大牢遂臨江登歩而還後周大將出征遣大祝以羊一祭所過名山大川隋制東鎮沂山西鎮呉山南鎮㑹稽山北鎮醫無閭山冀州鎮霍山並就山立祠祀四海東海於會稽縣界南海於南海鎮南並近海立祠及四瀆並取側近巫一人主其灑掃並令多植松栢唐武徳貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年别一祭各以五郊迎氣日祭之東嶽岱山祭於兖州東鎮沂山祭於沂州東海祭於萊州東瀆大淮祭於唐州南嶽衡山祭於衡州南鎮㑹稽山於越州南海於廣州南瀆大江於益州中岳嵩山於洛州西岳華山於華州西鎮呉山於隴州西海及西瀆大河於同州北岳恒山於定州北鎮醫無閭山於營州北海及北瀆大濟於洛州其牲皆用大牢祀官以當界都督刺史充先天二年封華岳神為金天王開元十三年封泰山神為天齊王天寳五載封中岳神為中天王南岳神為司天王北岳神為安天王六載河瀆封為靈源公濟瀆封為清源公江瀆封為廣源公淮瀆封為長源公㑹稽山為永興公岳山為成徳公霍山為應聖公醫無閭山為廣寧公八載閏六月封大白山為神應公其九川鎮山除大諸岱外並宜封公十載正月以東海為廣德王南海為廣利王西海為廣潤王北海為廣澤王分命卿監詣嶽瀆及山取三月十七日一時備禮兼册祭其祭儀具開元禮
　　宋初縁舊制祭東岳泰山於兖州西岳華山於華州北岳恒山於定州中岳嵩山於河南府乾德六年有司言祠官所奉止四岳令案祭典請祭南嶽於衡州東鎮沂山於沂州南鎮㑹稽山於越州西鎮呉山於隴州中鎮霍山於晋州東海於萊州南海於廣州西海河瀆並於河中府北海濟瀆並於孟州淮瀆於唐州其江瀆凖顯德五年敕祭於揚州子江口今請復祭於成都府北鎮醫無閭山在營州界未行祭享從之【此後望祭北鎮於定州北岳祠】政和三年太常寺言大中祥符中封五岳為帝四海為王獨五鎮封爵尚仍唐元豐八年始封西鎮呉山為成德王而未及四鎮詔並從之封王然封帝封王各奉玉册置立廟殿儼然人形貌垂旒端冕衣裳而坐又各立后殿於其後祭山川統論
　　按舜嵗周方嶽所至柴望秩於山川而傳曰天子祭天下名山大川五嶽【東泰南霍西華北恒中嵩山也】視三公四瀆【江河淮濟】視諸侯山川視子男秩之謂也蓋望之以祀而秩其牲幣祝號之次第其禮亦不茍矣曷故哉劉向說苑嘗言之五嶽能大布雲雨焉能大歛雲雨焉雲觸石而出膚寸而合不崇朝而雨天下施德博大故視三公也四瀆能蕩滌垢濁焉能通百川於海焉能出雲雨千里焉為施甚大故視諸侯也山川能出物焉能潤澤物焉能生雲雨焉為恩雖多而品以百數故視子男也【鄭康成注周禮四望之說與此頗合若鄭司農杜預許損之則甚戾矣】然則四望之祭其可已乎自秦㓕學禮典廢墜所祠祭山川皆因其㳺觀所至與封禪求仙則及之而其領之祠官以歳時致祭且雜以滛祠者大率多秦中山川也至漢則名山大川之在侯國者不領於天子之祠官必俟齊淮南常山之國廢及濟北地而後舉五嶽之祭非古義也
　　陵祀
　　每嵗聖旦元旦清明中元霜降冬至分遣勲戚大臣祭長獻景裕茂泰康永陵於天壽山清明霜降則百官陪拜愍忌專遣祭章皇后景皇后孝懿皇后陵亦如之此天壽山祀典也基運翔聖神烈純德諸陵祀典載南太常志及天人誌中嘉靖十年有建議遷顯陵天壽山者廷臣極論其不可遂斥之十五年以憲宗母孝肅周皇后孝宗母孝穆紀皇后獻皇帝母孝恵邵皇后不得祔廟宜祔陵殿乃奉孝肅於裕陵孝穆孝惠於茂陵合享之罷三后奉慈殿之祭十七年南祔獻皇后於顯陵累朝春秋陵祀皇帝間率后妃親詣行禮凡親王來京及之國則有謁辭之祭按春雨秋霜之感列聖並降而世宗躬修陵祀尤數故陟降興思曠儀具舉觀於三后之祔陵殿蓋深體三宗之心而曲遂之也至如陵山松栢一枝一柯戒勿擅動聖心所寓周且逺矣豈特享薦之勤爾哉
　　墓祭總論
　　按五經無墓祭之文而上陵之禮三代以前雖不經見然自漢以後歴代相承率不敢廢非不敢也蓋不忍也光武凡三幸長安皆有事於十一陵蔡邕曰聞古不墓祭朝廷有上陵之禮始為可損今見其儀察其本意乃知孝明帝至孝惻隐不可易唐開元禮有天子上陵儀注又歳有清明設祭朔望時節之祀又行於春秋歳以為常我朝上陵之禮歳凡三舉清明也中元也冬至也每遇行禮文武諸司各遣官一員而以親王或駙馬主祀事天下無事天子於清明日亦或一行其藩或來朝者亦許謁孝陵在南京内外臣僚有事經過者必先拜謁否則有罪
　　國朝五祀【附】
　　周禮五祀春祀万夏祀竈秋祀門冬祀行六月祀中歳一徧祀以順五行為其有居處出入飲食之用祭之所以報德也而祭法又以司命泰厲併為七祀鄭註禮記月令曰凡祭五祀於廟漢初祭族人炊於宫中而謂之竈後漢立五祀万門井中霤有司掌之禮頗簡於社稷唐初唯祭中霤開元祀祭七祀各因時享祭之於廟庭司命万以春以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏時享之日太廟令布神席於廟庭西門之内道南東向北上設酒尊於東南罍洗又於東南一獻而止宋制七祀為小祀用羊一豕一不行飲福元豐四年詳定禮文所言近祭七祀皆非禮制請立春祭万於廟室万外之西祭司命於廟門之西立夏祭於廟門之東季夏土旺日祭中霤於廟門之中立秋祭門及厲於廟門外之西立冬祭行於廟之西皆用特牲更不隨時享分有事司攝事以太廟令攝禮官服必冕獻必薦熟親祠及臘享依舊禮徧祭從之設位於殿下横街之北道東西向北上元制附祭七祀神位於廟庭中街之東西向其分為四時之祭並與宋同唯中霤則附於七月之祭特祭則徧設之每位籩豆各二簠簋各一尊二爼二國朝用周制惟祭五祀於歳中臘享通祭於廟門外其籩豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一
　　祭厲
　　【事例】按祭法王祭泰厲諸侯祭公厲大夫祭族厲泰厲謂古帝王無後者此鬼無所依歸好為民作禍故祀之也公厲謂古諸侯無後者諸侯稱公其鬼為厲故曰公厲族厲古諸大夫無後者鬼也族衆也大夫衆多其鬼無後者衆故曰族厲又士喪禮疾病禱於厲鄭氏謂漢時民家皆秋祠厲則此祀又逹於民也春秋傳曰鬼有所歸乃不為厲然則鬼乏祭享而無所歸則其為害也必矣古者七祀於前代帝王諸侯大夫之無後者皆致其祭豈無所為而然哉後世以為渉於滛謟非禮之正遂不舉行而此等無依之厲乃或依附土木為民禍福以邀祀享者蓋無足怪國朝於京都則祭泰厲於王國則祭國厲於各府州縣則祭郡邑厲於里社則祭鄉厲而於天下之滛祀一切屏除使之無所歸依者不失祭享其為民除害之意可謂至矣
　　【祭期】郡邑厲皆一年二祭【春以三月清明日冬以十月初一日】鄉厲則一年三祭【春以清明後三日秋以十月十五日冬以十月三日】
　　【祭物】凢祭用少牢羊三豕三米三石
　　【儀注】先期三日主祭官齋沐更衣【用常服】備香燭酒果詣本處城隍發告文通贊唱鞠躬拜興拜興平身詣神位前跪進爵獻爵奠爵俯伏興平身復位鞠躬拜興拜興平身焚告文禮畢至日設城隍位於壇上設無祀鬼神牌於壇下左右【如府則曰本府境内無祀鬼神】解牲體置於器同羮飯等鋪設各鬼神位前執事者陳設畢通贊唱執事者各就位主祭官就位鞠躬拜興拜興拜興拜興平身詣神位前跪三獻酒俯伏興平身復位讀祭文訖鞠躬拜興拜興拜興拜興平身以祭文同紙錢焚訖唱禮畢
　　祭郡厲【州縣倣此】
　　維【某】年【某】月【某】日【某】府官【某】遵奉禮部符又為祭祀本府闔境無祀鬼神等衆事該欽奉皇帝聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人之道幽明雖殊其理則一故天下之廣兆民之衆必立君以主之君總其大又設官分職於府州縣又於每一百户内設一里長以統領之上下之職紀綱不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王各府各縣祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之禮各有等第此事神之道如此尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而殁其間有遭兵刃而横傷者有死於水火盗賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰闘而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頺而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或殁於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人烟斷絶久缺其祭祀姓名冺没於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之時凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勅天下有司依時享祭在京都有泰厲之祭在王國有國厲之祭在各府州有郡厲之祭在各縣有邑厲之祭在一里又各有鄉厲之祭期於神依人而血食人敬神而知禮仍命本處城隍以主此祭欽奉如此今【某】等不敢有違謹設於城北以【三月清明日十月初一日】置備牲醴羮飯專祭本府闔境無祀神鬼等衆靈其不昧來享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六親者有姦盗詐偽不畏公法者有抝曲作直欺壓良善者有躱避差徭靠損貧户者似此頑惡奸邪不良之徒神必報於城隍發露其事使遭官府輕則笞杖决斷不得號為良民重則徒流絞罪不得生還鄉里若事未發露必遭隂譴使舉家並染瘟疫六畜田蠶不利如有孝順父母和睦親族畏懼官府遵守禮法不作非為良善正直之人神必逹之城隍隂加䕶佑使其家道安和農事順序父母妻子保守鄉里我等闔府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善貪財作弊蠧政害民者靈必無私一體昭報如此則鬼神有鍳察之明官府非謟諛之祭尚饗祭告城隍文
　　【某】府遵奉禮部符文為祭祀本府無祀神鬼事該欽奉聖㫖普天之下后土之上無不有人無不有鬼神人鬼之道幽㝠雖殊其理則一今國家治民事神已有定治尚念㝠㝠之中無祀神鬼昔為生民未知何故而殁其間有遭兵刅而横傷有死於水火盗賊者有被人取財而逼死者有被人強奪妻妾而死者有遭刑禍而負屈死者有天災流行而疫死者有為猛獸毒蟲所害者有為饑餓凍死者有因戰闘而殞身者有因危急而自縊者有因墻屋傾頺而壓死者有死後無子孫者此等鬼魂或終於前代或殁於近世或兵戈擾攘流移於他鄉或人烟斷絶久缺其祀祭姓名泯没於一時祀典無聞而不載此等孤魂死無所依精魄未散結為隂靈或倚草附木或作為妖怪悲號於星月之下呻吟於風雨之中凡遇人間節令心思陽世魂杳杳以無歸身墮沉淪意懸懸而望祭興言及此憐其慘悽故勅天下有司依時享祭命本處城隍以主此祭鎮控壇塲鍳察諸鬼等類其中果有生為良善誤遭刑禍死於無辜神當逹於所司使之還生中國來享太平之福如有素為兇頑身死刑憲雖獲善終亦出僥倖者神當逹於所司屏之四裔善惡之報神必無私欽奉如此今【某】等不敢有違謹於某年【某】月【某】日於城北設壇置備牲酒羮飯享祭本府無祀神鬼等衆然幽明異境人力難為必資神力庶得感通今時移文於神先期分遣諸將召集本府闔境鬼靈等衆至日悉赴壇所普享一祭神當欽承勅命鎮控壇塲鍳察善惡無私昭報為此合行移牒請照驗欽依施行
　　按祭法王及諸侯大夫皆有厲祭王曰泰厲諸侯曰公厲大夫曰族厲國朝洪武三年令郡邑及鄉都皆立厲壇嘗考之傳曰鬼有所歸乃不為厲為壇以祭祀之有所歸不為民厲也王政恤民則逹於無告恤祀則逹於無歸非所為仁之至義之盡乎
　　祭旗纛【守禦官主祭文官不預】
　　凡各處守禦官俱於公後築壇立旗纛廟設軍牙大纛神位春祭用驚蟄日秋祭霜降日祭物用羊一豕一帛一【白色】祝一香燭酒菓先期各官齋戒一日至日守禦長官武服行獻禮若出師則取旗纛以祭班師則仍置於廟儀注與社稷同【仍望燎瘞毛血與風雲雷雨等神同祝文】某年某月　朔　日【某】官【某】敢昭告於旗纛之神惟神之靈實壯威武【某】等欽承上命守禦兹土惟【仲春季秋】謹以牲醴庶品用伸常祭尚饗
　　諸祀總論
　　書曰先王顧諟天之明命以承上下神祗洪範八政三曰祀大宗伯之職以吉禮祀邦國之鬼神祗故祭天曰燔柴祭地曰瘞埋祭山林川澤曰貍沉祭風師雨師曰槱燎祭四方百物曰疈辜是類是禡師祭也既伯既禱馬祭也除惡之祭為祓㑹福之祭為㑹告事求福曰禱絜意以享為禋禱雨為雩禱晴為禜是以聖王為之典禮民之精爽不貳齊肅聰明者神或降之乃有神明之宫各司其序不相亂也歴代仁君罔不徧走羣望咸秩無文故神農播種始諸飲食致恭鬼神顓帝亦潔誠以祭祀其後成湯至於帝乙罔不明德恤祀所以隂陽和而萬物遂也以今攷之在古有雩祭之禮有朝日夕月之禮有祀山川之禮有六宗之禮有七祀之禮有司寒之祭有蜡臘之祭夫雩者何也月令仲夏之月命有司祀祈山川百源大雩帝用盛樂乃命百縣雩祀百辟卿士有益於民者以祈榖實若國大旱則師巫帥巫而舞雩漢承秦雩壇禮廢後漢自立春而至於立秋郡國上雨澤若少則公卿官長以次行雩禮以求雨東晉穆帝制雩壇梁天監中停柴燎而用坎也唐武德初孟夏雩祀昊天上帝于圜丘貞觀雩祀于南郊開元旱則大雩此雩祭之禮也夫日月之禮何也周制以柴祀日月星辰日壇曰王宫月壇曰夜明王搢大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日凡祭日月歳有四焉迎氣之時祭日於東郊祭月於西郊一也二分祭日月一也郊之祭天配天而主日配以月三也月令十月祭天宗各祭日月四也漢武始郊天一朝日夕月攷周法其後常於以郊太畤質明出行宫東向揖月魏文帝以為非尊天之道明帝春始朝日于東郊秋夕月于西郊始得古禮唐二分朝日夕月於國城東西柳子厚為御史主祀事將朝日其寮問曰古人夕朝日而已今而曰祀朝日何也柳曰古者旦見曰朝暮曰夕故詩曰邦君諸侯莫肯朝夕左傳曰百官承事朝而不夕禮記曰日入而夕趙文子礱其椽張老夕智襄子為室美士茁夕皆暮見也漢儀夕則兩郎向闥拜謂之夕即亦出是名也故曰大采朝日少采夕月義曰春朝日秋夕月此朝日夕月之禮也夫祀山川之禮何也周制以血祭祭五嶽之神以貍沉祭山林川澤一歳凡四祭迎氣一也郊天二也大雩三也大蜡四也禮神之玉兩珪有邸五寸牲用少牢各隨方色酌用五獻秦并天下令祠官所當奉名山大川鬼神可得而序者自崤以東名山大川六曰太室嵩高也常山泰山㑹稽湘山水曰濟曰淮自華以西名山七曰華山薄山嶽山岐山呉山鴻瀆山名川四曰河祠臨晉沔祠漢中湫泉祠朝那江水祠蜀漢孝文増修山川羣祀武帝因廵狩其禮名山大川後漢章帝詔祀山川百神應禮者唐武德貞觀之制五嶽四鎮四海四瀆年别一祭各以五郊迎氣日祭之此禮山川之禮也夫六宗者何也通典曰周制祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之又云以禋祀祀昊天上帝漢興於甘泉汾隂立壇禋六宗孔光劉歆等以乾坤六子為六宗後漢安帝立六宗祀時歐陽說謂六宗者在天地四方之中為上下四方之宗鄭以星辰司中司命風師雨師為六宗馬融曰萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不收非冬不藏孔安國按孔叢子孔子之說謂埋少牢於大昭祭時也相近於坎壇祭寒暑也王宫祭日夜明祭月幽宗祭星雩宗祭水旱是為六宗賈逵以為天宗三日月星也地宗三河海岱也魏明帝立六宗祀祀六子之神晉罷其祀劉邵以為太極冲和之氣為六氣之宗後魏立六宗祀孝文詔祀天皇大帝及五帝之神通典謂張廸以六代帝王張髦以宗廟三昭三穆三等並不堪録後魏孝文以天皇大帝五帝為六宗於義為當崔靈恩三禮釋義宗謂六宗之神諸儒所釋義各不同義雖不同亦各有通月令孟冬祈於天宗盧植注云天宗六宗之神李邰謂六宗上不及天下不及地旁不及四方在六合之中晉虞喜别論曰地有五色大社象之總五為一則成六六為地數劉昭稱孔叢子之言若果如夫子所說則後儒無復紛然正謂未必然耳至昭以六宗為祭祀則穿鑿甚矣惟晉司馬彪曰周禮無六宗之兆祭法無六宗之文不宜特立祀也此六宗之說也夫七祀者何也商制天子祭五祀周制王為羣姓立七祀曰司命曰中曰國門曰國行曰泰厲曰戸竈諸侯為國立五祀大夫立三祀士立二祀庶人一祀兩漢魏晉立五祀井皆與焉白虎通云戸竈門井中霤唐開元制禮祭七祀各因時享祭之於廟庭司命戸以春竈以夏門厲以秋行以冬中霤以季夏夫五祀見於周禮禮記儀禮雜出於史傳多矣特祭法以司命泰厲為七祀而左傳家語則以為重該脩熈黎勾龍之五官月令以五祀為門行戸竈中霤白虎通劉昭范高堂隆之輩以五祀為門井戸竈中霤鄭氏釋大宗伯之五祀則用左傳家語之說釋小祝之五祀則用月令之說釋王制之五祀則用祭法之說隋唐參用月令祭法之說五祀祭行及李林甫之徒復修月令冬亦祀井而不祀行此七祀之禮也夫司寒者何也月令仲春之月天子乃鮮羔開氷先薦寢廟鄭注云祭司寒而出氷春秋傳【昭四年】曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也深山窮谷凅隂冱寒於是乎取之其出之也朝之祿位賔食喪祭於是乎用之其藏也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災其出入也時食肉之禄氷皆與焉唐制先立春三日用黑牡秬黍祭司寒之神於氷室鑿井而藏之仲春開氷此司寒之禮也【司寒㝠北方之神故物皆用黒】大蜡臘者何也郊特牲云天子大蜡八先嗇也司嗇也農也郵表畷也猫虎也坊也水庸也昆蟲也伊耆氏始為蜡蜡也者索也歳十二月合聚萬物而索饗之也蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也迎猫為其食田䑕也迎虎為其食田豕也祭坊與水庸事也黄衣黄冠而祭息田夫也八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功鄭氏曰息民與蜡異則黄衣黄冠而祭為臘必矣正義曰先蜡後息民是息民為臘與蜡異也夏曰嘉平商曰清祀周曰太蜡蔡邕月令章句曰總謂之臘籥章國祭蜡則歌豳頌擊土皷以息老物羅氏蜡則作羅襦秦漢曰臘季冬之月星囘歳終隂陽以交勞農太享臘唐貞觀季冬寅日蜡祭百神於南郊宋朝建隆初有司言以火德王請以戍日為臘元豐六年蜡祭日郊各為一壇以祀其方之神而息民祭在蜡祭之後此蜡臘之禮也其他在秦則有陳寳祠有伏祠有八神祠漢則有蚩尤祠靈星祠髙媒祠太室祠宋朝承唐制又祀九宫貴神於東郊用太祠禮東南曰招揺正東曰權星東北曰太隂正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍景祐二年章得象詳定江淵之說隨每年貴神飛棊之方旋定祭位從之然所謂太乙者又有十神太乙之名如曰五福天乙之號君基神基民基之號此皆雜祭之類也雖然古人先恤民而後致力於神蓋以民為神之主也文帝切於爱民而謂禬禳之事足以佑民也廣壇塲増圭幣除秘祝之官以為祈福其為事也舛矣宣室之問未遑他事而急於鬼神之問豈以鬼神之福能有以隂助斯民乎迨至武帝又甚焉而其心則為已不為民矣廵海而求神人築宫而封太一祝吏祠官相望於名山大川之上一切妄祭滛祠以徼福於已百姓困而國用竭福何有於已哉終漢之末一歳凡三萬七千祠胡廣謂班固郊祀志宜去鬼神仙道之語置韋賢宗廟迭毁議於其中則其祀事庶得以類相從矣夫孟堅合宗廟之議而專主於郊祀固未為得至於漢武之滛祀以為後世戒其㫖深矣安得以去為哉
　　三祀因革
　　三祀有昔嘗舉行而今罷者曰大禘曰大享曰祈榖曰雩曰帝社稷曰神祗曰先聖先師曰先蠶曰金海大禘蓋行於嘉靖十五年于時羣臣皆禘德祖上不從或曰禘顓頊上亦不從曰可稱皇初祖帝神勿主名五歳一禘於太廟而奉太祖配焉先一日令中書官書皇初祖帝神牌位於太廟至日設太廟殿中祭畢燎牌位尋罷大享蓋始於嘉靖十七年世宗皇帝欲宗祀皇考以配上帝乃撤南郊大祀殿建大享殿是秋殿未成乃大享於宫右乾隅極寳殿祈榖亦於極寳殿其始也行大享殿則孟春上辛日也後改於極寳殿以驚蟄日也大雩先是世宗皇帝欲於奉天殿中行秋報禮丹陛上行大雩禮後用禮官言建崇雩壇于圜丘之東如雨澤愆期則禱焉帝社稷歳以仲春秋次戊日祈報於帝社帝稷嘉靖十年上命墾西苑空地藝五榖建恒裕倉儲以供粢盛遂建帝社帝稷壇於豳風亭西以祀焉神祗蓋嘉靖十一年定雲師雨師風伯雷師為天神嶽鎮海瀆基運翔聖神烈天壽純德五山京畿并天下名山大川為地祗建二壇於先農之壇歳祭以仲秋中旬其在國初建山川壇祭太歳風雲雷雨嶽鎮海瀆及神烈鍾山配以京畿山川四季月將及都城隍永樂京師建壇成位如進祀天壽於鍾山之下嘉靖則别祀大歳月將城隍特建二壇以祀神祗以上俱隆慶元年罷先聖先師蓋祀於文華殿皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王武王俱南向先聖周公先師孔子東西向以歳仲春秋開講先一日祀起於嘉靖初年尋罷先蠶蓋嘉靖九年建壇於北郊皇后祀先蠶十年改築壇於内苑以仲春吉巳日祀二十七年罷金海則司海水府司舟三神遣本寺卿行禮嘉靖十四年建金海祠於湧泉亭以祀隆慶元年罷不行之禮亦載者聖制不敢遺也又大雩祈榖先王勤民豐國之念也大禘先王報本追遠之意也古之制也故存之以表昭代信古崇祀云











　　圖書編卷一百二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百三
　　明　章潢　撰
　　厯代帝王廟祀總序
　　人君為天地宗子家六合子萬姓蓋以天地為大父母也即宜以天地為大宗譜從開闢以來曽任君天下之責居天位食天禄者即其同姓之宗親况伏羲神農黄帝堯舜禹湯文武其經制述作有功民物乃萬世所永頼者得非後代君王所當祖述之者乎生而君天下没而師天下崇廟貌以尊祀之者禮也洪惟我太祖高皇帝特隆廟宇正祀典不惟漢髙祖光武唐太宗宋太祖俱與列聖並列雖元世祖今已革祀而國初亦得與焉偉哉一代之盛典也噫自天地言之作君作師既均之為宗子則凡為後世之君師不得不儀刑前代以上慰乎乾父坤母生養民物之心今黄帝先醫且均得祀諸内殿曷若并列聖祀之庶旦夕瞻仰祖述在念不尤為祀典之要也耶















<子部,類書類,圖書編,卷一百三>
　　厯代帝王廟祀典
　　在欽天山之陽帝王冕服坐像伏羲神農無之中室太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏東一室帝金天氏帝高陽氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏西一室夏禹王商湯王周武王東一室漢高祖皇帝漢光武皇帝又西一室唐太宗皇帝宋太祖皇帝從祀東廡風后臯陶龍伯益傅説召公奭召穆公虎張良曹參一壇西廡力牧䕫伯夷伊尹周公旦太公望方叔蕭何陳平一壇又東周勃馮異房齡李靖李晟潘羙岳飛一壇又西鄧禹諸葛亮杜如晦郭子儀曹彬韓世忠張浚一壇嘉靖九年奉欽依古先帝王春祭南京不必増待廟成春秋都在京行禮舊儀注祝文與今異撤元世祖在停祭之後遣守偹官行禮百官陪祀至期典儀唱樂舞生就位執事官各司其事贊引引獻官至盥洗所贊搢笏出笏引至拜位贊就位儀典唱迎神協律舉麾奏樂樂止贊四拜【陪祭官同】典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官各捧帛爵進于獻官贊獻于神位前贊引贊陞壇贊引贊詣三皇位前贊搢笏執事官以帛進于獻官贊獻爵凡三出笏詣五帝神位前俱同前爵凡五詣三王神位前爵凡三詣漢高祖漢光武唐太宗皇帝神位前爵凡三詣宋太祖皇帝神位前爵凡一出笏詣讀祝位讀祝官取祝跪于獻官左讀祝畢進于神位先贊俯伏興平身復位樂止典儀唱亞獻禮奏樂執事官各以爵獻于神位前樂止典儀唱終獻禮【儀同亞獻】典儀唱飲福受胙贊詣飲福位跪搢笏執事官以爵進贊飲福酒執事官以胙進贊受胙出笏俯伏興平身復位贊二拜典儀唱徹饌奏樂執事官各于神位前徹饌樂止典儀唱送神奏樂贊四拜平身陪拜同樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位望瘞樂止贊禮畢
　　祝文
　　皇帝謹遣致祭于太昊伏羲氏炎帝神農氏黄帝軒轅氏帝金天氏帝高陽氏帝高辛氏帝陶唐氏帝有虞氏夏禹王商湯王周武王漢高祖皇帝漢光武皇帝唐太宗皇帝宋太祖皇帝曰昔者奉天命相繼為君代天理物撫育黎黔倫攸叙井井繩繩至今承之生民多福思不忘而報徳特祀以春秋惟帝兮英靈來歆來格尚饗
　　洪武元年祀三皇用太牢勾芒祝融風后力牧配四年令三皇不必設祭祭於陵是年命官㕘考厯代聖帝賢王但在中原安養人民者三十四君合祀之擇名臣從祀【洪武四年奉欽依厯代帝王都是前王如今祀祭我必親祀一遍】六年禮官言古帝王有父子祖孫一廟合祭非禮令别立厯代帝王廟同堂異室嵗春秋祀三皇五帝禹湯文武漢高祖光武唐高祖太宗宋太祖元世祖其守成賢君令所在有司嵗春秋祭於陵【六年上曰五帝三皇及漢唐宋創業之君俱宜于京師立廟致祭其餘守成賢君令有司祭于陵廟皆每嵗春秋祭之】七年望帝王衮冕坐像上曰伏羲神農未有衣裳之制勿加冕服已而郊祀祔祭諸帝王省春祀【増帝王壇于大祀殿環墠之外孟春從祀】嵗仲秋遣官祭于廟二十年以武成王從祀帝王廟去王號罷故廟祀二十一年禮官擇上厯代名臣始終全節者三十五人從祀帝王廟上曰趙普負太祖不忠不可祀元穆呼哩安圖祖也不可祀孫而去祖可祀穆呼哩罷安圖祀祀巴延阿珠可勿祀又曰漢陳平馮異宋潘美皆宜祀未幾上曰文王雖基周命終守臣節唐高祖有天下本太宗力也可勿祀祀于陵増祀隋文帝是年廟火改建于欽天山之陽去隋文帝子午邜酉年傳制祭陵停廟祭嘉靖九年罷厯代帝王南郊壇從祀禮官請加南京廟春祭上不從令建廟京師嵗仲春秋祭南京祭罷十年春廟未成世祖祀之文華殿廟初成上至廟祭是年修撰姚涞請罷元世祖祀禮官議不可上從禮官議二十四年給事中陳裴又言之乃罷祀元世祖并罷從祀穆呼哩等五人
　　厯代帝王廟太常寺在阜城門東廟曰景徳崇聖之殿厯代帝王從祀位次如南京丹墀東西砌燎爐殿後為祭器庫殿前為景徳門門東為神庫神厨宰牲亭鐘樓西住持房外門廟街門嵗仲春仲秋遣大臣祭先十五日委協律郎率樂舞生演禮樂先十日題欽遣大臣一員正獻四員分獻先二日奏致齋進銅人齋牌示長安門同日具本奏省詣太和殿觀禮樂犧牲所㸔牲次日具本復命博士捧祀版于神庫樂舞生燒香陳設樂器鋪排洗祭器奉安神牌陳設籩豆
　　三皇祭品三案各禮神帛一【白色】磁爵三登一鉶二簠簋各二籩豆各十共騂牛一羊一豕一五帝五案三王三案漢髙祖光武二案唐太宗宋太祖二案俱同
　　風后至曹參九位各素帛一爵三酒盞三十鉶一簠一簋二籩四形鹽棗栗鹿脯豆四菁葅鹿□芹葅醯醢共羊一豕一
　　周勃至岳飛九位力牧至陳平九位鄧禹至張浚七位俱同至期導引導遣官由右㦸門入贊詣洗所贊搢笏洗訖贊出笏典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位導引贊就位【位設丹陛】典儀唱迎神導引贊四拜【傳贊百官同】典儀唱奠帛行初獻禮奏樂執事官捧帛爵詣各神位贊引奏陞壇導由左門入至中爐贊跪搢笏上香至左爐右爐俱贊上香仍至中贊獻帛獻爵出笏詣讀祝位樂止贊跪【傳贊百官皆跪】贊讀祝訖樂復作贊俯伏興平身【傳贊同】樂止典儀唱行亞獻禮奏樂【儀同初獻惟不上香獻帛讀祝】樂止唱行中獻禮奏樂【儀同亞獻】樂止徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊四拜【傳贊百官同】樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣燎位奏樂遣官退于拜位東捧祝帛饌官出㦸門贊禮畢【分獻官儀】
　　【祝文】皇帝【御名】謹遣致祭于太昊伏羲氏云云曰仰惟諸帝昔皆奉天撫世創治安民我皇祖景慕不忘奉命致祭著在令甲恭修恒祀時維仲春謹以牲幣庶品用享於列聖敬體皇祖追報之䖍惟諸帝鍳臨來格于斯庶副予誠之至尚饗
　　上親祭由中門入位于殿内内贊奏禮同前惟答福胙
　　樂章【樂七奏樂生七十二人舞八佾文生六十四人武生六十四人】
　　迎神【雍和】　仰瞻兮聖容相鑾輿兮景從降雲衢兮後先來俯鍳兮㣲衷荷聖靈兮蒼生有崇睠諸帝兮是臨予頓首兮幸蒙
　　奠帛初獻【安和】　秉微誠兮動聖躬来列座兮殿庭予今顧兮効勤捧禮帛兮列酒尊鍳予情兮忻享方旋駕兮雲程酒行兮爵盈喜氣兮雍雍重荷蒙兮再瞻再崇羣臣欣兮躍從顧覩穆穆兮聖容
　　亞獻【中和】　酒斟兮禮明諸帝熙和兮悦情百職奔走兮滿庭陳籩豆兮數重亞獻兮願成
　　終獻【肅和】　獻酒兮至終早整雲鸞兮將還宫予心眷戀兮神聖欲攀留兮無從躡雲衢兮緩行得遥瞻兮達九重
　　徹饌【凝和】　納餚饈兮領成蒸民樂兮幸生將何以兮崇報惟歳時兮再瞻再迎
　　送神【夀和】　旛幢繚繞兮導來蹤鸞輿冉冉兮歸天宫雲擁兮祥風生民歌聖佑兮樂年豊
　　望瘞【豫和】　神機不測兮造化工珍饈禮帛兮薦火中望瘞庭兮稽首願神鍳兮寸衷　樂章太祖御製兩京同
　　凡三年傳制遣官祭于各陵寢省廟祭皇帝初即位遣官于帝王陵祭告先聖先師嘉靖初年祀于文華殿皇師伏羲氏神農氏軒轅氏帝師陶唐氏有虞氏王師夏禹王商湯王周文王周武王俱南向先聖周公先師孔子東西向以嵗仲春秋開講先一日祀至日昩爽太常寺陳設酒果籩豆祝帛訖上皮弁服由文華殿出内贊對引導上至拜位奏就位上就御拜位内贊導上至伏羲氏前奏搢圭奏上香訖詣各神位前俱奏上香訖奏出圭奏復位上復位奏再拜訖讀祝官啓祝跪内贊奏跪上跪贊讀祝訖俯伏興平身讀祝官安祝退訖奏再拜訖贊焚祝帛上退拜位之東立捧祝帛官出門奏禮畢内贊對引導上出上回宫
　　按初議罷元世祖祀世宗皇帝不可而從禮官議者豈以高皇帝詔文嘗有曰天命真人於沙漠入中國為天下主又文中子有帝元魏之説耶



　　圖書編卷一百三
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百四
　　明　章潢　撰
　　先師廟總叙
　　記曰凡始立學必釋奠於先聖先師又曰凡學春官釋奠於先師秋官亦如之周禮建國之學校凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗右所謂右學也樂祖之祀先師之謂也故釋者以先聖為周公若孔子先師為禮樂詩書之師若禮則高堂生樂則制氏詩則毛公書則伏生可以為師者生則師之死則祀之四時之學將習其道則釋奠各以其師此則自漢以上其禮可知也東漢以來始以孔子為先師蓋孔子删述六經以敎萬世非復一鄉之道徳一經之師承誠萬世斯文所共師報徳報功無盡崇祀之典於是為不可易矣
　　先師廟制
　　先師廟【唐武徳二年詔國子監立孔子廟以四時致祭貞觀四年詔州郡縣皆作孔子廟崇寕中詔辟雍文宣王殿命大成嘉靖九年改稱大成殿為先師殿額用丹字用黄金餙兩廡俱用朱塗之郡縣學同】
　　廟門【宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚政和中廟門増立二十四㦸後改大成門嘉靖九年改稱大成門仍為廟門額用丹字用黄金餙】
　　泮池【天子之制辟雍四圍皆水象全壁也郡縣學皆用其半魯頌采芹采藻采茒皆在泮水象半壁也】
　　櫺星門【中為神道入謁先師者由左出由右以石為柱以水為門上半如窻櫺下全用板】








<子部,類書類,圖書編,卷一百四>
　　先師廟祀典
　　廟建于大學東中奉安先師孔子南向復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子東西列稍後為十哲兩廡先賢先儒九十一位丹墀西為瘞位南為廟門門東宰牲亭神厨西神庫特敬門南為外門國初祀孔子于國學洪武十五年建大成殿大成門永樂年建廟京師如制嘉靖九年改殿為先師廟門為廟門廟北建啟聖公祀中奉安啟聖公神位左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配兩廡先儒程珦朱松蔡元定從祀祠前有門
　　祭期每嵗春秋二仲月二丁日祭之其時用仲以四時之正也其日用丁取隂火文明之象也
　　先師廟【南京】
　　在南京國子監東中
　　至聖先師孔子南向主朱地金書復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子配享以下主俱赤地黑書東西相向稍從先賢閔損冉耕冉雍宰予端木賜冉求仲由言偃卜商顓師十哲從祀亦東西相向兩廡從祀東先賢澹臺滅明原憲南宫适商瞿漆雕開司馬耕有若巫馬施顔辛曹䘏公孫龍秦商顔高壤駟赤石作蜀公夏首石䖍奚容箴顔祖秦祖句井疆公孫句兹縣成燕伋顔之僕樂欬狄黑孔忠公西蒧施之常秦非申棖顔噲先儒穀梁赤高堂生毛萇杜子春韓愈程顥邵雍司馬光胡安國許衡歐陽修西先賢宓不齊公冶長公哲哀高柴樊須公西赤梁鱣冉孺伯䖍冉季漆雕哆漆雕徒父商澤任不齊公良孺公肩定鄔單罕父黒榮旂左人郢鄭國原亢亷潔叔仲會邽巽公西輿如陳亢琴張步叔乗先儒左丘明公羊高伏勝孔安國董仲舒后蒼王通周惇頥程頥張載朱熹呂祖謙張栻胡瑗楊時陸九淵蔡沈真徳秀凡九十一人丹墀西為瘞位南為廟門東為宰牲亭神厨西為神庫南為外門
　　嵗仲春秋上丁遣國子監祭酒祭
　　先十五日本寺委協律郎提調樂舞生執事于神樂觀演禮樂
　　先十日案令典簿㕔通行南京文職大小衙門知會陪祭某日午後沐浴更衣于本衙門宿歇某日為始致齋二日至日早各具祭服隨班行禮乃委監禮官二員呈堂行屬一體知會施行
　　先四日寺卿少卿會同禮部尚書侍郎祭酒司業詣神樂觀更衣演樂仍同往犧牲所省滌牲
　　先三日博士典簿同禮部四司司務詣觀演樂是日博士書寫祝文呈堂先一日清晨寺官俱乘馬鼓樂迎香亭祝文牲帛詣先師廟同祭酒司業監禮御史祠祭司郎中導引至丹墀行一拜禮詣彞倫堂上相見遣官填祝版名觀演禮同詣宰牲所省牲排陳設牲品樂舞生陳設樂器午後寺官同㸔陳設
　　先師祭品禮神帛一【白色】磁爵三黝牛一羊一豕一登一鉶二簠簋各二籩豆各十四配各禮神帛一【白色】爵三羊一豕一鉶二簠簋各二籩豆各八十哲各爵三猪肘一鉶一簠簋各一籩豆各四共帛二【白色】西廡每三位爵三猪肉三簠簋各一籩豆各四
　　是夜寺官具服入殿内行一拜禮立于西哲下贊引對引導遣官哲廡分獻官由廟左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事分獻官陪祭官各就位贊引引遣官至盥所贊搢笏訖訖出笏贊就位典儀唱迎神奏樂樂止贊四拜【傳贊同】典儀唱奠帛行初獻禮執事官各捧帛爵詣神位前贊引引遣官由東級上至先師廟左門入贊詣至聖先師孔子神位前搢笏奠帛獻爵出笏贊詣讀祝位樂暫止贊跪【傳贊同】贊讀祝贊俯伏興平身【傳贊同】奏樂贊詣復聖顔子神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣宗聖曽子神位前【儀同】詣述聖子思子神位前【儀同】詣亞聖孟子神位前【儀同】贊復位樂典儀唱亞獻禮執事官各捧爵自獻訖典儀終獻禮【儀同】典儀唱飲福受胙贊引贊詣飲福位引遣官至殿内贊跪搢笏飲福酒受胙贊出笏俯伏興平身復位贊二拜【傳贊同】典儀唱徹饌奏樂樂止典儀唱送神奏樂贊四拜【傳贊同】樂止典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞奏樂執事官各捧祝帛饌下級贊詣望瘞位贊引引遣官哲廡分獻官瘞所焚訖贊禮畢　其分獻官初獻讀祝時贊引引十哲分獻官至先師廟左右門外立兩廡分獻官至廡門外立待廟内贊詣亞聖孟子神位前哲廡分獻官進詣各神位前奠帛獻爵復位亞獻終獻同　祝文
　　皇帝謹遣某致祭于至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今删述六經垂憲萬世惟兹仲【春秋】謹以牲帛醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗
　　樂章【樂六奏樂生四十六人舞六佾文生三十六人】
　　迎神【咸和】　大哉孔聖道徳尊崇維持王化斯民是宗典祀有常精純並隆神其来格於昭聖容
　　奠帛初獻【寧和】　自生民來誰底其盛維師神明度越前聖粢帛具成禮容斯稱黍稷非馨維神之聽亞獻【安和】　大哉聖師實天生徳作樂以崇時祀無斁酒酤惟馨嘉牲孔碩薦羞神明庶幾昭格
　　終獻【景和】　百王宗師生民物軌瞻之洋洋神其寧止酌彼金罍惟清且㫖豋獻惟三於嘻成禮
　　徹饌【咸和】　犧象在前籩豆在列以饗以薦既芬既潔禮成樂備人和神悦祭則受福率遵無越
　　送神【咸和】　有嚴學宮四方来宗恪恭祀事威儀雍雍歆兹惟馨神馭還復明禋斯畢咸膺百福
　　月朔釋菜
　　先師爵三葅一醢一果二
　　厥明獻官進廟門通贊唱排班班齊闢戶贊拜引贊贊詣洗所洗訖贊詣至聖先師孔子神位前跪獻爵俯伏興平身贊詣復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子神位前【儀同】哲廡分獻官同獻訖贊復位通贊贊拜闔戶唱禮畢
　　啟聖祠
　　啓聖公左右先賢顔無繇曽㸃孔鯉孟孫氏配享兩廡先儒程珦朱松蔡元定從祀
　　祭先師日遣南京國子監司業祭啓聖公祭品帛一爵三羊一豕一簠簋各二籩豆各十四配東西各帛一爵三猪肉二簠簋各一籩豆各四廡東西同是夜導引引遣官至盥所贊引贊詣盥洗所搢笏洗訖出笏典儀唱執事官各司其事贊就位典儀唱迎神贊四拜【分獻官同】典儀唱奠帛行多獻禮執事各捧帛爵三于神位前贊引引遣官由廟門左入贊詣啓聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪贊讀祝贊俯伏興平身【分獻官同】贊詣先賢顔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏贊詣先賢曽氏神位前詣先賢孔氏神位前詣先賢孟氏神位前【儀同分獻官同】贊復位典儀唱亞獻禮執事各捧爵跪獻于神位前唱終獻禮【儀同】唱徹饌唱送神贊四拜【分獻官同】典儀唱讀祝官捧祝掌祭官捧帛饌各詣瘞位唱望瘞捧祝帛至瘞所贊詣望瘞位焚訖贊禮畢
　　【祝文】皇帝謹遣某致祭于啟聖公孔氏云云惟公誕生至聖為萬世王者之師功德顯著惟兹仲【春秋】特用遣祭以先賢顔氏先賢曾氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚享
　　國初上如江淮府先謁文廟幸學至南昌亦如之洪武元年令仲春秋上下傳制遣官祭先師於國學丞相初獻翰林學士國子祭酒亞終獻四年國子司業濂上孔子廟堂議曰世之倫莫此為甚吾不知其何説也古者士見師以菜為贄故始入學者必釋菜以禮其先師其學官時祭皆釋奠今專用春秋非矣釋奠有樂無尸釋菜有尸無樂是二釋之重輕以樂之有無也今襲用魏漢律所製大晟樂乃先師所謂亂世之音可乎哉古者釋奠釋菜名義雖存而儀注皆不可考開元禮彷彿儀禮饋食篇節文為詳所謂三獻獻後各飲福即君胙主人主婦及賔之義也今惮其煩唯初獻得行之可乎哉他如廟制之非宜冕服之無章器用襍乎雅俗升降昩乎左右此類甚多雖更僕不可盡若乃建安熊氏欲以伏羲為道統之宗神農皇帝堯舜禹湯文武次而列焉臯陶伊尹太公周公暨稷契夷益傅説箕子皆天子公卿之師式宜秩祀天子之學若孔子實兼祖述憲章之任其為通祀則自天子下達茍如其言則道統益尊三皇不汨於醫師太公不辱於武夫矣昔周立四代之學學有先聖虞庠為舜夏學以禹殷學以湯東校以文王復可取當時左右四聖成其徳業為之先師以配享焉此固為天子立學之法也上不喜謫濓安逺知縣是年令進士釋褐行釋菜禮更定釋奠祭器禮物擇監生及文職大臣子弟在學校者充樂舞生五年罷孟子配享踰年上曰我聞孟子辨異端闢邪説發眀孔子之道宜配享如故六年翰林國史院學士承㫖詹同侍講學士樂韶鳳上釋奠樂章舞六佾禮部尚書牛諒上禮儀制曰可遣御史大夫陳寧釋奠胡丞相言誠意伯不陪祭顧受胙上曰基學聖人之道不陪祀使勿學者何以勸既不與祭而享胙禮乎奪俸一月寧坐不舉奪半月七年仲春上丁日食改仲丁仍以正月三十日降香用禮記曽子問當祭日食牲至未殺則止也五年新作文廟成遣官以太牢祭上遂視學釋菜始詔司府州縣衛學通祀孔子頒釋奠儀正嶽鎮海瀆城隍及忠臣烈士封號大成至聖文宣王及配享通祀諸賢儒如故十七年議大成樂二十六年頒大成樂器於天下府學令州縣學式於府學二十九年從行人司副楊砥議罷雄從祀進祀董仲舒文皇帝即位之八月遣官釋奠先師永樂八年正文廟聖賢繪塑衣冠正統元年刋定從祀名爵位次二年進宋儒胡安國蔡沉真徳秀從祀三年禁祀孔子於釋老宫今祭物非所産者以所産代八年從輔臣士竒議追封元吳澄為臨州郡公從祀景泰六年加太學兩廡祭物成化二年追封仲舒為廣川伯安國建寧伯沉崇安伯徳秀浦城伯十二年祭酒周洪謨請改大成至聖為神聖廣運加服衮冕十二籩豆舞八佾又著古者鳴球琴瑟堂上之樂笙鏞祝敔堂下之樂而干羽舞於兩階今干羽居上而樂器俱下宜正如禮下禮官議尚書鄒幹言正統十二年御史請加封孔子英宗不允今考聖神廣運乃伯益贊堯之詞不若大成至聖於孟子中庸猶可擬議洪武中建南京大學廟用神聖當時祭酒訥碑文曰像不土繪陋習乃革今廟望像徒仍元舊不忍撤毁故有冕旈原非國典籩豆佾舞之數祖宗品式且在不敢撤議惟佾數居下宜令太師考正上從之洪謨又請上曰専崇孔子朝廷盛典籩豆佾舞從洪謨言治元年上視學從吏部尚書忠請薄奠用太牢加幣是年諫官請罷况融弼雄從祀進祀禮部侍郎兼翰林學士薛瑄下禮官集議言雄已出於洪武時瑄無著述况等皆有羽翼聖經之功遂以當是時以詹事兼侍講學士敏政言融弼戴聖劉向賈逵何休王肅杜預八人宜罷從祀鄭衆盧植鄭服䖍范寗五人宜祀於其鄉况雄實相伯仲言者併欲黜向宜也申棖申黨本一人祀宜存棖家語七十弟子不及公寮秦冉顔何爰林放宜祀瑗於衛祀放於魯寮及冉何宜罷祀禮記傳於后蒼王通胡瑗皆宜從祀顔淵子思配于廟殿而父坐庭廡非禮宜别立祠廟中祀啟聖王以國公無繇萊蕪侯㸃泗水侯鯉邾國公孟孫氏配享永年伯珦獻靖公松從祀下禮官議不可遂已郴陽何孟春言七年子有公孫尼子者作樂記緇衣宜從祀敏政不及尼子何也或曰尼子即龍也四年祭酒鐸疏言宋儒楊時息邪放滛承孟氏之傳衍晦翁之雖晩年一出不克盡行其志而力闢新經足衛吾道若吳澄年長于淳祐舉貢於咸淳受宋之恩已如此其乆為國子司業為翰林學士厯元之官乃如彼其榮迹其所為曽不及洛邑之頑民何敢望首陽之高士况二人皆太學之師乞升時上祔宋諸賢之位斥澄下從莽大夫之列不報八年大學士溥又言時入朝首請罷安石配享廢其新經有衛道之功或疑其出處之際而少其著述殆未之考也上從之追封時將樂伯從祀十四年鐸以侍郎領祭酒事又言人倫莫大於君臣父子顔曽思三子配享堂上而其父列兩廡下非禮宜於闕里則祀叔梁紇而以路晳子魚配吳澄宋氏遺臣不恥事元名節掃地宜罷從祀禮官議不合遂已嘉靖九年世宗皇帝從輔臣璁議作正孔子祀典説改大成文宣王為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及門弟子先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨寮冉何况聖向逵融休肅弼預澄十三人罷祀放瑗衆植䖍寗七人祀于其鄉進后蒼王通胡瑗歐陽修從祀又以行人薛侃議進陸九淵從祀改稱大成殿為先師廟大成門為廟門璁又引敏政説請别立祠祀齊公叔梁紇稱啟聖公孔氏以無繇㸃鯉孟孫氏祀稱先賢珦松蔡元定從祀稱先儒撤無繇㸃鯉從祀從之上以改稱先師故皮并服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各拜三樂三奏六武六佾配從祀賢儒又啓聖祠分奠用酒脯遂幸太學南京遣官祭告【先師先是稱大成至聖文宣王四配兖國復聖公郕國宗聖公沂國述聖公鄒國亞聖公十哲左費公閔損薛公冉雍黎公端木賜衛公仲由魏公卜商右鄆公冉耕齊公宰予徐公冉求呉公言偃陳公顓孫師兩廡東金鄉侯澹臺滅明任成侯原憲汝陽侯南宫适萊蕪侯曽㸃須昌侯商瞿平輿侯漆雕開睢陽侯司馬耕平陰侯有若東阿侯巫馬施陽榖侯顔辛上蔡侯曹䘏枝江侯公孫龍馮翊侯秦商靁澤侯顔高上邽侯壤駟赤成紀侯石作蜀鉅平侯公夏首膠東侯后處濟陽侯奚容箴富陽侯顔祖滏陽侯句升疆鄄城侯秦祖即墨侯公祖句兹武城侯縣成汧源侯燕伋句侯顔之僎建成侯樂㰰堂邑侯顔何林慮侯狄黒鄆城侯孔忠徐城侯公西赤臨濮侯施之常華亭侯秦非文登侯申棖濟隂侯顔會泗水侯孔鯉蘭陵伯荀况睢陽侯榖梁赤蕪侯高堂生樂夀伯毛萇彭城伯劉向中牟伯鄭象緱氏伯杜子春長鄉伯盧植司空王肅司徒杜預昌黎伯韓愈豫國公程顥新安伯邵雍温國公司馬光建寕伯胡安國華陽伯張栻將樂伯楊時魏國公許衡西單父侯宓不齊高密侯公冶長北海侯公晢哀曲阜侯顔無繇共城侯高柴夀張侯公伯寮益都侯樊須鉅野侯公西赤千乘侯梁鱣臨沂侯冉儒沭陽侯伯䖍諸城侯冉季濮陽侯漆雕哆高苑侯漆雕徒父鄒平侯商澤當陽侯仕不齊弁平侯公羊儒新息侯秦冉梁父侯公肩定聊城侯鄔單祁鄉侯罕父黒淄川侯申黨厭次侯榮旂南華侯左人郢朐山侯鄭國樂平侯原亢胙城侯亷潔博平侯叔仲會高堂侯邽選臨朐侯公西輿如内黄侯蘧伯玉長山侯林放南頓侯陳亢陽年侯琴張博昌侯步叔乘中都伯左丘明臨淄伯公羊高乗氏伯伏勝考城伯戴聖曲阜伯孔安國廣川伯董仲舒岐陽伯賈逵扶風伯馬融髙密伯鄭任城伯何休偃師伯王弼新野伯范寗道國公周敦頥洛國公程頥郿伯張載徽國公朱熹開封伯吕祖謙崇安伯蔡沉浦城伯真徳秀臨川郡公吳澄】　先師廟太常寺在國子監永樂年建廟京師制如南京嵗仲春秋上丁祭先十五日題遣輔臣一員行禮委協律郎率樂舞生演禮樂先四日奏致齋示長安門先一日示持敬門是日百官朝服侍班上御皇極殿傳制遣官博士詣先師廟同遣官填祝版本寺官同遣省牲詣彞倫堂演禮是午陳設同㸔籩豆是夜行禮祝文樂章兩京皆同　月朔釋菜禮【兩京同】皇帝幸學行釋奠禮先十五日禮部題請欽定分奠官九員本寺委協律郎率樂舞生演禮樂先二日同光禄寺奏㸔牲次日具本復命午後樂舞生陳設樂器是夜陳設先師祭品禮神帛一【白色】爵三太牢一脯醢各一果三四配十哲兩廡及啟聖公配廡同惟無帛太牢至日上至廟門外降輦禮部鴻臚導入廟門御幄禮部奏請具服上具皮弁服禮部請行禮太常寺官導上出導引官導上由中道進廟門級上典儀唱樂舞生就位執事官各司其事内贊對引導上入廟内奏就位【百官各就位分獻官各列于百官前北向立】典議唱迎神作樂樂止奏兩拜【傳贊同】典儀唱行釋奠作樂奏搢圭寺卿捧帛跪進於右上受帛獻畢授御奠於神位前少卿捧爵跪進於右上受爵獻畢授少卿奠于神位前内贊奏岀圭分奠官以次獻官爵于各神位前退樂止典儀唱送神作拜【傳贊同】寺卿詣先師前啟帛奉岀中門奏禮畢内贊導上由中道出導引官導至御幄更翼善冠黄袍禮部入奏請幸彞倫堂上陞輿禮部鴻臚導大學樂止
　　樂章　迎神　初獻　送神俱同正祭
　　治元年奉欽依尊先師當以禮只孔子前加幣用太牢改分獻為分奠其餘儀物俱照永樂年例行初即位幸學行釋奠禮又遣官祭告于闕里
　　啓聖公祠【兩京同】
　　先期題遣國子監祭酒行禮天下各布政司府州縣學釋奠儀注【凡祭器品物樂章樂器舞佾俱與國學同又釋菜禮同前】
　　各布政司及府州縣長官一員行三獻禮或提調官及儒學敎授等官行一獻禮【齋戒】正祭前三日獻官并陪祭官執事人等沐浴更衣㪚齋二日致齋一日【省牲】正祭前一日執事者設香案于宰牲房外贊引引獻官常服詣省牲所贊省牲執事者牽牲從香案前過入宰牲房宰之遂以毛血少許盛于盤贊引唱省牲畢其餘毛血以凈器存貯待祭畢埋之
　　正祭
　　每嵗春秋二仲月上丁日將行禮起鼓初嚴【遍燃庭燎香燭】鼔嚴【鼔樂生執事者各序立于丹墀兩傍】鼓三嚴【引贊引各獻官至廟門下立】通贊唱樂舞生各就位【樂舞生各以序立立于廟庭奏樂之所司節者分引舞至丹墀陞東西兩傍各序立于舞佾之位司節在東則退至東三班舞生之首在西則退至西三班舞生之首相向立】通贊唱執事者各司其事【各執事亦各序進就位訖】通贊唱分獻官各就位【各贊引引各分獻官至拜位各贊引退立于東西訖】通贊唱獻官就位【贊引引獻官至拜位贊引退立于獻官東西兩傍相向立訖】通贊唱瘞毛血【執事者捧毛血正廟由中門出四配東西哲由左右門出兩廡隨之瘞于坎遂啓俎葢】通贊唱迎神【舞生横執其籥麾生舉麾】唱【迎神】樂奏咸和之曲【擊祝作樂】通贊唱鞠躬拜興拜興拜興拜興平身【獻官以下俱拜訖麾生偃麾樂止擽敔】通贊唱奠帛行初獻禮【捧帛者各捧帛執爵者各執爵贊引詣獻官前】唱詣盥洗所【引獻官至盥洗所司盥者酌水】贊引唱搢笏【獻官搢笏盥畢進巾】贊引唱出笏【獻官出笏】贊引唱詣酒罇所【引獻官至酒罇所】贊引唱司樽酒舉羃酌酒【執爵者以爵受酒同捧帛者在獻官前行先師帛爵由中門入四配帛爵由左門進各于神案之側朝上立贊引隨引獻官亦由左門入】唱詣至聖先師孔子神位前【麾生舉麾】唱【初獻】樂奏寧和之曲【擊祝作樂贊引引獻官至神位前】唱跪【獻官跪】唱搢笏【獻官搢笏捧帛者轉身西向跪進帛于獻官右獻官接帛】又贊引唱奠帛【獻官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上執爵者轉身西向跪進爵于獻官右獻官接爵】贊引唱獻爵【獻官獻爵以爵授接爵者奠于神位前】贊引唱出笏【獻官出笏】贊引唱俯伏興平身詣讀祝位【讀祝者位設於堂中香案前贊引引獻官至祝位麾生偃麾樂暫止讀祝者跪取祝文退立于獻官者之左】贊引唱【獻官并讀祝者皆跪】通贊引唱衆官皆跪【陪祭者俱跪訖】贊引唱讀祝【讀祝者讀畢仍將祝文跪置于祝案上退堂西朝上立】贊引與通贊同唱俯伏興平身【麾生舉麾不唱樂生接奉在先未終之樂】贊引唱詣復聖顔子神位前【引獻官至神位前】唱跪搢笏【獻官搢笏捧帛者跪于獻官右進帛于獻宫獻官接帛】贊引唱奠帛【獻官獻帛以帛授接帛者奠于神位案上執爵者跪于献官右進爵于獻官獻官接爵】贊引唱獻爵【獻官獻爵以爵授接爵奠于神位前】贊引唱出笏【獻官出笏】贊引唱俯伏興平身贊引唱詣宗聖曽子神位前【儀同復聖位】通贊隨唱行分獻禮【各贊引詣各分獻官前】同唱詣盥洗所【各贊引引各分獻官主洗所司盥者酌水】贊引同唱搢笏【各分獻官搢笏盥洗畢進巾】贊引同唱出笏【各分獻官出笏】贊引同唱詣酒樽所【引各分獻官詣樽所】同唱司樽者舉羃酌酒【各執爵者以虚爵受酒與捧帛者俱在分獻官前行至堂及兩廡神案之側朝位立俟正廟】贊引唱詣述聖子思子神位前各贊引同唱詣東哲神位前【各贊引引分獻官東哲由左門進詣神位前】同唱跪同唱搢笏【獻官并分獻官搢笏東哲捧帛者轉跪于分獻右進帛獻官分獻官俱接帛】贊引同唱奠帛【獻官分獻官獻帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀餘儀俱同前】贊引唱詣亞聖孟子神位前各贊引隨唱詣西哲東廡西廡神位前【各贊引引各分獻官西哲東廡西廡各詣神位前】同唱跪同唱搢笏【獻官并各分獻官搢笏東廡捧帛者轉身跪于分獻官右亞聖西哲西廡捧帛者跪于獻官分獻官左進帛獻官分獻官接帛】贊引同唱奠帛【獻官分獻官奠帛以帛授接帛者奠于神位前案上捧爵者轉身進爵如進帛儀獻官分獻官接爵】贊引同唱獻爵【獻官分獻官獻爵以爵授接者奠于各神位前】贊引同唱出笏【各分獻官出笏】贊引同唱俯伏興平身贊引同唱復位【麾生偃麾擽敔樂止各贊引引各獻官至原拜位立執事者亦隨至罇所立俟】通贊唱行亞獻禮【贊引詣獻官前】唱詣酒罇所【引獻官至酒罇所】贊引唱司罇者舉羃酌酒【各執爵以虚爵受酒前行至廟門如初獻儀贊引引獻官由左門入】唱詣至聖先師孔子神位前【麾生舉麾】唱【亞獻】樂奏安和之曲【擊祝作樂贊引引獻官至神位前如獻獻爵之儀行禮訖贊引引獻官如前出至原位麾生偃麾擽敔樂止】通贊唱行獻禮【贊引引獻官並執事事儀同亞獻但麾生舉麾】唱【終獻】樂奏景和之曲【擊祝作樂行禮復位俱如初惟執爵者不必出朝外俱在廟兩傍立徹饌麾生麾櫟敔樂止】通贊唱飲福受胙【進福酒者捧爵進福胙者捧盤立于神位之東又令一執事取正壇羊肩胙置于盤】贊引唱詣飲福位【飲福乃讀祝位也又令二執事先立于廟内西傍贊引引獻官至于福位捧福酒捧福胙轉身向西立于獻官傍前廟内二執事行于獻官西與捧爵者捧胙者相對立】贊引唱跪搢笏【獻官跪搢笏進福酒者跪于獻官右進爵于獻官】贊引唱飲福酒【獻官接酒飲訖兩傍接福酒者跪于獻官左接爵捧福胙者跪于獻官右進胙于獻官】贊引唱受胙【獻官接胙訖兩傍接福胙者跪于獻官之左接胙由中門出】贊引唱出笏【獻官出笏】贊引唱俯伏興平身復位【贊引引獻官至原拜位訖】通贊唱鞠恭拜興拜興平身【各官拜訖】通贊唱徹饌【麾生舉麾】唱【徹饌】樂奏咸和之曲【擊祝作樂執事各于神位前將籩豆稍移動復立于原位舞生直執其籥與翟同司節司節在東者進立于東一班舞生之首舉節朝上分引舞生于角道東西序立相向樂盡麾生麾擽敔舞生】通贊唱送神【麾生舉麾】唱【送神】樂奏咸和之曲【擊祝作樂】通贊唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身【各官拜訖】通贊唱讀祝者捧祝進帛者捧帛執事者各詣神位前【待讀祝者先跪取祝文捧帛者跪取帛轉身向外立】通贊唱各詣瘞所【捧帛祝者過訖】贊引唱詣望瘞位【各贊引引獻官陪祭官至瘞所】贊引唱祝版一帛一段數至九段【待焚訖樂盡麾生麾擽敔樂止】贊引通贊同唱禮畢
　　【祝文】維某年甲子月朔某日某甲子某衙門某官某等敢昭告于至聖先師孔子惟師德配天地道冠古今删述六經垂憲萬世惟兹仲【春秋】謹以牲帛醴齊粢盛庻品祇奉舊章式陳明薦以復聖顔子宗聖曾子述聖子思子亞聖孟子配尚饗
　　祭啓聖祠【祭期】嵗仲春秋上丁日子夜致祭取不先父食義【齋戒】同釋奠【獻官】府附省以府正官行禮外府佐二官行禮州縣附府者以學正敎諭等官行禮【省牲】同釋奠　正祭日三更禮生引獻官至盥所引贊唱詣盥洗所搢笏洗訖唱出笏通贊唱執事者各司其事引贊唱就位通贊唱迎神鞠恭拜興拜興拜興拜興平身兩廡分獻官同通贊唱奠帛行初獻禮執事者各捧帛爵立于神前贊引引獻官由廟門左入唱詣啓聖公孔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣讀祝位跪唱讀祝訖唱俯伏興平身【兩廡分獻官同】詣先賢顔氏神位前搢笏奠帛獻爵出笏詣先賢曽氏神位前【儀同】詣先賢孔氏神位前【儀同】詣先賢孟孫氏神位前【儀同】兩廡分獻官同獻帛爵訖唱復位通贊唱行亞獻禮執事者各捧帛爵跪獻神位前訖唱行終獻禮【儀同】唱徹饌訖唱送神唱鞠恭拜興拜興拜興拜興平身【兩廡分獻官同拜】通贊唱讀祝訖讀祝者捧祝進帛者捧帛各詣瘞所各詣瘞所唱望瘞捧祝帛至瘞所唱詣望瘞位焚訖唱禮畢
　　【祝文】維某年甲子某月朔某日某衙門官某敢昭告于啓聖公孔氏神位曰維公誕生至聖為萬世王者之師功德顯著兹用仲【春秋】謹以牲帛醴齊粢盛庻品式陳明薦以先賢顏氏先賢曽氏先賢孔氏先賢孟孫氏配尚饗
　　正祀【附世家】
　　至聖先師孔子【史記世家曰孔子名丘字仲尼其先宋人父叔梁紇母顔氏以魯襄公二十二年庚戌之嵗十一月庚子生孔子于魯昌平鄉陬邑為兒戯嬉常陳爼豆設禮容及長為委吏科量平為司職吏蓄蕃息適周問禮于老子既反而弟子益進昭公二十五年甲申孔子年三十五而昭公奔齊魯亂于是適齊為高昭子家臣以通于景公公欲封以尼谿之田晏嬰不可公惑之孔子遂行反乎魯定公元年壬辰孔子年四十三而季氏强僭其臣陽虎作亂専政故孔子不仕而退修詩書禮樂弟子彌衆九年庚子孔子年五十一公山不狃以費畔季氏召孔子欲往而卒不行定公以孔子為中都宰一年四方則之遂為司空又為大司㓂九年辛丑相定公會齊侯于夾谷齊人歸魯侵地十一年癸邜仲由為季氏宰墮三都收其甲兵孟氏不肯墮城圍之不克十四年乙巳孔子年五十六攝行相事誅少正卯與聞國政三月魯國大治齊人歸女樂以阻之季桓子受之郊又不致膰爼于大夫孔子行適衛主于子路妻兄顔濁鄒家適陳過匡匡人以陽虎而拘之既解還衛至蘧伯玉家見南子去適宋司馬桓魋欲殺之又去適陳主司城貞子家居三嵗而反于衛靈公不能用晉趙氏家臣佛肸以中牟畔召孔子孔子欲往亦不果將西見趙簡子至河而反又主蘧伯玉家靈公問陳不對而行復如陳季桓子卒遺命康子必召孔子其臣止之康子乃召冉求孔子如蔡及葉楚昭王將以書社地封孔子令尹子西不可乃止又反乎衛時靈公已卒衛君輙欲得孔子為政而冉求為季氏將與齊戰有功康子乃召孔子而孔子歸魯實哀公之十一年丁巳而孔子年六十八矣然魯終不能用孔子孔子亦不求仕乃叙書傳禮記删詩正樂序易彖繫象説卦文言弟子葢三千焉身通六藝者七十二人十四年庚申魯西狩獲麟孔子作春秋明年辛酉子路死于衛十六年壬戌四月己丑孔子卒年七十三嵗公誄之稱曰尼父塟魯城北西上弟子皆服心喪三年而去惟子貢廬于冡上凡六年漢高祖過魯以大牢祀孔子唐武徳二年詔國子監立孔子廟以四時致祭貞觀四年詔州縣學皆作孔子廟十四年詔尊為聖尼父乾元中追贈太師天授中追封隆道公開元二十七年追謚文宣王令三公持節册命宋初國子監文宣王廟門立㦸十六枚大中祥符初加謚聖文宣王又改謚至聖文宣王崇寧中詔辟雍文宣王殿命大成政和中廟門増立三十四㦸元太祖置宣聖廟于燕京大徳中作廟于京師至大元年加謚大成至聖文宣王國初聖祖如江淮府及南昌皆先謁孔子廟幸學其封爵仍舊制列聖登極皆遣官祭告闕里駕幸大學釋奠每月朔望降香至世宗皇帝始罷封爵正祀廟改稱至聖先師孔子故服皮弁服謁廟用特奠帛行釋奠禮迎送神各拜樂大奏文舞六佾隆師重道獨邁前代云】
　　從祀【附列傳】
　　四配
　　復聖顔子【東一位　名回字子淵魯人少孔子三十嵗孔門自有回門人日益親孔子嘗以回贊易自羲黄堯舜之外不多及焉孟子以禹稷顔子並傳言行詳是魯論家語年二十九髮盡白卒年三十有二漢高帝十二年配享孔廟魏晉以至隋唐享禮如之唐緫章贈少師太極進太師元進兖國公至順加復聖公今祀稱復聖顔子云】
　　宗聖曽子【西一位　名參字子輿南武城人少孔子四十六嵗嘗敝衣耕于魯魯君聞之而致邑焉參固辭不受事父晢盡孝作孝經其他格言詳大學魯論禮經疾革召門弟子啟手足視之易簀而卒唐總章追封太師太極進太保開元進封郕伯宋咸淳加封郕國公元加宗聖公今祀稱宗聖曽子】述聖子思子【東二位　名伋字子思孔子孫伯魚子也師事曽子嘗對孔子言其父析薪其子勿克負荷是謂不肖孔子欣然曰其克昌乎對魯哀公除非法之事行周公伯禽之政魯繆公問如何利民曰毁不居之室以賜百姓奪寵嬖之祿以賑困匱無令人有愁怨而後世有聞見也魯不能用適衛緼袍衣三旬九食憂道學失傳作中庸敎授弟子孟軻數百人宋崇寧追封沂水侯咸淳進沂國公元嘉述聖公今祀稱述聖子思子】
　　亞聖孟子【西二位　名軻字子輿鄒人也受業于子思願學孔子時方務合從連衡而軻述唐虞三代之徳以仁義説齊梁諸君不能用退與萬章之徒序詩書述孔子之意作孟子七篇以正人心濟世之功不在禹下宋元豊追封鄒國公配享次顔子元至順加亞聖公今祀稱亞聖孟子】
　　十哲
　　先賢閔子【東　位　名損字子騫魯人少孔子十五嵗孔子稱其孝季氏使為費邑宰辭曰如有復我者則吾必在汶上矣唐開元贈費侯宋大中祥符加瑯琊公咸淳改封費公今祀稱先賢閔子後倣此】
　　先賢冉子【西一位　名耕字伯牛魯人以徳行名有惡疾孔子惜之曰斯人也而有斯疾也唐贈魯侯宋大中祥符加封東平侯咸淳改鄆公】
　　先賢冉子【東二位　名雍字仲弓魯人伯牛之族寛洪簡重以徳行名子貢曰不遷怒不深怨不録舊罪是冉雍之行也餘見魯論家語唐贈薛侯宋封下邳公咸淳改薛公】
　　先賢宰子【西二位　名予字子我魯人以言稱問三年之喪五帝之徳皇帝之年及他言行具魯論家語唐贈齊侯宋大中祥符封臨淄公咸淳改齊公】
　　先賢端木子【東三位　名賜字子貢衛人少孔子三十一嵗頴悟冠孔門弟好掦人美亦不匿人過孔子化之卒聞性與天道受一貫之㫖田常欲作亂于齊憚高國鮑晏故移其兵欲以伐魯孔子聞之謂門弟子曰夫魯父母之國國危如此二三子何為莫出子路請行孔子止之子張子石請行孔子弗許子貢請行許之至齊説田常以次説吳越及晉諸君遂亂齊存魯破吳强晉而霸越孔子曰夫存魯善之初願若夫强晉以吳使吳亡而越霸者賜之説也美言傷信慎言哉後厯相魯衛卒終于齊餘見魯論家語越記史記唐贈黎侯宋大中祥符加黎陽公咸淳改黎公】
　　先賢冉子【西三位　名求字子有魯人仲弓之族少孔子二十有九嵗好學博藝省物而勤恭老䘏㓜不忘賔旅季氏卒以政事稱唐贈徐侯宋大中祥符封彭城公咸淳改封徐公】
　　先賢仲子【東四位　名由　子路卞人少孔子九嵗好勇亢直喜聞　治蒲三年孔子過蒲入其境曰善哉由也恭敬以信矣入其邑曰善哉由也忠信以寛矣至其庭曰善哉由也明察以斷矣田疇盡易草萊甚辟溝洫深治此其恭敬以信故其民盡力也墉屋完固樹木甚茂此其忠信以寛故其民不偷也庭甚清閒諸下用命此其明察以斷故其政不擾也由事衛事出公輙蒯瞶與大夫孔悝謀入衛出公奔魯蒯瞶入由在外聞之造蒯瞶瞶與孔悝登臺由曰君焉用孔悝請得而殺之蒯瞶弗聽於是子路欲燔臺蒯瞶懼乃下石乞盂黶攻由擊斷其纓由曰君子死而不冠不免遂結纓而死唐贈衛侯宋大中祥符改河内侯咸淳加衛公】
　　先賢言子【西四位　名字子㳺吳人少孔子四十五嵗以文學名行履不妄先成其慮及事而用之宰武城以禮樂敎民邑人皆絃歌詳見魯論唐贈吳侯宋大中祥符加封丹陽公咸淳改封吳公】先賢卜子【東五位　名商字子夏衛人少孔子四十四嵗篤信謹守善説詩見魯論世傳詩序云出卜氏孔子没商居西河敎授為魏文侯師唐開元追封魏侯宋大中祥符加封河東公咸淳改封魏公】
　　先賢顓孫子【西五位　名師字子張陽城人少孔子四十八嵗習于容止問行則書諸紳學干禄孔子教以慎言行詳見魯論家語子貢稱其美功不伐貴位不喜不侮不佚不傲無敎非聞聖人之教而進徳之驗與唐贈陳伯宋大中祥符加宛丘侯咸淳改陳國公陞十哲位】
　　東廡【四十七位】
　　先賢澹臺子【名滅明字子羽武城人少孔子三十九嵗有君子之資貴之不喜賤之不怒行不由徑非公事不見邑宰唐開元贈江伯宋天中祥加加金鄉侯宋高宗曰南止江沱學者雲從】先賢原子【名憲字子思宋人少孔子三十六嵗問耻聞克伐怨欲語見魯論孔子卒憲亡在草澤中子貢相衛而結駟連騎排藜藿入窮閻過謝憲攝敝衣冠見子貢子貢耻之曰夫子豈病乎憲曰吾聞之無財者謂之貧學道而不能行者謂之病若憲也貧也非病也子貢慙不懌而去終身耻其言之過也唐追封原伯宋大中祥符加任城侯宋高宗曰軾彼窮原達士所賔】
　　先賢南宫子【名适字子容一字子芝亦曰南容孟僖子之子仲孫閲也獨居思仁以智自將慚羿奡師禹稷日三復白圭孔子以其兄之子妻之唐追封剡伯宋大中祥符加汝陽侯宋高宗曰尚徳君子爾乃兼之】
　　先賢商子【名瞿字子木少孔子二十九嵗受易于孔子傳楚人馯臂子傳江東人矯子庸疪疪傳燕人周子家堅堅傳淳十人光子乗羽傳齊人田子莊何何傳宋武人王子傳同同傳菑川人楊何何元朔中以治易為漢中大夫先是瞿年長無子其母為取室孔子使之齊瞿母請之孔子曰無憂瞿年四十後當有五文夫子已而果然唐追封蒙伯宋太中祥符加封須昌侯宋高宗曰洗心傳世知幾其神】
　　先賢漆雕子【名開字子若一字子開蔡人習尚書不樂仕孔子使開仕對曰吾斯之未能信子説唐追封滕伯宋大中祥符加封平輿侯宋髙宗曰謙以有立多士莫及】
　　先賢司馬子【名耕字子牛宋人兄桓魋作亂牛憂之孔子曰内省不疚夫何憂何懼餘詳見魯論唐贈向伯宋大中祥符加封楚丘侯政和改封㫿陽侯宋高宗曰在汚能潔危而有慮】
　　先賢有子【名若字子若魯人少孔子十三嵗强識好古道言孝弟為仁之本禮貴和而有節比哀公厚歛以鳳麟海嶽狀孔子詳見語孟禮經孔子旣没弟子以事孔子之禮事之唐追封汴伯宋大中祥符加封平陰侯宋高宗曰兩端發問末啓機鋒】
　　先賢巫馬子【名施字子斯陳人少孔子三十嵗陳司馬以孔子問巫馬施語見魯論唐追封魯伯宋大中祥符加封東河侯宋高宗曰天清日明宻雲曷有師命持葢子亦善扣惟夫子博三才允究學者之樂所得遂茂】
　　先賢顔子【名辛字子桞魯人少孔子四十六嵗唐追封蕭伯宋大中祥符加封陽榖侯宋髙宗曰孰封于蕭實為子桞夙飲格言克尊善誘明徳期馨賢業所就以侑于儒傳芳逾茂】
　　先賢曹子【名䘏字子循蔡人少孔子五十嵗唐贈曹伯宋大中祥符加封上蔡侯宋高宗曰肅肅曹伯王室之裔積習樂道切磋明義惟善則主爾徳是類史筆有煥令名永祀】
　　先賢公孫子【名龍字子石楚人少孔子五十三嵗齊田常為亂將移其兵以代魯孔子欲止其兵以存魯子石請行孔子弗許唐贈黄伯宋大中祥符加封枝江侯宋髙宗曰黄伯著祀公孫是云彌縫中道恊輔斯文藏修方異漸漬甚勤史詞不忘播為清芬】
　　先賢秦子【名商字丕茲魯人父董與孔子父以德力並稱家語書丕慈史記書子丕今書從左傳云唐贈上洛伯宋大中祥符加封馮翊侯宋高宗曰孔父秦父相尚以徳俱生賢嗣相與維則是父是子致結疇克會弁儒林令名無極】
　　先賢顔子【名高一名刻字子驕魯之有力人也孔子去衛適陳過匡高為僕以其䇿指之曰晉吾入此由彼缺也唐追封瑯琊伯宋大中祥符加封雷澤侯宋高宗曰㣲言既彰徳音孔昭已詠雩舞同聽齊韶】
　　先賢穰子【名駟赤字子徒秦人唐贈徽伯宋大中祥符加封上邽侯宋高宗曰執經請益載道若無詩書規矩問字楷模得時而駕領就諸儒】
　　先賢石子【名作蜀字子明成紀人唐贈成紀伯宋大中祥符加封成紀侯宋高宗曰懋依有徳克述無言鼔篋槐市掦名里閈此道久視彼美常存】
　　先賢公子【名夏首字子乗魯人唐贈元父伯宋大觀加封鉅平侯】
　　先賢石子【名䖍一名石䖍字里之齊人唐贈營丘伯宋政和加封膠東侯宋高宗曰攬道之華秉徳之柄深造間城不乖言行】
　　先賢奚容子【名箴字子晳魯人唐贈下邳伯宋大中祥符加封濟陽侯宋高宗曰㓜則有造成則祖述文采日化儒效力弼永觀厥成徳音秩秩】
　　先賢顔子【名祖一名相字子襄魯人唐贈臨邑伯宋大觀加封富陽侯】
　　先賢句子【名井疆字子孟衛人唐贈淇伯宋大觀加封陽侯】
　　先賢秦子【名祖字子南魯人唐贈少梁伯宋大中祥符加封鄄城侯宋高宗曰守道之淵成徳之範若鑄金契猶發藥】
　　先賢公祖子【名句兹字子之魯人唐贈期思伯宋大中祥符加封即墨侯宋高宗曰與賢俱進得聖而師彬彬雅道翼翼令儀】
　　先賢縣子【名成字子横一字子棋魯人唐贈鉅野伯宋大中祥符加封武城侯宋高宗曰擅譽魯邦啓祚鉅野煒矣風猷時哉用舍】
　　先賢燕子【名汲一名級字子思秦人唐贈漁陽伯宋大中祥符加封汧源侯宋髙宗曰至道克傳賢達斯執善政云茂儒風可即】
　　先賢顔子【名之僕字子叔魯人唐贈東武伯大中祥符加封寃句侯宋高宗曰志鋭所期道尊是輔泥在釣陶木就規矩】
　　先賢樂子【名㰰字子聲秦人唐贈昌平伯宋大中祥符加封建成侯宋高宗曰信道之篤見善乃明引領高節載思惟誠】
　　先賢狄子【名黒字晢之一字子晢亦字子素衛人唐贈臨濟伯宋大中祥符加封林慮侯宋髙宗曰㳺泳徳化掦厲素風偉識既異持敎乃隆】
　　先賢子蔑子【名忠字子蔑孔子伯皮之子唐贈汶陽伯宋大中祥符加封鄆城侯宋髙宗曰佩服至倫鯉則弟昆三問三已所問殊温君子歸密義不掩恩】
　　先賢公西子【名蒧字子上一字子尚魯人唐贈祝何伯宋大觀加封徐城侯宋髙宗曰以德則貴惟道是倡師聰師明友直友諒】
　　先賢施子【名之常字子恒魯人唐贈乗氏伯宋大中祥符加封臨濮侯宋高宗曰㕘稽百行贊理三綱自拔行間䇿名甚光】
　　先賢秦子【名非字子之魯人唐贈汧陽伯宋大中祥符加封華亭侯宋髙宗曰傳道克正垂名允藏執徳以用心必剛】
　　先賢申子【名棖字子續孔子曰吾未見剛者或對曰申棖唐贈魯伯宋大中祥符加封文登侯宋髙宗曰逸駕文囿鼓枻儒流冠佩既然言動允休】
　　先賢顔子【名噲字子聲魯人唐贈濟隂伯宋大中祥符加封濟陰侯宋髙宗曰儒室振領聖門曵裾賢業素藴美才以攄】
　　先賢榖梁子【名赤字元始魯人作春秋傳與左氏公羊并行于世或曰榖梁得春秋之㫖而失之短或曰春秋聖人之作其辭危其旨逺其義㣲得其旨于一字一句之間亦難乎其為功矣唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封襲丘伯政和睢陽伯今祀稱先儒榖梁子云後倣此】
　　先儒高堂子【名生字漢之魯郡人禮經秦火而書不具獨髙堂生能言之傳十七篇后蒼戴慶等明其業唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封萊蕪伯】
　　先賢毛子【名萇趙人大毛公亨之子受詩于大毛公為河間獻王愽士號小毛公馬融賈逵鄭康成皆宗之唐孔頴達為疏傳學者迄于北宋歐陽修王質下逮朱子乃盡舍其説而言詩唐貞觀詔從祀宋大中祥符追封樂昌伯】
　　先儒后子【名蒼字近君東海剡人也事夏侯始昌始昌通五經蒼通詩禮為博士至少府事漢文帝授翼奉蕭望之匡衡衡授瑯琊師丹伏里游君頴州蒲昌君都君都為詹事理高宻太傅太傅家世業丹大司空由是齊詩有翼匡師伏之學昌滿授九江張邯瑯琊皮容皆至大顯益衍其傳嘉靖九年詔從祀】
　　先儒杜子【名子春東漢人授周禮于劉歆傳鄭興鄭衆時號嚢括六典網羅衆家云唐貞觀從祀宋大中祥符加封緱氏伯】
　　先儒韓子【名愈字退之唐南陽人舉進士操行堅正為監察御史時極論宫市徳宗怒貶山陽令民感其恵愛生子多以韓名為裴度行軍司馬説韓恊平吳元濟遷刑部侍郎憲宗迎佛骨入禁中愈極諫貶潮州刺史為文祛鱷魚患潮人知學自愈始鎮州亂殺田正立王庭湊愈奉詔宣撫既行衆皆危之穆宗悔詔愈度事從宜無必入愈曰安有受君命而滯留自顧疾驅入及復喻庭湊及諸叛卒平之轉吏部侍郎長慶四年年五十卒贈禮部尚書謚文當貞元元和間愈以六經之文為諸儒倡著原道原性師説諸篇粹然一出于正日光玉潔用排佛老一也宋元豐七年從祀追封昌黎伯】
　　先儒程子【名顥字伯淳河南洛陽人厯官諸邑務徳化為御史論新法終宗正丞詳具國史上殿劄子具大儒奏議其學得之周敦頤傳楊時諸子著定性書語録具五經四書註性理大全傳布學宫文彦博題其墓曰明道先生弟頥誌之曰先生得不傳之學于遺經以興起斯文為己任辨異端息邪説使聖人之道煥然復明於世孟子之後一人而已宋淳祐詔從祀元至順加封豫國公謚純】先儒邵子【名雍字堯夫其先范陽人從父古徙衡漳又徙共城弱冠遊河南葬其親伊水之上遂家焉少慷慨欲樹功業於書無所不讀既而受學于李之才得河圖洛書宓羲易卦圖象妙語神契得先天之㫖著皇極經世今入性理大全傳布學宫雍初至洛蓬蓽環堵不芘風雨躬樵㸑以事父母屢空而怡然自樂富弼司馬光吕公著程顥程頥張載雅重之恒相從遊嘉祐舉遺留守王拱辰以雍應詔詔授將作監簿復舉逸士補潁州團練推官皆固辭其言必依仁義賢者悦其徳不肖者服其化熙寧十年卒六十有六贈祕書省著作郎元祐中贈謚康節咸淳詔從記追封新安伯】
　　先儒司馬子【名光字君實陜州夏縣人七嵗通左氏春秋寳元初進士累官端文殿學士先是知永興軍上疏極言青苖役法不便出判西京留臺退居洛十五年哲宗初詔拜左僕射罷青苖法人謂元祐相業有旋轉乾坤之功元豐間受詔編治通鑑十九年始成嘗作稽古録厯年圖以備戒勸講濳虚太經註傳學者卒贈太師温國公謚文正人稱洓水先生咸淳詔從祀】
　　先儒胡子【名安國字康侯崇安人紹聖中進士授太學博士靖康初太常少卿起居舍人皆辭高宗時張浚薦為中書舎人兼侍講獻政論二十一篇以疾求去留兼侍講専講春秋累官給事中謝良佐稱如大冬嚴雪百草萎死而松柏挺然著春秋傳其學本于程頥而義有激于時云卒謚文定正統三年追封建寧伯詔從祀】
　　先儒張子【名栻字敬夫綿竹人魏公浚之子頴悟夙成以古聖賢自期仕為直祕閣浚開府治戎栻内贊宻謀外㕘庶務間以軍事入奏孝宗異其對召為吏部左侍郎每召對皆修身務學畏天恤民後知江陵府卒謚曰宣所著有論孟太極諸書解學者稱南軒先生其語録今取入經書及性理大全傳布學宫宋景定詔從祀追封華陽伯】
　　先儒薛子【名瑄字徳閏河泮人登永樂辛丑進士厯官禮部左侍郎兼翰林學士體貌清竒五臟露如水晶年七嵗嵗即通論孟垂髫李㕘議請見而不往及為山東提學僉事王振以士竒薦尋擢大理少卿瑄受命不謝竟以罪繋獄猶讀易不置也時石亨請勅與歸敎授鄉里瑄引許衡故事固辭不受其學一宗朱子以復性為本以居敬為要清而不詭和而不同寔可與宋大儒相伯仲而視許衡則過焉者也所著有讀書録河汾集行于世學者宗之稱薛天子云贈禮部尚書謚文清隆慶五年詔從祀】先儒胡子【名瑗字翼之泰州人累舉不第以范仲淹薦官至太常博士嘗為蘇湖二州敎授立經義治事二齋倡明體適用之學嚴條約以身先之經解至有要義懇懇為諸生言治己而後治人出其門者皆敦尚行實其後主太學四方歸之庠舍不能容自乾道景祐以来學者有師惟瑗與孫明復石守道三人而瑗之徒最盛弟子記其經論曰胡氏口議程頥言凡從安定先生學其醇厚和易之氣望之可知也嘉靖九年詔從祀】
　　先儒陳子【名獻章字公甫新會人正徳間卿薦後徴授翰林院檢討初學於吳康齋歸而求之書冊未得乃靜坐久之然後心體隠然呈露去耳目支離之用全虚圓不測之神故其學以超然致虚為宗涵養冲粹所著白沙遺集萬厯十年從祀】
　　先儒王子【名守仁字伯安謚文成餘姚人舉進士後以擒宸濠功封新建伯天性超卓其學無所不究自謂良知兩字從千辛萬苦中得來故隨人提掲指示海内翕然宗之若夫功業文章皆其緒餘耳萬厯十年從祀】
　　啓聖祠
　　啓聖公孔氏【按叔梁大夫紇無子求娶于顔氏顔氏有三女其父問曰陬大夫雖父祖為卿士然其先聖王之裔今其人身長十尺武力絶倫吾甚貪之雖年高性嚴不足為疑三子孰能為之妻二女莫對其㓜徴在進曰從父所制將何問焉父曰即爾能矣遂以妻之禱于尼丘而生孔子宋大中祥符元年封孔子父叔梁紇為齊國公元大徳十一年詔加封啓聖王國朝因之至嘉靖九年始改稱啓聖公云】
　　配享
　　先賢顔氏【名無繇字季路回之父也少孔子六嵗為魯卿士孔子始敎闕里而受學焉唐贈伯宋大中祥符加封曲阜侯元元統加贈杞國公】
　　先賢曽子【名字晢參之父也㸃侍孔子言志孔子喟然嘆曰吾與㸃也家語云㸃欲修禮敎孔子善之記稱狂士唐贈宿伯宋大中祥符加封莱蕪侯】
　　先賢孔氏【名鯉字伯魚孔子年十九娶宋之开官氏二十仕魯為委吏昭公以鯉魚賜孔子因以命名鯉過庭詩經之教與靣墻之戒俱見論語鯉學既通魯哀以帛聘之稱疾不行母死朞年猶哭夫子聞之曰與誰門人曰鯉也孔子曰噫甚矣鯉聞遂除之宋崇寧贈泗水侯咸熙詔從祀】
　　先賢孟孫氏【名激公宜鄒人魯公族也孟子之父或曰孟子之祖元追封邾國公嘉靖九年從祀】
　　兩廡
　　先儒程氏【名珦洛陽人宋仁宗朝累官大中大夫周敦頥倡明道學官南安時年少不為守所知珦攝通守獨知之因與為友命二子顥頥從學焉及為郎故事當舉代每一遷輙以孰頥名聞于朝今祀稱先儒程氏云】
　　先儒朱氏【名松字喬年婺源人舉進士厯仕詳國史性孝友重然諾不以生死二其心聞龜山楊氏傳河洛之學益自刻厲以敦本實用力于誠意致知時國歩日艱人心日汨請建太學明人倫以倡節義敎子熹從李延年學自知褊急害道取佩韋之義號曰韋齊今祀稱先儒程氏】
　　先儒蔡子【名元定字季通建陽人沉之父也八嵗能詩日記數千言及長登西山絶頂忍饑啖虀于書無所不讀明隂陽消長逹古今盛衰居家以孝弟忠信為本敎人以性與天道為先初往事朱熹知其學曰此吾老友也不當在弟子列韓伌胄禁偽學謫道州卒後賜謚文節所著有律吕新書今取入性理大全傳布學宫學者稱西山先生今祀稱先儒蔡氏】
　　釋奠先師考
　　周禮大司樂掌成均【五帝學名】之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道者有徳者使敎焉死則以為樂祖祭于瞽宗
　　大胥春入學舍菜合舞【舍音釋】
　　王制天子出征反釋奠於學以訊馘告
　　月令仲春上丁命樂正習舞釋菜仲丁又命樂正入學習樂【馬晞孟曰釋奠用丁為文明故也】
　　文王世子凡學春官釋奠于先師秋冬亦如之漢高祖過魯以太牢祀孔子
　　平帝追謚孔子曰褒成宣尼公【是時政出王莽假崇儒之名以收譽望遂姦謀】
　　安帝祀孔子及七十二弟子於闕【里此祀孔子弟子之始】魏正始中令太常釋奠祀孔子於辟雍以顔淵配晉武帝皇太子親釋奠于太學【此太子釋奠之始】
　　南宋文帝採晉故事裴松之議應舞八佾宜設軒懸之樂
　　元魏文成帝詔宣尼廟别勅有司行薦享禮【有司薦享及有尼宣廟始于此】
　　唐太宗時房齡等議武徳中詔釋奠于太學以周公為先聖孔子配享臣謂周公孔子俱稱聖人庠序置奠本縁孔子故學宋梁陳及隋皆以孔子為先聖顔淵為先師請停周公升孔子為先聖顔配從之又詔皇太子于國學釋奠于先師先聖皇太子為初獻國子祭酒為亞獻司業為中獻府州刺史為初獻上佐為亞獻博士為終獻縣學令為初獻丞為亞獻無博士以主簿為終獻
　　又詔以左丘明卜子夏公羊高榖梁赤伏勝高堂生戴聖毛萇孔安國劉向鄭衆杜子春馬融盧植鄭康成服子慎何休王肅王輔嗣杜元凱范寗賈逵二十二人代用其書垂于國胄並合配享尼父廟
　　高宗追贈孔子為太師顔回太子少師曽參太子少保並配享孔子廟
　　宗時李元瓘言孔子廟顔回配其像立侍凖禮授坐不立授立不跪合從坐侍又四科閔子騫等雖列像廟堂不參享祀謹按何休等二十二賢猶霑從祀豈有升堂入室弟子獨不霑祀享之餘望請列享在二十二賢之上曽參孝道可崇凖二十二賢從享顔子等十哲宜為坐像悉令從祀曽參特為坐像坐十哲之次
　　馬端臨曰禮記釋奠于先師先聖之説鄭康成釋先師以為聖禮有高堂生樂有制氏詩有毛公書有伏生之類自是後儒言釋奠者本禮記言先師者本鄭氏唐貞觀時遂以左丘明以下二十二人為先師配食孔聖夫聖作之者也師述之者也述夫子之道則莫如十哲七十二賢子思孟子舍是不録而皆取之釋經不知諸儒二十二子獨子夏無以議焉左丘明公羊高榖梁赤猶曰受經于聖人而得其大義至于高堂生以下謂之經師可矣非人師也如毛鄭之釋繹於名物固為該洽而義理間有差舛至王輔嗣之宗㫖老莊賈景伯之附會䜟緯則其學已非聖人之學矣又况戴聖馬融之貪鄙則其素履固當見擯于洙泗今乃俱在侑食之列而高第弟子除顔回外反不得與李元瓘雖懇懇言之而僅升十哲曽子儕于二十二子之列而七十二賢俱不霑享祀葢拘于鄭康成之註而以専門訓詁為盡得聖人之傳也按塑像之設中國無人至佛敎入中國始有也觀李元瓘言顔子立侍則像在唐前已有矣姚燧有言北史敢有造泥人銅人者有誅則泥人固非中國為主以祀聖人法也我聖祖灼見千古之非自天子以下像不土繪祀以神主數百年其敎乃革夫國學廟貌天子視學實于是乎致禮聖人百世之師坐而不起猶之可也若夫從祀諸儒皆前代之縉紳或當代之臣子君拜于下而臣坐于上可乎竊恐聖賢在天之靈亦有所不安也或者謂已土為之一旦毁之似乎不恭竊觀聖祖詔毁郡邑城隍塑像用其土泥壁以繪雲山載在令用可考也矧此塑者豈真聖賢之遺貌哉今文廟之在南京者已行聖祖之制令京師國學乃因元人之舊正統中重修廟學惜無以此上聞者
　　又追封孔子為文宣王顔子為兖國公閔損等九人為侯曾參等為伯
　　宋真宗追謚孔子為聖文宣王費侯閔損以下皆為公郕伯曽參以下為侯魯史左丘明以下為伯尋以犯聖祖諱改聖為至聖
　　聖祖御製文集其國子祭酒誥略曰太學之設所以敎君之嗣貴臣之子名曰太學官稱祭酒司官之首者不徒敎生從而已其職亦有在祀事且仲尼厯代崇其徳王者親祭必寡故設官以代祭名曰祭酒所以祭酒之職潔牲牢精豆祭不失時則禮焉尚竭乃恭而臨祭靜乃心以對神庶不負委任之意神宗以孟子同顔子配食宣聖荀况楊雄韓愈並從祀
　　徽宗從蔣靜請文宣王用冕十二旒服九章又詔躋子思從祀又詔先聖廟用㦸二十四文宣王執鎮圭並用王者之制理宗加周惇頤張載程顥程頤封爵與朱熹並從祀孔子廟庭又加張栻吕祖謙伯爵從祀孔子
　　度宗以顔回曾參孔伋孟軻並配孔子升顓孫師于十哲以邵雍司馬光從祀
　　元成宗制加孔子號曰大成
　　仁宗以許衡從祀孔子
　　文宗加封顔回為兖國復聖公曽參郕國宗聖公孔伋沂國述聖公孟軻鄒國亞聖公又加孔子父母封爵
　　始以董仲舒從祀孔子
　　洪邁曰顔子之父路曽子之父㸃乃在廡下從祀之列子處父上神靈有知何以自安所謂子雖齊聖不先父食正此謂也
　　姚燧曰江之左進曽子子思並顔孟列躋子張于曽子之舊由孟子而視子思師也由子思而視曽子又師也子思孔子孫也弟子于師孫于祖坐語道者有之非可並南靣燧之知四子也避讓于㝠㝠中不能一日自安其身一堂之上况又祀無繇㸃鯉于庭其失在于崇子而抑父夫為是學官將以明人倫于天下而倒施措置于數筵之地加此奚以為訓
　　熊禾謂宜别設一室以齊國公叔梁紇居中南靣顔路曽晢孔鯉孟孫氏侑食西嚮春秋二祀當先聖酌獻之時以齒徳之尊者為分獻官行禮于齊國之前其配位如之如此亦可以示有尊而敎民孝矣國朝洪武三年禮部更定釋奠孔子祭器禮物正位犢一羊一豕一籩豆各十登一鉶一簠簋各二酒尊三爵三初孔子之祀像設高座而器物陳于座下弗稱其儀其来已乆至是定擬各為高案其籩豆簠簋悉代以磁器是年詔曰孔子善明先王之要道為天下師以濟後世非有功于一方一時者所可比所有封爵仍宜其舊
　　洪武十七年敕每月朔望祭酒以下行釋菜禮郡縣長以下詣學行香
　　正統中以宋胡安國蔡沉真德秀元吳澂從祀按以先儒從祀非但崇徳葢以報功也是以在宋言者屢以歐陽修蘇軾孫復胡瑗為請而近日亦往往有以楊時羅從彦李侗為言事下儒臣議議者皆不之從以其無功于經也其已列從祀者若荀况戴聖馬融王弼杜預之輩屢有建請革去其祀者至今猶列在祀典豈不以弼等雖于徳行有虧然弼有功于易預有功于春秋聖有功于禮有其舉之莫敢廢也臣考禮上釋奠于先聖先師而無從祀之説從祀之説始于唐太宗以左丘明等二十二人配先師也自是之後益以荀况揚雄韓愈宋南渡後始加以周程張朱邵馬及張栻吕祖謙元人又加以董仲舒許衡皇朝又加以此四人者葢安國傳春秋沈註書徳秀註太學衍義澂著諸經纂言是皆有功于聖門者已祀而黜者惟揚雄一人若孔孟以後之儒有功于聖經者無不祀夫惟楊時者從學于二程載道而南使之時則無朱熹矣宋金分裂之時程學分于南蘇學行于北雖伊洛之間不復知有程氏之學則時載二聖之道而南使堯舜禹湯文武周孔之道大行於斯世其功不可冺也乃不得於言性惡之荀况宗旨老莊之王弼附㑹䜟緯之賈逵並祀于孔子之廟庭以從于二程之後朱吕之前豈非闕典歟
　　先師祀典自嘉靖九年釐正改大成至聖文宣王為至聖先師孔子四配為復聖顔子宗聖曽子述聖子思子亞聖孟子從祀及門弟子俱稱先賢左丘明以下稱先儒去塑像設木主罷公侯伯諸封爵申黨申棖二人存棖去黨如公伯寮秦冉顔何家語原不載如荀况戴聖劉向賈逵馬融何休王弼王肅杜預吳澄俱照揚雄例罷祀于林放蘧瑗原不在弟子列并鄭衆盧植鄭服䖍范寗各祀于其鄉近年復進本朝薛瑄從祀俱為定議然宋儒如謝良佐羅仲素李侗本朝如吳與弼胡居仁陳憲章王守仁舉入從祀不無望于今日崇儒重道之朝云范寗祀于其鄉宜也鄭雖未聞道而行誼之端訓釋之博恐不在高堂生后蒼之下至宋儒如吕大臨譙定胡宏張九成陸九齡李燔楊簡陳傅良葉適我朝羅綸蔡清羅欽順莊㫤張元貞賀欽陳貞晟張倫弼議特祀於其鄉也得非其所宜乎噫况以言性惡黜弼以崇莊老黜逵以忽細行黜至雄吳澄所學又非諸儒比又皆以事莽事見黜士君子立身行已其于一言一行可不慎哉
　　圖書編卷一百四
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百五
　　明　章潢　撰
　　太學總序
　　夏曰校殷曰序周曰序學則三代共之
　　禮書曰四代之學虞則上庠下庠夏則東序西序商則左學右學周則東膠虞庠而周則又有辟雍成均瞽宗之名則上庠東序右學西膠太學也故國老於之飬焉下序西序左學虞庠小學也故庶老于兹養焉記曰天子設四學葢周之制也周之辟雍則成均也東膠即東序也瞽宗即右學也蓋以其明之以法和之以道則曰辟雍以其成其虧均其過不及則曰成均以習射事則曰序以糾徳行則曰膠以樂祖在焉則曰瞽宗以居右焉則曰右學葢周之學成均居中其左東庠則右瞽宗此太學也虞庠在國之西郊小學也記曰天子視學命有司行事祭先師先聖焉卒事遂適東序設三老五更之席又曰食三老五更於太學所以敎諸侯之弟祀先賢于西學所以敎諸侯之徳夫天子視學則成均也命有司行事祭先聖先師焉即祀先賢于西學也祀先賢于西學則祭于瞽宗也有司卒事適東序設三老五更之席即養國老於東膠也養國老于東膠即祀三老五更于太學也然則商之右學在周謂之西學亦謂之瞽宗夏之東序在周謂之東膠亦謂之太學盖夏學上東而下西商學下右而上左周之所存特其上者耳則右學東序葢以成均並見建于一丘之上而已由是觀之成均頒學政右學祀學祖東序養老更右學東序不特存其制而已又因其所上之方而位之也夫諸侯之學小學在内太學在外故王制言小學則公宫南之左大學在郊以其選士由内以升於外然後達於京故也天子之學小學居外太學居内故文王世子言凡語于郊然後于成均取爵於上尊以其選士由外以升于内然後逹於朝故也江陵項氏松滋縣學記曰學制之可見於書者自五帝始其名曰成均説者曰以成性也然則有民斯可敎有敎斯可學自開闢則既然矣有虞氏始即學以藏粢而命之曰庠又曰米廪則其自孝養之心發之也夏后氏以射造士如行葦矍相之所言而命之曰序則以檢其行也商人以樂造士如夔與大司樂所言而命之曰學又曰瞽宗則以成其徳也學之音則校校之義則敎也葢至於商人先王之所以敎者偹矣周人修而兼用之内即近郊並建四學虞庠在其北夏序在其東商校在西當代之學居中南靣而三學環之命之曰膠又曰辟雍郊言其地壁言其象皆古今假借字也其外亦以四學之制參而行之凡侯國皆立當代之學而損其制曰泮宫凡鄉皆立虞庠凡州皆立夏序凡黨皆立商校於是四代之學達於天下夫人而習聞之故今百家所記參錯不同者無他皆即周制雜指而互言之















　　王制曰司徒修六禮以節民性明七敎以興民徳齊八政以防滛一道徳以同俗養耆老以致孝恤孤獨以逮不足上賢以崇徳簡不肖以絀惡命鄉簡不帥敎者以告耆老皆朝于庠元日習射上功習鄉上齒大司徒帥國之俊士與執事焉不變命國之左鄉簡不帥敎者移之右如初禮不變移之逺方終身不齒命鄉論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征于鄉升于學者不征于司徒曰造士樂正崇四術立四敎順先王詩書禮樂以造士春秋敎以禮樂冬夏敎以詩書王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊秀皆造焉凡入學以齒將入學小胥大胥小樂正簡不帥敎者以告于大樂正大樂正以告于王王命三公九卿大夫元士皆入學不變王親視學不變王三日不舉屏之逺方西方曰棘東方曰寄終身不齒大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之
　　學制考
　　明堂位曰米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷學也頖宫周學也古之教者家有塾黨有庠術有序國有學
　　按易傳大初篇曰天子旦入東學晝入南學暮入西學在中央曰大學天子之所自學也賈誼曰學之所學之宫也學禮也帝入東學上親而貴仁則親疎有序而恩相及矣帝入南學上齒而貴信則長㓜有差而民不誣矣帝入西學上賢而貴徳則賢【一作聖】智者在位而功不遺矣帝入北學上貴而尊爵則貴賤有等而下不踰矣帝入大學承師問道退習而考於太傅太傅罰其不則而匡【一作逹】其不及則徳智長而理【一作治】道得矣此五學者既成於上則百姓黎民化輯於下矣蓋有虞氏上庠下庠夏后氏東序西序商人右學左學周兼三代家有塾黨有庠術有序國有學庶人家無塾則中里共一校室有塾之意春秋傳鄭人游于鄉校以論執政是也而國學則人兼之左近北東序即東學也左近南以其無房室亦名東序祀先老於此即南學也右近北為士庠即北學也右近南為瞽宗即西學也所謂凡有道徳者使敎焉死則以為樂祖祀于瞽宗是也中為太學為視學乞言之所文王世子及登歌清廟既歌而語以成之也總名曰成均以成天子至庶人也亦曰大學又曰辟雍按天子設四學并中學而五學一處並建周人則辟雍居中南為成均上為上庠東為東序西為瞽宗學禮者就瞽宗學書者就上庠學干戈者就東序學樂徳樂舞者就成均辟雍惟天子承師問道養三老五更及出師受戒等就焉天子入太學則四學之人環水觀之故謂之辟雍總言亦大學也
　　尚書大傳曰公卿之庶子大夫元士之適子十有三年始入小學見小節焉踐小義焉二十入大學見大節焉踐大義焉故入小學知父子之道長㓜之節入大學知君臣之義上下之位故為君則君為臣則臣為父則父為子則子董仲舒曰王者正南靣而治天下莫不以敎化為大務立大學以敎于國設庠序以化于邑故養士莫大乎大學大學賢士所闗也敎化之本原也今以一郡一國對亡應書者是王道往往而絶也願陛下興太學置明師以養天下之士數考問以盡其材則英俊宜可得矣
　　漢武帝因公孫請為博士置弟子五十人復其身太常擇民年十八以上儀壯端正者補博士弟子【太學建于此】
　　班固曰入小學學六甲五方書計之事始知室家長㓜之節十五入大學學先聖禮樂而知朝廷君臣之禮其有秀異者移鄉學于庠序庠序之異者移國學于少學諸侯嵗貢小學之異者於天子學于太學命曰造士行同能偶則别之以射然後爵命焉【即今嵗貢】唐太宗増創學舍一千二百間國學太學四間亦増生員其書算各置博士凡三百六十員其屯營飛騎亦給博士授以經業髙麗百濟高昌吐蕃諸國酋長亦遣子弟請入國學國學之盛近古未有
　　陽城為國子司業引諸生告之曰凡學所以學為忠與孝也諸生有人不省親乎明日辭城還養者二十輩有三年不歸侍者斥之
　　宋仁宗時范仲淹等建議請興學校本行實乃詔州縣立學時胡瑗敎學于蘇湖是時方尚詞賦獨湖學以經義時務有經義齋擇通經有器局者居之有治事齋人各治一事又兼一事如邊防水利之類故天下謂湖學名秀彦其出而筮仕往往取高第及為政多適于世用由講習有素也至是詔州縣皆立學于是建大學于京師而有司請下湖州取瑗法以為大學法著為令
　　按我聖祖欲復古庠序之制未登大位之先即建國子學洪武二年詔天下立府州縣學八年詔立社學上諭中書省臣曰昔成周之世家有塾黨有庠故民無不知學是以敎化行而風俗美今京師及郡縣皆有學而鄉社之民樂覩教化宜令有司置社樂延師儒以敎民間子弟庶可導民善俗者方其初立學也擢許存仁為博士以専學事四年陞學為品始設祭酒即拜存仁為之存仁元儒許謙之孫謙承考亭正學而存仁承之上命以為敎一宗朱氏之學學者非六經四書不讀非濓洛闗閩之學不講所謂全體大用之學也所謂治事者固已在乎經義之中宋人乃分之為二則是以體用為二事而非聖賢之學矣程顥言于朝曰治天下以正風俗得賢才為本宜先禮命近臣賢儒及百執事悉心推訪有明先王之道徳業充偹足為師表者其次有篤志好學材良行修者延聘敦遣萃于京師朝夕相與講明正學其道必本于人倫明乎物理其敎自小學洒掃應對以往修其孝弟忠信周旋禮樂其所以掖誘激勵漸磨成就之道皆有節序其要在于擇善修身至于成化天下自鄉人而可至于聖人之道其學行皆中于是者為明徳取材識明達可進于善者使日受其業擇其學明徳尊者為太學之師次以分敎天下之學擇士入學縣升之州州賔興于太學太學聚而敎之嵗論其賢者能者于朝凡選士之法皆以性行端潔居家孝弟有亷耻禮讓通明學業顯達治道者
　　程頤㸔詳學制葢以宋制有外舍内舍上舍之法月一私試嵗一公明試補内舍生間嵗一合試補上舍生上舍分三等上等命以官中等免禮部試下等免解夫以禮義相先之地而月使之爭殊非敎養之道改試為課有所未至則學官召而敎之更不考定髙下鐫解額以去利誘省煩文以専委任勵行檢以厚風敎
　　程頤曰古之仕者自十五入大學至四十方仕其間自有二十五年學又無利可趨則所志可知後之人自童穉間已有汲汲趨利之心何由得向善故古人必使四十方仕其志始定
　　朱熹曰小學敎之以事大學敎之以理
　　熹學校議曰學校必選實有道徳之人使為學官以求實學之士裁減解額舍選濫繆之恩以塞利誘之塗蓋古之大學主於教人而因以取士故士來者為義而不為利
　　吕祖謙曰學校之説非為士之貧而養之也又非欲羣其類而習為文詞也不農不商若何而可以為士非老非釋若何而可以為儒事親從兄當以何者以為法希聖慕賢當自何門而入道徳性命之理當如何而明治亂興衰之故當何由而達考之古以為得失之鑒驗之今以為因革之宜此士之所當用心也古之庠序以養老以習射以敎詩書禮樂以率其徳行道藝聰明以開偏枉以正仁義以成譽髦以興我國家建學立師敎追隆古崇正學迪正道振篤實革華靡聖祖之訓萬世之法言流習日移道徳之不務而藝焉是攻日以佔畢摛染為事惟干禄之圖噫以人材為念者盍思仰體聖訓而反其本乎











　　天子曰辟雍為圓壁形築土
　　引水使四方均得來觀列辟
　　雍之内有舘舎而内無墻院
　　也其制環之以水圜象天也
　　辟雍學之名王制以殷之辟
　　雍與太學為一蔡邕月令論
　　云取其四門之學則曰太學
　　取其水圜如壁則謂之辟雍
　　名雖異而義同也
　　諸侯曰泮宫泮之為言半也
　　蓋東西門以南通水北門無
　　也所以降殺於天子王制云
　　諸侯止有泮宫一學乃魯之
　　所立非獨泮宫明堂位曰米
　　廪有虞氏之庠也序者夏后
　　氏之學也瞽宗者殷氏之學
　　也泮宫周學也是魯得立四
　　代之學僖公脩之亦存古法
　　也

　　靈臺詩曰於論鼓鐘於樂辟雍
　　文王有聲曰鎬京辟雍自西自東自南自北無思不服皇王烝哉
　　張載曰靈臺辟雍文王之學鎬京辟雍武王之學至此始為天子之學矣
　　魯頌泮水首章曰思樂泮水薄采其芹魯侯戾止言觀其旂其旂筏筏鸞聲噦噦無小無大從公于邁按詩於樂辟雍鎬京辟雍莊子文王有辟雍之樂武王周公作武葢本文王禮法之樂周有天下遂以為學名以樂可以告人也禮法而雍和則徳成矣所謂成於樂也命䕫典樂敎胄子意非水旋丘如璧也豈因靈臺靈沼附會為之説與諸侯學制亦同五室但以其貢士於天子而在國外不同在魯則謂之泮宫以泗水縣泮水出焉作宫于上曰泮宫猶楚渚宫意詩思樂泮水集于泮林亦非半於天子也王制作泮宫鄭氏曰頖之為言班也所以班政敎也又因頖而附會班云
　　學校總叙
　　古之敎者家有塾黨有庠術有序國有學所謂學校至不一也然惟國學有司樂司成専主敎事而州閭鄉黨之學則未聞有司職敎之任者及考周禮地官黨正各掌其黨之政令敎治孟月屬民而讀法祭祀則以禮屬民州長掌其州之敎治政令考其徳行道藝紏其過惡而勸戒之然後知黨正即一黨之師也州長即一州之師也以至下之為比長閭胥上之為鄉遂大夫莫不皆然葢古之為吏者其徳行道藝俱足為人之師表故發政施令無非敎也以至使民興賢出使長之使民興能入使治之蓋役之則為民敎之則為士官之則為吏鈞此人也秦漢以來儒與吏始異趣政與敎始殊途於是曰郡守曰縣令則吏所以治其民曰博士官曰文學掾則師所以敎其弟子二者漠然不相為謀所用非所敎所敎非所用士方其從學也曰習讀及進而登仕版則棄其詩書禮樂之舊習而從事乎簿書期會之新規古人有言曰吾聞學而後入政未聞以政學者後之為吏者皆政學者也自其以政學則儒者之學術皆筌蹄也國家之學宫皆芻狗也民何由而見先王之治哉又况異途㨗徑旁午雜出葢未甞由學而升者滔滔也於是所謂學者姑視為粉餙大平之一事而庸人俗吏直以為無益於興衰理亂之故矣
　　國朝學校始末
　　祖宗時重國子儒宗之選祭酒司業必簡翰林宿學有碩望者以充之禮眷遷陟於他司絶等前代未有也即博士學正學録學博行修者亦往往補舘職列坊局官已乃寘内臺當是學國學惟官民生之目品官自一品至七品皆䕃叙與外夷子弟入學者曰官生郡縣中論秀升之若嵗貢鄉舉曰民生軍衛子弟得選入受學曰軍生諸官民軍生非強學登科必積分至十餘載升上舘乃後使厯仕事而任官其後官生惟京堂官三品而上乃得蔭已别設武學武舉而進士科目益重得一第輙以資自侈舉人下第者引他故自弛不以時入監通嵗至監者曽不能數十人嵗貢生類哀頓願就敎為禄仕計通天下郡縣學嵗貢入監者十不能三四其後納粟納馬入監之例起而國學愈淆初例開時猶提學官試文理通而後聽後彌濫郡縣學停降増附若斥退者得納銀齒于學于是商賈之子總角之童以及游蕩愚不肖咸混迹其中士恥與為伍京闈重地曽不若郡庠邑序為猶有推擇也于是燕朋僻友恃蓄聚自恣蔑繩法不守雖祭酒司業隆重不異疇昔而養望需陟頗不屑督迪南北監博士助敎學正學録官頗獨類剰員資叙漸下遷往往寛縱取妄説而國學大壊於是太學特為出身之塗而司敎者不能遲之嵗月冀優游於學舉人官生僅六月以上嵗貢生僅八月以上援例生亦不過一嵗即序撥而雜厯者減倍矣
　　祖宗時特重督學使者之選兩京用御史外省用按察司風憲官類皆海内名流國盛時未論迨正徳中猶然御史蕭鳴鳳懲惡嚴雖才不貸副使魏校敦行節受欺不悔副使李夢陽伸士義振萎習誦義不休己皆遭搆去其後督學官稍益輕柄其任者必非有卓行實學厭士心如異時高者虚談沽譽劣者安樂養交甚且開倖門招請託不忌又憚于廵厯品閲獨高坐自崇至大比委府州縣類考而合試之故士習利而騖于奔趨嘉靖初詔吏部將天下提學官特考察調黜而不乆輙廢
　　祖宗時重學官之選往往取耆儒宿學以充後科目法行舉人登乙榜者選授凡國推選坊局纂修典籍會試校文必與焉其經保薦及九載處優考者類得授翰林科道部曹官他常調未論也故廷臣薦士以起家學官者為美談後乆刓師儒之職益輕乙科舉人不屑起就而嵗貢生年稍邁若貧困甚者乃甘心焉因取充位精力倦于鼔舞而學術紕謬無能為諸生先於是奔走有司結富豪以茍得而於月考課及上下三等薄卒以貲不復闗行能葢冗蠧甚矣弟子員各以其意㪚處書院若寺觀相師友獨月朔望一詣學而講課缺然
　　祖宗以經術作人令研磨于義理以檢身心文尚典質諸剽老莊浮華言若獵竒鬬異者不録己文漸開自治迄嘉靖初最盛程式文及各家作者類精義雅詞有爛其文後學校所取士遺棄典實獨取輕俊即戾經畔義者得録又學無師法經有成説講貫粗通即稚子能之業之者以為取足行文而止於㣲義奥詞固無俟深解為也於是窮年畢力獨取進士科高等課試之文讀之他經史未論即異時所業専經亦簡棄不讀獨剪截科塲中可為試目者為擬題搆文己然者輙效輾轉摹擬習為靡濫彼其以國家設科取士直為利禄資一旦效髙第取右職試官異時業棄如弁髦即夙昔受學師升沉稍異忽若途人長進之心傷揖遜之美而風習大潰當是時天下學士聚講者亦復不如古六籍四教遜志游藝成徳達才之盛獨取近儒一二激世之論如所謂六經糟粕須焚書一遭之語為至言倡天下於師心自用而名世高虚之士至空靈自詡蔑棄修學混楊墨老釋于一途揚波助瀾仕競茍得居榮口實幾於晉宋清談濁亂之俗而未知所止也【先是大理寺副李承芳著論言近代来害天下之人心者莫甚于學宫壊天下之士習者莫甚于科舉率天下為惡無紀莫甚于學官可一切廢去而惟敕天下守令于郡邑之内求老師宿儒為一鄉之善士者令師其一鄉一國之善士者令師其一國而學焉者必六徳六行六藝以立其本經書以擴其用至于農田水利及錢榖兵甲律令之類皆一一究極之而可効諸用守令卑恭盡禮其師而勸誘成之其道成徳尊者則舉而加之高位由邑而逹之郡由郡而逹之省逹之天下庶其可也雖持議已激而痛時至深】
　　學校總論
　　王陽明先生論國家立學校之意曰三代皆所以明人倫今之學宫皆以明倫堂名則其所以立學者固未始非三代之意也堯舜禹之授受曰人心惟危道心惟㣲惟精惟一允執厥中斯明倫之本也道心者率性之謂也未雜于人無聲無臭而顯者也誠之源也人心則雜於人而危矣偽之端也見孺子之入井而怵惕惻隠率性之道也從而納交於孺子之父母焉要譽于鄉黨朋友焉則人心矣飢而食渴而飲率性之道也從而極滋味之美焉恣口腹之饕焉則人心矣率是道而發於用也為喜怒哀樂發皆中節之和為三千三百經曲之禮為父子之親為君臣之義為夫婦之别長㓜之序朋友之信而天下之達道盡此矣舜使契為司徒以敎天下敎以此也孔子之聖所求乎子臣弟友均曰未能未能乎此也是明倫之學始于孩提之知愛少長之知敬則孩提少長無不能而及其至雖聖人有所不能盡也故明倫之外無學矣博學者學此者也審問者問此者也慎思者思此者也明辨者辨此者也篤行者行此者也心外無事心外無理故心外無學是故于父子盡吾心之仁於君臣盡吾心之義言吾心之忠信行吾心之篤敬懲心忿窒心慾遷心善改心過處事接物無往而非求盡吾心以自慊者也譬之植焉心其根而學也者其培壅灌溉之者也扶植芟鋤之者也今之學校必由此而敎之而後無忝於建學立師今之舉業必由此而精之而後不悔於敷奏明試今之仕進必由此而施之而後無負於行義逹道也
　　二業合一
　　甘泉子曰古之學者本于一今之學者出乎二二則攴攴則離攴離之也乆矣故文武二而天下無全材矣豈惟文武為然才徳二而天下無全人矣豈惟才徳為然體用二而天下無知道矣豈惟體用為然行之動靜二而天下無善學矣豈惟動靜為然徳業舉業二而天下攴離甚矣非其本然也孟子之時其楊墨矣程子之時其釋老矣故自攴離之説興而儒學壊矣儒學壊而天理幾乎息矣嗚呼知學之壊而不知儒者之學之壊也原本及末故知合一之説則可以化舉業而知道矣或問何為合一説執事則敬作字則學吾聞其語矣未見其人也故學在修其二而復之一而已矣
　　小學【附】
　　夫自小學與大學二而今之才遂與古之才異矣社學之敎與大學之敎曷可二也然則社學庠序奚别焉曰曷請以山木譬諸今夫童也者非山木勾萌之時也乎成人也者非其根榦具而枝葉花實將不可禦者乎夫勾萌根榦同一山木則固同一生意惟於其勾萌而禁其摧折焉於其根榦具而禁其斧斤焉是則其所以養之者異耳夫自其勾萌而養之也欲其直則直矣從其曲則曲矣觀之山木童蒙之敎其不尤重乎哉或曰請問社學庠序之所以同者奚在曰天命流行物與無妄孩提而知愛其親長而知敬其兄是心也謂秦之小子與越之小子異乎哉夫是心也秦之小子不異乎越之小子謂秦越之成人或異乎秦越之小子然乎否也是故灑掃應對歌詠舞蹈小子之敎也而入孝出弟者其本也春夏以禮樂秋冬以詩書成人之敎也而事親從兄者其本也易曰蒙以養正聖功也因其愛親敬長之良而訓以申之禮以理之樂以樂之是之謂養正孟子曰大人者不失其赤子之心者也所謂赤子之心者非即其愛親敬長有不容自己之心戒慎恐懼盡而知之存而養之自富貴貧賤以至終食造次顛沛而不違是謂不失故成人小子無二心也社學庠序無二敎也社學也者自其勾萌而養之使之勃焉進於條達者也庠序也者自其根榦具而益養之使之翹焉極於㕘天摩漢者也曰愛親敬長此愚夫愚婦所以與知與能者也可以舉天下國家而盡之也乎曰吾未聞愛其親有不愛其他人之親者未聞敬其兄有不敬其他人之兄者矣愛其親而不能愛他人之親則其于親也其必有時愛有時不愛其愛也必非由其赤子之愛達之也乎敬其兄而不能敬他人之兄則其于兄也其必有時敬有時不敬其敬也必非由其赤子之敬達之也乎是故愛其親亦愛他人之親則老老之政必行矣天下之老有不得衣帛而食肉者其為圖之必不已也敬其兄亦敬他人之兄則子庶民之政必行焉天下之民有不獲時使而薄歛者其為圖之必不已也用是以觀居其位忍於牛羊其人民而弗之恤者其固以失其愛敬之心非一朝一夕也乎是故由愛敬之心充而至於惡可已不知手之舞之足之蹈之天下之能事畢矣雖以配天地可也于天下國家何有哉
　　訓䝉大意
　　王陽明先生示敎讀曰古之敎者敎以人倫後世記誦辭章之習起而先王之敎亡矣今敎童子惟當以孝弟忠信禮義亷恥為専務其栽培涵養之方則直誘之歌詩以發其志意導之習禮以肅其威儀記之讀書以開其知覺葢童子之情樂嬉游而憚拘檢如草木之始萌芽舒暢之則條達摧撓之則衰萎固其理也故凡誘之歌詩者非但發其志意而已亦以洩其跳號呼嘯于詠歌宣其幽抑結滯于音節也導之習禮者非但肅其威儀而已亦以周旋揖讓而動盪其血胍拜起屈伸而固束其筋骸也諷之讀書者非但開其知覺而已亦以沉濳反復而存其心抑揚諷詠以宣其志也夫然故順適其志意調理其性情濳消其鄙吝黙化其粗頑日使之漸于禮義而不苦其難入于中和而不知其故是葢先王之立敎之㣲意也若近世之訓蒙穉者督責檢束而不知導之以禮求其聰明而不知養之以善鞭撻繩縛若待拘囚彼其視學舍如囹圄而不肯入視師長如㓂仇而不欲見規避掩覆以遂其嬉㳺設詐餙詭以肆其頑鄙偷薄庸劣日趣下流是葢驅之以惡而求其為善也何可得乎凢吾所以教實在于此恐時俗不察視以為迂爾其務體吾意母輙因時俗之故廢其䋲墨焉












<子部,類書類,圖書編,卷一百五>
　　飬老總叙
　　禮書曰天子之於老也其所飬也三國老也庶老也死政者之老也歳飬之也三仲春也季春也仲秋也周禮羅氏羅春烏獻鳩以飬國老在仲春月令飬衰老授几杖在仲秋文王世子曰凡大合樂必遂飬老鄭氏云大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲於是時也天子則視學焉遂飬老此飬老于仲春仲秋者也月令季春之末擇吉日大合樂天子乃率三公九卿諸侯大夫親徃視之大合樂亦必飬老此又飬老於季春者也若夫簡不帥教出征受成以訊馘告凢天子入學莫不飬老此又不在歳飬之數也夫貴胄謂之國子則貴而老者謂之國老賤者謂之庶人則賤而老者謂之庶老國子與庶人俊者同其學所以一道徳國老與庶老異其學所以别分義故有虞氏飬國老於上庠飬庶老於下庠夏后氏飬國老於東序飬庶老於西序殷人飬國老於右學飬庶老於左學周人飬國老於東膠飬庶老於虞庠而又有死政者之老焉故羅氏獻鳩以飬之者國老也司徒以保息飬之者庶老也司門以其財飬之者死政者之老也若夫外饔者正稿人所謂耆老者總三者而言之也鄭氏謂三老五更各一人皆年老更事致仕者也名三五者取象三辰五星天所因以照明天下者謂人君飬老有四種一是飬三老五更二是子孫為官而死者父祖三是飬致仕之老四是引斤校言庶人之老熊氏云天子之視學飬老一歳有七鄭氏云凢飲飬陽氣凢食飬隂氣陽用春夏飲用秋冬是四時飬老凢四也文王世子凢大合樂必遂飬老大合樂謂春入學舎菜合舞秋頒學合聲又季春大合樂天子視學亦飬是七也然則古者建國必立三卿鄉飲必立三賔而飬老必立三老故禮曰三公在朝三老在學三公非一人則三老五更非各一人矣漢志以徳行年髙者一人為五更故永平中拜桓榮為五更建初中拜伏恭為三老而鄭氏以此為三代之制誤矣先王父事三老兄事五更則三老五更乃羣老之尤者而致仕之老亦在其間皇氏離而二之誤之矣月令無冬夏飬老之文周禮禮記特言春飬秋食而已熊氏謂飬老歳有七亦誤矣又禮記言天子視學遂適東序飬老則視學飬老皆同日也鄭氏謂用其明曰亦誤矣飬老之禮外饔掌割烹酒正共酒稿人共食羅氏共鳩方其飬也必先釋奠于先老遂設三老五更羣老之席位適饌省醴飬老之珍具遂發詠焉登歌清廟下管象武天子袒而割牲執醤而饋執爵而酳冕而總干則乞言憲典之義著而孝悌之化行矣有司告以樂闋王乃命公侯伯子男及羣吏曰反飬老于東序而終之以仁此所謂一舉事而衆皆知其徳之也禮言凢飬老有虞氏以燕禮而服深衣夏后氏以饗禮而服燕衣殷人以食禮而服縞衣周人修而兼用之而服服盖虞氏以燕則恩勝禮夏后氏以享則以禮勝㤙殷人以食則趣恩禮之中而周則文故修而兼用之周官外饔言享耆老此周人以饔醴飬老也行葦言飲射而繼之以祈黄耇此周人以燕禮飬老也禮記曰食二老五更於太學此周人以食禮飬老也然衣燕衣也燕衣非冕服及總干而舞必冕服以舞者樂之成故特服冕以明至誠有加而無殺也冕而總干施于食禮而記稱食嘗無樂者考之於詩商頌言顧予烝嘗而有鞉鼓淵淵嘒嘒管聲小雅言以往烝嘗而有鐘鼔既戒鼓鐘送尸則嘗有樂矣樂師饗食諸侯序其事令奏鐘鼓鐘師凢饗食奏燕樂籥師賔客享食鼓羽籥之舞則食有樂矣其曰食嘗無樂葢非商周之制也漢明帝飬老之禮其曰乗輿先到辟雍禮殿御坐東庠遣使者安車迎三老五更天子迎於門屏交禮道自阼階三老升自賔階至階三天子揖如禮三老升東南三公設几九卿正履請天子親袒割牲執醤而饋執爵而酳祝哽在前祝噎在後五更南面公進供禮亦如之明日皆詣闕謝其飬特三老五更二人而已羣老不與焉非古禮之意也












　　圖書編卷一百五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百六
　　明　章潢　撰
　　郷飲酒禮總叙
　　郷飲酒之禮夏殷之世無所考周制五禮之目是為禮之一凡禮之所紀冠婚䘮祭皆自士以上乃得行之而鄉飲酒之禮逹於庶民因其聚會之際與之揖譲升降使知尚賢尊長而興敬譲之道焉考之經傳其說有三鄉大夫三年大比獻賢者能者於其君以禮禮賔之而與之飲酒一也黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民飲酒而正齒位二也州長春秋習射於序先行鄉飲酒禮三也夫用之州黨而亦謂之鄉者先儒以為州黨鄉之屬也或鄉大夫而觀禮或鄉大夫居此黨内故亦以名之也其正齒位之說見於周官者一命齒於鄉里再命齒於父族三命而不齒見於禮記者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而儀禮鄉飲酒之篇不著其文故先儒以為今之存者乃鄉大夫之事而黨正之禮亡矣漢制郡國十月行鄉飲酒禮葢用正齒位之說魏晉以下間或行之其詳不可得而聞李唐兼采二說賔興賢能則以刺史或上佐為主其制皆倣於古而小損之有主賔介而無僎其樂則歌笙間合各一作而不備正齒位則行於冬季主用縣令復降殺其禮無僎賔介賔不設折爼易脯醢為葅醢其作樂如上趙宋淳化三年詔有司講其禮命學士蘇易簡倣古樂章作鹿鳴南陔嘉魚崇丘關睢鵲巢之詩凡三十四章後不果行正和中有司參奏酌古制於州軍貢士之月以禮飲酒用知州軍事或本州佐官為主提舉學事司所在則提舉為主上舍生當貢者與州之羣老為衆賔其登降之節與舉酒作樂器用之類並參照辟雍宴貢士之儀紹興十三年禮部奏修定儀制頒下郡國於科舉之嵗行於學校是日賔主先舍菜於先聖先師然後行禮並不作樂葢本用賔興賢之說而已仕未仕者以齒序位於兩廊則亦兼取黨正之文至其登降之容獻酬之節較於唐尤簡略焉十七年左廸功郎陳介乞言郡國所行鄉飲嵗數乃命諸州三嵗科舉之年行之其願每嵗一行者亦從其便二十六年又命願行於里社者聽官不得預其可考者如此國朝受命戡定海内即詔有司稽古考文定為一代之制於是取儀禮及唐宋所行參酌損益為鄉飲酒禮又參周官屬民讀法之㫖於行禮之中一人升讀律令縣邑則嵗一行之於學校里社則季一行之里中葢本於正齒位之說而賔興賢能春秋習射亦可通用焉




<子部,類書類,圖書編,卷一百六>








　　鄉飲酒義曰賓主象天地也介僎象隂陽也三賔象三光也譲之三也象月之三日而成魄也四靣之坐象四時也六十者坐五十者立侍以聽政役所以明尊卑也六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆所以明養老也
　　周禮圖說曰鄉飲酒之禮失禮經之㫖者二其一賓僎介主之義不明也其一設席之不正也夫所謂鄉飲者以養老為義也天子養老於大學諸侯養老於國學是故卿大夫養其鄉之老者於鄉學也故所謂主者即鄉大夫也所謂賓者乃一鄉中齒徳之至尊者也所謂介者齒徳亞於賓所以輔賓者古人每事必有介以輔其不及也所謂僎者何也衆賓中之貴者也儀禮曰賓若有尊者諸公大夫則既一人舉觶乃入席於賓東是也所謂諸公大夫者謂天子之三公卿大夫致政而在鄉者也茍序爵而躐居賓之位則屈夫齒而失養老之義序齒而降居賓之下則屈其爵而非貴貴之禮故别設位於賓之東居之周禮黨正飲酒於序以正齒位三命而不齒即此位也三賓介僎之儀既明而後其位可得而正矣夫堂上之位莫尊於南靣之正中以其有尊故坐賓於西北謂在北靣南靣稍西也僎則席於賓之東尊與賓並也介則賓於西北謂在北靣南靣稍西也僎則席於賓之東尊與賓並也今則賓階上東靣以受生氣亦尊者所居也主則阼階上西靣其位為卑自卑而尊人也故所謂南北者謂在北而稍西東北者在北而稍東西南者在南記言僎以介主人而誤也其坐位則四隅相向古未甞有此坐向語云席不正不坐茍於此尚得為正乎觀於儀禮賓升席自一方介主人升席自北方降自南方葢設必正方故升亦正方且記亦曰賓必南向介必東向今人設四隅之向者因記言四隅之位而誤也按禮記鄉飲酒義發明切當但亦有純駁班如者不能不啓後人之惑如云介僎象日月復云立三賓以象三光是三賓俱為日月矣且大賓主於一唯主人獻衆賓則衆賓之長升拜受者三人耳何甞有所謂三賓乎其曰僎以輔主人贊乃主人之輔僎亦賓也何得言坐僎於東北以輔主人乎夫堂上之位以向明為尊其次則東靣以受生氣為尊賓與僎既南向則介自當東靣主人居南而西靣亦必然之理何必以温和之氣配僎與主嚴凝之氣配介與賓而反失僎賓介立之大義乎古人制禮哭踊揖讓必成於三其曰讓之三也象月之三日而成魄則哭踊豈亦象月而為之即羞出自東房烹狗於堂東北皆出自主人之意而曰祖陽氣之發於東方皆不免於傅㑹也
　　皇朝大誥
　　鄉飲酒禮
　　鄉飲酒禮朕本不才不過申明古先哲王教令而已所以鄉飲酒禮叙長幼論賢良别奸頑異罪人其坐席間年髙有徳者居於上髙年淳篤者並之以次序齒而列其有曾違條犯法之人列於外坐同類者成席不許干善良之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺主者坐以違制奸頑不由其主紊亂正席全家移出化外的不虚示嗚呼斯禮始古先哲王之制安良民於宇内亘古至今興者鄉里安鄰里和長幼序無窮之樂又何言哉今特申之從者昌否者亡
<子部,類書類,圖書編,卷一百六>
　　郷飲酒禮律儀
　　一鄉飲酒禮每嵗正月十五十月初一日二次舉行一各處府州縣於儒學行鄉飲酒禮一應酒殽俱係官錢糧内從實酌量支辦務要豐儉得宜
　　一凡府州縣行鄉飲酒禮除僎賓外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵
　　一鄉飲之設所以尊髙年尚有徳興禮讓敢有喧譁失禮者許揚觶者以禮責之其間因而失禮者主
　　席之人㑹衆罪之
　　主府知府州知州縣知縣如無正官以佐貳官代位於東南
　　大僎以致仕官為之位於東北
　　大賓擇鄉里年髙有徳之人位於西北
　　介以次長位於西南
　　三賓以賓之次者為之位於賓主介僎之後司正以教職為之主觶以罰之
　　贊
　　鄉飲酒儀
　　洪武十六年頒行鄉飲酒禮圖式一各處府州縣每嵗正月十五日十月初一日於儒學行鄉飲酒禮酒殽於官錢約量支辦務要豐儉得宜除僎賓外衆賓序齒列坐其僚屬則序爵前一日執事者於儒學之講堂依圖陳設坐次司正率執事習禮至日黎明執事者宰牲具饌主席及僚屬司正先詣學遣人速僎賓以下比至執事者先報曰賓至主席率僚屬出迎於庠門之外以入主居東賓居西三譲報揖而後升堂東西相向立贊兩拜賓坐執事又報曰僎至主席又率僚屬出迎揖譲升堂拜坐如前僎賓介至既就位執事者唱司正觶執事者引司正由西階升諸堂中北靣立執事者唱僎賓以下皆報揖執事者以觶賓以下皆報揖執事者以觶酌酒授司正司正舉酒曰恭惟朝廷率由舊章敦崇禮教舉行鄉飲非為飲食凡我長幼各相勸勉為臣盡忠為子盡孝長幼有序兄友弟恭内睦宗族外和鄉里無或廢墜以忝所生讀畢執事者唱司正飲酒飲畢以觶授執事唱揖司正揖僎賓以下皆報揖司正復位僎賓以下皆坐唱讀律令執事者舉律令案于堂南向引禮引讀律令者詣案前北向立唱僎賓以下皆拱立行揖讓如觶儀然後讀律令有過之人俱赴正席立聽讀畢復位執事者唱供饌案執事者舉饌案至賓前次僎次介次主三賓以下各以次舉訖執事者唱獻賓主席起北靣立執事斟酌酒以授主主受爵詣賓前置于席稍退贊兩拜賓答拜訖執事者又斟酒以授主主受爵詣僎前置于席交拜如前儀畢主退復位執事者唱賓酬酒賓起僎從之執事者斟酒授賓賓受酒詣主前置于席稍退贊兩拜賓僎主交拜訖各就位坐執事者分左右立介三賓衆賓以下以次斟酒於席訖執事者唱徹饌侯徹饌案訖唱僎賔以下皆行禮僎主僚屬居東賓介三賓衆賓居西贊兩拜訖唱送賓以次下堂分東西行仍三揖出庠門而退鄉飲酒禮考【附】
　　禮記鄉飲酒之義主人拜迎賓于庠門之外入三揖而後至階三譲而後升所以致尊譲也盥洗觶所以致潔也拜至拜洗拜受拜送拜既所以致敬也尊讓㓗敬也者君子之所以相接也君子尊譲則不爭潔敬則不慢不慢不爭則逺於鬬辨矣不鬬辨則無暴亂之禍矣
　　周禮鄉大夫之職三年則大比攷其徳行道藝而興賢者能者鄉老及鄉大夫帥其吏與其衆寡以禮禮賓之黨正國索鬼神而祭祀則以禮屬民而飲酒于序以正齒位
　　射義曰卿大夫士之射也必先行鄉飲酒之禮孔子曰吾觀于鄉而知王道之易易也
　　按先儒謂鄉飲有四一則三年賓興賢能二則鄉大夫飲國中賢者三則州長習射四則黨正蜡祭今世所行惟存一鄉大夫飲國中賢者耳夫鄉飲之名始于成周漢唐以來亦間行之然無定制我太祖御製大誥有云鄉飲酒禮不過申明古先哲王教令而已所以鄉飲酒禮叙長幼論賢良别姦頑異罪人其坐席間年髙有徳者居于上年髙淳篤者並之以次序齒而列其有曾違條犯法之人列于外坐同類者成席不許于良善之席主者若不分别致使貴賤混淆察知或坐中人發覺主者坐以違制奸頑不由其主紊亂正席全家移出化外大哉王言其垂世警俗之意深矣





<子部,類書類,圖書編,卷一百六>








　　射飲
　　鄭鄉射禮目録云州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州乃鄉之屬鄉大夫在焉故不改其禮　周禮鄉老及鄉大夫三年正月獻賢能之書于王退而以鄉射之禮五物詢衆庶諸侯之鄉大夫既貢士于其君亦用此禮射而詢衆庶也　按疏曰禮若緩而實急若輕而實重者射也先王患人不知其急而緩之不知其重而輕之故於鄉射以習禮樂於燕射以致安譽於賓射以通好於大射以擇士故古者諸侯之射必先行燕禮卿大夫之射必先行鄉飲酒之禮故燕禮所以明君臣之禮鄉飲酒之禮所以明長幼之序者葢燕於鄉飲則有恩明君臣與長幼則有義有恩有義然後以射而觀其徳行此人所以樂為之也又按儀禮燕禮與大射儀相屬鄉飲酒禮與鄉射禮相屬即敖繼公所謂士與其鄉之士大夫會聚於學宫鄉飲酒而習射者也今制所定止鄉射禮故曰飲射
　　射禮考
　　周禮鄉大夫退而以鄉射之禮五物詢衆庶【問求其人】一曰和【發而中節】二曰容【動皆合行】三曰主皮【不失正鵠】四曰和容【容比于禮】五曰興舞【節比于樂】
　　州長春秋以禮㑹民射于州序
　　按儀禮射有三大射賓射燕射天子諸侯卿大夫皆有之士無大射而有賓射燕射後世禮廢之後而所謂射者惟用之于戰陳用之以為禮節者葢微矣我聖祖欲以之取士以復古人擇士澤宫之制而不果既而頒其圖式儀注于天下非但以是教士子而必俾學官與有司習射焉
　　按藍田吕氏曰射義言射者男子之所有事者也天下無事則用之於禮義故有大射鄉射之禮所以習容習藝觀徳而選士天下有事則用之於戰勝故主皮程力所以禦侮克敵也吕氏曰諸侯之射大射也卿大夫士之射鄉射也射者男子之事必飭之以禮樂者所以養人之徳使之周旋中禮也葢燕與鄉飲因燕以娛賓不可以無禮故有大射鄉射之禮禮不可以無義故明君臣之義與長幼之序焉
　　大射總叙
　　古之射禮有五一曰大射二曰賓射三曰燕射四曰鄉射五曰主皮之射大射者天子將祭於郊廟與助祭之諸侯羣臣射于射宫而擇其賢者使與於祭是也諸侯孤卿大夫將祀其先祖亦以是禮而擇士均謂之大射賓射者諸侯朝於天子而天子與之射于路門之外者是也列國之君相與朝聘及卿大夫士私與其賓客行其射禮亦均謂之賓射燕射者天子勞使臣及與其羣臣飲酒而射于寢者是也諸侯與其臣下卿大夫士其家人之屬燕飲而射者亦均謂之燕射鄉射者州長春秋以禮屬其民而習射于序者是也卿大夫以郷射之五物詢衆庶而射于庠亦均謂之郷射然天子以六耦射三侯五正樂以騶虞九節諸侯以四耦射二侯三正樂以貍首七節孤卿大夫以三耦射一侯二正樂以采蘋五節士以三耦射豻侯二正樂以采蘩三節則其上下之辯未甞不明也是四射者以禮樂將之謂之禮樂射故曰其容體比于禮其節奏比于樂而中多者乃得預于祭又曰進退周旋必中於禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固而後可以言中此可以觀徳行矣是故聖王務焉主皮之射者庶人之事田獵分禽之射也張獸皮而射之無正鵠之制主獲而尚力無禮樂之飾故曰禮射不主皮明非君子之所貴而四射尚矣秦滅先王之籍古禮殘缺幸存而可知者諸侯大射與州長鄉射二篇而已其天子之禮見於周官者略不備兩漢以下有天下國家者因仍簡陋以為政至其君臣游燕之際從事于弧矢者未甞無之大抵皆主皮尚力之陋而古法冺墜莫知講求惟唐開元中頗甞論著儀式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝觀射於射宫粗采古禮而損益之雖具于禮官而舉行希濶至宋太宗淳化五年詔定其禮有司遂取唐制為大射圖并畫其冠冕儀式表著之位以進而太宗曰俟弭兵之日與卿等行之葢亦未甞用也及乾道間命討論燕射之義而宰執以為舊制煩苛難以遵行更定新式奏之其説槩可考見而亦末矣元制自天子公卿至郡國將佐皆有射垜翦柳之法大槩循用國俗無足采取焉國朝混一區宇修明治具考求三代之政次第行之詔成均博士弟子及郡縣庠序之士皆使習射以俟貢舉而凡郊廟之祭先期輙命文武百執事行大射之禮其儀注斟酌古今煩簡適中蔚然為一代之典焉



















　　大射義
　　古者諸侯之射也必先行燕禮卿大夫之射也必先行鄉飲酒之禮故燕禮者所以明君臣之義也鄉飲酒之禮者所以明長幼之序也故射者進退周旋必中禮内志正外體直然後持弓矢審固持弓矢審固然後可以言中此可以觀徳矣其節天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節騶虞者樂官備也貍首者樂㑹時也采蘋者樂循法也采蘩者樂不失職也故天子以備官為節諸侯以時㑹天子為節卿大夫以循法為節士以不失職為節故明乎其節之志以不失其事則功成而德行立徳行立則無暴亂之禍矣功成而國安故曰射者所以觀盛德【貍首逸下云曽孫侯氏是也樂官備者謂騶虞曰壹發五喻得賢者多也吁嗟乎騶虞歎仁人也樂會時者謂貍首曰大小莫處御於君所樂循法者謂采蘋曰于以采蘋南澗之濱以采蘋喻循法度以成君事也樂不失職者謂采蘩曰被之僮僮夙夜在公】　射者男子之事也因而飾之以禮樂也故事之盡禮樂而可數為以立德行者莫若射故聖王務焉【士者先徳之行後决之於射男子主而有射事學禮樂以飾之】　古者天子之制諸侯嵗貢士於天子天子試之於射宫其容體比於禮其節比於樂而中多者得與于祭其容體不比於禮其節不比於樂而中少者不得與於祭數與於祭而君有慶數不與於祭而君有譲數有慶而益地數有譲而削地是以諸侯君臣盡志於射以習禮樂夫君臣習禮樂而以流亡者未之有也故詩曰曽孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶事小大莫處御於君所以燕以射則燕則譽言君臣相與盡志於射以習禮樂則安則譽也是以天子制之而諸侯務焉此天子所以養諸侯而兵不用諸侯自為正之具也【此曽孫之詩諸侯之射節也四正四爵四行也四行者獻賓獻公獻卿獻大夫乃後樂作而射也莫處無安居其無官次者也御猶侍也以燕以射先行燕禮乃射也則燕則譽言國安則有名譽譽或為與】　天子將祭必先習射於澤澤者所以擇士也已射於澤而後射於宫射中者得與於祭不中者不得與於祭不得與於祭者有譲削以地得與於祭者有慶益以地進爵絀地是也【澤宫名也士謂諸侯朝者諸臣及所貢士也皆先令習射於澤已乃射於射宫課中否也諸侯有慶者先進爵有譲者先削地】
　　按射義一篇古禮頼以存者固多而大義不明不容以無辯也射義曰射者射為諸侯也是以侯為諸侯果於義為可通乎鄭康即因之故其注周官司裘曰謂之侯者天子中之則能服諸侯諸侯以下中之則得為諸侯不亦愈失而愈逺乎葢射中則得為諸侯不中則不得為諸侯要亦信射義大過而不能折之以理焉耳然其中有曰射之為言者繹也繹者各繹己之志也故曰内志正持弓矢審固持弓矢審固則射中矣故曰為人父者以為父鵠為人子者以為子鵠為人君者以為君鵠為人臣者以為臣鵠故射者各射己之鵠鄭氏不從此義發明乃諄諄於射諸侯之説而是非黑白且不辯矣噫即此觀之書可盡信哉
　　御射
　　周制天子禮周官太僕職曰王射則贊王弓矢繕人職曰掌詔王射贊弓矢之事服不氏職曰掌以旌居之大獲射人職曰王射則令去侯立于後以矢行告卒令取矢司服王饗射則鷩冕疏曰燕射在寢則朝服賓射在朝則皮弁服唐制皇帝親射儀司馬奉弓自西階升當西楹前南靣揮弓命獲者去侯獲者去侯至乏止司馬降西階復位千牛郎將一人奉决拾以笥千牛將軍奉弓千牛郎將奉矢進立於御榻東少南西靣即將跪尊笥於御榻前少東拂以中少决興贊設决訖千牛郎將又跪取拾興贊設訖以笥退奠于坫上復位千牛將軍北靣張弓以袂拭弓左右靣左執弣右執簫以進御訖退立于御榻東少後千牛郎將以巾拂矢逐一供御御將射協律郎攀麾先作鼓吹及奏騶虞之樂九節至第六節御乃發一矢奏第七節又發一矢皆與樂聲相應千牛將軍以矢行奏中曰獲下曰留上曰左曰左方右曰右方至九節發四矢畢協律郎偃麾樂止千牛將軍將御坐東西靣受弓决拾退奠於坫上復位宋制天子燕射儀皇帝臨軒有司進弓箭教坊樂作皇帝乃射若中的招箭班奏訖應左右侍立并祗應臣僚階上下就位並再拜皇帝射畢復坐元制缺國朝見儀注　以後皆公及賓諸公卿大夫射　周制天子禮闕諸侯禮儀禮三耦升射畢降降取弓矢於堂西諸公卿則適次公將射則司馬師命負侯皆執其旌以負其侯而侯僕人掃侯道司射告射于公公許適西階東告于賓遂搢朴反位小射正一人取公之决拾于東坫一小射正授弓拂弓皆以俟於東堂【一小射正明有二人】賓降升堂西垣决遂執弓搢三挾一介升自西階升待於物北北一笴東西立【不敢與君並立退一笴三尺之地】司正執弓升自西階立於物間南向弓命去侯負侯者許諾趨至乏止司射命設中小臣師執中坐設之【執中南當福西當西序】太師實八筭于中横委其餘于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正執弓皆以從小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决與贊設决朱極三公祖朱設决拾大射正執弓以袂順左右隈上再下一左執弣右執簫以授公小臣師以巾内拂矢以授公大射正立于公後以矢行告下曰留上曰左右曰方十發以將乘矢公卒射賓降釋公于堂卿大夫繼射諸公卿取弓矢升射如二耦若中則釋獲者每一箇釋一筭上射于右下射于左唐制皇帝親射儀侍射者進升射席北靣立左旋東靣張弓南靣挾矢協律舉麾樂作不鼔吹奏貍首之樂七節樂至第四節乃發第一矢奏第五節發第二矢皆與樂聲相應至至七節發四矢畢協律郎偃麾樂止射者右旋東靣弛弓北靣立乃退復西階下釋弓于位【其射人多少臨時聽進止】皇帝觀射儀典謁以公從首六人自東西階升如司射之儀至射席前北靣進升射席立定左者右旋西靣張弓右者左旋東靣張弓俱南靣挾一箇所司奏請以射樂樂王公以下侍中前承制曰可通事舍人曰承傳西靣告太常卿太常卿於西懸内東靣命樂正奏樂協律郎舉麾作貍首之樂七節至第四節右右乃俱一發與樂相應又奏第五節左右又一發與樂相應以至七節四發訖協律郎偃麾樂止左廂射者左旋西靣弛弓右廂射者右旋東靣弛弓俱北靣立少退從東西階降立於階下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射於殿下射畢三品以上及近侍官與四品以下皆釋弓復會位坐其未射者立繼射如初宋制天子燕射儀以宣臣僚射當射官執弓箭階下再拜訖升階射元制缺國朝見儀注



















　　州長春秋以禮㑹民而射於州序之禮謂之鄉者州鄉之屬鄉大夫或在焉不改其禮　疏曰周禮五州為鄉是州屬鄉也云不改其禮者雖鄉大夫在其禮仍依州長射禮也然此經鄉大夫射於庠云堂則由楹外又云堂則物當楣又云大夫用兕中其禮與士射於序别而云不改者大判鄉大夫士射先行鄉飲酒禮及未旅而射為不改耳其實亦有少異也賓主介僎
　　儀禮主就先生而謀賓介注曰主謂諸侯之鄉大夫也先生鄉中之致仕者介處士之賢者諸公大夫入而觀禮者為僎【諸公者大國有孤四命謂之公】
　　戒賓介
　　儀禮主戒賓賓拜辱主荅拜乃請賓賓禮辭許主再拜賓荅拜主退賓拜辱戒介亦如之
　　設席位次
　　儀禮乃席賓主介衆賓之席皆不屬焉注曰賓席牖前南靣主席阼階上西靣介席西階上東靣席衆賓席之西不屬者下相續也皆獨坐明其徳各特也又曰立者東靣北上若有北靣者則東上主之贊者西靣北上
　　陳噐
　　儀禮尊兩壺于房户間斯禁有酒在西設篚于禁南東肆加二勺于兩【禁承尊之噐也名禁者因為酒戒也禁斯禁切地無足者酒新水也篚承爵觶之篚也】設洗于阼階東南南北以堂深【謂如堂二丈則洗去堂下亦二丈】東西當東荣【荣屋翼也】水在洗西南肆
　　迎賓
　　儀禮主一相迎于門外再拜賓賓荅拜拜介介荅拜揖衆賓主人揖先入賓厭介入門左介厭衆賓皆入門左北上【厭一渉切推手曰揖引手曰厭】
　　序賓
　　儀禮主與賓三揖【將曲揖當階揖當碑揖】至于階三譲主升賓升主阼階上當楣北靣荅拜
　　獻賓
　　儀禮主坐上爵于篚降盥洗【已盥然後洗爵】升賓爵賓之席前西靣獻賓賓西階上拜主少退賓受爵以復位主階上拜送爵賓少退薦脯醢賓升席自西方乃設折俎主於阼階上立賓坐左執爵祭脯醢奠爵于薦西興右手取肺郤左手執本坐弗繚右絶末以祭尚左手嚌之興加于俎坐脫手遂祭酒興席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖執爵興主阼階上荅拜賓西階上北靣坐卒爵興
　　賓酢主
　　儀禮賓降洗實爵酢主皆如主獻賓之儀主卒爵坐奠爵於序端【序端東序之端也東西牆謂之序】
　　主酬賓
　　儀禮主實觶阼階上北靣坐祭遂飲卒觶興降洗實觶賓之席前北靣賓西階上拜主少退卒拜進坐奠觶于薦西賓至取觶北靣坐奠觶於薦東【酬酒不舉】主揖降賓降立于階西【主人將與介為禮賓謙不敢居堂上】
　　主獻介
　　儀禮主以介揖譲升拜如賓禮主乃坐取爵于東序端降洗實爵介之席前西南靣獻介介西階上北靣拜主少退介進北靣受爵復位主介右北靣拜爵爵介少退主立祭於西東薦脯醢介升席自北方設折俎祭如賓禮不嚌肺不啐酒不告㫖自南方降席坐卒爵興
　　獻主賓
　　儀禮主西南靣三拜衆賓衆賓皆荅一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升實爵于西階上獻衆賓衆賓之長升受者三人主拜送坐祭立飲以爵授主降復位每一人獻則薦諸其席
　　獻衆賓
　　儀禮衆賓獻則不拜受爵坐祭立飲衆賓徧有脯醢主以爵降奠于篚
　　升位
　　儀禮揖譲升賓厭介升介厭衆賓序升即席
　　僎入
　　儀禮賓若有僎者諸公大夫則既一人舉觶乃入主降賓階介及衆賓皆降主迎于門内揖譲升公升如賓禮大夫則如介禮席於賓東主獻薦脯醢設折俎皆如賓禮
　　樂賓
　　儀禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華卒歌笙入堂下磬南北而立樂南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南關睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋
　　司正觶
　　儀禮主降階阼相為司正主升復席司正洗觶升自西階實觶降自西階階北靣坐奠觶退共少立坐取觶不祭遂飲執觶興盥北靣坐奠觶于其所退立于觶南
　　旅酬
　　儀禮賓坐取俎西之觶【先一人舉觶奠于俎西】阼階上北靣酬主主降席立于賓東賓坐奠觶遂拜執觶興主荅拜不祭立飲不洗實觶授主主西階上酧介如賓酬主之禮介酬衆賓拜興飲皆如上儀卒受者以觶降坐奠于篚
　　無筭爵
　　儀禮衆賓皆降說屨揖譲如初升坐乃羞【注曰狗胾醢也】無筭爵無筭樂
　　賓出
　　儀禮賓出泰陔【注曰陔陔夏也】三送于門外再拜
　　里社鄉飲酒儀【附】
　　大明㑹典
　　一里社每嵗春秋社祭㑹飲畢行鄉飲酒禮所用酒殽於一百家内供辦母致奢靡百家内除乞丐外其餘但係年老者雖至貧亦在上坐少者雖至富必序齒下坐不許攙越違者以違制論其有過犯之人雖年長財富須坐於衆賓席末聽讀律受戒諭供飲酒畢同退不許在衆賓上坐如有過犯之人不行赴飲及强坐衆賓之上者即係頑民主席及諸人首告遷徙邊逺住坐其主席者及衆推譲有犯人在上坐同罪其各里社以百家為一會百家之内以里長主席其餘百人選年最髙有徳人所推服者一人為賓其次一人為介其餘各依年齒序坐如有鄉人為官致仕者主席請以為僎擇通文學者一人為讀律二人為贊禮前期一日三詣賓介門介賓迎出大門之外肅主以入至中堂主賓相揖訖主稍前曰某日行鄉飲酒禮吾子年髙徳劭敢請為賓賓曰某固陋恐辱命敢辭主曰詢諸衆莫若吾子賢敢固請賓曰夫子申命之某不敢辭主再拜賓荅拜介亦如之但改請吾子為介執事者設賓席于堂中稍西南向設主席於堂東南西向賓六十以上者席於堂中上兩序東西相向如賓多年幼者席于堂下階阼之南北靣是日清晨賓及衆賓皆至門下主出迎西向揖賓東向荅揖主先入門而右賓入門而左至階賓揖主先升自東階賓升自西階至中堂主西向立賓東向立贊禮【唱】拜興拜興主賓皆兩拜主肅賓各就位贊禮【唱】觶觶者舉觶酌酒詣中堂北向立贊禮【唱】在坐皆起賓主以下皆起拱主觶者乃觶而言曰【同前】言畢【唱】揖觶者揖主賓以下皆揖揚觶遂飲酒訖復揖主賓以下皆揖以爵授執事者復位賓主以下皆坐贊禮【唱】讀律執事者設案於堂中次引讀律者詣案前贊禮【唱】在坐者皆起【唱】揖讀律者揖賓主以下皆揖遂展律于案詳緩讀之訖復以申明戒諭讀之畢贊禮【唱】揖讀律者揖賓主以下皆揖讀律者復位贊禮【唱】衆皆坐賓主以下皆坐執事者供饌案行酒贊【唱唱】飲酒衆賓皆飲或五行或七行【禮同前】食畢徹案贊禮【唱】禮畢主先行而西向立贊禮引賓以下東向立【唱】拜興拜興主賓皆兩拜主送賓於門外東西相揖乃退明日賓介僎衆賓詣主家拜謝鄉飲之賜主出門外謂辱屈昨日之來　一鄉飲之設所以尊髙年尚有徳興禮讓敢有喧嘩失禮者許觶者以禮責之其或因而致争競者主席者㑹衆罪之二十二年再定鄉飲酒禮圖式凡良民中年髙有徳無私公過犯者自為一席坐於上等有因戶役差稅遲悞及曾犯公杖私笞招犯在官者又為一席坐中門之外其曾犯姦盗詐偽說事過錢起滅詞訟蠧政害民排陷官長及一應私杖徒流重罪者序坐於東門之内執壺供事各用本等之家子弟務要分别三等坐次善惡不許混淆其所行儀注並依原頒定式如有不遵圖序坐及有過之人公行赴飲者以違制論
　　教民榜文
　　鄉飲酒禮本以序長幼别賢否乃厚風俗之良法已令民間遵行今再申明務要依頒降法式行之長幼序坐賢否異席如此日久豈不人皆向善避惡風俗淳厚各為太平之良民
　　射禮總論
　　嘗考之周禮以六藝教萬民而賓興之有所謂禮樂射御書數焉夫射而居六藝之一則射固有關於世道矣記曰射者男子之事也又曰射者射己之鵠也又考之詩曰序賓以賢序賓以不侮夫有事則時習之不可忘為鵠則自反之不可失以賢則可以象功以不侮則可以觀徳射之有關於徳性如此故以言乎射禮禮之制其大射也則張布侯而設具其賓射也則張布侯而設鵠其燕射也則張糜侯而設中制固若是其不同矣以言乎弓矢之度則天子之弓合九以為規諸侯之弓合七以為規士大夫之弓合五以為規【周禮國弓矢註體多體多則合少天子之弓王弓弧弓也其體不甚曲故合九弓而成一規諸侯之弓唐弓大弓也其體稍曲故合七而成一規士之弓才小也其體極曲故合三弓而成五規】度固如是其有異矣以言乎詩歌之說則天子之射歌以騶虞【周禮射人以射法治射儀王以六耦射三侯三獲三容樂以騶虞歌詩以為發矢之節度也九節五正】非以樂備官乎諸侯之射歌以貍首【諸侯以耦射三侯二獲二容樂以貍首七節三正】非樂時會乎鄉大夫之射歌以采蘋【孤卿大夫以三偶射一侯一獲一容樂以采蘋五節二正】非以樂循法乎士之射歌以采蘩【士以三耦射豻侯一獲一容樂采蘩五節二正】非以樂不失職乎是射詩之立又各因名而取義矣是故行之朝㑹以尊王也行之燕享以尚賢也行之澤宫以選士也行之燕禮鄉飲禮以明倫也行之春蒐夏苗秋獮冬狩以講武也内志正外體直内外之俱融者射之所以運其精也容比禮節比樂禮樂之俱協者射之所以立其極也否則狥其數之可陳而不究其義之難知幾何能得聖人之制而善復於千百世之下耶若夫後世儒者之言射吾惑焉杜佑所謂侯國相攻士故習射則已失先王觀徳之意而鄭天子以能射服諸侯其說尤陋馬融賈逵正鵠内外之辨亦末也矣後世之君之行射者吾鄙焉漢明帝行於辟雍唐高祖行於殿廷太宗有武徳之射宗有景福之射或偶以為美觀或暫以教武士而已又何足以追先王制射之意哉我朝稽古定制射圃之立徧於天下【聖祖得天下即令天下府州二學訓誨生員每日讀經書罷於學後設一圃習射命禮部定圖式儀注凡八則一射式二樹射鵠三住射位四主射五賞酒六司射七射噐八射職九射位儀注所謂射噐者凡九射職者凡七今天下有司朔望謁先師及聽諸生講後詣圃行射禮是即州長㑹民射于州序之意也】此即成周設鄉射賓興賢能之意也是故聖人修之以立教而崇賢象徳之所由興者此也君子復之以維風而訓俗成能之所由舉者此也夫射固一藝之微而禮之制於聖人也抑有可稽焉弧矢之利創於黄帝則前古已肇其原而見之於虞書者則曰侯以明之是虞人用之以設教也歴夏商而成周其制已大備矣是故有大射天子將祭與羣臣諸侯習禮之射也有賓射天子因諸侯來朝而與之同射也有燕射天子與羣臣燕息之射也上下貴賤相與周旋于觀徳之習而所以盡制曲防之者周旋升降之節與古同矣武舉之所較試則將家子弟以才能而自奮者選舉振之法與古同矣然聖人之制射也于其徳不于其藝君子之習射也于其藝不于其文今日射禮之復亦惟於先王而究其精意焉耳

　　圖書編卷一百六
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百七
　　明　章潢　撰













　　教養國子考
　　大司徒以本俗六安萬民四曰聫師儒五曰聫朋友師氏以三徳教國子一曰至徳以為道本二曰敏徳以為行本三曰孝徳以知逆惡教三行一曰孝行以親父母二曰友行以尊賢良三曰順行以事師長居虎門之左以教國子弟凡國之貴遊子弟學焉　保民養國子以道乃教之六藝一曰五禮二曰六樂三曰五射四曰五御五曰六書六曰九數乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賔客之容三曰朝廷之容四曰䘮紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉以樂徳教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武　大胥掌學士之版以待王諸子春入學舍菜合舞秋頒學合聲　小胥掌學士之徵令而比之其不敬者巡舞列而撻其怠慢者
　　王制天子命之教然後為學小學在公宫南之左大學在郊天子曰辟雍諸侯曰頖宫樂正崇四術立四教順先王詩書禮樂以造士春秋教以禮樂冬夏教以詩書王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子國之俊選皆造焉凡入學以齒
　　洪武二年冬十月辛巳上諭中書省臣曰學校之教至元其極矣使先王禮樂掃地以盡故學校之教名存實亡况兵變以來人習於戰鬬惟知兵戈莫識俎豆朕恒謂治國之要教化為先教化之學學校為先今京師雖有大學而天下學校未興宜令郡縣皆立學禮延師儒教授生徒以講論聖道使人日漸月化以復先王之舊革汚染之習此最急務當速行之條陳監規
　　祭酒吕柟疏曰歳貢入監即古鄉舉里選六徳六行六藝之士故禮稱四十强仕道明而徳立近年有歳貢年二十上下者其徳行焉考甚且禮讓未閑遇事與名各提學官取詞章不顧行檢遂使質樸淪墜乞勅該部轉行提學官當歳貢期於食廪年深二三名内遵照祖宗卧碑參取徳行必注其平日某徳某行縱無完人庶幾近之所校文惟取其不悖經傳理明辭達而止不專於富麗有蹈襲六朝人語竒怪難讀者俱從黜落而遐荒鄙邑亦取士以充用昭聖明一視無外之心又舉人在監本以觀光皇極薰陶質性今查在監實數天下之廣僅止二三十人葢自㑹試之後輒稱他故駿奔原籍有志者固不廢學餘多交際郡邑開治産業侵陵鄉曲比及試期方攢監簿計水程用規撥歴未仕若此居官可知已敇該部稱巳未監告囘舉人移文行取違限作曠計月加曠不許㑹試之條庻士類知儆衆向于學矣納銀例監近奉欽依聴其伊親原籍與考科舉此以待志士可矣其無志者一旦還里抗揖縣官兼服商賈肆行鄉閭他日入官殃民非淺乞敕該部重刋儀禮并造前項禮樂諸器以便諸生游業准古大雅鼔鐘辟廱周禮樂語之意義云修明學政
　　大學士桂萼疏畧曰臣聞先王之教民也因天地之性順人物之生分土授職統之於鄉州黨族閭里而導之以孝友睦婣任恤教不出于畎畆而行不出彛倫管敬仲曰農之子恒為農野處而不暱其秀民之能為士者必足頼此之謂也漢書餘子遣入序室所謂餘子父在則子餘兄在則弟餘故天下生員皆名子弟其職在入孝出弟而所以教之者莫切於出作入息之期後世岐教養之政而二之教者不知養養者不知教以致學校之考徳行不求之鄉黨談經之謬分司徒以屬之各官故一登講堂永恥民事有父兄荷簔笠而子弟衣輕裘見逹官貴人竦然起敬見胼手胝足雖至親赧然媿之是雖冠服士人言論道法而其孝友之實曾塗之人不若矣此風俗之所以日下也乞敕諭提督學校官敦本抑末進農民之秀重居鄉之行凡入學生徒必求子弟曾知稼穡有孝弟實行者取之每于考校後資訪篤實父老如古所謂孝弟力田者量賞犒以風之設稽行簿付之里老書其敬敏任恤者報其善行旌異之其鄉行玷缺者選人不許入序嵗貢舉不以應科而命府州縣教官集諸生為㑹五日一㑹先將所欲講求經傳手録之録畢即將本文諧協音聲圏㸃句讀㑹通章大㫖尋繹不得破碎擬題以壞經義茍有自得録册端商之所作字務莊楷次將身所處倫理間事未盡分若所遭不如意者務盡心商處如此將不出畎畆之中鄉庠之内而駸駸然有復古之漸矣且夫人者天地之心也人存其心則與天地為一一息不存則不與天地相似失久不復則其違禽獸不逺矣心何以有曰敬敬何以入曰畏昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍敢不敬乎曾子曰十目所視十手所指畏也惟畏而後能敬敬而後心存朋友交切嚴諸此至舉業文字士子所頼以發身者固不待督責而自勸者矣然其業之也粗解章句輙决裂經傳擬題搆文競為浮華放誕之言以奪有司之目是則雖名士人其設心與壟斷之徒何異志茍進而已矣放心至此尚何望其讀書窮理以求見聖賢之心法也哉必申學官務戒諸生一洗此習先閉門静坐整齊嚴肅然後以先儒讀書法取聖賢經書誦讀而近思之體認深至程子曰如讀論孟將門人問處更作已問將聖賢荅處便作今日耳聞又云未讀時已曉文義大畧既讀後自家見得又别但覺意味深長今生徒知此味者或鮮矣近議者又以為讀書無益傳註為贅正縁其始未知讀書之法未深於讀之味後有所得懲之太過而不知此論一開必將至於尚清談滅禮教聾瞽一世使天下貿貿焉無所執持而後已非所聞也乃小學之教本古庠序以明教庠以行禮而視化春民畢出在野冬畢入邑邑餘子畢入序室學六甲五筭書計之事非獨教之將有以養之也非獨養其徳性亦將養其身體固其夀命而堅强其血脉也故聲音以養其耳采色以養其目降登疾徐以養其血脉今之教者嚴課程急記誦以傷其魂强所不能苦其思索以損其魄而教與養胥病矣臣治縣時闢義倉之右廢寺隙地南北數百歩有餘建為學舍左右相向設四堂前後為門左右為塾以篤實長老二人平旦坐左右塾序行道出入每食時至日夕亦如之次為習禮堂中繪陳祥道楊復所撰禮圖曰童子禮曰士相見禮曰婚禮曰子事父母禮曰婦事舅姑禮曰祀先禮曰鄉射禮立師掌之諸童子進學即率見先生習升降拜揖坐立之節隨授一圖指示壁畵令其通曉間令展習以辨雜服又次為句讀堂内榜管氏弟子職亦列數圖示之日講一圖次以孝經小學教之句讀令其粗熟仍為講說大義約之心身又次為書筭堂榜六書法每日止教一兩字即以四方上下自一至十若干支等名數授之又次為聽樂堂内置鼔鐘笙磬投壺詩章弓矢禮樂之噐或教以鼓節或教以歌詩或撃魯薛鼓之半以習投壺或擊魯薛鼓之全以習射儀四堂遍而日亦且晡矣自聽樂堂復之書筭以次至句讀至習禮皆畧復舊業復於門左右塾以次序出如此則家無子弟之憂而子弟亦得養其徳性血脉養其耳目心志而非僻之干無自而入于以端養正之本而復古興理幸甚
　　選舉總叙
　　古之用人徳行為首才能次之虞朝載采亦有九徳周家賓興考其徳行於才不屑屑也兩漢以來刺史守相得以専辟召之權魏晉而後九品中正得以司人物之柄皆考之以里閈之毁譽而試之以曹掾之職業然後俾之入備王官以階清顯葢其為法雖有愧於古人徳行之舉而猶可以得才能之士也至於隋而州郡僚屬皆命於銓曹縉紳發軔悉由於科目自以銓曹署官而所按者資格而已於是勘籍小吏得以司升沉之權自以科目取士而所試者詞章而已於是操觚末技得以取榮進之路夫其始進也試之以操觚末技而専主於詞章其既仕也付之於勘籍小吏而専校其資格於是選賢舉能之意無復存者矣然此二法者歴數百年而不可以復更一或更之則蕩無法度而僥濫者愈不可澄汰亦獨何哉又古人之取士葢將以官之三代之時法制雖簡而考核本明毁譽既公而賢愚自判往往當時士之被舉者未有不入官初非有二途也降及後世巧偽日甚而法令亦滋多遂以科目為取士之途銓選為舉官之途二者各自為防閑檢柅之法至唐則以試士屬之禮部試吏屬之吏部於是科目之法日新月異不相為謀葢有舉於禮部而不得官者不舉於禮部而得官者而士之所以進身之塗轍亦復不一不可比而同之也於是立舉士舉官兩門以該之而古之選舉不復聞矣








　　賓興賢能考
　　周禮大司徒以鄉三物教萬民而賓興之一曰六徳智仁聖義忠和二曰六行孝友睦婣任恤三曰六藝禮樂射御書數
　　鄉大夫三年則大比考其徳行道藝而興賢能鄉老及夫鄉大夫帥其吏與衆以禮禮賓之厥明鄉老及鄉大夫羣吏獻賢能之書于王王拜受之登於天府内史貳之
　　王制命鄉大夫論秀士升之司徒曰選士司徒論選士之秀者而升之學曰俊士升於司徒者不征于鄉升于學者不征於司徒曰造士大樂正論造士之秀者以告于王而升諸司馬曰進士司馬辨論官材論進士之賢者以告于王而定其論論定然後官之任官然後爵之位定然後禄之
　　按三代盛時仕進有二道有由鄉學而進者有由國學而進者郷學則掌於鄉大夫而用之在大司徒國學則掌於大樂正而用之在大司馬由選士而為造士是鄉學所進者則用之為鄉遂吏由俊士而為造士是國學所進者則進之于大樂正以三代鄉里選用之法而所謂進士者葢以其成材將進于朝以用之故耳後世取士不復此制而亦進士名其原葢出于此
　　漢文帝十五年詔諸侯王公卿郡守舉賢良能直言極諫者【賢良極諫科始此】
　　元光五年徴吏民有明當世之務習先聖之術者縣官給食令與計偕
　　元朔五年詔補博士弟子【漢制郡國舉士其目有三曰賢良方正也孝亷也博士弟子也】
　　孝宣本始元年地震詔舉郡國文學髙第各一人【災異舉士之始】漢召信臣以明經甲科為郎【明經之科始于此】
　　後漢順帝時尚書令左雄議改察舉之法限年四十以上儒者試經學文吏試章奏【限年之法始于此】
　　魏陳羣立九品官人之法州郡皆置中正以定其選隋始置進士科
　　唐制取士之道大要有三由學館者曰生徒由州縣者曰鄉貢皆升於有司而進退之其科之目有秀才有明經有俊士有進士有明法有明字有明筭有一史有三史有開元禮有道舉有童子此嵗舉之常選也其天子自詔者曰制舉所以待非常之才焉武后天授元年䇿問貢士於洛陽【後世臨軒䇿士之始】
　　宗開元中令諸州貢舉省試下第願入學者聽【此下第舉人入學之始】
　　宋之科目有進士有明經諸科常選之外又有制科而進士得人為盛仁宗始罷諸科而分經義詩賦以取士神宗時王安石告其君曰古之取士皆本學校道徳一於上習俗成於下其人才皆足以有為於世今欲追復古制則患無漸宜除去聲律對偶之文使學者専意經術於是改法罷詩賦帖經墨義士各占易詩書周禮禮記兼論語孟子中書撰大義式頒行試義者須通經有文采乃為中格不但如明經墨義粗解章句而已【此後世經義之始】
　　朱熹作貢舉私議曰古者學校選舉之法始于郷黨而逹於國都教之以徳行道藝而興其賢者能者葢其所以居之者無異處所以官之者無異術所以取之者無異路是以士有定制而無他慕早夜孜孜惟懼徳業之不修而不憂爵禄之未至
　　按朱熹之議雖未上聞而後世舉貢之法未有過焉者我太祖于開國之初即詔天下曰自洪武三年為始特設科舉以起懐才抱徳之士務在經明行修博古通今文質得中名實相稱至十七年又命禮部頒行科舉程式凡三年大比肆我太宗修五經四書大全易詩書如舊惟春秋則宗胡氏禮記則又加以陳澔集說焉本朝試士之制雖不盡用朱氏分年之義然士各専一經經必兼四書一惟主於濓洛關閩之說以端其本又必使之兼明子史百家之言古今政務之要而以論䇿試之考其識見本末兼該文質得中實得朱氏之意於數百年之後真可行之千萬年而無矣
　　杜佑評曰夫人生有欲無君乃亂君不獨治故建庶官昔在唐虞皆訪於衆則舜舉八元八凱四岳之舉䕫龍稷契葢所用人之大略也降及三代擇於鄉庠然後受任其制漸備秦漢之道雖不師古閭塾所推猶本乎行而郡國佐吏並自奬擢備嘗試効乃登王朝内官有僚屬者亦得徵求俊乂暨於東漢初置選職推擇之制尚習前規左雄議以限年其時不敢謬舉所以二漢號為多士魏晉設九品置中正葢論閥閱罕考行能選曹之任益為崇重州郡之刺史大守内官之卿尹大夫咸吏部所署而辟召及郷里之舉舊式不替永嘉之後天下幅裂三百餘祀方遂混同中間各承正號凡有九姓大抵不變魏晉之法皆亂多治少諒無足可稱夫文質相矯有如循環教化所由興衰自魏三主俱好屬文晉宋齊梁風流彌扇體非典雅辭尚綺麗澆訛之極于隋世且三代以來憲章可舉惟稱漢室繼漢之盛莫若有唐惜乎當末造之初承文之極可謂遇其時矣羣公不議救以質而乃因習尚文風教未純慮由於此觀往昔論選舉者無代無之或云官繁人困要省吏員或云等級大多患在速進或云守宰之職所擇殊輕或云以言取人不如求行是皆能知其失莫究所失之由何者按秦法惟農與戰始得入官漢有孝悌力田賢良方正之科乃時令徴辟而常嵗郡國率二十萬口貢止一人約計當時推薦天下纔過百數則考精擇審必獲品能自茲厥後轉益煩門開元天寳之中一嵗貢凡有數千而門資武功藝術胥吏衆名雜目百户千途入為仕者不可勝計比於漢代且增數千百倍安得不重設吏職多置等級遽立選限以抑之乎常情進趨共慕榮逹升髙自下由邇陟遐固宜驟歴方至何暇淹留著績秦氏列郡四十兩漢郡國百餘太守入作公卿郎官出宰縣邑便宜從事闊畧其文無所可否責以成效寄委斯重酬奬亦崇今之剖符三百五十郡縣差降後為八九邑之俊乂不得有之事之利病不得専之八使十連舉動咨禀地卑禮薄勢下任輕誠曰徒勞難階超擢容易而授理固然也始後魏崔亮為吏部尚書無問愚賢以停解日月為斷時沉滯者皆稱其能魏之失才實從亮始洎隋文帝素非學術盗有天下不欲權分罷州郡之辟廢鄉里之舉内外一命悉歸吏曹纔厠班列皆由執政則執政參吏部之職吏部總州縣之權罔究體國推誠代天理物之本意是故銓綜失叙受仕多濫豈有萬里封域九流叢湊掄材授職仰成吏曹以俄傾之周旋定材行之優劣求其無失不亦繆歟爾後有司尊賢之道先於文華辨論之方擇於書判靡然趨向其流猥雜所以閱經號為倒拔徴詞同乎射覆置循資之格立選數之制壓倒示其定限平配絶其踰涯或糊名考覈或一銓分掌茍齊其末不澄其源則吏部専總是作程之者文詞取士是審才之末者判又文詞之末也凡為國之本資乎民氓民之利害繫乎官政欲求其政在久其任欲久其任在少等級欲少等級在精選擇欲精選擇在减名目俾士寡而農工商衆始可以省貟始可以安黎庶矣誠宜斟酌治亂詳覽古今推伏至公矯正前失或許辟召或令薦延舉有臧否論其誅賞課績以考之升黜以勵之拯斯刓其效甚速寔為大政可不務乎
　　按杜氏所評大槩論後世吏治不古由選舉辟召之法廢于魏而文華書判之例重于唐也欲精選擇在减名目少等級而久其任是亦尚行不尚言之意則善矣豈知本之論哉或謂學校之設須重明經時藝宜尚典雅不専尚詞藻亦非本身之教也何也自古聖君賢相未有不身先徳行而能以徳化人者也觀孔子教弟子入孝出悌謹言行愛衆親仁行有餘力則以學文今之經義不過學文一節其學校固所當重茍不復成周鄉三物之教而欲賢能藹藹濟濟如三代隆盛也難矣哉噫人才政體非二事也急先務者不在吏曹之選舉而在學校之教養不在文體之淳雅而在行檢之修明其要則又在司教化者以身先之
　　皇朝設科之制
　　聖祖開國之初即詔大下曰自洪武三年為始特設科舉以起懐才抱徳之士務在經明行修通今博古文質得中名實相稱其中選者朕將親䇿于廷至十七年命禮部頒行科舉程式士各専一經經必兼四書一惟主于濂洛關閩之說凡三年大比子午卯酉為秋鄉試辰戌丑未為春會試其試士之制則先以經義以觀其窮理之學次之論表以觀其博古之學終之䇿問以觀其時務之學取其中式登之鄉書即鄉大夫之興禮也上之禮闈以俟廷對即大司馬之進士也
　　王文恪制科議
　　夫科目之設天下之士羣趨而奔向之上意所向風俗隨之人才之髙下士風之淳漓率由是出三代取士之法姑未暇論唐宋以來科目有明經有進士明經即今經義之謂也進士則兼以詩賦當時二科並行而進士得人為盛名臣將相皆是焉出則明經雖近實而士之拙朴者則為之謂之學究詩賦雖近于浮艷而士之髙明者多向之謂之進士葢詩賦雖浮豔然必博觀泛取出入經史百家葢非詩賦之得人而博古之益于治也至宋王安石為相黜詩賦崇經學科塲以經義論䇿取士以掃前代之陋然士専一經白首莫究其餘經史付之度外謂非己事其學誠専其識日陋其才日下葢不過當時明經一科耳後王安石言初意驅學究為進士不意驅進士為學究葢安石亦自悔之矣今科塲雖兼文論而主司所重惟在經義士子所習亦惟經義以為經義既通則䇿論可無竢乎習矣【丘文莊亦謂士子于䇿塲所謂古今制度前代治蹟當時要務有不暇致力者甚至登科列亦或有不知史册名目朝代前後字書偏旁者真可歎也已】近來頗尚論䇿而士習既成亦難倅變愚欲於進士之外别立一科如前代制科之類必兼通諸經博洽子史詞賦迺得預焉有官無官皆得應之其中者授翰林次科道次部屬而有官者則逓陞焉如此天下之士皆將奮爭於學雖有官者亦翹翹然有興起之心無復専經之陋矣或曰今士子一經俱不能精如餘經何曰制科以待非常之士也以科目收天下士以制科收非常之士如此天下無餘才矣
　　章介菴科目議
　　古今以科目取士謂其可以得人也然科目豈足以得人哉其得人者偶然耳夫朝廷懸爵禄以待天下之士謂其賢且才也而槩取之以科目科目之所憑凖以進退取舍乎人者非他也乃在乎經義論䇿詔誥表判工與不工之間而已使是文也必賢且才者而後工焉則科目信足以得人矣然賢且才者未必皆能而不賢且才者未必皆不能也譬之欲求貞烈之女而限之以剪製縷結之巧彼非貞烈者獨無是巧乎求千里之馬而限之以青黄赤白之色彼非千里者獨無是色乎故謂科目不足以得士其得士者偶然耳以此故也然則如之何而後可其必博考前代選舉之法减進士科所舉人數於是科外增置諸科不限多寡不拘年嵗或藩臬彚選或州縣保薦既舉之必試之試必各就其所屬以博學詞經史淹貫精通書冩明習占舉者禮部試之以法比疏通聽讞詳慎判斷明决舉者刑部試之以心計優長精通筭法轉輸有法平凖泉貨舉者户部試之以熟知險易通習蕃語兵鈐精妙智勇兼全舉者兵部試之以性行端潔堪為師表素抱朴忠敢於直諫舉者吏部必授以儒官署職使之待詔翰林及五鳯樓前等處以試之試必限以二三年謬舉者重其罪如漢陳湯家貧貸無節不為州里所稱及元帝有詔舉茂才張榖舉湯湯代遷父死不奔䘮司奏湯無循行榖選舉故不以實坐削户二百㑹薨因賜謚曰繆侯如此庻乎人不妄舉矣或曰以射擇士其果愈於今之科目乎觀王制所載樂正周禮所載大司徒教士法至矣備矣而其閭胥族師黨正鄉大夫所以勸飭而風勵之者委曲嚴宻無少間隙可以容其竒衺淫放之行葢其養之深防之豫臨事而始以射觀之也夫豈全恃此以為得人之筌蹄哉若如康齋白沙人品殊絶自當從天順年間人齎敕幣徴聘事例不可言試也
　　賓興總論
　　按古今取士之道大槩有三漢以前之取士也専尚行誼如成周之鄉舉里選兩漢之辟舉孝廉諸科是也魏晉以下之取士也尚兼門地如中正九品之法是也隋唐以來之取士也惟以文辭如明經進士制科諸塗是也君子尚論其世而其得失之故可考而知矣我國家始初取士與中間後來亦有三截之不同洪武初年専用薦舉任人進士之科暫一行而復罷至洪武十七年始行今科舉法與薦舉並行不悖至永樂宣徳皆然成化而後乃専重進士之科而薦舉不復行矣【註云考之國初令有司每嵗薦舉賢良方正孝廉秀才及山林隠逸之士洪武三年詔開科舉六年詔科舉暫且停罷别令有司察舉賢才必以徳行為本文藝次之十七年頒行科舉成式凡三年一大比是年又令各布政司直府州縣舉秀才人材必由鄉舉里選知州知縣等官㑹同境内耆宿長者訪求徳行聲名著于州里之人先從鄰里保舉有司再騐言貌書判方許進呈水樂初詔山林逸懷才抱徳之士有司詢訪以禮敦請赴京量才推用宣徳中詔各處有文學才行出衆賢良方正之士令所在有司保舉赴京選用景泰中詔各處有司學才行堪受職任之仕隠于民間者許在官四品以上官在巡撫巡按方靣并各府州縣正官指陳實跡薦舉赴京考用所舉之人設犯贓罪并坐舉主】粤稽載籍成周以鄉三物教萬民而賓興之一曰智仁聖義中和取其徳也二曰孝友睦婣任恤取其行也三曰禮樂射御書數取其才藝也文辭弗與也兩漢取士則郡國有孝廉之察有賢良方正之舉公卿得自召補掾史州郡則得自辟用僚屬亦無非取其行義取其才能猶未以文辭為重也是以當時士修于家而聘召自至士不孜孜於求用而人之好徳自不能舍之布列在位濟濟多賢雖至於東漢桓靈之衰而一時人才風俗之美雖成周不過是也尚賢興行其效豈小小也哉魏晉而降中正九品之法雖未免兼尚門地然猶以徳行為目而察舉辟召之良法亦未嘗不行乎其間非如隋唐以來専尚文辭世道一變逐一日之長而易終身之富貴甚至以一辭之工而遂終身之官爵有如吕東莱葉水心之所議者而古者尚賢興行之意無復存矣嗚呼古之人修其天爵而人爵從之今之人乃修其空文以邀人爵而惟恐其不至漢晉之士皆席珍待舉於上至徴書踵門聘幣交至而猶有不至者後世乃投牒自舉躁競汲汲而惟恐人之或我遺何古今相懸如是耶嘗觀昔人之議矣唐刺史趙臣曰漢朝辟舉用人天下之士修身於家而辟書交至以此士務名節風俗用修本朝選舉用隋氏之制嵗月既久其法益訛進士詞賦務求巧麗所習非所用所用非所習爭第急切險薄成俗【文獻通考】劉曉疏曰今銓曹以書判為得人禮部取士以文章為甲乙使天下之士皆舍徳行而趨文藝有朝登甲科而夕陷刑辟者雖日誦萬言何關理體文成七歩未足化人【通鑑綱目】朱子曰今之為法教之之詳取之之審反覆澄汰至於再三而其具不越乎無用之空言如之何其可也【性理大全】項安世曰科舉之法此今日不可如何之法也自太平興國以来舉天下之人才一限之於科目之内入是科者雖檮杌饕餮必官之出是科者雖周公孔子必棄之習之既久上不以為疑下不以為怨一出其外而有所取舍則上趦縮而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢復議矣不論伊傅周召如何使諸葛亮王猛處此亦當自出意度則作爐鞲以陶鎔天下之人物以收拾天下之才智决不矻矻受此纒縛也嗚呼科舉之法之觀數子之言思過半矣我太祖起自淮濠定鼎金陵平一天下致太平凡所任用輔佐之臣無非薦舉辟召如宋濂劉基章溢葉琛則胡太海所薦也王禕王大錫則文忠所薦也其餘彬彬輩出卓為為開國名臣者不可枚舉縷數也洪武中治定功成然後始行今科舉法每科所取不過數十人而止與薦辟之士同登並用下至正統景泰間猶如故也以故楊文貞以白衣薦舉歴編修而入内閣吳思菴以儒醫薦歴御史以至都憲况鐘以吏才薦舉仕至蘇州知府並為一時名臣他可知矣自後進士之科日重薦舉之途漸湮至天順初吳康齋之一薦遂為朝陽鳴鳯舉世驚訝而康齋亦不敢安於其位薦舉之事自後絶響自是舉天下之人不一限於科目誠有如昔人之所議謂入科者雖檮杌饕餮必官出是科者雖周孔亦棄共知其而甘心守之茲言猶切中於今日矣嗚呼薦辟任人其為效如彼故科舉取士其為如此然後世乃不由彼而由此共知其而甘心守之者夫豈果古今之異宜而古之道不可復行於後世也哉使古之道不可復行於後世我聖祖不由之以平一天下身致太平夫今欲興化致治而用人不法聖祖是猶却行以求及前人也易曰正其本萬事理今每嵗按黜貪酷中外不下數百員每次考察所至動至數千員法網嚴矣然而貪墨之風竟不聞少止而民坐日見凋瘵者凡以致理之未得其本也致治以賢才為本求才以興廉舉孝為本而空言何益經曰居家理故治可移於官傳曰求忠臣孝子之門此探本之論也李克曰窮視其所不為貧視其所不取此察廉之方也修之于家而壞之于天子之庭理無是也虞書曰静言庸違孔子曰有言者不必有徳又曰始吾於人也聽其言而信其行今吾於人也聽其言而觀其行聖人之知言之不可以取人也是故發為此言以警世也或曰人世不古審欲舉行而畧文則恐教天下相率以矯行立名干譽如蘇軾所謂上以孝取人則勇者割股怯者廬墓上以廉取人則敝車羸馬惡衣菲食凡可以中上意者無所不至况於司薦舉者又或不能無狥私之乎此近世所以畧徳行而寧取其文舍薦辟而從事科舉也子寧不是之思耶曰是固然矣不曰求士於三代之下惟恐其不好名耶好名而矯强為善不愈於不好名而安肆為惡耶語曰上好者下必有甚焉者矣如使天下之人皆慕孝之名而相率矯行以為孝皆慕廉之美而相率矯行以趨廉斯固庶幾於比屋可封之俗而可少乎昔人有言人皆作之作之不止乃成君子名者有國者之所以厲世磨鈍立其的而示之趨也而何嫌于矯行而何嫌于好名而又何疑于干譽也哉其間萬一有偽行以欺人家修而庭獻與夫狥私而謬舉者則自當彰國法以當之嚴舉連坐之法以罪之孰敢不畏豈可因噎而廢食因蹶而廢走逆詐億不信而廢先王制致治之良法哉大抵薦辟取士與科舉取士究極而論之雖皆不能以無然薦辟之取士也擇而後用科舉之取士也用而後擇擇而後用縱使失之亦不過十之一二而得人已八九觀文獻通考所載孝廉與夫我國初所用薦舉之士類多名臣可徴矣葢尚賢好徳人之秉彛果能執此之政堅如金石行此之令信而四時則天下皆争自濯磨砥礪舉人者必求無負知之名舉於人者必求無負於舉主知百僚師師誰肯自甘私偽以干戾于明時取譏誚於君子也哉科舉之法宋太宗有言曰非敢望拔十得五止得一二亦足為致治之具矣此亦已知其不足以盡得人用而後擇庶幾致望於什一耳觀於今日則又有不然者今制進士舉人授職之後隨有三年五年之考察有科道撫按之糾劾考察糾劾數過而士無不以不職被譴黜者其間完名全節以禮歸休者寥寥僅見矣况敢望致治之具於什一乎其始也進之輕其終也退之輕孰若進行義而舉之擇孝廉而舉用之慎選之于未用之先信任之于既用之後而使宗社生靈福也楊山氏曰三代兩漢人物之盛風俗之美後世莫能及者取士以行不専以言故也謂宜别立一科稍倣三代兩漢取士觀人之法舉經明行修之士至於投牒乞試糊名謄録之類非古制者一切罷之待遇恩數居詞科之士庶使學者尊經術敦行義人人篤于自修則人才不盛風俗不美者未之有也愚謂敦舉行義有四效善莫大焉民興于行而風俗美一也風俗美而賢衆而政事治二也政事治而民生安三也民生安而國家安四也信能行此三十年不變其效將至世變風移太平有象矣【註云孔子舜有天下選於衆舉臯陶不仁者逺矣湯有天下選於衆舉伊尹不仁者逺矣司馬温公論東漢風化謂自公卿大夫至于郡縣之吏咸選用經明行脩之人是以教立于上俗成于下其忠厚清修之士豈惟取重於縉紳亦見慕于衆庶愚庸汙穢之人豈惟不容于朝廷亦見惡於鄉里自三代既亡風化之美未有若東漢之盛者也此二者以謂世變風移太平有象之效】所患者與今日世情竽瑟時勢難行耳歐陽永叔云不以為狂人則以為病子不怒則笑之矣
　　舉士之典莫詳於周閭胥書其敬敏任恤者族師書其孝弟睦婣有學者州長攷其徳行道藝而勸之三嵗大比鄉大夫致其徳行道藝而興賢者能者獻其書於王至諸侯貢士有一適再適三適之賞不適有黜爵削地之罰誠若是後世虛譽浮文之士焉得誣哉自漢以來舉士之目益盛而閭族州鄉之察則疎矣若九品中正義當可據而亦隨之豈古今人俗之不相及耶
　　選舉總論
　　人材為世重顧其致殊道則其用殊應古鄉三物造士後世専倚於文故古聘而徵之而今投牒以自附其治效不古若不宜然哉項安世有謂科舉之法今日不可誰何之法也人才一限於科目入是科者雖檮杌饕餮必官出是科者雖周公孔子必棄習之久上不以為疑下不以為怨一出此為取舍則上臲而不安下睥睨而不服共知其而甘心守之不敢復議豈惟伊傅周召雖諸葛王猛必别作爐鞴以計陶鎔不矻矻受此纒縛嗟乎不濟用而為政圖寧窮而變顧勢之所使亦天理之不終冺其每不悟於治世何歟朱晦菴曰今取士之法教之之詳取之之審反覆澄汰至於再三而其具不越乎無用之空言如之何其可也國初薦舉賢良方正孝廉秀才及山林隠逸洪武六年開科六年罷復於府司必本徳行次文藝十七年頒行科舉成式又令各處舉秀才人材必由鄉舉里選訪求徳行聲名之人永樂初詔山林隠逸懷才抱徳之士有司教請赴京宣徳中詔各處有文學才行出衆賢良方正之士有司保舉赴京景泰中詔各處有文學才行堪受職任之士在京四品以上官在外撫按方靣并府州縣正官指陳實迹薦舉赴京後漸以士與舉皆不能無疑是以宿欵難易今疑未及士而先疑於舉者天下之私勝也故莫先於正俗以養士今日之士正則他日之舉可免於疑若天下競相疑無時而已予烏乎不深疑之
　　按國初科貢未行一才一藝咸得収録雖老人税户亦得上覲天顔視其可用即授以官受官者亦莫敢負其職負職者不有重罰今科貢之法精掄覆試而後用之顧往往負其職何哉豈非虚辭無本之乎












　　圖書編卷一百七
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百八
　　明　章潢　撰
　　四禮總叙
　　冠婚䘮祭有家日用乃古意無復有存尤有不可不亟講者夫人生一冠一婚耳三加之儀古非難行也而何以必違古論財之道元魏自始也而何以必從魏人生一父一祖耳䘮易寧戚而宴賓䜟佛暴親擇兆易亦難言祭享惟誠而木棲無地豆薦不供享寧克舉其溢也繡牆冶服其愚也尚鬼信巫其忍也水火親骸兒女之溺俗流至此可為寒心故謂宜倣朱子家禮及丘文莊公儀節損益行之以為齊民表行於家興於鄉漸於邑逹於天下章軌貞俗四逹而不悖不亦大有頼哉


<子部,類書類,圖書編,卷一百八>








　　祠堂
　　君子將營宫室先立祠堂于正寢之東為四龕以奉先世神主髙祖考妣居左曾祖考妣居右祖考妣居次左考妣居次右祖考妣皆南向考左妣右置田祭具祭器主人辰謁于大門之内出入必告正旦冬至朔望則㕘俗節則獻以時食有事則告若無力之家只擇明潔空室一間以奉四世神主再無别室可於别寢堂正間祝之
　　伊川云古者庶人祭于寢士大夫祭于廟庶人無廟可立影堂今文公先生乃曰祠堂者葢以伊川先生謂祭時不可用影故改影堂曰祠堂云　本註云凡屋之制不問何向背但以前為南後為北左為東右為西如小小祭時亦可只就其處大祭祀則請出神主或堂或㕔祭之【小祭如節祀之類大祭如四時及正旦之類】
　　聖祖定制
　　洪武十七年十二月十八日欽准庶人祭三代曾祖考　洪武三十一年三月十九日欽奉㫖意頒降祝文祭髙曾祖考
　　祭四代
　　按不祭髙祖如何程子曰髙祖自有服不祭甚非某家却祭髙祖又曰服既如此祭祀亦須如此
　　四代不可僭祭
　　按繼曾祖之小宗則不敢祭髙祖而虚其西龕一繼祖之小宗則不敢祭曾祖而虚其西龕二繼禰之小宗則不敢祭祖而虚其西龕三非嫡長則不敢祭其父必大宗及繼髙祖之小宗然後得祭四代其餘祭之為僭
　　祔位【謂旁親無後及卑幼先亡者主櫝祭饌並同正位】
　　按伯叔祖父母祔于髙祖伯叔父母祔于曾祖妻若兄弟若兄弟之妻祔于祖子姪祔于父皆西向列于東龕乃孫祔祖龕也姪之父自立祠堂則遷而從之或問何謂旁親曰中庸或問云自吾父祖曾髙謂之正統其伯叔曾髙伯叔父祖衆子昆弟皆為旁親又問旁親有後者如何曰按本註云其子孫自祀之則此不祔伊川云曾祖兄弟無主者不祭
　　殤【謂卑幼先亡者男婚女嫁皆不為殤】
　　程子曰無服之殤不祭下殤之祭終父母之身中殤之祭終兄弟之身長殤之祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之身之孫此皆以義起者也按八嵗至十一為下殤其祭終父母之身十二至十五為中殤其祭終兄弟之身十六至十九為長殤其祭終兄弟之子之身成人而無後者其祭終兄弟之孫之身不滿八嵗為無服殤不祭
　　或問祔位四時祭于正寢則祔東序或兩序相向南男向東女向西坐以就裏為大祠堂内則孫祔祖龕若孫死而祖在則祔何處曰按禮記祔于曾祖龕妻死夫之祖母在亦然
　　庶母【春秋傳曰於子祭於孫止】
　　按程子曰庶母主不可入祠堂其子當祀于私室主櫝之制則一
　　或問嫡母無子庶母有子為後主得入祠堂否曰䘮服小記云妾祔于祖之妾祖無妾則間曾祖而祔髙祖之妾若髙祖又無妾當易牲而祔之女君【謂嫡室】可也【易牲如祖為大夫孫為士孫死祔祖則用大夫牲士牲卑不可祭於尊者也　謂妾牲卑不可祭於嫡室乃易牲】
　　俗節獻以時食
　　按俗節則獻以時食如端午角黍凡鄉俗所尚者薦以大盤間以蔬果只就祠堂每位用脯醢二味用止一止斟一盃朱子曰但七月十五日用浮屠設素饌祭其不用
　　從俗祭儀
　　或問家禮告事止用酒菓近世冠婚等事皆尚宴樂若據之廢祭而生者則隨俗飲宴自如於心安否曰按節祠條朱子答張南軒曰今人重俗是日必宴樂不能不思祖考以物享之雖非禮之正然人情之不能已者以此推之今既於冠禮等事不能廢宴樂其能恝然於祖宗止以酒果告而無祭禮哉當如時祭之儀可也
　　或問文公家禮髙曾祖禰之位皆西向以次而東於心切有未安陽明子曰古者廟門皆南向主皆東向合祭之時昭之遷主列于北牖穆之遷主列于南牖皆統于太廟東向之尊是故西向以次而東今祠堂之制既異於古而又無太祖東向之統則西向之說誠有所未安曰然今當如何曰禮以時為大若事死如事生則宜以髙祖南向而㑹祖禰東西分列席皆稍降而弗正對似于人心為安曾見浦江鄭氏之祭四代考妣皆異席髙考妣南向曾禰皆西向妣皆東向各依世次稍退半席其于男女之别尊卑之等兩得其宜今吾家亦如此行但恐民間㕔事多淺隘而器物亦有所不備則不能以通行耳又問無後者之祔于己之子姪固可下列矣若在祖宗之行宜何如祔陽明子曰古者大夫三廟不及其高矣適士二廟不及其曾矣今民間得祀髙曾葢亦體順人情之至例以古制則既為之置後無後者鮮矣後世人情偷薄始有棄貧賤而不嗣者古所謂無後皆殤子之類耳祭法王下祭殤五適子適孫適曾孫適孫適來來孫諸侯下祭三大夫二適士及庶人祭子而止則無後之祔皆子孫屬也今民間既得假四代之祀以義起之雖及弟姪可矣往年湖湘一士人家有伯曾祖與堂叔祖皆賢而無後者欲為立嗣則族衆不可欲弗祀則思其賢有所不忍也以問于某某曰不祀二三十年矣而追為之嗣勢有所不行矣若在士大夫家自可依古族屬之義於春秋二社之次特設一祭凡族之無後而親者各以昭穆之次配祔之于義亦可也
　　朱子曰考諸程子之言則以為髙祖有服不可不祭雖七廟五廟亦止於髙祖雖三廟一廟以至祭寢亦必及於髙祖但有疏數之不同耳疑此最為得祭祀之本意禮家言大夫有事省於其君干祫及其髙祖此則可為立三廟而祭及髙祖之驗但干祫之制它有可考耳
　　按自天子以至于士五服之制則同而祭祀止及其立廟之親則大夫不祭其髙曾士不祭其祖非人情也程子以為有服者皆不可不祭其說當矣愚又嘗攷之禮經參以諸儒注疏之説然後知古今異義禮縁人情固當隨時為之損益不可膠於一說也人徒見適士二廟官師一廟以為所及者狹不足以伸孝子慈孫追逺之心也然古人之制則雖諸侯大夫固有拘於禮而不得祀其祖考者矣何也鄭氏注諸侯五廟云太祖始封之君王者之後不為始封之君立廟疏曰凡始封之君謂王之子弟封為諸侯為後世之太祖當此君之身不得立出王之廟則全無廟也注太夫三廟云大夫太祖别子始爵者然則諸侯始封之太祖如鄭桓公友是也鄭桓公以周厲王少子而始封於鄭既為諸侯可以立五廟矣然其考則厲王祖則夷王曾祖則懿王髙祖則共王五世祖則穆王自穆至厲皆天子也諸侯不敢祖天子則此五王之廟不當立於鄭此所謂此君之身全無廟也必俟桓公之子然後可立一廟以祀桓公為太祖桓公之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟五世之後而鄭國之五廟始備也大夫始爵之太祖則魯季友是也季友為魯桓公之别子季為大夫可以立三廟矣然其考則桓公其祖則惠公其曽祖則孝公自孝至桓皆諸侯也大夫不敢祖諸侯則此三公之廟不當立於季氏之家所謂别子亦全無廟也必俟季友之子然後可立一廟以祀季友為太祖季友之孫然後可立二廟以祀其祖若禰必俟三世之後而季氏之三廟始備也葢諸侯大夫雖有五廟三廟之制然方其始為諸侯大夫也茍非其襲數世則亦不能備此五廟三廟之禮至於士庶人則古者因生賜姓受姓之後甫其一傳即有嫡有庶嫡宗子也庶支子也禮云支子不祭祭必告於宗子又云庶子不祭明其宗也葢謂非大宗則不得祭祭必告于宗子又云庶子不不得祭其四小宗所生之祖禰也先王因族以立宗敬宗以尊祖尊卑有分而不亂親疎有别而不貳其法甚備而猶嚴於廟祀之際故諸侯雖曰五廟而五世之内有為天子者則不可立大夫雖曰三廟而三世之内有為諸侯則不可立適士二廟官師一廟庶人祭於寢然茍非宗子則亦不可祭於其家必獻牲於宗子之家然後舉私祭凡為是者葢懼上僭而不敢祭非薄其親而不祭也然諸侯不敢祖天子而天子之為祖者自有天子祭之大夫不敢祖諸侯而諸侯為之祖者自有諸侯祭之支子不敢祭大宗而大宗之為祖禰者自有宗子祭之葢已雖拘於禮而不得祭而祖考之祭則元未甞廢適士官師雖止於二廟一廟而祖禰以上則自有司其祭者此古人之制也後世大宗小宗之法既亡别子繼别之序已紊未甞専有宗子以主祀事其入仕者又多崛起單寒非時王之支庶不得以不敢祖天子諸侯之說為諉也乃執大夫三廟適士二廟之制而所祭不及祖禰之上是不以學士大夫自處而孝敬之心薄矣焉得為禮乎故曰古今異宜禮縁人情當隨時為之損益不可膠於一說也
　　或曰此為國中公族之世禄者言也若庶姓之來自他國而為諸侯大夫者則如之何愚曰古未有無宗者庶姓有庶姓之宗他宗有他國之宗而宗子之制則一也曾子問曰宗子為士庶子為大夫其祭之也如之何孔子曰以上牲祭於宗子之家又問曰宗子去在他國庶子無爵而居可以祭乎孔子曰祭哉望墓而為壇以祭此二條正為起自匹庶與來自他國者言若大公東海人而仕周為諸侯孔子宋公而仕魯為大夫之類是也注疏謂異姓始封為諸侯者及非别子而始爵為大夫者【如他國之臣初來為大夫】本身即得立五廟三廟葢以其非天子諸侯之子孫上無所拘礙故當代即可依禮制立廟然以曾子問宗子為士一條及參以内則中所謂不敢以富貴加於宗子之說則知崛起為諸侯大夫者若身是支庶亦合尊其宗子不敢盡如禮制也
　　宗廟昭穆考
　　昭穆之昭謂其向明也此不可以空言曉也今且假諸侯之廟以明之葢周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宫之東南矣其制則孫毓以宫外為都太祖在北二昭二穆以次而南是也葢太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟之南向各有門堂寢室而牆宇四周焉太祖之廟百世不遷自餘四廟則六世之後每一易世而一遷其遷之也新主祔于其班之南廟南廟之主遷于北廟北廟親盡則其其主于太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫于太廟之室中則惟太祖東自如而為最尊之位羣昭之入于于此者列于北牖下而南向羣穆之入于此者皆列于南牖下而北向南向取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆葢羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之後二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆家禮之說有明文矣葢二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭刋晉應韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也豈其交錯彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭而三世穆四世昭而五世穆則固當以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭是則右反為尊而左反為卑矣而可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宫則昭常在左穆常在右而外有以不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而内有以各全其尊必大祫而會一室然後序其尊卑之次則凡已毁未毁之主又畢陳而無所易唯四時之祫不陳毁廢之主則髙祖有時而在穆其禮未有考焉意或如此則髙之上無昭而特設位於祖之西禰之下無穆而特設位於曾之東也與曰然則毁廟云者何也曰春秋傳曰壞廟之道易擔可也改塗可也說者以為將納新主示有所加耳非盡撒而悉去之也然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考獨周制猶可有言然而漢儒之記又已有不同者矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毁與親廟四而七者諸儒之說也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數中者劉歆之說也雖其數之不同然其位置遷次宜亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之說則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而已至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王遷而武王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆且為五廟而祧者藏於太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功當宗故别立一廟於西北而謂之文世室於是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故别立一廟於東北謂之武世室於是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以後則穆之祧者藏於文世室昭之祧者藏於武世室而不復藏於太廟矣如劉歆之說則周自武王克商則增立二廟於二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至於懿王而始立文世室於三穆之上至孝王時始立武世室於三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之說孰為是曰前代說者多是劉歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之說尚矣而程子獨以為如此則是為子孫者得擇其先祖而祭之也子亦嘗考之乎曰商之三宗周之世室見於經典皆有文明而功徳有無之實天下後世自有公論若必以此為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除諡者者不為過矣且程子晚年嘗論本朝廟制亦謂太祖太宗皆當為百世不遷之廟以此而推則知前說若非記者之誤則或出於一時之言而未必其終身之定論也曰然則大夫士之制奈何曰大夫三廟則視諸侯而殺其二然其太祖昭穆之位猶諸侯也適士二廟則視大夫而殺其一官師一廟則視大夫而殺其二然其門堂寢室之備猶大夫也曰廟之為數降殺以兩而其制不降何也曰降也天子之山節藻梲復廟重檐諸侯固有所不得為者矣諸侯之黝堊斵礱大夫有不得為矣大夫之倉楹斵桶士又不得為矣曷為而不降哉獨門堂寢室之合然後可名於宫則其制有不得而殺耳葢由命士以上父子皆異宫生也異宫而死不得異廟則有不得盡事生事存之心者是以不得而降也曰然則後世公私之廟皆為同堂異室而以西為上者何也蓋由漢明帝始也夫漢之為禮略矣然其始也諸帝之廟皆自營之各為一處雖其都宫之制昭穆之位不復如古然猶不失其獨専一廟之尊也至於明帝不知禮義之正而務為損益之私遺昭藏主於光烈皇后更衣别室而其臣子不敢有加焉魏晉循之遂不能革而先王宗廟之禮始盡廢矣降及近世諸侯無國大夫無邑則雖同堂異室之制猶不能備獨天子之尊可以無所不致顧乃梏於漢明非禮之禮而不得以致其備物之孝葢其别為一室則深廣之度或不足以陳鼎俎而其合為一廟則所以尊其太祖者既䙝而不嚴所以事其親廟者又厭而不尊是皆無以盡其事生事存之心而當世宗廟之禮亦為虚文矣宗廟之禮既為虚文而事生事存之心有終不能以自巳於是原廟之儀不得不盛然亦至於我朝而後都宫别殿前門後寢始略如古者宗廟之制是其沿襲之變不惟窮鄉賤士有不得聞而自南渡之後故都淪沒權宜草創無復舊章則雖朝廷之上禮官博士老師宿儒亦莫有能知其原者幸而或有一二知經學古之人乃能私議而竊歎之然於前世之譏孝恵之飾非責叔孫通之舞禮而於孝明之亂命與其臣子之茍從則未有正其罪者於今之世則又徒知論其惑異端狥流俗之心陋而不知本其事生事存之心有不得伸於宗廟者是以不能不自致於此也抑嘗觀於陸佃而知神祖嘗有意於此矣然而史籍未記豈天未欲使斯人者復見三代帝王之盛耶
　　宗法總叙
　　人君欲教民和親其道必始於宗族故欲復古之小宗以収天下不相親屬之心古有大宗有小宗禮曰别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗百世不遷者别子之後也宗其繼别子之所自出者百世不遷者也宗其繼髙祖者五世則遷者也古者諸侯之子弟異姓之卿大夫始有家者不敢禰其父而使其嫡子後之則為大宗族人宗之雖百世而宗子死則為之服齊衰九月故曰宗其繼别子之所自出者百世不遷者也别子之庶子又不得禰别子而自使其嫡子為後别為小宗五世之外則無服其繼禰者親兄弟為之服其繼髙祖者三從兄弟為之服其大功九月而髙祖以外親盡則易宗故曰宗其繼髙祖者五世則遷者也小宗四有繼髙祖者有繼曽祖者有繼祖者有繼禰者與大宗為五此所謂五宗也古者立宗之道嫡子既為宗則其庶子之嫡子又各為其庶子之宗其法止于四而其實無窮自秦漢以來無世卿大宗之法不可以復立而其可以収合天下之心者有小宗之法存而莫之行此甚可惜也
　　宗法考證【大宗則一小宗則四承大宗者身繼五宗禰之次子身繼四宗有大宗則事五宗禰謂父也】大宗别子為祖【别子者謂諸侯嫡子之弟别于正嫡也為祖者别與後世為始祖也】繼别為宗【謂别子之適長子繼别子與族人為百世不遷之宗也】繼禰者為小宗【謂别子之次子以其長子繼已為小宗而其同父兄弟宗之也】有五世則遷之宗【繼禰之小宗則同父兄弟宗之繼祖之小宗則堂兄弟宗之繼曾祖之小宗則再從兄弟宗之繼髙祖之小宗則三從兄弟宗之至于四從則親屬盡絶所謂五世則遷者也是之謂小宗】始祖始有封爵及始遷者為始祖長子繼之子孫世世為大宗統族人主始祖廟祭百世不遷
　　髙祖傳至孫為繼髙祖小宗統三從兄弟主髙祖廟祭至其子五世則遷
　　曾祖傳至曾孫為繼曾祖小宗統再從兄弟主曾祖廟祭至其孫五世則遷
　　祖傳至孫為繼祖小宗統從兄弟主祖廟祭至曾孫五世則遷
　　禰所生子為繼禰小宗統親兄弟主禰廟祭至孫五世則遷








　　大宗子
　　按諸侯適長為世子繼諸侯正統其次適為别子别子所生之長子乃大宗子今法長子死主父䘮用次子不用姪宗子法立則用長子之子
　　小宗子
　　按别子之庶子所生之長子乃小宗子也
　　或問如何謂之别子曰别子諸侯之弟别於正適也不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後别子孫立此别子為始祖所謂别子為祖即太宗之祖讀為分别之别
　　或問小宗欲立祠堂止立當祭之龕却是四龕俱立曰按本註四龕俱立若世數未滿且虚其不當祭之龕待他日世數滿然後遍祭四代
　　宗法考
　　程子曰管攝天下人心収宗族厚風俗使人不忘本須是明譜係收世族立宗子法宗子法壞則人不知來處以至流傳四方往往親未絶不相食又曰今無宗子故朝廷無世臣若立宗子法則人知尊祖重本既重本則朝廷之勢自尊古者子弟從父兄今父兄從子弟由不知本也
　　宗子法廢後世譜牒尚有遺風譜牒又廢人家不知來處無百年之家骨肉無統雖至親恩亦薄
　　張子曰宗法若立則人各知來處朝廷大有所益或曰朝廷何所益公卿各保其家忠義豈有不立忠義既立朝廷豈有不立
　　朱子曰大傳云别子為祖繼别為宗繼禰者為小宗有百世不遷之宗有五世則遷之宗何也君適長為世子繼先君正統自母弟以下皆不得宗其次適為别子不得禰其父又不可宗嗣君又不可無統屬故死後立為大宗之祖所謂别子為祖也其適子繼之則為大宗之直下相傳百世不遷别子若有庶子又不敢稱别子死後立為小宗之祖其長子繼之則為小宗五世則遷别子者謂諸侯之弟别於正適故稱别子也為祖者自與後世為始祖謂此别子子孫為卿大夫立此别子為始祖也繼别為宗謂别子之世世長子當繼别子與族人為不遷之宗也繼禰者為小宗禰為别子之世子以庶子所生長子繼此庶子與兄弟為小宗也五世則遷者上從髙祖下至孫之子髙祖廟毁不復相宗又别立宗也然别子之後族人衆多或繼髙祖者與三從兄弟為宗至子五世或繼曾祖者與再從兄弟為宗至曾孫五世或繼祖者與同堂兄弟為宗至曾孫五世或繼禰者與親兄弟為宗至孫五世皆自小宗之祖以降而言也魯季友乃桓公别子所自出故為一族之大宗滕文之昭武王為天子以序則周公為長故滕文謂魯為宗國又有大宗而無小宗者皆適則不立小宗也又有有小宗而無大宗者無適則不立小宗也今法長子死則主父䘮用次子不用姪若宗子法立則用長子之子






　　圖書編卷一百八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百九
　　明　章潢　撰
　　冠禮叙
　　嘗讀冠義曰凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令容體正顔色齊辭令順而後禮義備以正君臣親父子和長㓜君臣正父子親長㓜和而後禮義立此所以冠為禮之始也此所以責之以成人之禮而古者聖王之重冠也後世各循其俗此禮不講也久矣方其冠也不知去爾㓜志責之以成人之禮及其長也猶若童穉不能率循夫成人之道故容體不正顔色不齊辭令不順而身既不能修君臣不正父子不親長㓜不和而倫又不能盡人之所以為人顧如是哉䆒其所以由冠禮不行故人皆昧焉而莫之覺也噫冠禮之係於人其重者如此孰不以成人望子弟也顧於冠禮而忽之哉國朝㑹典
　　有品官冠禮士庶冠禮品官三加則緇布冠進賢冠爵弁服稱之士庶三加巾㡌幞頭服稱之品官從古禮士庶從近禮繁簡稍不同焉












<子部,類書類,圖書編,卷一百九>
　　冠禮【男子年十五至二十皆可冠身父母無期功以上䘮始可行之】
　　前期三日主人吿於祠堂【主人以宗子或父若兄為之】就位　㕘神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身【後凡言四拜者倣此】行獻禮盥洗　酌酒　詣香案前　焚香　跪　三獻酒讀祝文【云維年月日嗣孫某敢昭告於某某祖考妣尊曰某之子某年漸長成將以某日加冠於其首謹以酒菓用伸䖍告謹告】俯伏興平身　復位　辭神四拜平身　焚祝文　禮畢
　　戒賔【前一日或二日主人自詣其家隨意致詞請之逺則遣子弟致書】書式【某頓首拜啟某號大人門下某有子某某或弟某年及成人將以某月某日加冠於其首求所以教之者惟公齒尊仁里徳重鄉評至日儻不棄寵臨而教之則某之父子感荷無既矣未及恭詣門下伏希照亮不宣某再拜】　復書式【某無似伏承不棄召為冠賔深恐不克共事以病盛禮然嚴命有加不敢不勉至日謹當躬造餘容靣既不宣某再拜復至日主人晨具速柬遣人迎之】
　　厥明夙興　陳設【冠者房於東北隅無房以帷隔之房内陳當用衣服網巾梳匣於卓東北上又設酒盞桌於右長子設冠席於阼階少東西向賔西階少西東向設醮席於西北隅南向設三加冠巾各盛以盤覆以帕用卓子陳西階下設洗盆帨巾於東階下又設便室一處為賔次而無階級以石灰畫而分之】
　　主人以下序立【主人盛服立東階下少東西向子弟親戚童僕重行在後北上賔立門外東向贊入白主人前曰】賔至　請迎賔【主人出門舉手見賔主東賔西】揖平身主人揖賔請行【主人舉手揖遜請賔入門分庭而行】肅賔【至中門主人舉手揖賔】請升階【至階主人舉手揖賔請升凡三次】賔主各就位【主人由東階升即東席西向立賔由西階升即西席東向立】鞠躬再拜平身
　　行始加冠禮
　　將冠者出房【南向席立】賔揖將冠者即席【賔舉手揖之將冠者即席】賔盥洗【賔降階主人從之賔洗畢】復位【主人揖賔升俱復初位】執事者以始加冠進【以盤子盛冠進至階即小㡌也】賔降階一等受冠請將冠者前【賔向將冠者立】將冠者跪　祝辭【賔祝曰吉月令日始加元服棄爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福】跪加冠【以冠加將冠者之首】復位　冠者興　賔揖冠者適房易服【賔舉手揖之冠者入房解童子服服深衣畢】
　　行再加冠禮
　　冠者出房　賔揖冠者即席　執事者以再加冠進【即方巾也】賔降階二等受冠　詣冠者前冠者跪　祝辭【賔祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福】徹㡌【以初加冠付與執事者】跪加冠【賔跪加巾】興【賔起】復位　冠者興賔揖冠者適房易服【釋深衣易時様色服畢】
　　行三加冠禮
　　冠者出房　賔揖冠者即席　執事者以三加冠進【即儒巾也】賔降階三等受冠　詣冠者前　冠者跪　祝辭【賔祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟具在以成厥徳黄耉無疆受天之慶】徹巾跪加冠　興　復位　冠者興　賔揖冠者適房【易襕衫皂縧納靴有官者加公服無官者縁領袍隨宜】
　　行醮禮
　　冠者出房【南向立】賔揖冠者就醮席【賔舉手揖冠者立席右南向】執事者酌酒　賔詣醮席前【北向】受酒【受執事所酌之酒】祝醮【賔祝曰㫖酒既清嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘】冠者升席受酒【受而立】賔復位【東向立席】冠者跪　祭酒【傾酒少許於地】飲醮酒　興降席授盞【授盞授執事者】冠者拜賔【南向拜】鞠躬再拜　興
　　平身【賔東向荅拜】拜贊者【冠者畧側身西向拜贊者】鞠躬再拜興平身【贊者立賔左東向少退荅拜】
　　行命字禮
　　賔主俱降階【賔降階東向主人降階西向】冠者降階【冠者降自西階少東向南】命字【賔祝曰吉月令日禮儀既備昭告爾字字曰某甫葢取某義也髦士攸宜永保受之冠者對曰某雖不敏敢不夙夜祈奉】鞠躬再拜興平身【冠者拜賔不荅】禮畢
　　賔出就次【賔請退主人請禮賔賔乃出就别所】
　　主人以冠者　見祠堂【陳設如常儀冠者暫立於階下之東主人先行禮】主人就位　㕘神鞠躬四拜平身盥洗【主人及各執事皆洗訖】執事者酌酒　詣香案前　焚香　跪　三獻酒　讀祝文【曰禮儀三百莫重於冠某之長次子某今日冠畢用敢率見伏惟鑒格俯垂庇祐俾之成人弗墜先志謹告】俯伏興平身　復位　冠者就位　鞠躬四拜興平身　焚祝文　禮畢　冠者見父母長上【父母堂中南靣坐餘親依次坐於東西序冠者拜父母父母為之起同居有尊長則父母以冠者詣其室拜之尊長為之起遷就同西序每列皆再拜應荅拜者】　乃禮賔【主人以酒饌延賔及儐贊者酬之以幣而拜謝之親戚有來觀禮者亦并得之】　冠者遂出見於鄉先生及父之執友【冠者拜先生執友皆荅拜】
　　冠用時服
　　按程子曰今行冠禮若制古服而冠冠了又不常著却是偽也必須用時之服
　　士冠禮考
　　儀禮曰男子至十五二十皆可冠必無期功以上䘮始可行之前期一日主人告於祠堂　前三日筮賔前一日宿賔賔許主人再拜賔荅拜贊冠者一人
　　亦如之擯者請期宰告曰眀行事告兄弟及有司厥眀陳冠服主人以下序立賔至主人迎入升堂再拜主人見贊者揖與賔揖至於廟門揖入三揖至於階三讓主人升立於序端西靣賔西序東面擯者布筵將冠者采衣【采衣童子之飾】紒【紒結髪也】出房南靣賔揖將冠者即筵坐【坐即今跪】贊者坐櫛設纚【纚一副長六尺以韜髪而結之矣】冠者適房服深衣納履出房南靣主人曰某有子某將加巾於其首願吾子之教之也賔對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭主人曰某猶願吾子之終教之也賔對曰吾子重有命某敢不從賔揖冠者即筵始加緇布冠設笄祝曰令月吉日始加元服棄爾㓜志順爾成徳壽考維祺介爾景福賔揖冠者適房易服服皂衫革帶繫鞋賔揖冠者即筵再加角巾祝曰吉月令辰乃申爾服敬爾威儀淑慎爾徳眉壽萬年永受胡福賔揖冠者適房易服服襕衫納靴三加儒巾或幞頭祝曰以嵗之正以月之令咸加爾服兄弟俱在以成厥徳黄耉無疆受天之慶賔揖冠者適房徹櫛設醮席於户西南靣冠者出房賔揖冠者就筵賔受醴祝辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳拜受祭之以定爾祥承天之休壽考不忘冠者筵西拜受觶賔東面荅拜薦脯醢冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴賔醮曰㫖酒既清嘉薦亶時始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之冠者降筵奠觶拜賔荅拜贊者酌醴賔受醴揖冠者授醴再醮曰㫖酒既湑嘉薦伊脯乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜冠者降筵奠觶於薦東拜賔荅禮贊者復酌醴賔受醴揖冠者授醴三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚咸加爾服殽升折爼承天之慶受福無疆賔降直西序東靣主人降復初位冠者立於西階東南靣賔字之辭曰禮儀既備令月吉日昭告爾字爰字孔嘉髦士攸宜宜之於假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當冠者再拜賔荅拜主人醴賔以一獻之禮賔就次冠者見於祠堂次父母次兄弟姑姊妹退出見於鄉大夫鄉先生主人酬賔束帛儷皮贊者皆與贊者冠為介賔出主人送於門外再拜記曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國之夲也故冠於阼以著代也醮於客位三加彌尊加有成也已冠而字之成人之道也見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也冠端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人也成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與故孝弟忠順之行立而後可以為人可以為人而後可以治人也故聖王重禮按夫冠者成人之禮嘉事之重者也古人慎之近世視為迂濶寢廢不行糠粃典訓土苴禮經宜古道之難復也至於垂髫總角夲童穉之常顧乃突著巾㡌宛若成人體貎儒生韋布之㣲宜服飾樸雅輙侈用金梁冠制上埒逹官記曰君子耻有其服而無其容詩曰彼其之子不稱其服盍思之
　　婚禮叙
　　婚禮合二姓之好上以祀宗廟下以繼後世故君子重之奈何世俗不察壻婦之性行止以財幣為重輕其徃嫁也侈厚其資裝其納婦也靡麗於宴饗凡婚禮親迎奠鴈廟見之儀一切棄之而不講而古人靡嫚之誚賣婢之譏甘冐之而不知愧也俗之澆薄至此良可慨哉昏義謂男女有别而後夫婦有義夫婦有義而後父子有親父子有親而後君臣有正今婚禮之廢也久矣望其君臣父子夫婦之盡道也不亦難哉况財多者習於奢識卑者溺於俗欲復古禮不無望於知禮之君子云　洪武五年詔定官民婚禮禮部議納采問名納吉納徴請期親迎儀物自公侯品官一品至九品各有等差納采問名總一禮庶人納采問名納吉總一禮五品以下不行請期禮大明令
　　凡民間婚娶並依文公家禮








<子部,類書類,圖書編,卷一百九>
　　昏禮【男子年十六至三十女子年十四至二十身及主婚者無期以上䘮乃可成婚】
　　問名【媒氏通言女氏許之始行問名之禮即世俗所謂過庚帖約定親之日也】書式【主婚者具書曰某處黍眷某人頓首拜啟某號某親家門下伏承不鄙俯從媒議議以令嗣或令姪之玉愛貺室僕之男某將以某月某日敬修納采之禮謹遵典制先此問名敢請令愛所出幷其所生年月日時伏惟親慈俯賜鑒炤不宣】名帖式【父某母某氏男某行幾某年某月某日某時生】遣使者奉書如女氏【使者至女氏主人以禮接待畢】授使者以復書【書云某眷某人頓首拜復復某號某親家門下伏承不棄過聴媒言欲擇僕之第幾女某親之第女作配令嗣兹辱問名謹其所出及其所生年月日時如别幅伏惟親慈俯賜炤鑒不宣】名帖式【父某母某氏女某行㡬某年某月某日某時生】使者復命
　　納采【既已問名約日方行納采之禮即今所謂定親也】書式【具名拜啓同前中云伏承不鄙寒㣲曲從媒議諾以某親長次令愛貺室僕之長次某兹卜某日良吉用脩納采之敬以定百年之盟所有菲儀具如别楮伏惟親慈俯賜鑒納不宣】夙興奉書告祠堂【如告冠儀但祝文云禮重婚姻萬世之嗣某之子某議擇某處某親之女為配卜以今日納采伏惟黙垂庇佑謹告告畢】遣使者奉書如女氏【女氏主人出見使者以禮接待啜茶畢使者出就次】主人乃奉書告祠堂【如壻家儀但祝文云男室女家人道大端某之女某議與某處某親之男作配兹以今日欲受納采謹告告畢】乃禮使者【具酒饌欵待如常儀畢】授使者以復書【伏承不棄寒陋過聴媒言謬擇僕之第女作配令嗣兹當納采更辱盛儀永諧伉儷之盟愧乏瓊瑶之報所有回儀具如别楮伏惟親慈俯賜鑒納不宣】使者復命　壻主人復以告於祠堂【不用祝文】
　　納徴【既已約日迎娶方行納徵之禮即世俗所謂下衣也】書式【伏承嘉命許以令愛貺室僕之子某兹將迎娶敢涓吉日以請某月某日寔惟昏期謹具不腆之儀用申納徴之敬伏惟親慈俯賜鑒允不宣】遣使者奉書如女氏【女氏主人受書及幣】乃禮使者【如前儀】授使者以復書【伏承嘉命委禽寒宗顧㣲弱息教訓無素竊恐弗堪箕箒之役遇辱厚幣更示吉期敢不惟命是聴先此奉復伏惟尊照不宣】
　　親迎　前期一日女氏使人張陳壻室【俗謂鋪房】厥朙壻家設位於中堂【設二卓於東西相向東西房則南北相向蔬果壺盞匙筋如賔客之禮】置合【音謹以一小匏判而兩之用一卓子置於其間俗以紅線絡有脚二銀鍾代之】立贊者【兩家各擇親戚習熟婚禮婦人為之】女家設次於外【或借隣居以待壻】主人率子告祠堂【如納采儀但祝文云某之子某將以今日親迎於某處某氏不勝感愴謹告】醮子【先以卓設酒注盤盞於堂中贊者相子立於西階下南向主人盛服坐於堂之東席西向設醮席於堂西北南向一於父座前東向二贊者引子升自西階】詣醮席【南向】鞠躬再拜平身　執事者酌酒　詣醮席前　受酒　跪祭酒【傾少許於地】飲醮酒興【以盞授執事者】鞠躬再拜平身　詣父座前　跪　聴戒訓【父命之曰禮重大壻家先正始徃迎汝室承我宗祀勉率以敬母忝大禮子荅曰不敢忘命】俯伏興平身四拜　乃親迎【遂出乗馬二燭前導至女家下馬於大門外於次或隣】女家主人帥女告祠堂【儀同壻但改祝云某之長次女將以今日歸於某處某氏不勝感愴謹以酒果用伸䖍告謹告姆相女立於兩階間北向四拜】醮女【先以卓設酒筯盤盞於室内姆相女立於室外南向父坐東席母坐西席諸親屬以次序男東女西設女醮席於母座之東北南向設女拜席二於兩階間北向姆導女出至兩階間北向立】辭父母【父東座前四拜母西座前四拜】辭親屬【或東西各行四拜或總拜其有父之尊屬先一日父母導之就其室辭焉】詣醮席【以下至詣父座前俱同醮子】詣父母座前【命之曰昔為吾女今為人婦善事舅姑無違夫子必敬必戒宜其室家只作俗語各以其意命之亦可諸母及姑嫂姊妹送至中門之内又申以父母之命父命畢姆導女暫立㕔傍】執事者布席【布壻席於西階上北上】乃迎壻【主人盛服出大門外主東壻西】揖平身　主人揖壻請行【壻辭主人先入壻從之主東壻西三揖三讓至於㕔】主賔各就位【主就東階位立西向壻就西階北向】行奠鴈禮　跪【壻北向跪】奠鴈【置鴈於地左首主人使者受之】俯伏興再拜平身【奠鴈畢壻先出姆奉女從之壻舉轎簾以俟女登車壻乗馬導婦車先行各以二燭前導壻至家下馬立於大門之外俟婦下車導入】見家堂【先設香案於中堂婿西婦東同北向】就位　再拜興平身　獻酒　讀祝文【子弟讀曰男室女家人之大倫禮重婚姻嗣源所係某年以長成兹以父命迎某處某氏之女共承宗祀卜以今日成婚特申昭告伏惟顧歆垂佑俾之宜室宜家謹告】俯伏興再拜興平身焚祝文【然後壻導婦入室】布席【婦從者布壻席於東方壻從者布婦席於西方】就
　　位　再拜平身【婦拜壻壻荅拜】就位【壻揖婦就位坐壻東婦西】
　　行合禮【從者合分置於壻婦之前】斟酒　飲酒【壻揖婦各執一片同飲之飲訖】揖平身　禮畢　乃禮賔【男賔於外㕔女賔於中堂】厥明婦夙興　見祠堂【先設香燭酒果新婦盛服暫立於傍主人先行四拜禮祝文曰禮重婚姻萬世之嗣某之子某以某日昏畢新婦某氏敢見先宗仰兾昭鑒俯垂庇佑謹告】俯伏興平身【然後壻帥新婦見同】四拜平身　辭神【主人子婦同】四拜平身　焚祝文　禮畢見舅姑【舅姑前各置桌子坐於堂上家人男女少於舅姑者立於兩序婦進立於阼階下拜舅升奠贄幣於舅桌上復降拜西階下拜姑同舅之儀】見尊長親屬【同居有尊於舅始者則舅姑以婦見於其室與見舅姑儀同還拜諸尊長於兩序無䞇】壻徃見婦之父母【四拜婦父則扶而受之或跪而扶之見婦之父母皆有幣次見婦黨諸親不用幣】議婚不可慕富貴
　　按温公曰凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家法如何勿茍慕其富貴也茍能克肖今雖貧賤安知異時不富貴乎茍為不肖今雖富盛安知異時不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有極乎借使因婦財以致富依富勢以取貴有丈夫之志氣者能無愧乎
　　昏娶不可論財
　　按文中子曰昏娶而論財靡嫚之道也君子不入其鄉古者男女之族各擇徳焉不以財為禮
　　又按司馬温公有言婚娶論財乃是駔儈【才人也】賣婢鬻奴之法豈得為之士大夫婚姻哉其舅姑既受欺紿則殘虐其婦以攄其忿徃徃終為仇讎矣然則議婚有及於財者皆勿與其為婚姻可也
　　童㓜未可議婚
　　按温公曰世俗好於襁褓童㓜之時輕許為婚亦有指腹為婚者及既長成不肖或有疾或家貧或逺官遂至棄信負約速獄致訟者多矣先祖太尉嘗曰吾家男女必俟既長然後議婚既通書問不數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也
　　國朝定制
　　或問國朝定婚禮所以辯上下而防奢僭也自公侯品官至於庶民各有等級上得兼下下不得僭上力雖有餘不許過分故品官一品至四品綵縀各不過八疋五品至九品四匹二匹而已今之富民誇奢鬭靡僭侈過度踰於品官甘心破産傾家不畏重罹刑憲為父母者但欲索取滿意豈慮嫁娶失時致謗生乖遺患莫測當如之何曰宦逹君子諒皆知戒深僻之人未必家喻定制也懼法君子欽仰國朝制度儉約如此縱未能無纎芥之或違亦不可極奢僭之妄作然亦不當為財之寡以誤男女大事也親迎
　　朱子曰親迎之禮恐從伊川之說為是近則迎於其國逺則迎於其館今妻家逺者行禮一則令妻家就近處設一處却就彼徃迎歸館行禮一則妻家出至一處壻即就彼迎歸至家成禮
　　娶婦之家不用樂
　　按温公曰禮記云娶婦之家三日不舉樂思嗣親也今俗婚禮用樂殊為非禮　程子曰三日而後宴樂禮畢也士婚禮考
　　儀禮曰行納采禮用鴈辭曰吾子有惠貺室某也先人之禮使某也請納采對曰某之子蠢愚又弗能教吾子命之某不敢辭致命曰敢納采賔降出主人降授老鴈擯者出請賔執鴈　請問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭某有先人之禮請醴從者反命主人告於祠堂【主人壻也】次納吉用鴈如納采禮辭曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告對曰某之子不教惟恐弗堪子有吉我與在某不敢辭
　　次納徴纁束帛儷皮如納吉禮曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徴致命曰某敢納徴對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命
　　次請期用鴈如納徴禮曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日對曰某固惟命是聴使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日對曰某敢不敬須凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告主人曰聞命矣凡女子許嫁筓而字之次親迎父醮子命曰徃迎爾相承我宗事朂帥以敬先妣之嗣若則有常子曰諾唯恐弗堪不敢忘命賔【壻也】爵弁纁裳乗墨車從者執燭前馬至於女家門外主人【婦翁也】迎於門外揖入賔執鴈從至於階三讓主人升西靣賔升北面奠鴈再拜稽首降出主人醮其女而命之曰戒之敬之夙夜母違命母施衿結帨【帨佩巾也】曰勉之敬之夙夜無違宫事庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聴宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶壻御婦車授綏姆辭曰未教不足與禮也壻乗車先俟於門外婦至壻揖婦以入媵布席壻揖婦即對筵坐贊者設醬葅醢腊列四爵合飲三飯卒食贊洗爵酌酳主人【壻也】主人拜受贊荅拜酳婦亦如之皆祭卒爵拜皆荅拜主人出婦復位乃徹於房中主人親脫婦之纓【女子年十五許嫁筓而禮之用著纓明有繫也以五綵為之】燭出媵餕主人之餘御餕婦餘夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見質明贊見婦於舅姑婦執笲棗栗進拜奠於席又拜薦脯醢舅姑共饗婦以一獻之禮歸爼於婦氏人舅饗送者酬以束帛姑饗婦人送者酬以束帛三日主人【壻也】以婦見於祠堂明日壻以摯見主人主人再拜受【婦翁也】見主婦【婦母也】主婦闔扉立於其内壻立於門外再拜主人婦荅拜醴壻以一獻之禮壻出主人【婦翁也】送再拜
　　按易曰有夫婦然後有父子人道之綱立教之夲也故女子在室則有保姆之素訓醮遣則有衿鞶之戒辭其壻氏又二姓相偶六禮咸備斯家室允宜而夫婦之道正矣至於壻見主婦主婦闔扉立於其内壻立於門外不以親故而廢男女之防尤别嫌明㣲之大者後世繆於擇對而茍簡禮文但以貨幣為重輕奩具為觀美甚有傾資嫁遣溺女成風或以壻為内賔而燕見無别則惑矣
　　記曰婚禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以婚禮納采問名納徴納吉請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聴命於廟所以敬慎重正婚禮也
　　鄭氏曰男女有别然後夫婦有義夫婦有義然後父子有親婚姻者禮之夲所以合二姓之好上以祀先祖下以繼後世可不謹乎是以婚禮有納采問名納吉納徵請期五者之禮皆主人設筵几於家廟而受之所以謹慎重正婚禮也古者男女非有行媒不相知名非受幣不交不親故齋戒以告鬼神為酒食以召鄉黨僚友所以厚其别也夫幽則質之於鬼神明則證之以鄉黨然後婚姻之禮則男女之不可以茍合也如此及婚禮既成男子親迎親受之於父母也母送之門戒之曰徃之女家必敬必戒無違夫子以順為正者教以為婦之道也既而出於大門男先率女女從男夫婦之義由此始也葢婦人從人者也㓜從父兄嫁從夫夫死從子男先而女後則從人之義也質明婦執棗栗腵修以見舅姑成婦禮也舅姑入室婦以特豚饋明婦順也舅姑降自西階婦自阼階以著代也古人於婚禮之儀如此今民間或於婚姻之際多不詳審閨闈之間恩義甚薄男夫之家視娶妻如買雞豚為婦人者而視夫家如過傳舍偶然而合忽爾而離淫奔誘畧之風久而愈熾誠可傷也
　　應氏曰婚禮將合二姓之好上以事宗廟下以繼後世則擇婦宜重於擇壻也余以大戴徳禮考之其略曰娶妻嫁女必擇孝弟世世有行義者則子孫慈愛孝弟不敢淫暴鳳凰生而有仁義之意虎豹生而有貪戾之心無養乳虎將害天下是則婦與壻之性行俱不可以不擇也故司焉公嘗為之説曰凡議婚姻當先察其壻與婦之性行及家何如【真西山曰女子五不娶之說即擇婦之法也閏閫之深美不外著賢否未易知也亦觀其家何如耳逆家子不娶是其所取必忠順之家也亂家子不娶是其取必禮義之族也推是求之其中者鮮矣唯䘮父長子一節先儒以為疑若父雖䘮而母賢則其教女必其有法固又非所拘也】勿茍慕其富貴壻茍賢矣今雖貧賤安知異時不富貴乎茍為不肖今雖富貴安知異日不貧賤乎婦者家之所由盛衰也茍慕一時之富貴而娶之彼挾其富貴鮮有不輕其夫而傲其舅姑養成驕妬之性異日為患庸有及乎借使因婦財以致富依婦勢以取貴茍有丈夫之志氣者能無愧乎孔子謂南容邦有道不廢邦無道免於刑戮以其兄之子妻之此可以為擇壻之法矣晉武帝以衛氏種賢而多子賈氏種妬而少子欲納衛瓘女為太子妃【後惑人言卒娶賈充女果淫妬】此可以為擇婦之鑑矣【胡安定曰嫁女必求勝吾家者則女之事人也恭娶婦必不若吾家者則婦之執禮也謹按楚諺曰男婚低戸女嫁髙門】而今之世俗毎不能然將娶婦必問資裝之厚薄不問其女之賢否將嫁女惟問聘財之多少不問其壻之何如及其成親而悔之則事無及矣又有始者婦家責聘財之少而不還其親終也壻家責資裝之薄而欲遣其婦婚姻之家結為讐敵甚至激閨門之變而破家蕩産者有之文中子曰婚娶論財靡嫚之道也君子不入其鄉為其知利而不知義也【唐僖宗時裴坦為相性儉素其子娶楊收之女資結豐厚噐用多犀玉坦見之盛怒命壞之曰殃我家矣收終以賄敗而坦號太平宰相夲朝范文正公子純仁娶婦歸或傳婦以羅為帳幔者父聞之不説曰羅綺豈帷幔之物即吾家素清儉安得亂吾家法敢持至吾家當火於庭今之人多不師二公能不胥而為靡嫚者少矣】温公又曰世俗好於襁褓童㓜之時輕許為婚亦有指腹為婚者及其既長或不肖無賴【呉許升少為博徒不治操行妻吕榮躬勤家業以奉姑數勸升學毎有不善流涕進規榮父積忿疾升乃呼榮歸欲改嫁之榮歎曰命之所遭義無離貳終不肯歸升感激自厲乃尋師逺遊學遂有成】或因惡疾【華隂吕君舉進士聘里中女後既中第婦家言曰吾女故無疾既聘而後盲敢辭吕君曰既聘而後盲君不為欺又何辭遂娶之生五男子皆中進士第其一人丞相汲公是也】或家貧凍餒【齊人劉廷式夲田家隣舍翁有女約與為婚契濶數年廷式登第歸鄉而翁已死女因病雙瞽家極困餓廷式使人申前好而女之家辭以疾仍以傭耕不敢姻士大夫廷曰與翁有約豈可以翁死女疾而背之乎卒成夫婦】或䘮服相仍【南史韋放字元直為徐州刺史與呉郡張率皆有側室懷孕因指腹為婚姻其後産男女未及長成而率亡遺嗣寡弱放常贍恤之及為北徐州時有貴族請婚者放曰吾不失信於故友乃以息岐妻率女又以女適率子時稱放能篤舊】或從宦逺方【若下所引鮑蘇氏】遂至棄信負約速獄致訟者多矣是以先祖太尉嘗曰吾之男女必俟既長然後議婚既通書數月必成婚故終身無此悔乃子孫所當法也世之人又有同姓為婚者尤為不知禮也禮曰娶妻不娶同姓買妾不知其姓則卜之白虎通以為不娶同姓者重人倫防淫佚耻與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶為其尊卑混亂人倫失次也帷舅姑兄弟姊妹乃是一等可以為婚而州縣官不能細讀律令者尚㫁離之嫁娶不可不謹也【容齋隨筆姑舅兄弟婚在禮不禁按刑統户婚律議曰父母舅姑兩姨姊妹於身無服乃是父母緦麻據身是尊故不合娶及姨又是大功尊若堂姨雖與父母無服亦是尊屬母之姑堂姑並是母之小功以上尊已之堂姨及再從姨堂外甥女亦謂堂姊妹而生者女壻子妹於身雖並無服按禮不可為婚並為尊卑失序之故然姑表姊妹兄弟正是一等其於婚娶了無所妨予嘗記政和八年知漢陽軍王大夫中明此項勅局㸔詳謂如表叔娶表姪女從甥女嫁從舅之類甚為明白朱文忠公亦云仁宗皇帝以公主嫁於李璋亦是姑舅而成婚此又一證也】雖然婚姻之外猶有説焉古者自天子至於士庶人妻妾媵各有等級之數【禮天子妻妾十二諸侯九大夫三士二庶人謂之匹夫匹婦】後世惟力是視而已此文中子所以有妾媵無數教人以亂之歎也夫正家之本由於夫婦之各正治家以禮而無寵昵之偏使嫡妻之次不紊此夫之正也【司馬公為太原府通判尚未有妾夫人為買一妾公殊不顧夫人疑有忌也一日教其妾俟我出汝自飾至書院中冀公一顧妾如其言公訝曰夫人出安敢至此亟遣之】撫下以恩而無妬忌之失使怨曠之禍不興此婦人之正也【宋鮑女宗者鮑蘇之妻也養姑甚謹鮑蘇出仕於衛三年而娶外妻女宗養姑愈謹因徃來者請問鮑蘇不輟賂遺外妻甚厚女宗之姒謂女宗曰夫人既有所好可以去矣女宗曰抗夫室之好茍以自榮吾未知其善也夫禮天子妻妾十二諸侯九大夫三士二今彼室人固士也其有二不亦宜乎且婦人有七去之道妬忌為首姒不教吾以居室之禮反使吾為見棄之行將安所用不聴事姑愈謹宋公聞而異之表其門號曰女宗】得其政則家治失其政則家亂此必然之禮也至於妾媵猥多未有不為家之害者内或䧟子弟於惡【禮曰禽獸無禮則父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮以自别於禽獸者衛宣公卒恵公㓜其庶子頑蒸於惠公之母生子五人齊子戴公文公宋桓夫人許穆夫人疾之作墻有茨詩刺之曰不可道也所可道也言之醜也】外或生僮僕之變【晉王濟字武子有左右人嘗於閣中就婢取濟衣服婢欲奸之其人云不敢婢云若不從我大呼其人終不從婢乃呼曰欲奸我濟令殺之其人具述前狀武子不信其人曰枉不可受當訟府君於天武子疾甚其人見形云府君當去矣遂卒】無所不有欲正其家者可不戒哉【史記齊桓公多内寵内嬖如夫人者六人長衛姬生無虧少衛姬生恵公元鄭姫生孝公昭葛嬴生昭公潘宻姬生懿公商人宋華子公子雍桓公欲以孝公為太子桓公病五公子各樹黨争立十月己亥桓公卒遂相攻以故宫中空無敢棺公尸在牀上六十七日尸蟲出於户外十二月乙亥無虧立乃棺卧辛巳後歛殯嗚呼桓公糾合諸侯一匡天下為春秋覇主而家道不正嫡庶不分身後至於此讀史者未嘗不掩卷太息焉　袁氏世範别宅遺腹子宜及早收養教訓免致身後訢訟或已習為下愚方欲歸尤難處也或婢妾與人私通因事逐去皆不可不於生前早有辨明恐身後自求歸宗暗昧不明子孫被其害者】
　　圖書編卷一百九
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十
　　明　章潢　撰
　　䘮禮叙
　　曾子曰吾聞諸夫子人未有自致者也必也親䘮乎子游曰䘮致乎哀而止葢父母鞠育之恩昊天㒺極而䘮之必哀夫固其所自致而不待勉强焉者此所以䘮與其易也寧戚况有其情必有其文而送終之禮無所不用其至亦其情之所必至而三年之䘮不過稱情以立文耳但䘮禮之廢也久矣流俗之至有務觀美者侈宴饗儀文之華視其親之棺椁衣衾皆餘事也信浮屠者極齋薦布施之盛顧其身之衰麻哭踊若虚文也惑堪輿者恣其侵占攘禍之謀以致暴露不皆其心之所忍為矣斯人也是可忍也孰不可忍也甘於從俗而不從禮果盡無哀痛慘怛之情乎蔽於習俗故忍於䘮禮而莫之䆒心也昔人有言曰凡䘮禮制為斬衰功緦之服者其文也不飲酒不食肉不内處者其實也中有其實而外飾之以文是為情文之稱徒服其服而無其實則與不服等耳噫吾今之人甚至居䘮之儀文且未備也曾謂有哀親之心者甘於流俗而莫之反也耶
　　洪武五年詔定官民䘮禮禮部議襲衣飯含銘旌斂衣棺椁墻翣明器引披鐸羽旛功布方相桞車誌石碑碣塋墳石人獸望柱祭物公侯品官各有等差六品以下無墻翣羽旛八品以下無方相七品以下無石獸庶人棺不得用硃紅明噐一事功布以白布三尺引柩桞車以衾覆棺誌石二片同品官
　　大明集禮㑹典
　　品官䘮禮庶人䘮禮具如五年所定



<子部,類書類,圖書編,卷一百十>
　　䘮禮
　　初終扶遷居正寢【度病勢甚先設牀於正㕔扶病者居牀東首以受生氣】戒内外【毋得諠譁驚擾以待遺言】屬纊【置新綿於口鼻之間以俟氣絶否】楔齒【以一筯横口中使不合可以含】復【侍者一人以死者上服嘗經衣者左執領右執腰三呼於庭前或名或號乃卷衣覆尸上招魂而求生之也】披髮徒跣　易服不食【諸子三日不食期九月之䘮三不食五月三月之䘮再不食】立䘮主【長子為主人無則次子或長孫以奉饋奠父在父為主】主婦【謂亡者之妻或主䘮者之妻】䕶䘮【以子弟知禮能幹者為之凡䘮事皆禀之】司書司貨【司書主書冩司貨主稽財物出入以子弟或使僕無力之家只立䕶䘮一人可也】治棺【棺木油杉為上栢次之棺取周身毋令髙大毋為虚簷為足内外皆用灰漆】訃告於親戚僚友【子姪以其名發書】書式【云孤哀子某泣血稽顙拜某罪深重不自殞滅禍延考妣不幸於今月某日以疾辭世黍居姻末不敢以訃聞】設魂帛【尸前置衣架覆以素幔前置校椅椅上置素褥褥上置遺衣服結白絹為魂帛上出其首旁出耳下垂餘之兩足稍似人形使神帛有所依也椅前置桌子桌子上置香燭酒果侍者朝夕設盥洗之具如平生】執友親厚之人哭襲　設幃及牀【幃以白布為之遷尸於牀南首】乃沭浴【如北方不慣沭浴有不㓗處以水布而拭之】襲【以衾覆之】設襲奠【以桌子置脯果以親戚知禮者一人為祝盥手焚香斟酒為奠不酧之】主人以下為位哭【夜則寢於尸傍藉藳枕塊男女異室藳草也】乃飯含【生人以匙抄米飯實於尸口之右并實一錢文於左手中亦如之只實中一處亦得暑月恐生蟲不實飯亦可】加幅巾【即今唐巾】充耳【用白綿如棗核大以塞兩耳】覆以枕衾　乃代哭【毎以一人相代而哭不絶聲】
　　小歛　設牀布絞【絞以布為之一幅而析其兩端為三横者取足以周身相結縱者取足以掩首至足而結於身中將歛先布絞之横者三於尸牀次布絞之縱者一於其上次布衾於絞之上次布小歛之衣於衾之上】遷尸裹衾【叠衣以藉其首卷兩端以補兩肩空處又卷衣夾其兩脛取其正方然後以餘衣掩尸左袵不紉絲屬極易生蟲惟細布之衣為貴裹之以衾而未結以絞不掩其靣者以猶俟復生欲時見其靣歛畢又以一衾覆之也】主人主婦憑尸哭擗【擗以手擊胸也】袒衣括髮【袒露背近世惟去上衣而已括以麻束髮也】逺遷尸牀於堂中乃奠【同襲奠】主人以下再拜哭盡哀　不作佛事【今士大夫之家久革惟愚民尚行宜一體禁革】
　　大歛【將大歛去　歛之覆衾結先結縱　次結横者】布絞於棺中【舉棺置堂中布絞與小歛同各垂衣於四外】舉尸納棺中【卷衣塞令充實毋得揺動毋置珍玩啟盗賊心收衾令棺中平滿】結絞【與小歛同】主人主婦憑哭盡哀　加蓋下釘覆柩以衣　設靈牀於柩東【牀帳席枕衣被之屬皆如平生】乃設
　　奠【如小歛之儀】四拜讀祝【云惟年月日孤哀子孫某等昭告於顯考某府君或顯妣人孺人或祖考妣云云泣血而言曰釁積厥躬禍延某親一疾遽嬰九原弗起兹焉歛棺千祀已矣嗚呼痛哉謹告又哭四拜】立銘旌【以絳帛為之六品以下七尺士庶五尺或三尺粉筆大書某官某公某號之柩妣則書某封某母某氏孺人或宜人安人之柩無官則書處士某號某母某氏之柩置之於靈座之右】主人以下各歸䘮次【中門之外擇樸陋之室為男子䘮次寢苫枕塊不脫帶絰婦人居中門之内不得輒至男子䘮次】成服【以大歛之眀日五服之制具見家禮】朝奠【晨起主人以下各服其服入就位尊長坐哭卑者立哭侍者設盥櫛之具於靈牀則少頃執事者設殽果湯飯隨宜祝盥手焚香酌酒主人以下四拜哭盡哀】夕奠【亦如朝奠儀以後毎日皆如此行之七七四十九日而止今俗每遇七日及百日設奠比朝夕上食加盛主人以下四拜哭盡哀當從之朔望亦同此之禮】弔奠【弔謂弔慰生者弔奠謂奠祭亡者弔皆素服奠用香燭酒果賻用錢帛弔者至具刺通名與禮物俱入䘮家燃燭布席哭以俟䕶䘮迎賔至㕔事䕶䘮揖引賔至靈座之前哭盡哀】再拜跪　上香　進酒　讀奠賻狀【䕶䘮止哭者祝跪讀於賔之右讀畢】
　　【賔主皆哭】　興再拜【主人亦拜】主人哭出　稽顙再拜【西向謝之賔亦哭東向荅拜賔向弔主人曰不意某親某官奄棄榮養無官則曰色養伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏䝉慰吊不勝哀感】又再拜　賔荅拜【又相向哭賔慰主人曰修短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制】乃揖而出【主人哭而入䕶䘮送至㕔事茶湯而退今人設酒饌非禮也】聞䘮奔䘮【如聞新䘮哭荅使者又哭盡哀問故易服遂行日行百里不以夜行道中哀至則哭哭避市邑喧繁之處望其州境縣境其城其鄉其家皆哭入門詣柩前哭拜被髪徒跣不食次日成服若未得行日為位不奠設一椅子以代尸柩若䘮側無子孫則設奠如儀若既䘮則先之墓哭拜望墓哭未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜齊衰以下聞䘮為位而哭成服如前】作神主【作主用栗木趺方四寸髙一尺二寸身博三寸身趺背厚一寸二分剡上五分為圎首寸之下勒前頷而判之一居前二居後四分後八分䧟中長六寸濶一寸深四分䧟中書云故某公某官諱某字某第幾神主合之置於趺身出趺身上一尺八分共趺共髙一尺二寸竅其傍以通中粉塗其前書云顯考某官封諡府君神主無官稱處士某公旁題主祀之名曰孝子某奉祀尺用今之匠人尺庶人無力者以木作牌位代之亦可】刻誌石【用石二片其上為葢刻云某官某公之墓無官則書其字曰處士某甫之墓其一為底刻云某官某公諱某字某某州某縣人考諱某官母某氏某封某年月日生叙歴官遷次某年月日終某年月日䘮於某鄉某處娶於某氏某之女子某某官女某適某官某婦人夫在則葢云某官姓名某封某氏之墓無封則曰妻夫亡則云某官某公某封某氏夫無官則云夫某君甫某氏其底叙年月於適某氏因夫子致封號無則否之日以二石字靣相向用鐵束束之埋於壙前近地靣三四尺間】造明器【刻木為車馬僕從侍女各執奉養之物象平生而小五品六品三十事七品八品二十事非朝官十五事今人以紙人紙馬代之亦可】大轝【今縳木為之甚便若路逺仍依家禮製之更好】翣【以木為之如扇而方兩角髙廣二尺髙二尺四寸柄長五尺畫黼黻狀四旁皆畫雲氣紫色柩行執於兩旁夾之】
　　【前期擇地之土厚水深雖使他日不為城郭溝池道路不為貴勢所奪耕犁所及又須避村落逺井窰即美地】擇日開塋域祠后土【設香案於壙左設酒果盞注脯醢盥盆帨巾請親朋一人吉冠素服】就位【立神位前北向】㕘神　鞠躬再拜興盥洗　詣香案前　三獻酒【俱酹於神位前】讀祝文【曰維某年嵗月朔甲子某官姓名敢昭告於后土之神庶民改曰土地今為某官姓名營建宅兆神其保佑俾享兹土謹以清酌醢脯祗薦於神尚饗】俯伏興復位　辭神　鞠躬再拜平身　焚祝文　禮畢　遂穿壙【古者惟天子得穿隧道其餘皆直下為壙而懸棺以窆今宜遵之】作灰隔【先布炭末於壙㡳厚二三寸築實然後布石灰三分細沙黄土各一分挫勻者於其上築實厚二三尺用薄板為灰隔墻高於棺四寸許置於灰上乃於四旁旋下四物亦以薄板隔之炭末居外三物居内如底之厚而築之及墻之平而止築之既實則旋抽其板近上復下炭灰等炭禦樹根又避水蟻石灰得沙而實得土而黏嵗久結為金石盗賊不能近也又有不用木作隔只以三合土上下四傍築厚尺許尤佳此比磚基甚省且永久可以不壞行之則無疑】製功布【以白布三尺繫之竿上祝御轝執此以指麾役者】備方相【狂夫為之冠服如道士執戈揚盾四品以上四目為方相以下兩目為魌頭】告遷柩【發引前一日因朝奠設饌祝斟訖跪曰今以吉辰遷柩敢告主人以下哭盡哀再拜】奉柩朝於祖【古禮奉柩置祠堂前席上北首主人以下哭從今只告於祠堂可也】遂遷柩於㕔事【南首主人以下就位坐哭】乃代哭　親賔致奠　日晡設祖奠【祝告曰永遷之禮靈神不留今奉柩車式遵祖道餘如朝奠之儀】陳器【厥明陳器方相在前次明器次銘旌次靈車以奉魂帛香火次功布次大轝轝傍使人執翣】遷柩就轝【祝跪告曰今遷柩就轝敢告主人以下哭降視載載畢遷靈座於柩前南向】設遣奠【饌如朝奠祝跪告曰昭告某尊靈前泣血而言曰痛惟某親奄棄眷親兹奉靈柩安厝某處之原載陳遣奠永訣終天輀車載道勿驚勿怖謹告孝子拜哭】祝奉魂帛升車焚香【别以箱盛主置帛後】發引【柩行方相等前導主人以下男女以序哭歩從婦人以白幕夾障之親賔設奠於道若墓逺則毎舍設靈座於柩前朝夕哭奠時食上時食夜則主人兄弟皆宿柩傍親戚共守衛之未至執事者先設靈幄次親賔幄次婦人幄方相至以戈擊壙四隅靈車至設奠柩至主人男女各就位哭賔客相辭而歸】乃窆【灰隔上横加厚板三物拌勻居下炭末居上各拌倍於底以水灑而築之乃漸實以土毎半尺許輕手築之勿令震動柩中】祠后土於墓左【儀同開塋域但祝文改營建宅兆云窆兹幽宅俾享兹土云俾無後艱】藏明器等【俟實土及半旁穿便房貯之以板塞其門】下誌石【壙前先布磚一重置石其上又磚四圍之而覆其上】題主【設桌子於靈座東南西向置筆硯墨對桌置盥盆帨巾】孝子就位【主盥盆前北向立】出主【祝盥手舉主卧置桌上】請題主者【題主人以善書者為之今以鄉士大夫代之塋東南隅西向立孝子詣於其前東向】鞠躬四拜平身【尊者不荅平等人荅兩拜】詣盥洗所【孝子隨其後】酌水　進巾　詣題主位【西向立】揖平身【孝子北向上】題主【先題䧟中次題粉靣題畢祝奉置靈座今皆先冩定只臨時加點亦可】揖平身復位孝子詣靈座前　鞠躬四拜平身　焚香　奠酒跪　讀祝文【云形歸窀穸神返室堂神主既成伏惟尊靈舍舊從新是憑是依謹告】
　　俯伏興復位　四拜　哭盡哀　興平身　謝題主者【儀同前】祝奉神主升車【魂帛箱在後執事者徹靈座遂行】反哭【主人以下奉靈車哭從囘宅留子弟一人監視實土成墳】
　　虞祭【古人既而反虞虞猶安也魄歸於土而魂氣則無所不之故徬徨三祭以安之也之日日中而虞或墓逺則但不出是日可也】執事者先期陳器具饌　主人奉車入門出主奉安於座　主人以下各就位哭　降神　盥洗　詣靈座前　焚香　跪　酌酒【一人執酒注西向跪主人跪受一人受奉盤盞東向跪主人酌酒於盞以注授執事者左手取盤右手執盞】酹酒【盡傾地上以盞授執事者】俯伏興平身　復位　㕘神　鞠躬四拜平身
　　初獻　詣酒罇所【主人執注北向立一人取盤盞立於主人之左】酌酒【主人酌酒反注於卓上】詣靈座前【北向立】跪【執事者跪進盤盞主人受盞】獻酒【執事者受盞置於靈座前】讀祝文【云痛惟尊靈奄忽捐棄今以某日之吉安厝某所敬奉神主歸於靈筵用陳虞祭薦兹哀悃靈其永安以歆祭禮尚饗】俯伏興平身復位　亞獻【同初獻諸弟主之但不讀祀】終獻【同亞獻諸弟或長子主之】主人以下哭【盡哀乃止】辭神　鞠躬四拜興平身　焚祝文　禮畢　埋魂帛【於屏處㓗也】罷朝夕奠【朝夕哭哀至哭如初】再虞【遇乙丁己辛癸為柔日再虞儀同初虞但祝詞改云日月不居奄及再虞夙夜悲思不遑寧處敬陳薄奠薦此哀忱靈其永安以歆祭祀尚饗】三虞【遇甲丙戊庚壬為剛日三虞儀同再虞但祝詞改云三虞】
　　卒哭【三虞後遇剛日卒哭儀同虞祭但讀祝於主人之左東向改三虞為卒哭哀薦成事下云來日躋附於祖考某官府君尚饗自是朝夕之間哀至不哭】
　　祔【卒哭之明日而祔】質明陳器具饌於祠堂奉新主入祠堂【主人以下皆詣靈座前舉哀哀止跪告神主升祔祖廟乃奉新主詣祠堂主人以下哭從及門哀止奉神主升座主人以下序立㕘神降神辭神儀俱同前但獻酒舊主新主各獻一爵】讀祝文【云維某年月日敢昭告於髙曽祖考某府君髙曾祖妣某氏暨顯考某府君或顯妣某氏罪逆深重禍延先考或先妣未即殞滅勉襄大事謹以是日恭奉神主升祔祖廟敬陳清酌庶羞伏伸祭告尚饗】小祥【期而小祥不計閏凡十二月止用初忌日前期一日主人以下沭浴陳器具饌設次陳練服男子以練服為冠去首巾負版辟領衰服人去腰絰應服期者改吉服質明出主主人以下入哭乃出就次易服復入哭祝止之降神餘同之卒哭之儀但祝版改云小祥薦此常事】
　　大祥【再期而大祥至此不計閏二十五月亦止用第二忌日儀同小祥但陳禫服改祝版曰大祥常事曰祥事祭畢祝奉神主入於祠堂主人以下哭從至祠堂前哭止徹靈座㫁杖奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢告祔遷祝文曰年月日孝孫某敢昭告於五世祖考某府君祖妣某氏古人制禮祀止四世心雖無窮分則有限神主當祧不勝感愴謹以清酌庶羞用伸祭告尚饗祭畢埋主】
　　禫【禫者澹也澹澹然平安之意也大祥之後間一月而禫至此不計閏凡二十七月卜日質明主人以下詣祠堂奉主櫝置於靈座故處主人以下皆哭盡哀儀同大祥但祝版改云禫祭祥事辭神哭盡哀送神主至祠堂不哭】
　　聞䘮奔䘮
　　始聞親䘮哭【親謂父母】易服遂行道中哀至則哭【哭避市邑喧譁之處】望其州境其縣境其城其家皆哭入門詣柩前再拜再變服就位哭【初變服如初䘮又變服如大小歛】後四日成服【與家人相弔賔至拜之如初】若未得行則為位不奠【居䘮次無子孫則此處設位如儀】變服【亦以聞後之第四日】在道至家皆如上儀【若䘮無子孫則在道朝夕為位設奠至家但不變服相吊拜賔如儀】若既則先之墓拜哭【之墓者望墓哭至墓哭拜如在家之儀未成服者變服於墓歸家詣靈座前哭拜至第四日成服如儀已成服者亦然但不變服】齊衰以下聞䘮為位而哭【尊長於正堂卑㓜於别室司馬温公曰今日皆擇日舉哀凡悲哀之至在初聞䘮即當哭之何暇擇日在法人有不得於州縣公廨舉哀之文則在官者當哭於僧舍其他皆哭於夲家可也】若奔䘮則至家成服【奔䘮者釋去華服就行齊衰望鄉而哭大功望門而哭小功以下皆至門而哭入門詣柩前再拜成服就位哭弔皆如儀】若不奔䘮則四日成服【不奔䘮者三日中朝夕為位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始聞䘮為位㑹哭四日成服亦如之皆毎月朔為位㑹哭月朔既滿次月之朔乃為位㑹哭而除之其間哀至則哭可也】
　　吊　奠　　凡弔皆素服【朱子謂冠以弔者與孔子相反】奠用香茶燭酒果【有狀或用食物即别為文】用錢帛【有狀惟親友分厚者有之】具刺通名【賔主皆有官則具門狀否則名紙題其隂靣先使人通之與禮物俱入】入哭奠訖乃吊而退【既通名䘮家炷火燃燭布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔賔入哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒祝跪讀祭文奠狀畢興主賔皆哭盡哀各拜興慰問畢揖而退】
　　按凡弔皆素服奠用香茶燭酒果用錢帛皆有狀先通名䘮家焚香燃燭布席皆哭以俟䕶䘮出迎賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏興䕶䘮止哭止哭者祝跪讀祭文奠狀於賔右畢興主賔皆哭盡哀再拜主人哭出靈幃西向再拜賔亦哭東向答拜興慰問畢乃揖出主人哭而入䕶䘮送賔至㕔事茶湯而退薄俗有設酒食待賔者非禮宜痛禁之
　　疾病醫禱
　　按伊川先生曰病卧於牀委之庸醫比之不慈不孝事親者亦不可不知醫
　　遷居正寢
　　按温公曰近世孫宣公臨薨遷於外寢葢君子謹終不得不爾
　　父在母䘮
　　按父在父為主父在子無主䘮之禮楊氏謂子為母䘮恩重服重父在母䘮長子主奉饋奠至於朔奠虞卒哭祭則父自主之凡妻之䘮夫自主也
　　兄弟妻䘮
　　按父没兄弟同居各自主其妻子之䘮
　　子孫妻子之䘮
　　按父在而子孫有妻子之䘮祖父主之統於尊也䘮大記曰子孫執䘮祖父拜賔
　　妾䘮
　　按雜記曰自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室
　　妻黨不主䘮
　　按本註姑姊妹夫死其黨無人妻黨雖親勿主當隣里主之
　　居䘮有疾
　　按小學曰若有疾暫須飲食疾止亦當復初又曰久而羸憊恐成疾者可以肉汁及脯醢或肉少許助其滋味
　　乃飯含
　　或問飯含之義曰檀弓云不忍其口之虚故用此美潔之物以實之今俗以珠銀之屑置其口其遺意與立銘旌
　　或問銘旌之義如何曰記云以死者不可别故以其旗識之
　　不作佛事
　　司馬公曰世俗信浮屠誑誘於始死及七七日百日朞年再朞餘䘮飯僧設道塲或作水陸大會修經造像脩建塔廟云為此者滅弭大罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血知痛痒或剪爪剃髮從而燒斫之已不知苦况於死者形神相離形則入於黄壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼可得而治乎是以唐廬州刺史李丹與妹書曰天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎此則中智所共知而舉世滔滔奉信之何其易惑而難曉也甚者至有傾家破産然後已與其如此曷若早賣田營墓而之乎彼天堂地獄若果有之當與天地俱生自佛法未入中國之前人死而復生者亦有之矣何故無一人誤入地獄見閻羅等十王者耶不學者固不足言讀書知古者亦可以少悟矣
　　髙氏襲斂禮
　　按士襲衣三稱既襲有冐小斂士衣十九稱有布絞大斂士衣三十稱大夫五十稱君百稱有布絞布衾衣衾惟欲厚
　　温公襲斂禮
　　按襲衣一稱大小斂據死者所有之衣但襲無冐小斂用布絞大斂無絞紟【紟單被也】
　　或問二家孰優曰髙氏復曰家禮何以用温公曰朱子後遺命治䘮則用髙氏曰用衣多貧者能辦乎曰註云古士䘮有禭親者禭朋友君使人禭【贈衣曰禭】故襲斂衣多當温公時世俗亦只有襲而無大小斂故禮亦從而廢矣亦有絞冐不施以入棺為小斂葢棺為大斂者與今時俗無以異也為今之計當如附註之説悉從髙氏雖善誠非貧者能辦有如温公所慮者但當量其力之所及可也又問斂用許多衣為何曰温公謂保其肌體也雜記謂人死斯惡之矣聖人不忍言但使厚其衣衾以朽肉而形體深秘可以使人之弗惡又問用絞束縳為何曰髙氏謂斂衣為主斂衣既多非束縳則不能堅實
　　代哭
　　按䘮大記云為其不食疲倦大夫以上使官屬相代士則親疎之屬與家人自相代也
　　弔哭不同
　　按廣記曰凡弔謂弔生者哭謂哭死者與生者死者皆識則既弔且哭但識死者不識生者則哭而不弔但識生者則弔而不哭
　　三不弔
　　按檀弓曰死而不弔者三【有三事】畏【本註謂戰陣無勇及自經溝瀆者】壓【謂死於巖墻之下者】溺【謂死於水中者】凡不得正命而死者皆不弔或能殺身成仁者又不可不弔也
　　賔主弔見禮
　　按楊氏曰弔禮主人拜賔賔不荅拜此何義也葢弔賔來有哭拜或奠禮主人拜賔以謝之此賔所以不荅拜也書儀家禮從俗有賔答拜之文亦是主人拜賔賔不敢當乃荅拜今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者答拜非禮也既而賔弔主人又相與交拜亦非禮也
　　或問世俗代亡者答拜承習久矣今欲據禮不答拜世俗反謂失禮當如何曰家禮稱主人拜賔謝禮賔不敢當乃荅拜然則弔賔拜几筵主人亦安敢立視而不省乎大抵主人謝賔賔拜几筵世俗荅拜久矣未能猝變也若賔卑於亡者可不荅拜若尊於亡者或執友仍從俗荅拜亦無奈也若賔弔主人相與交拜則㫁然不可矣
　　治
　　按司馬温公曰天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而五服年月敕王公以下皆三月而葬
　　孝子之心慮患深逺淺則恐易暴露抇則濕潤速朽故必求土厚水深之地而之所以不可不擇也程子曰卜其宅兆卜其地之美惡也非隂陽家所謂禍福也地之美則神靈安其子孫盛若培擁其根而枝葉茂理固然矣地之惡者則反是然則何謂地之美者土色光潤草木茂盛乃其驗也父祖子孫同氣彼安則此安彼危則此危亦其理也而拘忌者惑以擇地之方位安日之吉凶不亦泥乎甚者不以奉先為計而専以利後為計况非孝子安厝之用心也造明器
　　或問明器之義曰檀弓註云謂以禮送死者以死者之禮待之是無愛親之心為不仁不可行也以生者之禮待之是無燭理之明為不智亦不可行也故備物而不可用也其謂之明器者葢以神明之道待之也方相
　　按軒轅本紀云帝周遊時元妃螺祖死於道因置方相亦曰防䘮葢始於此
　　周禮方相氏熊皮黄金四目裳朱衣執戈揚盾大䘮先柩及墓入壙以戈擊四隅毆方良
　　又風俗酉陽雜爼其説大同小異
　　題主
　　或問無官者則書處士秀才而可書府君否曰按祠堂章有事則告條下註云有官者皆封諡無官者則以生時行第稱號加於府君之上是則庶民皆可稱其先為府君也又問今人又於神主䧟中兩旁增書生於何年月日卒於何年月日享年幾嵗某處如何曰亦自詳備宜從之也
　　旁註
　　按本註問夫在妻之神主宜書何人奉祀朱子曰旁註施於所尊以下則不必書也
　　或問本註其下左旁題奉祀之名近見他書反以上右為下左者當何從曰凡言右皆是上文言左皆是下文詳觀大學右傳十章與别為序次於左則左為下文不待辨説自明矣曰據子之言左誠為下文矣然則祠堂逓列神主以西為上如子所言豈不奉祀之名反在西而居上祖宗之名反在東而居下乎曰西上之制起於漢明帝漢之前論昭穆無此也葢旁題乃為宗子承家主祭而設初不以所書前後較尊卑也即如彼以上文為上而今陽道皆尚左凡臣子上書於君親皆具名於前亦豈嫌其名而為僭乎碑
　　按温公曰古人有大勲徳勒名鍾鼎蔵之宗廟其葬則有豐碑以下棺耳【豐碑大木為之乃下棺之具也其說詳見檀弓】
　　石碑起於秦漢
　　按秦漢以來始命文士褒贊功徳刻之於石亦謂之碑銘誌起於南朝
　　按世降南朝復有銘誌埋之墓中
　　或問今士民之家皆有碑誌可乎曰温公謂人果賢耶則衆所稱頌豈待碑誌始為人知若果不然雖以巧言强加采飾徒取議誚其誰肯信今既欲為銘誌但可直述鄉里世家生死年月男女子孫終始而已不在多言也
　　遷附
　　按韓文曰山崩水湧毁其墓則改塟或遊或仕千里之外子㓜妻穉不能自還因其地則改葬其服則子為父母妻為夫服緦麻三月而除餘親無服虞祭
　　之日日中而虞或墓逺但不出是日可也若去家經宿以上則初虞於所館行之　鄭氏曰骨肉歸於土魂氣則無所不之孝子為防隍三祭以安之　朱子曰未塟時奠而不祭但酌酒陳饌再拜虞始用祭禮卒哭謂之吉祭
　　或問祭何謂之虞曰劉氏璋云既虞祭其神氣之返於是祭以安之且為木主以憑依焉故謂虞主又按傳註天子九虞以九日為節諸侯七虞以七日為節大夫五虞士三虞春秋末世大夫僭用諸侯之禮後世遂以人死之後每七日必供佛飯僧言當見地府某王吁古人七虞之説乃如此哉後世妄誕不足信也
　　居䘮雜儀
　　檀弓曰始死充充如有窮既殯瞿瞿如有求而弗得既皇皇如有望而弗至練而慨然祥而廓然顔丁善居䘮始死皇皇如有求而弗得及殯望望焉如有從而弗及既慨然如不及其反而息雜記孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年憂䘮服四制曰仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉曲禮曰居䘮未塟讀䘮禮既䘮讀祭禮䘮復常讀樂章檀弓曰大功廢業或曰大功誦可也【今居䘮但勿讀樂章可也】雜記三年之䘮言而不語對而不問【言言已事也為人説為語】䘮大記父母之䘮非䘮事不言既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事檀弓髙子臯執親之䘮未嘗見齒【言笑之㣲】雜記疏衰之䘮既䘮人請見之則見不請見人小功請見人可也又凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴曲禮頭有瘡則沐身有痬則浴䘮服四制百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已凡此皆古禮今之賢孝君子必有能盡之者自餘相時量力而行之可也記曰有殯聞逺兄弟之䘮雖緦必徃非兄弟雖隣不徃齊衰不以弔䘮容纍纍色容顛顛視容瞿瞿梅梅言容繭繭
　　凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也
　　三年之䘮言而不語對而不問廬堊之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入中門䘮者不遺人人遺之雖酒肉受也彼父昆弟以下既卒哭遺人可也父母之䘮非䘮事不言有服人召之食不徃大功以下既適人人食之其黨也食之非其黨勿食也疏衰之䘮旣人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執摯婦人非三年之䘮不踰封而弔百官備百物具不言而事行者扶而起言而後事行者杖而起身自執事而後行者靣垢而已秃者不免傴者不袒跛者不踊非不悲也身有錮疾不可以備禮也
　　曲禮曰居䘮之禮頭有創則沐身有痬則浴有疾則飲酒食肉疾止復初不勝䘮乃比於不慈不孝五十不致毁六十不毁七十唯衰麻在身飲酒食肉處於内
　　子貢問䘮子曰敬為上哀次之瘠為下顔色稱其情戚容稱其服
　　士䘮禮考
　　儀禮曰死於適室憮用斂衾屬纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手乃行禱於五祀乃卒主人啼兄弟哭　孔子曰哭不偯　曾申問於曽子曰哭父母有常聲乎曰中路嬰兒失其母焉何常聲之有
　　復者一人以爵弁服簪裳於衣左何之扱領於帶升自前東榮中屋北靣招以衣曰臯某復男子稱名婦人稱字受用篋升自阼階以衣尺【夫復者求其反而生也西州尚有此俗今多不行姑録以備之】
　　楔齒用角柶綴足用燕几【如赴賔如哭位皆古禮也今多不行姑録以備之】
　　主人以下易服不食為位而哭袒而括髮哭不絶聲記曰男子免婦人髽
　　親者禭不將命以即陳【夫禭者贈衣以衣尸也今亦不行姑録以備之】為銘各以其物【夫銘明旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯録之矣】掘坎為垼一沭浴一飯含一襲設明衣裳【南方僅有行者而北方之禮大略不同各從宜無害詳具於冊姑録以備之】
　　小斂衣十有九稱大斂衣凡三十稱紟不在不必盡用【夫始死有襲明日有小斂又明日有大斂束以絞衿韜以衾冐皆所以保其肌體也今多忽而不用雖貧不能辦量其力而為大斂可也記曰凡祔於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣可盡廢乎】始死奠奠於尸東小斂奠饌於東堂下大斂奠設於奥東西是後朝夕哭奠食時上食朔月殷奠有薦新如朔奠【記曰居䘮未塟讀䘮禮故有奠而無祭今人多於䘮間用祭不知何所取義且用樂以饗神酒肉以讌客乃曰文公家祭不考文公之祭為虞祭也且士大夫家猶踵訛行之而况於閭閻市井乎】
　　三日而殯設熬傍一筐乃塗踊無卒塗祝取銘置於肂主人復位踊襲既殯主人設髦【夫塗殯所以備不虞古人廬於中門外宮門不闢今鮮用塗如孝子寢於殯宫期塟不逺雖不塗可也若廬於中門外期稍逺者不可以不塗】
　　主人揖就次居倚廬寢苫枕塊不說絰帶哭晝夜無時非䘮事不言歠粥朝一溢米夕一溢米不食菜果
　　親始死雞斯徒跣扱上袵交手哭惻怛之心痛疾之意傷腎乾肝焦肺水漿不入口三日不舉火故鄉里為之糜粥以飲食之夫悲哀在中故形變於外也痛疾在心故口不甘味身不安美也
　　申之父曰哭泣之齊斬之情饘粥之食自天子逹記曰䘮食雖惡必充饑饑而廢事非禮也飽而忘哀亦非禮也視不明聴不聰行不正不知哀君子病之【嗚呼此天理人心哀心真切有不容以偽為者禮特其疏節耳】
　　三日成服記曰死與徃日謂死之第四日也三日絞垂冠六升外縪纓條屬厭衰三升履外納杖下本竹桐一也父用苴杖苴杖竹也毋用削杖削杖桐也朝夕哭不避子卯
　　三月而筮宅冢人營之筮者與主人占之曰從主人絰哭不踊若不從筮如初儀　既井椁反位哭不踊婦人哭於堂明器獻材於殯門外如哭椁
　　卜日而占曰某日從授卜人告於異爵者使人告於衆賔若不從卜擇如初儀【宅兆必筮塟日以卜聴以質諸鬼神次吉凶而定猶豫必慎必重凡為死者慮耳顧世之人拘於風水美惡隂陽禁忌至暴露棺柩歴嵗時而不塟忘父母而求庇䕃子孫甚有侵損他人而自求福利者不亦謬乎】
　　既夕哭請啟期告於賔【既夕塟之前一夕也此謂塗殯者啟肂未塗者但因奠以期告可也】
　　奉柩朝祖【奉柩朝祖禮亦甚詳然柩既重大房室卑隘者且不能周旋近人但奉魂帛朝祖亦權宜之道也】
　　家禮曰遂穿壙作灰隔【記曰凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣世人有薄棺椁而忽於壙中者乃竭力以作紙彩人馬虚華無用之物徒以悅人耳目惑亦甚矣】
　　家禮曰刻誌石【夫誌古本無之昉於南朝然亦但記姓名識鄉里慮異日陵谷變遷或誤為人所動而此石先見庶有掩之者後人多為不情溢美之言徒取譏誚復有立豐碑而妄頌功徳者亦獨何哉嗚呼仁人孝子必不以此誣其親也】
　　載柩陳器【載柩陳器事亦甚詳然中有苞筲脯醢之類入壙之時脯醢宜不必用記曰陳器之道多陳之而省納之可也省陳之而盡納之可也】
　　家禮曰日晡時設祖奠厥明遷柩就輿設遣奠祝奉帛升車焚香乃發引
　　啇祝執功布以御柩執披主人袒乃行踊無出宫踊襲柩至於壙斂服載之乃窆主人哭踊無卒窆而歸不驅記曰其徃也如慕其反也如疑乃反哭遂適殯宫皆如啓位拾踊三兄弟出主人拜送衆人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次猶朝夕哭不奠
　　記曰成壙而歸不敢入處室居於倚廬哀親之在外也寢苫枕塊哀親之在土也故哭泣無時服勤三年思慕之心孝子之至也人情之實也
　　三虞卒哭明日以其班祔記曰既反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞塟日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父家禮曰遇柔日再虞遇剛日三虞曲禮曰既塟讀祭禮【夫䘮以哀戚為本故有奠而無祭至虞而後有祭漸用吉禮矣近世人多於䘮間用祭至後遂不復舉行不亦悖乎】親賔奠贈凡將禮必請而後拜送兄弟奠可也所知則而不奠知死者贈知生者記曰弔於人是日不樂行弔之日不飲酒食肉焉曲禮曰臨䘮不笑望柩不歌鄰有䘮舂不相里有殯不巷歌適墓不歌弔日不歌送䘮不由徑送䘮不避塗潦臨䘮則必有哀色詩曰凡民有䘮匍匐救之記曰無服之䘮内恕恐悲【夫見死而哀本出於惻怛之心其奠贈賻乃弔慰矜恤之禮非可以強致而偽為也今人惇本情亡而浪為虚靡談笑歡謔了無戚容甚有引滿呼白管燿煜孝子情奪於賔客方且周旋勸勞焉其不同於夷狄者㡬希記曰君子不奪人之䘮亦不可奪䘮也風俗移易非士君子其誰與歸】○【稽諸禮經所載凡親賔賵奠賻贈曰主人拜於位不踊主人拜賔坐委之至於後踵門謝未之前聞也】
　　【行之俗以為重親不思衰絰不可以入市愛人以徳者必不以非禮而責人也】
　　期而小祥曰薦此常事
　　家禮曰設次陳練服始食菜果記曰三年之䘮練不祥立不旅行恐忘哀也
　　又期而大祥曰薦此祥事
　　中月而禫是月也吉祭猶未配記曰䘮復常讀樂章記曰其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門内之治恩揜門外之治義斷恩資於事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也三日而食三月而沭期而練毀不㓕性不以死傷生也
　　始死三日不怠三月不懈期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此䘮之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此䘮之中庸也王者之所常行也禮斬衰之䘮唯而不對齊衰之䘮對而不言大功之䘮言而不議緦麻小功之䘮議而不及樂父母之䘮衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉强者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子悌弟貞婦皆可得而察焉
　　按記曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居䘮之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之嗚呼事莫大於送死禮莫大於居䘮考諸士䘮禮所載皆縁人情而節文之奈何學士大夫忽焉而不講閭閻市井昧焉而不知至使送終之禮廢哀戚之情忘而人道幾乎熄矣故曰䘮祭之禮廢則臣子之恩薄而倍死忘生者衆矣






<子部,類書類,圖書編,卷一百十>








　　孝慈録
　　斬衰三年　子為父母　庶子為所生母　子為繼母　子為慈母【母卒父命他妾養己者】　子為養母【謂自㓜過房與人】女在室為父母　女嫁反在室為父母【謂已嫁被出而歸在】
　　【父母家者】　嫡孫為祖父母承重及曾髙祖父母承重者同【父不在故嫡孫為祖承重服若父祖俱亡而子孫為曾髙祖後者同】　為人後者為所後父母　人後者為所後祖父母承重　夫為人後則妻從服　婦為舅姑【即公婆】　庶子之妻為夫之所生母　妻妾為夫
　　齊衰杖期　嫡子衆子為庶母【謂父之妾】　嫡子衆子之妻為夫之庶母　為嫁母出母【即親生母因父卒改嫁及父在母被所出者】　父卒繼母改嫁而已從之者　夫為妻
　　齊衰不杖期　父母為嫡長子及衆子　父母為女在室者【雖適人而無夫與子者亦同】　繼母為長子及衆子　慈母為長子及衆子　孫為祖父母【女雖適人不降】　為伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔嬸嬸】　妾為夫之長子及衆子為所生子　為兄弟　為兄弟之子及兄弟之女在室者【即姪男女姪女】　為姑及姊妹在室者【雖適人而無夫與子者同】　妾為嫡妻　嫁母出母為其子　女在室及雖適人而無夫與子者為其兄弟及兄弟之子【姊妹及姪女在室者】　繼母改嫁為前夫之子從巳者　為繼父同居兩無大功之親者【謂繼父無子孫伯叔兄弟已身亦無伯叔兄弟之類】　婦人為夫親兄弟之子　婦人為夫親兄弟之女在室者　女出嫁為父母　妾為其父母　為人後者為其父母【即本生父母】女適人為兄弟之為父後者　祖為嫡孫　　母為長子婦
　　齊衰五月　為曾祖父母【女雖適人不降】
　　齊衰三月　為髙祖父母【女雖適人不降】　為繼父先曾同居今不同者　為繼父雖同居而兩有大功以上親者　大功　為同堂兄弟及姊妹在室者　為姑及姊及兄弟之女出嫁者　父母為衆子婦　為女之出嫁者　祖為衆孫【女在室同】　為兄弟之子之婦【即姪婦】婦人為夫之祖父母【即夫之公㜑】　婦人為夫之伯叔父母【即夫之伯姆叔嬸】　婦人為夫之兄弟之子婦【即姪婦】　婦人為夫兄弟女嫁人者　女出嫁為本宗伯叔父母【即伯伯姆姆叔叔嬸嬸】　女出嫁為本宗兄弟及兄弟之子女出嫁為本宗姑姊妹及兄弟之女在室者　為人後者為其兄弟及姑姊妹在室者　夫為後人者妻為夫本生父母　為兄弟之子為人後者
　　小功　為伯叔祖父母【謂祖之兄弟即伯公伯㜑叔公叔婆】　為同堂伯叔父母【謂父之伯叔兄弟】為再從兄弟及再從姊妹在室者【謂同曾祖兄弟即父伯叔兄弟之子女】　為同堂兄弟兄弟之子【即堂姪】　為從祖祖姑在室者【謂祖之親姊妹即姑婆】　為從祖姑在室者【即堂姑是父之同堂伯叔姊妹】　為同堂兄弟之女在室者【即堂姪女】　為兄弟之妻　為人後者為其姑姊妹適人者　為嫡孫婦　為同堂姊妹之出嫁者　為孫女適人者　為兄弟之孫及兄弟之孫女在室者【即姪孫】為外祖父母【即外公外㜑】　為母之兄弟姊妹【即舅舅姨姨】為同母異父之兄弟姊妹　為姊妹之子【即甥】　為夫之姑及夫之姊妹在室【出嫁同】　為夫兄弟及夫兄弟之妻　為夫兄弟之孫及夫兄弟之孫女在室者為夫同堂兄弟之子及夫同堂兄弟之女在室者緦麻　為族曽祖父母【謂曾祖之兄弟及妻即大伯公伯婆叔公叔婆】　為族伯叔祖父母【謂祖之同堂兄弟及妻即堂伯公伯婆叔公叔婆】　為族父母【謂父之再從兄弟同曽祖者即族伯伯姆姆叔叔嬸嬸】　為族兄弟及族姊妹在室者【謂三從兄弟姊妹同髙祖者】　為族曾祖姑在室者【謂曽祖之姊妹即大姑㜑】　為族祖姑在室者【謂祖之同堂姊妹即堂姑婆】　為族姑在室者【謂父之再從姊妹即族姑】　為兄弟之曾孫【女在室同即曾姪孫】　為曾孫孫　為同堂兄弟之孫【女在室同出嫁則無服】為再從兄弟之子【女在室同即同曾祖兄弟之子】　為從祖祖姑
　　及從祖姑及從祖姊妹之出嫁者【從祖祖姑謂祖之親姊妹從祖姑父之同堂姊妹從祖姊妹已身再從姊妹】　為兄弟之孫女出嫁者　為同堂兄弟之女出嫁者【堂姪女】　為乳母　為舅之子為姑之子　為兩姨兄弟　為外孫【男女同】　為壻
　　為妻之父母【妻亡而别娶亦同妻之親母雖嫁出猶服】　為兄弟孫之婦為同堂兄弟子之婦　為同堂兄弟之妻　為外
　　孫婦為甥婦　婦人為夫之曾祖髙祖父母　為夫之從祖祖父母【即夫之祖親兄弟伯公伯婆叔公叔婆】　為夫之從祖父母【夫之堂伯叔】　為夫兄弟之曾孫　為夫之同堂兄弟　為夫同堂兄弟之孫【孫女同】　為夫再從兄弟之子　為夫兄弟孫之婦　為夫同堂兄弟子之婦為夫同堂兄弟之妻　為夫同堂姊妹在室出嫁者
<子部,類書類,圖書編,卷一百十>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十>䘮服經傳繹
　　䘮服本天天一氣而二體其生物也使之一本故䘮之無二斬者無二天之道也斬衰父父者子之天父一而已親莫親焉故為父致䘮三年其䘮之也疑於死恩服也隆恩以親親也是立隆為極矣曰為君不斬乎為君斬不二斬乎曰資於事父以事君而敬同君者臣之天君一而已尊莫尊焉故為君亦方䘮三年疑於父義服以尊尊也恩者仁也義者義也生物者仁成物者義父生之君成之一氣二體之道也然則何以謂二斬乎曰君取其敬母取其愛其所本者一也故為父衰三年為君衰三年有半明無二本也爾其為母齊衰三年何也曰母至恩也資於事父以事母而愛同故為母申之則齊衰三年然衰斬而齊矣父在厭而期矣義服嫡繼母如母矣天之尊地不得而亢焉父之尊母不得而並焉故曰無二斬也此䘮服之本制生人之大義天地之性也故服術有六一曰親親二曰尊尊其親親以三為五為九何也天函三為一也播一氣於五行宣五氣為九類也父子一體譬則手足然何可得解故人之生上父下子慈孝不可解於其心故為父斬衰子為巳亦斬衰為嫡長子亦斬衰三而一者也其夫婦一體何也譬左右胖之合焉亦焉可得解夫者妻之天故為夫斬衰子為母杖齊衰母為子亦杖齊衰夫為妻則杖痛矣斷而期則無斬也天地尊卑之義也昆弟一體何也譬則手足然亦焉可得觧然而支矣世叔叔父於父昆弟也則亦一體也然而旁尊矣服斬衰而下期故世父叔父期昆弟期昆弟之子報亦期皆期而不杖圖中有上有下有中皆凾三為一而一統於中其所本者一也曰父子一體昆弟之子非子也其期何也形日隔而疎各親其親各子其子孰為手足一體之念乎又旁尊也不足以加尊故庶子期兄弟之子猶子報亦期引而進之以聯恩其以三為五何也曰父子一體父之父曰祖子之子曰孫析二氣而四時象也自仁率祖等而上能無殺乎而祖至尊也父之所尊尊莫重焉尊之故嚴之嚴之故為祖疏衰期以是為正尊其不杖何也曰父之所杖子不得而杖焉何也不敢也無二斬之義也父卒承正體之重則斬三年而祖為嫡孫報期重正體之義也生克嗣續之道葢取諸五行以五為九何也自義率祖等而上一本而生不尊尊乎祖之父則曾矣祖之祖則髙矣皆正尊也皆正尊至嚴也故皆衰齊疏然而恩有等矣不得自邇於尊焉故疏衰裳齊牡麻絰無受三月而上塟為期其承重亦斬傳曰不敢以小功之服加之所尊此立隆殺之極明尊親之至也孫之子曰曾孫之孫曰殺而下故上殺下殺以五為九而服屬盡矣其旁殺何也曰同父昆弟期同祖昆弟大功同曾祖昆弟小功同髙祖昆弟緦麻是由身而推者也父昆弟無大功服不及三從矣祖昆弟亦無大功服不及再從矣曽祖昆弟無大小功服不及從矣何也旁尊也不足加於正孫曾之旁殺也亦然旁親也不足以加正也世叔父期從祖祖父母從祖父母報皆殺而小功無已遽乎曰世叔父從斬而殺昆弟之子猶隆焉爾也不可格於從於從而殺者正也族父緦族祖父族曾祖父從祖昆弟之子亦皆緦何也曾祖父衰衰而三月矣庸得加乎曾祖孫緦其旁從庸得加乎旁不得加正故降之也故曰上殺下殺旁殺而新盡戚盡於上殫於下而生人之道窮故通於五屬之服者其知自然之體乎其名服何也曰傳有之同姓從宗合族屬異姓主名治際㑹也異姓乎於途之人幾矣聚於異姓以合體而同尊卑名以命之禮之治也由身而上名之母之矣義同母而尊故從祖祖父母從祖父母皆曰母報皆小功族祖父母族父母亦皆曰母報緦尊隆從而隆也由身而下名之婦婦之矣恩同父而親故夫之諸祖父母報皆緦昆弟五服具乃嫂弟婦無服何也以名治之也謂兄之妻嫂嫂之言叟也尊同母使不敢邇焉謂弟之妻婦卑同婦使不得邇焉名彰義逺之也㣲然者兄非屬父道也弟非屬子道也嫂婦之名此何以稱焉名以治之尊尊長長男女有别治際㑹之大也是名服也服有出入何也曰恩義之權也女在室從父天吾父為父斬出嫁從夫天吾夫為夫斬葢天移而斬異矣傳曰有受我而厚之者是也令内屬而恩隆不二斬乎無以長亂乎故女子入在親為親恩同子在夫為夫降同昆弟之子降其昆弟同從父昆弟嫁而反在室同在室此以義而權恩者也無二斬之道也子為父後為父斬出為人後為所後者斬父天也為所後者受重為正體亦天也傳曰受重者以尊服服之令為本生者恩重而服隆不二斬乎無以長亂乎故出為所後者斬為其父母報不杖期為其昆弟大功亦以義而權恩而為本生父母申心䘮曰女子出適人者為其私親皆降惟髙曾祖父母不降為昆弟為父後者不降何也不足以二斬焉故得以全恩其嫁而無主後者亦加隆焉以全恩此權制也其從服何也屬之而從之也子從母而服母黨妻從夫而服夫黨夫從妻而服妻黨庸得已乎以有屬而成恩而妻屬夫其重矣則自斬而推故也夫婦人無身以夫之身為身故婦人無親以夫之親為親非無親也不敢恩其私親也故為夫斬三年夫為父母從為之斬若齊亦三年為長子亦齊三年夫祖父母而上上殺雖其殺也從為之服亦加隆焉爾也移天易服所殺為其所從服者服是從服之道也妻父母緦母父母小功母重於妻也母兄弟舅小功母姊妹從母亦小功舅若從母之子緦重母之義也妻黨自妻父母而止義不得復推何也母疏齊衰妻疏衰杖期本服異故也其甥外孫報何也古無施不施也已爾乃從服有六自屬從而下推恩義降厭屈申以從文記具之又貴爵而上文降其上下殤有上下諸從從服輕重上下焉今制省質矣故服有恩有義有節有權皆取之人情恩觀仁義觀禮權節觀知本諸天地順隂陽四時以為經夫安可得訾哉
　　古䘮服制
　　儀禮䘮服傳曰凡衰外削幅裳内削幅幅三袧疏若齊裳内衰外疏負廣出於適寸疏適博四寸出於衰疏衰長六寸疏衣帶下尺疏祍二尺有五寸疏袂屬幅疏衣二尺有二尺疏袪尺二寸疏衰三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升疏齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升疏繐衰四升有半其冠八升疏大功八升若九升小功十升若十一升
　　凡衣之設必有用然必有制以彰其義亦必有名以稱其情也以今考古世代沿革不齊故制度難得其精詳矣而䘮服有儀禮傳在名不可循名以度其制而用之乎䘮有五等斯有五服名之為五衰則五服皆有衰而衰為重焉五服者斬齊大小功緦是也斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者大功布衰裳牡麻絰無受者小功布衰裳澡麻帶絰五月者緦麻三月者斬衰大功小功緦麻異其名即異其用如此也斬不緝而齊緝齊取具齊以下皆齊可知也緝衰削杖斬衰不削杖可知也大功無受則小功緦無他變服可知也斬衰裳疏衰裳大功布衰裳言裳不言衣則上衰下裳而衰在衣可知也所謂凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齊裳外衰内是衰之與裳特削縫有内外之殊耳此其䘮有不同而服之制亦因之義之所由定也彼名之為負者何横布負於背也負廣出於適寸而與背相稱也名之為適者何適即領言適體也適博四寸出於衰若辟領兩分何以綴乎衰也名之為衰者何方布綴於前哀不忍於心也衰長六寸博四寸五衰特布麄細之不同也衣帶下尺言繫帶之下衣尚長尺許而其下為裳非别添一要使衣與裳異處也衽即襟之名也衽二尺有五寸有衽則知對襟者非也袂即䄂之口也袂屬幅衣有二尺二寸袪本與衣接則一句分作二句者非也袪即袖口之名也袪尺二寸袖口狹於袖中則知袖口與袂末接而謂三袪為三倍尺二寸者非也自齊衰以下言衣之制而不言裳豈略於裳哉裳之制幅三袧盡之矣前去疏衰裳齊何為獨緝其裳哉裳與衣相連齊裳即齊其衣所以不必更言衣齊而明乎齊則斬不待辨奈何制本有襟而去其襟制本無要而增其要至宋人又用直領大袖布衫而無三袧之裳皆不免以後代見聞釋經傳不肯縁其名以詳其制耳所以五衰之用不明乎世何有於制作之情義哉至若情稱其服又在用衰者之自致耳故曰喪致乎哀而止
　　或問性理大全乃當代諸儒所㑹纂者其喪服一本諸先代温公文公家禮是編於今之喪服諸圖皆未之收何歟曰性理大全因國朝頒者而孝慈録非聖祖所欽定乎何父母斬齊之異一仍乎先儒之舊也是五服圖且與孝慈録異矣即服以衰名而今則以對衿燕尾為宜是無所用衰矣又曷取夫衰服之名哉
　　國朝䘮服制
　　斬衰斬不緝也衣裳皆用極麄生布旁及下際皆不緝也裳前三幅後四幅縫内向前後不連每幅作三輒謂屈其兩邉相著而空其中也衣長過膝足以掩裳上際縫外向背有負板用布方尺八寸綴於領下垂之前當心有衰用布長六寸廣四寸綴於左衿之前左右有辟領各用布方八寸屈其兩端相著為廣四寸綴於領下在負板兩旁各攙負板一寸兩腋下有祍各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上於左旁裁入六寸下於右旁裁於六寸便於盡處相望斜裁却以兩方左右相沓綴於兩旁垂之向下狀如燕尾以掩裳旁際齊衰之制並如斬衰但用次等麄生布緝其旁及下際杖期服制同齊衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍麄熟布無負板辟領小功稍熟細布緦麻用極細熟布婦人斬衰服用極麄生布為大袖長裙葢頭皆不緝布頭竹釵麻屨齊衰服同但用次等布為異鄭氏曰禮記曰三年之䘮何也曰稱情而立文以别親疎貴賤之節而不可損益也創鉅者其日久痛深者其愈遲三年者所以為至痛極也斬衰苴杖食粥枕塊所以為至痛飾也凡生天地之間有血氣之屬莫不知愛其類今鳥獸失其羣匹越月踰時反其故鄉則回翔鳴號然後能去之故有血氣之屬莫智於人故人於其親也至死不窮將由夫邪淫之人則彼朝死而夕亡之然而從之則鳥獸之不若也將由夫修飾之君子則三年之䘮若駟馬過隙之易然而從之是無窮也故先王為之中制止於三年使足以成文理則去之矣然則何以朞年曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之間者莫不更始焉故以朞也九月以下則漸殺之使勿及也故三年以為隆朞九月以為間小功緦麻以為殺上取法於天下取法於地中取法於人所以羣居和一之理盡矣斬衰貎若苴齊衰貌若枲大功貎若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也斬衰之哭若徃而不返齊衰之哭若徃而返大功之曲三曲而哀小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食緦麻再不食父母之䘮既殯食粥朝一溢米暮一溢米齊衰之䘮蔬食水飲不食菜果大功之䘮不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之䘮居廬寢苫枕塊不脱絰帶齊衰之䘮居堊室編蒲而寢大功之䘮寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也斬衰布三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升此哀之發於衣服者也聖人馭於人情制為五服其等降如此今民間親屬相犯問以服紀年月皆言不知以此言之則死而不為服服而不終其制者亦多矣其去禽獸豈逺哉【先師朱文公曰湖南楚王馬希聲塟父之日因食雞臛為官屬潘起所議是五代之時居䘮食肉者人情以為異事今之人乃有親肉未寒而食肉者有初䘮未歛親賔齎酒徃勞之名曰煖䘮者是禽獸之不若也尚可以三年之禮責之乎雖然南齊傅聘君實之居䘮蔬食逺近化之未可謂今之風俗不古也特在士大夫一轉移間耳負鄉曲之望者宜表率之】應氏曰孔子曰少連大連善居䘮三日不怠三月不懈期悲哀三年憂東夷之子也言生於夷狄而知禮所以警中國不知禮者也然塟祭二事尤孝子所當盡心焉葢孝子之䘮親也之以禮則可以盡慎終之道祭之以禮則可以盡追逺之誠世之人固有不塟其親者况望其能以禮之乎固有不祭其先者况望其能以禮祭之乎故司馬温公嘗論之曰塟者人子之大事死者以窀穸為安宅死而未猶行而未得歸也是以孝子雖愛親留之不敢久也古者天子七月諸侯五月大夫三月士踰月而今五服年月敇王公以下皆三月而是舉其中制而言之按禮未不變服啜粥居廬寢苫枕塊葢孝子之心以為親未獲所安已故不敢安也【南史海虞令何子平母䘮去官哀啜踰禮每至哭踊頓絶方蘇屬大明末東土饑荒繼以師旅八年不得營塟晝夜號哭常如拮据之日冬不衣絮夏不就清凉一日以米數合為粥不進鹽菜所居室敗不蔽風日兄子伯興欲為葺理子平不肯曰我情事未申天地一罪人耳屋何宜覆蔡興宗為會稽太守甚加矜賞為營塜壙】
　　今世信師之説既擇年月日時又擇山川形勢以為子孫貧富貴賤賢愚壽夭盡係於此而其為術又多不同爭論紛紜無時可决乃至終䘮除服或十年或二十年或終身或累世猶不至為水火所漂焚他人所投棄失亡尸柩不知所之者豈不哀哉【唐太常博士吕才叙塟書曰按禮天子諸侯大夫塟皆有月數則是古人不擇年月也春秋丁巳塟定公雨不克塟戊午日下昃乃克己丑敬嬴兩不克庚寅日中而是不擇日也鄭塟簡公司墓之室當路毀之則朝而塴弗毀則日中而塴子産弗毀是不擇時也古之者皆以國都之北域兆有常處是不擇地也司馬公曰孝經云卜其宅兆而安厝之謂卜地决其吉凶耳非若今隂陽家相其山岡風水也程正公云卜其宅兆卜其地之美惡也地羙則其神靈安其子孫盛然則何為地之羙者土色之光潤草木之茂盛乃其驗而拘忌者或以擇地之方位决日之吉凶甚者不以奉先為計而専以利後為心尤非孝子安厝之用心惟五患則不得不謹須使異日不為道路不為城郭不為溝池不為貴勢所奪不為耕犁所及葢以安親為心則地不可以不擇其擇也不可太拘擇而不拘則不失其時矣】人所貴有子孫者為其死而形體有所付也既而不則與無子孫而死於道路者奚以異乎詩云行有死人尚或殣之况為人子乃忍棄其親而不哉大抵世之遷延不者多以昆弟各懷自利之心【唐温大雅改其祖卜人占其地曰地則吉不利於君若何大雅曰如子言我含笑入地矣官中書侍郎子孫亦為御史】而野師俗巫又從而誑惑之志在偏納其賂而紿之以私也【受兄賂則紿曰此地利於兄受弟賂則紿曰此地利於弟】愚而無知者安受其欺而弗悟也【曹仙姑詩風水山龍善脱空指南指北指西東山頭若有王侯地何不歸家乃翁】夫某山強則某支富某山弱則某支貧非惟義理所不當問雖近世隂陽書亦有深排其説者惟野師俗巫則張皇扇惑以為取利之資擇地者必先破此謬説而後無大拘之患為人子者所當深察也大觀中南劒州羅鞏在太學學有神祠甚靈鞏每以前程事黙祝一夕夢曰子有罪宜急還鄉耳鞏曰鞏生平鮮有過願告以得罪之因曰子無他過惟父母久不耳鞏曰家有兄弟罪獨歸鞏何也曰以子習禮義為儒者故任其咎餘子碌碌不足責也鞏既寤悔恨束裝遽歸郷人同舍者悉訝之鞏以夢告行未及家而卒此亦可以為鑒也世之人又有用羌人法而火化者【列子曰秦之西有夷狄之國其親戚死聚柴積而焚之重則煙上謂之登遐世親死而焚之何異羌人】積習既久視以為常曾不知古者背叛惡逆之人乃有焚骨揚灰之戮【魯夏父弗忌獻逆祀之説既其也焚煙徹於上謂已而火焚其棺椁也又王莽作焚如之刑燒陳良等則古人以焚屍為大戮也哀哉】今親肉未寒為人子者何忍付之烈熖使為灰燼乎言之猶可痛心况復忍為其事或曰旅寓逺方貧不能致其柩不焚之何以致其歸塟曰亷范輩豈富耶【漢亷范父䘮亂客死於蜀漢遂流寓西川西川平歸鄉里年十五辭母西迎父䘮蜀守張穆重資送范范不受與客卒負䘮歸】延陵季子有言骨肉復歸於土命也魂氣則無不之也舜為天子巡狩至蒼梧而殂䘮於其野彼天子猶然况士民乎必也竭力不能歸其柩即所死之地而塟之不猶愈於火焚乎温公又曰世俗信浮屠誑誘於始死及亡七日百日朞年再朞除䘮飯僧設道塲或作水陸大會云為死者滅彌天罪惡必生天堂受種種快樂不為者必入地獄剉燒舂磨受無邊波吒之苦殊不知人生含氣血知痛痒或剪爪剃髮從而燒斫之已不知苦况於死者形神相離形則入於黄壤朽腐消滅與木石等神則飄若風火不知何之借使剉燒舂磨豈復知之且浮屠所謂天堂地獄者計亦以勸善而懲惡也茍不以至公行之雖鬼神可得而治乎唐人有言【刺史李丹與妺書】天堂無則已有則君子登地獄無則已有則小人入世人親死而禱浮屠是不以其親為君子而為積惡有罪之小人也何待其親之不厚哉就使其親實積惡有罪豈賂浮屠所能免乎昔伊川程先生家治䘮不用浮屠洛人有化之者自江西言之南齊先生傅聘君實之以孝行化鄉人亦如伊洛其門人鄒宗居䘮蔬食公雅敬之而銘其母吴夫人之墓且告之曰蔬食禮也更不要作佛事嘗聞西山真文忠公彼之教得行由吾之禮先廢使今之居䘮者始死有朔奠虞祔祥禫皆有祭既足以盡人子追慕之情則於世俗之禮且將不暇為之矣不復祭禮而徒曰不用浮屠使居䘮者悵悵然無以報其親未見其可也經曰卜其宅兆而安厝之春秋祭祀以時思之孝子之事親終矣【程伊川曰豺獺皆知報本今士大夫多厚於奉養而薄於先祖甚不可也余嘗修六禮大畧家必有廟廟必有主月朔必薦親時祭用仲月冬至祭始祖立春祭先祖季秋祭禰忌日迎主祭於正寢凡事死者皆當厚於奉生者人家能存得此數件雖㓜者可使漸知禮義　或問俗節之祭朱子曰韓魏公處得好謂節祠某家依之但七月十五不用浮屠素饌初欽夫廢俗節某日公於五月須喫粽重陽須喫茱茰酒不祭而自享於女安乎　唐顔魯公張司業家祭不用紙錢衣冠效之紙錢起於宗時王璵古無有此也】雖然君子有終身之䘮忌日之謂也忌日不用非不祥也言夫志有所至而不敢盡其私也【朱子母夫人忌日著黑墨布衫其巾亦然學者問今日服何為曰公豈不聞禮君子子有終身之䘮又丁晉公云侍郎孺祖母歸時於衣笥中得一墨衰妯娌駭而問之云父母教以翁姑忌日著此衣出慰當時士族之家猶有此禮今未之聞也】或又曰人子之於生日茍無父母亦當以忌日之禮自處人子者可不知此意乎【伊川曰人無父母生日當倍悲痛更安忍置酒張樂以為樂若具慶者可矣唐太宗謂長孫無忌曰今日吾生日世俗皆以樂在朕翻成傷感今君臨天下富有四海而承歡膝下永不可得此子路有負米之嘆也詩曰哀哀父母生我劬勞奈何以劬勞之日更為宴樂因泣涕數行下左右皆悲　師友服胡澹菴為清節先生制師之服張魏公為張無垢制友之服蔡忠襄公聞朋友䘮不御酒肉楊誠齋尤篤師友義凡少時有一字之益者必謹而稱之曰某先生未嘗獨以字稱清純劉先生卒乃遂為之制服】論保墳墓
　　鄭氏曰墳墓祖父體魄所歸而子孫之心所由安也故人所貴有子孫者以身死而墳有所托耳世未有墳墓不守而子孫昌盛者唐栁子厚謫永州與許孟容書曰先墓在城南無異子弟為主懼便毁傷松栢芻牧不禁以成大戾此惟恐亡墓為人毁伐也今之人乃有望其木思以為材視其榛棘思以為薪登其丘墓思發其所藏者【郭原平賣家貲貴買墓前田數十畆今之人乃有賣其贍塋田者程伊川擇地法要使異日不為耕犁所及今之人乃有侵耕墓田者禮曰君子為宫室不斬於丘木世之人乃有伐墓木以為宫室者寳祐開慶間鄉人艱食盗伐人冡甚多亦有其不肖子弟自伐其三代之冡者然祖父子孫同氣亡者不安其後未有不流亡者】嗚呼尚忍言之哉昔有富兒題壁間曰家有千萬貫一世不求人有續其後曰未歸三尺土難保一生身又有續其後曰既歸三尺土難保百年墳政為此也雖然吾聞之髙墳厚壠珍物畢備也此適所以為親累非曰孝也【虞世南諌厚塟書云】故後周太祖郭威屢戒晉王曰【柴榮即世宗也】昔吾西征見唐十八陵無不發掘者此無他惟多藏金玉故也我死當衣以紙衣歛以瓦棺速營勿久留宫中勿置守陵宫人勿作石羊虎人馬惟刻石置陵前云周天子平生好儉約遺令用紙衣瓦棺嗣天子不敢違也夫以天子之尊猶慮及此况庶人乎世之欲侈其者尚念之哉【為人子孫須時月一省墳墓非但不忘祖宗亦使人不敢犯　漢孝武時人楊王孫家富厚於養生病將終令其子曰吾死以祼以反吾真若王孫者亦可謂逹生死矣然非禮也此又不可以不知故其子孫終不忍從】
　　古禮之亡人不知事親之道今䘮禮朝夕奠之儀其事生之常禮乎孔子曰至於犬馬皆能有養不敬何以别乎噫行鮮矣
　　三年之䘮自中出者也非强乎人也因其心之不安筦簟也故枕塊寢苫因其心之不甘於厚肥也故啜粟飲水因其不忍佚樂也故居外次不聞樂豈制於禮而不為哉情之不能止也今世之能䘮者寡矣飲食居處於平時談笑容服無所更變古之戮民與欲正天下之俗非始諸此夫安始



　　圖書編卷一百十
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十一
　　明　章潢　撰
　　祭禮叙
　　夫子答季路問事鬼神曰未能事人焉能事鬼問死曰未知生焉知死及宰我問鬼神之名曰氣也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼與神教之至也可見人鬼生死氣魄一也人子之於親生事之以禮死之以禮祭之以禮非徒儀文之備具乃其心之不容自己者也是故祖考精神即是自家精神惟子孫能盡誠敬以奉祭祀則已之精神既聚而祖考之精神亦聚洋洋乎如在其上如在其左右乃其感通之必然者所以築宫室以為廟設宗祧以序逺邇親疎凡祭必有燔燎羶薌見以蕭光以報氣氣神也教民反始以通乎祖考之神也薦黍稷羞肝肺首心加以鬱鬯以報魄魄鬼也教民致愛以通乎祖考之魄也故曰事死如事生事亡如事存以人鬼生死本無二也奈何人不知生不能事人而生不能事之以禮故不知死不能事鬼而死不能祭之以禮矣噫豺獺尚知報本人其能以忘祖考哉春雨秋霜必有悽愴怵惕之心其能已於祭祀之禮哉
　　洪武六年詔定公侯以下家廟禮儀禮部議凡公侯品官别為祠屋三間於所居之東以祀髙曽祖考并祔位二品以上羊一豕一五品以上羊一以下豕一器皿隨官品第稱家有無於四仲之月擇吉日或春秋分冬至夏至亦可備著儀節即丘氏所述






<子部,類書類,圖書編,卷一百十一>
　　祭禮
　　卜日【每四仲月用官厯上旬宜祭祀日或以正旦端午中元冬至日代之】齋戒【前期一日男齋于外女齋于内沐浴更衣不飲酒不茹葷不弔喪聴樂及預一切幽穢事】陳器【各神主前㓗掃具香燭陳祭器設祝版】省牲　具饌【爽明夙興設蔬果酒饌之類】主人以下各就位　參神　鞠躬四拜興平身　降神　詣盥洗所　盥手　進巾　詣酒尊所　執事者酌酒　詣香案前　焚香跪　獻爵　酹酒　俯伏興平身復位　進饌【或湯飯亦進以子弟代之】行初獻禮　詣酒尊所酌酒　詣髙祖考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣曾祖考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣顯祖考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣顯考妣神位前　跪　獻酒　俯伏興平身　詣讀祝位　跪讀祝文【云某年歲月朔日嗣孫某等敢昭告于髙祖考某官府君髙祖妣某氏孺人曽祖顯祖考妣俱同尊靈曰氣序流易時維仲春夏秋冬追感歲時不勝永慕謹以㓗俎醴齊粢盛庶品祇薦歲事以某親某官府君某親某封某氏祔養尚享】俯伏興平身　復位　亞獻【如初獻儀】終獻【如亞獻儀】辭神鞠躬四拜興平身　焚祝文　納主【執事者納之原櫝中】禮畢　餕【遣僕執書歸胙于親友遂設席各順尊畢之序迭相酬飲】立春祭先祖【儀同上】季秋祭禰【儀同上】考妣　忌日【至日變服行禮如時祭儀祝文云痛惟考妣杳隔幽明光隂易逝復臨忌日昊天罔極號慕曷勝肅陳醴饌用伸哀悃尚享】生辰【儀同祝云痛惟考妣兹届誕辰追感存亡不勝永慕】
　　墓祭　三月上旬擇前一日齋戒具饌厥明灑掃布席陳饌【儀同上】
　　祭義
　　朱子云古人三年喪不祭今人居喪事事與古人異豈獨廢祭以衰服特祭几筵墨衰常祀家廟三獻讀祝皆免
　　四時之祭
　　司馬公曰王制大夫士有田則祭無田則薦○何休云有牲曰祭無牲曰薦大夫牲用羔士牲特豚猪也庶人無常牲春薦韭以卵夏薦麥以魚秋薦黍以豚冬薦稻以鴈取其物之相宜凡庶羞不踰牲若祭以羊則不以牛為羞也今人鮮用牲唯設庶羞而已○居喪卒哭前此祭亦廢不可行
　　或問家禮曰代為四祝版逐龕祭讀其事謹嚴今乃四代共一祝版亦有據乎曰家禮告事祝文四代亦只共一版
　　焚祝文
　　按孫氏祭儀云祝文焚於燈燭上近世焚楮錢唐以前無之一切宜斥去不用今天下文廟祀孔子不敢用紙錢䙝凟只用幣可見尊崇之意家禮云以楮錢代幣帛是謂從宜○今若欲從俗用楮錢則祝文就焚于上
　　祭忌日
　　按眉山劉氏曰忌祭當兼設考妣若考忌日祝文後増一句曰謹奉妣某氏配妣忌日則謹奉考某公配生忌【附親生之日】
　　按家禮親生辰無祭鄭氏曰祭死不祭生今俗皆有祭及觀義門鄭氏麟漢集云四月一日乃始遷祖初生之辰奉神主于有序堂上行一獻禮此為可據竊念親在生辰既有慶禮歿遇此日能不感慕如死忌之祭可也
　　墓祭附
　　或問増註問墓祭有儀否先生曰無儀大槩畧如家祭古人無墓祭唐人亦不見祭但是拜掃而已今宜祭否曰按朱子云祭儀以墓祭節祠為不可然先正皆言墓祭不害義又按劉氏云人死形原野與世隔絶者子追慕之心何有限極當寒暑變移之際益用増感是宜省謁墳墓以寓時思之敬今寒食上墓之祭雖禮經無文世代相傳寖以成俗上自萬乘有上陵之禮下達庶人有上墓之祭是則貴賤皆宜墓祭也曰祭儀祭物如何曰朱子云畧如家祭今放其儀物為圖于下
　　祭禮考
　　記曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故君子合諸天道春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心非其寒之謂也春雨露既濡君子履之必有怵惕之心
　　齋之日思其居處思其笑語思其志意思其所樂思其所嗜齋三日乃見其所為齊者祭之日入室僾然必有見于其位周還出戸肅然必有聞乎其歎息之聲
　　孝子將祭祀必有齋莊之心以慮事以具服物以脩宫室以治百事及祭之日顔色必温行必恐如懼不及愛然其奠之也容貌必温身必詘如語焉而未之然宿者皆出其立卑静以正如將弗見然及祭之後陶陶遂遂如將復入然是故慤善不違身耳目不違心思慮不違親結諸心形諸色而術省之孝子之志也
　　按祭禮有祠有田方可舉行非仕宦不能士庶之家有事及朔望正至皆告于正寢神主前嵗時亦量力具蔬果殽羞祇薦于正寢可也如墓祭亦從俗無害但毋忽毋忘必敬必慎盡此心焉耳
　　國朝教民榜文
　　祝文式　維某年嵗次　月　朔　日孝孫某同闔門眷屬告于髙曽祖考妣之靈曰昔者祖宗相維鞠育子孫懷抱提擕劬勞萬狀每逢四時交代隨其寒暖増減衣服樽節飲食或憂近於水火或恐傷於蚉蟲或懼罹於疾病百計調䕶惟恐
　　不安此心懸懸未嘗暫息使子孫成立至有
　　今日者皆祖宗劬勞之恩也雖欲報之莫知
　　所以為報兹者節届孟【春夏秋冬】天氣將【温熱涼寒】追
　　感昔時不勝永慕謹備酒殽羮飯率闔門眷
　　屬以獻尚享
　　墓祭
　　南軒張氏謂墓祭非古然考之周禮有冢人之官凡祭于墓為尸是成周盛時已有祭于墓者又唐開元敇許寒食上墓我朝有謁陵上陵之禮士庶遵之為墓祭焉不其情禮之俱愜耶
　　祀土地
　　每季仲月擇日及歲暮布席陳饌【春於所居之東夏南秋西冬北隨俗設饌】儀節　就位【主人以下序立】降神　詣香席前　跪　上香　祭酒　俯伏興　參神　再拜　初獻禮　跪讀祝　亞獻酒　三獻酒　辭神　再拜　焚祝
　　文　禮畢
　　祝文
　　維年月日某官姓名敢昭告于土地之神維此仲春【夏秋冬隨時惟歳暮則曰歳律將更】歳功云始【夏時物暢茂秋歳功將就冬歳功告畢歳暮幸兹吉安】若時昭事【夏秋冬改昭為報】敢有弗䖍蘋藻雖微庻將誠意惟神鑒享永奠厥居尚享【此祝文出大全】
　　【集】
　　俗曰土地古曰中霤州縣主社家主中霤某今家於此依神而居神無大小道通為一上下通天地旁通萬物神道如此人亦如此某敢不脩其在人以敬事神
　　祀竈【歲暮祭之】
　　其饌儀節與祀土地同
　　祝文
　　維年月日某官姓名敢昭告于司竈之神
　　歳云暮矣一門康吉享兹火食皆賴神休
　　若時報事罔敢弗䖍菲禮將誠惟神顧歆
　　尚享
　　五祀總論
　　言五祀之制詳於曲禮舉五祀之時著於月令辨五祀之名見於白虎通夫五祀者何謂也謂門户井竈中霤也人而知夫出處之所以安佚飲食之所以饜飫則知五祀誠不可以一闕然舉是祀者獨大夫以上得祭之位畢禄薄葢有非其所當祭者然則五祀之典其可輕乎哉是故祭戸以春取萬物始出之義祭竈以夏取火德生旺之義秋為閉藏之時故祭門於秋冬為水王之候故祭井於冬六月正土王之辰故祭中霤於六月歲僅一遍順五行也士不得祭慮黷祀也户祭先脾竈祭先肺門祭先肝井祭先腎中霤祭先心明五祀之各有所主也戸祭以羊竈祭以雉中霤祭以豚門祭以犬井祭以豕明五祀之各有所薦也吁人生而詳出處之所以安佚飲食之所以饜飫獨不可尊五祀之神乎雖然誠敬不存祭如不祭暗室有愧媚竈奚為故必視如面日星聽如耳雷霆戒謹於潔蠲藏息之日悚懼於威儀動作之間然後可以舉是祭否則謂之淫祀鬼神其歆之乎司馬氏居家雜儀
　　凡為家長必謹守禮法以御羣子弟及家衆分之以職【謂使之掌倉廪廐庫庖厨舍業田園之類】授之以事【謂朝夕所幹及非常之事】而責其成功制財用之節量入以為出稱家之有無以給上下之衣食及吉凶之費皆有品節而莫不均一裁省冗費禁止奢華常須稍存贏餘以備不虞
　　凡諸卑㓜事無大小母得專行必咨禀於家長【易曰家人有嚴君焉父母之謂也安有嚴君在上而其下敢直行自恣不顧者乎雖非父母當時為家長者亦當咨禀而行之則號令出於一人家政始可得而治矣】
　　凡為子為婦者毋得蓄私財俸禄及田宅所入盡歸之父母舅姑當用則請而用之不敢私假不敢私與【内則曰子婦無私貨無私蓄無私器不敢私假不敢私與婦或賜之飲食衣服布帛佩帨茝蘭則受而獻諸舅姑舅姑受之則喜如新受賜若反賜之則辭不得命如反受賜藏之以待乏鄭康成曰待舅姑之乏也不得命者不見許也又曰婦若有私親兄弟將與之則必復請其故賜而後與之夫人子之身父母之身也身已不敢自有况敢有財帛乎若父子異財互相假借則是有子婦富而父母貧者父母饑而子飽者賈誼所謂借父耰鉏慮有德色母取箕箒立而誶語不孝不義孰甚於此　茝昌改切耰音憂誶音碎】凡子事父母【孫事祖父母同】婦事舅姑【孫婦亦同】天欲明咸起盥【音管洗手也】潄櫛【阻瑟切梳頭也】總【所以束髪今之頭】具冠帶【丈夫㡌子衫帶婦人冠子背子】昧爽【謂天明暗相交之際】適父母舅姑之所省問【丈夫唱喏婦人道萬福仍問侍者夜來安否何如侍者曰安乃退其不安節則侍者以告此即禮之晨省也】父母舅姑起子供藥物【藥物乃闗身之切務人子當親自檢數調煑供進不可但委婢僕脱若有誤即其禍不測】婦具晨饈【俗謂㸃心易曰在中饋詩云惟酒食是議凡烹調飲膳婦人之職也近年婦女驕倨皆不肯入庖厨今縱不親執刀匕亦當檢校監視務令精潔】供具畢乃退各從其事將食婦請所欲於家長【謂父母舅姑或當時家長也卑㓜各不得恣所欲】退具而供之尊長舉筯子婦乃各退就食丈夫婦人各設食於他所依長幼而坐其飲食必均一㓜子又食於他所亦依長㓜席地而坐男坐於左女坐於右及夕食亦如之既夜父母舅姑將寢則安置而退【丈夫唱喏婦人道安置此即禮之昏定也】居閒無事則侍於父母舅姑之所容貌必恭執事必謹言語應對必下氣怡聲出入起居必謹扶衛之不敢涕唾喧呼於父母舅姑之側父母舅姑不命之坐不敢坐不命之退不敢退凡子受父母之命必籍記而佩之時省而速行之事畢則返命焉或所命有不可行者則和色柔聲具是非利害而白之待父母之許然後改之若不許茍於事無大害者亦當曲從若以父母之命為非而直行已志雖所執皆是猶為不順之子况未必是乎凡父母有過下氣怡色柔聲以諫諫若不入起敬起孝悦則復諌不悦與其得罪於鄉黨州閭寧熟諫父母怒不悦而撻之流血不敢疾怨起敬起孝
　　【楊氏復曰父母有過下氣怡聲以諫所謂幾諫也父母怒而撻之猶不敢怨况下于此者乎諫不入起敬起孝諫而怒亦起敬起孝此外豈容他念哉是説也聖人著之論語矣】
　　凡為人子弟者不敢以貴富加於父兄宗族【加謂恃其富貴不率卑㓜之禮】
　　凡為人子者出必告反必面有賔客不敢坐於正㕔【有賔客坐於書院無書院則坐於㕔之旁側】升降不敢由東階上下馬不敢當㕔凡事不敢自擬於其父
　　【楊氏復曰告工毒反告與面同反言面者從外來宜知顔色安否為人親者無一念而忘其子故有倚閭倚門之望為人子者無一念而忘其親故有出告反面之禮生出告反面没則告行飲至事亡如事存也】凡父母舅姑有疾子婦無故不離側親調嘗藥餌而供之父母有疾子色不滿容不戲笑不宴遊舍置餘事專以迎醫檢方合藥為務疾已復初
　　【顔氏家訓曰父母有疾子拜醫以求藥葢以醫者親之存亡所繫豈可傲忽也】
　　凡子事父母父母所愛亦當愛之所敬亦當敬之至於犬馬盡然而况於人乎
　　【楊氏復曰孝子愛敬之心無所不至故父母之所愛敬者雖犬馬之賤亦愛敬之况人乎哉故舉其尤者言之若兄若弟吾父母之所愛也吾其可以不愛乎若薄之是薄吾父母也若親若賢吾父母之所敬也吾其可以不敬乎若嫚之是嫚吾父母也推類而長莫不皆然若晉武惑馮紞之讒不思太后之言而疎齊王攸唐髙宗溺武氏之寵不念太宗顧託之命而誅長孫無忌皆禮經之罪人也】
　　凡子事父母樂其心不違其志樂其耳目安其寢處以其飲食忠養之㓜事長賤事貴皆倣此
　　【劉氏璟曰樂其心者謂左右侍養也晨昏定省也出入從遊也起居奉侍也必當賾討其心之所好者所惡者何在苟非悖乎大義則蔑不可從所以安固老者之行以適其氣也樂其耳目者非聲色之末也善言常入於親耳善行常悦於親目皆所以樂之也安其寢處者謂堂室庭除必完㓗簟席氊耨衾枕帳幄必脩治之類】
　　凡子婦未敬未孝不可遽有憎疾姑教之若不可教然後怒之若不可怒然後笞之屢笞而終不改子放婦出然亦不明言其犯禮也子甚宜其妻父母不悦出子不宜其妻父母曰是善事我子行夫婦之禮焉没身不衰
　　凡為宫室必辯内外深宫固門内外不共井不共浴堂不共厠男治外事女治内事男子晝無故不處私室婦人無故不窺中門男子夜行以燭婦人有故出中門必擁蔽其面【如葢頭面㡌之類】男僕非有繕脩及有大故【謂水火盗賊之類】不入中門入中門婦人必避之不可避【亦謂如水火盗賊之類】亦必以袖遮其面女僕無故不出中門有故出中門亦必擁蔽其面【雖小婢亦然】鈴下蒼頭但主通内外之言傳致内外之物毋得輒升堂室入庖厨凡卑㓜於尊長晨亦省問夜亦安置【大夫唱喏婦人道萬福安置】坐而尊長過之則起出遇尊長於塗則下馬不見尊長經再宿以上則再拜五宿以上則四拜賀冬至正旦六拜朔望四拜凡拜數或尊長臨時減而止之則從尊長之命吾家同居宗族衆多冬至朔望聚於堂上【此假設南面之堂若宅舍異制臨時從宜】丈夫處左西婦人處右東上【左右謂家長之左右】皆北向共為一列各以長㓜為序【婦以夫之長㓜為序不以身之長㓜為序】共拜家長畢長兄立於門之左長姊立於門之右皆南向諸弟妹以次拜訖各就列丈夫西上婦人東上共受卑㓜拜【以宗族多若人人致拜則不勝繁勞故同列共受之】受拜訖先退後輩立受拜於門東西如前輩之儀若卑㓜自逺方致見尊長遇尊長三人以上同處者先共再拜叙寒暄問起居訖又三再拜而止【晨夜唱喏萬福安置若尊長三人以上申處亦三而止所以避煩也】
　　凡受女壻及外甥拜立而扶之【扶謂搊策】外孫則立而受之可也
　　凡節序及非時家宴上壽於家長卑㓜盛服序立如朔望之儀先再拜子弟之最長者一人進立於家長之前長者一人搢笏執酒盞立於其左一人搢笏執酒注立於其右長者搢笏跪斟酒祝曰伏願某官備膺五福保室宜家尊長飲畢授㓜者盞注反其故處長者出笏俛伏興退與卑㓜皆再拜家長命諸卑㓜坐皆再拜而坐家長命侍者徧酢諸卑㓜諸卑㓜皆起序立如前俱再拜就坐飲訖家長命易服皆退易便服還復就坐
　　凡子始生若為之求乳母必擇良家婦人稍温謹者【乳母不良非惟敗亂家法兼令所飼之子性行亦類之】子能食飼之教以右手子能言教之自名及唱喏萬福安置稍有知則教之以恭敬尊長有不識尊卑長㓜者則嚴訶禁之【古有胎教况於巳生子始生未有知固舉以禮况於巳有知孔子曰㓜成若天性習慣如自然顔氏家訓曰教婦初來教子嬰孩故於其始有知不可不使之知尊卑長㓜之禮若侮詈父母歐撃兄姊父母不加訶禁反笑而奬之彼既未辨好惡謂禮當然及其既長習以成性乃怒而禁之不可復制於是父疾其子子怨其父殘忍悖逆無所不至葢父母無深識逺慮不能防微杜漸溺於小慈養成其惡故也】六歲教之數【謂一十百千萬】與方名【謂東西南北】男子始習書字女子始習女工之小者七歲男女不同席不共食始誦孝經論語雖女子亦宜誦之自七歲以下謂之孺子早寢晏起飲食無時八歲出入門户及即席飲食必後長者教之以謙讓男子誦易書女子不出中門九歲男子誦春秋及諸史始為之講解使曉義理女子亦為之講解論語孝經及列女傳女戒之類畧曉大意【古之賢女無不觀圖史以自鑒如曹大家之徒皆精通經術議論明正今人或教女子以作歌詩執俗樂殊非所宜也】十歲男子出就外傅居宿於外讀詩禮傳為之講解使知仁義禮智信自是以往可以讀孟荀子博觀羣書凡所讀書必擇其精要者而讀之【如禮記學記大學中庸樂記之類他書倣此】其異端非聖賢之書傅宜禁之勿使妄觀以惑亂其志觀書皆通始可學文辭女子則教以婉娩【娩音晩婉娩柔順貌】聽從及女工之大者【女工謂蠶桑織績裁縫及為飲膳不惟正是婦人之職兼欲使之知衣食所來之艱難不致恣為奢麗至於纂組華巧之物亦不必習也】未冠筓者質明而起總角靧【靧音悔洗面也】面以見尊長佐長者供養祭祀則佐執酒食若既冠筓則皆責以成人之禮不得復言童㓜矣
　　凡内外僕妾雞初鳴咸起櫛總盥潄衣服男僕灑掃㕔事及庭鈴下蒼頭灑掃中庭女僕灑掃堂室設椅桌陳盥漱櫛靧之具主婦主母既起則拂牀襞【襞音壁疊衣也也】侍立左右以備使令退而具飲食得間則浣濯紉縫先公後私及夜則復拂牀展衾當晝内外僕妾惟主人之命各從其事以供百役
　　凡女僕同輩【謂兄弟所使】謂長者為姊後輩【謂諸子舍所使】謂前輩為姨【内則云雖衣服飲食必後長者鄭康成曰人貴賤不可以無禮故使之序長㓜】務相雍睦其有鬬爭者主父主母聞之即訶禁之不止即杖之理曲者杖多一止一不止獨杖不止者
　　凡男僕有忠信可任者重其禄能幹家事次之其專務欺詐背公徇私屢為盗竊弄權犯上者逐之凡女僕年滿不願留者從之勤舊少過者資而嫁之其兩面二舌飾虛造讒離間骨肉者逐之屢為盗竊逐之放蕩不謹者逐之有離叛之志者逐之
　　四禮總論
　　禮也者禮也人之有禮也猶其有是體也體不備不可以成人禮不備其得謂之人乎先王之世教明而化成上自王公大人而下至於比閭族黨無非禮樂之布濩忽然而有不由禮之人出于其間則將視而駭之如鬼物然故相鼠之詩曰人而無禮胡不遄死言其自絶於人道也及教之衰禮俗廢壞士以詞藝為學而吏以法律為師相尚以鄙詐相便以易慢間有讀先王之典則將視而駭之噫何其與古異也四禮成讀而嘆曰是固貌人之形也畫師之貌人也耳目鼻口四肢百體毛髪爪甲儼然成人矣而精神命脈則非畫之所能載也仁也者人之精神命脈也古之君子無終食之間違仁造次於是顛沛於是舉富貴貧賤無所於奪故所履中正而禮行焉所樂和平而樂生焉禮樂之文非自外至也由中出者也由人之精神命脈完固而凝定則晬然見面盎背以施於四體無弗順正而克盡者矣故冠筓之禮所以重男女之始也婚娶之禮所以謹夫婦之交也喪祭之禮所以愛親敬長也雜儀所以正家也鄉約所以睦鄉也皆仁之推也若徒以崇其儀節肄其聲容而無忠信惻怛以主之是精脈枯竭而支體爪髪徒存終亦必亡而已凡我士民相與反而誠於身篤其實以充其華盡其自有之禮以自别於禽獸匪直為觀美而已聖朝禮樂之化其庶有小補乎
　　辨深衣之制
　　禮記深衣古者深衣葢有制度以應規矩繩權衡短母見膚長母被土續衽鈎邊要縫半下袷之髙下可以運肘袂之長短反詘之及肘帶下母厭體上母厭脅當無骨者制十有二幅以應十有二月袂環圜以應規曲袷如矩以應方負繩及踝以應直下齊如權衡以應平故規者行舉手負繩抱方以直其正方其義也故易曰坤六二之動直以方也下齊如權衡者以安志而平心也五法已施故聖人服之規矩取其無私繩取其直權衡取其平故先王貴之故可以為文可以為武可以擯相可以治軍旅完且弗費葢衣之次也具父母大父母衣純以繢具父母衣純以青如孤子衣純以素純袂縁純邊廣各寸半
　　黄帝堯舜垂衣裳而天下治取諸乾坤有乾必有坤而乾上坤下其定分也衣裳之製所由起也凡衣之制未有有衣而無裳者然乾足以統夫坤衣獨不可以該夫裳乎衣與裳必欲分裁以相綴此深衣之制所以不明于後世也何也因其名而度其制此衣既以深名則不必兼夫裳而後深也味及踝之義固知其深若裳之及踝亦其裳焉耳况深衣之及踝豈獨謂其無裳哉朱子謂今之公服上衣下裳相屬者也上即謂之衣下即謂之裳何獨衣之深者必欲兩折裁裳以相綴而不可以相屬哉或曰衣裳凡今之公服莫不然也以之製深衣可也記云制十有二幅以應十有二月此以裳名始與制合雖欲不分裁以相綴也其可得乎果如此言何為獨詳夫裳之制渾不及衣也且負繩及踝以應直既裳與衣分而背之縫安得其直如繩耶若謂衣之縫與裳之縫固如繩焉則裳十二幅顛倒斜裁豈不論闊狹惟取兩縫之相當為然哉或曰衣裳相屬其縫自直無疑也十二幅之制何居葢統論衣之制也身材兩幅兩袖各兩幅襟内兩幅脅兩旁當要縫半下處各兩幅非十二幅而何完且弗費正謂此也然則曲袷如矩以應方必有取于四方之制而後愜乎葢凡衣除員領之外其領未有不曲而方者即今常服大領之制是也若續衽鉤邊惟玩味續字則非對襟之制也明矣至于規矩平直與夫袷袂之度純縁之色則本文已詳不必更為之説嘗考之有虞氏深衣而養老諸侯大夫夕皆深衣將軍文子除喪而受越人弔練冠深衣親迎女在塗壻之父母死深衣縞總以趨喪自天子至庶人貴賤吉凶皆可服也故曰可以為文為武擯相治軍旅也取其簡而便也後之製深衣者何其繁且難哉









　　自鄭康成注曲禮以贄為至而後世始以贄為言禮之至自班固纂白虎通以質為質而後世始以贄為質已之誠夫古人相見之禮必有質者所以明贄守之義而致已之敬也故公侯以玉卿以羔大夫以鴈士以雉以公侯卿大夫士而所質不同者是必有等差之辨也姑試論之葢公卿之德欲其精白純粹而玉者取其燥不輕濕不重之義故公侯之贄必以玉也九卿之職貴於盡忠率下而羔者取其羣而不黨之義故九卿之贄必以羔也大夫之職在於奉命通四方而鴈者取其俟時而行之義故大夫之贄必以鴈也士之氣節本乎剛方勁直而雉者取其死不失節之義故士之贄者必以雉也不然古人何以為是區别哉然卿大夫質古以麑鹿今以羔鴈而公侯士之䞇惟用玉與雉何耶吁此可以公侯之德有常而士以一介仗節不變也
　　孔氏釋書類皆亡據有如舜之東巡肆覲東后雖曰脩五禮五玉三帛二生一死贄而未嘗有纁元黄之説與夫羔鴈雉之言此孔氏據周禮大宗伯之文因以意而解之其失亦甚矣且禮諸侯所執者玉而已幣帛禽鳥皆非所執也葢彼據周官書有執之文孔氏之失正自周官書誤之也大宗伯以禽作六摯以等諸臣曰孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞據春秋魯莊公娶夫人使宗婦以幣見春秋書曰大夫宗婦覿用幣不聞其執帛也惟左氏曰禹㑹諸侯於塗山執玉帛者萬國葢用玉帛連文其實執玉奠帛也若信周禮謂帛可執則皮亦可執乎烏乎執乎帛猶可也曰羔鴈雉之物其可執乎方卿大夫之見天子鞠躬屏氣傴僂不暇而乃手執羔執鴈執雉果謂禮容乎至尊之前羔鴈生禮執持惟恐或失不知何如拜趨俯伏乎至於執死雉以見君豈其宜哉且必取此三物何義鄭氏曰卿執羔者取其羣而不失其類或曰羔羣而不黨凡鳥獸各以其類聚何特羔不失其類乎又安知羔之不黨乎陋説之甚也大夫執鴈者取其俟時而行如大夫之隨君也凡人臣皆當隨君而大夫獨取此義何耶士執雉者謂士當如雉耿介為君致死也凡為人臣者皆為致君死何特士也哉若如所説則卿之所執亦可以為大夫之所執大夫之所執亦可以為士之所執皆不通之説葢作周官書者但見舜典上有五玉之文以玉為可執則下之三帛二生一死之物皆可執諸侯既執玉矣則其餘所執者不得不强以孤卿士大夫當之是不思之甚不知舜典之旨不然舜之行狩諸侯各執玉以見而三帛二生一死之物特以為贄見之禮爾古者君臣相見必以土地所生之物而為之贄康王之誥曰皆布乘黄朱賔稱奉主兼幣曰一二臣衛敢執壞奠方康王既為天子諸侯皆布四黄馬朱鬛以為庭實謂之壤奠舜之諸侯以三帛二生一死贄者亦壤奠之謂也禽鳥之物性馴擾者則生致之性耿介者則死致之此皆使人致之於天子天子受其贄而還其玉故曰如五器卒乃復使孤卿大夫士常執之物天子不容受之不與五器俱復也觀此則可見執羔執帛等之説為謬矣執帛執羔固不可而又謂庶人執鶩工商執雞愈可鄙也謂之孤卿執鷙何所見耶此又因舜典之文而増益之惑世之甚也矣
　　士相見禮考
　　儀禮曰士相見之禮摯用雉左頭奉之曰某也願見無由達某子以命命某見主人對曰某子命某見吾子有辱謂吾子之就家也某將走見賔對曰某不足以辱命請終賜見主人對曰某也固辭不得命敢不敬從出迎于門外再拜賔荅再拜主人揖入門右賔奉摯入門左主人再拜受賔再拜送摯出主人送于門外再拜
　　下大夫相見以鴈飾之以布維之以索如執雉上大夫相見以羔飾之以布四維之結于面左頭如麛執之如士相見之禮始見于君執鷙至下容彌蹙○庶人見于君不為容進退走
　　凡言非對也安而後傳言與君言言使臣與大人言言事君與老者言言使弟子與㓜者言言孝弟于父兄與衆言言忠信慈祥與居官者言言忠信
　　凡與大人言始視面中視抱卒視面母改衆皆若是若父則遊目母上於面母下於帶若不言立則視足坐則視膝
　　凡侍坐于君子君子欠伸問日之早晏以食具告改居則請退可也夜侍坐問夜膳畢請退可也○大夫則辭退下比及門三辭　若先生異爵者請見之則辭辭不得命則曰某無以見辭不得命將走見先見之
　　凡執幣者不趨容彌蹙以為儀執玉者則唯舒舉武前曳踵
　　按古者士之相見儀文曲折而心本忠誠體貌謙恭而事實簡易如摯用雉鴈羔麛達其情耳後世漸加以貨幣遂至視多寡為厚薄尚德之風微矣賔主相接揖讓有度尊揖卑者拱手卑揖尊者磬折稍有差等恭敬自存今則折腰掃地卑伏失容足恭過禮虛文盛而實德衰矣
　　夫相見之禮止于再拜後世以親師尊長加至四拜前輩襲以為常近則漫無隆殺増益日多恭而無禮則勞何為者哉
　　古人接談隨在皆有規警使人正聽而無邪思近世忠信薄而人心叵測忌諱多而直道難行面諛背憎言不由衷喋喋何益哉
　　夫尊卑相交瞻視有式古人容貌辭氣罔不將之以令儀故卒度卒獲一以敬為主耳若夫心志靡定自遊目失常斯有上傲下憂傾姦之病可不慎與
　　鄉相見儀【附】
　　諸司職掌凡民間子孫弟姪甥壻見尊長生徒見師範奴婢見家長久别行四拜禮尋常近别行揖禮其餘親戚長㓜照依等第久别行兩拜禮尋常近别行揖禮平交同
　　洪武五年三月定官民相見禮凡子孫之於祖父母父母毎旦必詣前肅揖若逺出隔旬日而見及節序慶賀皆四拜餘尊長亦然若尊長之疎逺行肅揖禮逺出隔旬日而見及節序慶賀止行兩拜禮凡民間平交者亦如之　凡鄉黨序齒民間士農工商人等平居相見揖拜之禮㓜者先施歲時宴㑹坐次之則長者居上如佃户見佃主不論序齒並行以少事長之禮若親屬不拘主佃止行親屬禮　十二年令内外官致仕居鄉惟於宗族序尊卑如家人禮於其外祖父妻家亦序尊卑若筵宴則設别席不許坐於無官者之下如與致仕官㑹則序爵爵同序齒其與異姓無官者相見不須答禮庶民則以官禮謁見敢有凌侮者論如律　十六年五月禮部言百官軍民人等於御前及東宫親王前叩頭禮者所以達感戴懇切之誠也今於官長前往往亦行此禮甚為未當宜申禁之其行者受者俱坐以罪從之　二十年頒禮儀定式以五拜為臣見君之禮四拜為子見親之禮餘雖貴不過二拜
　　圖書編卷一百十一
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十二
　　明　章潢　撰
　　樂總叙
　　古之作樂尚乎徳今之論樂尚乎律尚徳者未嘗廢律而惟律之是尚則徳非所論矣此今樂所以不古樂若也何為徳心和則氣和氣和則聲和聲和則天地之和應之是也何為律取氣之管定隂陽各六陽上生隂下生起黄鐘以為律本是也考之經書之訓虞書胄子國子之教咸先以樂之徳焉使樂教有素而咸有樂徳則合奏樂之人莫非有徳之士節奏間有不聲依永律和聲者哉况周頌肅雝和鳴論語翕純皦繹心誠求之樂尚可知所謂今樂猶古樂者以此若律焉已耳且曰不以六律不能正五音孰得而訾之不知樂器一一合乎律吕而奏以今之樂工吾不知於古樂何如也况古者以律管起尺度由母生子也後世以尺度定律管以子證母也差之毫釐失之千里如五季王朴聲與器俱失其係豈小小哉太史公言黄鐘起於聲氣之元班固謂至治之世天地之氣合以生風風氣正而十二之律定後世乃欲求律於黍於尺於斛於錢於鬴其可乎甚至於時君之指節謬益甚矣諸儒紛紛之説且未暇辨今之言鐘律者不曰八寸一分則曰三寸九分一彼一此莫之適從何止累黍縱横之訛而已哉吾恐中氣中聲萬事根本必非器數可拘而神解如阮咸張文收必有超於黍尺者在也是故觀象於雷地豫天地有自然之聲也取法於虞書周禮聖人有巳然之教也反觀於喉舌唇齒㗁五聲在人今猶古也且聖
　　天子建中和之極詔求精通樂律如咸如文收者四海未必無人徳以本之律以諧之大雅其庶幾矣雖然聖門成樂之教尤有頃刻不可離者心定則氣清而聲和心躁則氣浮而聲厲樂在人身何俟比竹欲求聲律在我敢曰知音鮮人哉























　　粤稽古論樂皆本於律因律管短長而度數量衡皆由此生正變倍半皆由此定若有不可易者孔子於易大象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考而不及夫律何哉蓋震之一陽天地之元氣也天地之大徳曰生而元陽者其生生之本焉方其天地閉藏一陽來復而伏於地之下萬物已資始矣及帝出乎震而奮於地之上萬物莫不資以發生此天地之大和也天地自然之樂也可見元陽藏伏地中斯元聲自為之震動天地開泰萬物莫不欣欣向榮乃豫之所以為豫故先王作樂崇徳正以象天地自然之豫而律吕即此以定之耳樂記曰天地訢合隂陽相得煦嫗覆育萬物然後草木茂區萌逹羽翼奮角觡生蟄蟲昭蘇羽者嫗伏毛者孕育胎生者不殰而卵生者不殈則樂之道歸焉耳正謂此也又曰樂者非謂黄鐘大吕絃歌干揚也樂之末節也知其所謂末節則其所謂本者可知也然則生物之心非吾人之元陽乎惟大生之徳充積於中斯發之聲音自恊乎律吕何也以耳齊其聲非以聲而齊其耳以心定其律非以律而定其心因律以生乎尺非以尺而生乎律茍區區於律管短長之辯如黄鐘九寸一分則其所謂寸與分又以何為凖而定其分寸之則也又何怪乎雅樂不作而聲音之和不與天地應也是非謂古人所定之鐘律可盡廢也要有樂徳以為之本耳噫真知雷出地奮豫為天地大和之樂則古人郊祭廟祀不用商音亦有自來矣
　　人之氣即天地之氣人之聲即天地之聲然必有是氣斯有是聲氣必以和為尚也是故孔子於六十四卦獨於豫卦示人以作樂崇徳之象觀其象思其名義而樂之道偹是矣何為象震上坤下為一陽寓於五隂之中即此可以制器可以恊律而中氣中聲可黙會也何為名義雷出地奮為豫陽氣發洩於地上即此可以作樂崇徳薦上帝配祖考而大和與天地通者可黙㑹也何為象之以樂葢樂以聲音為主而雷乃天聲之出於自然者也人之作樂當效法天地自然之聲而同歸於大和焉耳何為又象之以徳葢聞樂可以知徳而一陽乃天徳之發生萬物者也人之作樂當效法天地元陽之徳而發之聲音焉耳然則徳即五隂中之一陽所謂元氣所謂元聲合天地人而一之者也天地有是徳故雷出地奮而萬物發生人心有是徳故作樂崇徳殷薦上帝以配祖考總名之豫者此也夫孔子以樂歸之豫先儒悉以黄鐘歸之復得無有不同乎葢陽一也復則在乎地之下豫則在乎地之上雷一也在乎地之下聲尚隠於無在乎地之上聲始見於有是以雷聲一動則天地太和之氣盈滿兩間而百蟄悉啟萬類俱生矣樂主乎聲孔子獨象於豫有深意也噫一陽之徳在天徳謂之元在天心謂之仁本與天地神人相為貫通人惟有是徳則心和而氣和氣和而聲和又何律吕之不和也若曰黄鍾取諸復此上以卦氣言則於十一月之律謂之黄鍾於正月之律謂之太簇其名義亦可想矣彼不知樂以崇徳而徒泥於律管之分寸何哉雖然人心果有是中和之徳則其心固與天地合徳矣由此被之管絃而聲必和之管灰而氣必應斯人也聲為律身為度者也又何患分寸毫釐之不恊也此所以論律吕者湏涵養樂徳以為之本古樂經傳
　　虞書曰協時月正日同律度量衡
　　帝曰䕫命爾典樂教胄子直而寛温而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和䕫曰於予擊石拊石百獸率舞禹曰九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾弗壞
　　帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階七旬有苖格
　　予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聽䕫曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賓在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸簫韶九成鳳凰來儀䕫曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧
　　商頌曰鼓淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬聲於赫湯孫穆穆厥聲庸鼓有斁萬舞有奕我有嘉客亦不夷懌
　　周頌曰有瞽有瞽在周之庭設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鞉磬柷圉既偹乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聴我客戾止永觀厥成
　　周禮春官大師掌六律六同以合隂陽之聲陽聲黄鐘太簇姑洗賔夷則無射隂聲大吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾皆文之以五聲宫商角徴羽皆播之以八音金石土革絲木匏竹
　　大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉凡有道有徳者使教焉死則以為樂祖祭於瞽宗以樂徳教國子中和祇庸孝友以樂語教國子興道諷誦言語以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大㲈大夏大濩大武
　　以六律六同五聲八音六舞大合樂以致鬼神以和邦國以諧萬民以安賔客以就逺人以作動物禮運曰五行之動迭相竭也五行四時十二月還相為本也五聲六律十二管還相為宫也
　　樂記曰凡音之起由人心生也人心之動物使之然也感於物而動故形於聲聲相應故生變變成方謂之音比音而樂之及干戚羽旄謂之樂樂者音之所由生也其本在人心之感於物也是故其哀心感者其聲噍以殺其樂心感者其聲嘽以緩其喜心感者其聲發以散其怒心感者其聲粗以厲其敬心感者其聲直以亷其愛心感者其聲和以柔六者非性也感於物而後動是故先王慎所以感之者故禮以道其志樂以和其聲正以一其行刑以防其姦禮樂刑政其極一也所以同民心而出治道也凡音者生人心者也情動於中故形於聲聲成文謂之音是故治世之音安以樂其政和亂世之音怨以怒其政乖亡國之音哀以思其民困聲音之道與政通矣宫為君商為臣角為民徴為事羽為物五者不亂則無懘之音矣宫亂則荒其君驕商亂則陂其臣壞角亂則憂其民怨徴亂則哀其事勤羽亂則危其財匱五者皆亂迭相陵謂之慢如此則國之滅亡無日矣鄭衞之音亂世之音也比於慢矣桑間濮上之音亡國之音其政散其民流誣上行私而不可止也凡音者生於人心者也樂者通倫理者也是故知聲而不知音者禽獸是也知音而不知樂者衆庶是也唯君子為能知樂是故審聲以知音審音以知樂審樂以知政而治道偹矣是故不知聲者不可與言音不知音者不可與言樂知樂則㡬於禮矣
　　樂也者聖人之所樂也而可以善民心其感人深其移風易俗故先王著其教焉夫民有血氣心知之性而無哀樂喜怒之常應感起物而動然後心術形焉是故志㣲噍殺之音作而民思憂嘽諧慢易繁文簡節之音作而民康樂粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅亷直勁正莊誠之音作而民肅敬寛裕静好順成和動之音作而民慈愛流僻邪散狄成滌濫之音作而民淫亂是故先王本之情性稽之度數制之禮義合生氣之和道五常之行使陽而不散隂而不宻剛氣不怒柔氣不懾四暢交於中而發作於外皆安其位而不相奪也然後立之學等廣其節奏省其文采以䋲徳厚律小大之稱比終始之序以象事行使親疏貴賤長㓜男女之理皆形見於樂故曰樂觀其深矣土敝則草木不長水煩則魚鱉不大氣衰則生物不遂世亂則禮慝而樂淫是故其聲哀而不莊樂而不安慢易以犯節流以忘本廣則容姦狹則思欲減條暢之氣㓕平和之徳是以君子賤之也凡姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂興焉正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂興焉倡和有應回邪曲直各歸其分而萬物之理各以類相動也是故君子反情以和其志比類以成其行姦聲亂色不留聰明淫樂慝禮不接心術惰慢邪僻之氣不設於身體使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義然後發以聲音而文以琴瑟動以干戚飾以羽旄從以簫管奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理是故清明象天廣大象地始終象四時周還象風雨五色成文而不亂八風從律而不姦百度得數而有常小大相成終始相生倡和清濁迭相為經故樂行而倫清耳目聰明血氣和平移風昜俗天下皆寧故曰樂者樂也君子樂得其道小人樂得其欲以道制欲則樂而不亂以欲忘道則惑而不樂是故君子反情以和其志廣樂以成其教樂行而民鄉方可以觀徳矣古者天地順而四時當民有徳而五榖昌疾疢不作而無妖祥此之謂大當然後聖人作為君臣父子以為紀綱紀綱既正天下大定天下大定然後正六律和五聲歌詩頌此之謂徳音
　　鐘聲鏗鏗以立號號以立横横以立武君子聴鐘聲則思武臣石聲磬磬以立辨辨以致死君子聴磬聲則思死封疆之臣絲聲哀哀以立亷亷以立志君子聴琴瑟之聲則思志義之臣竹聲濫濫以立㑹㑹以聚衆君子聽竽笙簫管之聲則思畜聚之臣鼓鼙之聲讙讙以立動動以進衆君子聽鼔鼙之聲則思將帥之臣君子之聽音非聽其鏗鏘而已也彼亦有所合之也論語子在齊聞韶三月不知肉味曰不圖為樂之至於斯也　子謂韶盡美矣又盡善也謂武盡美矣未盡善也　樂則韶舞放鄭聲逺佞人鄭聲淫佞人殆惡鄭聲之亂雅樂也　子語魯大師樂曰樂其可
　　知也始作翕如也從之純如也皦如也繹如也以成子曰吾自衞反魯然後樂正雅頌各得其所　子
　　曰師摯之始闗睢之亂洋洋乎盈耳哉　人而不仁如樂何　樂云樂云鐘鼓云乎哉　子貢曰聞其樂而知其徳
　　孟子曰王之好樂甚則齊其庶幾乎今之樂猶古之樂也曰獨樂樂與人樂樂孰樂曰不若與人曰與少樂樂與衆樂樂孰樂曰不若與衆　師曠之聰不以六律不能正五音　聖人既竭耳力焉繼之以六律正五音不可勝用也　樂之實樂斯二者是也樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之　集大成也者金聲而玉振之也金聲也者始條理也玉振之也者終條理也
　　周子曰隂陽理而後和君君臣臣父父子子夫夫婦婦萬物各得其理然後和故禮先而樂後　故樂聲淡而不傷和而不淫入其耳感其心莫不淡且和焉淡則欲心平和則躁心釋　優柔平中徳之盛也天下化中治之至也是謂道配天地古之極也　後世禮法不修政刑苛紊縱欲敗度下民困苦謂古樂不足聴也代變新聲淫蕩愁怨欲增悲不能自止故有賊君棄父輕生敗倫不可禁者矣　樂者本乎政也政善民安則天下之心和聖人作樂以宣暢其和心逹於天地天地之氣感而大和焉天地和則萬物順故神祇格鳥獸馴　樂聲淡則聴心平樂辭善則歌者慕故風移而俗易矣妖聲艷辭之化也亦然嗚呼樂者古以平心今以助欲古以宣化今以長怨程子曰禮樂大矣然以進退之間則已得性情之正樂隨風氣至韶則極備若堯之洪水方割四凶方去和有未至也至舜以聖繼聖治之極和之至故韶為備
　　張子曰古樂不可見葢為今人求古樂太深如以古樂為不可知只以虞書詩言志歌永言聲依永律和聲求之得樂之意葢書於是詩只是言志歌只是永其言而已只要轉其聲令人可聽今日歌者亦以轉聲而不變字為善歌長言後却要入於律律則知音者知之知此聲入得何律古樂所以養人徳性中和之氣後之言樂者止以求哀故晋平公曰哀無哀於此乎哀則正以感人不善之心歌亦不可以太髙亦不可以太下太髙則入於噍殺太下則入於嘽緩葢窮本知變樂之情也　聲音之道與天地同和與政通蠶吐絲而商絃絶故與天地相應方蠶吐絲木之氣極盛之時商金之氣衰如言律中太簇律中林鐘於此盛則彼衰方春木當盛却金氣不衰此便是不和不與天地之氣相似　五峯胡氏曰等級至嚴也失禮樂則不威山河至險也失禮樂則不守禮乎樂乎天下所日用不可以造次顛沛廢焉者乎朱子曰古者教法禮樂射御書數不可缺一就中樂之教尤親切䕫敎胄子只用樂大司徒之職也是用樂蓋是教人朝夕從事於此拘得心長在這上靣葢為節奏學他底急也不得慢也不得久之都换了他一副當情性　樂律自黄鐘至中宫皆屬陽自賔至應鐘皆屬隂此是一個大隂陽黄鐘為陽大吕為隂太簇為陽夾鍾為隂毎一陽間一隂又是一個小隂陽古樂考總論
　　樂記曰凡音之起由心生也此樂之本也論樂者一凖諸此樂之道可得而明矣何也記中又曰鐘鼓管磬羽籥干戚樂之器也屈伸俯仰綴兆疾徐樂之文也曰論倫無患樂之情也欣喜歡愛樂之官也凡器也文也情也官也皆作樂者所必有而孰不起於心乎後世言樂者則皆器而已矣情與官且弗之及况於樂之本者也耶舍本求末欲其與政相通奮至徳之光動四氣之和以著萬物之理也不可得矣孔子曰人而不仁如樂何曰樂云樂云鐘鼓云乎哉觀其以善美論韶武以翕純皦繹語魯大師以雅頌各得其所為樂之正其崇本之意可識矣且以虞周之樂言之舜命后䕫典樂以教胄子固有在於直温寛栗剛簡之徳然益稷篇有曰戛擊鳴球搏拊琴瑟以詠祖考來格虞賔在位羣后徳讓下管鼗鼓合止柷敔笙鏞以間鳥獸蹌蹌簫韶九成鳳凰來儀同此器也其所以和神人格鳥獸者何也周禮大司樂掌成均之法固有取於樂徳樂語樂容之教然周頌有曰設業設虡崇牙樹羽應田縣鼓鼗磬柷圉既備乃奏簫管備舉喤喤厥聲肅雝和鳴先祖是聴我客戾止永觀厥成亦同此器也其所以格祖考悅嘉客者何也胄子成均之教有素也以之昭徳故徳溥而神人和以之象功故功成而神人悦也若云後代樂不古若以音律之不傳焉是不知鄭師文總四絃而翔慶雲晉師曠歌南風而知楚弱阮咸聽晋樂而識國運信都芳造輪扇而合律氣李嗣真振鐸於地而黄鐘自應張文收㫁竹為律而啞鐘自鳴彼數人者不過聞音知樂者耳樂律且由己而定也奈何若而人也世亦不恒有焉後之人不求音樂之本於吾心而紛紛於器數之末遂擬議㕘酌於京房之凖梁武之通鄭津之七調王朴之律凖和峴之表尺劉幾之主人聲范鎮之用真黍魏漢津之則人指而蔡元定著之為律吕新書近有所謂律吕元聲焉是皆求諸器數者也雖其所論黄鐘之小大長短較之度量權衡亦似脗合然施之氣則不應付之音樂則不調亦徒詳於簡册已耳所謂流而不息合同而化聲音與天地相應者不㡬於虚語哉且樂記所謂鐘磬絲石鼓鼙之聲乃萬世循聲正樂之凖也不此之信而惟器數之較或專尚編鐘或専尚石磬亦未必無見若止謂伶倫截嶰谷之竹聴鳳凰鳴為律吕之元然后夔一則曰於予擊石拊石百獸率舞二則曰於予擊石拊石百獸率舞庶尹允諧獨不可以石為之凖哉即如黄鐘為聲氣之元而元氣元聲果起於心耶果起於竹管之短長也太史公曰黄鐘者陽氣踵黄泉而出也是亦可以觀其義矣惟黄鐘不恊乎聲氣之中則失其所以為君也故五聲八音十二律髙則過乎君而失之亢卑則不及乎君而失之慢皆起於中心之不定耳然則欲求中聲當如之何書謂詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫即詩歌之間而抑揚節奏各協乎宫商角徴羽焉律在其中矣所謂變宫變徴亦只於永言之間轉聲而不變字使其上下接續不㫁樂在其中矣如此則聲即為律黄鐘律吕在吾身中矣夫豈易言哉必如虞書之教胄子周禮之敎成均所以涵濡於樂徳樂舞樂容之教者亦既有年矣身具夫直温寛栗剛簡之徳則其發之聲音自合律吕播之樂器自爾肅雝即此可識元氣元聲之所自而管之短長皆自我定之矣何必拘拘於竹管之較量哉否則不求樂本於吾心縱使分寸毫釐之不爽人而不仁如樂何
　　總論
　　古樂以徳為本聞樂可以知徳有徳斯可以作樂是徳為樂之本也前已述其概矣然器數亦樂之所必用者惟有樂徳之人心和氣和考古證今自能盡其制也但古人於器數之間亦嘗殫心思以䆒竟之雖所見不同而所尚短長亦因以異故於黄鐘九寸及三寸九分之說各有所據然以理裁之管之長者則其氣沉其聲必徐而婉管之短者其氣浮其聲必急而剽求元聲元氣者此亦可以得其義也若以聲之清濁論則短長之管皆有清有濁如人之碩大者豈其聲皆重而濁癯痩者豈其聲皆輕而清乎知清濁不在短長之管則一陽之氣為黄鍾之元聲者豈可盡以管之短長論哉今採其無害於義者並存於後以俟正樂之君子云





　　樂　徳　【中和祗庸孝友】

　　樂　語　【興道諷誦言語】

　　樂　舞　【雲門　大卷　大咸　大磬大夏　大濩　大武】


　　孔子論詩禮樂之教孟子論仁義知禮樂之實俱終之以樂樂之闗於人也大矣虞廷命后䕫典樂教胄子周禮大樂正掌成均之法以敎合國之子弟樂之敷於敎也專矣惟其闗於人也大則其敷之敎也不容以不専不専則教不行教不行則人心無所養躁言妄動而人之成也難矣嘗考國子之教有三曰樂徳曰樂語曰樂舞所謂徳者何中和祗庸孝友是也所謂語者何興道諷誦言語是也所謂舞者何雲門大卷大咸大磬大夏大濩大武是也以此三者立教又使有道有徳者掌乎教則合國之子弟孰不涵養薰陶於樂教之中乎自今觀之雖三者並重必以樂徳為之本也舜命后䕫典樂教胄子所謂直温寛栗剛無虐簡無傲亦自徳言而詩歌聲律皆於此乎洩之也何也中和祗庸孝友之徳皆心之徳也教之由外以養其中也歌詠以養性情舞蹈以養血脉隨其所語隨其所舞莫非養徳之助也久之則吾心之邪穢為之蕩滌吾心之查滓為之消融辭氣之出也自無鄙悖容貌之動也自無暴慢而樂徳庶㡬可成矣故由中以逹乎外也凡音之起由心而生渢渢乎皆徳音也根心生色四體不言而喻雍雍乎皆徳容也耳目聰明心氣和平雖不言不動此心固自有樂徳在矣由是率是子弟以搏拊琴瑟考擊鐘鼓而舞動乎羽毛干戚有不合律吕之節中疾徐之度而大奮其至徳之光者哉否則斯須不和不樂鄙詐之心入之矣徒欲五色成文八風從律不可得也此所以樂徳尤為樂語樂舞之本也是故虞周之教皆以徳為先虞周之樂皆以徳為本而二代之樂所以不可及也先王作樂崇徳崇此焉耳後人聞樂知徳知此焉耳孔子曰成於樂孟子曰樂則生矣生則惡可已也則不知足之蹈之手之舞之皆是道也樂教之有益於人也如是哉奈何樂之不明也久矣後代雖有國子之設而樂教無聞也間有談樂者止詳於竹管之短長積黍之多寡以為黄鐘萬事之根夲在兹也審聲知音審音知樂當有出乎此者若談樂徳於其前鮮不嗤其迂而鄙其陋矣故嘗為之說曰設取大韶大武之樂噐付之今日大常之樂工一節奏之即得盡善盡美俾先祖是聽庶尹允諧吾不信也設取今日樂器付之后䕫所教之胄子與周大樂正所教合國子弟而使之戛擊詠歌舞蹈其間焉祗以宣其姦聲逆氣欲長悲吾亦不之信也况普天率土固自有精宻樂器之人也有志古樂者必先之以樂教夲之以樂徳而後可






<子部,類書類,圖書編,卷一百十二 >








　　樂主乎聲而亦本諸太極圖書何哉葢太極圖書萬化之原也是故聲夲諸氣太極隂陽之完氣也天轉地之元氣自東方而左行水始生木木生火而土生金及水河圗是也地運天之元氣自西方而右行水始克火火克金而木克土及水洛書是也聖人則之以調五音行八風音非生不和風非克不動其自為宫也左行以應斗其應聲也右行以應日【十二宫各周十二律凡百四十四聲應坤之䇿】宫商皆相克【羽徴角商宫】其流行也皆相生【角徴宫商羽】而始終之序【宫徴商羽角】還相為宫一太極之全體也聲氣和而萬物暢大樂與天地同和矣














<子部,類書類,圖書編,卷一百十二 >
<子部,類書類,圖書編,卷一百十二 >








　　五聲總考
　　太史公曰音樂者所以動盪血脉通流精神而和正心也故宫動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徴動心而和正禮羽動腎而和正智故聞宫音使人温舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隠而愛人聞徴音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮
　　漢志曰商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而繁祉也羽宇也物聚藏覆宇下也夫聲者中於宫觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宫紀也恊之五行則角為木五常為仁五事為貌商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聽宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鐘之律九寸為宫或損或益以定商角徴羽九六相生隂陽之應也
　　八音總考
　　陳氏樂書曰金生於土而别於土其卦則兊其方則西其時則秋其風閶闔其聲尚羽其音則鏗立秋之氣也先王作樂用之以為金奏焉周官鍾師掌金奏鎛師掌金奏之鼓鼓人掌四金之聲音孟子曰金聲是也金奏之樂未嘗不用鼓時謂之金者以金為主故也禮曰内金示和也又曰入門而金作示情也國語曰金奏肆夏莊子曰金石有聲不考不鳴則奏金而鳴之内以示情外以示和也音之實也
　　石之為物堅實而不動其卦則乾其時則秋冬之交其方則西北之維其風不周其聲尚角其音則辯立冬之氣也先王作樂擊之以為磬之屬焉葢金石之樂其聲未嘗不相應莊子曰金石有聲不考不鳴國語曰金石以動之唐李真以車鐸而得徴音之石則其相應可知三代之樂既壞於秦漢漢至成帝尚未有金石之樂及晉武破苻堅之後而四廂金石始備焉後世復以泗濵石其聲下而不和以華原所出者易之信乎審一以定和難哉
　　絲飾物而成聲其卦則離其方則南其時則夏其聲尚宫其律賔其風景其音哀夏至之氣也先王作樂絃之以為琴瑟之屬焉葢琴瑟之樂君子所常御其大小雖不同而其聲應一也故均列之堂上焉竹之為物其節直而有制其心虛而能通而利制之音所由出也其卦則震其方則東其時則春其聲尚義其律姑洗其風明庶其音濫春分之氣也先王作樂竅之以為簫管之屬焉
　　匏之為物其性輕而浮其中虛而通笙則以匏為毋象植物之生焉其卦則艮其方東北之維其時春冬之交其聲尚義其律大吕太簇其風融其音啾立春之氣也先王作樂以之為笙竽之屬焉記曰歌者在上匏竹在下國語曰匏竹利制葢匏竹相合而成聲得清濁之適故也
　　土則埏埴以成器而冲氣出焉其卦則坤其方則西南之維其時則秋夏之交其風則凉其聲尚宫其音則濁立秋之氣也先王作樂用之以為塤之屬焉葢塤箎之樂未嘗不相應詩曰伯氏吹塤仲氏吹箎又曰如塤如箎樂記以塤箎為徳音之音周官笙師並掌而教之則其聲相應信之矣
　　革去故以為器而羣音首焉其卦則坎其方則北其時則冬其風廣莫其律黄鐘其聲一其音讙冬至之氣也先王作樂用之以為鼓之屬焉葢鞉所以兆奏鼓者也二者以同聲相應故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祇以靈鼓靈鼗享人鬼以路鼓路鼗樂記亦以鼗鼓合而為徳音周官少師亦以鞉鼓并而鼓之也木者所以合止樂之器其卦則巽其方東南之維其時春夏之交其風清明其律夾鐘其聲一其音直立夏之氣也先王作樂斵之以為柷敔之屬焉樂記曰作為椌楬徳音之音柷敔以椌楬為用椌楬以柷敔為體二者之聲一合一止未嘗不相待也
　　律吕名義
　　律法也度也又述也宣也其數一合升陽之度其聲則宣陽氣之聲也
　　吕侣也配也又助也與律為侣而助之宣氣其功與律配也
　　五音名義
　　宫者宏也容也以其音宏而有容故曰宫商者剛也方也以其音剛而成方故曰商角者確也作也以其音作而堅確故曰角徴夲作澂静也凝也以其音靜而凝止故曰徴羽者遽也舉也以其音遽而輕舉故曰羽
　　十二律名義
　　黄鐘【黄土色鍾聚也律宣陽氣於黄泉以孳萌萬物而翕聚者發散也位於子】
　　大吕【與陽為侣而助之宣氣此其首而大者故曰大吕位於丑】
　　太簇【太大也簇奏也進也大進陽氣而發逹萬物也位於寅】
　　夾鍾【夾輔也輔太簇進陽氣以發散乎萬物之聚而未逹者也位於卯】
　　姑洗【姑始也洗鮮㓗也宣陽生物而形色始露鮮㓗可觀也位於辰】
　　仲吕【助姑洗宣陽而居大吕夾鍾二吕之後故曰仲吕位於己】
　　賔【柔弱也一隂始生其氣柔弱不得用事如為賔然故曰賔位於午】
　　林鍾【林盛也大也助賔宣陽生物萬物之生至六月而成大叢聚也位於未】
　　夷則【夷平也皆也則法也陽氣生物遇秋而止皆有法則不至於過也位於申】
　　南吕【南任也助夷則宣陽任成萬物也位於酉】
　　無射【射厭也宣陽生物之功至於九月猶不厭射也位於戌】
　　應鍾【應和也應和陽功收萬物而聚之也位於亥】
　　書曰六律五聲孟子曰不以六律不能正五音是五音必依六律以節宣之而後和也茍不知律吕五音十二律之名義而徒以管之長短定律可乎
　　夫律吕之數隂陽竒偶之情也陽六為律律以統氣類物隂六為吕吕以旅陽宣氣凡十二管而黄鍾之長獨得九寸大吕而下律吕相間以次而短至應鍾而極焉葢黄鍾陽聲之始故其數九而度量權衡由是而出十一律由是而損益則黄鍾萬事根本之說也十一月乾之初九陽氣始動而鍾於物故黄鍾為天統六月坤之初六隂氣始動而楙於物故林鍾為地統正月乾之九三萬物凑進人奉而承之故太簇為人統黄鍾子為天正陽之始也林鍾未之衝丑為地正隂之始也太簇寅為人正隂陽得而人物生之也此則三統三正之義也然天兼乎地而地無踰天之理人法乎天而天有始物之功林鍾太簇之律雖與黄鍾相配而不敢以相役則君有常尊而位定矣故明於三統之義而隂陽之情得然後損益之分定而律吕之位可求也何也陽以圎為形其性動故其數三隂以方為節其性靜故其數二以陽生隂三分本律而損其一是曰下生以隂生陽三分本律而增其一是曰上生上生不得過黄鍾之清濁下生不得及黄鍾之數實故曰黄鍾為律日之首而生十一律者也自黄鍾而至應鍾陽皆下生隂皆上生葢從子至巳陽生而隂退也自賔以至仲吕隂反下生陽反上生葢從午至亥隂升而陽退也凡此莫非順隂陽之消長以為損益而豈能以私意㕘於其間哉至於變律之説所以補正律之不足者葢十二律各自為宫每一律則役六律以生五聲二變自黄鍾以至應鍾則各足其相役之數故不用變律而以本律當之自賔以至仲吕未免上役黄鍾太簇故不用正律而以變律應之此所以相和而不至於相凌也變聲所以濟五聲之不及者自殷以前惟五音而已至周則加二變謂之七聲葢角徴之間近徴收一聲謂之變徴羽宫之間近宫收一聲謂之變宫邇而不偪逺而不携此所以克諧而無相奪倫也然變律止於六者以數至應鍾而窮至此則十二律七聲循環相役固不俟強加而自足也變聲止於二者以音節相去太逺而設若宫與商商與角徴與羽相去皆一律固不待變聲而自和也京房不知此義自仲吕而下再生執始以至南事四十八律其於三分損益不盡之筭或增破壞自然之數尚得謂之律乎萬實常用禮運旋宫之法以五正二變衍之而為八十四調沈重凖易之䇿當期之日而為三百六十律牽合傅㑹繁雜而無統紀尚得謂之樂乎夫不能審聲故無以正律而得其周徑積之數不能正律故無以定器而辯其髙下清濁之宜何怪乎議者之紛紛而莫一也他如漢人作凖以代竹而其法罔效晉人制尺以定律而其聲過髙梁隋以來或求之金石而音韻鮮諧或㕘之秬黍而肥瘠難定古器散亡音聲㣲樂果何時而興乎近世儒者乃倡為之說曰黄鍾非九寸之管而引通鑑外紀吕氏春秋所載含少之說為徴殊不知黄鍾以八十一分之管吹三十九分以為聲故謂之含少今遂以三十九分為黄鍾之律而執含少以為清管使十一律無從取正是詆毁先儒之言而增異説之蹊徑何足取信於後哉如欲見諸施行莫若截竹為筒以擬黄鍾之管築室布灰以為氣之法如宋儒蔡元定之所論近世丘文莊之所議庶幾黄鍾之律可得而十一律可因之以損益矣聲律辯
　　五聲之序宫最大而沉濁羽最細而輕清商之大次宫徴之細次羽而角居四者之中焉然世之論中聲者不以角而以宫何也曰凡聲陽也自下而上未及其半則屬於隂而未暢故不可用上而及半然後屬於陽而始和故即其始而用之以為宫因其毎變而益上則為商為角為變徴為徴為羽為變宫而皆以為宫之用焉是以宫之一聲在五行為土在五常為信在五事為思葢其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際會之中所以為盛若角則惟當五聲之中而非衆聲之㑹且以七均輪之又有變徴以居焉亦非五聲之所取正也然自其聲之始和者推而上之亦至於變宫而止耳自是以上則又過乎輕清而不可以為宫於是就其兩間而細分之則其别又十有二以其最大而沉濁者為黄鍾以其極細而輕清者為應鍾及其旋相為宫而上下相生以盡五聲二變之用則宫聲常不越乎十二之中而四聲者或時出於其外以取諸律半聲之管然後七均備而一調成也黄鍾之與餘律其所以為貴賤者亦然若諸半律以上則又過乎輕清之甚而不可以為樂矣葢黄鍾之宫始之始中之中也十律之宫始之次而中少過也應鍾之宫始之終而中已盡也諸律半聲過乎輕清始之外而中之上也半聲之外過乎輕清之甚則又外之外上之上也不可為樂者也【正如子時初四刻屬前日正四刻屬後日其兩日之間即所謂始之始中之中也然則聲四屬隂以下亦當黙有十二正變半律之地以為中聲之前叚如子初四刻之為者但無聲氣之可紀耳】由是論之則審音之難不在於聲而在於律不在於宫而在於黄鍾葢不以十二律節之則無以著夫五聲之實不得黄鍾之正則十一律又無所受以為本律之宫也今又極論宫聲之妙而無曰黄鍾云者則恐其於聲音法制之間猶有所未盡也夫以聲音法制之粗而猶有未盡則雖有黄帝大舜之君伶倫后䕫之任亦如之何徒手而可以議大樂之和哉又有為宫當配仁之說者恐亦非是迹其所以葢以仁當四徳之元而有包四者之義耳夫仁木行而角聲者也以之配宫則仁既不安而信亦失據然以為可包四者則不害其有是理也夫五行之序木為之始水為之終而土為之中以河圖洛書之數言之則水一木三而土五皆陽之生數而不可易者也故得以更迭為主而為五行之綱以徳言之則木為發生之性水為貞静之體而土又包育之母也故木之包五行也以其流通貫徹而無不在也水之包五行也以其歸根反本而藏於此也若夫土則水火之所寄金木之所資居中而應四方一體而載萬類者也故孔子贊乾之四徳而以貞元舉其終始孟子論人之四端而不敢以信列序於其間葢以為無適而非此也是則宫之統五聲仁之包五常葢有並行而不悖者矣何必奪彼以予此然後快於其心哉











　　昔黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之東取嶰谷之竹以其竅厚而均者㫁兩節之間而吹之為黄鍾清宫之管管最長者制十二筩以聴鳳凰之鳴其雄鳴六雌鳴六自清宫皆可以生之是黄鍾為律本故乾之初九律之首陽之變也因而六之以九為法得林鍾【以六乗黄鍾之九得五十四也】大吕故坤之初六吕之首隂之變也皆參天兩地之法也九六隂陽夫婦子母之道也異類為子母【謂黄鍾生林鍾須得大吕而生】同類為夫婦【謂大吕須嫁於黄鍾是為夫婦而能生六月】葢天地之情也且夫陽氣始歸戊巳清宫是其黄鍾之母也纔得五月賔之交其律已付長子冬至而用也黄鍾自十一月陽氣始生而用事是為律本也然五月一隂生後得清宫還付而收之方生仲吕耳按晉書云漢京房知六律五音之數六十律相生之法以上生下皆三生二以下生上皆三生四陽下生隂隂上生陽終於仲吕而十二管異矣仲吕上生執始執始下生去㓕上下相生終於南事六十律畢矣夫十二律之變至於六十猶八卦之為六十四也
　　陽下生隂隂上生陽法
　　黄鍾娶大吕生林鍾　　太簇娶仲吕生南吕林鍾妃賔生太簇　　南吕妃夷則生姑洗無射交應鍾生夾鍾　　夾鍾妃太簇生夷則夷則娶南吕生大吕　　大吕生賔
　　賔交與戊巳清宫　　清宫却付長子也
　　黄鍾九寸律之本也三分損一下生林鍾【互相生至五月㽔賔交戊巳却付黄鍾遂生清宫最長之管一尺二寸三分損九寸餘三寸三分生仲吕】大吕【三寸七分乃三分益一上生賔】太簇【八寸遂三分損一下生南吕】夾鍾【四寸二分乃三分益一上生夷則】姑洗【七寸一分乃三分損一生應鍾】仲吕【交得夫大簇管長三寸三分乃三分益一生執始】賔【四寸九分始作少陽終為後夫乃三分損一交與戊巳清宫】林鍾【六寸乃三分益一下生太簇】夷則【五寸六分乃三分損一上生大吕】南吕【五寸二分乃三分益一下生姑洗】無射【交得妻應鍾管長六寸三分乃三分損一生夾鍾】應鍾【四寸七分乃三分益一交與夫無射為首唱】執始【在黄鍾部下仲吕之生也今却下生去㓕在林鍾林鍾之下不敢不交與南事至此而周畢矣】南事【生賔之旁】
　　律吕損益之數
　　漢書所載律吕生皆一上一下起黄鍾九寸為首展轉生之脩於仲吕得十二律所云下生者謂長管生短管也所謂上生者謂短管生長管也皆云三分其管而損益之應下生者損其一分應上生者益其一分各得其所生之管長短之數是則損常為短益常為長也假如黄鍾九寸之管分作三分毎分各有三寸計九寸除其三分自然合成六寸即得六月林鍾之管謂之下生也如以林鍾六寸之管分作三分即三分合有二寸即此之數加於六寸之上自然合成八寸即得正月太簇之管謂之上生也盡十二管其例一同陽下生隂隂上生陽然則准黄鍾林鍾太簇三管各得全寸之分餘外九管則有徴分之數中三分損益自然之所致也
　　五聲六律十二管還相為宫
　　禮運曰五聲六律十二管還相為宫也鄭元注云宫數八十一黄鍾長九寸九九八十一也三分宫損一生徵徴數五十四林鍾長六寸六九五十四也三分徴益一生商商數七十二太簇長八寸八九七十二也三分商損一生羽羽數四十八南吕長六寸六八四十八也三分羽益一生角角數六十四姑洗長八寸八八六十四也
　　圖書編巻一百十二
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十三
　　明　章潢　撰
　　諸家樂律圖說總叙
　　聞樂固可以知徳有徳斯可以作樂是徳為樂之本也前已述其概矣器數亦樂之所必用者惟有樂徳之人心和氣和考古證今自能盡其制也但古人於器數之間亦嘗殫心思以䆒竟之雖所見不同而所尚短長亦因以異故於黄鍾九寸及三寸九分之說各有所據然以理裁之管之長者則其氣沉其聲必徐而婉管之短者其氣浮其聲必急而剽求元聲元氣者此亦可以得其義也若以聲之清濁論則短長之管皆有清有濁如人之碩大者豈其聲皆重而濁癯痩者豈其聲皆輕而清乎知清濁不在短長之管則一元之氣為黄鍾元聲者豈可盡以管之短長論哉雖然樂器亦未易言盍稽諸詩乎如鼓瑟吹笙非徒取其笙瑟之並奏也葢瑟聲不可自和必以笙而和之也如吹笙鼓簧云者他竹音皆按其孔則無聲放其孔則有聲惟笙放其孔則無聲按其孔則有聲故謂之鼓葢吹笙必鼓簧也即一笙管而他可知矣今採其無害於義者並存於後以俟正樂之君子云司馬遷律書
　　黄鍾八寸七分一宫　　　八寸十分一
　　林鍾五寸七分四角　　　五寸十分四
　　太簇七寸七分二角　　　七寸十分二
　　南吕四寸七分八徵　　　四寸十分八
　　姑洗六寸七分四羽　　　六寸十分四
　　應鍾四寸二分三分二羽四寸二分二分二
　　賔五寸六分三分一　　五寸六分三分二【强四百八十六】大吕七寸五分三分一　　七寸五分三分二【强四百○○五】夷則五寸四分三分二商　五寸口口三分二【弱二百一十六】夾鍾六寸一分三分一　　六寸七分三分一【強一百九十八】無射四寸四分三分二　　四寸四分三分二【强六百○○二】仲吕五寸九分三分二徴　五寸九分三分二【強五百八十一】按律書此章所記分寸之法與他説不同以難曉故多誤葢取黄鍾之律九寸一寸九分凡八十一分而又以十約之為寸故云八寸十分一本作七分一者誤也今以相生次序列而正之其應鍾以下則有小分小分以三為法如厯家大少餘分強弱耳其法未宻也今以二千一百八十七為全分七百二十九為三分一一千四百五十八為三分二餘分之多者為強少者為弱列於逐律之下其誤字悉正之隋志引此章中黄鍾林鍾太簇應鍾四律寸分以為與班固司馬彪鄭氏蔡邕杜䕫荀朂所論雖尺有増減而十二律之寸數並同則是時律書尚未誤也及司馬貞索隠始以舊本作七分一為誤其誤亦未久也沈括亦曰此章七字皆當作十字誤屈中畫耳大要律書用相生分數相生之法以黄鍾為八十一分今以十為寸法故有八寸一分漢前後志及諸家用審度分數審度之法以黄鍾之長為九十分亦以十為寸法故有九十分法雖不同其長短則一故隋志云寸數並同也
　　永嘉陳氏曰律吕之法起於黄帝氏律吕之說定於太史氏知黄帝氏之法而不知太史公之說則難於制律知太史公之說而未知黄帝氏之法則雖未能制律而不害其為律矣何者黄帝使伶倫取嶰谷之竹制十二管吹陽律以鳳吹隂律以擬凰而十二律之法由是而定信乎起於黄帝氏者也黄帝之法雖存而太史公之說未出則天下之人雖知律之不可闕於樂而不知所以制律之本雖知律之不可廢於度量衡而不逹所以制律之意本不知而意不逹則雖㫁竹鑄鍾定形實竅區區用上黨之黍分其長短而較其合否窮日夜之力以為之未見其能定也然則太史公之説果安在哉葢太史公之為律書也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而於漢之文帝尤加詳焉既曰陳武請伐朝鮮而文帝謂願且堅邉設結和通使由是而天下富庶雞鳴狗吠煙火萬里可謂和樂者矣又曰文帝之時能不擾亂由是而百姓遂安耆老之人不至市廛遊遨嬉戲如小兒狀嗚呼若太史公者可謂知律吕之時而逹制律之意者也當文帝時兵息民結和通使而天下安樂則民氣歡洽隂陽協和而天地之氣亦隨以正茍制器以之其氣之相應自然知吾律之為是其氣之不合自然知吾律之為非因天地之正氣以定一代之正律律有不可定者乎古人所謂天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定殆謂是歟然則律吕之説豈非定於太史公者歟
　　漢律志京房六十律
　　黄鍾　　　【子】　黄鍾生林鍾【未】　林鍾生太簇【寅】太簇生南吕【酉】　南吕生姑洗【辰】　姑洗生應鍾【亥】應鍾生賔【午】　賔生大吕【丑】　大吕生夷則【申】夷則生夾鍾【卯】　夾鍾生無射【戌】　無射生仲吕【巳】仲吕生執始【子】　執始生去㓕【未】　去㓕生時息【寅】時息生結躬【酉】　結躬生變虞【辰】　變虞生遲内【亥】遲内生盛變【午】　盛變生分否【丑】　分否生解形【申】解形生開時【卯】　開時生閉掩【戌】　閉掩生南中【巳】南中生丙盛【子】　丙盛生安度【未】　安度生屈齊【寅】屈齊生歸期【酉】　歸期生路時【辰】　路時生未育【亥】未育生離宫【午】　離宫生凌隂【丑】　凌隂生去南【申】去南生族嘉【卯】　族嘉生凌齊【戌】　凌齊生内負【巳】内負生分動【子】　分動生歸嘉【未】　歸嘉生隨時【寅】隨時生未卯【酉】　未卯生形始【辰】　形始生遲時【亥】遲時生制時【午】　制時生少出【丑】　少出生分積【申】分積生争南【卯】　争南生期保【戌】　期保生物應【巳】物應生質未【子】　質未生否與【未】　否與生形晉【寅】形晉生惟汗【酉】　惟汗生依行【辰】　依行生包育【亥】包育生謙待【未】　謙待生未知【寅】　未知生白吕【酉】白吕生南授【辰】　南授生分烏【亥】　分烏生南事【午】按世之論律者皆以十二律為循環相生不知三分損益之數徃而不返仲吕再生黄鍾止得八寸七分有竒不成黄鍾正聲京房覺其如此故仲吕再生别名執始轉生四十八律其三分損益不盡之筭或棄或増夫仲吕上生不成黄鍾京房之見則是矣至於轉生四十八律則是不知變律之數止於六者出於自然不可復加雖強加之而亦無所用也况律學㣲妙其生數律法正在毫釐秒忽之間今乃以不盡之筭不容損益遂或棄之或增之則其畸贏贅虧之積亦不得為此律矣又依行在辰上生包育編於黄鍾之次乃是隔九其黄鍾林鍾太簇南吕姑洗毎律統五律賔應鍾每律統四律大吕夾鍾仲吕夷則無射毎律統三律三五不周多寡不利其與反生黄鍾相去五十百歩之間耳意者房之所傳出於焦氏焦氏卦氣之學亦去四而為六十故其推律亦必求合卦氣之數不知數之自然在律者不可增而於卦者不可減也何承天劉焯議房之病葢得其一二然承天與焯皆欲增林鍾已下十一律之分使至仲吕反生黄鍾還得十七萬七千一百四十七之數如此則是惟黄鍾一律成律他十一律皆不應三分損益之數其失尤甚於房矣可謂目察秋毫而不見其睫也蔡氏律吕本原
　　黄鍾
　　長九寸空圍九分積八百一十分
　　按天地之數始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為隂十者隂之成也黄鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見及㫁竹為管吹之而聲和之而氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分【此章凢言分者此十分寸之一】積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是謂律本度量衡權於是而受法十一律由是而損益焉
　　蔡氏以此為樂本是樂之本特在於管之分寸焉耳但既云黄鍾者陽聲之始陽氣之動也故其數九分寸之數具於聲氣之元不可得而見是管竹未㫁之先無所謂數也又云及㫁竹為管吹之而聲和之而氣應而後數始形是數乃在於聲和氣應之後矣然則方其㫁竹為管之時果有分寸之數歟亦多截之取其聲和氣應者以定其分寸而後有所謂長九寸空圍九分積八百一十分之數歟况即一管至破一寸為一萬九十餘分又析分為釐析釐為毫析毫為絲析絲為忽而其數整然之不差歟即一黄鍾其長九寸其實至一十七萬七千一百四十七而三分損益以生十一律歟雖黄鍾之實信乎一十七萬七千一百四十七矣不知從古造律者曾有如其數而實之者歟雖黄鍾之長信乎其為九寸矣不知以何代之尺定其分寸而後九九之數為盡合歟若其所云分寸毫釐絲忽記之書册為可觀而施之樂器無實用則又奚取於數之詳歟即其所定樂本且如此而他又何待辯也



















　　後漢鄭康成曰陽管為律隂管為吕布十二辰子為黄鍾管圎九分而長九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄鍾乾之初九也隔八而下生林鍾坤之初六林鍾又隔八而上生太簇之九二太簇又上生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生應鍾之六三應鍾又上生賔之九四賔又上生大吕之六四大吕又下生夷則之九五夷則又上生夾鍾之六五夾鍾又下生無射之上九無射又上生仲吕之上六五下六上乃一終矣
　　前漢司馬遷鍾術曰以下生者倍其實三其法【如黄鍾九寸倍之則為十八三其法則十八為三六故下生林鍾長六寸】以上生者四其實三其法【如林鍾六寸四之則為二十四三其法則二十四為三八故上生太簇長八寸】上九商八羽七角六宫五徴九【此十二字恐傳冩之悮當作宫九徴六商八羽五角七十字】置一而三之以為法如法得長九寸凡得九寸命曰黄鍾之宫【置子之一而九三之至酉則得一萬九千六百八十八算為子之寸法矣置子之實十七萬七千一百四十七筭而以寸法約則一萬九千六百八十有三筭為三寸而通其實之全數得九寸矣】故曰音始於宫窮於角數始於一終於十成於三氣始於冬至周而復生【此諸儒無異說也其論之不同者具譜於左覽者可以考其得失焉】




<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>
　　今按鄭氏與太史說不同太史二説又自為異而今皆取之且以鄭先於馬者鄭氏之言分寸審度之正法也太史之言欲其便於損益而為假借之權制也葢律管之長以九為本上下相生以三為法而鄭氏所用正法破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧厯終不能盡是以自分而下遂不可析而以九相乗歴十二管至破一寸以為一萬九千餘分而後畧可得而記焉然亦苦於難記而易差終不若太史公之法為得其要而易考也葢其以子為一而十一三之以至於亥則得十七萬七千一百四十七筭而子為全律之實可知矣以寅為子之寸數而酉為寸法則其律有九寸可知矣以辰為子之分數而未為分法則其寸有九分可知矣以午為子之釐數而已為釐法則其分有九釐可知矣以申為子之毫數而卯為毫法則其釐有九毫可知矣以戌為子之絲數而丑為絲法則其毫有九絲可知矣下而為忽亦因絲而九之雖出權宜而不害其得乎自然之數以之損益則三分之數整齊簡直易記而不差也其曰黄鍾八寸十分一者亦倣此意但以正法之數合其權法之分故不同耳其實不異也五聲相生損益先後之次
　　【宫　　　徴　　　商　　　羽　　　角八十一　五十四　七十二　四十八　六十四】下生徴　上生商　下生羽　上生角　下生變宫史記聲數曰九九八十一以為宫三分去一五十四以為徴三七益一七十二以為商三分去一四十八以為羽三分益一六十四以為角
　　唐杜佑通典曰宫生徴【三分宫數八十一分各二十七下生去一去二十七餘五十四以為徴故徴數五十四也】徴生商【三分徴數五十四各十八上生者加一加十八於五十四得七十二以為啇故商數七十二也】商生羽【三分商數七十二分各二十四下生者去一去二十四餘四十八以為羽故羽數四十八也】羽生角【三分羽數四十八分各十六上生者益一加十六於四十八得六十四以為角故角數六十四也】此五聲大小之次也是黄鍾為君均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也【沈括疑史記此說止是黄鍾一均之數非衆律之通法今詳通典云十一辰宫商之法亦如之若以十一律為宫亦用此數以乗之本律之分數以損益之林鍾為均則以八十一為五十四二十七為十八之類是也】二變相生之法【杜氏通典註曰按應為變宫賔為變徴自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也】
　　變宫　　　　　　　變徴
　　四十二【餘九分分之六】　　　五十四【餘九分分之八】
　　【羽前　　　　　　　角後宫後　　　　　　　徴前】
　　上生變徴
　　國語周景王問於伶州鳩曰七律者何韋昭註曰周言七音黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫賔為變徴【後漢志説與此同此說葢以黄鍾為宫法餘並凖此】淮南子曰姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生賔不比於正音故為繆【今按五聲相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宫前一位以為變宫然其數三分損一毎分各得二十有一分不可損益故五聲之正至此而窮若欲生之則須更以所餘一分析而為九損其三分之一分乃得四十二分餘九分分之六而後得成變宫之數又自變宫陽八上生當得徴前一位其數五十有六餘九分分之八以為變徵正合相生之法自此又當下生則又餘一分不可損益而其數又窮故立均之法於是而終焉然而二變自為和繆已不得為正聲矣】



















　　通典曰以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如黄鍾之管正聲九寸子聲則四寸半也【十二正聲各有一定之聲而旋相為宫則五聲初無定位髙者或下當下者或髙則宫商失序而聲不和諧故取其半律以為子聲當上生而所生者短則下取以為用然以三分損益之法計之則亦適合下生之數而自此律又以正律下生則復得其本法而於半律又合上生之數此惟杜氏言之而他書不及黄鍾以四寸半為半律而圖以為無者以九分之寸折至絲杪終無可記之數林南應不用者相生之不及也此又杜氏所未言故詳著之】又上下相
　　生之法者以中宫之管其六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黄鍾三分益一不及正律九寸之數但得八寸五萬九千○○四十九分寸之五萬一千八百九十六以為黄鍾之變律半之得四寸五萬九千○○四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鍾變律之子聲【此依本文稍加詳潤其不及至數但九字以為至之變律七字變律之子聲五字皆今所增入本數猶用十分之寸計之尚為繁冗以九分之寸更定於圗内而於此詳其本文】又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律【今按賔以下仲吕上生之所不及故無變律而惟黄大姑林南應有之正變通十八律各有半聲為三十六聲其間又有八聲雖有而無所用實計二十八聲而以杜氏又言變律上下相生以至仲吕則是又當増十二聲而合為四十八聲似大過無所用也今雅樂俗樂皆有四清聲其原葢出於此然欠八聲且無變律則其法又大疎畧而用有不周矣覧者詳之】漢志曰黄鍾不復與他律為役者黄鍾至尊無與並也【此言黄鍾惟於本宫用正律若他律為宫則黄鍾之為商角徴羽二變者此但用其變律而正律不復與之為役也此與通典變律之説相發明而本志所言有未盡者故别其大要附於此云】
　　施宫四十八聲之圖
　　宫【下生】徴【上生】商【下生】羽【上生】角【下生】變宫【上生】變徴
　　第一宫黄【正】林【正】大【正】南【正】姑【正】應【正】【正】
　　第二宫林【正】大【正半】南【正】姑【正半】應【正】【正】大【正半】
　　第三宫大【正】南【正】姑【正】應【正】【正】大【正半】夷【正】
　　第四宫南【正】姑【正半】應【正】㽔【正半】大【正半】夷【正半】夾【正半】
　　第五宫姑【正】應【正】㽔【正】大【正半】夷【正】夾【正半】無【正】
　　第六宫應【正】㽔【正半】大【正半】夷【正半】夾【正半】無【正半】中【正半】
　　第七宫㽔【正】大【正半】夷【正】夾【正半】無【正】仲【正半】黄【變半】
　　第八宫大【正】夷【正】夾【正】無【正】仲【正】黄【變半】林【變】
　　第九宫夷【正】夾【正半】無【正】仲【正半】黄【變半】林【變半】大【變半】
　　第十宫夾【正】無【正】仲【正】黄【變半】林【變】大【變半】南
　　第十一宫無【正】仲【正半】黄【變半】林【變半】大【變半】南【變半】姑【變半】第十二宫仲【正】黄【變半】林【變】大【半半】南【變】姑【變半】應【變】禮運曰五聲六律十二管還相為君【孔氏曰十二辰各自為宫各有五聲十二管相生之次至仲吕而變凡六十聲今按孔氏以本文但云五聲十二管故不及二變而止為六十聲今増入二變二十四聲合為八十四聲自唐以來法皆如此云】
　　六十調之圖【六十調即十二律也十二律即一黄鍾也黄鍾生十二律十二律生五聲二變各為紀綱以成六十調六十調皆黄鍾損益之變也宫商角三十六調者老陽也其徴羽二十四調者老隂也調成而隂陽備也】
　　宫商角徴羽【十二管自本律之外為他律之四聲者合其律為調】
　　黄【本律】無夷仲夾【以上黄宫五調各用本宫土聲而以黄鍾起調黄鍾畢曲餘律倣此】大【本律】應南㽔姑
　　大【本律】黄無林仲
　　夾【本律】大應夷㽔
　　姑【本律】大黄南林
　　仲【本律】夾大無夷
　　㽔【本律】姑大應南
　　林【本律】仲夾黄無
　　夷【本律】㽔姑大應
　　南【本律】林仲大黄
　　無【本律】夷㽔夾大
　　應【本律】南林姑大
　　按文獻通考所載已上數圗一本諸蔡氏律吕新書而約之者也王朴有云樂作於人心成聲於物聲氣既和反感於人心者也所假之物大小有數九者成數也是以黄帝吹九寸之管得黄鍾之聲為樂之端也半之清聲也倍之緩聲也三分其一以損益之相生之聲也十二變而復黄鍾聲之總數也乃命之曰十二律旋相為均均有七調合八十四調播之於八音則凡上下損益相生變半只此數語括之矣律止於十二變律止於六
　　按律止於十二者葢十二律之實約以寸法則黄鍾林鍾太簇得全寸約以分法則南吕姑洗得全分約以釐法則應鍾㽔賔得全釐約以毫法則大吕夷則得全毫約以絲法則夾鍾無射得全絲至仲吕之實十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此律之所以止於十二也又按律管之長以九為本而上下相生以三為法如破一寸以為十分而其下破分為釐破釐為毫破毫為絲破絲為忽皆必以十為數則其數中損益之際皆有餘分雖有巧厯終不能盡故鄭氏自分而下遂不可析而直以九相乗始畧可得而記焉固不若太史公以子為一而十一三之以至於亥尺寸分釐毫絲忽皆以九破筭之以損益而三分之數為整齊簡直也然此特一時便益之權制若鄭氏則乃分寸審度之正法不可忽也律有變而變律止於六者葢十二律各自為宫以生五聲二變如黄鍾為宫則林鍾為徴太簇為商姑洗為羽應鍾為角㽔賔為變徴林鍾為宫則太簇為徴南吕為商姑洗為羽應鍾為角㽔賔為變宫大吕為變徴十二律中五聲二變自能具足至㽔賔宫未免反取黄鍾為變徴大吕為宫未免反取黄鍾林鍾為變宫變徴少下不和故有變律也變律者其聲近正而少髙於正律也【樂聲之和在於三分損益㽔賔下六律各自為宫取黄鍾上六律足五聲六變未免或長或短或全或半皆不合三分損益之聲由是其聲上下不和故必變其上六律使少短而與下六律適也】然仲吕之實一十三萬一千七十二以三分之不盡二筭既不可行當有以通之【厯法得全寸全分全毫者為正律有包抄者為不盡筭不盡二筭者以三分之餘二分也其一筭為一分可推也】律當變者有六故置子之一而六至午以三歴之得七百二十九因仲吕之實得九千五百五十五萬一千四百八十八又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽抄然後洪纎髙下不相奪倫至應鍾之實六千七百一十萬八千八百六十四以三分之又不盡一算又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宫也







<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>
　　律吕新書
　　蔡氏曰律吕散亡其器不可復見然古人所以制作之意則猶可考也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必效言黄鍾始於聲氣之元也班固所謂黄帝使伶倫取竹斷兩節間吹之以為黄鍾之宫又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂伏羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以考聲列以氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鍾者也是古人制作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為凖則莫若且多截竹以擬黄鍾之管或極其短或極其長長短之内毎差一分以為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黄鍾之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應則黄鍾之為黄鍾者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下則多求之金石梁隋以來又㕘之秬黍下至王朴剛果自用遂専恃累黍而金石亦不復考矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則嵗有凶豐地有肥瘠種有長短小大圎妥不同猶不可恃况古人謂子榖秬黍中者實其龠則是先得黄鍾而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世以前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣
　　蔡九峰律吕新書總是和峴房庶所襲聞峴庶匡郭總是王朴所襲聞古法相傳不甚異同漢唐之後旋宫之義不伸有所謂啞鍾者縱令聲有十二均均有七調亦為噐數之末杜䕫荀朂阮咸張文收信都芳裴知古衛道弼曹紹䕫若有神瞽法天籟真機不著倚傍然於徳學無謂孔門一絃歌便曰君子學道則愛人小人學道則易使也要知如何絃歌便是道又如何便愛人易使
　　律吕相生辯
　　甚哉諸儒之論律吕何其紛紛耶謂隂陽相生自黄鍾始而左旋八八為五管以九寸為法者班固之説也下生倍實上生四實皆三其法而管又不専以九寸為法者司馬遷之説也持隔相生之説以中吕上生黄鍾不滿九寸謂之執始下生去滅上下相生終於南事十二律之外更增六八為六十律者京房之說也本吕覽淮南王安蔡邕之説建㽔賔重上生之議至於大吕夾鍾仲吕之律所生分等又皆倍焉者鄭康成之説也隔七為上生隔八為下生至於仲吕則孤而不偶㽔賔則踰次無凖者劉向之説也演京房南事之餘而伸之為三百六十律日當一管各以次從者宋錢樂之之説斥京房之説而以新舊法分度㕘録之者何承天沈約之説也校定黄鍾毎律減三分而以七寸為法者隋劉焯之論也析毫釐之疆弱為算者梁武帝之法也由此觀之諸儒之論角立蜂起要之最為精宻者班固之志而已今夫隂陽之聲上生者三分之外益一下生者三分之内損一葢古人簡易之法猶古厯周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之聲適多寡之數長短之度小大之量清濁之音一要宿乎中聲而止則動黄鍾而林鍾應動無射而仲吕應和樂未有不興者矣
　　朱子叙律吕新書成法
　　一黄鍾圍徑之數則漢斛之積分可考　按漢斛銘文曰律嘉量方尺圜其外【循四角規而圜之其徑當四寸有竒】庣【師古曰不滿之處也】旁九釐五毫【徑尺四寸有竒之數猶未足也】【方尺之靣也】百寸十二寸深尺積一千六百二十寸容十斗今黄鍾律管有周有徑有靣□有空圍内積如所長九寸空圍九分積八百一十分者實起於漢斛積分之數也　一寸以九分為法則淮南太史小司馬之説可推　淮南子曰黄鍾九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立太史公律書曰置一而九三之以為法實如法得長九寸凡得九寸命曰黄鍾之宫小司馬貞史記索隠註曰律九九八十一欲言黄鍾長八寸十分一而漢書之言黄鍾長九寸者九分之寸也今蔡元定之書曰黄鍾九寸以二分為損益故以三歴十二辰得一十七萬七千一百四十七為黄鍾之實皆用九數實本諸此　一五聲二變之數變律半聲之例杜氏之通典具焉通典曰宫生徴徴生商商生羽羽生角此五音大小之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十二辰辰各有五聲其為宫法之法亦如之故辰各有五聲合為六十聲是十二律之正聲也又通典註曰按應鍾為變宫㽔賔為變徴自殷以前但有五音自周以來加文武二聲謂之七聲五聲為正二聲為變變者和也元定謂黄鍾一均五聲之數【宫聲八十一商聲七十二角聲六十四徴聲五十四羽聲四十八】論黄鍾之角生二變之法皆不出於是也又曰鳬氏為鐘以律計其倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半葢黄鍾生十一律有十二子聲所謂正聲正半律也又有仲吕生黄鍾又生十一律亦有十二子聲所謂變律變半律也正變又半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黄鍾不復為他律役之意此元定之論大率杜氏正聲子聲之例也　一變宫變徴之不得為調則孔氏之禮疏因亦可見孔頴逹禮疏曰五聲自周以來加文武二聲五聲為正二聲為變變者和也元聲言五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宫不成宫徴不為徴但可以濟五聲之不及而已此於孔氏變者和也之説亦有所自來　一先求聲氣之元而因律以生尺則猶所謂卓然者而亦雜見於兩漢之志蔡邕之説與夫國朝㑹典以及程子張子之言前漢志曰至治之世天地之氣合以生風天地之風正而十律定後漢志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法蔡邕月令章句有曰律亦以寸分長短為度程子曰律管定尺乃是以天地之氣為凖非秬黍之比也張子曰聲音之道與天地通國朝㑹典曰帝雖勤勞於制作而未當者有司失之於以尺而生律也元定求聲氣之元而因律以生尺雖其卓然之見亦不能不㕘考諸説故朱子云然
　　蔡元定律吕總論
　　律吕新書其上巻以漢志斛銘文定長九寸空圍九分積八百一十分為黄鍾第一以淮南子漢志定本黄鍾之律以三歴十二辰積之得一十七萬七千一百四十七為黄鍾之實第二以黄鍾三分為損益定生十一律第三次十二律之實四次變律五次律生五聲圖六次變聲七次八十四聲圗八次六十調圗九於是氣宿度嘉量權衡次為十三篇其下卷述前史書志經傳疏註吕氏春秋淮南子下至歴代籥尺欵式角以明造律和聲均調氣制噐之事為律吕證辯者甚具其説曰天地之數始於一終於十一三五七九為陽九者陽之成也二四六八十為隂十者隂之成也黄鍾者陽聲之始陽氣之動是聲氣之元也聲氣之元不可得而見及截竹為管吹之聲和之氣應而後數始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分是為律本度量權衡於是而受法以三分損益歴十二辰而十一律由是生焉其實函焉黄鍾九寸以三歴十二辰在子寅辰午申戌六陽辰為寸分釐絲之數在亥酉未巳卯丑六隂辰為寸分釐毫絲之法法皆用九故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黄鍾其實為一十七萬七千一百四十七以三約之為絲者五萬九千○○四十九以二十七約之為釐者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉六陽辰皆下生六隂皆上生其上生歴十二辰者皆黄鍾之全數其下隂數隂數以倍者三分本律而損其一也陽數以四者三分本律而増其一也六陽辰當位六隂辰則居其衝林鍾南吕應鍾其三吕在隂則無所増損大吕夾鍾仲吕三吕在陽則倍其數方與十二月之氣應隂不當陽自然之理也而黄鍾之數九九八十一為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角角聲之數六十四以三分之不盡一算而數不可行故五聲宫商與角徴與羽相去各一律而音節和角與徴羽與宫相去乃二律而音節逺故角徴之間近徴收一聲比徴少下曰變徴羽宫之間近宫收一聲少髙於宫曰變宫古謂之和繆故變聲非正不為調如是而後和夫律吕之數徃而不返者也故黄鍾不復為他律役所用也聲皆正律無空積忽㣲自林鍾而下則有半聲自㽔賔而下則有變律皆有空積忽㣲而不得其正故黄鍾一均所謂純粹中之純粹者也其十二律則旋相為宫各具有七聲合之為八十四聲宫商角徴羽聲各十二凡六十聲為正調其變宫變徴二十四聲不為調故六十調即十二律也十二律一黄鍾也黄鍾生十二律十二律生五聲二變聲各為綱紀以成六十調皆黄鍾損益之變也宫商角三十六調老陽也其徴羽二十四調老隂也調成而隂陽備也故日辰之數由天五地六錯綜而生律吕之數由黄鍾九寸損益而成二者不同而日有六甲辰有五子為六十日樂有六律五聲為六十調若合符節隂陽對待理數之自然豈顧强哉夫陽生於復隂生於姤如環無端而律吕之數三分損益終不復始何也易以道隂陽而律不書隂故也易者盡天下之變善與惡無不備律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而雷霆細至蠛蠓無非聲也易備之矣樂雖有十二律六十調實惟寫黄鍾之一聲其聲中聲其氣中氣其在人則喜怒哀樂未發之中也發而中節者也故樂者聖人所以一天人贊化育之道也其大都本太史公細若氣㣲若聲聖人因神而存之雖妙必效之言以黄鍾為聲氣之元班固所謂吹以考聲列以氣天地之風正而十二律定者也夫律長則聲濁而氣先至律短則聲清而氣後至極長極短則不成聲而氣不時至今欲求聲之中而莫適為凖則莫若多截竹以擬黄鍾之管或極其短或極其長長短之内毎差一分以為一管皆即以長權為九寸而度其圍徑如黄鍾之法而更迭以吹則中聲可得淺深其列則中氣可騐茍聲和氣應則黄鍾之為黄鍾者信矣黄鍾者信則十一律與度量權衡可從而定也朱文公喜讀其書以為明白而淵深慎宻而通暢鑿鑿可見之行也其後文公考正禮書定鍾律詩樂樂制樂舞等篇而鍾律篇大率本元定所著而互衍之稱邃眀矣















<子部,類書類,圖書編,卷一百十三>








　　黄鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元其時子半其數極少其聲極清音屬正宫一陽方動其卦為復日南至而始反北也
　　㽔賔長九寸空圍九分為聲氣之極其時午半其數極多其聲極濁音屬正羽六陽既亢其卦為姤日北至而始反南也
　　十二律紀陽也陽升起於子半極於午半隂降起於午半極於子半極則循環不窮矣
　　三十九分者黄鍾之律陽之始也由是四十五分為大吕又五十四分為太簇又六十三分為夾鍾又七十二分為姑洗又八十一分為仲吕九十分為㽔賔㽔賔之律陽之極也由是八十四分為林鍾又七十五分為夷則又六十六分為南吕又五十七分為無射又四十八分為應鍾此太陽行氣之數律以順氣樂以宣和道之本也
　　黄鍾三寸九分
　　嘗求之諸書於通鑑外紀得劉恕之言焉曰黄帝命伶倫造律吕自大夏之西阮隃之隂取竹於嶰溪之谷斷兩節間長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫於隋志得長孫無忌之言焉曰傳稱黄帝命伶倫㫁竹長三寸九分而吹之以為黄鍾之宫近世儒家因取是説以為元聲而以次推之升陽漸益至於㽔賔得九寸歸陽漸損至於黄鍾得三寸九分所謂三分損益者以左右對待言之隔八相生者以正徴言之雖未必果有得於天地之元聲然其措意已勤用心已宻矣今姑就劉恕長孫無忌所謂三寸九分者算之由黄鍾至大吕增六分由大吕至太簇由太簇至夾鍾由夾鍾至姑洗由姑洗至仲吕由仲吕至㽔賔並増九分由㽔賔至林鍾減六分由林鍾至夷則由夷則至南吕由南吕至無射由無射至應鍾由應鍾復至黄鍾並減九分葢大吕當五隂之盛一陽始生則陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則陽雖退而尚强固宜其增減僅得三分之二也驗之清濁焉則黄鍾極清者也太簇以下以漸而濁至㽔賔而極大吕次清者也夾鍾以下以漸而濁至林鍾而極極則以漸而清轉為黄鍾斯不亦清者貴而濁者賤乎驗之多少焉則宫聲極清者也黄鍾為正宫其數極少以為君臣數多於君故商為臣民數多於臣故角為民事數多於民故徴為事物數多於事故羽為物不亦少者貴而多者賤乎是故通於清濁多少之辯眀於貴賤尊卑之義而黄鍾之律可得而言矣按李氏以黄鍾長三寸九分空圍九分為聲氣之元因而推之升陽漸益至於㽔賔得九寸歸陽漸損至於黄鍾仍得三寸九分子午卯酉辰戌丑未寅申巳亥相對俱得一百二十九數所謂三分損益者以左右對待言隔八相生者以正徴言循環無窮案圖可定又以黄鍾極清太簇以下以漸而濁至㽔賔而極大吕次清夾鍾以下以漸而濁至林鍾而極極則以漸而清復轉而為黄鍾又以喉㗁舌齒唇之五聲證宫商角徴羽之清濁以宫商角徴羽之清濁配君臣民事物之貴賤按圖與書俱自成一家言但以三寸九分為元氣元聲元數所自出特有見於聲之清耳以理言之清為黄鍾似也而以十二辰言之子為一輕清聲丑為二輕清聲亥為三清聲寅為四清聲戌為五清聲卯為六清重間聲酉為七重間聲辰為八重聲申為九重聲已為十重濁聲羽為十一濁聲午為十二濁聲是在一日則夜為清晝為濁在一嵗則秋冬為清春夏為濁豈盡合於理乎黄鍾為宫宫為君信然矣而有取於極短之管其聲清揚徑截畧無涵容則其在琴必以第五絃為宫以頭一絃為羽而和即以第五絃為主矣否則頭一絃其聲洪大有似於濁而絲聲獨無取於輕清之絃乎且其在氣章有云後世律法參差但氣亦有應者可見管之長短皆可氣是元氣不在長短之管矣而元聲元數獨在三寸九分與夫九寸之較量乎其在十二月律吕卦氣圗以黄鍾十一月為復為乾初九至仲吕四月為純乾㽔賔五月為姤為坤初六至應鍾十月為純坤觀圖若甚明矣但以乾初九復為極清而乾反重濁坤初六為極濁坤反次清謂之合卦氣也可乎其在五聲生數次第章以宫為土然矣然土聲為輕清也可乎其在律吕清濁章以角前二聲為輕清角後二聲為重濁則黄鍾極清大吕次清必以此為宫音矣陽自太簇以下隂自夾鍾以下俱以漸而濁為商角徴羽不徒四音不細分配而即其所説謂羽之極濁者漸反黄鍾可乎茍謂其圖對待整齊使以蔡氏之説即其圖而反之黄鍾九寸㽔賔三寸九分左益三分右損三分亦無不可者是亦紙上之律吕也至於律吕之清濁髙下只在乎樂噐之小大短長吾不得而知之矣
　　楊亷論元聲書曰李公律吕書即其黄鍾三寸九分算之由十一月之黄鍾至十二月之大吕増六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夾鍾增九分由夾鍾至三月之姑洗增九分由姑洗至四月之仲吕増九分由仲吕至五月之㽔賔增九分由㽔賔至六月之林鍾減六分由林鍾至七月之夷則減九分由夷則至八月之南吕減九分由南吕至九月之無射減九分由無射至十月之應鍾减九分由應鍾復回十一月之黄鍾减九分其所增皆以九分而所减亦皆以九分惟黄鍾之於大吕㽔賔之於林鍾其所增减比之他律不同然實各有至理葢大吕當五隂之盛一陽始生則是陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則是陽雖退而尚強大吕林鍾固宜其增减僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道於此乃見執事書序髙文所謂黄鍾三寸九分升陽漸益至㽔賔而得九寸歸陽漸損至黄鍾仍得三寸九分所謂三分損益者以對待言隔八相生者以正徴言與夫所謂喉腭舌齒唇之聲證宫商角徴羽之音此書之要一一拈出以示人可謂透其闗鍵而得其三昧矣今以司馬遷黄鍾九寸上下相生損益算之黄鍾至大吕減六分竒大吕至太簇减二分竒太簇至夾鍾减五分竒夾鍾至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至㽔賔至林鍾增二分竒林鍾至夷則增四分竒夷則至南吕增二分竒南吕至無射增四分竒無射至應鍾至黄鍾所增四寸三分竒厯家二十四氣毎氣算之不差毫忽若一氣短二分竒又一氣短三分竒又一氣短四分竒又一氣短五分竒又一氣短六分竒又一氣短四寸三分竒則月之大者過於三十日月之小者不及二十九日不惟無以成嵗而律管氣亦不可用矣且陽氣自冬至後以漸而升而律反减則氣有餘而管不足隂氣自夏至後以漸而降而律反增則氣不足而管有餘其亦背馳之甚哉謂司馬遷之差處正在於此謂李書之得處正在於此至於從前宫羽之舛此清濁之逆施正由黄鍾一差諸謬所必至者而不俟於言也亷嘗見歙人鮑泰希止著天心復要書以明厯大概氣朔八十年一齊厯家毎嵗二十四氣於時之八刻中徃來無定鮑書所排節氣之交皆有定刻中氣之交亦有定刻如冬至乃十一月之中氣定在十二時之五刻嵗嵗如此餘氣之定在某刻者亦然諸子謂律有一定之法而如是哉知厯者得之則亦可以推算矣嘗以今厯氣朔校之相去特五六時却是亘古至今如此一實萬實也鮑書謂郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍勝國之舊未嘗改也自漢以來亦皆不得其傳審如李書則鍾律自漢以來亦皆不得其傳而此二人者之獨見如此謂非天授不可也方今聖人在上必有軒轅命伶倫放勲命羲和之盛舉惜無以二書獻之闕下者其所係豈細故哉亷於西山蔡氏書嘗為律吕算例於郭守敬法亦嘗為之綴算舉例然不過為二家之註脚亦終於聚鐵鑄錯耳亷於李書窺見一班半安敢肆然輒加語於其上哉
　　自漢以來凡論律吕謂黄鍾長九寸者總㑹之律吕新書謂黄鍾長三寸九分者總㑹之律吕元聲今倂録之以備考
　　李氏律吕元聲總論
　　李氏祖吕氏春秋三寸九分為黄鍾曰含少之文辯黄鍾九寸之誤以太極隂陽五行由一生二由少及多見黄鍾數少為極清辯宫聲極濁之誤以左右對待各得百二十九分辯三分損益上下相生至仲吕而窮之誤其法由十一月黄鍾三寸九分至十二月大吕則增六分由大吕至太簇夾鍾姑洗㽔賔各増九分由五月㽔賔至六月林鍾亦减六分由林鍾至夷則南吕無射應鍾以復於黄鍾皆各减九分而適合三寸九分之數由此而循環無端焉以相生其説曰陽數始於一成於三終於九故律之為數三九盡之矣黄鍾一陽初升氣㣲數少故其管三寸九分三寸乃陽數之少九分乃陽數之老以三涵九故黄鍾之宫命之曰涵少此其證也十一律皆從以生而增减亦皆以九分惟黄鍾之於大吕㽔賔之於林鍾其增减視他律特異者大吕當五隂之盛一陽始生則陽雖進尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則陽雖退而尚強其增减宜僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道者也作律吕元聲書二篇范副使輅等信其説從受學楊學士亷愛其書以為天授而王尚書廷相韓尚書邦竒皆大儒通解音律皆不謂然以為樂律音調之義傳在中原依徃古而來非他方乃知非可以臆見卜度决也廷相駁之書言古人制為五音非徒焉無所本者宫本喉商本齒角本牙徴本舌羽本唇故凡人呼而出聲不論歌唱言説必自宫而徴而角而商而羽角者氣平之聲音之中也故宫音始而濁羽音極而清落而收於角清濁平焉此聲氣自然之妙非人力强而能者今曰黄鍾宫為清越之音不知其音出於喉乎出於唇乎惟其宫為清則黄鍾之管九寸重濁而不合故有黄鍾三寸九分之説嗚呼大謬矣夫上古鍾律之調簡矣而不求備也故周禮三鍾十二律可足考擊若必欲盡五音之調非加以十二子聲不可何也清之分數少也故古之編鍾編磬有一架二十四枚之設葢通正聲子聲並擊之也晉宋以來十二律之外止加四清聲以補其不及故作徴調終不能成何也清之分數少也清之道順而易逆而難者也故濁之役清也常有餘清之役濁也常不足故偹清濁之調非子律不可今曰取聲不用半律是不用子律矣即徴羽之調終不可成今平公欲聽清商雖師曠何自而擊之謂子律可廢乎哉夫正變二十四律則五音各正之調畧備必如京房六十調之説則清律相短其聲焦殺而不成調雖有其名初無實用蔡氏不深致思亦信其説而衍之况後學哉或曰然則十二律還相為宫果何謂乎曰此非六十調之謂也凡調以一律為主其餘律皆比而和之終始出入不離首音故曰還相為宫言各律還各自為首也如黄鍾為主律則必以林鍾為徴太簇為商南吕為羽姑洗為角其音以次而平若以他律雜之原非相次之管必至清濁陵犯而後已由是言之一律主一調合生與子而二十四調生焉雖缺其一音而調亦足考矣故自周至漢至唐至宋雅俗樂流傳於世者大抵宫調獨多而商角次之其徴羽二調止三之一此足以見聲音之道濁者常有餘清者常不足而京房氏所謂六十調者論説雖美而無所實用也後學不察而衍之謬矣且以為李氏之説既不逹五音之清濁又不及作樂之節度其論律吕樂職樂器聲容之考證皆長樂陳氏樂書之緒餘豈閩人無喉中之音故遂以唇舌不正之音而杜撰定之歟其詆之如此大都黄鍾冲氣無所不在而十二律之損益皆從出其中如君無不統天無不覆也故九寸為之宫諸少涵焉豈極清哉故君子慎變古也
　　韓司馬精研律吕之學
　　韓司馬邦竒愽極羣書研律吕之學至瘍發背瘉劇不知也苦心精思悟若天啟於是作志樂以為律生聲鍾生律馬遷著之而律經聲緯之逓變體十用九之明示未及也圍九分積八百一十分班固著之而管圎方分旋宫環轉乘除規圎之圗未及也六十調八十四聲蔡元定著之而起調則例及正變全半子倍之交用調均首末長短相生之互見未及也六變八變九變之用周禮載之而以黄鍾祀天神㽔賔祀地祇太簇享人鬼一造化之自然矣而黄鍾一均於朝廷宫闈宴饗偹布焉又周禮之所未載者葢其精也久之楊忠愍繼盛為郎時從受樂三月而得其數則請曰樂體於理而用於聲有氣而後有聲有聲而後理可從寄也理而無器如聲何乃構桐竹絲漆手掣管吹之而和掣琴瑟簫笙塤箎奏之而又和合奏之若一復於韓曰技有進於是者乎韓喜曰居吾語爾吾欲製十律之管管各備五音七聲而成調也子豈有意乎繼盛退凝思廢食寢者三日夜夢大舜坐堂上以金鍾使考之曰此黄鍾也醒而汗流浹背恍若有悟起篝燈取制管迨明而成者六已皆成韓撫膺髙蹈喜曰得之矣始吾制樂成九鶴飛舞於庭者久之應在子耶然太常肄常習舊朝議未遑復古禮變今樂之事無及之者
　　樂律總論
　　樂之用不外乎聲音律吕通典云以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半如仲吕之管長六寸五分有竒上生黄鍾三分益一不及正律九寸之數但得八寸七分有竒為子聲此聲有倍半之畧也淮南子云姑洗生應鍾比於正音故為和應鍾生㽔賔不比於正音故為繆葢五音相生至於角位則其數六十有四隔八下生當得宫前一位以為變宫又自變宫隔八上生當得徴前一位其數五十有六以為變徴變者與正比則為和變者與正不比則為繆此音有和繆之畧也漢書厯律志天地人及四時為七始此合而言之也又以黄鍾為天始林鍾為地始太簇為人始此分而言之也葢黄鍾居子為天統林鍾居未衝丑為地統太簇居寅為人統故為三始姑洗為春㽔賔為夏南吕為秋應鍾為冬以三合四是為七始此三始七始之畧也以七音因十二律為八十四調除二變聲不調則冬夏聲缺四時不備蔡子之説非而鄭譯之議是也此六十調與八十四調之畧也以徑象言之黄鍾長九寸為乾林鍾長六寸為坤乃邵子皇極經世聲起於多乾之甲也音起於古乾之子也此理之可通於易者也以娶妻生子言之黄鍾為陽大吕為隂猶甲子之娶乙丑皆同位者也黄鍾之生林鍾林鍾之生太簇猶甲子金之生庚辰金皆隔八者也乃沈黄鍾律議用京房之術求之得三百六十律當一期之日隨日建律依次運行當日者以次為宫而商徴以次從焉此義之有符於厯者也樂必用五音然周禮三大祭皆無商音説者謂周徳木也故祭鬼神之樂去金開元諸臣建言亦謂唐土徳王請加商調去角調是即周禮之意云耳我朝以土徳王太祖髙皇帝初作洪武正韻聲起於東從角也後見禮部韻㑹而遵用之不起於東而起於公此則從宫矣豈非深達造化者哉律止於十二者律之本聲而四者應聲也本聲重大為君為父應聲輕清為臣為子故四聲曰清聲即夾鍾大吕黄鍾太簇之應也茍不用四清聲是有本而無應矣我朝冷謙建議用四清聲故編鍾編磬皆為十六豈非洞達音律者哉詩稱定之方中謂測日影以辨方也土圭之法祖沖之之論備矣然氣者使按日影之子午以布律則氣必不應何也天氣㣲偏於左地氣㣲偏於右所謂不參差則不能生物者也故土圭測日景常在子午之中此天之正位也以鍼定南北常在丙午壬子之中此地之正位也故冬至置黄鍾之律於壬子之中夏至置林鍾之律於丙午之中然後灰飛應律今元定乃欲一室之中多截管以黄鍾夫差毫釐氣即不應而顧欲多埋律管豈非臆説哉黄鍾起於子之一以三倍之歴十二辰而終於亥之一十七萬七千一百四十七漢志葢借十二辰以列三因之算位耳故有寸分釐毫絲之法有寸分釐毫絲之數至章眀也蔡子不知其假借立法而以為真有十二辰之數張皇鋪衍而去真益逺矣自黄鍾之管陽皆下生隂皆上生自㽔賔之管陽反上生隂反下生此非空言也從子至巳陽生隂退故律生吕言下生吕生律言上生從午至亥隂生陽退故律生吕言上生吕生律言下生葢班志隔八相生一下一上則終於仲吕其長止三寸三分有竒京房之法至㽔賔重上生凡五下六上終於仲吕其長六寸六分有竒若仲吕止三寸三分有竒雖三分益一不能復生黄鍾之律故用六寸六分則三分益一可以復生黄鍾耳蔡子乃譏其隂陽錯亂毋亦未之思乎雖然此猶可也近世儒者乃又倡為之説曰黄鍾非九寸之管而引外紀吕氏春秋所載含少之說為證曰黄鍾音始也象則君也其律宜短其氣宜㣲其聲宜清是知其一不知其二者也夫黄鍾以八十一分為管而吹三寸九分以為聲故謂之含少乃遂以三寸九分為黄鍾之律而執含少以為清管焉是其言本非誤而所以信其言者誤矣此律一差大吕以下十一律者將無由取正矣何其好為異論而不師古哉葢太史公之言曰細若氣㣲若聲聖人神而眀之雖妙必效彼氣之贏縮聲之清濁固有不在於器數之末者使誠在於器數之末也烏用是聖人神眀為哉雖然審律之道神解為上得數者次之不求律於心而求律於器最下矣毋論黍之縱横尺之長短愚直謂俗樂與雅樂亦不甚絶者夫金石鍾磬也後世易之為方響絲竹琴簫也後世易之為筝笛此雅樂之變為俗樂者也黄鍾用合字大吕太簇用四字夾鍾姑洗用一字夷則南吕用二字此俗樂之可通於雅樂者也㣲獨此也古以爼豆今以盃盂古以莞席今以案榻雖聖人復生不能舍盃盂而復爼豆棄案榻而用莞席也是古今音樂之說也雖然此之謂樂噐耳數耳非所以論於器與數之外也夫有器而無官與無器同知聲而不知音知音而不知樂與無官同舎其本而圖其末沾沾焉鍾律是較非樂之完也本立矣末具矣天造未寧而極音以逞非樂之至也葢聲如味一氣二體三類四物五聲六律七音八風九歌以相成也清濁小大短長疾徐哀樂剛柔遲速髙下出入同流以相濟也是樂之噐也記所謂聴其鏗鏘者也子野歌而南北之風殊伯牙鼓琴而峩峩洋洋之聲著后䕫氏典樂八音諧神人和焉是樂之官也記所謂審音以知樂者也嗣是而後荀朂之識牛鍾阮咸之較玉尺張文收得玉磬而知黄鍾之缺楊收見古鍾而定姑洗之角之數子者是亦樂之官也記所謂審聲以知音者也昔者呉公子札聘魯請觀周樂工為舞武曰美哉周之盛也為之舞濩曰是聖人之宏也猶有慚徳為之舞夏曰美哉勤而不徳者也為之舞韶曰徳至矣哉如天之幬如地之載雖甚盛徳蔑以加矣此數聖人者如察秋毫如較累黍不少爽焉豈樂固有本耶何按遺音於數千載後而歴歴如覩也此樂之完也嘗考其時敷徳舞干羽有苗格而韶作歸馬放牛示弗復用垂拱無為而武作葢聖人治定制禮功成作樂自六代而已然矣故曰樂安徳義以處之禮以行之信以守之仁以厲之而後可以殿邦國同福禄來逺人所謂樂也此樂之至也
　　黄鍾律論
　　古樂失傳雅樂之不恊久矣豈樂終不可知乎子語魯大師樂曰樂其可知也不過翕純皦繹而樂成矣樂豈不可知乎後之言知樂者異於是夫樂有本有末樂之本在徳不聞性與天道不可與語合同而化之妙矣然聲音必假器以宣之器雖末也樂之所必資也而正五音者必以六律自制器審音言之謂律為樂之本亦可但律不定則音不恊固不能舍律以正音然律定矣而音或不諧則又因音聲而知其律之不精也不得不改律以恊其音可見議律雖精終亦器數爾矣非樂之本也嘗因世之論樂者考其制焉自司馬遷京房以及蔡氏律吕新書曰黄鍾九寸自長孫無忌劉恕以及李氏律吕元聲曰黄鍾三寸九分短長相懸各有成説而三分損益隔八相生則又二説所必資焉如黄鍾生林鍾林鍾生太簇雖李氏皆以正徴言而陽下生隂隂上生陽其位之隔八者一也舊説即執此為三分損益之法謂下生者倍其實三其法如林鍾六寸四之則為二十四三其法則二十四為三八故上生太簇太簇長八寸此其數在黄鍾林鍾太簇皆得全寸之分故為三統其餘九管皆有㣲分之數亦自然所致似非强合之者李氏則即黄鍾三寸九分漸次益之由黄鍾至大吕增六分由大吕至太簇夾鍾姑洗仲吕以及㽔賔至林鍾减六分由林鍾至夷則南吕無射應鍾以還黄鍾各减九分乃歸陽而漸損也隂陽之氣始生甚㣲損益皆六而繼焉損益皆九不惟合易象九六二用之義而其所謂三分損益者止以左右對待之頗覺其法簡易且有合於五音十二律旋相為宫之㫖非徃而不返者比也嘗合二家而折衷之取蔡氏黄鍾九寸之管用李氏左右對待旋次損益之法抑豈姑為是調停以和同之哉葢十二律紀陽也陽升起於子中極於午中陽降起於午中極於子中極則生生則循環不窮義之不可易者也但以黄鍾三寸九分其聲極清音屬正宫以㽔賔九寸其聲極濁音屬正羽顛倒宫羽之清濁不審聲氣之斂舒前已辯之矣然則據九寸之黄鍾而用其六九漸生之法者豈必更易其子黄鍾於㽔賔之位次耶不過易黄鍾以九寸而漸短於丑寅卯辰巳午易㽔賔以三寸九分而漸長於未申酉戌亥子生生不窮循環無端者悉如故也何也律者法之一定不易者也截管短長各有一定之法而後聲氣悉律於中和也特李氏所論者専於律管予之所謂陽升隂降者律管内之氣也氣中則聲中氣和則聲和故管長則其含容厚重而其聲舒以徐有濁中之清焉管短則其氣發揚輕浮而其聲急以疾有清中之濁焉此理之必然者雖陽氣升降天地間不可見也而所可見者不有易之卦象乎姑借卦象以形容之一陽之氣始萌於十一月冬至而於卦為復夫復五隂而一陽也一陽之氣萌於五隂之中故以九寸之管象之若徒知律者記陽不記隂也即以三寸九分之宫為陽則其所謂黄鍾聲氣之元者徒有取於聲氣之發散已爾何以謂之元乎况由此其管漸長不免以四月之純陽為重濁反以十月純隂之短管為輕清矣雖彼於黄鍾之管亦取象復卦為聲氣之元㽔賔之管取象姤卦為聲氣之極不將以發散為元含蓄為極乎夫以短管為陽不能記乎管中之陽氣以聲音之發散為元陽而不論夫宫音之含宏皆非予所知也况天地冬至一陽藏於地中其氣甚㣲而其管長則陽氣尚含蓄未散由此以至大吕止减六分所謂大吕當五隂之盛一陽始生則是陽氣雖進而尚弱者此也由大吕以後各管漸减九分管漸减則聲氣漸逹而發越於外此所以氣有餘則管不足耳然則升陽漸益乃以升管中之聲氣而何取於管之益而長乎夏至雖隂生陽退而陽氣極盛故其管短則陽氣尚旁逹未收由此以至林鍾止增六分所謂林鍾當五陽之盛一隂始生則是陽氣雖退而尚强者此也由林鍾以後各管漸增九分管漸増則聲氣漸藏而含蓄於中此所以氣不足則管有餘耳然則歸陽漸損乃所以歸管中之聲氣而何取於管之損而短乎即於氣之法冬至氣藏地下故以長管之夏至氣在地上故以短管之其道一也况五音不過宫商角徴羽也以配乎木火土金水而黄鍾宫屬土凡木火金水之生皆本乎土者也乃謂土聲輕清羽聲重濁可乎以配乎齒㗁喉舌唇而黄鍾宫屬喉凡齒㗁舌唇之聲皆起於喉者也乃以唇音為宫喉音為羽可乎以配乎君臣民事物而黄鍾宫屬君凡臣民事物之衆皆統於君者也乃以輕浮為君重濁為物可乎試稽諸律吕名義宫者宏也容也以其宏也而有容故曰宫黄鍾者黄土色鍾聚也律宣陽氣於黄泉以蘖萌萬物也且謂之元氣元聲元者始也大也萬善之長也此亦可以意㑹之矣律以記陽當因律管之參差以審管中之陽氣可無疑也所以欲取蔡氏黄鍾九寸之管用李氏左右對待漸次損益之法庶乎律定聲恊而翕純皦繹之樂或由此其可知矣乎雖然黄鍾九寸之管自李照劉㡬范鎮房庶司馬光黍尺之辯方紛然不已故樂愈不可知也已是葢不以律度之短長求聲氣之諧和且以黍谷之縱横求短長之律度惟其泥於器數之末所以各執意見迄無定説安得竭耳力於聲音之表者然後繼之以六律使樂工無所容其喙也噫作樂崇徳取諸豫聖人不獨因天地之法象示人以音樂之和而黄鍾之律度亦於卦象有可知者在矣志聲律者慎毋忽諸








　　圖書編巻一百十三
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十四
　　明　章潢　撰
　　律吕旋宫納音體用一原圗叙
　　天地之道隂陽五行盡之天干地支即隂陽五行參差錯綜以盡其變化之道者也聲音者陽氣之發宣五聲即五行之氣而律吕非即五聲之節奏乎其聲五而律吕各六非即天地之五行而子午隂陽各六之義乎世之論樂者皆曰黄鍾起於子㽔賔起於午以十二律應十二月其聲音之清濁髙下一以隂陽之消息盈虛凖之然於天地之太隂太陽少隂少陽支干五行之變化未之明焉欲其聲音與天地相應無是理也况聲音即天地自然之樂非人為可得而參者若於天籟谷響未能心契神解惟擬議於竹管之短長斟酌乎古人之論説要皆執一己之意見以測度乎天地之節宣又何怪乎古樂之不復作乎噫執泥器數固無當於作樂崇徳聞樂知徳之訓然於隂陽五行支干之義而心誠求之則律吕旋宫納音體用一原之道或者其有通乎













<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十四>
　　大哉律乎其天地隂陽之中乎民之所受以生以為心者乎方其隂陽未形渾淪一中天地萬物敦化統同樂之本也及其隂陽既行天地化生髙下散殊禮制肇興禮備而樂生矣是故聖人察天地之中法隂陽之變以為之律文之五聲播之八音奏之郊廟用之朝廷以宣八方之風以平天下之情於是天命人心流行不息合化同風萬殊統一聖人有樂之用其律之所為乎吾聞律有十二六為律六為吕律法也律以統氣類物吕侣也吕以助陽宣氣為道不同其中一也是故冬至子中太陽陽生日光在地聚以為聲是曰黄鍾大吕者太陽陽吕以太隂之隂納丑上侣於太陽之陽者也雨水寅中少隂陽生萬物凑地而出是曰太簇夾鍾者少隂陽鍾以少陽之隂納卯兼輔少隂之陽也榖雨辰中少隂之隂陽生為太隂先是曰姑洗仲吕者中陽之吕以太隂之隂納已上侣於少隂之隂之陽也夏至午中太隂陽生草木之實陽在外也故曰賔林鍾者太陽鍾也以太陽之陽之隂納未藂助太隂之陽也處暑申中少陽陽生太陽在地上夷天則是曰夷則南吕者少陽陽吕以少隂之隂納酉侣於少陽之陽也霜降中少陽之陽陽生日晷在戍陽無餘氣是曰無射應鍾者少陽之陽陽鍾以太陽之隂納亥上應少陽之陽也然律呂有六彚之惟三律陽也陽之陽三太陽之陽黄鍾之宫子少陽之陽夷則之宫申少隂之隂之陽姑洗之宫辰陽之隂三少隂之陽太簇之宫寅太隂之陽賔之宫午少陽之隂之陽無射之宫戍隂之陽三太陽之隂應鍾之宫己少陽之隂夾鍾之宫酉太陽之陽之隂林鍾之宫丑隂之隂三太隂之隂仲吕之宫亥少隂之隂南吕之宫卯太隂之陽之隂大吕之宫未傳曰五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫損益以定商角徴羽九六相生隂陽相應有三統之義焉是故聖人為之旋宫之制冬至太陽之陽律起黄鍾之宫其積五百三十一萬萬四千四百一十萬下生太陽陽之陽吕林鍾之宫徴太陽之隂隂吕上生少隂陽律太簇之宫商少隂陽律下生少隂隂吕南吕之宫羽少隂陽隂吕上生少隂陽之陽律姑洗之宫角而黄鍾太陽之均備矣於是少隂隂之陽律起姑洗之宫其積四百一十九萬萬九千○四十萬下生太陽隂吕應鍾之宫徴太陽陽吕上生太隂陽律賔之宫商太隂陽律下生太隂陽之隂吕太吕之宫羽太隂之陽隂吕上生少陽之陽律夷則之宫角而姑洗中陽之均備矣於是少陽陽律起夷則之宫其積三百三十一萬萬七千七百四十萬下生少陽隂吕夾鍾之宫徴少陽隂吕上生少陽隂之陽律無射之宫商少陽之陽律下生太隂隂吕仲吕之宫羽太隂太吕上生夷則音角歸太陽陽律黄鍾之宫而三分損益之法不行焉此旋宫所以止於仲吕而不返而夷則少陽之均終焉然律紀三均音通五氣是故黄鍾太簇姑洗賔夷則無射之宫為六戊六壬為太陽之陽六丙為太陽之隂六申為少隂之陽六庚為少隂之隂太陽之陽為羽太陽之隂為徴少隂之隂為商少隂之陽為角太吕夾鍾仲吕林鍾南吕應鍾之宫為六己六癸為太隂之隂六丁為太隂之陽六乙為少陽之隂六辛為少陽之隂太隂之隂為羽太隂之陽為徴少陽之隂為角少陽之陽為商傳曰天有五行地有六氣五六者天地之中合也是故聖人為之納音之制嵗天正冬至日甲起子坤與震交有太隂庚金之化故黄鍾甲子納音首商其吕曰乙丑乙丑金隔八生夷則壬申金其吕曰癸酉癸酉金隔八生姑洗庚申金其吕曰辛巳為商三辛巳隔八為戊子氣行少隂丙火故黄鍾戊子納音次徴其吕曰己丑己丑火隔八生夷則丙申火其吕曰丁酉丁酉火隔八生姑洗甲辰火其吕曰乙巳為徴三乙巳隔八為壬子氣行少陽甲木故黄鍾納音次角其吕曰癸丑癸丑木隔八生夷則庚申木其吕曰辛酉辛酉木隔八生姑洗戊辰木其吕曰己巳為角三己巳隔八為丙丁氣行太陽壬水故黄鍾納音次羽其吕曰丁丑丁丑水隔八生夷則甲申木其吕曰乙酉乙酉水隔八生姑洗壬辰水其吕曰癸巳為羽三癸巳隔八為庚子氣行中央戊土故黄鍾納音次宫其吕曰辛丑辛丑土隔八生夷則戊申土其吕曰己酉己酉土隔八生姑洗丙辰土其吕曰丁巳為宫三而三陽甲子之音備矣夏至日甲起午乾與㢲交有太陽辛金之化故賔甲午納音首商其鍾曰乙未乙未金隔八生太簇壬寅金其鍾曰癸卯癸卯金隔八生無射庚戍金其鍾曰辛亥為商三辛亥隔八為戊午氣行少陽丁火故賔納音次徴其鍾曰己未己未火隔八生太簇丙寅火其鍾曰丁卯丁卯火隔八生無射甲戌火其鍾曰乙亥為徴三乙亥隔八為壬午氣行少隂乙木故賔納音次角其鍾曰癸未癸未木隔八生太簇庚寅木其鍾曰辛卯辛卯木隔八生無射戊戍木其鍾曰己亥為角三己亥隔八為丙午氣行太隂癸水故賔納音次羽其鍾曰丁未丁未水隔八生太簇甲寅水其鍾曰乙卯乙卯水隔八生無射壬戍水其鍾曰癸亥為羽三癸亥隔八為庚午氣行中央己土故賔納音次宫其鍾曰辛未辛未土隔八生太簇戊寅土其鍾曰己卯己卯土隔八生無射丙戍土其鍾曰丁亥為宫而三鍾甲午之音備矣傳曰樂均紀之以三平之以六成於十二天之道也窮本知變則天道在我萬理一理萬心一心生生不窮合化統同此之謂聖神化之功極此之謂盡性至命之終律紀元氣亥子之間實無聲無臭之始一陽既生黄鍾宫動子生丑丑生寅寅生卯卯生辰辰生巳巳生午午生未未生申申生酉酉生戍戍生亥而太極一元之道備矣
　　太陽始於子而極於巳其交在丑太隂始於午而極於亥其交在未少隂始於卯而極於酉其交在辰少陽始於申而極於寅其交在戍
　　子丑寅卯辰巳六辰屬天太陽所以始於子而終於巳也午未申酉戍亥六辰屬地太隂所以始於午而終於亥也少隂始於卯終於酉少陽始於申終於寅皆天地之交也
　　太陽之陽子下生太陽陽之隂丑太陽之隂隂丑上生少隂之陽寅少隂之陽寅下生少隂之隂卯少隂之隂卯上生少隂之陽辰少隂之陽辰下生太陽之隂巳太陽之隂巳上生太隂之陽午太隂之陽午下生太隂之隂未太隂之隂未上生少陽之陽申少陽之陽申下生少陽之隂酉少陽之隂酉上生少陽之陽戍少陽之陽戍下生太隂之隂亥始於太陽之陽終於太隂之隂而三分損益之法不行焉此律吕之道所以徃而不返也又曰三分損益隂陽生物之則也
　　劉光漢問納音首金何謂曰天正冬至日甲起子坤與震交一陽初生有太隂庚金之化故黄鍾納音始於甲子商也天正夏至日甲起午乾與巽交一隂初生有太陽辛金之化故賔納音始於甲午商也又問黄鍾商納音以為太陽陽金又言太隂庚金之化何如曰黄鍾位子本是太陽之陽然坤與震交震固太隂庚金耳賔位午本是太隂之陽然乾與巽交㢲固太陽辛金耳
　　或問三統之義曰非臆說也圗云自子至辰自辰至申自申至子冠之以甲而章㑹統元與月食俱沒之道也鬱林呉績釋曰太初上元正月甲子朔旦冬至無餘分後千五百三十九嵗甲辰朔旦冬至無餘分又千五百三十九嵗甲申朔旦冬至無餘分十九嵗為一章閏分盡二十七章五百一十三嵗為一㑹月食盡三㑹八十一章千五百三十九嵗為一統朔分盡歴子辰申五統凡四千六百一十七嵗為一元六甲盡由是言之三統之説其來有自諸說葢未嘗深考云
　　又問律吕以戊己起土又以納音始金或曰納音始角木何如曰冬至天太隂四與地太隂六交而天五戊土生其中矣律吕起戊己天地之始也天太隂曰震地太隂曰坤冬至坤與震交日甲在子天太陽曰乾地太陽曰㢲夏至乾與巽交日甲在午震為庚金巽為辛金納音首商氣化之始也甲為少陽角木乙為少隂角木納音首甲日行之始也萬徑千蹊同歸一轍求其自然之故而律吕之理得矣
　　吕巾石公古義其論吕律分寸雖發明蔡氏之説然於十二律一原諸天地之太陽太隂少陽少隂二十四氣中節以為之凖且以納音起甲子三統為子辰申義頗精宻亦律音之所當䆒心者故併録之律尺考
　　古人制尺以調律累黍以定尺然隨代變易訖無定凖漢志云律本起於漢黄鍾之長以羊頭山秬黍中者一黍之廣度之九十黍為黄鍾之長盡一黍約一分九十黍九寸律也此必上古以來有所傳授故歴代因之以定律尺之度周禮考工記於案言十有二寸於鎮圭言十有二寸又言桓圭九寸是周人以十寸為尺故歴代以周尺為古尺漢有劉歆銅斛尺蔡邕銅籥尺建武銅尺漢官尺魏杜䕫尺田父玉尺梁表景尺晉始平古銅尺汲冢玉律尺錢樂之渾儀尺隋開皇水尺官尺後魏元延眀尺梁劉曜土圭尺五代王朴律凖尺宋和峴尺大府布帛尺李照尺胡瑗阮逸尺由是觀之尺隨代更律隨尺異雖有慕古之君出而正之終亦不能歸一豈非神理難全器數形拘耶按晉荀朂依周禮制尺謂之晉前尺與劉歆銅斛尺建武銅尺祖冲之銅尺汲冢玉律尺其度皆合隋意以其與周尺同因以較諸代之尺田父玉尺梁表尺加朂尺七釐漢官尺加朂三分三釐始平銅尺杜䕫尺加朂四分渾儀尺加朂六分四釐蔡邕銅籥尺加朂一寸五分八釐元延眀尺加朂五分八毫開皇水尺加朂一寸八分六釐劉曜土圭尺加朂一寸五分夫史臣稱朂推考百代之法術極精宻及阮咸聴其所造之樂則又以鍾律聲髙樂音哀思及得始正銅尺果長朂所造四分是豈可以朂所造獨是而諸代盡非乎宋仁宗朝詔丁度詳定鄧保信等所定律尺則以和峴之景表尺為長王朴律凖尺比漢錢尺長二分比景表尺短四分有竒胡阮保信及李照所用大府等布帛尺其制彌長去古彌逺不可依用乃再造景表尺上之而髙若諾卒用漢錢尺依隋書定十五尺藏於太常寺夫宋祁以胡瑗所造鍾律與古法相合隋唐以來諸儒皆不及瑗而髙若訥則以為不可依用然則鍾律尺度之中將何所據而為定依乎夫器有形而易拘者也聲無形而難調者也以為校黍則黍有大小之異累有長廣之殊黍不可盡信矣以為定於人之聲則喉有修短之不齊音有清濁之各異聲不可以盡依矣故歴代以來尺之長短杳無定凖樂之髙下茫無定聲擬議紛紛率莫能决如此嗟乎形質難均物情自然是以聖人制度立法存其大概要在聰明察之耳今之制律者必曰累黍定尺固無恰好符契之妙若曰棄黍為尺亦無特契之理乎謂先守累黍之法以為律尺大分資藉之地後參古人耳聴心㑹之術以為考聲命尺之本庶幾所謂元聲者必於此而得之不然止據區區累黍之法以為定尺之要恐未免毫釐之差遂致千里之謬矣又何望夫䕫曠之閫域也哉
　　律尺論
　　馬端臨曰古人言律為萬事本度量衡皆由焉律以和聲度以審度量以嘉量衡以權衡度有長短量有大小衡有輕重雖庸愚之人皆能知之至律之於聲其或雅或淫或和或乖則雖賢哲之士不能遽曉葢四者之中議律為難度或長或短量或大或小衡或輕或重三物皆生民日用不可缺者然以四海九州觀之未有千年而同一度量衡者也以古徃今來觀之未有千里而同一度量衡者也葢隨世立法隨地從宜取其適於用而初無害於事固不必盡同也至於律則差之絲忽不能以諧聲聲不諧不足以為樂樂不和不足以致治葢四者之中制律為尤難是以古人之於律或求之於絲竹伶倫之管京房之凖是也或求之於金石編鍾編磬鎛鍾簴磬之屬是也雖曰假器物以求之然心之精㣲口不能授性所解悟筆不能書假如有人與后䕫伶倫並世而生亦豈能盡得其依律和聲之法乎後之儒者病樂之不和議欲更律而更律之法或取之累黍或求之古度量然累黍之法漢制特以較度量衡所謂黄鍾之長黄鍾之籥黄鍾之重云者特以明三物之與律相表裏耳未嘗専言累黍以為律也至於古之度與量則周鬴漢斛與魏晉以來尺十有五種相去且千年其流傳至於今者是乎非乎不可得而詳也倘其果為古制則不知造此器之時其與虞朝之同律度量衡周王之考制度果無纎毫之差乎亦不可得而詳也而方倀倀然於千百載之後搜求古雅之器於荒丘古墓之中而自以為得之葢亦疎矣葢律度量衡雖曰相為表裏然而至易曉者度量衡也至難知者律也隨時而變易雖易而無害於事者度量衡也假如古者度短量小衡輕後世度長量大衡重則當其或短或小或輕之時多取之或長或大或重之時少取之而斂散同此一器何害於事乎周取民之制什一漢取其五秦取其大半葢病在重不必大其器也一定而不易易則害於樂者律也今失其難者而反取則於其易者失其不可易者而反取則其於屢易者何哉竊以為必欲制律必如杜䕫荀朂阮咸張文收之徒自有宿悟神解如聴牛鐸而知其可諧音聴玉磬而知其為閏月所造之類而後可以語此不然専求之於累黍或專求之於周鬴漢斛魏尺之屬無異刻舟而尋劒也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以為照以縱黍累尺管空徑三分容黍千七百三十則太長瑗以横黍累尺容黍一千二百而空徑三分四釐六毫則太短皆以尺生律不合古法今庶所言實千二百黍於管以為黄鍾之長就三分則為空徑則無容受不合之差較前二説為是累千百言大要不過如此愚請得而詰之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆徑三分圍九分黄鍾之管長九寸自大吕以下以次降殺是也然則欲制律必先定分寸而古今之分寸不可考矣是以隋書因漢制之說以一黍為一分則是十黍為一寸分寸既定然後管之徑圍可定管之徑圍既定然後律之長短可定瑗與照雖有縱横之異然以黍定分以黍之分定管之圍徑則一也今庶既盡闢縱橫之說而欲以是千二百黍亂寔之管中隨其長短㫁之以為黄鍾九寸之管取三分以度空徑則不知庶之所謂空徑三分之管既非縱黍之分復非横黍則必别有一物為度以起分倘别有一物為度以起分則只須以其三分為徑以九十分其長為黄鍾之管為律本不因於黍矣何煩實黍於管又何煩於漢書中增益八字以求合千二百黍之數乎此愚所以未敢以為通論也
　　律原【此下八叚皆大明集禮所載今存之以備考】
　　班固漢前志曰黄帝使伶倫循大夏之西崑崙之隂取竹嶰谷生其竅厚均者㫁兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聴鳳之鳴其雄鳴為六雌鳴亦六此黄鍾之宫而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定劉昭漢後志曰伏羲作易紀陽氣之初以為律法建日冬至之聲以黄鍾為宫太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫賔為變徴此聲氣之元五音之正也又曰截竹為律吹以考聲列以氣道之本也
　　律數
　　後漢鄭康成月令註曰凡律空圍九分蔡邕銅籥銘曰籥黄鍾之宫長九寸空圍九分容秬黍一千二百粒稱重十二銖兩之為一合三分損益轉生十一律韋昭周語註曰黄鍾之變也管長九寸徑三分圍九分因而九之九九八十一故黄鍾之數立焉按周徑之説開端於漢律厯志而蔡氏遂創為徑三分之説晉孟康韋昭又續為徑三分圍九分之説以九章少廣内祖氏審率乘除之止得空圍内面羃七分七釐竒乃少一分九十二釐竒空圍内積實止得六百三十六分乃少一百七十三分竒如此則黄鍾之管無乃太狹乎黄鍾空積忽㣲若徑内差一忽即靣羃及積所差忽數至多矣毫釐之差千里之失豈不悮乎胡氏律吕議曰按歴代律吕之制黄鍾之管長九十黍之廣積九寸度之所由起也容千二百黍積八百一十分量之所由起也重十有二銖權衡之所由起也既度量權衡皆出於黄鍾之籥則黄鍾之龠容受可取四者之法交相酬驗庶不失其實也後世儒者不能實知權衡之法但制尺求律便為堅證因謂圍九分者取空圍圎長九分耳以是圍九分之悮遂有圍三分之説若從徑三圍九之法則黄鍾之管止容九百黍積止六百七分半如此則黄鍾之聲無從而正權量之法無從而生周之嘉量漢之銅斛皆不合其數矣
　　鍾均
　　通典曰古之神瞽考律均聲必先立黄鍾之均黄鍾之管以九寸為法故用九自乘為管絲之數其增减之法又以三為度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徴徴生商商生羽羽生角此五聲小大之次也是黄鍾為均用五聲之法以下十一辰辰各有五聲其為宫商之法亦如之辰各有五聲各為十六聲是十二律之正聲也按宫聲之數八十一商聲之數七十二角聲之數六十四徴聲之數五十四羽聲之數四十八是黄鍾一均之數而十一律於此取法焉通典所謂以下十一辰辰各五聲其為宫為商之法亦如之者是也夫以十二律之宫長短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相凌犯良以是耳中聲
　　昔伊耆氏實始作樂以謂土位中央而於隂陽為冲氣籥生黄鍾而於律吕為中聲始乎土鼓中聲出焉中乎蕢桴中聲發焉卒乎葦籥中聲通焉樂之所本如此所以為天地之和人道之正論三才之道者參和為冲氣論五六之數者一貫為中合故參兩合而五聲形焉參五合而八音生焉二六合而十二律成焉其取數雖多要之㑹歸於中而已是樂以太虚為本而聲音律吕又以中聲為本中聲正則鄭衛哇淫之聲自然可黜雅部之樂自然可復故談樂者不可不知中聲之為要也
　　子聲
　　鳬氏為鍾以律計自倍半半者准半正聲之半以為十二子律制為十二子聲比正聲為倍則以正聲於子聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒什用倍聲自有二義一義云半以十二正律為十子聲之鍾二義云從於中宫之管寸數以三分益一上生黄鍾以所得管之寸數然半之以為子聲之律其為半正聲之法者以黄鍾之管正聲九寸為均子聲則四寸半黄鍾下生林鍾之子聲林鍾上生太簇之子聲太簇下生南吕之子聲南吕上生姑洗之子聲姑洗下生應鍾之子聲應鍾上生賔之子聲賔下生大吕之子聲大吕下生夷則之子聲夷則上生夾鍾之子聲夾鍾下生無射之子聲無射上生仲吕之子聲此半正聲法其半相生之法者以正仲吕之管長六寸仲吕上生黄鍾黄鍾下生林鍾三分去一還以下生所得林鍾之管寸數半之以為夾鍾子聲之管以次而為上下相生終於仲吕皆以相生所得之律寸數半之各以為子聲之律故有正聲十之子聲十二分大小有二十以為二十四鍾通於二神迭為五聲合有六十聲即為六十律其正管長者為均之時則通用正聲為五音正管短者為均之時則通用子聲為五音皆三分益一减一次還以宫商角徴羽之聲得調也
　　和聲
　　漢前志曰黄鍾為宫則太簇姑洗林鍾南吕皆以正聲應無有忽㣲不復與他律為役者同心一統之義也非黄鍾而他律雖當其月自宫者則其和應之律有空積忽㣲不得其正此黄鍾至尊無與並也按黄鍾為十二律之首他律無大於黄律故其正聲不為他律役其半聲當為四寸五分而前乃云無者以十七萬七千一百四十七之數不可分又三分損益上下相生之所不及故亦無所用也至於大吕之變宫夾鍾之羽仲吕之徴賔之變徴夷則之角無射之商自用變律半聲非復黄鍾矣此其所以最尊而為君之象然亦非人之所能為乃數之自然他律雖欲役之而不可得也此一節最為律吕旋宫用聲之綱領古人言之已詳唯杜佑再生黄鍾之法為得之而他人不及也
　　氣
　　氣之法為室三重斥閉塗釁必周宻布緹縵室中以本為按每律各一按内卑外高從其方位加律其上以葭灰實其端覆以緹素按歴而之氣至則吹灰動素小動為氣和大動為君弱臣强専政之應不動為君嚴猛之應其升降之數在冬至則黄鍾九寸大寒則大吕八寸三分七釐六毫雨水則太簇八寸春分則夾鍾七寸四分三釐七毫三絲榖雨則姑洗七寸一分小滿則仲吕六寸五分八釐三毫四絲六忽夏至則賔六寸二分八釐大暑則林鍾六寸處暑則夷則五寸五分五釐五毫秋分則南吕五寸三分霜降則無射四寸八分八釐四毫八絲小雪則應鍾四寸六分六釐按陽生於復隂生於姤如環無端今律吕之數三分損益終不復始何也曰陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上者亦未巳至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始也是以升陽之數自子至巳差强在律為尤强在吕為少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在吕為差强分數多寡雖若不齊然其絲分毫别各有條理此氣之所以飛灰聲之所以中律也或曰易以道隂陽而律不書隂何也曰易者盡天下之變善與惡無不備也律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也易則無不備也律則寫其所謂黄鍾一聲而已矣雖有十二律六十調然實一黄鍾也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也
　　論品擇樂工之教
　　姜䕫進大樂議於朝言紹興大樂多用大晟所造有編鍾鎛鍾景鍾有特磬玉磬編磬三鍾三磬未必相應塤有大小簫箎遂有長短笙竽之簧有厚薄未必合度琴瑟絃有緩急燥濕軫有旋復柱有進退未必能合調總衆音而言之金欲應石石欲應絲絲欲應竹竹欲應匏匏欲應土而四金之音又欲應黄鍾不知其果應否樂曲知以七律為一調而未知度曲之義知以一律配一字而未知永言之㫖黄鍾奏而聲或林鍾林鍾奏而聲或太簇七音之恊四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧恊八音之中琴瑟尤難琴必毎調而改瑟必毎調而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲㣲常見蔽於鍾磬鼓簫之聲匏竹土聲長金石常不能以相待徃徃考擊失宜消息未盡至於歌詩一句而鍾四擊一字而竽一吹未叶古人稿木貫珠之意况樂工茍焉占籍擊鍾磬者不知聲吹匏者不知宂操琴瑟者不知絃同奏則動手不均迭奏則發聲不屬比年人事不和天地多忒由大樂未有以格神人召和氣也宫為君為父商為臣為子宫商和則君臣父子和徴為火羽為水南方火之位北方水之宅常使水聲衰火聲盛則可助南而抑北宫為夫徴為婦商雖父宫實徴之子常以父助夫子助母而後聲成文徴盛則宫唱而有和商和則徴有子而生生不窮休祥不召而自至災害不祓而自消聖主方將講禮郊見願召求知音之士考正太常之器取所由樂曲調理五音櫽括四聲而使之叶和然後品擇樂工其上者教以金石絲竹匏土歌詩之事其次教以匏擊干羽四金之事其下不可教者汰之雖古樂未易遽復而追還祖宗盛典實在兹舉
　　正樂要法
　　兹欲由今之器考古之聲去其惉滯浮靡之習還其中和雅淡之風則其法有四焉一曰眀氣之理葢律吕之制隂陽各六先王凖之以應十有二月之中氣如冬至氣至則黄鍾之管飛灰衝素而大寒以下各以其陽月隨而應焉夏至氣至則賔之管飛灰衝素而大暑以下各以其隂月隨而應焉播之音樂取其中月之律用之班固所謂風氣正而十二律定者此也今當備其筌氣閉以重室按以方位實以葭灰覆以緹素以其氣之所應使隂陽之用各順其應則氣和聲和八風從律而不姦矣二曰較長短之度葢黄鍾律吕之首也在氣為元氣在聲為元聲前漢志曰隂陽相生自黄鍾始言十二律所以受法也以古制考之均其長得九寸審其圍得九分積其實則肥瘠之中者可容千二百黍此黄鍾之制所以定黄鍾定則隔八律而相間以陽律生隂律曰下生三分長而損其一則林鍾以下諸律可定矣隂律生陽律曰上生三分長而益其一則太簇以下諸律可定矣其徑也各三分有竒其生也皆左旋以為法然後長短各中其節矣三曰詳考聲之義葢十二律有長短短者其聲髙輕清而剽疾長者其聲下重濁而舒徐其清濁長短之間而宫商角徴羽之五聲因以辨也然宫之與商商之與角徴之與羽相去皆一律角之與徴徴之與宫相去獨二律一律則近而和二律逺而不相及故近宫收一聲比宫稍下謂之變宫近徴收一聲比徴稍下謂之變徴此亦出於自然也五聲者正聲故以起調畢曲為諸聲之綱至二變聲則宫不成宫徴不成徴不比於正音但可以濟五音之所不及而已有五音而無二變亦豈可以成樂哉此之謂七聲也然宫為聲氣之中自宫而下屬乎隂而未唱自宫而上屬乎陽而始和故宫在五行屬土而為中聲也然十二變律之聲如黄鍾八寸一分全律也仲吕上生林鍾不及八寸謂之執始則謂子聲也十二月半律之聲如黄鍾正聲九寸則變聲四寸半仲吕為宫則黄鍾為子而用其半是謂半聲焉京房所謂一為變聲四為變始黄鍾終仲吕凡十二正聲始執始終南事凡四十八變聲者此也四曰逹旋宫之數葢律以正聲而辨聲以十二律而和一律之中各具五聲五聲之外又有二變則君臣民物不相凌犯而十二律皆可為宫以統衆律黄鍾亦可以次而為他律役矣如黄鍾為宫則太簇為商姑洗為角林鍾為徴南吕為羽應鍾為變宫而林鍾為變徴此大吕之一均也而餘可知矣禮運所謂旋相為宫者此也氣之理眀則天機以審長短之度較則器數以精考聲之義詳則條理以察旋宫之數逹則節奏之妙以曲盡而無遺矣先王之所以作樂崇徳者寧有外於此乎三代而下如師曠識紂樂於濮水季子美韶舞於上國者鮮矣天時地氣之弗審人聲樂音之弗諧雖以一代宗儒而或於金石法錢之求泥於蠶絲馬尾之察又何以神晤於千載之下而弼成夫金聲玉振之盛也哉
　　諸家論樂考
　　國語周景王將鑄無射問律於伶州鳩對曰律所以立均出度也古之神瞽考中聲而量之以制度律均鍾百官軌儀紀之以三【天地人】正之以六【正律】成於十二【律吕】天之道也夫六中之色也故名之曰黄鍾所以宣養六氣九徳也由是第之曰太簇
　　淮南子曰規始於一一不生故分而為隂陽隂陽合和而萬物生故曰一生二二生三三生萬物三參物三三如九故黄鍾之九寸而宫音調因而九之九九八十一故黄鍾之數立
　　太史公曰細若氣㣲若聲聖人因神而存之雖妙必效言黄鍾始於聲氣之元也
　　班固曰律者致中和之用止於至善者也以聲言之大而至於雷霆細而至於蠛蠓無非聲也律則寫其黄鍾一聲而已雖有十二律六十調然實一黄鍾也是理也在聲為中聲在氣為中氣在人則喜怒哀樂未發與發而中節也此聖人所以一天人贊化育之道也
　　濓溪周子曰不復古禮不變今樂而欲至治者逺矣伊川程子曰律取黄鍾黄鍾之聲亦不難定世自有知音者參上下之聲攷之自得其正既得其正將黍以實其管㸔管實得幾粒然後推而定法可也張子横渠曰聲音之道與天地通蠶吐絲而商絶木氣盛則金氣衰乃此理自然相應今人求古樂太深始以古樂為不可知律吕有可求之理惟徳性淳厚者能知之
　　按三儒之説周氏以復古禮為先程氏以致聲音為正張氏則以人之徳性為本三人者可謂窮本知變逹樂之要者矣宋天子銳意古樂而胡瑗范鎮司馬光輩方講求鍾律徧訪四方草澤以應詔而三大儒乃遺焉使在講求之列其所次列論叙必有可觀古樂或有可復之理
　　朱子曰宫之一聲在五行為土在五常為信在五事為思葢以其正當衆聲和與未和用與未用隂陽際㑹之中所以為盛若角雖當五聲之中而非衆聲之㑹又有宫當配仁之説【胡五峰說】葢以仁當四徳之元而有包四徳之義則宫之統五聲仁之包五常葢有並行而不悖者何奪彼與此哉
　　楊亷論元聲書曰李公律吕書即其黄鍾三寸九分筭之由十一月之黄鍾至十二月之大吕增六分由大吕至正月之太簇増九分由太簇至二月之夾鍾增九分由夾鍾至三月之姑洗増九分由姑洗至四月之仲吕增九分由仲吕至五月之賔増九分由賔至六月之林鍾減六分由林鍾至七月之夷則減九分由夷則至八月之南吕減九分由南吕至九月之無射減九分由無射至十月之應鍾減九分由應鍾復回十一月之黄鍾减九分其所增皆以九分而所減亦皆以九分惟黄鍾之於大吕賔之於林鍾其所增减比之他律不同然實各有至理葢大吕當五隂之盛一陽始生則是陽雖進而尚弱林鍾當五陽之盛一隂始生則是陽雖退而尚強大吕林鍾固宜其增減僅得三分之二也律管長短一本隂陽升降之氣所謂律厯同道於此乃見執事書序髙文所謂黄鍾三寸九分升陽漸益至賔而得九寸歸陽漸損至黄鍾仍得三寸九分所謂三分損益者以對待言隔八相生者以正徴言與夫所謂喉㗁舌齒唇之聲證宫商角徴羽之音之書之要一一拈出以示人可謂透其闗鍵而得其三昧矣今以司馬遷黄鍾九寸上下相生損益筭之黄鍾生大吕減六分竒大吕至太簇减三分竒太簇至夾鍾减五分竒夾鍾至姑洗减三分竒姑洗至仲吕减五分竒仲吕至賔至林鍾增二分竒林鍾至夷則增四分竒夷則至南吕增二分竒南吕至無射增四分竒無射至應鍾至黄鍾增四寸三分竒厯家二十四氣毎氣筭之不差毫忽若一氣短二分竒又一氣短三分竒又一氣短四分竒又一氣短五分竒又一氣短六分竒又一氣短四寸三分竒則月之大者過於三十日月之小者不及二十九日不惟無以成嵗而律管氣亦不可用矣且隂氣自冬至後以漸而升而律反减則氣有餘而管不足陽氣自夏至後以漸而降而律反增則氣不足而管有餘其亦背馳之甚哉謂司馬遷之差處正在於此謂李書之得處正在於此至於從前宫羽之舛此清濁之逆施正由黄鍾一差諸謬所必至者而不俟於言也亷嘗見歙人鮑㤗希止著天心復要書以眀厯大概氣朔八十年一齊厯家毎嵗二十四氣於時之八刻中徃來無定鮑書所排節氣之交皆有定刻中氣之交亦有定刻如冬至乃十二月之中氣定十二時之五刻嵗嵗如此餘氣之定在某刻者亦然朱子謂厯有一定之法後人於法不知只是趕趂天之行度然則鮑書豈非有一定之法而如是哉知厯者得之則亦可以推矣嘗以今厯氣朔校之相去特五六時却是亘古至今如此實萬年厯也鮑書謂郭守敬之法未是守敬法即今厯法我朝仍勝國之舊未嘗改也厯自漢以來亦皆不得其傳審如李書則鍾律自漢以來亦皆不得其傳而此二人者之獨見如此謂非天授不可也方今聖人在上必有軒轅命伶倫放勲命羲和之盛舉惜無以二書獻之闕下者其所係豈細故哉亷於西山蔡氏書嘗為之律吕筭例於郭守敬法亦嘗為之綴筭舉例然不過為二家之註脚亦終於聚鐵鑄錯耳亷於李書窺見一班半㸃安敢肆然輒加語於其上哉
　　自漢以來凡論律吕而謂黄鍾長九寸者總㑹之律吕新書謂黄鍾長三寸九分者總㑹之律吕元聲今倂録之以備考
　　變樂總論
　　宋神宗元豐中楊傑詳定大樂傑欲銷王朴舊鐘意新樂成雖不善更無舊鍾可校詔不得銷毁後輔臣按試傑乃陳朴鍾已者一縣樂工不平夜易之而傑不知明日輔臣至傑厲聲云朴鍾甚不叶美使樂工叩之韻更佳傑大沮按宋樂至此屢變景佑之樂李照主之太常歌工病其太濁私賂鑄工使减銅劑而聲稍清歌乃叶而照卒不知元豐之樂楊傑主之欲廢舊鍾樂工一夕易之而傑亦不知崇寧之樂魏漢津主之欲請帝中指寸為律徑圍為容盛制器不成劑量工人但隨律調之大率有非漢律本説而漢律亦不知是樂名雖曰變而實未嘗變也訂正雖詳而鏗鏘不成韻辨析雖可聴而考擊不成聲既私為工師所易而懵不復覺則三人者亦豈真為審音知律之士其暗悟神解豈足以希荀朂阮咸萬寳信都芳之萬一哉愚謂宋人多言而妬前倔強而無本類如此其説理也解經也論文也評詩也一一皆然不獨樂律而已








　　圖書編卷一百十四
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻一百十五
　　明　章潢　撰
　　樂歌總叙
　　樂之道主乎聲而聲必有取於天以其一出於自然而非强作也然則人之聲非天乎樂之聲有五不外乎宫商角徴羽五聲克諧斯謂之樂人之聲一出乎喉舌齒㗁唇而聲為律者即夫人自然之樂也故本之心宣之聲則為詩曰風雅曰頌皆可以被管協金石而謂之為樂章孔子自衛反魯然後樂正正此也雅頌各得其所而闗睢之亂洋洋盈耳於師摰之始曽謂樂而不以聲詩為之主乎嘗稽歴代自虞廷命夔典樂曰詩言志歌永言聲依永律和聲又曰戞擊鳴球搏拊琴瑟以詠此九德之歌所自始也殷周各有雅頌以祀郊廟周禮鄉飲酒禮及燕禮歌鹿鳴四牡皇皇者華等詩大射歌鹿鳴三終漢叔孫通定樂有降神納爼登歌薦祼等曲武帝定郊祀之歌十九章魏杜夔舊傳笙樂四曲皆古聲調晉武循魏制但改樂章梁武素善鍾律遂改雅樂歌十二以則天數唐初命祖孝孫制十二和之樂開元又制三和宋祖命竇儼改周樂十二順為十二安宋真仁髙各親撰樂章我朝樂亦各載之典籍是代歴聲歌乃樂之所必用者也樂以詩為本詩以聲為用凡金石絲竹匏土革木節奏鏗鏘克諧律吕不過用以依永和聲焉耳世之呶呶於律管短長分寸之辨而於聲詩廢之不講欲求雅樂之復古也有是理哉噫雅頌即古樂也人聲即天也真知樂以人聲為主而五音六律以和之則雅樂之復也亦易易耳




<子部,類書類,圖書編,卷一百十五>








　　歌法說
　　天下之音聲變化何限乃其要則九者足以該之矣今繪為圗於右為太極以象聲氣之元又以九而三三之釐為三等自黄鍾至姑洗為一等而以下如隊統之自南吕至清黄鍾為一等而以上如抗統之如仲如林而以已漸二字統之至於聲之所發其墨理之下垂者為最低即黄鍾之聲也其斜而出者為次低聲合大簇其自傍而出者為漸達聲合仲吕其正而出者為己達聲合林鍾其平出而畧向上者為近抗聲合南吕其直指而上者即聲之最髙者也合平清黄鍾夫所謂合者意有在也須求協律雅簫相和以正是否如歌迎神章首句大字而以簫吹四應歌哉字吹工字應歌孔字吹尺字應歌聖字吹上字應以吾之聲與簫純然如出一口是之為律和聲也稍有不似則非歌矣歌雖小道不習則不能習則其法要亦不易必先明乎何者為聲中無字何者為字中有聲何者謂之周轉何者謂之宛轉何者謂之折轉其曰嵯峨而不揺漾者果何狀其曰纍纍如貫珠者果何狀數者之法非師指授其孰能之今兹擬其形容悉載前圖善學者當細心尋繹循循探討以精為能以驟為戒初只以首句頭一字偏旁所畫墨理卑髙圎直之形以律訂吾牙唇齒舌之分摩研咀嚼一吞一吐按律分明不協不已既得一字即得一句得一句即用以反三隅其機在我而後為倨為句為止為曲為槁為圎混混溶溶萬法入吾宗歌安足道哉其不善學者求之外而不求之内以遂非為聰以臘等為能羣而和之則似獨而歌之則不似若是者日習焉而日離矣其何比合之有故特摉遺響鈎匿跡而為之歌法以補未備學者其諦觀之無忽
　　歌法述
　　虞書言八音克諧而先之以詩歌樂記言比音干戚而始之以聲變則雅樂之用豈不以歌為主哉故歌之法亦未易言矣爰述三家之論為歌者凖焉孫氏如臯曰律吕之妙和聲最難故歌者上如抗下如隊曲如折枝止如槁木倨中矩句中鈎纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也恱之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也按抗舉也歌聲髙者如手舉物雖髙不離於手不至於大髙聲之下者如物之隊隨其淺深而去且無留滯也曲轉折也如折枝然必須轉得軟欵分明也止聲之定也欲其如槁木嵯峨不揺漾也倨歌之折轉者中短欲其方也句歌聲周轉者中鈎欲其圎也此言歌詩有髙有下有作有止有宛轉而曲者有折轉亷隅而中短者有折轉圎滑而中規者其永言中抑節奏如此且纍纍然如貫珠而不斷絶以依其永也歌聲之要已上數言形容殆盡毫無餘藴後學者不玩究其㫖如所謂宛轉折轉之義懵不能别而徒以長言之無所含蓄即是唸曲而已烏足以語永言之妙哉
　　沈括筆談曰古之善歌者有語謂當使聲中無字字中有聲凡曲止是一聲髙下清濁如縈縷爾字則有喉唇齒舌等音使字字舉皆輕圓融入聲中令字轉换處無磊磈此謂聲中無字古人謂之如貫珠人謂之善過度是也如宫聲字而曲之腔合用商聲則能轉宫為商歌之此字中有聲也善歌者謂之内裏聲即俗所謂吞吐恬靜是也不善歌者聲無抑謂之唸曲聲無合韞謂之呌曲學者所當深儆也
　　朱子曰古樂有唱有和有唱歎者發歌句也和者繼其聲也詩詞之外更有纍字散聲以發歎其趣是之謂和聲所謂曲也古樂府皆有聲有詞連屬書之如曰賀賀賀何何何之類皆和聲也今管絃中纒聲亦其遺法也
　　樂歌考
　　虞書帝曰夔命汝典樂教胄子直而温寛而栗剛而無虐簡而無傲詩言志歌永言聲依永律和八音克諧無相奪倫神人以和禹曰於帝念哉徳惟善政政在養民水火金木土榖惟修正徳利用厚生惟和九功惟叙九叙惟歌戒之用休董之用威勸之以九歌俾勿壊
　　帝曰予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言汝聴工以納言時而颺之
　　帝庸作歌曰勅天之命惟時惟幾乃歌曰股肱喜哉元首起哉百工熙哉皋陶拜手稽首颺言曰念哉率作興事慎乃憲欽哉屢省乃成欽哉乃賡載歌曰元首明哉股肱良哉庶事康哉又歌曰元首叢脞哉股肱惰哉萬事墮哉帝拜曰俞往欽哉
　　舜作五之琴以歌南風其詩曰南風之時兮可以阜吾民之財兮南風之薰兮可以解吾民之愠兮太康失道畋㳺十旬弗反其弟五人待於洛汭述大禹之戒作五子之歌
　　右是為虞夏之時乃三百五篇以前者盖嘗以為詩之體有三曰風曰雅曰頌風雅頌雖有一國天下之不同然大概風者閭閻之間民庶之所吟咏所謂陳詩以觀民風是也雅者朝廷之上君臣之所咏歎所謂王政所由廢興是也其詩則施之於宴享頌者美盛徳告成功者也其詩則施之於祭祀然未有三百五篇之前如康衢如擊壤則風之祖也如九歌如喜起如南風則雅之祖也如五子之歌則又變雅之祖若頌者獨無所祖書曰八音克諧神人以和又曰搏拊琴瑟以詠祖考來格則祭祀亦必有詩歌而無可考者意者太古之時詩之體未備和氣所感和聲所播形為詩歌被之金石管施之燕享祭祀均此詩也未嘗不可通用初不必歌功頌徳極揄贊歎之盛而後謂之頌也至周之時風雅頌之别始載然周室既東而詩樂亦頗殘缺失次必孔子之聖周流四方參互考訂然後能知其說所謂吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所是也然肆夏䌓遏渠本頌也而叔孫穆子之時未經夫子釐正故簡編失次遂悞以頌為雅耶
　　周禮大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟焉以樂語教國子興道諷誦言語大師教六詩曰風曰賦曰比曰興曰雅曰頌以六徳為之本以六律為之音
　　瞽矇掌九徳六詩之歌以役大師
　　前漢禮樂志周詩既備而其器用張陳周官典焉典者自卿大夫師瞽以下皆選有道徳之人朝夕習業以教國子者卿大夫之子弟也皆學九徳誦六詩習六舞五聲八音之和然自雅頌之興而所承衰亂之音猶在是謂淫過凶嫚之聲為之設禁焉
　　陳氏樂書曰周官大司樂言奏九徳之歌九磬之舞瞽矇掌九徳之歌以役大師大磬舜樂也謂之九磬之舞則大夏禹樂也謂之九徳之歌豈非九夏之樂乎
　　樂師天子以騶虞為節諸侯以貍首為節大夫以采蘋為節士以采蘩為節及徹帥學士而歌徹
　　儀禮鄉飲酒工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀乃合樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘋采蘩工告於樂正曰正備樂
　　燕禮工歌鹿鳴四牡皇皇者華笙奏南陔白華華黍乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀遂歌鄉樂周南闗睢葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋大師告于樂正曰正歌備
　　陳氏樂書曰工歌則琴瑟以詠而已笙不與焉笙入則衆笙而已間歌不與焉間歌則歌吹間則未至於合樂也合樂則工歌笙入間歌並作而樂於是備矣大用之天下小用之一國其於移風易俗無自不可况用之鄉人乎風天下而正乎夫婦實本於此然則觀之者豈不知王道之易易也哉鄉飲酒義曰工入升歌三終主人獻之笙入三終主人獻之間歌三終合樂三終工告樂備遂出一人觶乃立司正焉知其能和樂而不流也由是觀之工歌鹿鳴四牡皇華所以寓君臣之教則升歌三終也笙入堂下磬南北面立樂南陔白華華黍所以寓父子之教則笙入三終也間歌魚麗笙由歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀所以寓上下之教間歌三終也合樂周南闗睢葛覃巻耳召南鵲巢采蘩采蘋所以寓夫婦之教則合樂三終也三終雖主於詩篇亦樂成於三以反為文故也
　　大射禮乃歌鹿鳴三終乃管新宫三終奏貍首以射射義曰天子以騶虞為節諸侯以貍首為節卿大夫以采蘋為節士以采蘩為節詩云曾孫侯氏四正具舉大夫君子凡以庶士大小莫處御於君所以燕以射則燕則譽
　　春秋左氏傳曰文公四年衛寗武子來聘公與之宴為賦湛露及彤弓不辭又不答賦使行人私焉對曰臣以為肄業及之也昔諸侯朝正於王王宴樂之於是乎賦湛露則天子當陽諸侯用命也諸侯敵王所愾而獻其功于王於是乎賜之彤弓一彤矢百玈弓一玈矢百以覺報宴今倍臣來繼舊好君辱貺之其敢干大禮以自取戾襄公四年穆叔如晉報聘晉侯享之奏肆夏之三不拜工歌文王之三又不拜歌鹿鳴之三三拜韓獻子使行人子員問之曰子以君命辱於敝邑先君之禮藉之以樂以辱吾子吾子舍其大而重拜其細何也對曰三夏天子之所以享元俟也使臣不敢與聞文王两君相見之樂也臣不敢及鹿鳴君所以嘉寡君也敢不拜嘉四牡君所以勞使臣也敢不重拜皇皇者華君教使臣曰必諮於周臣聞之訪問於善為咨咨親為詢咨禮為度咨事為諏咨難為謀臣獲五善敢不重拜襄公二十九年呉公子札來聘請觀於周樂使工為之歌周南召南曰美哉始基之矣猶未也然勤而不怨矣為之歌鄘衛曰美哉淵乎憂而不困者也吾聞衛康叔武公之徳如是是其衛風乎為之歌王曰美哉思而不懼其周之東乎為之歌鄭曰美哉其細已甚民弗堪也是其先亡乎為之歌齊曰美哉泱泱乎大風也哉表東海者其太公乎國未可量也為之歌豳曰美哉蕩乎樂而不淫其周公之東乎為之歌秦曰此之謂夏聲夫能夏則大之至也其周之舊乎為之歌魏曰美哉渢渢乎大而婉險而易行以徳輔此則眀主也為之歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遺民乎不然何憂之逺也非令徳之后誰能若是為之歌陳曰國無主其能久乎自檜以下無譏焉為之歌小雅曰美哉思而不貳怨而不言其周徳之衰乎猶有先王之遺民焉為之歌大雅曰廣哉熙熙乎曲而有直體其文王之徳乎為之歌頌曰至矣哉直而不倨曲而不屈邇而不偪逺而不攜遷而不淫復而不厭哀而不愁樂而不荒用而不匱廣而不宣施而不廢取而不貪處而不底行而不流五聲和八風平節有度守有序盛徳之所同也
　　按太史公詩三百五篇孔子皆絃歌之以求合韶武雅頌之音今觀季子請觀周樂而魯人為之歌諸詩二南以下十五國風二雅三頌皆係焉則此三百五篇者皆被之絃歌掌之司樂工師以時肄習之所謂雅樂也盖非始於夫子而晦庵辨桑中詩序其說曰雅者二雅是也鄭者緇衣以下三十一篇是也衛者鄘三十九篇是也桑間衛之一篇桑中之詩是也二南雅頌祭祀朝享之所用也鄭衛桑濮里巷狹邪之所歌也今不察此乃欲為之諱其鄭衛桑濮之實而文之以雅樂之名又欲從而奏之宗廟之中朝廷之上則未知其將以薦之何等之鬼神用之何等之賓客乎盖鄭衛國風如桑中溱洧諸篇所言皆淫奔謔浪之辭序以為刺奔而晦庵盡斥序説以為淫奔之人所自賦之詩故疑其非雅樂也愚以為未然盖季子所觀樂者周樂也使鄭衛諸詩為里巷狹邪所用則周樂安得有之而魯之樂工亦安能歌異國淫邪之詩乎然嘗因是考之詩之被於絃歌也不過以為燕享賓客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周頌三十一篇商頌五篇為祭祀之詩小雅鹿鳴以下彤弓以上諸篇為燕享之詩此皆其經文明白而復有序說可證者也至於周南以下國風小雅自六月而下大雅自文王以下至魯頌之四篇則序者以為美刺之詞盖但能言其文義之所主而不能明其聲樂之所用矣左傳所載列國諸侯大夫聘享賦詩大率多斷章取義以寓已意如秦穆公將納晉文公宴之而賦六月季武子譽韓宣子嘉樹宴之而賦甘棠盖借二詩以明贊誦之意又如荀林父送先蔑而為賦板之卒章叔孫豹食慶封而為賦相鼠盖借二詩以明箴規之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合賦此詩也獨儀禮所載鄉飲酒禮燕禮射禮工歌間歌合樂之節及穆叔所言天子享元侯與两君相見之禮則樂有詩然考其歌詩合樂之意盖有不可曉者夫闗睢鵲巢閨門之事后妃夫人之詩也何預於鄉宴而鄉飲酒燕禮歌之采蘋采蘩夫人大夫妻能主祭之詩也何預於射而射禮用之肆夏繁遏渠宗廟配天之詩也何預於宴飲而天子享元侯用之文王大明繇文王興周之詩也何預於交鄰而兩君相見歌之以是觀之其歌詩之用與詩人作詩之本意盖有判然而不相合者不知其何說晉荀偃曰歌詩必類而今如儀禮及穆叔所言則類者少不類者多若必就其文詞之相類則鄉飲酒所歌必伐木行葦之屬射禮所歌騶虞而下必車攻吉日之屬天子享元侯所歌必蓼蕭湛露彤弓之屬方為合宜
　　子貢見師乙而問焉曰賜聞聲歌各有宜也如賜者宜何歌也師乙曰乙賤工也何足以問所宜請誦其所聞而吾子自執焉寛而靜柔而正者宜歌頌廣大而靜疏達而信者宜歌大雅恭儉而好禮者宜歌小雅正直而靜亷而謙者宜歌風肆直而慈愛者宜歌商温良而能斷者宜歌齊夫歌者直已而陳徳也動已而天地應焉四時和焉星辰理焉萬物育焉故商者五帝之遺聲也商人識之故謂之商齊者三代之遺聲也齊人識之故謂之齊明乎商之音者臨事而屢斷明乎齊之音者見利而讓臨事而屢斷勇也見利而讓義也有勇有義非歌孰能保此故歌者上如抗下如隊曲如折止如槁木倨中矩句中鉤纍纍乎端如貫珠故歌之為言也長言之也說之故言之言之不足故長言之長言之不足故嗟歎之嗟歎之不足故不知手之舞之足之蹈之也
　　夾漈鄭氏曰古之達禮三一曰燕二曰享三曰祀所謂吉凶軍賓嘉皆主此三者以成禮古之達樂三一曰風二曰雅三曰頌所謂金石絲竹匏土革木皆主此三者以成樂禮樂相須以為用禮非樂不行樂非禮不舉自后夔以來樂以詩為本詩以聲為用八音六律為之羽翼耳仲尼誦詩為燕享祭祀之時用以歌而非用以説義也古之詩今之詞曲也若不能歌之但能誦其文而説其義可乎不幸腐儒之説起齊魯韓毛四家各為序訓而以說相髙漢朝又立之學官以義理相受遂使聲歌之音湮没無聞然當漢之初去三代未逺雖經生學者不識詩而太樂氏以聲歌肄業往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈義理之説日勝則聲歌之學日微東漢之末禮樂肅然雖東觀石渠議論紛紜無補於事曺孟徳平劉表而得漢雅樂即杜夔夔老久矣不肄習所得於三百篇者惟鹿鳴騶虞伐檀文王四篇而已餘聲不傳太和末又失其三左延年所得惟鹿鳴一篇每正旦大㑹太尉奉璧羣臣行禮東廂雅樂常作者是也古者歌鹿鳴必歌四牡皇皇者華三詩同節故曰工歌鹿鳴之三而用南陔白華黍三笙以贊之然後首尾相承節奏有屬今得一詩而如此用可乎應知古詩之聲為可貴也至晉室鹿鳴一篇又無傳矣自鹿鳴一篇絶後世不復聞詩矣詩者人心之樂也不以世之汚隆而存亡豈三代之時人有是心心有是樂三代之后人無是心心無是樂乎繼三代而作者樂府也樂府之作宛同風雅但其聲散佚無所紀系所以不得嗣續風雅而為流通也按三百篇在成周之時亦無所紀系有季札之賢而不别國風所在仲尼之聖而不知雅頌之分仲尼為此患故自衛返也問於太師氏然後取其正焉列十五國風以明風土之音不同分所以二雅以明朝廷之音有間陳周魯商三頌之音所以侑祭也定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙之音所以叶歌也得詩而得聲者三百篇則系於風雅頌得詩而不得聲者則置之謂之逸詩如河水祈招之類無所系也今樂府之行於世者章句雖存聲樂無用崔豹之徒以義説名呉兢之徒以事解目盖聲失則義起其與齊魯韓毛言詩無以異也樂府之道或幾乎息矣
　　按夾漈以為詩本歌曲也自齊魯韓毛各有序訓以説相髙義理之説既勝而聲歌之學日微矣愚嘗因其説而䆒論之易本卜筮之書也后之儒者知誦戴記而不能習儀禮豈義理為二物哉盖詩者有義理之歌曲也後世狹邪之樂府則無義理之歌曲也易者有義理之卜筮也後世俗師之占書則無義理之卜筮也禮者有義理之品節也秦漢而後之典章則無義理之品節也郊特牲曰禮之所尊尊其義也失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也荀子曰不知義謹守其數不敢損益父子相傳以待王公是官人百吏所以取秩禄也盖春秋戰國之時先王之禮制不至淪喪故巫史卜祝小夫賤皆能知其數而其義則非聖賢不能推明之及其流傳既乆所謂義者布在方冊格言大訓炳如日星千載一日也而其數則湮没無聞久矣姑以漢事言之若詩若禮若易諸儒為之訓詁轉相授受所謂義也然制氏能言鏗鏘鼓舞之節徐生善為容京房費直善占所謂數也今訓詁則家傳人誦而制氏之鏗鏘徐生之容京費之占無有能知之者矣盖其始也則數可陳而義難知及其久也則義之難明者簡編可以紀述論説可以傳授而所謂數者一日而不肄習則亡之矣數既亡則義孤行於是疑儒者之道有體而無用而以為義理之説太勝夫義理之勝豈足以害事哉
　　夾漈鄭氏曰三代既没漢魏嗣興禮樂之來陵夷有漸始則風雅不分次則雅頌無别次則頌亡次則禮亡按上之回聖人出君子之作也雅也艾如張雉子班野人之作也風也合而為鼓吹曲燕歌行其音本幽薊則列國之風也煌煌京洛行其音本京華則都人之雅也合而為相和歌風者鄉人之用雅者朝廷之用合而用之是為風雅不分然享大禮也燕私禮也享則上兼用下樂燕則下得用上樂是則風雅之音雖異燕享之用則通及明帝起四品一曰大予樂郊廟上陵用之二曰雅頌樂辟雍享射用之三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣用之四曰短簫鐃歌樂軍中用之古者雅用於人頌用於神武帝之立樂府采詩雖不辨風雅至於郊祀房中之樂未嘗用於人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅頌無分應用頌者而改用大予應用雅者而改用黄門不知黄門大予於古為何樂乎風雅通歌猶可以通也雅頌通歌不可以通也曺魏凖鹿鳴作於赫篇以祀武帝凖騶虞作巍巍篇以祀文帝凖文王作洋洋篇以祀明帝且清廟祀文王執競祀武王莫非頌聲今魏家三廟純用風雅此頌之所以亡也頌亡則樂亡矣是時樂雖亡禮猶存宗廟之禮不用之天明有尊親也鬼神之禮不用於人知有幽明也梁武帝作十二雅郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地之事宗廟之事君臣之事同其事也樂之失也自漢武始其亡也自魏始禮之失也自漢明始其亡也自梁始禮樂淪亡之所由不可不知也
　　國朝樂歌
　　洪武四年六月吏部尚書詹同禮部尚書陶凱製宴享九奏樂章成其曲一曰本太初二曰仰大明三曰民初生四曰品物亨五曰御六龍六曰泰階平七曰君徳成八曰聖道成九曰樂泰寜先是太祖皇帝厭前代樂章率用䛕詞以為容悦甚者鄙陋不稱乃命凱等更制前詞至是上又命協音律者歌之謂侍臣曰禮以道敬樂以宣和不敬不和何以為治元時古樂俱廢惟淫詞豔曲更唱迭和又使粗厲之聲與正音相雜甚甚以古先帝王祀典神祗飾為舞隊諧戲殿庭殊非所以道中和崇治體也今所製樂章頗協音律有和平廣大之意自今一切流俗諠譊淫䙝之樂悉屏去之
　　洪武十七年六月太祖皇帝諭禮部臣曰近命製大成樂器將以頒天下學校俾諸生習之以祀孔子朕思古人之樂所以防民欲後世之樂所以縱民欲其故何也古樂之詩章和而正後世之歌詞淫以奢古之律吕協天地自然之氣後世之律吕出人為智巧之私天時與地氣不審人聲與樂音不比故雖以古之詩章用古之器數亦乖戾而不合陵犯而不倫矣手擊之而不得於心口歌之而非出於志人與樂判然為二而欲以動天地感鬼神豈不難哉然其流已久救之甚難卿等宜䆒心於此庶幾可以復古人之意恭誦太祖聖諭真有以識樂律之心中間謂人與樂二又有以識後世作樂之弊然國朝之樂終不能使人與樂一復古人之意得非無古人胄子成均之教乎
　　樂詩總論
　　昔者先王之樂非徒戛金石鳴祝敔而已也彼有所由始也天之以息相吹也不能不發而為也者天地自然之音也人心之感物而動也不能不形之言而為詩詩也者各言其心之所之也是故天子列侯公卿大夫士庶人之異其位治世亂國之異其時明君碩輔忠臣孝子騷人羈旅之異其感而彼皆各以情之所至而抑諷詠於其間固有不得而相假借掩襲焉者故曰詩也者人心自然之音也音之所出則必有長短髙下之節非比之器數則不得相屬之以叶其至也於是乎被之鐘鼓管磬羽籥干戚之間綴其聲以成文焉而樂所由作矣故曰詩言志律和聲此言樂之非自外來而由人聲以為之也是故先王之世樂官以詩為職方其坐明堂而端委以臨天下也必命樂官以詩察政治攷人材之得失故曰工以納言時而颺之又曰聞六律五聲八音在治忽以出納五言其出而省方廵狩以朝諸侯也亦必命太師陳詩以觀民風民風者田夫野婦之所自歌咏閭里而為之言者也而天子猶命之樂官以播之金石絲竹之間由此觀之可見當世自王公大人以至中中兎置之士無一人之不能言而為之詩而其詩也由朝廷宗廟以至國都里巷之間無一言之不奏於樂官而為之樂是以其音之流行於天下而曲暢乎君臣父子夫婦朋友之間以及祭祀燕享軍旅㑹同入學獻馘投壺習射之際無非本乎人聲相為感癶中挑外引嗚咽噴吻以和鳴其至者爾何莫非詩何莫非樂也哉故世儒雖嘗恨五經無樂書殊不知樂有詩而無書詩存則樂與俱存詩亡則樂與俱亡詩樂固相闗也若瞽矇太師鍾師籥章之屬樂之庶司也而其所職則或以諷誦詩或以歌射節或以奏九夏或以鼓太和邠風以逆寒暑皆詩也徹樂燕樂祭樂射樂樂之異用也而其所歌則或雍之什或凱之什或昭夏肆夏之什或采蘋采蘩之什皆詩也季札觀周樂而為歌二南國風雅頌説者謂當時能辨存亡明小大徴得失此則季札之因詩而得乎樂也孔子自衛反魯以正樂而雅頌各得其所説者謂當時三百篇之詩相與弟子共習而絃歌之此則孔子之刪詩以定乎樂也然則其他所謂知韶濩之未亡與武商之已壊固皆幸其尚存之詩以知其未亡之樂焉耳然則先王之樂固未嘗不由聲諸詩者以為之本而能達先王之樂者又曷嘗不待於上聖大賢之獨智而能之乎奈何周自黍離以降王道不宣采詩之職不復設而樂官抱其樂器踰河蹈海遂祕而不見及秦燔詩書坑學士其道大壊幸而三百篇之遺不獨以竹帛固有出於學士大夫與其閭里所日誦者往往不絶漢興立博士申公轅固之徒相與聚而明之故古者雅頌之作雖已微響而世之所謂文學之能言與其遷臣怨女幽人處士或稍稍竊習其道各以其心之所至而舒冩憂愁羈憤忠孝隠約之情猶當列之秦齊鄘鄭衛之次似可與國風相表裏其詩謂未之盡亡亦可也而古者之樂卒不可考見當魏時雅樂即杜夔稍能肄業鹿鳴騶虞文王伐檀四篇大和以后尋亦就廢其在漢唐諸臣若李延年鮑業牛吕才之流亦間嘗欲倣古者聲詩之意播之管然古者之樂制既絶其所遺者不過變宫變徴之調大畧世之教坊所傳者近之而已而其詩所歌又並當時淫豔之曲驕侈之辭則又何從而復古昔先王之盛乎愚故嘗為之説曰三代而上天下之詩與樂出於一故其至者可以正得失動天地感鬼神三代而下天下之詩與樂出於二其微也俗流失世敗壊而天下之變猶江河之日趣而不可復返也已仰惟我太祖髙皇帝建極之初禮制大定即命禮部尚書陶凱講究古樂因製成九奏樂章以備燕享之用固已完太古之遺音而復太和之至治矣而先臣丘濬建議之説其大要猶欲請朝廷詔求天下精知音律之士按世之所謂正宫越調之稍近者以䆒古人清宫清商之槩然後本鍾律之法明氣之術以制律吕律吕既定則以歌聲齊簫聲以簫聲定十六聲又以十六聲齊八器由是以復古者先王之盛此亦先臣獻忠之意或亦可為聖治萬分之助矣乎今欲舉古者三百篇之遺以鳴我國家之盛豈非欲攷詩樂之所自將舉天下於三代之隆與抑不知古之樂盖有出乎聲詩之外者而未之及也盖樂以和為本也使人心咸和而樂音與之相宣則雖舉今之詞而按之以今調而謂今之樂即古之樂可也否則雖舉古之詩而和之以古律而謂古之樂即今之樂可也盖惟有虞廷都俞吁咈之治而後有勅天卿雲之詩大韶之樂有周家文武成康之治而後有闗睢騶虞之詩大武之樂是故言詩樂之至其成功所奏固可以致百物禮天地而其流風藴義則又未始不本於和徳感召化行而俗美者為之也昔馬遷作律書反覆於黄帝之定大災顓頊之平水害以及武王吹律聴聲陳兵牧野之詳而於今人所爭尺度秬黍之間獨畧而不及此其音樂之微妙必明於道者然後可與言其至也
　　樂以歌聲為主議
　　樂可易言乎明之而疏天地幽之而速鬼神奥之而興性靈廣之而作動植自非聖哲孰能窺測何其洪鉅也樂終難言乎節之以三調合之以七始本乎造化順乎自然妙悟獨得存之一心何其易簡也其理洪鉅故必通天通地通人斯可以譚律吕其道簡明故誦之歌之絃之舞之皆足以成節奏而要之聲詩其本乎仲尼聞韶聞此者也季札觀樂觀此者也舍是而莩葭之輕重緹縵之疎密徑圍之廣狹雌雄之應違皆土梗焉耳矣嘗考之古之達樂有三曰風曰雅曰頌而金石絲竹匏土革木皆主此以成樂均者也信乎樂非有外於聲詩也虞帝命夔典樂教胄不過曰欲聞音律出納五言而周官大司樂所掌歌奏徴諸虞謨商頌較若畫一然則樂以詩為本詩以聲為用自古迄今其義未有改矣羲軒以降世代綿邈聲詩不存其義可考而知也黄帝何以為咸咸之為言皆也謂徳皆漸被也顓頊何以為莖莖之為言根也謂澤及根荄也堯何以為章章之為言明也謂帝徳顯暴也舜何以為韶韶之為言紹也謂繼紹唐堯也禹何以為夏夏之為大也謂能光大姚姒也湯何以為䕶䕶之為言救也謂除邪去虐能䕶民也知六代立樂之義則雖神農五奏葛天八闋此其推也而曰聲與詩不可縁義以起乎周武作大武公旦作大勺而和之以六律六吕五聲八音六舞樂云備矣大司徒以樂防民淫大司馬以樂舞教國子大司樂掌宿縣小胥正樂縣之位春官大司樂掌六律六同以合隂陽地官舞師掌教兵舞旄人掌四夷樂無一人而不知樂無一樂而不設官官云備矣官備而樂益備此後之誦聲詩者必以六典為宗也周衰雅微溺音騰沸瞽工歌工奔散四方樂官之缺從兹始矣孔子憫而正之列十五國風以辨風土之音分大小二雅以辨朝廷之音陳周魯商三頌以辨侑祭之音定南陔白華華黍崇丘由庚由儀六笙以辨協歌之音得詩而得聲者則序之三百篇是也得詩而不得聲者則置之河水祈招之類是也四始既别唱歎有譜渢渢洋洋六代其庻幾乎秦燔樂經漢襲秦陋詩官不采言樂官不被律而聲詩之學稱賤業焉故杜氏有曰漢制氏世業但能紀鏗鏘鼓舞而不能言其義言知聲詩而不知義也齊魯毛韓諸家以序説相雄長以義理相授受而經生學者始不識詩言知義而不知聲詩也夫徳為樂心聲為樂體義為樂精得詩則聲有所依得聲則詩有所被知聲詩而不知義尚可備登歌充庭舞彼知義而不知詩者窮極物情工則工矣而絲簧弗協將焉用之甚哉聲詩不可不講也曺孟徳平劉表得雅樂即杜夔問其所業三百篇惟知鹿鳴騶虞伐檀文王四什而餘皆不傳非無傳也當是時延年以曼聲協律朱馬以騷體作歌桂華麗而不經赤雁靡而非典聲詩俱鄭俗聴飛馳正樂之湮此實階之矣迨太和末而左延年所得者惟鹿鳴一篇浸淫至魏晉而鹿鳴亦復絶唱中和之韻闕焉不還盖鹿鳴亡而詩亡矣非詩之亡也詩在而聲譜散逸詩猶亡也所以繼鹿鳴之響者不在樂府乎樂府之體有行有曲有引有操有吟有弄而皆可列之樂部然而去三百篇風㫖則逺矣述通志者病之風頌不分二雅淆雜乃取而彚之君子之作如上之回聖人出者歸乎雅野人之作如艾如張雉子班者歸乎風音本幽薊如燕歌行者為列國之風音本中華如煌煌洛京行者為都人之雅品藻良亦當矣然上之回聖人出詞多取於誇耀燕歌行京洛行名惟混於國都大聖刪詩豈若是乎要之曰行曰曲主乎人聲引操吟主乎絲竹主乎人者有辭而必有聲主絲竹者有聲不必有辭則亦聲詩皆協而足備燕享之樂奏者也
　　樂舞總叙
　　詩序曰歌咏之不足不知手之舞之足之蹈之此舞之所由生也後代乃以舞為賤役棄之而不講焉何與嘗稽之文王世子及學士必時春夏學干戈秋冬學羽籥皆於束序即大學也以世子學士而於干戈羽籥以時學焉則舞亦學中一事也周禮司樂掌樂之政以教國子小舞大胥掌學士之版以待致諸子鄭司農云學士謂卿大夫諸子學舞者則舞之非賤役也明矣虞書帝乃誕敷文徳舞干羽於兩階而有苖來格亦可見舞之在古人也若不用之所以雲門大卷大咸大磬大夏大䕶大武周大司樂以六代之舞教國子者此也後世所用者惟韶武存焉雖歴代各有制作總不外文武二舞是已然國家用以饗天地格祖考而和神人所闗匪細務也凡綴兆疾徐之間文以揖遜武以擊刺善觀舞者覩其容而可以知治化焉豈徒觀美云乎哉至於各省郡文廟樂舞茍簡尤甚司教化者幸留意焉









　　樂舞考
　　陳氏樂書曰周官大胥以六樂之㑹正舞位小胥起舞列經曰行其綴兆行列得正焉盖位則酇也所以為綴列則佾也所以為行正之以辨其序起之以肅其慢故治民勞者酇逺而佾寡其徳殺故也治民逸者酇短而佾多其徳盛故也非故不同凡各稱徳而已天子之於諸侯生則旌以舞没則表以謚觀舞之行綴足以知臨民之徳聞諡之異同足以知為治之行然則為諸侯者孰不敏徳崇行以法天下後世為哉今之舞者不列於庭而列於堂下其退文進武不復有出入之序非古人所謂八佾舞於庭序出入舞者之意也至於進退疾徐之際又不復盡筋骨之力以要鍾鼔拊㑹之節非古人所謂文以揖遜武以擊刺之意也講而習之正今日急務也
　　東萊吕氏曰萬舞文武二舞之總名也干舞武舞之别名也籥舞文舞之别名也文舞又謂之羽舞鄭康成據公羊傳以萬舞為干舞盖公羊傳釋經之悞也春秋書萬【入聲】籥言文武二舞俱入以仲遂之喪於二舞之中去其有聲者故去籥焉文舞舞羽吹籥公羊乃以萬舞為武舞與籥舞對言之失經意矣若萬舞止為武舞則簡兮與商頌何為獨言萬舞而不及於文舞耶左氏載考仲子之宫將萬焉婦人之廟亦不應獨用武舞也然則萬舞為二舞總名明矣
　　周人教國子之舞有大司樂有小樂師又舞師下士二人胥四人舞徒四十人然則古之舞者非獨給繇役之賤者而已雖為國子爵為下士亦預焉漢太樂律卑者之子不得舞宗廟之酎除吏二千石至六百石闗内侯至五大夫之子取其適者五尺以上年十二至三十顔色和身體修治者以為舞人古國子下士之實也唐之郊廟舞工不合古制趙慎言奏議隋代猶以品子為之號二舞郎唐興遂變其制誠願復古道取品子年二十以下容質修正者備二舞之員令太常博士主之准國子學給料閒日得習六樂學五禮滿十嵗量文武授散官號雲門生其制亦可謂近古矣然不設課試之法勸沮之術未為備制也聖朝舞郎之制尚仍唐舊誠推慎言之法輔之以課試勸沮之方以之饗郊廟接神祗未有不降格而來饗矣今日不得不為之留意也
　　正義曰大司樂所教雲門以下六舞是大舞舞師所教帗舞以下七者是小舞内則云十三舞勺成童武象是小舞又云二十舞大夏即此六舞也
　　陳氏樂書曰執干而舞之兵舞也列五采繒為之帗舞也折衆鳥羽為之羽舞也以凰之羽為之皇舞也以旄牛之尾為之旄舞也鄭司農曰杜稷以帗宗廟以羽四方以皇辟雍以旄兵事以干星辰以人鄭康成曰四方以羽宗廟以人山川以干旱暵以皇然古之於大祭祀有備樂必有備舞春秋書有事於太廟萬舍籥則宗廟用干與羽矣若夫敬而用之則有所不備故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二鄭之論疎矣大司樂曰舞咸池以祭地祗則社稷不特帗舞也舞大夏以祭山川則山川不特兵舞也於咸池之類言其章不言其器於帗舞之類言其器不言其章互備也書言舞干羽於兩階樂記比音而樂之及干戚羽旄謂之樂郊特牲明堂位祭統皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素積以舞大夏簡兮之詩言碩人俁俁公庭萬舞繼之左手執籥右手秉翟要皆先武后文者盖堯舜揖遜其舞先干後羽以苗民逆命故也湯武征伐其舞先武後文者以有武功為大故也
　　按正義以雲門大巻大咸大夏大濩大武為大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞為小舞然以愚觀之雲門以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人則舞之具也有此六者之具然後可以舞此六代之舞非於小舞之外别有所謂大舞也盖六代之舞其名雖異而所用之具則同然必謂之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之屬其用各有不同耳舞師所教是各指其所習而言故謂之帗舞羽舞大司樂所教是通指其集大成而言故謂之雲門大咸譬之為學帗羽皇旄干人則誦詩讀書是也雲門至大武則作文是也而誦詩讀書固所以作文也樂書互相備之説得之
　　孟子曰樂斯二者樂則生矣生則惡可已也惡可已則不知足之蹈之手之舞之手足之舞蹈一皆其樂之生機所以周禮大司樂有樂徳樂容之教也若夫羽毛干戚綴兆疾徐則皆樂舞之儀文焉而佾乃樂舞之行列也天子八諸侯六大夫四士二此亦其行列言之而每佾八人其可得而増减之哉何也聲容一也八音克諧然後成樂而舞即所以節八音也故樂必以八人為列自天子至士殺降以兩减其兩列耳非兩列又减二人也如天子六十四人諸侯三十六人固云備矣若大夫八人已不足以備鍾鼓管絃之司而士止四人奚可哉觀春秋鄭伯賂晉悼公女樂二八晉以一八賜魏絳亦可證也噫周以樂舞教國子至漢於宗廟之祀猶用二千石及五大夫之適子五尺以上者為舞人而卑者之子不得與尚有周人用國子之意也今之歌舞者不過市井畆之人耳望其格神人移風俗也有是理哉
　　樂歌樂舞總論
　　天地間聲容二者盡之矣樂以洩人心之喜宣天地之和不越乎聲與容也聲非他也歌詠以養性情人皆曰樂必有聲渢渢乎可以悦人耳也不知因其性情之平和自然宣之口為歌詠為管絃鍾磬皆所以諧歌詠之聲者也容非他也舞蹈以養脈人皆曰樂必有容洋洋乎可以悦人目也不知因血脈之融暢自然形之身為舞蹈焉羽旄干戚皆所以飾舞蹈之容者也是有諸中斯假諸物以節宣之則樂非外爍而為我之所固有也古之雅樂所以與俗樂異故樂聲淡則聴心平樂容善則歌者慕非徒鏗鏘歌舞反以蕩人之精神而不免淫哇之害也然則知歌詠出於性情之和平舞蹈本乎血脈之融液而其聲容一根於心之悦懌有所不容己者則樂以悦人之耳目已非此心之真樂矣况使人代為歌詠必欲聲音之可聴使人代為舞蹈必欲儀容之可觀猶曰人之聲人之容也今乃舍人之聲容而止尚管絃鍾磬之鏗鏘羽旄干戚之起伏是豈聲容所自來乎何也田夫歌謡而擊壤以自快兒童跳躍而舞干以自娯非為人也鳥獸和鳴於林壙鳶魚飛躍於天淵豈為人之耳目覩聴然後和鳴而飛躍哉盖物惟和鳴飛躍一出於自然之天性則人之耳目自有與之俱適者在也物且然也况於人乎所以心和則氣和氣和則形和而太和滿宇宙間可以享上帝可以格祖考庶尹兆諧鳥獸率舞和氣相為感召一皆自然而然者也古先聖人有見於此因吾心之獨樂者推而與人同之推人心之同樂者擴而與天下之民物同之然非律度無以垂久逺故有五聲八音十二律之制作焉是推其樂之所廣被凡大而天地小而物類顯而臣鄰幽而鬼神皆樂之所感格也䆒其樂之所從來則聲由心生手舞足蹈一根於心之不容已䆒樂之原必欲天子建中和之極者此也可見樂必本乎自心之和樂而謂聲容當以人為主者已屬之第二義則夫舍人之歌聲舞容惟鰓鰓然於樂器是泥者不愈失而愈逺哉或疑歌舞一本乎自心之悦樂論樂制所自起信然也果何據哉曰帝庸作歌皋陶載賡書可據也卷阿游歌以矢其音詩可據也或疑喜歌游歌於五聲八音何有哉曰舜歌南風而鼓五絃之琴孔子取瑟而歌則依永和聲搏拊琴瑟以詠不獨后夔以此教胄子矣或又疑朝堂之上君臣亦可以自舞耶曰小雅伐木章蹲蹲舞我謂人代舞可也魯頌有駜章夙夜在公在公明明振振鷺鷺於下鼓淵淵醉言舞予胥樂兮非自舞而何歴代百寮朝賀於殿陛間山呼舞蹈其歡樂之意盖可想矣歡之朝堂且然則班爛戲舞以娯親聞雞起舞以自振者又不待言也噫鼓之舞之自一聲達之天下以養性情以和血脈以移易其風俗至與天地相應樂之道大矣果謂黄鍾竹管短長合律能至是哉此樂工之管測非神聖之通論也予亦非置樂器而不譚也特因世之譚樂者既合已求之人又舍人以求諸物不得不反其樂之所自始耳是故聲律身度必有樂徳為之本也大司樂合國子而教以樂語樂舞亦先之以徳焉此樂之教也至於笙磬翟籥不過假以節奏乎人之聲容而已故曰豆之事則有司存於樂器亦云然噫姑就後代音樂言之安得歌舞一遵乎樂章歌以宣暢其難狀之容而聲即容也舞以發越乎難洩之聲而容即聲也歌舞相協庶乎五色八風聲容之相協也不猶愈於歌自歌舞自舞兩不相應哉
　　樂總論
　　樂志論曰世號太常為雅樂而未嘗施於燕享豈以正聲為不美聴哉夫樂者樂也其道雖微妙難知至於奏之而使人悦豫和平此不待知音而後能也嘗竊觀於太常其樂縣鍾磬塤箎搏拊之器與夫舞綴羽籥干戚之制盖皆倣古矣逮振作之則聴者不知為樂而觀者厭焉豈所謂古樂其聲真若此哉孔子曰惡鄭聲恐其亂雅亂之云者似是而非也孟子亦曰今樂猶古樂然今太常獨與教坊樂音殊絶何哉昔者李照胡瑗阮逸改鑄鐘磬處士徐復笑之曰聖人寓器以聲不求其聲而更其器其可用乎照瑗逸制作久之卒無所成蜀人房庶亦深訂其非是因著書論古樂與今樂本末不違其大畧若謂上古世質器與聲朴後世變之為箏笛匏笙也攢之以斗塤土響絲竹琴簫也後世變之為箏笛匏笙也攢之以斗塤土也變而為甌革麻料也擊而鼓木柷敔也貫之為板此人音者於世甚便而不達者指廟樂鎛鐘鎛磬宫軒為正聲而槩謂胡部鹵部為淫聲殊不知大輅起於椎輪轉蓬始於落葉其變則然也古者以爼豆食後世易之以桮盂古者簟蓆以為安後世更之以榻按雖使聖人復生不能舍桮盂榻按而復爼豆簟蓆之質也然則八音之器豈異於此哉孔子曰放鄭聲鄭聲淫者豈以其器不若古哉亦疾其聲之變耳試使知樂者由今之器寄古之聲去其惉懘靡曼而歸之中和雅正則感人心導和氣不曰治世之音乎然則世所謂雅樂者未必如古而教坊所奏豈盡為淫聲哉當數子紛紛改制鍾磬而復庶之論指意獨如此綴其語存之以俟知音者焉
　　按孔子云樂云樂云鐘鼓云乎哉孟子曰今之樂猶古之樂也先儒亦謂樂只是一個和由是觀之所謂樂者和其本也聲器其末也使其政和而世治則雖管絃皆教坊之新聲度曲皆任韎之雜樂母害其為安且樂也如其政乖而世亂則雖聲歌下管盡合簫韶金石柷敔一循雅奏母害其為怨而怒也房庶之言當矣然庶當李照阮逸制樂之時特為此論後來乃復創為古本漢書有一黍之起積千二百黍之廣之説欲改定律吕范蜀公力主其説别撰新樂上進則復效照逸之為而與素論背馳何耶









　　黄鍾子位一陽生物本乎
　　天人本乎祖取乎宫宫生
　　徴徴生商商金氣主殺不
　　用商生羽羽生角大吕太
　　簇應鍾取律吕相合黄鍾之
　　子應鍾之亥為生死之終
　　始此致人鬼樂也至於祀樂
　　祭先妣夷則小吕為己申
　　之合祭先祖無射夾鍾為
　　卯戌之合也
　　圍鍾震位萬物生東天
　　道好生取為宫宫生徴
　　徴生商商金氣主殺不
　　用商生羽羽生角而又
　　黄鍾太簇姑洗取律吕
　　之相生此致神之樂也
　　至祀樂取三才之位自
　　子而起子為天位丑為
　　天位之合故奏黄鍾必
　　歌大吕也
　　亟鍾未坤位二隂生萬
　　物載於坤取為宫宫生
　　徴徴生商商主殺不用
　　商生羽羽生角而又太
　　簇姑洗南吕取律吕之
　　相生此致神之樂也至
　　於祀樂太簇為地之佐
　　而屬乎寅應鍾居亥而
　　寅亥為之合故奏太簇
　　必歌應鍾也
　　圜鍾為天宫而以黄鍾為角太簇為徴姑洗為羽此三者陽律之相繼也相繼者天之道故於祀天神用之函鍾為地宫而以太簇為角姑洗為徴南吕為羽是三者隂律之相生也相生者地之數故於祭地祗用之黄鍾為人宫而以大吕為角大簇為徴應鍾為羽是三者律吕之相合也相合者人之情故於祭人鬼用之圜鍾在卯由卯至申其數六故圜鍾之數盡於六則天神可降矣函鍾在未由未至寅其數八故函鍾之數盡於八則地祗可降矣大磬本以祀四望也而乃於宗廟用之者盖享先王用之以為薦神之樂尊宗廟是以備樂舞也天神地祗皆不用歌而獨於宗廟歌九徳者盖九徳六府三事之歌有以見積功累仁之盛尊宗廟是以備樂師也一變至六變不言律同非不用律同也始焉未别六變而樂成是以分律同也宫角徴羽而不及商非不用金聲也祭惟用柔聲五聲獨商堅剛是以用四聲也樂之用有不同也如此夫
　　天地宗廟君臣之樂總論
　　按有宗廟之樂有天地之樂有君臣之樂尊親異别不可以不分幽明異位不可以不别漢叔孫通始定廟樂有降神納爼登歌薦祼等曲武帝始定郊祀之樂有十九章之歌明帝始定黄門鼓吹之樂天子所以宴羣臣也嗚呼風雅頌三者不同聲天地宗廟君臣三者不同禮自漢之失合雅而風合頌而雅其樂已失而其禮猶存至梁武十二曲成則郊廟明堂三朝之禮展轉用之天地君臣宗廟之事同其事矣此禮樂之所以亡也周禮春官大司樂其祭祀之樂不用商聲朱子與蔡西山議論樂書俱不説出是不看陳暘樂書引荀卿大師審詩商之言盖周以木徳王天下商聲屬金也因金尅木故音樂之間不用商音及佩玉左徴角右宫羽亦去商聲即此觀之周去商聲義有在也後之作樂者以商聲肅殺悉去商聲謂之何哉
　　周樂不用商聲
　　先儒之言曰聞宫聲使人温良而寛大聞商聲使人方亷而好義聞角聲使人惻隠而愛人聞徴聲使人樂義而好施聞羽聲使人恭儉而好禮則知樂有五音闕一不可然周人祭祀何以用宫角徴羽而不用商乎圜鍾為宫黄鍾為角太簇為角姑洗為徴南吕為羽此禮地祗之樂而遺商也黄鍾為宫大吕為角大簇為徴應鍾為羽此禮人鬼之樂而遺商也故或以為人聲或以為殺聲或以為中聲不知天地鬼神非人孰享商果人聲何為不與於祭也黄鍾之大簇函鍾之南吕莫非殺聲是殺聲未嘗不用也宫生徴徴生商商生羽羽生角中聲闕則上下之音散是中聲尤為當用也吁三者之説皆非愚未敢以為信盖古樂以鍾磬為主無鍾磬則以管為主晉志所謂笛猶磬鍾是也今之笛即古之管古者之管但有四孔未聞有商音至漢京君明始加一孔於笛之後是為商聲然則周人祭祀用管為主奚嘗惡商哉此非愚之臆説實得之馬融之笛賦
　　按周樂不用商聲或謂周以木徳王故不用商或謂周用管為主未嘗惡商之二説未為無據若曰商聲主殺故不用然肅殺之氣於四時屬秋於四方屬西於五行屬金天不能以無秋也地不能以無西也人不能以無金也何獨於祀天地祀人鬼而獨惡其聲哉且五音有一之不備不可以成樂乃於天神地祗人鬼之祀皆不宜用則樂之於商聲也又當於何而用之哉
　　三宫論
　　王者父事天母事地以合同神人細入氣微入聲因道取類統協太和三才可致而理也其道在樂則三宫最著天宫取相繼父道也地宫取相生母徳也人宫取相合人情也變夾鍾曰圜變林鍾曰函乾為圜坤含也黄鍾無變稱何也人主常也天宫中春之管也地宫中央之管也人宫中冬之管也本中聲也圜鍾生於大辰直天之明堂帝出乎震故事天因焉函鍾出於大社大社地神也致役乎坤土之甚盛徳也故事地因焉黄鍾生於虚危有家廟象又萬物以子始故事人鬼因焉其變有六八九何也曰卯律數六即隂得酉衝亦六也雲門之樂六變圜鍾以之又初歴羽之羽調數當六也未律數八即隂得丑衝亦八也咸池之樂八變林鍾以之又初歴徴之羽調數當八也子律數九陽得當位九也箾韶之樂九變黄鍾以之又初歴宫之羽調數當九也六變乃羽七之樂然其聲七其變六起奏羽水收宫又羽始終水也水為天根是為雲門焉八變乃徴九之樂然其聲九其變八起奏徴火收宫又徴始終火也火為地窟是咸池焉九變乃宫五之樂五五為十然其聲十其變九起奏宫羽終奏本宫始終土也人鬼歸於土隨音而動故簫韶九成祖考格焉六變十奏而羽水生角木冬而春也陽以生出也陽生而後有天雲者升天之物也門者陽氣所出也八變十二奏而徴克商羽生角夏而秋也隂以克入也隂生而後有地池者入地之物也咸者備也氣周十二辰故備也九變十三奏從本宫起羽清濁之間隂陽之㑹也人負隂而抱陽魂升魄降必交而後能享故人鬼之樂先用雲門後用咸池合天地以索享也且天神之樂紫薇垣在子角居之太薇垣在卯寅宫徴居之天市垣在辰羽居之天神宜可降矣地祗之樂火音變而木水音變而火金音變而水木火金水麗乎土為四象四象交而土徳中尊有坤道焉地祗宜可出矣人鬼之樂並用亥子丑幽隂之律而寅為鬼户亥有水音丑有水音寅有火音則水化木木化火從鬼户以出而萃於宫五人鬼宜可禮矣然則音止三聲止四何也曰三統五也省文也商非盡無盖去商調耳先儒曰祭尚柔近之然而未盡也夫商主殺天地神人共惡之樂之流南而不歸北也將是謂乎于寶曰謙神也沈括曰虚人也鑿矣陳暘以為周木徳忌商引珮玉以正近世韓氏亦云然信斯言也是夏無徴而商無宫也暘又曰天宫變六其合四地宫變八其合三人宫變九其合二巧以乾坤咸明之於王者昭格享親之義奚謂也吾無取焉爾嗟乎古樂淪滅漢儒多所傅㑹必欲執三宫以非旋宫即國語之四宫復何説哉且一太簇而再為徴也夾鍾律隂不可以祝天乃假無射起調即夾鍾何與焉又每曲數宫有辟有不用其説矛遁迂迴而難通凡八變九變皆此類也此隋志之所駁姜夔韓氏之所疑而愚之不可妄以為解者也乃有手周禮之文以定祀者吁











　　太史公曰文帝時㑹天下新去湯火人民樂業因其欲然能不擾亂故百姓遂安自年六七十翁亦未嘗至市井游敖嬉戲如小兒狀孔子所稱有徳君子者耶書曰七政二十八舍律厯天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舍者日月所舍舍者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室室主營胎陽氣而産之東至於危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鍾應鍾者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫冬至於危虚虚者能虚能實言陽氣冬則宛轉於虛日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虚東至于須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰胥女十一月也律中黄鍾黄鍾者陽氣踵黄泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛者言陽氣牽引萬物而出也牛者冐也言地雖冐能冐而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星也者建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之也故曰條風南至於箕箕者言萬物根基故曰箕正月也律中太簇太簇者言萬物簇生也故曰太簇其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生於華心也南至於房房者言萬物門户也至於門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鍾夾鍾者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至於氐氐者言萬物皆至也南至於亢元者言萬物亢見也南至於角角者言萬物皆有枝格如角也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生於於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風風吹物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其於十二子為己巳者言陽氣之已盡也西至於七星七星陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中蕤賓蕤賓者言陽氣幼少故曰蕤痿陽不用事故曰賓景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物丁壯故曰丁狼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鍾言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參者言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至於留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黄泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至於胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至于婁婁者呼萬物且内之也北至於奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律吕無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戍戍者言萬物盡滅故曰戍
　　前漢書律厯叙
　　虞書曰乃同律度量衡所以齊逺近立民信也自伏羲畫八卦由數起至黄帝堯舜而大備三代稽古法度章焉周衰官失孔子陳後王之法曰謹權量審法度修廢官舉逸民四方之政行矣漢興北平侯張倉首律厯事漢武帝時樂官考正至元始中王莽秉政欲燿名譽徴天下通知鍾律者百餘人使羲和劉歆等典領條奏言之最詳故刪其偽辭取正義著於篇一曰備數二曰和聲三曰審度四曰嘉量五曰權衡參五以變錯綜其數稽之於古今效之於器物和之於心耳考之於經傳咸得其實靡不協同數者一十百千萬也所以算數事物順性命之理也書曰先其算命本起於黄鍾之數始於一而三之三三積之歴十二辰之數十有七萬七千一百四十七而五數備矣其算法用竹徑一分長六寸二百七十一枚而成六觚為一握徑乾象律黄鍾之一而長象仲吕林鍾之長其數以易大衍之數五十其用四十九成陽六爻得周流六虚之象也夫推歴生律制器規圎矩方權重衡平凖繩嘉量探頥索隠鉤深致逺莫不用焉度長短者不失毫釐量多少者不失圭撮權輕重者不失黍絫紀於一協於十長於百大於千衍於萬其法在算術宣於天下小學是則職在太史羲和掌之聲者宫商角徴羽也所以作樂者諧八音蕩滌人之邪意全在正性移風易俗也八音土曰塤匏曰笙皮曰鼓竹曰管絲曰絃石曰磬金曰鍾木曰柷五聲和八音諧而樂成商之為言章也物成熟可章度也角觸也物觸地而出戴芒角也宫中也居中央暢四方唱始施生為四聲綱也徴祉也物盛大而䌓祉也羽宇也物聚藏宇覆之也夫聲者中於宫觸於角祉於徴章於商宇於羽故四聲為宫紀也協之五行則角為木五常為仁五事為貎商為金為義為言徴為火為禮為視羽為水為智為聴宫為土為信為思以君臣民事物言之則宫為君商為臣角為民徴為事羽為物唱和有象故言君臣位事之體也五聲之本生於黄鍾之律九寸為宫或損或益以定宫商角徴羽九六相生隂陽之應也律十有二陽六為律隂六為吕律以統氣類物一曰黄鍾二曰太簇三曰姑洗四曰蕤賓五曰夷則六曰無射吕以旅陽宣氣一曰林鍾二曰南吕三曰應鍾四曰大吕五曰夾鍾六曰仲吕有三統之義焉其傳曰黄帝之所作也黄帝使伶倫自大夏之西崑崙之隂取竹之解谷生其竅厚均者斷兩節間而吹之以為黄鍾之宫制十二筩以聴鳯之鳴其雄鳴為六䳄鳴亦六比黄鍾之宫而皆可以生之是為律本至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正十二律定黄鍾黄者中之色君之明也鍾者鍾也天之中數五五為聲上宫五聲莫大焉地之中數六六為律有形有色色上黄五色莫盛焉故陽氣施種於黄泉孕萌萬物為氣元也以黄色名元氣律者著宫聲也宫以九唱六變動不居周流六虚始於子在十一月大吕吕旅也言隂大旅助黄鍾宣氣而牙物也位在丑在十二月太簇簇奏也言陽氣太奏地而達物也位於寅在正月夾鍾言隂夾助太簇宣四方之氣而出種物也位於卯在二月姑洗洗㓗也言陽氣洗物辜潔之也位於辰在三月中吕言微隂始起未成著於其中旅助姑洗宣氣齊物也位於巳在四月蕤賓蕤繼也賓導也言陽始導隂氣使繼物養也位於午在五月林鍾林君也言隂氣受任助蕤賓君主種物使長大林盛也位於未在六月夷則則法也言陽氣正法度而使隂氣夷當傷之物也位於申在七月南吕南任也言隂氣旅助夷則任成萬物也位於酉在八月亡射射厭也言陽氣䆒物而使隂氣畢剥落之終而復始亡厭已也位於戍在九月應鍾言隂氣應亡射該臧萬物而雜陽門種也位於亥在十月三統者天施地化人事之紀也十一月乾之初九陽氣伏於地下始著為一萬物萌動鍾於太隂故黄鍾為天統律長九寸九者所以䆒極中和為萬物元也易曰立天地之道曰隂與陽六月坤之初六隂氣受任於太陽繼養化柔萬物生長楙之於未令種剛彊大故林鍾為地統律長六寸六者所以含陽之施楙之於六合之内令剛柔有體也立地之道曰柔與剛乾知大始坤作成物正月乾之九三萬物棣通族出於寅人奉而成之仁以養之義以行之令事物各得其理寅木也為仁其聲商也為義故太簇為人統律長八寸象八卦宓羲之所以順天地通神明類萬物之情也立人之道曰仁與義在天成象在地成形后以裁成天地之道輔相天地之宜以左右民此三律之謂矣是為三統其餘三正也黄鍾子為天正林鍾未之衝丑為地正大簇寅為人正三正正始是以地正適其始紐於陽東北丑位易曰東北喪朋乃終有慶答應之道及黄鍾為宫則大簇姑洗林鍾南吕皆以正聲應無有忽徴復與它律為役者同心一統之義也非黄而它律雖當其月月自宫者則其和應之律有空積忽微不得其正此黄鍾至尊亡與並也易曰參天兩地而倚數天之數始於一終於二十有五其義紀之以三故置一得二又二十五分之六凡二十五置終天之數得八十一以天地五位之合終於十者乗之為八百一十分應歴一統千五百三十九嵗之章數黄鍾之實也繇此之義起十二律之周徑地之數始於二終於三其義紀之以兩故置得二凡三十置終地之數得六十以地中數六乗之為三百六十分當期之日林鍾之實也人者繼天順地序氣成物統八卦調八風理八政正八節諧八音舞八佾監八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乗之為六百四十分以應六十四卦太簇之實也書曰天功人其代之天兼地人則天故以五位之合乗焉唯天為大唯堯則之之象也地以中數乗者隂道理内在中餽之象也二統相通故黄鍾林鍾太簇律長皆全寸而亡餘分也天之中數五地之中數六而二者為合六為虚五為聲周流於六虚虚者爻律夫隂陽登降運行列為十二而律吕和矣太極元氣函三為一極中也元始也行於十二辰始動於子參之於丑得三又參之於寅得九又參之於卯得二十七又參之於辰得八十一又參之於已得二百四十三又參之於午得七百二十九又參之於未得二千一百八十七又參之於申得六千五百六十一又參之於酉得萬九千六百八十三又參之於戍得五萬九千四十九又參之於亥得十七萬七千一百四十七此隂陽合徳氣鍾於子化生萬物者也故孽萌於子紐牙於丑引達於寅冐昴于振美於辰巳盛於已巳咢布於午昧薆于未申堅於申留孰于酉畢入於戌該閡于亥出甲于甲奮軋於乙明炳于丙火盛於丁豐楙于戊理已於已歛更於庚悉新於辛懷任於壬陳揆於癸故隂陽之施化萬物之終始既類旅於律吕又經歴於日辰而變化之情可見矣玉衡杓建天之綱也日月初纒星之紀也綱紀之交以原始造設合樂用焉律吕唱和以育生成化歌奏用焉指顧取象然後隂陽萬物靡不條鬯該成故已成之數忖該之積如法為一寸則黄鍾之長也參分損一下生林鍾參分林鍾益一上生太簇參分太簇損一下生南吕參分南吕益一上生姑洗參分姑洗損一下生應鍾參分應鍾益一上生蕤賓參分蕤賓損一下生大吕參分大吕益一上生夷則參分夷則損一下生夾鍾三分夾鍾益一上生無射三分亡射損一下生中吕隂陽相生自黄鍾始而左旋八八為伍其法皆用銅職在太樂太常掌之
　　度者分寸尺丈引也所以度長短也本起黄鍾之長以於榖柜黍中者一黍之廣度之九十分黄鍾之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣其法用銅髙一寸廣二寸長一丈而分寸尺丈存焉用竹為引髙一分廣六分長十丈其方法矩髙廣之數隂陽之象也分者自三微而成著可分别也寸者忖也尺者隻也丈者張也引者信也夫度者别於分忖于寸隻於尺張於丈信於引引者信天下也職在内官廷尉掌之
　　量者龠合升斗斛也所以量多少也本起於黄鍾之龠用度數審其容以子榖秬黍中者千有二百實其度以井水凖其槩合龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量加矣其法用銅方尺而圜其外傍有庣焉其上為斛其下為斗左耳為升右耳為合龠其狀似爵以縻爵禄上三下二參天兩地圜而函方左一右二隂陽之象也其象圜規其重二鈞備氣物之數合萬有一千五百二十聲中黄鍾始於黄鍾而反覆焉君制器之象也龠者黄鍾律之實也躍微動氣而生物也合者龠之量也升者登合之量也斗者聚升之量也斛者角斗平多少之量也夫量者躍于龠合於合登於升聚於斗角於斛也職在太倉大司農掌之
　　衡權者衡平也權重也衡所以任權而均物平輕重也衡其道如底以見凖之正繩之直左旋見規右折見矩其在天也佐助旋機斟酌建指以齊七政故曰玉衡論語云立則見其參於前也在車則見其倚於衡也又曰齊之以禮此衡在前居南方之義也權者銖兩斤鈞石也所以稱物平施知輕重也本起於黄鍾之重一龠容千二百黍重十二銖兩之為兩二十四銖為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石忖為十八易十有八變之象也五權之制以立義之以物鈞之其餘小大之差以輕重為宜圜而環之令之肉倍好者周旋無端終而復始無窮已也銖者物絲忽微始於至成著可殊異也兩者兩黄鍾律之重也二十四銖兩者二十四氣之象也斤者明也三百八十四銖易二篇之爻隂陽變動之象也十六兩成斤者四時乗四方之象也鈞者均也陽施其氣隂化其物皆得其成就平均也權與物均重萬一千五百二十銖當萬物之象也四百八十兩者六旬行八節之象也三十斤成鈞者一月之象也石者大也權之大者也始於銖兩於兩明于斤均于鈞終于石物終石大也四鈞為石者四時之象也重百二十斤者十二月之象也終于十二辰而復于子黄鍾之象也千九百二十兩者隂陽之數也三百八十四爻五行之象四萬六千八百銖者萬一千五百二十物歴四時之象也而嵗功成就五權謹矣權與物鈞而生衡衡運生規規圜生矩矩方生繩繩直生凖凖正則平衡而鈞權矣是為五則規者所以規圜器械令得其類也矩者所以矩方器械令不失其形也規矩相須隂陽位序圜方乃成凖者所以揆平取正也繩者上下端直經緯四通也凖繩連體衡權合徳百工繇焉以定法式輔弼執法玉以翼天子詩云尹氏太師秉國之鈞四方是維天子是毗俾民不迷咸有五象其義一也以隂陽言之太隂者北方北伏也陽氣伏於下于時為冬冬終也物終藏乃可稱水潤下智者謀謀者重故為權也太陽者南方南任也陽氣任養物於時為夏大夏也物假大乃宣乎火炎上禮者齊齊者平故為衡也少隂者西方西遷也隂氣遷落物於時為秋秋也物歛乃成熟金從革改更也義者成成者方故為矩也少陽者東方東動也陽氣動物於時為春春蠢也物蠢止乃動運木曲直仁者生生者圜故為規也中央者隂陽之内四方之中經緯通達迺能端直於時為四季土稼穡蕃息信者成成者直故為繩也五則揆物有輕重圜方平直隂陽之義四方四時之體五常五行之象厥法有品各順其方而應其行職在大行鴻臚掌之書曰予欲聞六律五聲八音七始詠以出納五言女聴予者帝舜也言以律吕和五聲施之八音合之成樂七者天地四時人之始也順以歌詠五常之言聴之則順乎天地序乎四時應人倫本隂陽原性風之以徳感之以樂莫不同乎一唯聖人為能同天下之意故帝舜欲聞之也今廣延羣儒博謀講道修明舊典同律審度嘉量平衡鈞權平凖直繩立於五則備數和聲以利兆民貞天下於一同海内之歸凡律度量衡用銅者名自名也所以同天下齊風俗也銅為物之至精不為燥濕寒暑變其節不為風雨暴露改其形介然有常有似於士君子之行是以用銅也用竹為引者事之宜也
　　厯律總議
　　易革之象曰澤中有火革君子以治厯明時夫水性潤下火性炎上氣相息則天地革而四時成矣論者以為虚危坎位也枵之次也牛宿艮位也星紀之次也日月交㑹於此合壁曜靈是天地之元運也而亦元象之所斡旋也是故聖人觀其象而厯作焉然而欲測象以測運其説有三一曰觀五星以測三垣二曰觀三垣以測二十八宿三曰觀二十八宿以測中氣此又求元運者所當知也豫之象曰雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考夫地氣上躋天氣下降雷奮則天地以順動而四時不忒矣論者以為雷雨作為解也而萬物皆甲拆也雷電至為豐也而五氣皆暢達也隂陽和合懽忻交通是天地之元聲也而亦元數之所統㑹也是故聖人觀其象而樂作焉然而欲稽數以協聲其説有三一曰稽五聲以審八音二曰稽八音以審十二律三曰稽十二律以審旋宫此又求元聲者所當知也夫元象可測也而斡旋元象以昭元運非聖人莫之能也其惟堯之欽若爾矣乎夫元數可求也而統㑹元數以協元聲非聖人莫之能也其惟舜之克諧爾矣乎










　　圖書編巻一百十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十六
　　明　章潢　撰
　　兵曹總叙
　　周禮大司馬曰夏官何哉夏大也離為火夏屬離離火隂寓於陽而夏至一隂生焉夏隂氣兵隂象也故説卦離為甲胄為戈兵離上九王用出征有嘉折首匪獲其醜無咎象曰王用岀征以正邦也夏官司馬主兵掌邦政統六師佐王大一統之治其取義不亦深乎易師之象曰君子以容民蓄衆寓兵於農伏險於順也萃之象曰君子以除戎器戒不虞制治於未亂保邦於未危也故觀陣於天之積卒則知戎器不可以不除觀象於易師則比閭族黨即五兩卒徒農皆為兵兵皆自賦國家無養兵之費此古司馬法也自井田廢而兵農分司馬穰苴之法興謂兵為詭道惟戰勝攻取竒正倚伏是尚而節制之師亦不可得而見矣漢南北軍尚有將相一體宫府相維之意唐府兵法得兵農合一之規其餘非忘戰則好戰失之均爾惟我朝設兵部尚書即周夏官大司馬卿也侍郎即小司馬也所屬四司武選職方車駕武庫凡天下武職班秩輿地要害馬政戎器皆其所掌内而五府京營諸衛外而都司各衛所皆其所屬是其政皆軍政也董治軍國機務不亦大乎但職専軍政文武權分視司馬論進士之賢者定其官爵禄位大不侔矣況古人操練皆用八陣亦井田遺法自兵不井出陣法亦尚竒不尚正而蓄威耀德之道不復講焉軍民文武徳威竒正判然兩途豈足以盡夏官之義乎是故隂麗乎陽為離為夏兵寓於農為夏官司馬在徳不在險吳起尚能言之今知德君子以為何如











　　坤至順也坎至險也民之順坤也兵之險坎也至順之中至險者寓非徒論其理也觀江河之源泉混混忽其流至數十百里而其流復出蓋其而莫之見者水由地中行即所謂洑水也易師卦上坤下坎故孔子大象曰地中有水師君子以容民畜衆夫謂之容民者何畫之井田以定其居食而勤農事焉坤之象也謂之畜衆者何制之軍旅以時其訓練而講武事焉坎之象也方其無事也比閭族黨之中莫非五兩卒徒之衆及其有事也荷執戈之士是即於耜舉趾之農民皆兵也兵即自養也民固不必出粟以養兵兵即農也農即自衛也兵亦不必出身以衛民此法之所以良而井法即兵法也後之言兵法必曰八陣圖孰知中田即中軍私田八家即八陣之遺制耶但兵法猶存於世而井田廢焉是廢其本而存其末矣雖然兵農合一聖人豈有意以為之哉地中有水之象本如是也先王因象以立法孔子因卦以立言自兵農分而立法立言之意盡失之矣欲寓兵於農者盍於此卦觀其象而玩其辭乎
　　師卦陣記【附】
　　師卦之陣伏羲氏王天下之所作也伏羲仰觀積卒之宿而得五營九軍之數乃以一卦當一星十二星而布十二卦布四坎於中以為貞布八卦於外以為悔環八方坤坎之相涵營在其中矣對待交互其爻六十有四又八坤四坎積爻三十有二拆隂盡之偶其畫亦六十有四陣在其中矣坤者順也靜也坎者險也不可測也或靜或不可測竒正在其中矣一陽居中而用事内外三十二隂皆為所率將在其中矣南為先鋒北為後游東為左翼西為右翼東南為前軍西南為右軍東北為左軍西北為後軍陣在其中矣初爻為殿二爻為中三爻為戎四爻為駐五爻為前六爻為先鋒卒在其中矣内外相維大小相包四面如一觸處為首節制在其中矣故名其卦曰師有陣之象也所謂作易以通神明之徳以類萬物之情蓋如此文王係卦辭重順義而貴選將也周公係爻辭審進退而察動靜也孔子係象傳務養民以得其心也以伏羲之陣兼三聖之辭則師為直將為明兵為和陣為武仁義節制兩者備矣以王天下其孰有不服者哉故曰後世兵書之繁不如師卦之約乃此之謂與按師卦有陣之象如此篇所云誠有然者但又謂伏羲仰觀積卒之宿而得五營九軍之數何歟且謂一卦當一星必布十二卦八坤四坎而後成師之陣又未免以己意附㑹之矣以予觀之即師一卦而陣之象已備何也坤順坎險伏至險於至順陣之義也以卦之象言之隂爻五非五人為伍五旅為師乎陽爻一非大將居中軍無二將乎以一竒統五偶非中軍握竒而運謀帷幄者乎四偶在前分而為八非天地風雲鳥虎龜蛇之八陣乎一偶在後析而為二非遊兵却月之陣乎坤順在前非陣之方而順所以為正乎坎險在後非陣之圓而險所以為竒乎前後皆偶而受乎一竒之節制非首尾之相應乎衆隂對隊而分列兩旁非左右之相翼乎衆偶層疊非縱横翕闢而不可敗乎前衝三陽後衝二隂非大陣包小陣大營包小營乎可見因師之卦而為師之陣即師之象而有師之名皆天地自然之造化聖人無一毫私智雜於其間也自後諸家曰握竒陣曰五行三才陣曰兵農陣曰魚麗陣曰荆尸陣曰崇卒陣曰鷄父陣曰内政陣曰握竒營陣曰乘之陣曰象棋陣曰垓下陣曰八陣曰扁箱車陣曰六花陣曰四門斗底陣曰十二將兵陣曰十二辰陣曰平戎萬全陣曰常陣其名雖殊孰非師卦之推演乎




















　　積卒陣記【附】
　　積卒之象天之陣也在房度西南其星十二布為内外二重外圍以八八營也内握以四中壘也合内外而為九九軍也各三星品連而相統以為左右前後四獸之局向於前者　前拒之為鳥陣也向於後者　後拒之為蛇陣也向於左者　左角之為龍陣也向於右者　右角之為虎陣也又外體圓　　天陣布也内體方　地陣布也外四偶各一　風雲起四維東西各二　大衝居左右也内二縱相對　天衝居前後也二横相對　地軸貫中央也又外之四位之相間各離二星之廣　　内四星之相去各離一星之廣　陣間容陣隊間容隊也前參連如後參連　左參連如右參連　以前為後以後為前四面如一觸處為首也合有五營　散有八陣　數起於五而終於八也以内之四統外之八四竒傳命於八正八正取稟於四竒也其法咸備如此豈非自然之理乎蓋民物有治亂夷夏有盛衰帝王有興替盜賊有熾滅之中天所隂制而黙調者蓋用以此其陣至簡而備至約而要至整而固聖人雖智其何能加於此
　　宋史天文志積卒十二星在房西南【步天歌屬心】五營軍士之象主衛士掃除不祥星小為吉明大揺動則有兵火起一星亡兵少出二星亡兵半出三星亡兵盡出五星守之兵起不測近臣誅彗星守之禁兵大出天子自將風雲犯之青赤為大臣持政欲論兵事周兵制總叙
　　王畿千里近郊五十里逺郊百里為鄉六鄉百里通十為同為百里者十提封九萬井九十萬夫之地除山川城邑之屬三萬六千井地除公田九分之一為五十萬二千夫又以一易再易三易通之三分去一為三十五萬四百夫率三百五十家賦一乗積六鄉為千乗而餘率七家賦兵積六鄉為七萬五千人此六軍之制也六遂及三等侯國皆如鄉之法畿方千里為千里者十如鄉之除為三百五十萬四十夫賦車七乘卒七十五萬人為六軍者十此通畿之師也大司馬逓而征之十年而役一遍凡三家可任者率十有一人則終身無過一再給公上事蓋先王忠厚之至更勞均逸不欲窮民之力也古者畿内之兵不出所以重内也卒有四方之役即用諸侯人耳或遣上公帥主賦亦不過元戎十乘以先啟而行也而調兵諸侯亦各從其方之便高宗伐楚蓋裒荆之旅武王克商實用西土至於征徐以魯追貊以韓於淮夷以江漢畧見於經可考也平王出戍逺以見刺當是時周都洛矣自洛戌申許無乃未甚逺而周人已不堪況後世有勞師萬里者哉春秋之初從王伐鄭遂有蔡人衛人二百四十二年間王人㑹伐屢矣未嘗見師之出唯敗績於姜戎王師自出春秋深譏焉









<子部,類書類,圖書編,卷一百十六>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十六>








　　成周兵民之制
　　嘗合周制土田居民之數而得其制兵之税矣夫以王畿千里居民之數計之為田一千六百同每同除山澤邑居溝渠道路等三分之一為六千四百井每井以上中下三等不易一易再易計之一夫耕二夫地實止四家可任者三人至二人計之每井十人故每同二萬五千餘家可任者六萬四千人出車百乗徒萬人每五家而出二人可任者六人而用其一也是千里之地合有四千萬家為車十六萬乗矣然自古稱天子曰萬乗則十六倍而用其一十家用其一人而已又以鄉遂居民之數計之逺郊近郊四面各地方二百里為田六十四同每同二萬五千家合有一百六十萬家矣及觀鄉遂序官之數比鄰之長共三萬人所統止於十五萬家是一家而兼十家每一比長所統五十餘家矣夫丘甸之法兵皆設而不用比閭之法户皆有餘而不籍何也蓋有居民可任之數用以力田治水田獵追胥每同可任者十萬餘人是也有丘甸出車之數每同出車百乗徒萬人是也有簡稽之數茍盡簡閲之則民不勝其疲故如載師之法自十一至於二十而三每五分而稽其一必十餘載而一周其比閭之法則以一家而兼十家所以統轄乎民者必十年而一周推此二法即如今之設里者計一藏九休九而用一其法不得不然也至以調遣言則行者有寒暑鋒鏑之苦居者有離索怨曠之思是豈可發而多用哉故大司馬所統不過六軍為車七百五十乗為徒七萬五千人於千里之内均畨而調遣之其優裕而不迫均徧而不頗類如此故天子出必有六軍君行師從卿行旅從徴發而不至於空虛行役而不以為勞苦居足以守而無虞出足以戰而無敵田足以耕而不乏食老幼廢疾有養而無失所此周制之所以為善也
　　周兵制圖
　　王【上公】　　　六鄉六遂　　　六軍【七萬五千人】大國【上公】　　三鄉三遂　　　三軍【三萬七千五百人】次國【侯伯】　　二鄉二遂　　　二軍【二萬五千人】小國【子男】　　一鄉一遂　　　一軍【一萬二千五百人】伍【五人】　　　伍長公司馬下士【一軍伍長二千五百人六軍共一萬五千人】兩【二十五人】　兩司馬中士【一軍兩司馬五百人六軍共三千人】卒【百人】　　　卒長上士【一軍卒長一百二十五人六軍共七百五十人】旅【五百人】　　旅師下大夫【一軍旅師二十五人六軍共一百五十人】師【二千五百人】　　師帥中大夫【一軍師帥五人六軍共三十人】
　　軍【萬二千五百人】　　軍將卿【一軍一人六軍共六卿】
　　周兵制考
　　周官大司馬凡制軍萬有二千五百人為軍王六軍大國三軍次國二軍小國一軍軍將皆命卿二千有五百人為師師帥皆中大夫五百人為旅旅帥皆下大夫百人為卒卒長皆上士一十五人為兩兩司馬皆中士五人為伍伍皆有長一軍則二府六史胥十人徒百人李氏曰此則六鄉為六軍又按遂人職云稽其人民而授之田野簡其兵器康成謂遂之軍法如六鄉則六遂亦為六軍注疏謂天子六鄉六遂合有十二軍而止六軍何也蓋六鄉為正軍六遂為副倅至於大國之三鄉三遂次國之二鄉二遂小國之一鄉一遂莫不皆然但以王家迭用之則常六軍爾故止言六軍此鄉遂制軍之法
　　小司徒乃㑹萬民之卒伍而用之五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍以起軍旅以作田役以比追胥以令貢賦人民而周知其數上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者二家五人下地家五人可任也者家二人凡起徒卒者毋過家一人以其餘為羨惟田與追胥竭作凡國之大事致民大故致餘子
　　遂人以歲時稽其人民而授之田野簡其兵器教之稼穡凡治野以下劑致甿
　　陳氏禮書曰古者國有遊倅田有餘夫軍有羨卒皆所以副其正也六鄉以三遂劑民上地家七人至毋過家七人以其餘為羨則一人為正卒餘可任者皆羨卒也六遂以下劑致民上地可任者家三人中地可任者二家五人而皆以下地二人任之則一人為正卒一人為羨卒其餘不預所以優野人也惟田與追胥竭作鄉遂皆然以田獵禽獸人所同欲追伺盜賦人所同惡故也羨卒亦謂之餘子則餘子自私言之羨卒自公言之故詩曰其軍三單先儒謂公劉始遷於豳無羨卒是也班固漢志殷周以兵定天下矣天下既定戢藏干戈教以文徳而猶立司馬之官設六軍之衆因井田而制軍賦地方一里為井井十為通通十為成成方十里成十為終終十為同同方百里同十為封封十為畿畿方千里有税有賦税以足食賦以足兵故四井為邑四邑為丘丘十六井也有戎馬一疋牛三頭四丘為甸甸六十四井也有戎馬四疋兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人干戈備具是謂乗馬之法一同百里提封萬井除山川沈斥城池邑居園圃道路三千六百井定出賦六千四百井戎馬四百疋兵車百乗此卿大夫采地之大者也是謂百乗之家一封三百一十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千疋兵車千乗此諸侯之大者也是謂千乗之國天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬疋兵車萬乗此主戎車馬徒干戈素具春振旅以蒐夏㧞舍以苖秋治兵以獮冬大閲以狩皆於農隙以講武事焉五國為屬屬有長十國為連連有帥三十國為卒卒有正二百一十國為州州有牧連帥比年簡車卒正三年簡徒羣牧五載簡車徒此先王為國立賦足兵之大畧也
　　薛氏曰一封出車千乗以杜氏法積筭十同千乗當有戎馬四千疋牛一萬二千頭甲士二千人步卒七萬二千人合士卒之數可以為六軍然而大國不過三軍其有六軍者猶天子六鄉六遂迭用之耳記曰大國不過千乗蓋謂諸侯地不過百里車不過千乗以開方之法計之方十里為方一里者百其賦十乗方百里者為方一里者萬其賦千乗然賦雖出千乗而兵不過三軍五百乗而已則五百乗三鄉之所出也千乗闔境之所出也何則鄉萬二千五百家合三郷則三萬七千五百家凡起徒役無過家一人則三軍為三萬七千五百人矣三軍而車五百乗則天子六軍為車千乗矣
　　又曰周制萬二千五百人為軍六軍七萬五千人千里之畿提封萬井定出賦六十四萬一井之田八家耕之總計六十四萬井之田為五百一十二萬家家出一夫為五百一十二萬夫以此夫衆而供萬乗之賦是為七家而賦一兵孫子曰興師十萬日費千金内外騷動怠於道路不得操事者七十萬家蓋言一夫從軍七家奉之此亦見七家賦一兵也自夫率之七家相更已給軍則王畿之内凡七征而役方一遍焉
　　章氏曰司徒之可任者如此其多司馬法之出士徒如彼其少蓋古今之於兵不盡用之小司徒只言其可任者非實數也後世反此晉作州兵乃是盡數調發甚非先王之制其他如魯成作丘甲蘇秦謂齊宣王臨淄之中七萬户不下户三男子而卒以二十萬曹操謂崔琰曰昨案户籍可得三十萬衆故為大州是皆以十數調發惟孔明僅有此意以蜀之大其兵常不過十二萬而所用八萬常留四萬以為更代蜀之强以孔明不盡用之故及蜀之亡常有十萬二千數年之間所折不過二萬耳
　　齊桓公問管仲行伯用師之道仲曰公欲定卒伍修甲兵大國亦將修之而小國設備則難以速得志矣乃作内政而寓軍令焉三分其國為二十一鄉工商之郷六士鄉十五三國起案以為三官臣立三宰工立三族市立三卿澤立三虞山立三衡作内政而寄軍令焉五家為軌軌為之長十軌為里里有司四里為連連有帥十連為鄉鄉有良人焉以為軍令五家為軌故五人為伍軌長帥之十軌為里故五十人為小戎里有司帥之四里為連故二百人為卒連長帥之十連為郷故二千人為旅鄉良人帥之五鄉一帥故萬人為一軍五鄉之師帥之公將其一國子帥五鄉焉高子帥五鄉焉三軍故有中軍之鼓有國子之鼓有高子之鼓春以蒐振旅秋以獮治兵是故卒伍整於里軍旅整於郊内教既承令勿遷徙夜戰聲相聞足以不乖畫戰目相視足以相識凡三軍教士三萬人車八百乗蓋如鄉之法五鄙制鄙三十家為邑邑有司十邑為卒卒有卒帥十卒為鄉鄉有鄉帥三鄉為縣縣有縣帥十縣為屬屬有大夫五故立五大夫各使治一屬焉立五正各使聴一屬焉是故正之政聴屬牧政聽縣下政聽鄉自邑積至於五屬為四十五屬家率九家得一兵得甲十萬九十家一車得車五千乗可為三軍者四蓋如遂之法以通國之數逓征之率車用六之一士用十之三大畧依周變從輕便正月之朝鄉長復事君親問焉嚴蔽明蔽賢下比之罰其賢者則鄉長進之官長書之公訾相之謂之三選國子高子退而修鄉鄉退而修連連退而修里里退而修軌軌退而修伍退而修家五屬大夫復事擇其寡過者而摘亦嚴蔽賢蔽明下比之罰五屬大夫於是退而修屬屬退而修縣縣退而修鄉鄉退而修卒卒退而修邑邑退而修家政既成以守則固以征則强
　　蘇氏曰予嘗讀周官司馬法得軍旅什五之數其後讀管夷吾書又得管子所以變周之制蓋王者之兵出於不得已而非以求勝敵也故其為法要以不可敗而已至於桓文非决勝無以定霸故其法在必勝繁而曲者所以為不可敗也簡而直者所以為必勝也周之制萬二千五百人而為軍萬之有二千二千之有五百其數竒而不齊是其知其所以為繁且曲也今夫天度三百六十均之十二辰得三十者此其正也五日四分之一者此其竒也使天度而無竒則千載之日雖婦人孺子皆以坐而計唯其竒而不齊是故巧厯有所不能盡也聖人知其然故為之章㑹統元以盡其數以極其變司馬曰五人為伍伍伍為兩萬二千五百人而為軍二百五十十取三焉而為竒其餘七以為正四竒四正而八陣生焉夫以萬二千五百人而均之八陣之中冝其有竒而不齊者是以多為之曲折以盡其數以極其變鉤聨蟠屈各有條理故三代之興治其兵農軍賦皆數千百年而後得志於天下自周之亡秦漢陣法不復三代其後諸葛獨識其遺制以為可用以取天下然相持數歲魏不敢决戰而孔明亦卒無尺寸之功豈八陣者先王所以為不可敗而非以逐利勝者耶若夫管仲之制兵其可謂截然而易曉矣三分其國為三軍五人為軌軌有長十軌為里里有司四里為連連有帥十連為鄉鄉有良人五鄉為師萬人為一軍公將其一高子將其二三軍三萬人如貫繩如畫碁局疎暢通逹雖有智者無所施其巧故其法令簡一而民有餘力以致其死昔者嘗讀左氏春秋以為丘明最好兵法蓋三代之制至於列國猶有存者以區區之鄭而魚麗鵝鸛之陣見於其書及至管仲陣法不少槩見者何哉蓋管仲欲以歲月服天下故變古司馬而為是簡畧速勝之兵是莫得而見其法也其後吳晉爭長於黄池王孫雒教夫差以三萬人壓晉壘而戰陣為行行百為陣行陣皆徹無有隠蔽援桴而鼓之勇怯盡應三軍皆讙晉師大駭卒以得志由此觀之不簡而直不可以决勝深惟後世不達繁簡之宜以取敗北而三代什伍之數與管子所以治齊之兵雖不可盡用而其近於繁而曲者以之固守近於簡而直者以之决戰則庶乎其不可敗而有所必勝矣
　　林氏曰如韋昭之説則是國内無農其六鄉為工商其十五則為兵而已五屬之地則皆農居之四民之外特有所謂士卒則是兵農分矣或曰齊變周制欲速得志於天下則釐國内之民在十五鄉者専使之為士卒亦必有田以授之第不使出租税供他役庶調發雖煩而民亦不怨若其工商之六鄉為農之五屬則皆不以為兵
　　或問宫正掌兵衛宫伯掌宿衛而兵衛宿衛則皆統於太宰何也曰宿衛不統於太宰則内外之勢有所限隔而賢否之人無所决擇事權將分政令將下移而錯出其禍有不可勝言者曰信如是説則九兵皆宿衛也虎賁之虎士何以掌於司馬司之何以掌於司寇司寇猶有可諉者曰是掌外朝與京師四夷之兵耳若虎士八百人自六軍之外獨此為王之親兵乃不統於太宰而散於司馬何耶曰司馬亦聴命於太宰耳必散於司馬者内外雖有不可以不相統而彼此之勢則不可以不相持是故兵衛掌於宮正而王親之兵與四夷之兵則掌於虎賁與司昔者西漢之世以期門羽林等為宫禁之親兵以衛尉掌宫門之屯兵而以城門校尉掌京師十二城門之屯兵及三輔所屬於中尉之兵所謂北軍蓋指環衛王宫在長安之内者言之所謂南軍蓋指十二門及三輔屬中尉之兵在長安之外者言之及武帝増置八校之軍兵以中壘益北軍以長水池陽胡騎益南軍蓋北軍不出長安之外南軍不散在三輔之中入校則包南北軍在其中矣是故周勃安劉氏乃北軍制南軍之效劉屈氂發三輔近縣軍兵及長水宣曲胡騎入長安與太子戰乃南軍制北軍之效宋朝有閤門司皇城司又有殿前司皇城司有親從官數千人入内内侍省都知與副都知同主判之殿前司有馬步軍殿前太尉獨統攝之是故皇城一司於内庭宿衛無不預者而宿直禁衛無所統攝殿前一司雖統攝諸班禁衛而皇城之事亦恝然不相關是漢以南軍北軍相制而宋朝以皇城司殿前司相維持大抵皆祖周人之遺意而其所為不同者漢南北軍雖於三公而掌於太尉然皆以文屬而政令不行於其間國朝則皆統於樞府周則皆統於宰此所以逺過於漢也故嘗因是而考之以為周人宿衛之制其别有五而其所以為宿衛之政令者其用則有四蓋居則有宫中之徒役公卿大夫之士庶子以為環列腹心之衛若宫正宫伯之所掌是也出則有虎士八百人掌先後王而趨以卒伍視朝則在路門之右若虎賁氏之所掌是也奉輿馬督扈從視朝則在路門之左則有太僕以掌之所謂侍御僕從罔匪正人是也執其兵器服以衛王之門外朝在野外則守内列則有司以掌之所謂使其屬帥四夷之是也由是言之環列腹心之衛非兵衛在内而不出虎士之衛為重兵之衛王不出亦不行四翟之則以王之出而環衛諸門侍御僕從之役則以王之出行而飭整騶從此宿衛之别也然環列腹心之衛則為尤重且急是故稽其功緒而紏徳行㑹其什伍而教其道藝所以勸之而使為善掌其紏禁而㑹其行事掌其政令而均其秩序頒其衣裘而時其誅賞所以警之而所為不惡去其淫怠與其竒衺之民所以不使放僻邪侈之失徳以亂宫中之政令宫正均外朝之稍食内宰均内朝之稍食所以養人心之善而保護亷恥之風此宿衛之政令也夫以貴游之子弟授之以八次八舍之職掌以宫中之徒役而錯置於八次八舍之中既勸其為善又禁其為惡既不使之混淆又不使之䘮亷恥若是則凡居王之左右前後備王之顧問應對者孰非直諒多聞之士哉君子學道則愛人小人學道則易使學問日新職業日修而王亦中心無為日見正事而聞正言也其餘凡係於宿衛之兵者則大司馬教之太僕正之司令之師氏帥之内外相統而彼此相持雖名為兵而不聞有一武夫悍卒放慢詭譎之人得以厠迹於其間者每觀成王之季吕伋掌虎賁之士非有宰臣之命則吕伋不敢以擅發召公雖得以制命非有二諸侯將命以徃則召公亦不敢以専行不惟内外相制而内之夾階而立堂垂執劉鉞而止戈刄者則又無非冠冕士大夫是故春秋之際雖以僭竊之楚而環列之尹太師猶得以掌之是猶有太宰統宫正宫伯之意區區之曹荷戈與殳猶有賢者如候人之詩是徳行道藝猶未有愧於宫正宫伯之所掌也乃若西漢之興雖祖周人之故意而定内外之制然已駁雜而不純矣雖然漢猶古也不惟南北軍於三公而衛尉光禄勲皆屬於丞相御史光禄勲歲以四科考第即從官凡更直執㦸内謹門禁外充車騎者無非以經明行修者為之故當時諸吕之亂滕公除宫左右執㦸不肯去代王入未央宫謁者執㦸衛端門不得入其後效亦畧可觀矣自武帝使世家富人犯令而入財者皆得補郎而郎選於是始衰自期門羽林佽飛之屬及於光禄勲以為天子私人而兵衛於是始變自宣帝又發羽林孤兒佽飛射士征西羌而禁衛始紛紛輕出光武以來其制益壊矣京師止置北軍而八校之兵併為五營南軍不復有焉中衛不掌京輔士卒城門不置屯兵郡國罷材官車騎之屯而衛尉不聞更戍之士於是北軍分為宦官所親竇武誅宦官雖召㑹北軍五校士數千人未幾即散降王甫外既不足以制内而内之所存者又未嘗教之使知義焉魏晉而降光禄勲不復居禁中士大夫不復與宫衛直閣帶刀變生肘腋唐興置左右金吾衛將軍掌宫中及京師之廵警烽堠凢翊衛及外府佽飛番上者皆屬焉而文武於是判然兩途徳宗之世權移近習宦官握禁兵而廢立在其手矣及覈魏晉李唐之亂參觀兩漢之盛衰吾然後知周官之制不可廢有宫正宫伯矣不可以無虎賁無司有宫正宫伯與夫虎賁司之屬矣又不可以無太宰以兼統之
　　周兵總論
　　按周官小司徒五人為伍五伍為兩四兩為卒五卒為旅五旅為師五師為軍上地家七人可任也者家三人中地家六人可任也者家五人下地家五人可任也者家二人此教練之數也司馬法地方一里為井四井為邑四邑為丘四丘為甸甸六十四井有戎馬四疋兵車一乗牛十二頭甲士三人卒七十二人此調發之數也教練則不厭其多故凡食土之毛者除老弱不任事之外家家使之為兵人人使之知兵故雖至小之國勝兵萬數可指顧而集也調發則不厭其簡甸六十四井乃為五百一十二家而所調者止七十五人是六家調發共出一人也每甸姑通以中地二家五人計之五百一十二家可任者一千二百八十人而所調者止七十五人是十六次調發方及一人也教練必多則人皆習兵革調發必簡則人不疲於征戰此古者用兵制勝之道也後世士農自為士農工商末技自為工商末技凡此四民者平時不識甲兵為何物而所為兵者乃出於四民之外故為兵者甚寡知兵者甚少一有征戰則盡數驅之以當鋒刄無有休息之期甚則以未嘗訓練之民而使之戰是棄民也宋唐以來始専用募兵於是兵與民判然為二途諉曰教養於平時而驅用於一旦然其季世則兵數愈多而驕悍而劣弱為害不淺不惟足以疲國力而反足以促國祚矣
　　周禮治民制兵之法
　　儒先之説曰六鄉七萬五千家六軍七萬五千人居則為比閭族黨州鄉行則為伍兩卒旅師軍是故人服習而政便安上易事而民易使此周人之法所以為善也夫兵不外乎民將不出乎吏此説是矣惜乎知其一而未嘗㑹其全也夫使王之所以守國者止此六軍茍事變紛沓如天子廵狩於方岳敵國交侵姦宄竊發王城要害之並守逺近征討之迭用將何以為備耶蓋鄉遂近郊二百里之地為田六十四同當有一百六十萬餘家以丘甸出車之法計之當為五十餘軍矣茍謂一家出一人而有十二軍之衆則二百里内豈止十五萬家而已乎故以鄉而言約二十五軍遂亦如之此猶後世之京軍以居守為重而不廢弛者也每都鄙各有鄉遂之兵視夫侯國之制而在野則有井邑丘甸出軍之賦此猶後世之畿輔軍各守衛其國都而拱護王畿者也故凡有大故致萬民於王門大䘮用役凢事致野役此惟鄉遂之民有之也大事致民用之軍役旅田役大故致餘子令各守其閭由郷遂至都鄙定法皆然也至於大司馬所握之六軍通王畿千里之内相更休而調遣之每以十分有餘而用其一觀四時教閱之旗物號令必兼州里野家都鄙而並陳之可見矣其在王國則用之以為㑹同軍旅田役䘮紀其出畿外則用之以為廵狩征討此皆公卿大夫各帥其鄉遂都鄙采地之民在後猶更畨上直郡國調遣之兵故鄉遂之征止十一與十二而三用一而休九至丘甸稍縣都則其征十二用一而休四大較天子之役民近數而逺疏故大司馬之用衆近輕而逺重豈有専以六鄉為六軍之理茍比即為伍人人盡用歲歲無更休豈自古制軍之法且六鄉盡用而千里則居然無事何其勞逸不均況六軍每出則天子之近郊壙然無人胡以居守此皆悖理之大者昔人何不察此耶以此觀之則五等之國其三軍二軍一軍皆通於四疆可以類推矣學禮者尚詳之
　　漢南北軍總叙
　　漢之兵制莫詳於京師南北軍之屯雖東西兩京㳂革不常然皆居重馭輕而内外自足以相制兵制之善者也蓋是時兵農未分南北兩軍實調諸民猶古者井田之遺意竊疑南軍以衛宫城而乃調之於郡國北軍以護京城而乃調之於三輔抑何逺近輕重之不倫耶嘗考之司馬子長作三王世家載公戶滿意之言曰古者天子必内有異姓大夫所以正骨肉也外有同姓大夫所以正異族也蓋同姓親也於内為逼故處於外而使之正異族異姓疏也於親為有間故處於内而使之正族屬南北軍調兵之意殆猶是歟郡國去京師為甚逺民情無所適莫而緩急為可恃故以之衛宫城而謂之南軍三輔距京師為甚近民情有閭里墳墓族属之愛而利害必不相棄故以之護京城而謂之北軍其防微杜漸之意深矣



















　　按漢軍南北之制雖與成周之兵農合一者異矣然三輔之兵入衛殿門出充車騎固有以一其中外之權聨其渙散之勢且三輔之設拱衛京師緩急相應猶為得體經國者當詳其制云
　　按自古建都者皆於四近之地立為輔郡所以為京師屏翰也漢以京兆左馮翊右扶風為三輔唐以華州同州鳯翔為輔宋初未遑建立至徽宗亦於畿郡立為四輔我朝建國江南於鳯翔屯重兵凡京師軍皆散於江北滁和等處為屯田雖不名輔而儼然有藩屏之意太宗自北平入正大統然而畿甸猶未有輔郡蓋有待也按漢唐都長安宋都汴梁皆去邊地遼逺非若我朝都燕則自以都城為北邊捍蔽北最近而東次之西又次之南為最逺請如漢唐宋故事立為輔郡以宣府為北輔因其舊而加以藩守之軍俾守國之北門其東也以永平為輔以守松亭一帶關隘及扼遼左要害其西也以易州或真定為輔以守紫荆一帶關隘其南則以臨清為輔坐鎮牐河而總扼河南山東之衝又自此而南屯兵於徐州以通兩京之咽喉罷兩直河南山東上京操備班軍因地屯守以為京師之屏蔽遇京師有事則調發軍士遂室家之願而生息日蕃國家省轉輸之勞而調發易集邊方足備禦之具而關隘有守如此則都城鞏固宗社奠安矣
　　按南軍衛宫城以郡國兵畨上為之則在外而且逺北軍護京城以三輔兵畨上為之則在内而且近此其意何耶蓋三輔在内而近有閭里親戚之愛以之護京師而無心腹之憂郡國在外而逺人無覬幸非常之望以之衛宫城則無肘腋之變亦如師氏帥四守王門王宫朝在野外則守内列蓋謂是歟古者前朝後市一城之中王宫在南故衛宫之軍以南名之宫城之軍既謂之南京城之軍又謂之北所以别也南京衛尉主之【百官表衛尉掌宫門内屯兵師古注漢舊儀云衛尉寺在宫内胡廣云主宫闕之門内衛士於周垣下為區盧以此考之則南軍在宫内】按百官表衛尉掌宫門屯衛兵而高后紀言周勃既將北軍然尚有南軍乃令平陽侯告衛尉無納吕産以此知南軍衛尉主之也又按百官表百官志西漢中壘校尉主北軍營壘之事至光武變為北軍中候而西漢之初中尉屬官有中壘令丞尉而中尉所職乃廵徼京師以此知北軍為京城軍而中尉主之此漢初之志也【漢武帝増八校改中尉名為執金吾】錢曰漢京師惟有南北二軍亦如唐之南北二衙也【唐兵志南衙衛尉是北衙禁軍是】胡廣謂衛尉廵行於宫掖則金吾徼於宫外相為表裏【東漢兵志注】而唐李揆亦云漢以南北相制然二軍衛士皆調發郡國材官騎士更畨為之初未始有定在【中壘屯騎射聲越騎長水北騎步兵虎賁】募知北人事者為北騎知越人事者為越騎皆屬中尉而北軍始有召募之兵復恐中尉之權太重乃於光祿勲增置羽林期門為宿衛而與衛尉同掌軍門而南軍始有長從之兵方漢之初京城兵猶未逺出【高帝發中尉卒止軍霸上文帝發中尉材官止軍長安或謂材力調發民間即非南北軍也】至武帝則發中尉卒擊南越【元鼎元年】而京師之兵始從逺調昭宣以來禁旅之列屯如故有警則發雖金城去京師遼絶而羽林孤兒北騎越騎亦從此而遣矣【神爵元年西羌反發羽林孤兒南越騎詣金城元帝以太常任千秋將五校擊西羌】自是而後益募外兵以從軍而更代之法浸弛【昭帝募吏民衛京師宣帝選郡國吏三百名伉徤者從軍】至光武一切倚重於京師之兵而郡國都尉省併矣【光武省八校作五營時中壘屬北軍中候掌監五營為宿衛兵郡國無都尉惟京師兵如故又罷天下輕重騎士材官樓船居邊民伍】而不知漢初京城之兵亦從郡國而畨上也此後所以有列屯養兵之費歟兩漢内外兵始末
　　按高帝之世南北二軍不出而民兵在郡國有事以羽檄召材官騎士以備軍旅文帝始以銅虎符代檄當時各因其地以中都官號將軍將之事已則罷京師南北軍當武帝更太尉為大司馬大將軍以中尉材官出擊南越恐京師無重兵而生變於是分北軍為八校以中壘領之置七校尉後又取中尉屬官所謂中壘者進為校尉為八校又恐北軍之權大重【即中壘】故於光禄勲【南軍】増羽林期門之兵此南北相制之意頗亦稱善然其間漸多更張矣蓋異時南北軍皆郡國畨上自武帝置八校大抵以習知南北人充之【知北事者為北騎知越事者為越騎】則募兵始此期門羽林皆世家為之則長從始此自是始有養兵之費而兵師之兵制壊矣元狩以後兵革數動民多買復調發之士蓋鮮於是發及謫吏次及謫戍次及七科謫多非曩日於都尉者充兵而伍符不整則郡國之兵制又壊矣是故昭宣以來其日甚發民從軍益少遂募及奔命調及惡少刑徒選及三百石吏而又以羽林佽飛北騎越騎從事則南北從此出矣紛紛無復舊制皆自武帝起之也及光武一起而變之兵制又蕩然矣蓋自其罷都試而外兵不練雖疆塲之間廣屯増戍列營置塢而國有征伐終藉京師之兵由建武迄於漢衰匈奴鮮卑更迭為患或遣將出擊或移兵留屯連年暴露奔命四方而禁旅無復禁衛之職矣至永初【安帝】間募入錢榖得為羽林虎賁緹綺營士而營衛之選亦衰延熹【桓帝】間詔減羽林虎賁不任事者半俸而京師之兵又弱矣外之土兵不練而内之衛兵不精一方盜起則羽檄被於三邊至興兖豫之卒擊象林萬里之寇而民始不堪命矣亦何怪交趾女真之兵之叛也逮於永建間【桓靈】方且令郡舉五人教習戰事射又募為陷陣為積射為義從大抵非召兵良法雖或委任叚熲盡滅諸冦而中平初黄巾遂作所在盜起於是置八都尉黄巾既殄而蕭墻之禍興蓋自中世以後令出房帷政歸臺閣宦戚更領兵權迭相傾奪然中營畏服中人陳竇欲誅宦官北軍不助武等而助宦官遂又滅夷何武袁紹懲其事故欲藉外兵以懲於是内置園校陽尊奄宦外重州牧實召邊將【董卓以并州牧將兵】閹宦雖除而卓患已成義兵四起郡牧爭政漢遂三分論者乃謂原漢盛衰皆兵之由而光武實為之有由然矣
　　唐府兵總叙
　　唐志言凡天下十道置府六百三十四皆有兵號而關内二百六十有一皆以諸衛㑹要云折衝府二百八十通計舊府六百三十三陸贄奏議則以為太宗置府八百在關中者五百杜牧原十六衛上畜養戎臣外開折衝果毅府五百七十有四其數不同府多在關中説者以為固本漢置都尉亦此意左右衛皆領六十府諸衛領五十至四十其餘以東宫十率府而折衝亦焉太子管軍非古制也唐亦是折衝自教漢都試之日郡縣之官盡㑹唐之府兵雖散在諸道然折衝都尉並遥於諸衛乃是内任官故官志係之於諸衛之後不與外官同漢都尉不於衛尉乃是外任官故表係之郡守之後與唐異然而領兵則太守與都尉刺史與折衝同矣唐以逺近分畨皆以一月恐太紛擾漢以一歲更代為善又唐在二千里外者亦不免此法所以壊也吾觀李泌告徳宗曰府兵之制史册不詳於是參稽傳記以類焉蓋府兵之制始於西魏因於周隋而大備於唐二十為兵六十而免而民無常兵之勞三時耕稼一時治武而兵無常聚之患六家而賦一兵是不悉民以為兵也六家而併一兵是不仰給於官也宿衛者一月而更戍兵者三年而代則所以役民者甚簡也置府六百而居關中者三百六十舉天下不敵關中所以明乎輕重之勢兵散於府將歸於朝而無握兵之重所以杜乎禍亂之原若夫器甲則出於民戍兵衣糧則又取辨於民國無養兵之費唯元從禁兵與畨上衛兵或出征者有所給焉至於教戰調發亦有可考者折衝以農隙教戰陣按閲不精則罪至折衝并及刺史此其教戰者也國家有所召發則下符契於郡府參驗乃發此其調發者然也夫府有三等千二百人為上千人為中八百人為下府有折衝都尉左右果毅都尉又有别將長史兵曹校尉旅師等官以其等級相統治則有坊團隊之制居無事時耕於野有事則命以出兵解輙罷其所以纎悉委曲為維持經乆之計者誠三代而下近古之良法也故李泌謂徳宗曰貞觀中北滅突厥延陀西取龜兹盡臣西域滅吐谷渾高宗滅高麗百濟新羅皆府兵也自置府兵未有外叛内侮殺帥自擅者正以經畫得宜而區處之盡善也杜牧作原十六衛亦曰國家始踵隋制開十六衛將軍屬官各守分部夾持禁省自貞觀至於開元百三十年間戎臣兵伍未始逆命此聖人所能柄統輕重制鄣表裏聖算神術也古今以還法術最長其置府立衛乎然不一再傳而端己見接於開元其制因以廢墜是豈立法之不善蓋所以守之者非其制也且始者宿衛之士月上而嵗徧至高宗則畨役更代多不以時始者畨上宿衛謂之侍官至武后則悉假姻戚以充役使宿衛之士固亦有亡匿之患矣始者出征多不踰時逺不經歲高宗命劉仁軌鎮洮河而兵始困於久戍始者戰没行陣則官其子孫高宗以後官不紀錄而兵非樂於征戰又州縣調發類不以實壯而富者以財免貧而老弱者不得免而逃焉州縣之兵於是又有逃亡之患矣逮至開元宗之時衛士不給府兵寡弱是以張説募彍騎以為長從宿衛而畨上之制已廢李林甫募長征兵以息山東之戍而邊戍之制又廢自是而後兵農既分不可復合於是有養兵之費矣至其甚也止受甲天寳以後彍騎之法又稍變廢士失捬循折衝諸府至無兵可交李林甫邊請停上下魚書其後徒有兵額而戎器並廢禄山之變至無兵可以受甲至永泰建中之世其尤甚故獨孤及陸敬輿諸人皆言其以為竭天下之財以供無用之兵財利匱於兵税法壊於奉軍豈非兵民既分其遂至於此歟加以天寳以後人主甘心邊功調發逺戍民益無以為生杜子美所謂一從十五北防河便是四十西營田去時里正與裹頭歸時頭白還戍邊亦可見矣世之説者見府兵後日之遂歸咎於太宗立法之不詳蓋亦未深攷焉耳張説不能因時救以復貞觀之舊顧乃立茍簡之制以便目前畧不思異時之患遂使古人良法美意因不復見終唐之世根本不固國勢動揺失居重馭輕之意者説亦不得不任責焉其後雖李泌與徳宗議復府兵非不拳拳而終不可復杜牧傷其廢壊慨然作原十六衛以自見意而一代之制竟無有能興起者豈非其源一失後世難以復攷歟識者觀古制之不存後世蓋不無恨於張説也諸史皆不志兵惟歐陽公作新唐史乃志史以唐兵有井田遺意也惜乎不保其徃耳嘗觀太宗起晉陽之甲未免於智數開天府推刄同氣亦未免於詐力天下既定因周齊之制置十六衛將軍内統北門百騎七營屯騎謂之北衙禁軍外統關内天下諸府畨上宿衛者謂之南衙衛兵是則北衙即漢之北軍而南衙即漢之南軍也安得有井田鄉遂之遺意哉蓋後周府兵講閲戰陳皆於農隙身租營調一切蠲除北齊租調之制十八受田二十充兵六十免力役是則周齊之兵皆受田矣唐㳂周齊有口分世業田三衙隊正副各八十畆諸府坊團有王掌督課農桑是則唐兵亦受田矣兵農一致所以得井田之遺意歟井田之制漸壊於春秋戰國故鄉遂變而為技擊鋭士者勢也口分世業既開貿易之門而府兵變為彍騎者亦勢也況北衙禁軍自睿宗平韋氏之亂左右屯營欲避征戍者皆納資以軍而府兵之家不免雜徭千里畨上宿衛召為侍官安得不逃匿而耗散乎此府兵所以變為彍騎為藩鎮者何如哉太宗務廣地諸邊都䕶諸道經畧大將大總管大都督即藩鎮之漸也自開元而上北衙禁軍諸府衛兵尚可枝梧太平日久至天寳末府兵既壊而彍騎之為禁軍者又復单弱元宗幸蜀從者千人肅宗幸靈武士不滿百自是以來調捕禁衛又皆以宦者主之此所以禁衛弱於上而藩鎮强於下也然則開貿易而馴致府兵之壊務廣地而遂成藩鎮之是則太宗之過至於玩太平而不能振起前人之制疑大臣而以宦官主之激成藩方之僣者宗肅宗不能逃責矣
　　唐府兵圖
　　上府【千二百人】　折衝都尉【左果毅都尉　同右果毅都尉　長史一人】中府　　　折衝都尉【左果毅都尉　兵曺一人右果毅都尉　别將一人】下府【八百人】　折衝都尉【左果毅都尉　校尉一人右果毅都尉　同】坊【髙祖置】　　坊主【一人】羽林軍【髙宗】　　龍武軍【宗】團【三百人】　校尉　　神武軍【肅宗】
　　隊【五十人】　隊正【禁軍】　神䇿軍【代宗】　　英武軍【代宗】火【十人】　　火長　　天威軍【順宗】　　神威軍【徳宗】統軍為折衝都尉别將為果毅都尉三時務農一時講武無事耕耨有事征戰籍藏將府兵散田疇將不握兵兵不冗食
　　唐府兵考
　　太宗貞觀十年更號統軍為折衝都尉别將為果毅都尉諸府總曰折衝府凡天下十道置府六百三十四皆有名號而闗内二百六十有一皆以諸衛凡府三等兵千二百人為上千人為中八百人為下府置折衡都尉一人左右果毅都尉各一人長史兵曺别將各一人校尉六人士以三百人為團團有校尉五十人為隊隊有正十人為火火有長火備六䭾馬凡火具烏布幕鐡馬盂布槽鍤钁鑿碓䇫斧鉗鋸皆一甲牀二鎌二隊具火鑽一胸馬繩一首羈足絆皆三人具弓一矢三十胡禄横刀礪石大氊㡌裝行縢皆一麥飯九斗米二斗皆自備并其介胄戎具藏於庫有所征行則視其入而出給之其番上宿衡者惟給弓矢横刀而已凡民年二十為兵六十而免其能騎而射者為越騎其餘為歩兵武騎排攢手步射每嵗季冬折衝都尉率五校兵馬之在府者置左右二校尉位相距百步每校為步隊十騎隊一皆巻稍幡展刄旗散立以角手吹大角一通諸校皆歛人騎為隊二通偃旗稍解幡三通旗舉左右擊鼓二人校之人合譟而進右校擊征隊少却左校進逐至右校立所左校擊鉦少却右校進逐至左校立所右校復擊鉦隊還左校復薄戰皆擊鉦隊各還大角復鳴一通皆巻旛攝矢弛弓匣刄二通旗矟舉隊皆進三通左右校皆引還是日也因縱䕶各入其人其於衛也左右衛皆領六十府諸衛領五十至四十其餘以東宫六卒凡發府兵皆下符契州刺史與折衝勘契乃發若全府發則折衝都尉則下皆行不盡則果毅行少則别將行當給馬者予其直市之每足予錢二萬五千刺史折衝果毅嵗閱不任戰事者鬻之以其錢更市不足則一府共足之凡當宿衛者番上兵部以逺近給番五百里為五番千里七番一千五百里八番二千里千番外為十二番皆以月上若簡留直衛者五百里為七番千里八番二千里十番外為十二番亦月上
　　唐書兵制唐有天下二百餘年而兵之大勢三變其始盛時有府兵府兵後廢而為彍騎又廢而方鎮之兵盛矣及其末也強臣悍將兵布天下而天子亦自置兵於京師曰禁軍其後天子弱方鎮強而唐遂以滅亡者措置之勢使然也盖府兵之制居無事時耕於野其番上者宿衛京師而已若四方有事則命將以出解輒罷兵散於府將歸於朝故士不失業而將帥無握兵之重所以防微杜漸絶禍亂之原也及府兵法壞而方鎮盛武夫悍將雖無事時據安險專方面既有其土地又有其人民兵甲財賦以布列天下然則方鎮不得不強京師不得不弱夫置兵所以止亂及其弊也適足以為亂又其甚也至困天下以養亂故兵之始重於外也土地民賦非天子有既其盛也號令征伐非其有其末也至無尺土而不能庇其妻子宗族遂以滅亡可不哀哉
　　古之兵皆出於民者也故民附則兵多而勃然以興民叛則兵寡而忽焉以亡自三代以來皆然秦漢始有募兵然猶與民兵參用也唐之中世始盡廢民兵而為募兵夫兵既盡出於召募於是兵與民始為二矣兵與民為二於是兵之多寡不闗於國之盛衰國之存亡不闗於民之叛服募兵之數日多養兵之費日浩而敗亡之形反基於此唐自天寶以來内外皆募兵也外兵則藩鎮擅之内兵則中人擅之其勢不相下而其力足以相制故安史反叛而郭子儀李光弼以節度之兵誅之朱泚僭亂而李晟渾瑊以神䇿之兵誅之及其衰宦官則以内兵而刼制人主方鎮則以外人而擅廣土地及朱温舉兵内向盡夷中人廢神䇿而唐之鼎祚移於内楊行密錢鏐馬殷王建劉仁恭李茂貞之徒以卒伍竊據一方而唐之土宇裂於外而唐遂亡矣中更五代則國擅於將將擅於兵卒伍所推則為人主而國興焉非以得其民也其所廢則為獨夫而國亡焉非以失其民也宋有天下藝祖太宗以兵革削平海内暨再傳則兵愈多而國勢愈弱元昊小醜稱兵搆逆王旅所加動輒敗北卒不免因循茍且置之度外洎女真南牧徴召勤王之師動數十萬然援河北則潰於河北援京城則潰於京城於是中原拱手以授金人而王業偏安於江左建炎紹興之間驕兵潰卒布滿東南聚為大盜攻陷城邑荼毒生靈行都數百里外率為冦賊之淵藪而所謂冦賊者非民怨而叛也皆不能北向禦敵之兵也張韓劉岳之徒以輔佐中興論功行賞視前代衛霍褒鄂曽無少異然䆒其勲庸亦多是削平内冦撫定東南耳一遇女貞非敗則遁縱有小勝不能補過而卒不免用屈己講和之下策以成宴安江左之計及其末也夏貴之於漢口賈似道之於魯港皆以數十萬衆不戰自潰於是賣降効用者非民也皆宋之將也先驅倒戈者亦非民也皆宋之兵也夫兵既不出於民故兵愈多而國愈危民未叛而國已亡唐宋是也噫兵猶手足也國猶身也手足強壯則身存手足枯槁則身廢兵多則國存兵少則國亡未有以兵多而國亡者今唐兵雖多而強悍不為用猶病狂易之人奮拳舉爪自陷其膚自屠其腸以至於殞身也宋兵雖多劣弱而不可用猶病痱癖之人恣其芻豢以養擁腫之四肢脛如腰指如股而病與之俱増至於殞身也然則所以覆其國者乃兵也所以斃其身者乃手足也又古者籍民為兵其法不過因其户田之可賦者賦之年齒之可任者任之民固不容於倖免而亦不可以濫入司馬法曰使智使勇使貪使愚盖言户盡為兵則君子小人賢與不肖俱出其間也自募兵之法行於是擇其願應募者而所謂願應募者非游手無籍之徒則負罪亡命之輩耳良民不為兵也故世之詈人者曰黥卒曰老兵盖言其賤而可羞然則募兵所得者皆不肖之小人也夫兵所以耗國而皆得不肖之小人則國之所存者幸也紀綱尚立威令尚行則猶能驅之以親其上死其長否則敗潰四出反為生民之禍而國祚隨之矣可勝慨哉丘氏濬曰成周之制兵籍於大司徒征行則屬之大司馬凡其有事以起徒役則皆前日之農也士不待遷皆吾民將不改置即吾吏居則聯其家而為比閭族黨出則聯其人以為伍兩卒旅父死而子繼無招致之繁而數不缺自耕而自食無廪給之費而食自飽豈非制兵之得其道歟嘗謂果能行治初令州縣選取民壯之制亦庶幾成周遺意惜乎行而不終今日惟從事朋合混編雇募頂役也所以猶未合古未盡善歟
　　或曰子何以言今日衛兵之極也曰虚名而無實也有損而無益也百害而無一利也何也今總計天下實在衛所官軍之數猶踰九十萬除西北諸邉兵約三十萬為稍得其用其兩京及腹裏六十萬餘徒為贅物而已徒為耗蛀而已非特徒為贅物耗蛀而已而且易為亂階有司給糧稍不如期輒羣起詬譟思欲為變甚至戮辱官史焚掠居民朝廷無如之何惟事姑息而已語云養軍千日用在一朝令國家倉廪大半費於兵不惟無一朝之用而且伏無窮之禍胎焉語曰兵以衛民今有警惟恐折傷官軍顧驅鄉兵募打手以當冦反役民以衛兵焉嗚呼有兵如此不如無之兵而無用曷若已之而議者猶憂軍伍之不充每司府州縣各置清軍官而嵗差御史督之亦弗思甚矣愚謂今每衛縱使清勾填補充滿舊額亦不過徒増贅物徒増耗蠧徒益禍胎事竟何益故愚以為不若罷軍勿清停清軍官勿置勿差而從事選取民壯之制以倣寓兵於農斯為更化善治可久可繼
　　唐府兵之法始一寓之於農史稱其居處教養畜財持事動作休息皆有節目居無事時耕於野其番上者宿衛京師而已若四方有事則命將以出事解輒罷兵散於府將歸於朝故士不失業而將帥無握兵之重所以防微杜漸絶禍亂之萌此唐初之所以盛由寓兵於農也至開元中承平日久府兵法壊張説李林甫始奏募人為長征兵卒啟方鎮跋扈之禍李泌謂其兵不土著又無宗族不自重惜忘身徇利禍亂遂生下陵上替不可救止歐陽修唐史謂置兵所以止亂及其也適足以為亂又其甚也至因天下以養亂而遂至於亡焉此唐室後來之禍皆原於輕變府兵之法而兵農為二也
　　蘇軾曰三代之兵不待擇而精盖兵出於農有常數而無常人國有事要以一家而備一正卒民各推其家之壯者以為兵使之足輕險阻而手易器械聰明足以赴旗鼓之節强鋭足以犯死傷之地千乗之衆而人人足以自捍故殺人少而成功多費用省而兵卒強後世兵民既分兵不得復還為民於是始有老弱之卒徒為無益之費而不可使戰由此言之寓兵於農之制誠行則兵可強費可省無將帥專兵之虞無募兵潰亂之禍永世保民之道莫加於此我太祖平一天卞設置衛所分在内外為衛者四百九十有三為守禦所者三百一十有七每衛旗軍以五千六百名為率每所以一千一百餘名為率可謂盛矣然承平日久武備廢弛軍士逃亡故絶者過半甚至十無二三者其存者率多懦弱不堪雖每嵗勅差御史清勾司府州縣皆設官清理然亦徒有其名無益於事今雖逃亡耗缺之餘總計天下實在兵帳猶逾九十四萬而西北邊兵且四十萬然近年夏人深入我并汾䖍劉我畿甸如蹈無人之境諸衛之兵曽不能向敵發一矢交一戰今縱清勾充滿衛伍亦徒耗國儲而何益於勝負之算保障之功也哉語曰養軍千日用在一朝令國家竭帑庾以供軍而實何嘗得一朝之用如此雖有衛猶無衛也雖有軍猶無軍也朱子有曰令朝廷盡力養兵嘗有不足之患自兵農既分之後計其所費却是無日不用兵也觀之今事實然唐兵始末
　　唐兵志曰唐有天下三百年而兵之大勢三變其始盛時有府兵府兵後廢而為彍騎彍騎又廢而方鎮之兵盛矣及其末也強臣悍將兵布天下而天子亦自置兵於京師曰禁兵其後天子弱方鎮強而唐遂以亡滅者措置之勢使然也吕東萊曰唐之制兵其所以處内之制何其曲盡處外之制何其疎戾也人以為兵衛之法壞而後有方鎮之兵不知府衛之法成而方鎮之形已具府衛壊於内而方鎮遂成於外内兵不足以捍内患而至於外倚鎮兵其來非一日之積矣盖太宗既分天下為十道而以軍政戍之兵為十道而至使處之總之以都督者此其為方鎮已形之兆特待時而張耳以天下之極邊為天下之重鎮而撫之以都督其品秩與十衛將軍同迺在六尚書之上而與左右僕射為一流所謂五大不在邊者果若是乎天寶之際沿邊置十節度經畧使凡鎮兵四十九萬馬八萬餘匹而安禄山遂以范陽反當是時府兵之法已再壞矣其初壞也張説募兵補之謂之彍騎又其壊也折衝諸府無兵可交李林甫奏停上下魚書但有兵額存耳而六軍宿衛皆市人不復受甲更此二壊掃地無餘於是外兵盛强其反者以鎮兵而討平之者亦以鎮兵居重馭輕之意不復反矣今為唐兵三變之說者曰府兵變而為彍騎則可謂彍騎變而為方鎮特未之考耳總之兵志叙其流東萊究其源両說亦不甚相背復玩當自得之宋兵總叙
　　兵之不出於農久矣然前代尚有府兵之制畨上遞依教習精練至於國用少則費耗宋朝沿近代養兵之法一係名籍非老不休中下一兵衣粮給與嵗約五六十緡則其中可容冗者乎太祖朝得周代之兵中外一十二萬後平全蜀揀其精兵只留一百二十人則鎮南諸國之兵所留者可知矣及乾徳中外之兵却只揀成十萬蓋要人人精銳也太宗盡有天下所添兵士不過三十餘萬真宋當全盛之世添兵至多亦不過五六萬尚慮耗費財用時命减去冗者自慶厯以來添兵數廣軍額天下至一百餘萬不問精勇但要張皇人數欲威四裔則未能致勝欲禦盗賊則未能止奸但費財用竭天下之力神宗嘗謂輔臣曰藝祖養兵止二十萬京師十餘萬諸道十餘萬使京師之兵足以制諸道則無外亂合諸道之兵足以當京師則無内變内外相制無偏重之患觀神宗斯言宋初兵制未嘗不善然其所以至於冗費不可支者蓋盡由於契丹元昊之邊患哉觀孫經緯云兵一而已矣今内外之兵百餘萬而别為三四又離為六七别為三四禁兵也廂兵也民兵也蕃兵也離為六七者謂之兵而不知兵者也給漕輓者皆兵也服工事者皆兵也繕河防者皆兵也典誰河者皆兵也衛陵寢者皆兵也給國馬者皆兵也疲老而坐食者皆兵也前世之兵未有猥多於今者也前世制兵之害未有甚於今日者也吁宋朝兵制亦可以鑒矣按殿前司與侍衛司馬軍歩軍為三衙其實兩司而侍衛司都指揮使外又置馬歩軍都指揮使耳殿前司亦參馬歩軍而總於都指揮使故殿前司都指揮副都虞侍衛親軍都指揮使副都虞與馬軍歩軍都指揮使副使虞兩司三衛合十二員分天下兵而領之此宋家制兵之大要也始唐制有十二衛兵後又有六軍十二衛兵為南衙漢之南軍也六軍為北衙漢之北軍也永年常以大臣一人縂之如崔判六軍十二衛是也宋自有兩司六軍諸衙漸廢後但有其名則兩司不獨為親軍而已天下之兵柄在焉其權雖重而軍政號令則在樞密院與漢周之間史肇之徒為之者異矣按宋沿唐重樞密院懲藩鎮之而唐末設樞密秖能奪宰相權藩鎮之禍卒不免也昂之勢相因設樞密以弱藩鎮藩鎮弱而邊備日弛唐之藩鎮兆於武徳置使十道為都督品在尚書上源有屬何必肆其中以遙為制方且不豶豕牙而九節度之分封肅宗已成其勢平盧之自立代徳已遂其横樞密其何能為宋並兩府不圖飾武於外徒置副置使置知院置同知置簽書置直學士都承㫖檢討編修奚禦元金之烈本朝武備布列中外其柄權一主於内然掌握在五府調發在本兵二者不相假借侵奪其在諸鎮各練以為本方之用非奉勑不得宣調此其勢執於朝廷實無强幹弱枝之宋養兵二十三萬京師諸道各參以半制諸道而當京師神宗之所自誇者孰知偏重之患更復倚於是乎本朝兵不較數各隨其地而永適於用其偏重之權則盡除之是以不必煩於兼互而血脈無不貫通也
　　宋三衙四廂兵制
　　殿前軍指揮使副使都虞侯侍衛馬軍都指揮使副都虞侍衛步軍都指揮使副使都虞
　　捧日天武四廂都指揮使龍衛神衛四廂指揮使蓋殿前有捧日天武馬軍有龍衛歩有神衛謂之上四軍各有左廂右廂廂各有三軍殿前有神威宣武驍騎各上下軍又有寧朔驍騎虎翼各三軍馬軍有馬騎武騎歩軍有虎翼左右各三軍
　　宋以仁得天下未始倚兵以為重也然定都陳留四面抗敵其勢亦必資於兵而所聚之兵有三衙四廂或合而為三或分而為三或殿前居侍衛之下或侍衛居殿前之上其故可得而稽也葢侍衛起於後唐殿前起於周之顯徳國家侍衛親軍有都指揮使有副使有都虞殿前亦然而下於侍衛故雖殿前都指揮亦在侍衛都虞之下自王超罷職無復任者而侍衛馬軍歩軍遂分為二與殿前號為三行馬歩二軍始居殿前之下矣捧日天武四廂屬之殿司龍衛神衛四廂屬之馬歩二司謂之主四軍謂之八杬梯入則侍衛殿陛出則扈從乗輿凡天下之兵柄皆在焉其任之也重則其待之也亦不輕是故見宰執而聲揖禮也至其後則推横杖矣見両制而聫騎通名至其後則又分道矣至於熈軍待遇之禮繼於二府至於寺監召之而不可得者吁何其重也而祖宗立法又有深意所寓者天下之兵本於樞密有發兵之權而無握兵之重京師之兵總於三帥有握兵之重而無發兵之權彼此相維不得專制
　　宋兵始末
　　宋兵制據両朝國史以為厯真仁英制益完密及觀葉適馬端臨論迺大不然蓋自雍熈端拱【皆大宗年號】以後契丹横不可制已召募日廣供饋日増而康定慶厯【皆仁宗年號】間謀國日誤恃兵為國之說大熾不禁遂弱天下以奉百萬之兵及兵不可用則又為之俛首以事契丹而兵顧自安於營伍之中故王安石為神宗講所以銷兵之術知兵之不勝養而不悟籍兵之不必多教諸路保甲至肆伍拾萬陰以代正兵正兵不可代則已化天下之民皆為兵於是虛耗之形見而天下之勢愈弱元祐乃議罷之未㡬保甲復治正兵自若而内外俱耗本末俱弱矣大觀正和中徽宗保甲之數至六七十萬二法皆名具實亡軍政大壞士卒不能披甲荷戈平民相挺變為盗賊女真南牧挾兵纔萬餘長驅而至莫有敵者徴召勤王之師動數十萬然援河北則潰於京城於是中原拱手以授金人而王業僅偏安江左建炎紹興之間驕潰卒布滿東南聚為大盗攻陷城邑茶毒生靈卒皆不能北向為禦敵之兵也時張韓劉岳輩輔佐中興足稱名將然䆒其勲庸多是削平内冦撫定東南耳一遇女真非敗則遁縱有小㨗僅足補過卒有免屈已講利之下策以成晏安江左之計及其末也夏貴之於夏口賈似道之於魯港皆以數十萬之衆不戰自潰而賣降效用者皆宋之將先驅倒戈者皆宋之兵也總之中興以前則養兵以自困多兵以自禍中興以後則民愈多而勢愈弱民未叛而國已危其所由來皆以兵不出於民也蓋自召募之法行於是擇其願應募者以為兵而所願應募者非游手無籍之徒則負罪亡命之輩耳大宗以來為已然矣方一再傳紀綱尚立威令尚行猶能驅之以親其上死其長及其末也潰散四出反為生民之禍而國祚隨之矣彼謂宋都大梁無形勢之險而其險以兵者真誤宋也哉厯代兵制總論
　　古者天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍夏而上制度無載不可得而紀也周官以一卿為大司馬掌制軍詰禁又有小司馬軍司馬官皆用大夫又有輿司馬行司馬官皆用士是謂建其正立其二設其考陳其衆以相督攝以相轉承而武官之例備矣凡制軍國中自六尺至六十野自六尺及六十有五皆征之鄉萬有二千五百家家出一人故五人為伍而屬之比長五伍為兩而屬之閭胥四兩為卒而屬之族師五卒為旅而屬之黨長五旅為師而屬之州長五師為軍而屬之命卿是謂五有長兩有司馬卒有長師有帥軍有將焉居守征行以相部曲而帥營之法備矣齊桓公用管夷吾之說制國五家為軌則五人為伍有軌長以帥之十軌為里則五十人為小戎里有司以帥之四里為連則二百人為卒有連長以帥之十連為鄉則二千人為旅有鄉長以帥之五鄉為一師則萬人為軍有五鄉之帥以帥之故有中軍之軍髙子之軍國子之軍馬蒐苖獮狩畧本周治亦大國三軍之制也戰國以前軍士在於閭里有事馬而簡稽有時焉而教習於功暇日農作而居家未有留屯坐食畨上長征之法是以其所處軍置吏之名一随於鄉黨惟出師行營則以部隊禆校之號一切為殊漢以後大改三代之軍始有州郡教大京都校卒而掌興衆不任鄉黨之吏矣初詔郡國選有材力之民籍為材官騎士使守尉令丞典領課試以備征討京師則有虎賁羽林之士多者千人就選材髙者選為將監而屬光禄又有南宫北宫衛士有令丞一人掌之左右劔㦸士有都丞一人掌之屬在衛尉又有越騎屯騎歩兵長水射聲五校士各七百人設置員吏稍尊有司馬稍尊有校尉而屬在北軍中皆閒時宿衛有征則行自髙帝至建安雖士員官號更易廢置不常而漢之營法具此也魏晋已降號尤繁處置統大約如漢逮於西魏始立諸府不滿百人有即將主之在二十四軍軍一開府將之每二開府屬一大將軍凡十二大將軍分屬六柱國隋則每府有隊副旅帥校尉鷹即將歩卒有歩兵校尉騎士有越騎校尉雜典兵馬而征防上免内聴命於十二衛衛二將軍一大將軍判之唐貞觀以後上府至千二百人中府至千人下府八百人十人為火火有長備六䭾馬五十人為一隊立隊正三百人為一團置團校尉而府有折衝左右果毅知府並判府事内屬諸衛則如隋制凡武士成丁入軍六十而免應宿衛者離為三畨其征人防人亦有迭次起西魏大統至唐天寶凡名軍防鄉團衛士武士皆謂此也宋朝㳂唐末五代之制並號禁軍黥面營處衣食公上草教日閲無得畨休大凡百人為都五都為營五營為軍十軍為廂或殿前或両侍衛司自廂都指揮而下皆節級有員品每都立軍使都頭兵馬使則古之隊正之任也每營立指揮使則古之旅師之任也每軍立都指揮使都虞則古之師帥之任也每軍每廂每第立都指揮使則古之軍將之任也各有副簉以貳其政其兩河闗西諸州則别募蕃漢丁壯差置將職以傚内軍至其戍守征伐則古有大將元帥大總管今謂招討使都部署是也古有副將副元帥副縂管今謂招討副使副部署鈐轄是也古有校尉已下兵職今謂都鑒隊將之類是也立軍制吏古今率同其名雖殊其任則一凡涖師者亦當參攷前後以為今事之法式焉















　　圖書編卷一百十六
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十七
　　明　章潢　撰
　　國朝兵制
　　國朝設都督府五都指揮使司二十一留守司二衛百九十一守禦屯田羣牧千戶所二百十有一宣慰招慰安撫長官九十五番夷都司衛所百有七各綂其軍及部落聽巡捕軍器漕運京操守備征調朝貢保塞之政令大都五千六百人為衛千一百二十人為所百十有二人為百戶所所設總旗二名小旗十名大小聯比以成軍國大師則詔文大臣總督提督參贊軍務而總兵官佩將印領之既旋上所佩印於朝將歸第軍囬衛所聽調而武官不得輙下符行軍其京師簡練三營軍曰五軍營五軍將兵曰神樞營司旗纛曰神機營習火器神樞馬隊神機歩隊五軍兼之而綂以文武大臣十二衛番上宿衛衛皇城四門領銅符分信地以為守宵夜鼕警禁衛兵卒日給食家無丁中有父母若單夫隻妻者諸存恤優厚而嚴上直折五頂替之律錦衣衛主禁庭鹵簿儀仗之事旗手司主旗纛金鼓之令諸衛皆綂軍卒而錦衣衛獨領校尉力士葢周之虎賁也諸軍皆正卒而府軍獨僉㓜軍即漢之六郡良家子也諸衛官皆世獨錦衣不世以使能時兼刑獄而以嚴禁衛為要官大都京師約宿軍三十餘萬畿内約二十餘萬盡諸邉之兵不過此括諸省之兵不當此也故戰則國威犂邊庭守則國固居重馭輕之制凛如也
　　國朝兩京十三省都司衛所馬歩官軍員名
　　北直親軍衛三十九【属所二百五十】守禦千戶所一　在京属府衛三十八【属所三百三】守禦千戶所二在外直衛三十九【属所一百三十二】守禦千户所九　大寧都司領衛十【属所五十四】守禦千戶所一　萬全都司領衛十【属所七十六】守禦千戶所七京營見操并外衛馬歩軍共一十一萬七千三百餘員名巡捕官軍五千六百餘員名
　　薊州保定宣府三鎮馬歩官軍共十萬五千八百餘員名
　　南直親軍衛一十六【属所一百一十二】守禦千戶所一在京属府衛三十三【属所一百九十六】守禦千戶所一　在外直衛二十八【属所一百四十五】守禦千戶所十五　中都留守所領衛八【属所四十】守禦千戶所一
　　京營馬歩官軍舍餘夷人共二萬八千九百餘員名在外衛所除中都留守司二班京操外馬歩官軍舍餘共四萬四千八百餘員名
　　山東都司領衛一十九【属所七十五】守禦千戶所一千二本都司所属除二班京操外馬歩官軍六萬三千八百餘員名【儀衛司三】遼東鎭領衛二十五所十一關二營堡一百馬歩官軍九萬八千八百七十五員名山西都司領衛九【属所四十】又所七本都司所属馬歩官軍舍餘夷人一萬九千五百餘員名
　　行都司領衛一十四【属所七十】又所七本都司所属馬歩官軍四萬六千餘員名儀衛司三
　　陜西都司衛二十六【属所一百三十四】守禦千戶所一十二行都司領衛一十三【属所五十六】守禦千戶所四
　　總延綏寕夏甘肅三鎮共馬歩官軍舍餘土逹一十三萬九百餘員名儀衛司四
　　河南都司鎮衛一十四【属所四十九】守衛千戶所七本都司所属除二班京操外馬歩官軍一萬五千九百餘員名儀衛司八
　　浙江都司領衛一十六【属所一百二】守禦千戶所三十五本都司所属馬歩官軍三萬九千九百餘員名江西都司領衛三【属所十五】　守禦千戶所十二百戶所一本都司所屬馬步官軍一萬二千七百餘員名儀衛司二【後併入南昌衛】
　　湖廣都司領衛二十六【属所一百三十宣撫司安撫司九長官十四蠻夷官司五】守禦千戶所二十六宣慰司二【属長官司八】鄖陽行都司領衛七【属所三十】守禦千戶所八本都司所属馬歩官軍舍餘七萬一千六百餘員名　興都留守司一儀衛司十一
　　四川都司領衛一十二【属所四十九宣撫司二安撫司七長官司二十二】守禦千戶所一十一【長官司二】招討司一
　　行都司領衛六【属所三十五長官司五】守禦千戶所八本都司所属馬歩官軍九千六百餘員名儀衛司一
　　福建都司領衛一十一【属所五十六】所一十七　建寧行都司領衛五【属所三十】守禦千戶所四所属馬歩官軍共四萬八千二百餘員名
　　廣東都司領衛十五【属所六十八】守禦千戶所四十五本都司所属馬歩官軍三萬九千四百餘員名
　　廣西都司領衛十五【属所五十五】守禦千戶所二十一本都司所属馬歩官軍一萬二百餘員名儀衛司一
　　雲南都司領衛一十七【属所百六】一安撫司三長官司三守禦千戶所一十二本都司所属漢土逹馬歩官軍八萬一千四百餘員名
　　貴州都司領衛一十八【属所九十三長官司一十三】本都司所属馬歩官軍三萬七千四百一十七員名
　　皇朝兵制沿革
　　國初設太平等翼元帥府以綂諸道兵設總制親兵都指揮使司及都鎮撫以總禁衛後改諸翼為親軍立大都督府設内外衛所及各處都指揮使司後又分大都督府為五府外衛綂於都司而都司及内衛各以其方五軍都督府惟親軍不属其都司衛自永樂以來添革改調前後不一各處土官衙門有属都司衛所綂轄與都司職掌所載互有異同總天下都司一十七留守司一内外衛三百二十九守禦千戶所六十五
　　總天下鎮守二十一分三十三守備百
　　國朝京衛
　　在京上二十二衛曰錦衣曰旗手曰金吾前曰金吾後曰羽林左曰羽林右曰府軍左曰府軍右曰府軍前曰府軍後曰虎賁左是為上十二衛其金吾左金吾右羽林前三衛本北平三䕶衛所改者曰燕山左曰燕山右曰燕山前曰大興左曰濟川曰通州本北平都司衛是為上十衛几二十二衛名親軍指揮使司曰騰驤左曰騰驤右曰武驤左曰武驤右是為四衛亦名親軍指揮使司曰武功中曰武功左曰武功右以匠故工部曰永清左曰永清右曰彭城三衛長陵景陵獻陵裕陵茂陵泰陵康陵七衛為陵衛並不都督亦不稱親軍曰留守左瀋陽左瀋陽右驍騎右鎮南龍虎六衛左府留守右虎賁右武德三衛右府留守中神䇿和陽應天四衛牧馬千戶所中府留守前龍驤豹韜三衛前府留守後武成中神䇿後忠義左忠義右忠義後忠義前義勇後義勇右大寧前大寧中蔚州左㑹州富峪寛河興武鷹揚神武左十九衛後府留守五衛者本國初都鎮撫司總領禁衛改為留守五衛專巡察守衛京衛都督府者上府移兵部親軍衛直逹兵部凡入營者聽營文武大臣督理國朝京營之制主訓練在京官軍永樂遷都於北又於中都大寧山東河南附近衛所摘撥官軍輪班上操以内衛京師備四方征伐云邇年以來兵制漸更大都有曰更卒如中都河南山東班操軍是也曰繇戍如延綏寧夏入衛軍是也曰役荑如遼左抽添軍是也曰召募勇敢常川操練及臨時調遣之軍是也
　　國朝軍營
　　五軍營　大明會典云五軍營中軍左右掖左右哨管操練京衛及中都留守司山東河南大寧二都司各衛輪班馬歩官軍長語云國初止有五軍營三千營　大明㑹典云三千營五司管寳纛令旗長語云永樂初始以旗寳纛下三千小弓手立三千營神機營　長語云永樂中征交趾得神機火箭之法因立是營　大明㑹典云神機營中軍左右掖左右哨管撡演神銃神礟神鎗火器是營與五軍三千為三大營
　　團營【總三大營】　大明會典云景泰初選大營精銳官軍分立十一營每營官軍六萬員名團操以備警急調用成化間分為十二營奮武耀武練武顯武敢勇效勇果勇鼔勇立威伸威威振威十二營内各分五軍五營管内外馬歩官軍三千管管内外馬隊官軍神機營管内外歩隊官軍
　　將軍營　大明㑹典云錦衣衛侍衛將軍自為一營下班之日照例操練從管領侍衛官提督
　　四衛營　大明㑹典云騰驤左等四衛勇士軍人餘下别為一營從御馬監官提督操練其坐營等官並於四衛指揮等官推選
　　營官　大明㑹典云三大營各營管操官曰提督各哨分管官曰坐營曰坐司俱兵部奏請於公侯伯都督都指揮内推選永樂間始兼用内官而神機火噐特命内臣監之曰監鎗又有掌號把總把司把牌等官俱於都指揮内推選團營提督及坐營掌號把總等内外官員畧如三大營之制而命兵部尚書或都御史一同提督
　　國朝京營沿革
　　京營操練之法洪武時止為五軍營分大小教塲與城内城外操練永樂初分為三大營曰五軍營有歩隊馬隊専教陣法曰神機營皆歩肄習火噐曰三千營背為馬隊専扈從出入管車輦寳纛等事每營以公侯伯二人充提督某營總兵官景㤗三年兵部尚書于謙建議立團營揀三大營中壯士團練就於三營六提督中揀二人充提督營總兵官即於五府中涖事文臣提督以兵部尚書是年營總兵武清侯石亨遂請故都察院改為帥府天順元年罷團營成化元年復立團營尋罷成化三年又復團營團營之兵名為頭撥初團營分為十營後增為十二營一營以侯伯都督等官一人為坐營官有事出征不必揀選但撥某營出征則某營將領其士卒啓行承平日久團營非復操練之舊又立東西官㕔名為聽征葢三營變為團營團營變為東西㕔也祖宗㣲意不欲武臣權重在内營操官止管操練者無間設衙門亦無印信在内五府有衙門印信理常行政務至於營操非特命不得干預葢五府三營十二營職不相侵也至於出征亦不止大將一人必選二三人位相侔勇相等者㕘用之出師之日賜平賊討賊平敵平西征夷征北等印或將軍或副將軍或大將軍隨時酌議必由兵部題請五府亦不得干預事平之日將歸於府軍歸於營印歸於朝其意深矣至嘉靖庚戌罷團營仍為五軍營内分十二小營改三千營為神樞營神機營仍舊三營共設總督京營戎政公侯伯一人協理侍郎一人五軍營副將二人練勇㕘將四人㕘將四人遊擊將軍四人神樞神機營各副將一人練勇㕘將二人佐擊將軍六人以昌國公故宅為戎政㕔給戎政之印柳葉篆文虎紐如將軍所掛印通記京操凡大營三内分為小營三十副將以下三十人人坐一營副將用眞署都督㕘遊佐擊用眞署都指揮或都督大抵綂軍不専於一人練軍不専於一人皆有意焉
　　京營兵制考
　　國家兵制初葢視漢代云漢有南北軍衛尉主南軍中尉主北軍其後南軍增期門羽林北軍增八校秩與執金吾皆二千石說者曰分其權也我國家所設錦衣等十二衛以衛宫禁擬南軍留守等四十八衛以衛京師擬北軍而分五府與八校意同有事則將握兵兵隨將事已則兵歸於府府歸於朝卒有意外之虞生於一軍而四軍足以制其死命葢髙皇帝以神武久處行間洞悉戎機雖當櫜弓輯矢之時而所為善藏利噐强幹固本執長筴而御宇内者淵乎㣲矣成祖祚燕仍立五府增七十二衛而設五軍神機三千三大營五軍營有歩兵有騎兵教陣法神機營皆歩兵習火噐三千營皆騎兵専扈從而歲令河南山東中都大寧四都司軍畨上練閱於京師營各用勲臣二人為提督自是因而不改而承平日久兵政弛廢迨己巳之變國綂幾危景㤗初于肅愍公始剏議於三大營中簡厥驍銳分為十營還其老弱謂之老家營即於故三營提督六人中推舉其二為總兵而以本兵董之營各行以都督一人有如遇警檄其營則都督以所部出名為頭撥葢三大營至團營一變巳天順初年罷之八年復置成化初年罷之三年復置當是時團營凡有十二行之既久操練寖怠兵多闒葺於是乃立東西官㕔號曰聽征又一變也嘉靖庚戌罷團營復三大營而改三千之名為神樞督總則勲臣協理則少司馬彈壓則臺省而五軍營之為副將者二左右前後㕘將者四遊擊將軍者四樞機二營之為副將者一參將者二佐擊將軍者六自嘉隆至於今間㣲有增損而制固不變今三大營將領副參佐游坐營號頭中軍千把總見為官者五百二十有竒而為軍者十二萬為備兵者十萬有竒一大營中有戰兵有車兵有城守有備兵葢分為二十小營合為三大營又合為戎政府云國初制兵患其聚而難制故主於分既分之後患其散而無紀故主於合分合之間失在政不在制也夫兵猶水也滙為巨浸溢為洪流則且有潰决衝齧不可捍禦之患䟽之别之以殺其勢則汨然赴海而趨老子有言魚不可脫於淵國之利噐不可假人葢高皇之慮逺矣夫收太阿之權役臂指之勢其惟初制哉作京營兵制考
　　京衛與錦衣衛相維之制
　　本朝兵制以親軍二十一衛衛宫禁以五府四十二衛衛京城又以錦衣一衛假任權以制親軍以衆勢制錦衣合親軍錦衣與五府兵又適相當葢彼此羈維之局視周官衛尉中尉所主漢南北軍南北衙宋殿前侍衛司皆無異而錦衣之任獨與唐元從禁軍合其外郡邑之兵各隨地省要以為繁間疎密亦内外援應之局山東河南萬全大寧輪操不三輔而意存管營别設司馬不樞密而鈐攬有事由本兵請符定帥不開折衝府而勢張平時籍歸五府廪經本衛練劄營場隊無離土法甚得矣但無名虚耗而有演弗精奈何
　　問周禮宫正宫伯冡宰而今錦衣衛無所制何也此後世之冝法也冡宰御宫從古法嫌於既重已不可行於今矣曰周宫正宫伯掌居衛虎賁氏掌行衛司掌環衛諸門而今錦衣實兼其任夫乃攬乎曰此後世之竒法也錦衣以任權制親軍二十一衛府軍等二十一衛以衆勢制錦衣合親軍二十一衛并武功永清彭城七陵衛與五府兵適相當為彼此相維之局祖宗㣲權非人所能易識也曰周掌居衛者冡宰掌行衛者大司馬掌環衛諸門者司㓂而今錦衣雖通籍兵部然止以文属則大専之委可乎曰此後世之任法也天子有環列心腹之臣也曰古環列心腹之臣非兵衛在内而不出虎士八百人王不出亦不行四翟之王出而後有事而令錦衣職内直外直司宫門城門緝捕城内城外至守季通州張家灣何也曰此後世之任法也所以通内外幾奸宄之萌開壅閡之蔽也
　　本朝兵制
　　問本朝兵制之善請詳言之曰畿兵今七十一衛不五府者三十九輕重之勢彼此相當漢衛尉主南軍以䕶宫三署即期門羽林在焉所以親之也中尉主北軍以䕶京城八屯八校在焉所以周之也今制如之時去古未逺兵用畨上南軍調諸郡國北軍調諸三輔今固不可行止以山東河南萬全大寧軍輪操京師亦不忘内外出入之意然漢諸吕之亂周勃可令南軍毋納産先是計除衛尉足為南軍以應巳此南北軍相制漢初設兵之善如此者一壞於武宣大壞於東漢中官統領内省則漢之末政然也但合三公非三代而下事更替氓天子而無親軍不可耳唐置十六衛左右千牛四則直侍之衛也驍武威領金吾監門十二則警固之衛也業職各分低昻無别復立元從禁軍為北衙而以十六衛為南衙太宗百騎七營今制錦衣如之益以神武神䇿為天子私人則非所以為制矣且今有禁掖之幾衛而無四方之調發唐又不得而擬之徳宗後宦官握神䇿廢立如取乃有王叔文之變卒之神䇿廢而朱李之禍成其所由來者逺矣宋懲方鎮收天下兵權萃於輦轂有二司三衙四廂統於樞宻院選諸道之勇者以備周廬其尤銳以充班直退癃憊剰員以分州郡且禁旅畨更戍邉及令就糧於外大都専强幹弱枝而甸衛之勢可相使而不相維可相勝而不相應設失一樞密而武道荒矣故自景徳罷試龍衛已不能披甲高球以恩得用兵遂以弱建炎後雖極意經武兵愈衆而宋祚日傾由其始偏重之為弊耳今制以精選為十二團營以老家還三大營握以五府調以兵部練以營長主以敇帥將無常署士無離土隊無出畨較前代為獨得焉
　　軍籍抽餘丁議
　　抽丁者伍耗而籍兵餘之丁以為兵也葢國初之為兵也取之亦多途矣有從征有歸附有謫發有籍選從征者諸將素將之兵也平定其地有留戍者矣歸附者元之故兵與諸僣偽者之兵也舉部來歸有仍其伍號者矣調發則以罪人籍選㧞之編戶途不一也夫取之多途則人無定貫人無定貫則額難乆盈積之百九十年而欲伍不耗不可也雖然一夫一婦異世為族積之百九十年而謂下無餘不足更籍以為兵亦不可也今之言足兵者有三曰清勾也召募也徴調也清勾責辦於歲年效緩而功倍召募責辦於時月費侈而弊滋徴調責辦於旦夕廪困而力老嗟夫非其所樂勞之猶逸數往數來伍無常丁矣清勾不足恃也見利則趨遇害則避以逃以匿費無實效召募不足恃也介胃蟣虱於道塗戈鋋朽敗於寓羈士憊而疫馬瘠而仆徴調不足恃也故議者有抽丁之說焉然抽丁事大懦者憚於賈怨溺者惑於守常夫莫非王臣天地之大分也以籍為定國家之永制也今閭閻之民有一不服庸調者乎甚至藩府之護衛功臣之佃丁有一不供藩府之用功臣之役者乎國初以至於今百九十餘年矣始而一軍繼而餘繼而屯丁繼而復餘理勢必有者也始而一軍繼而絶繼為又不絶又繼乃絶亦理勢必有者也絶者以理勢之必有則罷其勾空其伍餘者不以理勢之必有抽其丁籍為兵是其乗除之道哉取之於民則曰籍定矣民不可以為兵取之於兵之餘復以賈怨守常己之則亦幸絶者十一也即不幸而十二三焉十四五焉將不披堅荷戈矣乎是冝日紛紛於清勾召募而日不足也夫為清勾之善也者不過曰謹單籍之造慎里甲之挨嚴觧補之限而已然亦及於戶在丁存者也丁戶盡者吾末如之何矣為召募之善者不過曰厚募直以鼓其籍速月廪以樂其駐處墾田以永其業而已然亦及於身在長子孫者也身死無子孫者吾末如之何也已夫戶丁單弱者其血食如綫民之無告者也今執縛之拘繫之曰補爾祖伍冝爾也而期功林立族大且茂者則以賈怨守常而不及召募應募者其家徒壁立民之逰惰者也今優厚之責望之曰籍其死力冝爾也而業産丘峙丁廣且閒者則以賈禍守常而不及安在其為絜矩也故嘗曰以費計則召募不如清勾以措用計則清勾不如召募兩計之則清勾召募皆不及抽丁也然有欲行之者矣擬議而心駭指措而頰謗主者未竟其書而隠匿欺漏之作賄賂公行矣抽者未至其伍而告訐爭奪之風熾訟獄無已時矣故嘗為之䇿曰衛所之丁與州縣之丁一也州縣之丁有庸衛所之丁有雜役一也州縣丁之庸也有則衛所丁之雜役也無則政之不一也州縣之丁有籍衛所之丁無籍政之大不一而於理大不通者也夫十年編籍制也州縣行之衛所則否三年均徭亦制也州縣行之衛所則否夫不編籍則名姓不登於版圖自天子不得以知其數不均徭則業産不較其盈歉其長又烏得而差别之故曰政之大不一而於理大不通者也夫軍戶族滿十丁者曰其一兵也二三或屯田也其餘則以供是兵也而族滿百丁者亦然胡以供之夥耶官戶族滿十丁者曰品官有優典也是不冝强之也而族滿百丁者亦然胡以優之厚耶是又所謂政之大不一而於理大不通者也欲其一則十年之編衛所冝與州縣同也欲其通則三年之徭衛所亦冝與州縣同也夫州縣之十年有編也合丁以為家合家以為甲合甲以為里役諸公者有定也衛所亦十年有編則三十㧞其一五十㧞其一百㧞其一其所以為兵者不有定乎州縣之三年有徭也一金役民壮二金役快手為武備者不少也衛所亦三年有徭則准民壯以為歩兵准快手以為騎兵其所以為兵者不既多乎是二者以十年編行之尚難以三年徭行之至易今衛所之丁若於無徭以差則其雜役望其長者不少也上之人誠能即是而之曰三年一審編如民也有不懽然樂從者乎是編也不必付其長也而取諸兩鎮若山西州縣吏之良逺而取諸北直若山東河南州縣吏之良合二鎮不十餘人人不二三衙所集其丁而公審之有不有謂有無謂無衆曰衆寡曰寡者乎身罔論也而仍給之供視其歩騎三四五六人焉官身罔論也而仍給之優視其禄秩八九十數人焉餘籍之以為庸有産籍之以為調總之以為徭調以為銀差衛所之雜用辦矣單丁以為力差衛所之雜役辦矣壮丁茂族以為兵兵之耗伍充矣兵不曰兵别立之目以實曰僉丁以識曰義勇或以一金為歩二金為騎或以二金為歩三四金為騎皆可也若騎為難則盡以為歩亦可也其無事時耕於野秋集之以乗塞可也秋免乗塞春役之以城塞亦可也今固虞乗塞者寡矣使即守腹裏之墩而以墩卒乗塞亦可也今固虞民堡不守矣即具噐械守附近之民堡亦可也夫無事耕不妨其業有乗城則餽之行糧守民堡保其親故守墩則餽之墩糧有不願從者乎行之二三年則令曰有不願歸農恒於伍者歲給全糧如歩兵其從者當過半也更二三年則令曰有願因乗塞即家塞者給全糧且給墾田則從之者又過半也是非合一政體轉移民心足補軍伍之一大機哉然其始則固冝秘之初曰均雜役次曰僉義勇所謂秘之也
　　議隨里甲以編民兵
　　國初衛軍籍充垜集大縣至數千名分發天下衛所多至百餘衛數千里之逺者近來東南充軍亦多發西北西北充軍亦多發東南然四方風土不同南人病北方之苦寒北人病南方之暑濕逃亡故絶莫不由斯道里既逺勾觧遂難謂冝更制各歸土著除國初編發子孫已數世慣彼風土不願囘原籍者聽中間有願囘者官司給文發囘原籍衛所補伍以後充軍俱即編本省附近衛所庶鮮逃亡易為勾觧雖然此法雖善要不過補偏救一時權冝之政而已終不若隨圖里編民兵之為經久無弊何也葢軍隨土著秪省清理勾觧之煩小利而已他固自若也若兵隨里甲則可省飬兵之費可省募兵之害可無逃亡缺伍之虞可無孱弱充數與夫驕兵悍肆之患凡昔之所謂弊者一掃而空之而所謂利者悉兼而有之矣不井田不府兵而自得寓兵於農之利
　　嘉靖初楊一清䟽曰太祖設五府四十八衛太宗建都燕京仍立五府增七十二衛設五軍神機三千大營都城之外設大教塲操演武備又以河南山東大寧中都四都司官軍輪聚京師歲教月練無事足以壯國威有警足以禦外侮真得居重馭輕之冝矣厥後天下承平兵務漸弛至正統己巳之秋邊塵不靖幾危宗社景泰初兵部尚書于謙乃於三大營中挑選精銳者分立十營團操是為團營體統尊嚴條教明肅四方有警或用一營二營三營以次挨撥而行不用臨期挑選其選剰不堪者退囘原營謂之老家天順初年罷之成化初年復置後增為十二團營布分益嚴我武益張於時一有警報大軍一出四方懾服嗣後因陋就簡垂四十年而戎馬日耗士卒之殷實者出錢包班而其名徒存貧難者饑寒困苦而其形徒在衣裳襤褸氣息奄奄平居且不能自存安能為國以捍禦百戰之師哉每遇有警欲撥一二萬之兵未免各營通行挑選再欲選撥一二萬恒以不足數為慮是團營與老家無異矣夫軍以衛民民以飬軍今各營官軍月支米八萬一千五百有餘石以一歲計之該食米九十七萬八千餘石是皆百姓膏血之餘也及選用戰兵求一二萬而不足當事者豈不為之寒心哉至於綂兵將軍亦皆臨期選用將不知兵兵不知將遲緩日月旋置軍裝將官已至闗口士卒尚在京城都人相傳為笑曰是不堪用徒費芻糧也中外皆知京軍為不足用正德年間山東北直羣盗縱横乃調宣大陜西遼東邉軍征之踰年始得平定是豈强榦弱枝之意耶幸而其時三邉無警假使烽火内侵邉兵不可掣調則内盗將置之不問乎啓邉人輕視中原之心不可聞於四方不可訓於後世矣失今不為後益難圖乞敇提督官申教練之法漙優恤之恩禁侵削之害嚴役占之條痛革宿弊修復舊規使耳目一新精彩一變所以壯國家之元氣而延生民之命脉者庶其在此也
　　按此䟽言一代京營沿革利病曉然歲費百萬糧芻而緩急一無所用言京營而天下可知矣愚嘗謂有兵若此不如無之兵而無用曷若己之而議者猶憂軍伍之不充每司府州縣各置清軍官而歲差御史督之亦弗思甚矣觀近時事益可徴近浙西㓂作朝廷徴七省兵討之而置中外數十萬衛兵於不齒惟議調湖廣之苖兵廣西之狼兵與夫召募山東之鎗手河南廣東之新兵而已嗚呼衛軍無用曷若去之奈何猶朘民膏血以飬此無用之物為耶故愚以為不若罷軍勿清停清軍官勿置勿差任其消耗而從事於隨圖里編民壯之制以倣寓兵於農斯為更化善治可久可繼夫治國猶治家也治家者必畜猫以捕鼠畜犬以吠盗常也今人家苟畜猫不捕鼠犬不吠盗則汲汲然思易之矣嗚呼謀國者察此思過半矣昔漢之制有踐更之卒而無營田之兵雖皆出於農夫而方其為兵也不知農夫之事是故郡縣無常屯之兵而京師亦不過有南北軍期門羽林而已有事皆以虎符調發郡國之兵至於事已而休兵則渙然各復其故是以其兵雖不知農而天下不至於弊者未嘗聚也唐置十六衛府兵天下之府八百餘所而屯於闗中者至有五百然皆無事則力耕而積榖不惟以自贍飬而又足以廣縣官之儲是以兵聚京師而天下亦不至於弊者未嘗無事而食也今天下之兵不耕而聚於畿輔者以數十萬計皆仰給於縣官有漢唐之患而無漢唐之利天下之財近自淮甸而逺至吳楚莫不盡取以歸於京師而三司之用猶恐其不給其弊皆起於不耕之兵聚於内非特如此而已又有循環往來屯戍於郡縣者皆出自禁兵由是觀之則天下之地一尺一寸皆天下自為守也官軍户說
　　官軍戶者無是稱也葢自後世始武階之家嫡嗣職孽受庇於是稱官戶兵役之家一補伍餘供裝於是稱軍戶夫古者兵民之合也謂有事荷戈則為兵無事秉耜則為民兼役以為省也後世兵民之分也謂兵出力以衛民民出資以養兵相濟以為便也夫相濟兵民之分也而其本未嘗不一也自兵視之則委身於國而藉飬於家自民視之則家役一人而齎送也迨後官軍戶者出則法制始不同不惟失古封建井田之遺而并秦人所以罷侯置守分土不分民之意亦乖矣揆厥所由葢自制衛始也非自制衛始也置衛而不慮其後始也夫置衛以衛民也衛必資兵於是有旗甲有伍隊有司營羣萬千百人而恒役之是曰軍必帥於是有百夫長千夫長萬夫長聨萬千百人而恒主之是曰軍官軍有子以補伍餘子歸之州縣以待伍缺有所清也官有子以嗣職餘子亦歸之州縣以待職缺有所嗣也補伍嗣職者役其身而合之於衛所待清待嗣者責之供而統之以州縣所謂其本一也今㧞軍於州縣矣補伍以其子矣而餘子不歸之州縣曰軍戶州縣之繇罔繇也累階於伍矣嗣職以其子也而餘子不歸之州縣曰官戶州縣之繇罔繇也一軍役伍而俟而補者五六十人焉一官嗣職而俟而嗣者百餘人焉議官戶之罔繇也則曰國家以酬功議軍戶之罔繇也則曰軍不與民同由是民繇莫共而衛所無名之繇百出於軍之身矣夫授田而責之耕曰屯田以授民可也授軍餘亦可也今授軍餘而督課收受必以衛所官藉之以營其家者人人也不得已而有鳴曰訟以赴於監司可也於州縣吏亦可也今赴訟者必於衛所官藉之以逞其私者人人也古謂屯田即役兵也故可統之將校今以役伍外之丁而必曰將校非古法矣律曰約㑹謂民與軍訟也故可質之衛所官今軍餘自相訟而必曰衛所官非律意矣甚至民憤軍戶之罔役也則舖夫役必與之較曰軍民各半也州縣吏憤衛所官之營家逞私也則供應廪餼之類必與之較曰州縣衛所各半也夫衛以衛斯民也其軍之勇悍者當為騎兵以出戰無戰則習其技擊老樵不任者當為歩兵以城守無警則日修其睥睨伍缺而取之州縣清解補伍者州縣吏職也既補則授之約束訓練簡閱者衛所官責也衛所官不思其訓練簡閱之道而倥傯於簿書期㑹之間諸軍不習其技擊城守之方而困斃於鞭朴奔走之下百戶長百人罔百人敵千戶長千人罔千人敵指揮長萬人罔萬人敵而日計其何以督課何以剖析以求營家逞私於屯田訟獄之間旗甲罔旗甲實伍隊罔伍隊實司營罔司營實而日計其何以輸作何以賂賄以求免戾於屯田訟獄之間安望其將良而兵精也凡此者軍戶之弊也國家之酬功也章之以物采優之以禄給申之以世厚矣而必曰其子姓咸復焉則前代未聞也夫古之戍邉也丞相子皆在遣中其曰世世無與者褒佐命元功也品官封君則有給親丁占佃戶崇卑内外有差矣今不問其功之輕重階之崇卑子姓之賢不肖貧富衆寡悉舉而復之非古也國家之置武階也百戶以三級千戶以五級指揮以七八九級非佐命元功也而世世無與以比元功不可也國家之制世禄也百戶歲不過二三金千戶歲不過四五金指揮歲不過五六金非古諸侯比也而世世無與以比諸侯不可也國家之酬戰士也一級畀四金二級畀八金三級畀十金止矣今以三級得百戶不三世優數十人以至十百千世是無殺敵之勲而坐費守功之賞也國家之厲武功也重傷者給其飬死事者字其孤以鼔勇責報也今已畀之官而復復其所出以至十百千世是無重傷死亡之慘而亂鼓勇責報之典也官之富者官之貪者之子孫也不重其禁而縱之貪又賞其貪而復之後既非所以昭徳而塞違其子姓之復者始而朞功降而緦降而路人矣挾優占之私逞蠶食之計抑勒其族以取益往復有之又非所以崇讓而敦薄也宗人之爵自其親王之子姓咸有逓降而顧於武臣之後不為之規軍官之禄往往以不賂之故即於其躬有所裭奪而顧於其子姓不為之勒非所以一政體也凡此者官戶之弊也欲軍戶之弊除則軍餘必歸之州縣欲官戶之弊除則官餘必置之差繇軍有理裝則歸州縣者輸之可也捐數丁専之輸如儒生吏胥之供亦可也官有優占則限一世二世可也捐十餘丁専之復如封君戶之給亦可也故曰法不立不行行不變不繼或曰國初置衛也胡不歸除於州縣曰始也但恤其無兵繼也但恤其無繼夫婦二人三世成族國初未之及思也今州縣民籍固有㧞丁為軍世輸之裝而繇民繇如故者謂非國初之制乎國初之武階也胡不計其給復曰始也但旌其戰功繼也復藉其死力數世之下世系踈逺國初未之及思也今隔調衛軍官固有身任征戰而原籍族属繇民繇如故者謂非國初之制乎合兵民以一其本稽丁中以齊其繇是在與權者也



















　　是所謂戰兵也以選兵充之凡六枝每枝軍三千人每將家丁三百人歩騎參錯互用陣法悉仍舊貫然不敢以獨騁必恃車兵以為營衛如賊勢輕則以家丁居先騎兵馳之歩兵支譟而從之賊勢重則収入車兵營分部伍協力而守其懈散復整隊出而戰勢重復入而守此乃奇兵以戰也有時而守焉則正在其中矣
　　議得禦賊之法有備為先必能札營不動而後能守近於城外札營但驅空身之人擺列行伍亦無憑籍賊騎衝突雖賁育安能保其不動哉今必列車為營前施挨牌利器中蔵火器軍士環䕶於中挨牌利辨則賊不得衝營軍士居中則我恃以無恐又火器次第連發賊不敢近則軍心安軍心安則軍營定若連十數營於城外賊欲衝營則屹然難動賊欲逼城則紛然火攻是為計之得者









　　是所謂車兵也以選兵充之凢十營每營軍三千人車一百六十輛每輛軍千人火器弓矢雜出互施陣法一仍舊貫然不敢以株守必恃戰兵以為牙爪如賊輕則以火器居先弓矢雜伎次之助戰兵鼓譟而從之賊勢重則收入戰兵設濠塹協力而守其懈散復仍前出而戰勢重復入而守此乃正兵以守也有時而戰焉則竒在其中矣









<子部,類書類,圖書編,卷一百十七>
　　此近奉欽依分練弓矢法也大約一營分其半以習弓矢懸銀牌十有二於鐡竿之上初習亦五十歩中多以漸而逺亦以六把總官分領之其法一如火噐圖但不得數數打箭致行伍混亂喧嘩每一人四矢畢即退班而坐積一隊俱畢方令鼓手總打一隊之箭散入隊中令其自相認識其餘悉照火器法施行葢無事更畨迭練有事更畨迭戰又法外意也









<子部,類書類,圖書編,卷一百十七>
　　此近奉欽依分練火噐法也大約一營三千人分其半以習火器設銀牌十有二於木把之上初習約五十歩中多以漸而逺以六把總官分領之五人為一伍皆照隊而坐共向一木把頭一層立以次序發三銃而止中牌把者即時補之以示速賞十二司頭一層打遍却移入第二層而坐第二層即立頭一層位打遍却又移入第三層而坐第三層即立頭一層位打遍却又移入第四層而坐以至向後各層俱打過即練遍事完矣其前一層立者以便放火噐其各層皆坐不得起者以禁攙越代替撒之弊一覧各隊盡在目中一人不到一人不打不可得矣其坐欲縱横各去五尺師範查十人管隊查五十人把總官查二百五十人中軍千總官各查一千人將領總查三千人不時巡行歴隊把總官以下及大小【闕】


<子部,類書類,圖書編,卷一百十七>
　　近制三大營中曰五軍東曰神樞西曰神機以武大臣一人為總督文大臣一人為協理五軍營又析為營者十有六神樞營析為營者十神機營析為營者五總之為三十一營而五軍營設號頭營一神樞神機各一皆領於總協大臣而奉行其命令焉每營將領一人中軍官一人千總官二人把總官十有二人管隊官六十人每軍五十人為隊管隊領之二十五隊為司把總官領之十二司分於一中軍二千總各得把總官四人軍千人共卒三千人為一營故分之則三十一營聨之則三大營又聨之則總曰京營共得卒九萬三千人而備兵營不與焉分合變化錯綜彌縫是欽定京營之制也國朝操軍之制其寛嚴得中乎每年二三四月為春操八九十月為秋操而又為操三歇五之法以年計之每年止得六月是為年空以操三計之每月止得十日是為月空以寅入操辰散操計之仍放閒半日是為日空通計實操占役一年止當三十日耳是恩法並行而不悖也京營練兵事冝
　　議得營中開操之日總協大臣入營閱視謂之合操其餘各將分日輪操謂之分操規制已定無容議矣以合操言之總協大臣閱操既畢止調集各營騎兵羣聚射打則騎兵之外各營軍有勇怯業有生踈數有多寡亦何從得而周知之也以分操言之每日平明入營分投操演不過揺旗舉礟率循故事而已甚至礟聲甫畢各營尚有較藝未周營陣未竟者固已紛然四散莫可禁止如是操演即日在營中亦何補於事哉巡視科道李等則謂嚴訓練都給事中張等則謂革虚飾誠為有見而至於分别教師加意戰兵嚴振軍紀則尤訓練之急務也合命下臣等移文戎政大臣督同各將官三大營内先擇武藝熟閑者不拘弓箭鎗刀牌釵火器等藝分發各營立為教師上等者每月量加糧六斗次等每月量加糧三斗以示優厚諸凡金鼓之節進退之度射打之法悉與分管軍兵一一著實講練務求精熟一可當百但有無故誤操與恃頑不習學不用心者聽教師具禀本營將官依法綑打若各軍習學有成堪充教師者但遇各師營教師名缺挨次頂補每年終總協巡視官將各教師逐一稽覈若有教成全隊者給與冠遇把總員缺許充名色把總教得一半者給賞銀牌花紅教止十名者姑准附過全無教練者除重責外革去教師名糧隨伍操備把總官管領二百五十人中軍官各領五千人一司一哨教練有成即當優薦聽補中軍號頭員缺十分之五者從厚犒賞十分之三者亦准附過全無教練者即行住俸以責後功竢教得十分之五方與開俸各營將領但有全營教練者加以都督僉事若係副將加以都督同知俱准實授若止教得一半者從厚賞三分之一者照常供職十分之二者重加罰治全無教練者於祖職上降一級革囘原衛永不敘用號頭坐營則以全營論其賞罰中軍等官則視該營將領以為低昻此後三年之内三營補練著有成效聽本部議請將總協大臣請敇諭仍加恩録以酬其勞如無功績聽巡視科道官參論本部酌量教練分數并議黜罰今後總協大臣每遇合操之時照舊各入一營靣加操演操畢掣留一二枝照常放礟令各營先囘止留所掣之兵在營射打馬歩兼試務盡一日之長至分操之日聽各將自掣本營數隊一體竟日校閱仍將見操各項把式增高七尺濶三尺比較賞罰悉如巡視科道所擬施行此外舞鎗舞刀等項旋轉得法者一體加賞夫各營先囘則逸者多而勞者少把式增大則中者多而賞者厚人心自是樂從再難别議犒賞至於長鎗圓牌火噐弓箭悉依兵科所擬不得各為一隊務要長短相參刺衛相雜如五行循環合於古制使彼此得以相成緩急便於攻擊其各營有馬軍士仍令披戴盔甲馳馬演習此不惟身與甲胄相為周旋而人與馬匹亦相兼習熟矣此後各營必須校藝已完營陣已畢各號頭方令抱牌員役赴大將臺處具禀放礟散操若各號頭不查的確輒先具禀者巡視科道將各號頭重加參治庶幾事體歸一
　　議得營中軍士國初不下三十餘萬自景泰而後日漸消减沿至今日數僅八萬單弱之甚深為可憂然所以消耗至此一以冐名頂替之輩更代不常二以各省清軍之官勾補不力三以補軍積習之未盡改除坐是日消月耗原額漸損以冐名頂替言之京師之民逰食者衆其始也用賄買補不過希圖食糧其既也畏避艱苦遂至棄伍逃遯且其中或為市棍包當或係虚名在册今值清明之世稽查稍嚴虚數難隱而又操必盡法偷惰難容此開迯者之所以日衆也以勾補言之各衛申報到部未嘗不逐名行勾然各省清軍之官遷轉靡定督責欠嚴雖有解補曽不十分之一何濟於事如此而欲望軍數之足葢亦難矣近該本部題議今後清軍副使等官各省御史差滿之日除必不可勾者不計外俱以十分為率少五分者照例住俸少八分者參奏降用全無勾解者參劾罷斥完至八分以上者奏薦優敘仍備造文册開報解過某省若干一行各省知㑹一送本院查考已經覆奉欽依通行欽遵去訖若使人皆振作軍伍自可漸充臣等仍再咨都察院著落各該御史務要著實舉行若漫不經心囘道之日聽都察院徑自查處以補軍言之舊例凡軍士病故具告到部查册有名方准衛勘實該衛具結到部方給准令送府各府轉送驗軍主事處驗發營操中間更歴數畨既滋衛所之誅求苦吏書之需索在有力者猶能勉强以營辦而窮乏者不免曠役以脫迯雖臣等禁戒頗詳曉諭諄切而積弊在人牢固莫解各該應補之人未入公門先計私費其誰信之哉先年巡視科道官准營中選退老弱摘牌替役本為便益而各該把總官員又復彼此通同以張作李甚至私相盗賣朋分月糧是以食糧則有名在營則無軍營衛之册兩不相對雖春秋歇操之日將摘替之人造册送部大段茫無足據且其未送册之前按月支糧皆未經更正之名也管支官員將何所據以查覈之哉臣等竊謂合無今後各軍告補查册有名照常行衛該衛查覈無異隨具印結呈部本部仍行各府知㑹一送騐軍主事處騐發營操不必兩畨三次致開騙局之門營中每遇春秋開操之時戎政總協大臣㑹同巡視科道通將各營軍士一如薊鎮過堂事例行令本管將官領過堂中間若有老幼即便革退隨審有無壯丁總協大臣親筆填註另日公同靣騐所報之丁如果精壯照例摘牌替役備將年貌填計牌上隨查某營若干某營若干不必再將官造册亦不必更歇操之時總開手本先行送部本部查册有名即准收補查册無名行衛取結但係親族俱准更名食糧若係異姓將妄報之軍行拘責䆒每年止許春秋二次不許零星更替致滋奸弊其尋常迯故軍士各該把總每月朔望開數報部行衛查補如果丁盡戶絶發册清勾此則因時變通舊日之條既不敢廢而告補軍役與摘牌替役亦並行而不相悖矣及照迯軍之法不嚴則補軍之令徒設臣等查得大明律例開載輪操官軍迯在京城内外潜住者初犯打七十再犯打一百送操事例發落官旗無力納鈔者就在原問衙門决打若迯囬原籍原衛者以越闗論其再迯三次者不分革前革後各免决打納鈔京衛調外衛外衛調邉衛俱俸食糧差操欽此但條例所載止嚴官軍在迯之刑未嘗示以自新之路本部出給簡明告示張掛通衢曉諭節年在迯員役限一月以裏自首歸營免其責罰一月之外仍不出首者許諸人首告於本犯名下追銀二兩充賞其有親鄰容隱者一體治罪此不惟在迯者有招集之機而見操者亦不敢萌棄伍之念矣再照補軍之法固當議處而役占之尤當嚴禁是役占者亦消耗之一端也訪得該營將領既領軍伴銀兩仍又額外役占至有差遣迎送倩人役使者亦有賣放偷閒供辦煤水者甚至公侯伯應襲亦送跟十數名者將領且然其於中軍千把總勢烏得而禁之者合候命下本部備行總協巡視查照條例事理跟隨軍伴總督不得過二十四名書筭二名副將不得過二十名參遊不得過十入名號頭不得過十名以上各書筭一名中軍千總不得過五名把總不得過四名此外務要嚴加查訪但有仍踵前者即便指實參奏請㫖拿問照例五名降一級六名以上降二級十名以上降三級二十名以上者罷職發邉衛充軍賣放包納者悉准前例其各勲臣應襲既未受有官爵難同見任一體通行查革體訪得出與者受者並行參治總督大臣尤冝正已澄源以端表率若有非分多占亦聽科道㕘䆒庶清役占即以重補練也
　　一諸將分委虚實營盤便是信地急即行分守周遭挑穵濠塹連環兵車可高一丈如遇賊騎衝突切不可開營只用戰兵以家丁居前京軍次之俟彼開營我車兵堅壁戰兵乗隙勦之彼若結營我車兵對壘戰兵多方擾之相持既久京軍耳目既熟心志自定是練膽之術也其惰歸方以車兵戰兵互相為用或邀其前或綴其後或衝其左右彼若列營出戰我又連結車營收入戰兵又與相持何者彼深入利在速戰不利持久也今論議者每見少而搶掠便欲速驅素未見敵之兵僥倖於一戰强敵充斥於其外論議沸騰於其中遂置外憂且妨内禍不有定慮安能出謀兵凶戰危何得草草以是知事前論事善敗難䇿非若事後論事功罪易明也譬之孩童能坐而後教立能立而後教行能行而後教馳雖强之坐彼且馳矣膽足故也今論事者已知勘破此闗諸將當事者亦須勘破此闗
　　議得治兵之法有合操有分練合操而不分練無以熟其技藝之能分練而不合操無以盡其營陣之變二者並行方克有濟即令下操之法列行而立舉礟而行主將入營諸軍環立中軍者進曰禀事件主案者進曰行文書常套既畢方始開操曠日廢時以致將疲士怠未執弓矢未持火噐而精力已先竭矣僅舉合操惟日不足又何暇及於分練哉合無以後合操之日不必分練分練之日不必合操每月以初一初八十五二十三四日為期戎政二臣五鼓入營總閱一次軍士先期至教塲列隊而坐相去五尺一礟起立二礟列營三礟開操照依舊規操畢方演技藝不拘火噐弓矢俱懸銀牌為的中者即以銀牌賞之不中者酌量懲治科道不時巡視聽從其便其餘二十六日戎政二臣至營中軍止舉礟三聲礟畢官軍分入各營聽本管將官自行操練大率弓矢火噐亦俱以銀牌為的中者給之將官下若干人射打中軍千總把總管隊下若干人射打預先分定各另演放務盡以一教十以十教百以百教千之義戎政二臣與巡視科道官不必同在一處隨意各入一營親為較閱除中者亦賞銀牌外不中者亦酌量懲營二技每枝實營盤一處虚營盤一處畧如布棋之勢去城雖逺不過一里二里其戰兵大枝副將四員城東城北城西城南各屯一枝聨絡劄營不必太逺在闗廂之外聽臣等相度賊勢専備城内城外調遣應援餘下參佐二枝俱隨臣等戎政二臣同駐適中去處一應軍中事冝臣等得以靣相計議外壯車營聲勢内助都城防守庶為兩便
　　將兵練
　　練習教之戰而惜其死也夫民而荷之以戈曰兵生而驅之就死地曰戰不有以教之棄其民矣昔晁錯為漢畫禦戎之䇿而歸之於卒服習懼以卒與敵也然所謂教者有體有用有常有變又有教兵之法教將校之法不可不察也夫金鼓以一其耳旗幟以一其目賞罰以一其心兹三者黄帝以來未之或異也有所聞見而坐有所聞見而作有所聞見而進有所聞見而退是所謂教之體也而未必其致諸用也九九之技不足以盡周天之數倉于之案不足以應尫羸之求不逹其用之也可以坐而俾之有聞見則坐可以作而俾之有聞見則作可以進而俾之有聞見則進可以退而俾之有聞見則退是所謂教之用也然皆常也未必逹諸變也刳腹洗腸扁鵲之所任衆醫則懼廽檣倒帆舟師之所習衆人則恐不逹諸變之弊也是故金鼓一其耳不金鼓而耳亦一旗幟一其目不旗幟而目亦一其惟心之一乎心之一者賞罰之一也無濫亦無倖免則賞罰一賞罰一則心一心一則常變一夫是之謂練習乎君以是繩其將校教將校之法也將校以是繩其兵教兵之法也今之所謂練習者吾知之矣寅而集辰而罷已而集未而罷其金鼓震也旗幟翩翩也右此而左彼賞罰錯然也問之兵兵不知其故也此歲武埸金鼓旗幟賞罰爾也來歲武埸旗幟賞罰爾也又歲武場金鼓旗幟賞罰爾也問之兵兵不知其故也此將登壇校吏以是應之曰練習也彼將登壇校吏以是應之曰練習也大將登壇校吏以是應之曰練習也問之兵兵不知其故也金鼓以令之南進而北退施之於東西則否旗幟以令之東坐而西作施之於南北則否教閱之金鼓金鼓卒然有警也而金鼓之耳有不聞者矣教閱之旗幟旗幟卒然有警也而旗幟之目有不見者矣是可以為練習乎舉一將而叩之曰子之持㦸之士某也勇某也懦不知也彀弩之士某也藝某也未習不知也舉一將而私之曰子部曲有善得上意巧為剥下者則盡知之也吁是教兵法耶始下令曰某守某失入敵者以軍法繼下令曰某邀某失出敵者以軍法事已矣失入失出矣則將以委之上曰有大監也大監以告於朝曰請逮治也朝以下之理曰㑹律文也於是曰某也奪禄某也贖金則與始下繼下者左矣其令不足信矣是教將校法耶故嘗曰將授一兵則練習之政冝任其將期之曰耳目心一焉已耳金鼓旗幟坐作進退一焉已耳賞罰一焉已耳不必日暴之日中饑疲之也不必羣集之武塲觀視之也不必寅而至辰而罷火噐千人焉必千人精也弓弩千人焉必千人精也勇力挺手千人焉亦千人精也將一人而與火器者數十人適諸野習試之精熟之善者賞拙者厲度不可教者更代之至暮乃歸旬日而火器者遍矣一日而與其弓弩者數十人適諸野習試之精熟之善者賞拙者厲度不可教者更代之亦暮而歸旬日而弓弩者遍矣又旬日而與勇力者俱勇力者亦遍矣由是某也勇某也藝某也遲巧某也疾拙將無不心其之也某之器大良某之器良某之器稍良將無不心具之也問之一則舉其十責之用則呼其名夫是之謂練習也兵以是為式是之謂教兵將以是為殿最是之為教將校始下令必慮其可繼繼下令必慮其可終終稽功罪必徇其所始夫軍法者杖百馘劓斬首也庶刑者笞杖徒流贖也始之以軍法而曰杖百馘劓斬首終之以庶刑而曰笞杖徒流贖又何怪其心之不一也又古人之言曰賞善不崇朝欲民速得為善之利也夫善善長者人君之度也威克愛者大將之體也賞善欲民速得其利而軍法可使不速伏其辜乎是皆所謂教兵教將校之法也
　　各省府州縣練兵議
　　東南之有倭患垂一紀於兹矣謀臣畫士抒思振藻談兵事者言人人殊葢更僕未易數也然總其大較往往以練郷兵謂為保障第一義一時名公鉅卿咸韙其說斷然力行之然而明㫖屢厪責成極備而夷考諸鎮卒鮮郷兵之實效者豈官之曠怠吏之愆違致然哉無亦講之未明名之未審故奉行者多至掣肘而囬報者每屬空文耶夫兵有主有客有郷三者不同召募土著與之工食而責之常川操備者此主兵也調自他省厚之輸將而資其遇敵截殺者此客兵也暫時起倩不給工食而令其自相保障者此郷兵也客兵可暫而不可常而每失於不練若郷兵則可而不可練何也葢所貴乎郷兵者謂其聨属郷之材官豪傑使其無事則自相結納於平時而有警則相與守禦於一旦官無飬兵之費而郷多敵愾之夫人自為戰家自為守斯之謂保障之要術也然若此者必也未事之先籍其姓名而之盡放歸農有警按其姓籍而召之使自堵截近不出其郷閭逺不越其縣鄙有功則賞㓂退則散不查不他調事不煩而民不擾夫然比閭利於自衛父子切於相守彼始懽然競役羣然趨命雖勞而不辭之死而靡怨此之謂可團若加一練字則必將董之以官師聚之於城市朝督而夕課多聚而少散妨其生業費其輸將小民之情夫既所不堪矣况一經戰勝調發紛然近者越郡逺者越省居常則有饔飱怨曠之嗟接戰則切鋒鏑死亡之慮此與驅之從軍等耳即有郷之材官豪傑將相與疾首蹙額争自隱避葢惟懼其影嚮之不幽也欲招之俾籍其力得乎夫名實既紊既不足以致郷兵之材賢而明詔有嚴又不容已於郷兵之團練於是督撫責之監司監司責之郡縣或限大縣五百小縣三百之數或授以五人為伍十人教百之法督責諄切猛於烽火其奉行之者轉急而民之避匿者轉深為有司者始出其不得已之䇿責令里甲照圖出兵暗行僱募謂非是無以稱塞明命以自逭罪責而地方遊手無頼之軰遂相率攘臂應役以饕飱里甲而甘心焉比有警急彼遊食無頼者率望風潰奔而地方之無兵如故廼羣而訾之曰此郷兵之不足恃也不亦惑哉無已其練主兵乎夫地方未嘗無兵患所以招來之者無術誠得其術以招致之又厚其餼以優飬之擇其長使相統攝順其好使相什伍董之以亷明仁威之帥教之以坐作擊刺之法其平時則務使小卒之情能通於什長什長之情能通於百長百長之情能通於哨官以上逹於主將官臨敵則務使主將之法能行於哨官哨官之法能行於百長百長之法能行於什長而下及於小卒居相比也樂相也患相苦也將相愛也卒相畏也如是雖赴湯火可也以此而攻則無堅城以此而戰則無强敵何倭之不殱何㓂之不殄哉曰然則郷兵可廢歟曰胡可廢也夫練主兵所以戰郷兵所以守既郷兵又練主兵是隨地皆兵大小可戰也夫是之為不可勝夫是之謂强國
　　兵法總論
　　夫兵也者兩設而互敵者也必知之然後能待之必待之而後能勝之法曰知彼知已百戰不殆言貴知也以近待逺以佚待勞以飽待饑言貴待也避實而擊虚變主而為客言貴勝也然則逺近者何言地里也高壘深溝據險而守是之謂以近待逺勞佚者何言士馬也敵來挑戰堅壁不出是之謂以佚待勞饑飽者何言芻餉也轉輸多蓄積富是之謂以飽待饑虚實者何處乎近得其佚遂其飽則實否則虚主客者何處乎近得其佚遂其飽則主否則客虚實主客有常行乎曰水無常勢兵無常形敵而有智者出攻我要害不得不徙則逺近易矣應救煩擾則勞佚易矣絶我餉道則饑飽易矣故不為敵撓則我為主而實敵能撓我則反為客而虚善戰者避實而擊虚則實者亦虚變主而為客則客反為主實者亦虚未有弗敗者也客而為主未有弗勝者也夫兵皆喜勝而卒或弗勝皆敗而竟底於敗者弗知彼也又弗知已也時勝時敗者或知彼而不知已或知已而不知彼也誠知彼又知已則何敗乎將明其說必徴事焉其證在李牧之制匃奴趙充國之平西羌此兩將者明彼已審主客計虚實通於法術合乎勝道當時稱之傳於後世昔日匃奴侵趙而李牧守鴈門匃奴數入㓂牧誡士卒勿出戰第日椎牛與士卒共食士卒日賞賜而不用皆願一戰曰吾主何怯也李牧若弗聞匃奴玩之復大入牧勒兵大破之終牧之身匃奴不復來夫牧豈怯敵者哉以為吾卒弱而敵縱以弱卒當縱敵如以卵投石必無幸矣故且待之待之數年一舉而破之若口中虱焉假令牧揺於唇吻怵於邪說則䘮其本謀趙之亭障卒不觧甲鼓不停桴永無安枕之期矣昔者漢伐先零以充國往充國引兵至先零見先零或降或叛度其必壊上書請罷騎兵留屯田為坐勝之䇿書三上乃得報分兵為九校校各萬人因田致榖亂羌衆不得處肥饒之地居數年先零果大困殺其首惡楊王以降充國書曰臣豈不知引兵逺攻自避嫌疑此人臣不忠之利非社稷之福也嗟乎至言哉假令充國不力争輒以天子詔討之先零兵强而自據善地軍士困於寒苦之域罹於疲餒皸瘃之患變且不測况望縣首藁街哉法曰善戰者致人而不致於人李趙二子誠有之矣頃歲以來北人穿塞為㓂大入大利小入小利我軍遇之輒靡屯之輒解此無他故彼兵與法合我兵乖所謂也彼合法云何彼雖千里趨戰於法為逺然絶澗踰垣遂有其險則奪我之近經渉川谷日夜而奔於法為勞然既入塞結營如堵晝掠夜歸我軍捄東則擊西捄甲則擊乙則奪我之佚不持糧不載芻於法為饑然一入其地即食其有困圍我軍餉道轉絶則奪我之飽我乖法云何頺垣壞壁延敵而入不可謂待逺戍卒望力孤勢弱又不畨休不可謂待勞月廪冬衣踰時不給不可謂待饑且欲為待之云何多邉且勿論論其至切者今國家建都於燕西北以宣大為蔽東北以薊州為藩彼宣大邉垣既已底績而薊州一路顧有遺謀雖稱峻嶺絶攀巉石拒口然地形延袤通外之孔道尚衆自今作之西接宣化東連山海為邉千二百里誠使幹濟之臣戮力經營令睥睨繦属亭障星聨敵騎望見無可柰何患可少止乃所謂近待逺也戍卒所備者多故力孤力孤故勢弱今可徴募新軍填實空缺以今邉千二百里為准每百里為一軍每軍五千人析為十二區每區置一將領之寛則練習急則拒守分畨乗障飬其精銳乃所謂佚待勞也司計大臣㑹計内帑若干外儲若干月廪冬衣應時給發賞賜犒予不期而至内帑不足取之外儲又不足令民買爵贖罪務益蓄積敵若臨邉明以宣示以折其氣而伐其謀乃所謂飽待饑也然彼計狡獪閃忽且欲知之云何邉法故有逺哨近探之卒惟逺哨者未至敵營返而紿我近探者敵兵已廹懼為所得張設危言不符情實以故不能知彼既不知彼遂昧所待亦不知已勝歸彼敗歸我獨坐此耳今之邉將各飬死士數十人親信既深豈忍負主若驅之哨探令與逺近偵卒偕往偕來偽口不至真情可獲乃所謂知之也且欲勝之云何敵凡大掠必悉衆而行搗其巢穴以牽制之則内顧而憚逺渉多設疑事離其上下之心令謀臣不用驍將惰體乃所謂避實而擊虚變主而為客制勝之術也法令久弛人心不肅且將為所欲為云何曰嚴法董閼於行石邑山中見澗深峭百仭問之傍人癡兒牛馬無有入者董乃嘆曰使吾法之無赦猶入澗之必死也則人莫之敢犯也夫人不敢犯則臂揮頷招隨所東西何功不可立何事不可與也法太嚴則厲又欲令人親我云何曰厚賞越王欲伐吳而未知人心乃自焚宫室下令曰捄火者比勝敵之賞趨而赴火者六千人因遂伐呉㓕之夫利之所在人忘其害皆為孟賁婦人拾蠶漁者握鱣所利在此也設我欲為之而人固撓之云何曰堅其志而已始李牧之壁軍也趙王用人言誚讓之已又奪之既代者弗利王是牧計聽焉言者自失充國奏事時廷臣非議者十七人中十五人後計定上詰前非議者皆頓首謝吹竽滿庭孰辨其美一一聽之乃識其竒夫難與慮始可與享成自古記之觀於二事則吾志决矣志决則功可就矣雖然士而有志於天下者豈少哉至成功則未焉何也機有所難窺變有所難矯勢有所難移或以敢任而坐鬻權或以周謀而目智或以革蠧而誣亂法或以振惰而誚苛衆流言三至慈母不親况君臣之際乎此有志之士欲為而懼其撓也彼李趙二子其志誠堅然亦遇主今者聖人御世畢照羣情志士奮袂而作投軀而往其誰撓哉其誰懼哉
　　西北兵食【詳見户曹邉餉】
　　國家財賦倚於東南轉漕山東入於惠通歲輸大司農者四百萬石其開立各邉即如宣鎮一歲銀九萬兩而民賦居十之七他鎮可知正統間又發内帑濟邉正徳間王文恪建議謂國家邉費最大歲用銀四五十萬葢欲以省之也至嘉靖間則折變於荒歉之歲而饋給於邉用之窘世宗乃欲責成計部全輸舊徴後敵侵軼厚輯廣募三鎮歲餉且增此時猶為促辦計也今乃為額葢天下之力困於九邉尤困於此三鎮矣故論者謂北人且欵諸鎮之入衛南兵之寄寓可漸議撤也諸召募修邉等皆可議覆也又講屯田之法通鹽商之利復本邑之徴洪武永樂間内郡之饋邉者惟芻粟自折易之法行而待哺之卒困矣自召買之令下而瞞宫之弊滋矣以預其儲焉如是則兵無所慮其冗而財將益贍財無所慮其窘而兵將益强雖成周兵農為一以順治威嚴於天下者不是過矣
　　東南兵食
　　東南之地自島夷内訌以來當事者計無所措始為召募民兵之議為徴調客兵之議及兵衆雲集餉給不敷於是為增餉額之議為借括冨民之議民之告匱者乆矣方今海徼幸已晏恬而歲灾相仍十室九空論者謂兵衛民而飬兵之費乃至病民使兵食仍舊是冦來無期而已先坐受其矣散兵减賦似所當講第常時多警之地若閩廣呉越之區盗賊出没兩海肘腋倉卒何以支之則兵食兩端不得不圖所以為善後之䇿也葢兵不能遽聚於有事之時則决不可遽散於無事之日食不可遽徴於有事之日則不可遽減於無事之時故欲散之也而有事不憂其難聚欲減之也而有事不憂其無措亦惟行保甲屯田之法而已夫保甲即先王寓兵於農之遺也誠講求而申飭焉三時務農一時講武器械所備犒賞所需取諸兵餉之半以給之責成有司以此課其殿最行之漸乆而數萬之衆可號召也况人皆土著自相聨属其於守望捍禦之力視諸客兵尤勝乎屯田即先王伍兩之遺也以起軍旅作田役以比追胥令貢賦此伍兩之制也誠規畫而舉行焉擇地就農因農自食耕具所冝牛種所頼取諸餉之贏以給之責成總管以此稽其勤惰行之漸乆而數萬之衆可安飽也况人有其業勢自相安其於顧戀保護之情視諸客兵尤切乎保甲不惟可以省兵而且可以省試屯田不惟可以足食而且可以足兵二者雖常談而實探本之論也或者謂屯田無可種之地是不然母論他郡試即海虞一邑言之蓁蕪積荒之田棄為閒地及有為民所包占者湖塘漲塞之壖民所占藝且有為官所量科者盖不下千計推之一郡一省可知又若海甸之沃區山麓之曠土亦豈少哉此皆開屯之助也誠建議奏請俾貧民就佃即籍為兵予為世業保甲之法無間於貧富而屯田之法可獨行於貧民其經營之始有司為設法給本而官以統之為畫其疆界築其圍埂導其溝洫使數年之後漸成腴壤㓂去且守且耕㓂來且耕且守庻乎召募之兵可盡撤而加徴之賦可盡蠲矣然實心經理毋為文具則惟在有司之得人而已
　　兵政時總論
　　國初奠極雄據勝勢鳩天下重師宿屯京師以强幹弱枝而列郡縁邉各有紀率居京者未嘗越臨邉郡自撤其鈎陳居邉郡者畨休直士校聨不絶以固微垣之衛亦或調郡戍邉邉各相戍如繦属如碁置使軍壘常明而不亂邇年以來軍制漸更大都有司曰更卒曰繇戍曰役羡曰召募亦中古之遺也漢南北軍調自郡國一歲一更以秋日都試今中都河南山東班操軍是已往往苦於力作始暫借役縣官後浸淫至巨室雜供役手資課大繁奚以堪此本所謂兩限赴操者將使荷殳角刄也而顧以畚鍤為哉漢卒直戍邉者各為更律今延綏寧夏入衛軍是已此非令甲也往時内地被敵以薊兵未練假以張掎角之勢乃於役靡遑及期莫代連行囬逺犇命為疲此一時權冝也胡久而不復哉在遼左有抽添者亦漢悉老弱未傳者詣軍之意顧其地歲大侵存罹鋒衂耗者過半而欲括其餘夫旁及客戶彼所稱羡卒者修閭氏尚與之國粥矣而忍為此乎在廣有招集者亦漢選募曰勇敢曰伉健之類無頼子未知尺籍伍符賄通兵尉竄入幕府而相辜為奸即欲議徹無不嘯聚發遽犇救所在騷然此以禦㓂也而反為㓂乎若此四者遡之初制本善而壞於後人因其有變少假而沿為故事夫墻之崩潰必因其隟劔之毁折舉由於璺今見干戈朽鈍斧鉞混貸却走馬以糞遂指為不祥而莫之講也幾微於隟璺害大於墻劔可不畏歟上軫恤班軍詔罷力役盡歸營伍是矣乃郡國伍籍半析丁壯阻消物力方虚杼軸困竭則當傚周禮比居之法詳覈所部悉清勾之而又官助其資斧給其兵械乃若免役而收其直謂之更賦是殆不可復矣即故直有所逋者令得一切蠲貸可乎入衛者近已議省或三而省一或二而省一稍稍紓已但延綏逺走朔方彫窶既甚寧夏屯牧河曲困憊未甦且牽馬逺渉行者踣於道至者羸於野而復責之使償吾見人馬俱斃主客胥窘矣今薊鎮已宿重兵而延寧為西陲重地脫有緩急胡以應之愚以為盡免焉可也古者國有游倅軍有單所以副其正也今不得已而抽添之無已當厚餉給葢羡卒既搜則糗糧㫖蓄疇為之副冝於常賦之外稍加優厚而猶未給也當廣屯種遼地延袤殆千餘里界山依水可徴常居者室家田作復其繇稅使流移漸集生聚日繁而又嚴逋逃之禁重督邏司徼支繚以譏䦨出逸海及以賄脫伍者庶幾行伍實而丁可無抽也古者藏兵於民藏食於兵未嘗外索也今不得已而用募曷若召土著高肇恵潮類多矯健籍之行間使家與家相疇人與人相疇即食其地習其將而將不得人不可也當選將領汰其朘削而貪者張疑竊冐而詐者誠得亷勇不二心之士使提鼓揮枹焉而又嚴憲罰之令毋令倖㨗而掩功玩㓂而薄譴能討軍實者與首功同賞削軍以逞者與無功同罰以此制募兵兵亦足恃矣若是者皆小補其罅隙者也而未盡也夫兵能安制矜節而為國家用者有數善焉曰制馭之有方也不然拊恤之愛及人深也又不然則簡習而訓練之也語曰䧟行亂陣千人盡罰覆軍殺將萬人齊勇則必肅其營部結其團伍與之安與之危可以行可以止所謂用天下之用為用制天下之制為制而奚恤乎軍寡語曰畜恩不倦以十取萬必使懼者得歡貪者得豐欲者得使歸者得招庻多同心之衆必死之士可合不可離可用不可疲而又奚恤乎軍寡語曰習而後用一以當百則圓而方之生而死之左而右之聚則成卒散則成列延則若阿刄嬰之者斷兊則若鎁銛當之者碎而又奚恤乎軍寡古之人將少而能辨將弱而能兢惟綏御得冝而卒乗服習故雖匱乏困憊一呼而起無不扶傷渉血而擒敵破軍矣然此所以籌邉郡之軍也而内軍尤有可議焉軍之利害在國之名實今三營之軍名在官而實在家在家者間役私門在官者或朘於衛尉貧不能操一有錢食不能人三鬴而牽露骨馬環立轅門負半石弓載韜櫜鞬弛檐而赴營陳一苃舍則負趨出市絶不談兵在籍則名選鋒一簡稽則羸弱相參曷稱全勇夫經制百萬之衆使依吾衣食而懸虚名罕實用奚以備循鼕之警堅壼欜之守嚴營衛而固本根乎愚謂影射當稽占役當革武胄之侵牟當治文吏之漁獵當懲督理者按籍以徴登耗閱視者决乗以别惰銳若周畿兵若漢中壘蒐田視先王之禮軍國飾對之容使内以制外若意使臂臂運指而脉絡融通外以衛内若星隨斗斗運杓而法象森列即畿以外各郡國畨上兵不憂擾也雖有邊隅之警不憂其疽食也而又奚患焉
　　倣井田封建之法為寓兵禦夷之道
　　嘗論寓兵禦夷之道深有取於封建井田之制焉何也即周室觀之幽厲而後周之削弱甚矣雖犬戎内侵中國未聞建閫樹兵如今日者以秦趙燕代各守其地人自為戰此封建之制有踰於長城而土人屯聚賢於百萬師也井田之設不特寓兵於農使國無飬兵之費然無事則盡力耕稼有急則併力戰守室家相保出入相友守望相助其視民出粟以飬兵兵出身以衛民果孰善哉可見封建井田民各自為其家君各自為其國不必樹兵而兵自强不必禦夷而各國自為之禦者不遺餘力此三代乆安長治之道也或曰自秦郡縣天下而阡陌已廢封建井田之制不可復行矣今欲寓兵以為禦夷之䇿必如之何而可以長久無虞哉曰善師古者師其意非師其迹也為今之計豈必易天下郡縣而封建之奪天下民産而井田之哉嘗考井田之制溝洫川澮各有定限南東其畆縱横其疆馬不得並轡車不得方軌即均田制禄之中寓設險守固之意也今各邉曠野一望千里誠使提督大臣得以便冝行事召民開墾畧倣井田之制每一里共濬一溝深廣可畜水泉以為灌溉即此可阻敵騎之衝突矣然必定其法令凡有力者聽其墾種三五年後稍科則以為軍儲又相其形勢立堡以居集之或因邉民屯聚立邉縣以統禦之可也况邉屯之廢多矣即循舊屯之制令各屯而井之不亦可以寓兵於農乎或曰邉地沃衍因井以設地網誠善䇿也其如牛種之不備何曰趨利避害人情也識時務者擇其利多害少者為之耳欲以興利使人皆不趨利也有是理哉成化治間各邉屯卒嘗因貧乏假貸本衛所官至秋成加息上納雖有害乎上下之體然彼此兩利亦其所願也正徳間巡察使臣惡其専利而禁之屯田遂廢夫因禁衛官之利至廢各邉之屯果孰輕孰重哉知其所由廢則其所由興者可知矣盍令各衛所官凡有才能者聽其招集流民各為保聚者能墾千畆萬畆者隨其力之所至即給為已業仍許薦其才能而陞遷之或又設為條例一切官民有能開墾百千萬畆而百畆詳報一人以為其属如什伍之制因其田畆多寡畧倣封建遺意封為百千萬夫之長世守其土世襲其官與論首給封為指揮千百戶總旗之類是闢本有之曠地與開疆拓地者同功使彼各自領其衆自守其疆又何惜為封建之賞哉夫人皆出萬死一生立尺寸功為榮身肥家計目今止費其財力可以獲官爵之榮享封土之利何樂而不為也要在信其命令收效於十年之間則邉方曠野皆井田封建之設較之請朝廷之羡餘以給牛種招鹽商之納粟以資屯費猶有彼善於此者在也况此法豈特可行於邉哉陜西山西北直與夫河南山東其地本肥饒水可灌溉而棄為荆榛者不可勝紀曷若以此法行之則西北無不耕之地荒土皆財賦之區而軍儲亦無待専仰給於東南矣是故不必盡奪天下之民産以井田之各邉與各省不亦有可以井田之法行之者乎不必盡變天下之郡縣以封建之各邉與各省不亦有可以封建之法行之者乎且人各自出其財以墾其田人各自出其力以守其土國家不過示以井田之法給以封建之賞耳開屯之費守邉之勞不可以少紓也耶噫粟積於邉則價不期賤而自賤民聚於邉則兵不期集而自集欲寓兵於農藏富於民是或一道也而禦夷之䇿冝無善於此者何為吝曠土惜虚銜與斯民較小利而忘國家之大計乎


　　圖書編巻一百十七
　　欽定四庫全書
　　圖書編巻一百十八
　　明　章潢　撰
　　古陣法叙
　　古陣法圖籍皆録舊記所傳風后握竒圖云初受之於女佐黄帝破蚩尤於涿鹿其文本三百六十字鎮名而已其後太公又増塡之漢武帝令丞相公孫敷演其義授霍光常習八陣於長樂館而輔少主以令天下史稱諸葛亮推演八陣圖得其新意今䕫州之南北崖沙中累石為八陣形勢凡八行行相去二丈桓温伐蜀路由之僚佐觀之無能知者視之曰此常山蛇勢也晉馬隆征西羌依八陣法且戰且行誅斬萬計遂復凉州以此論之公孫既已討論諸葛亮又能推演桓温知其率然其後馬隆依以破敵則八陣之用無廢矣唐李簽所載八陣圖配四正四竒之位於八卦其形天圓地方風銳其首雲左右向而垂飛龍盤屈虎張兩翼蛇宛轉鳥翔為突擊之勢定而不變及觀握竒經義則簽盡出臆度殊乖本文經曰天地前衝為虎翼風為蛇蟠天地後軸為飛龍雲之目變之則為龍虎蛇鳥之名所謂竒亦為正正亦為竒出則就列歸則復列正合此義也其圖已亡今載其經以侯識者宗陣法之始也


















　　右握竒經雖其圖不傳久矣今採其説列而為圖恐未必與古合更俟識者參訂之
　　金鼓旌旗數
　　角音二　初警衆　末収衆
　　革音五　一特召　二結陣　三鬭　四赴　五急鬬金音五　一緩　　二止　　三退　四背　五急背麾色五　一黒　　二黄　　三白　四赤　五青旗法八　一天黒　二地黄　三風赤　四青雲五天前上黒下赤　六天後上黒下白七地前上黒下青　八地後上黃下赤
　　二革二金為天三革三金為地二革三金為風三革二金為雲四革三金為龍三革四金為虎四革五金為鳥五革四金為蛇【此八陣各用金鼔之制也】其金革之間加一角音者在天為兼風在地為兼雲在龍為兼鳥在虎兼蛇加二角音者全師進東加三角音者全師進西加四角音者全師進南加五角音者全師進北鞉音不止者師不整金革既息而角音不止者師並旋天圓不動【前為右龍為左】天地四望之属是也風象天居兩端其次風其次雲在左右相向是也公孫曰地為静地方布風雲各在後衡之前天居兩端其次地居中間兩地為北是也地為動天為從天陣變為地陣或即張形布勢破敵攻圍不定其形故為動也雲象龍縱布兩天兩天次之縱布四地四地次於天後縱布四風挾天地之左右天前衡居其左雲居端人多傳韓信注釋者與此㣲有差異而有范蠡樂毅之說相雜今亦錯綜於其中【公孫觧續說之意謂之上語】其於部隊或三或五或三十或五十陣圖如此變通由人其八陣用方圓陣法以寡禦衆靣靣相向背背相承騎出其間出騎突擊馬隆以三千歩卒敗羌萬騎用此術也按古所傳握竒經云出於風后即廖廓莫考然兵乗之法實自黄帝至周為尤詳比閭族黨州郷之間隐然有勝兵焉天子無事嵗三田以供三品王親執路鼔教以坐作進退不用命者隨僇之凛凛若臨師然夫惟不以獵戲也乃其不以兵戲與甘誓牧誓左右歩伐丁寧告戒皆先為不可勝故能决勝第不至詐如後世耳謂帝王無兵者誣也武侯八陣實出握竒法倣於井田善兵者莫能窮謂後世之法又加於古昔者淺矣










　　握機經
　　凡一十九字乃風后握機經古文也黄帝立井田之法因以制兵為握機陣法破蚩尤扵涿鹿之野其臣風后實佐為萬世兵法之祖
　　天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為竒餘竒為握機此八陣方位四方龍虎鳥蛇當震兌坎離之位為正兵四隅天地風雲當乾坤艮巽之位為竒兵其餘竒零之兵大將居中所握猶弩之有機故曰握機易範曰以内制外必重輕之勢足以相權而無尾大不掉之患寧使之有餘不可使之不足也先出後躡棲盛擊虚潜見出入惟變所適故無一定之數昔人有泥八陣之名因謂八人為伍八伍為隊八隊為部八部為將八將為軍每圖皆虚其中遂使大將居中而無所握是尚得為兵制也哉不知陣名雖八陣數實九惟中之所握倍扵外四正四正之兵倍扵四隅所以為居重馭輕之勢也
　　此圖名握機後圖名握竒而陣之隊伍稍異兹兩存之以備攷
　　八陣圖總叙
　　夫冦不可與並生兵之不可弛也不教而戰是謂棄之師出以律否臧凶是故訓兵以禦敵申律以練兵安不㤀危之義也八陣者象八卦以定位因井地而制形兵之紀律也武侯推演盡得其妙司馬懿之所以甘受辱而不敢輕出也自今觀之天有衡地有軸前後左右衝風雲之列四隅八陣之定位也却月環衛於後所以應八陣而為之羽翼也天覆出於南地載出於北雲垂變於東風揚變於西東南之變為龍飛西北之變為龍翼蛇蟠於西南鳥翔扵東北却月則隨方分陣應之不滯乃間隊分兵聨絡互發其中之八陣却月固自若也是定位辯方設伏為援竒正之體也因敵變陣形由方遷遊以擁衛正以迭出竒正之用也竒正之相生端倪莫測小大視乎衆進退因乎敵散之有經聨之若一勞逸既均强弱適用兵之紀律孰有善於八陣者乎武侯既徃世鮮有洞其趣者雖師律提綱具載圖設而遺却月夫遺却月則無遊兵何以為聲援而取勝乎












　　握竒經曰四為正四為竒餘竒為握竒或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後為風左右為雲風輔於天雲輔於地衝重列各四隊前後之衝各三隊風居四維故以圓軸重列各三隊前後之軸各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中間總有八陣陣訖遊軍従右躡其敵或警左或警右聽音望麾以出四竒天地前衡為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼而進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地後軸為龍飛雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼而進鳥㧞兩端向敵而翔以應之髙氏子略曰風后握竒經三百八十四字其妙本乎竒正相生變化不測葢潜乎伏羲之畫所謂天地風雲龍鳥蛇虎則其為八卦之象明矣葢註竒讀如竒偶之竒則尤可與易凖諸儒多稱諸葛武侯八陣唐李衛公六花皆出乎此唐裴緒之稱又以六十四卦之變其出也無窮若此則所謂八陣者八卦之統爾焦氏易學卦變至於四千九十有六竒正相錯變化無窮是可以名數該之乎然觀太公武韜且言牧野之師有天陣有地陣此同出扵握竒而又有人陣焉此又出於天地之外者非八陣六花所能盡也獨孤及作風后八陣圖記有曰黄帝順煞氣以作兵法文昌以命將風后握機制勝作為陣圖故八其陣所以定位衡抗於外軸布扵内風雲負其四維所以備物也虎張翼以進蛇向敵而蟠飛龍翔島上下其勢所以致用也至若疑兵以固其餘地遊軍以案其後列門具將發然後合戰弛張則二廣迭舉犄角則四正皆出圖成罇俎帝用經略北逐獯鬻南平蚩尤遺風㝠㝠神機昧昧唐天寳中客有得其遺制於黄帝書之外篇裂素而圖之按魚復之圖全夲於握機賾其妙窮其神者武侯而已
　　師律提綱曰黄帝因井田以制兵井分四道八家共之其形井字開方九焉五為陣法四為閒地虚其中大將居焉環其四靣諸部連繞此黄帝之陣法也風后因之以乾坤艮㢲四閒地為天地風雲四正以水火金木方向爲龍虎鳥蛇四竒此風后之陣法也其陣制或六十歩或六百歩或千二百歩而為開方之形或以竒為正或以正為竒竒正相生如循環之無端不可終窮也自是而降寥寥數千百年間世莫逹其藴奥惟諸葛孔明善推演其法故於平沙之上壘石為紋縱横皆八其法六十四陣天衡十六陣居兩端地軸十二陣居中間天前衝四陣居右後衝四陣居左地前衝六陣居前後衝六陣居後風八陣附天雲八陣附地合為八陣天衡并前後衝二十四陣合風八陣為三十二陽地軸并前後衝二十四陣合雲八陣為三十二隂遊兵二十四陣在六十四陣之後凡行軍結陣合戰設疑補缺全在遊兵天地之前衝為虎翼風為蛇蟠兵家先隂以後為前又風從虎虎與蛇皆隂數同衛西北也天地之後衝為龍飛雲為鳥翔兵家後隂以左為後又雲從龍龍與鳥皆陽數同衛東南也以天地風雲為四正以龍虎鳥蛇為四竒謂八陣也每以二陣相從一陣之中又有兩陣一戰一守中外有輕重之權隂陽有剛柔之節彼此有虚實之地主客有先後之數所謂陣間容陣隊間容隊以前為後以後為前進無速奔退無遽走擊首則尾應擊尾則首應擊其中央則首尾俱應此桓温所謂常山蛇勢也及夫蜀地險窄道出斜谷則裁之為六至唐李靖因之為六花陣此陣之大畧也
　　嚴陵計饒曰八陣圖有三一在沔陽一在廣都一在瞿塘而沔陽廣都者世莫覩獨瞿唐者在白帝城西魚復平沙之上每四月末至十月中則江漲所没不可得見冬春復出如故信哉杜詩有云江流石不轉非虚誕也
　　推演八陣始於隊伍而成營陣○【武經總要凡百人曰隊二隊曰官二官曰曲二曲曰部】伍者五行生成之數也陣者八卦之象也【八卦之象生於太極太極生兩儀兩儀生四象生八卦故將臺左列四陣右列四陣兩儀之象也左前十六隊左後十六隊右前十六隊右後十六隊四象之四象也南八隊北八隊東八隊西八隊南東八隊東北八隊西南八隊西北八隊八卦之象也】遊兵者二十四氣之象也【合圖遊兵環伏扵後二層却月其義未顯惟變圖分為兩哨左列十二陣右列十二陣宛若天道之周旋然則十四陣者對待之隂陽也二十四陣者流行之隂陽也易有交易變易之義而八陣有分合變合之精】所以五人爲伍十伍為一隊加五旗軍而五十有五終於生成之數也【天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五所以成變化而行鬼神也】八隊為一陣有四百四十人【每隊以五十五人乗之】八陣為一部有三千五百二十人而為小成可變陣也【每陣四百四十人乗之其却月遊兵不載焉即一變而為天覆地載二陣囘營已畢又二變而為風雲垂二陣囘營已畢又三變而為龍飛虎翼二陣囘營已畢又四變而鳥翔蛇蟠二陣是也】八部為一將有二萬八千一百六十人而為中成八陣齊可觀也【每小成三千五百二十人加遊兵一千三百二十八人以全隊出攻全隊留守南一部變天覆一陣北一部變地載陣東一部變雲垂陣西一部變風陣東南一部變龍飛陣西北一部變虎翼陣東北一部變鳥翔陣西南一部變蛇蟠陣遊兵却月於外有變仍分兩哨一守一攻】○【其號令約束前後左右大小將士各從其局特入門中軍専設守警權命悉由中將以制治焉其所以謂天地風雲為四正龍虎鳥蛇爲四竒者豈兵家䇿應而有常形哉如八靣有警則八靣正兵為正遊兵為竒如四靣正向有警則出四面正兵夾擊豈非以謂竒乎如四隅有警則出四正兵夾擊豈非以謂正亦以為竒乎是以活物隨形應變以勢非知道者其能然哉】終於六十四卦也八將為一軍有二十二萬五千二百八十人而為大成故韓信曰多多益善【每中成二萬八千一百六十人加遊兵一萬五百六十人共有三十萬九千七百六十人以前隊出攻前隊留守南一將變八陣東西四隅各變八陣遊兵一依中成分列隨機應變號令約束前後左右大將士各司其局特入門中軍専設守警權命悉由大將以裁成焉】其布列營陣以將䑓左列四陣右列四陣分作兩層駐劄而為小將左列四部右列四部亦分兩層而為中將左列四將右列四將亦分兩層而為大將其制陣以為千人可布六花陣每靣用六十歩【六華陣起於李靖外六軍一曰前鋒一曰後軍一曰左虞侯一曰右虞侯一曰左箱軍一曰右箱軍環而圍之象六出華中軍為竒外六軍為正内今三道其隔落鈎連曲折相對與八陣者同但八陣者方陣也六華陣者圖陣也】以小成三千五百二十人布八陣每靣用一百二十歩以中成二萬八千一百六十人每靣用六百歩以大成二十二萬五千二百八十人每靣用一千二百歩【此言一靣□方所用地歩】其小成每隊相離十八歩中成每隊相離八十六歩大成每隊相離一百七十二歩【此言四方相離歩則】内餘歩數加中軍而為閠也【小成小將居之中成中將居之大成大將居之是謂握竒之説也或夲握機】以天後衝四隊東北西北風雲各二隊定作一號以地後衝四隊東北西北風雲各二隊定作二號以後地軸地後衝各二隊左右後天衡各二隊定作三號以後地軸四隊左右後天衡各二隊定作四號以前地軸四隊左右前天衡各二隊定作五號以前地軸地前衝各二隊左右前衡各二隊定作六號以地前衝四隊東南西南風雲各二隊定作七號以天前衝四隊東南西南風雲各二隊定作八號書於本隊旗上布列下營不得錯亂聞中軍舉號每陳皆間隊一二五六號先出三十六歩止單擺開戰畢仍収作八陣為第一陣二次舉號三四七八號出過第一陣前三十六歩止單擺開戰畢収作八陣為第二陣三次舉號第一隊又間隊每陣出五六號過第二陣前三十六歩止單擺開戰畢仍収八陣為第三陣四次舉號第三陣又間隊每陣出七八號過第三陣前三十六歩止單擺開戰畢仍收作八陣為第四陣次視中軍舉起火鼓每陣又間隊一三五號不動二四六八號出前行十八歩止天前衝四陣居前天後衝四陣居後天衡十六隊居兩端地軸十二陣居中間地前衝六陣居前地後衝六陣居後風八陣居四維雲八陣居四角自然而成八陣之規也【直衝南前一靣之法如遇左右後有警亦依前例定號以次壘衝則不雜亂而行陣始整矣】遊兵二十四陣分列兩哨每哨十二陣三陣定作一號共作四號分列兩層進止開闔間隊與八陣皆同惟下營之際掣環於後而伏之取勝衝擊全在乎遊兵也【下營之時十二陣為一層共為二層以候遣用若分變各陣聽天鵞聲即時分列兩哨左哨十二陣如變天覆陣一號却月二號擊伏地載陣四號却月三號擊伏餘陣詳具分撥圖兩哨項下亦量隊内兵士衆寡全隊間隊分變守攻惟勤練勇悍者可充選鋒其實乃竒兵也】四衝三成分撥圖説
　　按圖説曰八陣為一部而為小成八部為一將而為中成八將為一軍而為大成是故三成者統同辨異之義也舉小成而中成可推也由中成而大成可推也譬之元氣雖無所不貫而耳目手足各有其司理一分殊兵法之所以為竒也舊圖舉小成以見例其詳不可悉聞也是故四衝者疉陣合體間亂而不亂之例也小成者分門立疊之詳也分撥者括八陣之用通進止之方縁義立圖因圖審機武侯之兵法不可推乎
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>四正變例
　　如南方有警南一將出四部天覆陣属副統領之各至地界如小成令團營援敵以為正兵西南出二部蛇蟠陣東南出二部龍飛陣各属副統節制以為竒兵兵為八陣遊軍從後躡焉餘三正方准此例推増損量形
　　四竒變例
　　如東北有警東北一將出四部鳥翔陣属副統領之各至地界團營援陣以為正兵東出二部雲垂陣北出二部地載陣各属副統節制以為竒兵餘三竒方准此例推





<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
　　總圖如隂陽之互藏其宅八陣分變實清濁之異其施故天雲龍鳥四陣屬陽清而垣居東南地風虎蛇四陣屬隂濁而垣居西北遊兵亦各以類相從進退開闔一隂一陽不啻春秋之有分節啟閉之有顯藏然元氣未嘗不周流統貫於其中是故大將者馭衆行師之元氣也智慮少滯則兵形無所統攝運動失其度外邪得以乗隙而入三軍之司命無寄寓矣可不慎與








<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
　　已上各陣變畢吹轉身喇叭鳴金吹打左右二哨各自八號起依次囘營行歸本哨地方立定聴擂鼔下旗放礟散隊
　　右八陣敵法急則直衝緩則從門排擊乃一靣應敵之例桓温所謂擊首則尾應是也若夫擊尾則撥在首各隊如例編號更相疉攻所謂擊尾則首應是也至扵擊腹而撥首尾各隊如例編號左右合圍三靣掩擊所謂擊中則首尾皆應是也所以兵貴神速變貴風生是以謂之率然者速然也欲其應之速然而有氣也故應速而不亂接敵而不敗至若設伏據險圍合追襲夾攻衝擊引翼遊兵乃因形制利隨勢審機故應兵為正則夾擊圍伏為竒夾擊圍伏為正則應兵為竒彼此相用循環無窮固非廢陣以失律亦無泥陣以滯形為將者誠能習演精明應變開闔互發通貫可以行師矣夫旁流曲化神明時措則存乎推轂受鉞之重臣焉大抵用兵之法攻守而已量敵而進慮勝而會不為近功不事淺效若敵可攻則攻雖危地絶衢冐險犯逺有所不恤也可守則守雖挫辱百端攻撓窘廹有所不校也酌機審勢動惟厥時非天聰明睿智萬夫之望其孰能與於此圖説舊本示守之義居多布陣既成不務衝擊以治待亂堅壁而固使士卒一心敵無釁進是亦萬全禦侮之法也然守而無攻不知守也止而不動不知其静也前勞後佚擊莫閒遊軍無號令將安遣用觸首尾應兩廂俱救之説何騐哉是故攻之法熟則守之義行攻之義盡則守之法明攻守兼練坐作並修所以勞佚協軍勇怯同事上下融流聴聞不滯三軍有氣因勢受形號令日閑攻守不亦善乎若夫將士有弓馬之修旗軍有長操之法朝習暮練較勇計功是亦司兵柄者之有事也


<子部,類書類,圖書編,卷一百十八>
　　右以常山陣歩卒五部凡四千人居中前後左右等軍量山川土地之形按陣而已可以逸待勞以飽待饑其竒備伏皆馬騎分而為八凡二十人逐便而居以應權也六皷舉龍旗則為常山矣按戰國䇿曰常山蛇擊尾其首救擊首其尾救擊其中首尾皆救此義也
　　李靖陣法
　　古今以来臨戎對敵每作四靣陣周囘受敵以為必勝儻若選鋒而擊之其陣必破此非天殃將之失也亦或作長陣或作蛇陣皆以隊伍歩騎相接或被之破一處即敗敗不全大將避潰師之罪移過於下遂使驍勇小將無罪受誅今則畫成定制各立陣名部曲分鬭各明竒正若失一陣則斬一將形勢既就諸戰陣相應猶手臂相救以此攻守萬無一失然以中軍為中黄陣次有若前衝行衝左突右擊白雲青蛇大赤大黒推兇决勝先鋒破敵以上除中黄之外餘十二陣以應十二辰
　　大黒子　大赤午　破敵丑　左突寅　青蛇夘摧兇辰　前衝已　先鋒未　右擊申　白雲酉决勝戌　後衝亥
　　凡毎八百人為一小方陣陣周圍十二隊五十人中間二百人並騎射長槍短兵等伏在陣中隨便衝擊其白雲青蛇大赤大黒既礙掩尾趁退毎陣加騎長槍一百人凡都計馬歩軍共萬八百人成一大陣其中三千人是騎射長槍馬軍除中黄大黒大赤白雲青蛇之外餘八陣毎陣抽騎射弓弩一百人共八百人充㳺突軍挑戰亂兵引敵如兵少即於隊中減人兵多即於隊中加數必要存其陣隊止即為營動即爲陣逄賊告急皷聲一發陣即立成更不在勞煩指布此則應變之法出入如神攻取皆勝所向無敵其小陣皆有四頭毎頭配勇將一人用戰皷一靣中兵立一大旗號凡毎靣如有賊来攻擊即諸陣相應欲救南陣即南靣皷動八百人一時順日向南轉戰東西北同此只轉歩人騎兵不移毎陣相去廣狹一百狀如街陌設詐挑戰引之令入即背他陣突出弓弩騎射長槍左右夾擊前抄其胷後掩其尾是以先為不可勝以待敵之可勝也



















　　此圖得之瞿太素乃兵家約之以為出入之道者也其次第一根諸洛書之九數從一而入由二歴三四以至五六七八而出之於九其中巷道委婉曲折周旋不爽苟一紊其次則在處堵截窒塞無從而出矣但識其門而入之也易由其道而出其門也難雖兵家之陣圖却有不可泥其圖而輕之者况引而伸之人心之應感天地之化生有出機焉有入機焉一本而萬殊殊途而同歸藴蓄中含未易窺測咸於此乎寓也若神明變化則存乎其人
　　握竒八陣九疇陣圖總論
　　用兵陣法肇於握竒非握竒外别有八卦九疇陣圖也兵之行止大將居中以握其樞機而兵之竒零分撥悉由大將以為之節制故握竒一也除中軍即八連中軍即九如井田區畫除中公即為八家連公田即為九區其義一而已矣眞識此義凡四門六花十二二十四多寡錯綜皆不越八陣九疇之分合又孰能越乎握竒以為之變化哉
　　陣法總說
　　昔稱善師者不陣善陣者不戰此言伐謀制變先聲後實軍志素定奪敵人之心不待旗壘之相摩兵矢之相接而勝負之勢决扵前矣其次則立部曲度權謀先偏後伍彌縫其闕用以乗機而佐勝由中古以來未之或改大要在士卒訓練兵械堅良號令以伸之賞罰以督之因山川形勢講歩騎離合之要不囂不隘按陣而居常以我逸待彼勞常以我治待彼亂常以我近待彼逺常以我飽待彼饑故其疾如風其徐如林不動如山難知如隂震動如雷侵掠如火此制勝之道也法曰以正合以竒勝然則正者行陣也竒者無方以用變也竒不得正雖鋭而無恃正不得竒雖整而無攻故必交相用而後能百戰百勝矣故曰治衆如治寡非分數不能鬬衆如鬬寡非形名不輯三軍之衆可使受敵而無敗非竒正不成故有天陣地陣人陣以象三才直陣鋭陣曲陣方陣圓陣以法五行其體易明其習易成從昔之成法當今之可用且古者以言不相聞故為金鼔視不相見故為旌旗金鼔旌旗所以一人之耳目耳目既一則勇者不得獨進怯者不得獨怯勇怯並用出生入死誰與我敵哉若夫鳴一鼔舉黒旗則為曲陣鳴二鼔舉赤旗則為銳陣鳴三鼔舉青旗則為直陣鳴四鼔舉白旗則為方陣鳴五鼔舉黄旗則為圓陣此應敵之畧也凡卒一人居地廣縱各二歩十人為列為隊則廣縱各二十歩陣間容陣隊間容隊曲間容曲此行列之法也前禦其前後禦其後左防其左右防其右行必魚貫立必鴈行長以參短短以參長囬軍轉陣以後為前以前為後進無速奔退無遽走四頭八尾觸處為首敵衝其中兩頭俱救此教習之詳也然則定兵誓衆者胡可忽而不務耶議者或曰武夫介士出扵閭井非有明逹之資彊敏之性而令心存進退耳聽金皷手知擊刺足趨坐作隨旗變陣焱馳電發俄頃之際事自繁多則心迷意倦勞而無暇安能乗便奮銳獵敵争勝哉若但使聞皷知進聞金知退辨旌旗之指麾習器械之便利粗知三四不必徧知亦足勒兵示法殺敵致果兹誠一端之論不為無㫖然特施於忘戰之久市人之合或庻幾焉若乃提卒十萬深入賊境大軍在前堅城未下欲戰則勝負未决欲攻則利害難知非整飭車徒部分營壘或先據地之要害或先扼敵之襟喉蛇蟠月偃中權後勁疇能収萬全之勝哉秪如平原大野深林險道前丘後澤乘髙趨下頓兵擁衆呼吸竢命若不素練施設敢問何以處之然後知議者之言粗而不精也或曰唐人李簽號能言兵者其説曰兵猶水也水因地以制形兵因敵以制勝能與敵變化而取勝者謂之神則戰陣無圖明矣而庸將自以教習之法為戰敵之陣不亦謬歟是大不然簽之八合八離則雜而無章四竒四正則定而不變自膠其柱而謂瑟無五音其愚而妄决矣昔謂諸葛亮推衍八陣得其新意以巴蜀弱卒數萬東屯渭水天下震動司馬宣王以十萬之衆抗之堅壁不敢出會亮死僅能取勝馬隆以歩卒三千案八陣圖轉戰千里破鮮卑數萬騎之衆以復凉州今謂二人為庸將可乎謂不為戰陳之陣可乎此簽之不足為凖也今取古今陣法繪出其圖以存梗槩俾將師度宜而行之若能沿古以便今聞一而悟十觸類以長此又寄之明哲要之與孫呉暗合為極致耳陣法考【附】
　　黄帝制陣法
　　獨孤及曰黄帝立井田之法因以制兵故其受命之始順殺氣以作兵法文昌以命將握機制勝作為陣圖夫八卦之位正則數不僣神不忒故八其陣所以定位也衡抗扵外軸布於内風雲附其四維所以備物也虎張翼以進蛇向敵而蟠飛龍翔鳥上下其勢所以致用也至若疑兵以固其餘地游車以按其後列弛張則二廣迭舉犄角則四竒皆出
　　孫子曰善戰者其勢險其節短勢如彍弩節如機發紛紛紜紜閑亂而不亂也渾渾沌沌形圓而不散也曲禮曰前朱雀而後武左青龍而右白虎招揺在上急繕其怒進退有度左右有局各司其局
　　楚之陣名魚麗鄭之陣名鸛鵝即物以為名其布置之形狀殆類之歟呉起教戰之令短者持矛㦸長者持弓弩强者持旌旗勇者持金鼔弱者給厮養智者為謀士郷里相比什里相保一鼔整兵二鼓習陣三鼔趨食四鼔嚴辦五鼔就行聞鼔聲合然復舉旗唐太宗問李靖曰卿所制六花陣法出何術乎靖曰臣本諸葛亮八陣法也大陣包小陣大營包小營隅落鈎連曲折相對古制如此臣為圖因之故外畫之方内環之圜是成六花所號耳方生於正圜生於竒方所以矩其歩圜所以綴其旋是以歩數定於地綴應於天歩定齊則變化不亂八陣為六武侯之舊法焉太宗曰天地風雲龍虎鳥蛇八陣何義也靖曰傳之者誤也古人秘藏此法故詭設八名爾陣本一也分為八焉若天地者夲乎旗號風雲者本乎蟠名龍虎鳥蛇者本乎隊伍之别後世誤傳詭設物象何止八而已乎太宗曰五行陣如何靖曰夲因五方色立此名方圓曲直纔實因地形使然凡軍不素習此五者安可臨敵乎按韓擒虎毎與李靖論兵輙歎曰可與論孫呉非斯人而誰其後仕唐平蕭銑於江陵獲輔公祏扵丹陽擒頡利平吐谷渾太宗謂古韓白霍衛無以加矣說者謂靖與太宗問對之書乃宋阮逸假托考宋神宗命王震校正武經已有其書豈其然哉
　　宋神宗曰黄帝始制八陣法敗蚩尤於涿鹿諸葛亮造八陣圖於魚復平沙之上壘石為八行此即九軍陣法也韓擒虎深明其法以授其甥李靖靖以時遭久亂將帥通逹其法者頗多故造六花陣以變九軍之法使世人不能曉之大抵八陣即九軍九軍者方陣也六花陣即七軍七軍者圓陣也葢陣以圓為體方陣者内圓而外方圓陣則内外皆圓矣故以圓物驗之則方以八包一圓以六包一此九軍六花陣之大體也六軍者左右虞侯各一軍為二虞侯軍左右各二軍為四廂軍與中軍共為七軍八陣者加前後二軍共為九軍朕采古之法酌今之宜曰營曰陣本出乎一法而已止則為營行則為陣竒正則營為正陣為竒也
　　按自古出師必有營有陣止而無營則無以自守行而無陣則無以制敵周禮大司馬四時之教中春振旅中秋治兵中冬大閲敎以行陣之治也若夫中夏之茇舍敎以止營之法也
　　宋呉璘為疉陣法後張柔直之退范汝為用此法又劉信叔順昌之勝大槩亦是如此疉陣法大要在畨休逓上景泰四年兵科給事中鄭林操練團營軍士以軒轅氏之陣敎閲軍伍具繪圖以進曰臣通考五經陣法莫有過於軒轅黄帝破蚩尤之陣夫古之蚩尤素稱善戰者也黄帝按井田作陣法大軍歸中權主旗鼔八節旋繞悉聽指揮若正北受敵則東北西北二陣為竒兵張左右翼以援之若正南受敵則東南西南二陣為竒兵張左右翼以援之其正東正西及四隅受敵亦如之所謂常山之蛇擊其首則尾應擊其尾則首應擊其中則首尾俱應者也古之名將知此法者惟太公望孫武子韓信諸葛孔明李靖諸人而已呉起以下莫能知也其名之曰天地風雲龍虎鳥蛇八陣者則諸葛孔明也一大陣之中固有八陣而小八陣之中亦各有八陣大陣則法伏羲八卦小陣則法文王六十四卦所謂陣間乎陣隊間乎隊者也若夫造遁甲有九星開八門用三竒者則自黄帝命風后為之也葢聖人神道設敎以神其術使人莫知其所以然也大將居以武之位而北嶽則常山蛇也故曰常山蛇陣
　　兵不可以形求孔子則慎戰不命學軍旅露則潰陣可限而入又次而出之旋歴以為用誰其神哉圖非不言變化索神於可求非握非機餘竒為握竒所以九其八者有先司而無豫設其立圖虚布全局以待其一之相值規乎其為龍鳥皆言意也八陣圖陣列不圖戰演法陣不能演戰又動言竒静言正又天冐而地顯又善為兵者不陣雖各有指亦各言其志也乎新都魚腹任其意之所就無慮其不同
　　總論陣法
　　師曷為而有陣也師者衆也衆之所萃易於混亂而無統將兵者無法以制之則分而不知所以合合而不知所以分金鼔之聲旌旗之節雜陳莫辨一遇衝擊則彼此不相顧而獸奔鳥散不可阻遏即自謀且不暇也而暇於謀人乎哉吁此陣法之不可不講也考之於古營陣法備於周禮而尤莫詳於握竒篇大司馬三軍之制萬有二千五百人為一軍小司徒乃合萬民之卒旅而用之伍兩軍師之中四竒四正而陣法寓焉至扵四時之敎仲春振旅仲夏茇舍仲秋治兵仲冬大閲又孰非使之習坐作進退之宜徐疾疏數之節乎黄帝征蚩尤之迹遐不可稽矣而戰國之時兵家著述謂八陣圖乃黄帝臣風后所制以取勝扵鹿之野者今觀握竒所載八其圖所以定位衡抗扵外軸布於内風雲附其四維所以構物而虎踞蛇蟠飛龍翔鳥弛張犄角離合不窮竒哉圖也雖未必出於風后之製而後之欲立營陣之法者孰能外之乎周之文武大聖人也神武不殺其用兵冝不必于圖矣而降崇之績鉤陳之壘且不廢焉宣王中興亦用此以制淮夷詩人歌之曰截彼淮浦王師之所又曰緜緜翼翼不測不克葢美王師之無敵也漢興去周未逺陣法猶有能通之者而其君相亦究心武畧敷演陣法以五營士為六十四壘習之於長樂舘故當時將兵諸臣俱能勒功萬里之外大振中國之威豈非陣法章明而將士有所憑藉與自後精扵圖者于三國有諸葛孔明為鼎立之時魏已有天下之半孔明提孤軍出斜谷司馬懿以葢世之英䧺率歩騎四十萬而不敢决戰者知其陣之不可犯也至今魚復平沙之上舊蹟不磨六十四壘播於前者八陣也二十四壘環於後如却月者遊兵也或直而方或曲而圓出入無方變化無滯其奪造化之神機晉桓温見之謂為常山蛇勢葢會之意義之表而非妄言者矣孔明而下能通其術者扵唐有李靖焉靖之陣法雖授於韓擒虎而六花之陣方圓異其形九軍七軍異其數矣但七軍即九軍之變六花者内外俱圓八陣又未嘗不外方而内圓也觀其對太宗自言臣本諸葛亮八陣法但靖以時久戰伐將帥能逹是法者頗多故更亮之制使人不能窺耳若宋蘇軾謂司馬之法主於環曲所以固拒管子之法主於直鋭所以克㨗則是古法局於營守後世専於進戰二者殆不相為用矣豈所以盡圖法之妙哉夫圖以决勝則治兵者之練兵盡于圖可也而張巡之敎戰惟使士知將意將識士情岳武穆之言亦曰陣而後戰兵家之常運用之妙存乎一心則二子之見有自得於陣法之外者故睢陽之守卒致江淮之保全而朱仙鎮之㨗金將帥大懼且將棄城逺避焉此其故何也葢法寓乎機而心寄於法可相和而不可相離者養由基以射名天下其法不盡於彀率而公輸子之巧又未有舍䋲墨而専以目中者也是故孔明李靖精於法者兵固極天下之至安矣而機以神之又未嘗不及天下至變張巡武穆妙扵機者兵固極天下之至變矣而法以紀之又未常不極天下之安譬之醫焉岐黄製方者也用方治病百無不中者而庸醫用之則反有以古方而誤人者盧醫扁鵲不用方者也膏盲之疾一望之而可知焉故有岐黄盧扁之術則用方可也不用方亦可也若非其人則用方不應不用方亦不應何者方不出扵心而心亦無有以神乎方故也治兵者亦若是而已孔明李靖非所謂岐黄而張巡武穆非所謂盧扁也不知趙括知書長平敗績任福違制易水隳功皆徃事之明鍳也歟機其可偏廢哉
　　圖書編卷一百一十八
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百十九
　　明　章潢　撰
　　營法總叙
　　軍制曰止則為營行則為陣言營陣同制也法云陣中容陣謂隊伍布列有廣狹之制欲其囘轉離合無相奪倫營中有營謂部分次序有疏宻之法欲其左右救援不相奸亂卒有外宼侵軼皆堅整全備莫得而動也茍非規模素定其孰能與於此乎故司馬宣王觀武侯營壘處所而歎曰天下竒才美其法製精妙也昔衛青出塞以武剛自環【蓋今之車營也】充國屯田則校聮不絶【今之木柵營也】其來尚矣
　　凡大將出戰且約授兵二萬人即分為七軍如或少臨時更定【大率十分之中以三分為竒兵】中軍四千人内取戰兵二千八百人【五十人為一隊】計五十六隊戰兵為弩手四百人弓手四百人馬軍一千人跳盪五百人　竒兵五百人　左右虞候各一軍每軍各二千八百人内各取戰兵一千九百人【共計七十六隊】戰兵内每軍弩手三百人弓手三百人馬軍五百人跳盪四百人竒兵四百人左右兩廂各二軍毎軍各二千六百人内各取戰兵一千八百五十人【共計一百四十八隊】弩手二百五十人弓手三百人馬軍五百人跳盪四百人竒兵四百人凡馬歩軍通總計
　　當萬四千人共二百八十隊當戰餘六千人守輜重下營之時以四千人為中營在中心左右虞侯左右廂四軍共六總管各千人為營六面援中軍六總管下各更有兩小營每隊幕五口若在賊境地狹則四歩下幕若地土寛廣不在賊境則五歩下幕凡五十人為一隊合五隊為一大隊每軍大将一人副二人纛六口門旗二口色紅五方旗五口各隨其方色大将軍中營建纛五旗亦於纛後隨方建之凡置營先計人數列營幾重配地多少隨師衆寡一人一歩使隊間容隊寕使剰隊下得少隊已住便定不得移易若有緊急隨方捍禦














<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　方營法
　　凡軍逢平原廣澤無險可恃即作方營兵既有二萬人已分為七軍中軍四千人左右四軍各二千六百人虞候兩軍各二千八百人左右軍及兩虞軍别三營六軍都當十八營中軍立一大營如其不在賊境田土寛平毎營中當使容一營如狹則不得使容一營中軍在中央六軍總管在四畔象六出之花及軍出之日虞引其前營在中央後廂向南左軍虞候押後在中央後左廂近北結角两軍虞候相當伏同日月若左虞候前即虞候在後諸軍並卻轉其左右两廂營在四面各令依本營卓幕得相統攝急緩須救援若欲得放馬其外營幕即狹長布列務取營裏面寛廣不使街巷窄狹營外仍置拓隊効此



<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　月營法
　　凡地帶半險須作月營其營軍列面平背險而兩趐向險如月初生每營相去踈宻又及置隊伍凖前方營法其門則臨時計之至若兵馬多少幕次所設此大約也如有急牧畜並於營後安置
　　一説安營之法與圓陣相侔每一大營有四十子營營各四十幕為一部其一子營皆空其内入開三逕十二旗十六鼓左矛右㦸前盾後弩旗鼓中央大将之所餘法同上
　　裴緒營法
　　凡兵師之營擬於城郭宫室必須牢固不可得而犯亂也其古法多依九宫六甲太乙天門地户之法皆為疑惑不便於事今則但取山川地形利便水草隨其險易為防禦平則列圍水則圓開山路則盤囘川流則屈曲務於敵時便用耳
　　束伍編陣叙
　　夫營陣之法全在編伍什隊哨之際計筭之定若無與於行陣然伍什隊哨之法則或為八陣或九軍七軍十二軍古人各色陣法皆在於編戸時已定一加旌旗立表則雖畎畝之夫十萬之衆一鼓而就列者人見其教成之易而知其功出於編伍者鮮矣故營陣以伍法隊哨為者乃以束伍冠之庶使知次第也今法長牌一面狼筅二把長鎗四枝短兵二件火兵一名為一隊方而為九直之為伍分而為三才為五花四隊為一哨虚其中哨長居之四隊為一哨虚其中鳥銃火器哨官居之每前後左右四哨為一總把總居之設與五方旗一付髙招一付巡視旗四件掌號一名金鼓十二名銃手另聚為伍庶便裝藥㸃放無他失而鳥銃則是單人自放也



<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　鴛鴦陣乃殺賊必勝屢效者此是緊要束伍第一戰法冝遵式以二牌平列狼箭各跟一牌以防拿牌人後身長鎗毎二枝各分管一牌一筅短兵防長鎗進的老了即便殺上伍長執挨牌在前餘兵照鴛鴦陣緊隨牌後其挨牌手低頭執牌前進如己聞鼓聲而遲疑不進即以軍法斬首其餘兵仗牌刀遮抵於後緊隨牌進交鋒筅以救牌長鎗救筅短兵救長鎗牌手陣亡伍下兵通斬要依此法無不勝矣
　　鳥銃遇賊不許早放不許一遍盡放每賊至近銃裝不及徃徃誤事今後遇賊至百歩内聴吹竹筒響在兵前擺開每一哨前擺一隊聴本營放銃一箇纔許放鳥銃凡弩手射手候鳥銃打放將完賊至六十歩内起火放纔許繼銃後射箭無令不許擅發夫倭性疑疑則遲兵臨之時我若進而有制彼若先不預聞便不就合我得易於分布余數年百戰但見諸賊據髙臨險坐待我師只至日暮乗我惰氣衝出或於收兵錯雜乘而追之又能用乘鋭氣盛以初鋒且其盔上飾以金銀牛角之状五色長線類如神鬼以駭士氣多執明鏡善磨刀鎗日中閃閃以奪士目故我兵持乆便為所怯余所著操練圖令内切切分詳退兵之法諄諄面諭鴛鴦陣勢速戰之條者良以此也若夫北方原曠地形既殊鐵馬動以數萬衆寡亦異馳如風雨進不能止豈可以此用之耶或曰必如何而可曰北方之事須革車三千練驥萬餘甲兵數萬必興十萬之師用衛公之法而不泥其跡乃可收功尺寸出萬千里
　　水操擺船式
　　夫擺船之説大端海濤洶湧港有灣曲闊狹或當風隠風不同隨港形淺深難拘一定之勢此言處寛廻水善之形耳設使狹如羊膓則又當單隻一字順下不可拘以方也

<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　福船說
　　夫福船髙大如城非人力可驅全仗風勢倭舟自來矮小如我之小滄船故福船乘風下壓如車碾螳蜋鬬船力而不鬬人力是以每每取勝設使賊船亦如我福船大則吾未見有必濟之䇿也且吃水一丈三尺惟利大洋不然多膠於淺無風不可使是以賊舟一入裏海沿淺而行則福舟為無用矣故又有海滄之說
　　海滄說
　　夫海滄稍小福船耳吃水七八尺風小亦可動但其力功皆非福船比設賊大而相並我舟非人力十分膽勇死鬬不可勝之然二項船皆只可犁沉賊舟而不能撈取首級故又有蒼船之設
　　蒼船說【一名又蒼之大者】
　　夫蒼船最小舊時太平縣地方捕魚者多用之海洋中遇賊戰勝遂以著名殊不知彼時各漁人為命負極之勢亦由賊入我地是也今應官役便知愛命然此船水面上髙不過五尺加以木料棚架亦不過五尺賊舟與之相等既勢均不能衝犁若使徑逼賊舟兩艘相聮以短兵鬬力我兵决非長䇿多見誤事但遇賊舟甚小一入裏海非我大福海滄不能入必用滄船以追之此船吃水六七尺與賊舟等耳其撈取首級水潮中可以揺馳而怏便者三者之中又此為利近改制為艟比蒼船稍大比海滄更小而無立壁最得中制遇倭船或小或少皆可施功但水兵人技皆次於陸兵設使將水兵教練遴選亦如陸兵然後登之舟中則比陸戰加一舟險其功倍於陸兵必矣司寄者何憚而不為此之勉哉
　　三船利鈍總説
　　大端天若風動勢順滄不如福蒼不如滄若風小勢逆則福不如滄滄不如蒼其開浪網船之類皆可備哨探而不戰者開浪以其頭尖故名吃水三四尺四槳一櫓其形如飛内可容三五十人不拘風潮順逆者又不如八槳船左右十六槳後一櫓更為飛迅但坐卧處不冠冕耳網船形似織梭内用二人前後用二人以罩罩之風浪大又可拖之塗上不至於覆吃水七八寸耳此可走報或用之裏港窄河動以百數毎隻内鳥銃二三人蜂集蟻附沿淺沿塗而打之甚妙如賊追逼就可棄走一舟不過一金之費耳相宼情
　　小舟數徃來者謀議也遲而審顧者疑我也欲進而復退者探我也既退而卒進者襲我也鼓噪而矢石不下者兵噐少也卻而顧者欲復來也先急而復緩者整備也促鼓而不戰者懼我也泊而帆者欲出不意也既退而不速者謀也夜火明而呼噪者恐我襲彼也擲䌫而即起者欲擇其利也火數明而無聲者備噐也夜泊而趨於涯涘者鄉欲徃也促䌫而不呼者急欲逃也促䌫及流懸燈於塗者夜逸而潰也乆而不動者偶人也鼓而無韻者偽響也近岸連村而不登刼者怯也不乆困請和投降者詐也舟師總論
　　夫舟師之用多在江海而不可過大如漢人之樓船晋人之巨舟所費不貲且轉動為難冝求古擊竿横海之制如閩廣所置者所謂百僚之名不必盡拘可也且今沿海衛所四十有一戰船之設百二十九【即備倭船㡬隻】四時分哨上下畨休亦足稱有備然論者以為嵗嵗督造而無一日之用亦或積朽費缺舟中噐具頁亦腐敗而軍士頗不素練則當事者亦宜為之規畫矣





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<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　車制考
　　詩秦風小戎章曰小戎俴收五楘梁輈游環脅驅隂靷鋈續文茵暢轂駕我騏馵
　　小雅采薇章曰彼爾維何維常之華彼路斯何君子之車戎車既駕四牡業業豈敢定居一月三㨗駕彼四牡四牡騤騤君子所依小人所腓四牡翼翼象弭魚服豈不日戒玁狁孔棘
　　出車章曰王命南仲往城於方出車彭彭旗旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁於襄
　　六月章曰玁狁匪茹整居焦穫侵鎬及方至於涇陽織文鳥章白斾央央元戎十乘以先啟行戎車既安如輊如軒四牡既佶既佶且閑薄伐玁狁至於太原文武吉甫萬邦為憲
　　采芑章曰蠢爾蠻荆大邦為讐方叔元老克壯其猷方叔率止執訊獲醜戎車嘽嘽嘽嘽焞焞如霆如雷顯允方叔征伐玁狁蠻荆來威
　　左傳北戎侵鄭鄭伯禦之患戎師曰彼徒我車懼其侵軼我也公子突曰使勇而無剛者嘗宼而速去之君為三覆以待之戎輕而不整貪而無親勝不相譲敗不相救先者見獲必務進進而遇覆必速奔後者不救則無繼矣乃可以逞從之戎人之前遇覆者奔祝逐之衷戎師【衷戎師謂戎師在三伏之中也】前後撃之盡殪戎師大奔
　　陳祥道曰古者之用兵也險野人為主易野車為主則險野非不用車而主於人易野非不用人而主於車車之於戰動則足以衝突止則足以營衛将帥有所庇兵械衣裝有所齎詩曰君子所依小人所腓
　　晉中行穆子敗無終及羣狄於太原将戰魏舒曰彼徒我車所遇又阨請皆卒乃毁車以為行荀呉之嬖人不肯即卒斬以徇為五陳以相離兩於前伍於後專為右角㕘為左角偏為前拒以誘之翟人笑之未陳而薄之大敗之【荀呉用車法雖舍車而法在其中】
　　馬端臨曰兵雖曰凶噐然古之以車戰其坐作進退整暇有法未嘗揜人之不備而以竒取勝也故韓厥遇齊侯則捧觴加璧郤至之遇楚子則免胄趨風可以死則為于犨之請矢可以無死則為庾公之扣輪所謂殺人之中又有禮焉至狄戎之侵中國則雲合鳥散輕進易退於是乎車之雍容不足以當徒之慓疾遂至舍車而用徒然彼長於徒我長於車捨吾之長技而與之搏是以兵與敵也故必設覆以誘之未陳而薄之然後可以取勝而車戰之法廢矣秦漢以後戰勝攻取者大槩皆如鄭之禦戎晉之敗狄耳何嘗有堂堂正正之舉乎
　　晉馬隆擊鮮卑以山陕隘乃作偏箱車地廣則為鹿角車營路陜則為木屋施於車上轉戰而前行千餘里殺傷甚衆遂平凉州
　　李靖曰偏箱鹿角之兵大要一則治力一則前拒一則東部伍三者迭相為用斯馬隆得古法詳矣按今海北地所造小車獨輪無箱若因其制而改為戰車一可以戰二可以前拒三可以為營四可以衝突五可以載軍裝六可以舁病卒且其費不多千錢以下可具一車中途有損不用匠而可脩
　　宋真宗時吳淑上䟽請復古車戰之法謂夫當契丹之戰陣禦突騎之輕慓而可無蔽䕶哉夫人之被甲鎧所以蔽䕶其身也而戰之用車亦一陣之甲鎧也夫鱗甲之蟲肌肉在内鱗介在外而用車以戰亦一陣之鱗介也故賊至則歛兵附車以拒之賊退則乘勝出兵以擊之用竒掩襲見可以進故出藉此為所歸之地入則以此為所居之宅故心有所依據不懼敵騎之陵突也
　　按淑之車制取常用車接其行軛駕以牛布為方陣此但可用之平地而施於險阻未易行也其後至和中有郭固車戰法嘉祐中有章洵陳腳兵車治平中有黄懷信萬全車後李綱又上車制圖王大智造霆電擊車然卒不見用用者亦未聞戰勝之效有則史書之矣今日之邊皆臨崇山峻嶺浮沙磧石其車之大者不可也惟魏勝創為如意車每車二人推轂行則載輜重噐甲止則為營掛搭如城壘人馬不能近遇敵又可以禦箭鏃列陣則如意車在外以旗蔽障弩車當陣門砲車在陣中
　　李賢上禦戎䟽畧曰臣觀今日之拒馬木止能拒馬不能避箭挨牌止能避箭不能拒馬惟有所謂戰車者既能避箭又能拒馬蓋此車即漢時衛青武剛車之類青擊匃奴深入宼内地見單于兵陣必以武剛車自環為營兵法謂是車有中有蓋為先驅焉臣謂武剛車徒能避其弓馬自今之戰車不但能避弓馬又有取勝之道取勝者何火鎗是也論中國之長技無出於火鎗前代未嘗有也若用得其法彼之弓馬弗能當也近來不能出此取勝者非火鎗之過用之者不得其法耳且使火鎗者須要遮其身以壯其膽然後發而有所中不然則畏其箭來傷已手足失措雖能發鎗不暇取中臣觀車制四圍箱板内藏其人下留銃眼上門上牕長一丈五尺髙六尺五寸前後左右横排鎗頭每車前後占地五尺若用車一千輛一面二十五輛約長四里四面共十六餘里欲行則行欲止則止謂之有腳之城内藏軍馬糧草輜重以此禦敵使馬不能衝陣箭不得傷人彼若近前火砲齊發竒兵既出彼若逺避我勢自張我威益振况此時大同宣府遼東一帶軍民不敢出城耕作城外之地俱是敵人馳騁之所若此等邊俱是用此車遣將出師可以横行於沙漠可以深入其巢穴不但用之退敵驅之出境使我軍民得以耕作營其衣食所謂其䇿莫善於此
　　余子俊上言邊務曰自古命將出師誅暴禁亂見可而進知難而退進退之間非車不可臣奉命以來熟看大同地方山川平曠宣府地方一半相等門庭㓂至車戰為宜今為軍之計大率以萬人為一軍戰車五百餘輛用兵軍十人駕拽行則繼以為陣止則横以為營車空缺去處用鹿角祚補塞凡戰士噐械不勞馬䭾乾糧不煩自齎若使賊人合衆對壘彼用弓矢止有百歩技能我用鎗炮動以三四百歩威勢如相持過乆彼將分散搶掠我則出兵或首遏其驕横或尾擊其惰歸前項車營取便䇿應運有足之城䇿不飼之馬此意萬年守邉簡易之法也
　　夫兵戰用車其來尚矣然古今異人古兵車之制不可復矣今當師其意不師其制其必斟酌損益今民間獨輪小車而用之乎蓋大車難行而小車易運大車之造費多而小車費省大車用騾畜費芻而小車一二人可推挽大車重滯難於前卻而小車開合周旋易為布陣大車遇險阻溝塍難踰而小車遇險即可舁以度是故今欲車戰酌用小車便矣宋李綱論用兵謂歩不足以勝騎而騎不足以勝車呉淑請復車戰之法謂契丹所長者騎兵茍非車以制之則何以禦其奔突我戰之用車一陣之鎧甲也故可為行止為營陣賊至則歛兵附車以拒之賊退則乘勝出兵以擊之出則藉此為所歸之地入則以此為所居之宅故人心有依不懼鐵騎之陵突也二子所言其逹車戰之利乎自漢以下俻邉禦狄用車者不一而足衛青之擊匈奴以武剛車自環為營光武造戰車上作樓櫓置塞上以拒匃奴隋禦突厥皆戎車歩騎相參與鹿角為方陣哥舒翰節度隴右嘗造戰車以收黄河九曲是數者皆知車戰之利而用之也不特此也馬隆擊鮮卑作偏箱車為木屋施於車上轉戰千餘里殺傷甚衆遂平凉州劉裕伐秦為魏軍所遏命將軍朱超石等以車七百乘渡河北岸為却月陣以大弩及矟千餘禦之魏師奔潰後魏攻鍾離梁武帝遣豫州刺史韋叡救之魏將軍楊大眼勇冠三軍將萬餘騎來戰所向皆靡叡結車為陣以强弩三千一時俱發殺傷甚衆矢貫大眼右臂大眼退走唐馬燧鎮河東戰車冒以狻猊行以載兵止則為陣遇險以遏奔衝討田恱大破之前代名將用車取勝徃往如此况於今日如何不可行之有若夫戰車制度則往籍所載不一今姑舉其可行者著之宋魏勝嘗創為如意戰車弩車砲車矣近日何燕泉餘冬嵗序録載今寕夏戰車之制矣大明㑹典雙槐日抄皆嘗録及當時戰車矣丘文莊亦嘗言小車之制於大學衍義補尤詳可考而近日邉城亦嘗言輕車之利矣今誠欲舉行但考三者斟酌行之斯善矣抑守邉用車尤有説焉亦時焉而已蓋承平之勢與開國創業時勢霄壌不侔開國利於戰承平利於守開國之初乘百勝之餘威士馬精强將臣彪武有不戰戰必勝斯時也車固為贅也不必用也若夫承平恬熈之餘百不如前强宼内侵非守何以為䇿非車何以為守不暇逺引即以我國朝言之國初兵勢視今日何如也髙皇帝命將四征而漠南肅清文皇親駕六征而寇跡逺遁無怒臂當轍請降恐後斯時也守在四夷邉雖不備可無警也而何談於車後來則有不然者正統己巳之役王師二十萬騎覆於土木近日邉臣搜套亦以數萬騎敗於花馬池是皆不知承平時勢之宜戰不知禦狄之宜車而不宜騎以我所短角彼所長一敗塗地無惑也使二役也有車為拒長短兵夾衛之彼馬豈能近驅車以衝之彼馬將退走豈有此禍哉悲夫一時謀臣不知出此也愚備徵今古而灼知車戰為守邉禦狄之長䇿不容於己故首陳之
　　用車總論
　　兵法曰用車之法五車有一長十車有一吏五十車有一卒百車有一將易戰之法五車為列前後相去四十歩左右十歩隊間六十歩險戰之法車必循道十車為一聚二十車為一屯前後相去二十歩左右六歩隊間三十六歩五車一長縱横相去一里易戰之法一車當歩卒八十人八十人當一車一車當十騎十騎當一車車騎者軍之武兵也故十乘敗千人百乘敗萬人用車之道隂濕則停陽燥則起貴髙賤下馳其要害逐其糧草若進若止必從其道敵人若起必逐其跡其士須選少壯强健走追奔馬及馳而乘之則前後左右上下周旋能縛束車旗力可引其八石能射前後左右便習者名武車之士養之不可不厚也然用車之道死地有十勝勢有八不可不審察也可往而無以還者車之死地越絶險阻乘敵逺行者車之竭地前易後險者車之困地陷之阻險出而無以返者車之絶地圯下漸澤黒土粘埴者車之勞地左險右易上陵仰跋者車之逆地殷草横畝犯歴深澤者車之拂地車少地易與歩不敵者車之敵地後有溝瀆左有深水右有深塹者車之壞地日夜霖雨旬日不止道潰地陷前不能進後不能解車之陷地此十者車之死地也拙將之所以見擒明將之所以見避凡以車陷敵者敵之前後行陣未定或坐或起即陷之陣堅不固士卒前後相顧即陷之前往而疑後恐而怯即陷之三軍卒驚皆薄而起即陷之戰於易地暮不能解即陷之逺行而暮舍三軍恐懼即陷之此八者車之勝勢也将明於十害八勝敵莫之禦也至若敵騎慓輕以安車制之適當其理河朔坦平以車騎行之正得其便前賢著説皆可推用故謂以車禦侮以騎逐利行有所恃止有所息居則不可犯動則不可失機此用車之利也
　　臨陣輕車制度
　　此車面濶三尺單輪前昂後低兩傍各設枝柱一根活眼可以上下車後長拖兩脚行則持之止則拄之中置方箱可藏二人以放鳥銃車前横木開孔以閣鳥銃三箇内又一横木閣鳥柄令銃可上下左右也前用竹皮夾紙綿為牌四面安置木架之上其隙處開三孔以放鳥銃一人安樂彼此迭為之車前兩旁各冲出三尺鐡鎗二根前稍出横置二木安一上一下各懸夾綿方帳一面打濕垂幛用避箭砲其上帳用繩索牽扯則開起放砲下扯則放遮避砲此車務要輕便兩人可擡而行出則為陣止則為營是也立營時車两旁地夾一千里城牀子弩將軍砲牌卒長鎗各二周圍排定真如鐡壁銅墻可横行匃奴安營衝鋒百戰百勝之具
　　竒門遁甲總叙
　　昔大撓造甲子而天地之數管是矣風后復演為遁甲其法幽深隱秘未易窺測故謂之為遁歟大約以六甲儀為直符以二十四氣為式局而六戊之下貴神攸處然總之以乾坤坎離震巽艮兊八卦以一節二氣分之八節各起主卦冬至後陽遁順數自一至九夏至後隂遁逆數自九至一冬至後順布六儀逆布三竒夏至後順布三竒逆布六儀所謂六儀者即六甲也三竒者乙丙丁也如六甲為直符直事乙為日竒丙為月竒丁為星竒戊己庚辛壬癸為儀也常以直事加時宫即知開休生三門所臨又以直符加時於天上三竒與開休生三門合則吉無不利九宫即九星也蓋天有九星以鎮九宫地有九州以應九土取諸洛戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中宫之儀也是遁甲法不過乘天之日時擇地之方向使人皆知趨吉避㐫云耳豈行軍避敵伏匿逃形之怪術哉






<子部,類書類,圖書編,卷一百十九>
　　竒門布局法
　　遁甲之法三重象三才上層象天列九星中層象人開八門下層象地定八卦九宫天及休門與坎相對三才定位也乙丙丁三竒也乙為日竒丙為月竒丁為星竒戊己庚辛壬癸六儀也而甲常同六戊甲戌常六己甲申相同六甲二辛甲辰壬申寅癸甲雖不用而六甲為天之貴神常隠於六儀之下為直符其發用實在此故謂之遁此大衍虚一太虚三之義也任衝府輔英芮柱心禽九星也逓直符休生傷杜景死驚開八門也通為直使二十四氣直於八卦坎則冬至小寒大寒艮則立春雨水驚蟄震則春分清明榖雨巽則立夏小滿芒種離則夏至小暑大暑坤則立秋處暑白露兊則秋分寒露霜降乾則立冬小雪大雪四時分至及四立為八節得八卦正氣故各為初直二氣從之以分天地人元又間六宫而行各為中下元也冬至十二氣為陽遁皆順行夏至後十二氣為隂遁逆行二遁各占卦四為節中之氣各六諸氣一周八卦嵗事備矣此以月取之也五日一候故遁法過甲巳易日局蓋自甲子至戊辰五日六十時足為上局己巳至癸酉五日六十時足為中局甲戌至戊寅又五日六十時足為下局三局三才之道也餘如之由是甲巳加四仲皆為上加四孟皆為中加四季皆為下三局定而六十甲子畢矣上局則起本氣之上元中局則起下易之法也故凡日雖以氣候相推至三元先後不同而三元始終日有多少在經有折局之法因日定局因局起元終不可易此以日取之也凡選日時先分二遁次定三局方起三元蓋先看其日在何節氣内合為其遁次看其日在何甲巳下合為某局於是一本局起遁冬至後為隂遁則遁逆六儀順布三竒本法自甲至癸十千常以序行如局逆順並先布三竒後六儀今皆反之因指六甲為六儀而布局及布三竒並以乙丙丁為序皆㨗法也布五竒理於二宫此土長生於申之說也九宫已布滿則㸃出其時旬頭之甲在何宫以為直符以其門為直使然後以加臨法用之尋本時枝落處加以直符加臨已乃視其時課大綱吉與凶所作之方得不得休開生三門并天上三竒必其時課吉又得門竒不可用事此三開即北方三白也其所選時每月先取四大時用之諸法已通必於此得吉縱遇太嵗金神等殺亦無害凡行方者尤宜用此已有諸門可止所向若為隂陽二寄家以其宫為山或為其坐向而選之但於符應經不可不詳察也夫遁甲一為課四千三百二十古人約為千八十局後修為七十二局最後撮為圖局十有八可為要矣然為局尚多莫若止一局用盤子為簡徑若又嫌子多事則惟上指為妙
　　冬至用陽遁順行九宫夏至後用隂遁逆行九宫總只是從天道也天道日也















　　圖書編卷一百十九
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十
　　明　章潢　撰
　　百戰竒法總叙
　　百戰竒法多出孫武子五經七書盖以孫子為經百法若傳每法既具所以復引古将帥所行有合者證之可謂極用兵之妙在兵家視之若無餘法矣竊嘗聞之漢武帝欲教霍去病兵法去病辭曰顧方畧何如耳予謂去病真能用兵者古今之勢不同山川風氣亦異而敵之制勝伺隙者又紛然雜出而無窮茍不能應之以變通之術而拘於古之成法其不挫衂而覆敗也難矣哉兹書百法雖倣於古而其間方畧亦未始不冝於今握兵權者平時能熟於心若將有事而精神籌度之及夫臨敵又能相機而應之以變通之術則所謂周悉萬全者吾誠有焉上者必勝其次亦能全師而歸未有失利者矣
　　百戰竒法
　　計戰
　　凢用兵之道以計為首未戰之時先料将之賢愚敵之强弱兵之衆寡地之險易糧之虚實計料已審然後出兵無有不勝法曰料敵致勝險阨逺近上将之道也【漢末劉先主在襄陽三往求計於諸葛亮曰自董卓以來豪傑並起跨州連郡者不可勝計曹操比於袁紹則名徵而衆寡然操遂能紹以弱為强者非惟天時抑亦人謀也今操已擁百萬之衆挾天子以令諸侯此誠不可與争鋒孫權據有江東已歴三世國險而民附賢能為之輔此可以為援而不可圖也荆州北據漢沔利盡南海東連吴會西通巴蜀此用武之國而主不能守此殆天所以資将軍豈有意乎益州險塞沃野千里天府之國髙祖因之以成帝業劉璋誾弱張魯在北民阜國冨不知存恤知能之士思得明君将軍既帝室之曺信義著於四海總覧英雄思賢如渇若跨有荆益保其巖阻西和諸戎南撫夷越外結好孫權内脩政治天下有變則命一上将荆州之軍以向宛洛軍身帥益州之衆出於秦川百姓孰敢不簞食以迎将軍者乎誠如是覇業可圖漢室可興矣先主曰善後果如其計】謀戰
　　凢敵始有謀我從而攻之使彼計衰而屈服法曰上兵伐謀【春秋晉平公欲伐齊使范昭往觀齊國之政齊景公觴之酒酣范昭請君之罇酌公曰寡人之罇進客范昭已飲晏子徹罇更為酌范昭佯醉不悦而起舞謂太師曰能為我奏成周公之樂乎吾為舞之大師曰膑臣不習范昭出景公曰晉大國也來觀吾政今子怒大國之使者将奈何晏子曰觀范昭非陋於禮者且欲慙吾國臣故不從也太師曰夫周公之樂天子之樂也惟人主舞之今范昭人臣而欲舞天子樂臣故不為也范昭歸報晉平公齊未可伐臣欲辱其君晏子知之臣欲犯其禮太師識之仲尼曰不越罇俎之間而折衝千里之外晏子之謂也】
　　間戰
　　凢欲征伐先用間諜覘敵之衆寡虛實動静然後興師則大功可立戰無不勝法曰無所不用間也【周将韋叔裕字孝寛以字行守鎮玉壁孝寛善於撫御能得人心所遣間諜入齊者皆為盡力亦有齊人得孝寛金貨還逕通書信故齊動静朝廷皆知之齊相斛律光字明月賢而有勇孝寛深忌之參軍曲嚴頗知卜筮謂孝寛曰來年東朝必大相殺戮因令嚴作謡歌曰百升飛上天明月照長安百升斛也又曰高山不推自隤槲木不扶自立諜人多賫此文遺之於鄴祖孝徴輿光有隙既聞更潤色之明月卒以此誅周武帝聞光死赦其境内後大舉兵遂㓕齊】
　　選戰
　　凢與敵戰須要選選勇将鋭卒使為先鋒一則壮兵志一則挫敵威法曰兵無選鋒曰北【建安十二年袁尚熈奔上谷郡鳥桓數入塞為害曹操征之夏五月至無終秋七月大水傍海道不通田疇請為鄉導公從之率兵從盧龍塞外道絶不通乃塹山堙谷五百餘里經白檀歴平岡涉鮮卑庭東指栁城未至二百里虜方知之尚熙與蹋頓遼西單于樓班北平單于能臣抵之等將數萬騎逆軍八月登白狼山卒與虜遇衆甚盛公輜重在後被甲者少左右皆懼操登髙望虜陣不整乃縱兵撃之使張遼為先鋒虜衆大潰斬蹋頓及名王已下胡降漢者二十餘萬口】
　　步戰
　　凢步兵與車騎戰者必依丘陵險阻林木而戰則勝若遇平陽之道須拒馬鎗為方陣步軍在内馬軍在外中分為駐隊戰隊駐隊守陣戰隊出戰戰隊守陣駐隊出戰敵攻我一靣則我兩哨出兵從傍以掩之敵攻我两靣則我分兵前後以擣之敵攻我四靣我為員陣分兵四出以奮撃之敵若敗走以騎兵追之步兵隨其後乃必勝方法曰步兵與車騎戰者必依丘陵險阻如無險阻令我士卒為行馬蒺藜【五代史晉将周徳威為盧龍節度使恃勇不脩邉備遂失榆關之險契丹毎芻牧於營平之間䧟新州徳威復取不克奔歸幽州契丹圍之二百日城中危困李嗣源聞之約李存朂步騎七萬會於易州以救之乃自易州北行踰大房嶺循澗而束嗣源以百騎先進免冑揚鞭胡語謂契丹曰汝無故犯我疆埸晉王命我将百萬騎衆直抵西樓㓕爾種類矣因躍馬奮撾三入其陣斬契丹酋長一人後軍齊進契丹兵却晉兵始得出李存朂命步兵伐木為鹿角陣人持一枝以成寨契丹環寨而過寨中發萬弩射之流矢蔽日契丹人馬死傷塞路将至幽州契丹列陣待之存最命歩兵陣於後戒勿先動令贏兵曵柴燃草而進烟塵蔽天契丹莫測其多少因鼓大戰存最乃趨後陳起而乗之契丹大敗席卷其衆自北山口遁去俘斬萬計遂解幽州之圍】
　　騎戰
　　凢騎兵與步兵戰者若遇山林險阻陂澤之地疾行急去是必敗之地勿得與戰欲戰者須得平陽之地進退無礙戰則必勝法曰易地則用騎【五代史唐荘宗救趙與梁軍相距於柏鄉五里營於野河北晉兵少梁将王景仁所将兵雖多而精鋭者亦少晉軍望之色動周徳威勉其衆曰此汴宋販傭耳退而告之荘宗曰吾提孤兵出千里利在速戰今斯不乗勢而急擊之使敵知我衆寡則計無施矣徳威曰不然趙人皆守城而不能野戰吾之取勝利在騎兵平原曠野騎兵之所長也今吾軍於河上迫近營門非吾用長之地也荘宗不恱退卧帳中諸将無敢請見者徳威乃謂監軍張承業曰王怒老将不速戰者非法也且吾兵少而臨賊營門所恃者一水隔耳使梁得舟栰渡河吾無類矣不如退軍鄗邑誘敵出營擾而勞之可以策勝也承業□言曰徳威老将知兵願無忽其言荘宗遽起曰吾方思之耳已而徳威獲梁游兵問景仁何為曰治舟數百将以為浮梁徳威乃與俱見荘宗笑曰果如公所料乃退軍鄗邑徳威選騎三百拒梁營挑戰自以勁兵三千繼之景仁怒悉以其兵出與徳威轉鬬數十里至於鄗南两軍皆陣梁軍横亘六七里荘宗䇿馬登高望而喜曰平原淺草可前可却真吾制勝之地也乃使人告徳威曰吾當急擊徳威諫曰梁軍輕出而逺來與吾轉戰其來既速必不暇賫糧糗縱其能賫有不暇食不及日午人馬饑渇其軍必退退而擊之必獲勝焉至未申時梁軍中塵起徳威鼓譟而進梁軍大敗】
　　舟戰
　　凢與敵戰於江湖之間必有舟檝須居上風上流上風者順風用火以焚之上流者随勢使戰艦以衝之則戰無不勝法曰欲戰者無迎水流【春秋呉子伐楚楚令尹卜戰不吉司馬子魚曰我得上流何故不吉遂戰吳師敗績】
　　車戰
　　凢與步卒戰於平原曠野必須用偏箱鹿角車為方陣以戰則勝所謂一則治力一則前拒一則整部伍也法曰廣地則用軍車【晉凉州刺史楊欣失荒戎之利為虜所没河西斷絶帝毎懐西顧之憂臨朝而歎曰誰能為我通凉州討此虜者乎朝臣莫對司馬督馬隆進曰陛下若能任臣臣能平之帝曰若能㓕賊何為不任顧卿方畧如何耳隆曰陛下若能任臣當聽臣自任帝曰云何臣請募勇士三千人無問所從來率之鼔行而西禀陛下威徳醜類何足㓕者帝許之乃以隆為武威太守隆募腰開弩三十六鈞立標揀試自旦至日中得三千五百人隆於是率其衆西渡温水虜樹機能等以衆萬騎或乗險以遏隆前或設伏以截隆後隆依八陣圖作偏箱車地廣用鹿角車路狭則為木屋施於車上且戰且前弓矢所及應而倒轉戰千里殺傷以千數隆到武威虜夷人祽䟦韓且萬能等率萬餘衆歸隆前後誅殺及降附數萬又率善戎没骨能等與樹機能等戰斬之凉州遂平】
　　信戰
　　凢與敵戰士卒蹈萬死一生之地而無悔懼之心者皆信令使然也上好信以任誠則下用情而無疑故戰無不勝法曰信則不欺【三國魏明帝歸長安遣司馬懿督張郃諸軍雍凉勁卒二十萬潜軍宻進窺伺劍閣蜀相諸葛亮時在祈山旌旗利器守在險要十二萬更代者八萬時魏軍始陣代兵過交參佐咸以賊衆强盛非力所制宜權停下兵一月以併聲勢亮曰吾統武行師以大信為本得原失信古人所惜代者促裝待期妻子鵠立而計日雖臨征難義所不廢皆發催令去於是去者皆恱願留一戰征者奮勇思致死命相謂曰諸葛公之恩死猶未報也臨戰之日莫不㧞劍争先以一當十殺張郃却司馬懿一戰大克信之由也】
　　敎戰
　　凢興師必先教戰三軍之士素習離合聚散之法備諳坐作進退之令使之遇敵視旌麾以應變聴金鼓而進退之如此則戰無不勝法曰以不教民戰是謂棄之【春秋時魏将吳起曰夫人常死其所不能敗其所不使故用兵之法教成為先一人學戰教成十人十人學戰敎成百人百人學戰教成千人千人學戰教成萬人萬人學戰教成三軍以近待逺以逸待勞以飽侍饑圓而方之坐而進之行而止之左而右之前而後之分而合之結而觧之毎變教習乃授其兵是謂将軍】
　　衆戰
　　凢戰若我衆敵寡不可戰於險阻之間湏要平陽寛廣之地聞鼓則進聞金則止無有不勝法曰用衆務廣【晉武時秦苻堅進屯夀陽列陣臨淝水與晉将謝相距使謂苻堅融曰君逺渉吾境而臨水為陣是不欲速戰諸君稍却令将士得周旋僕與諸君緩轡而觀之不亦樂乎堅衆皆曰宜阻淝水莫令得上我衆彼寡勢必萬全堅曰但却軍令得過而我以鉄騎數十萬向水而逼之融亦以為然遂麾軍使却衆因亂而不能止於是與謝琰桓伊等以精銳八千渡淝水右軍距張蚝小退琰仍進兵大戰淝水南堅衆大潰】
　　寡戰
　　凢戰若以寡敵衆必以日暮或伏於深草或邀於隘路戰則必勝法曰用少務隘【北史西魏大統三年東魏将高歡渡河逼華州刺史王覇嚴守乃涉洛軍於許原西西魏遣将宇文泰拒之泰至渭南集諸將來㑹諸将以衆寡不敵請且待歡更西以觀之泰曰歡若至咸陽人皆轉騷擾今其新至可擊之即造浮橋於渭南軍士齎三日糧輕騎渡渭輜重自渭南夾渭而西十月士辰至沙苑距齊六十里高歡率兵來㑹騎告齊兵至泰召諸将謂李弼曰彼衆我寡不可争也冝至陳曲北十里有渭曲可據以待之遂進至渭曲背水東西為陣李弼為右拒趙貴為左拒命将士皆偃干戈亍設盧之中聞鼓聲而起日䀯齊軍士望見軍少争進卒亂而不成列兵将交泰鳴鼔士卒皆起于謹等以大軍與之合戰李弼等率鉄騎擊之絶其軍為二遂大破之馬】
　　愛戰
　　凢與敵戰士卒寜進死而不肯退生者皆將恩恵使然也三軍知在上之人愛我如子之至則我愛上也如父之極故䧟危亡之地而無不願死以報上之徳法曰視民如愛子故可與俱死【春秋魏将吴起為西河守與士卒最下者同衣食卧不設席行不乗騎親裹贏粮與士卒分勞苦卒有病疽者起為吮之卒母聞而哭之或曰子卒也而将軍自吮其疽何哭為母曰非然也往年吴公吮其父其父戰不旋踵遂死於敵吴公今又吮其子妾不知其死所矣是以哭之文侯以呉起用兵亷平得士卒心使守西河與諸侯大戰七十六全勝六十四】
　　威戰
　　凢與敵戰士卒進前而不敢退後是畏我而不畏敵也若不敢進者是畏敵而不畏我也将使士卒赴湯蹈火而不違者是威嚴使然也法曰威克厥愛允濟【春秋齊景公時晉伐阿鄄而燕侵河上齊師敗績晏嬰乃薦田穰苴穰苴雖田氏庶孽然其人文能附衆武能威敵願君試之景公乃召穰苴與語兵事大說之以為將軍使扦燕晉之師禳苴曰臣素卑賤今擢之閭伍之中加之大夫之上士卒未附百姓不親人㣲權輊願得君之寵臣國之所尊以監軍乃可於是景公許之使荘賈往穰苴既辭與荘賈約旦日中會軍門穰苴先馳至軍中立表下漏待賈賈素驕貴以為将己之軍而已為監不甚急親戚左右送之㽞飲日中而賈不至苴則仆表决漏入行軍勒兵申明約束既定夕時賈乃至苴曰何為後期賈對曰不佞大夫親戚送之故㽞苴曰將受命之口則忘其家臨陳約束則忘其親援桴鼓之急則忘其身今敵國深侵邦内騷動士卒暴露於境君寢不安席食不甘味百姓之命皆垂於君何謂相送乎召軍正問曰軍法期而後至者云何對曰當斬荘賈懼使人馳報景公請救既往未及返於是遂斬荘賈以徇三軍三軍皆振慄久之景公遣使者持節赦賈馳入軍中苴曰将在軍君命有不受問軍正曰軍中不馳今使者云何對曰當斬使者大懼苴曰君之使不可殺之乃殺其僕車之左駙馬之左驂以徇三軍遣使者還報然後行軍士卒次舍井竈飲食問疾醫藥身自撫循之日取将軍之資粮以享士卒卒分粮食比其羸弱者三日而後勒兵病者皆求行争奮出為之赴戰晉師聞之渡河而解於是苴乃率衆追擊之遂取所亡邦内故境率兵而歸】
　　賞戰
　　凢高城深池矢石繁下士卒争先登白刄當前士卒争先赴者必誘之以重賞則敵無不克焉法曰重賞之下必有勇夫【漢末大将軍曹操毎攻城破邑得羙麗之物則悉以賞有功者若勲勞冝賞則不吝千金無功妄施分毫不與故能毎戰必勝】
　　罰戰
　　凢戰使士卒遇敵敢進而不敢退一寸者必懲之以重刑故可以取勝也法曰罰不遷列【隋大将楊素御戎嚴整有犯軍令者立斬之無所寛貸毎将對敵輙求人過失而斬之多者百餘人少不下十數人流血盈前言笑自若及其對陣先令三百人赴敵䧟陣則已如不能䧟陣而還者無問多少悉斬之又令二三百人復進還如向者将士股慄有必死之心由是戰無不勝】
　　主戰
　　凢敵若彼為客我為主不可輕戰為吾兵安士卒顧家當集人聚財保城備險絶其粮道彼挑戰不得轉輸不至其困敝擊之必勝法曰自戰其地為散地【北史後魏太武帝親征後燕慕容徳於鄴前軍大敗績徳又欲攻之别駕韓進曰古人先决勝廟堂然後攻戰今魏不冝擊者四燕不冝動者三徳曰何故曰魏垂軍逺入利于野戰一不可擊也深入近畿致其死地二不可擊也前鋒既敗後軍必固三不可擊也彼衆我寡四不可擊也官軍自戰其地一不冝動動而不勝衆心難固二不冝動城隍不脩敵來無備三不冝動此皆兵家所忌不如深溝高壘以逸待勞彼千里饋粮野無所掠久則三軍靡攻則士卒多斃師老釁生起而圖之可以㨗也徳曰韓别駕之言真良平䇿也】
　　客戰
　　凢戰若彼為主我為客惟務深入深入則為主者不能勝也謂客在重地主在輕地故爾法曰深入則専【漢韓信張耳以兵數萬欲東下井陘擊趙趙王及成安君陳餘聚兵井陘口衆號二十萬廣武君李左車說成安君曰聞漢韓信涉西河搪魏豹擒夏説新㖼血閼與今乃輔以張耳議欲下趙此乗勝而去國逺鬬其鋒不可當臣聞千里饋粮士有饑色樵蘇後㸑師不宿飽今井陘之道車不得方軌騎不能成列其勢粮食必在其後願足下假臣竒兵三萬人從間道絶其輜重足下深溝高壘勿與戰彼前不得進退不得還野無所掠不十日两将軍之頭可懸麾下願君留意否必為所擒成安自以為義兵不聽果被殺】强戰
　　凢與敵戰若我衆强可偽示怯弱以誘之敵必輕來與我戰吾以銳卒擊之其軍必敗法曰能而示之不能【戰國趙将李牧常居代鴈門備匃奴以便宜置下租皆輸入幕府為士卒費日擊數牛享士習騎射謹烽火多間諜後與将士約曰匈奴入盗急入収保有敢捕擄者斬匃奴毎入盗輙入収保不與戰如是數嵗無所亡失然匃奴以李牧為怯雖趙邉兵亦以為吾将怯趙王謂李牧如故趙王召之使人代牧将嵗餘匃奴來毎出戰數不利失亡多邉不得田畜於是復清牧牧稱疾杜門不出趙王乃復强使将兵牧曰若用臣臣如前乃敢奉命王許之李牧遂往至如故約匃奴來無所得終以為怯邉士日得賞賜不用皆願一戰於是乃具選軍得一千三百乗騎得一萬三千疋百金之士五萬人控者十萬人悉勒兵習戰大縱畜牧人民滿野匃奴來佯敗不勝以數千人委之單于聞之大率衆來入李牧多為竒陣張左右翼以擊之乃大破殺匈奴十餘萬騎單于奔走其後十餘嵗匃奴不能犯趙邉】
　　弱戰
　　凢戰若敵衆我寡敵强我弱須多設旌旗倍増大竈示强於敵使彼莫能測我衆寡强弱之勢則敵必不輕與我戰我可速去全軍逺害法曰强弱形也【後漢羌胡反㓂武都鄧太后以虞詡有将帥之畧遷武都太守羌乃率衆數千進詡於陳倉崤谷詡即停車不進而宣言上書請兵須到當發羌聞之乃分抄旁縣詡因其兵散日夜進道兼行日行百餘里令吏士各作两竈日増倍之羌不敢逼或曰孫臏减竈而君増之兵法曰行不過三十里而今日且百里何也詡曰虜衆多吾兵少虜見吾竈日增必謂郡兵來迎衆多行速必憚追我孫臏見弱吾今示强勢有不同故也】驕戰
　　凢敵人强盛未能必取須當卑詞厚禮以驕其志其有釁隙可乗一舉可破法曰卑而驕之【蜀将關侯北伐擒魏將于禁圍曹仁于樊城吳將吕在陸口稱疾詣建業陸遜徃見之謂曰關侯接境如何逺下後不當可憂也曰誠如來言然我病篤遜曰侯矜其驍氣凌轢于人始有大功意驕志逸得務北進未嫌於我有相聞病必益無備今出其不意自可擒制見至尊冝好為計䝉曰侯素勇猛既難與敵且已據荆州思信大布兼始有功膽氣益壯未易圍也至都權問卿病誰可代者䝉對曰陸遜意思深長才堪負重觀其規畫終可大任而未有逺名非敵所忌無復是過若用之當今外自韜隠内察形便然後可克權召遜拜偏將軍都督代遜至陸口書與關侯曰前承觀釁而動以律行師小舉大克一何巍巍敵國敗績利在同盟聞慶撫節想遂席捲共奨王綱某不敏受命來西延慕光塵思禀良規又曰于禁等見獲遐邇欣歡以為将軍之勲足以長世雖晉文城濮之師淮隂㧞趙之畧蔑以尚兹聞徐晃等步騎駐旌窺望麾葆操猾虜也忿不思難潜増衆以逞其心雖云師老猶有驍悍且戰㨗之後常苦輕敵古術軍勝彌警願将軍廣為方計以全獨克僕書生踈遲忝所不堪喜鄰徳威樂自傾盡雖未合䇿猶可懐也侯覽書有謙下自托之意遂大安無復所嫌遜具啟状陳其可擒之要權乃潜軍而上使遜與吕䝉為前部至即克公安南郡】交戰
　　凢與敵戰傍與鄰國當卑詞厚賂結之以為已援若我敵人之前後彼可倚則敵人必敗法曰衢地則合交【三國蜀将關侯圍魏曹仁于樊魏遣左将軍于禁等救之會漢水暴起侯以舟兵虜禁等歩騎三萬入江陵是時漢帝都許昌魏武以為近賊欲徙河北以避其鋒司馬懿諫曰禁等為水所没非戰守之所失于國家之大計未有所損而便遷都既示敵以弱又淮沔之人俱不安矣孫權劉備内親而外踈蜀今得意權必不願也可諭權令擬其後則樊圍自解魏武從之遣使結權遂遣吕䝉西襲公安㧞之侯果棄樊而去】
　　形戰
　　凢與敵戰若彼衆多則設虚形以分其勢彼不敢不分兵以備我敵勢既分其兵必寡我専為一其卒自衆以衆擊寡無有不勝法曰形人而我無形【漢末曹操與袁紹相拒於官渡紹遣郭圖淳于瓊顔良攻曹将東郡大守劉延於白馬紹率至黎陽渡河夏四月曹操北救荀攸說操曰今兵少不可敵若分其勢乃可公到延津若将渡河向其後紹必西應之然後輕兵襲白馬掩其不備顔良可擒也操從之紹聞兵渡即分兵西應之操乃率輕兵趨白馬未至十餘里良大驚來迎戰操使張遼關侯前登擊破之斬良遂解白馬之圍】
　　勢戰
　　凢所謂勢者乗勢也因敵有破㓕之勢則我從而迫之其軍必潰法曰因勢破之【晉武帝宻有㓕吳之計而朝議多違惟羊祜杜預張華與帝意合祜病舉預自代及祜卒拜預鎮南大将軍督荆州諸軍事既至鎮繕兵甲耀威武遂揀精銳襲破吳西陵都督張政乃啟伐吳之期帝報待明年方欲大舉預上表曰凢事當以利害相較今此舉十有八九利而其害一二止于無功耳朝臣言破敗之形亦不可得直是計不出己功不在身各恥其前言之失故守之耳昔漢宣帝議趙充國所上事較之後貴諸議者皆叩頭而謝以塞異端也自秋以來討賊之形頗顯露今若中止孫皓懼而生計或徙都武昌更添脩江南諸城逺其居人城不可攻野無所掠積大船于夏口則明年之計或無所及矣時帝與張華圍棋而預表適至華推棋歛子曰陛下聖明神武國冨兵强吳主淫虐誅殺賢能當今討之可不勞而定帝許之預陳兵秣陵遣周㫖伍巢等率竒兵泛舟夜渡以襲樂鄉多張旗幟起火巴山出于要害之地以奪賊心遂虜吳都督孫歆既平上流于是湘江之南至于交廣吳之州郡望風歸附預仗節宣詔而撫綏之時諸将會議或曰百年之㓂未能專克今暑水潦方降疾疫将起冝向來冬更為大舉預曰昔樂毅藉濟西一戰以併强齊今兵威已振譬如破竹數節之後皆迎刄而觧無復著手處也遂指授羣帥逕造秼陵所過城邑莫不束手遂平孫皓】晝戰
　　凢與敵晝戰須多設旌旗以為疑兵使敵莫能測其衆寡法曰晝戰多旌旗【春秋晉侯伐齊齊侯登山以望晉師晉人使斥山澤之險雖所不至必斾而䟽陳之使乗者左實右偽以斾先輿曵柴而從之齊侯見之畏其衆也逃歸】夜戰
　　凡與敵夜戰須多用火鼓所以變亂敵之耳目使其不知所以備我之計則勝法曰夜戰多火鼔【春秋越伐吴吴人禦之䇺澤夾水而陣越為左右中軍使夜或左右鼓譟而進吴分兵禦之越為中軍潜渉當吳中軍而鼓之吴師亂遂大敗】
　　備戰
　　凢出師征討行則備其邀截止則禦其掩襲營則防其偷盗風則恐其火攻若此設備有勝而無敗法曰有備不敗【三國魏文帝大軍南征兵到精湖魏将滿寵率諸軍在前與敵夾水相對寵謂諸将曰今夕風甚猛敵必來燒營冝為之備諸軍皆儆夜半敵果十部來燒寵掩殺擊破之】
　　糧戰
　　凢與敵壘相對持兵勝負未决有糧則勝若我之糧道必須加守䕶恐為敵人所抄若敵人餉道可分遣銳兵絶之敵既無糧其兵必走法曰軍無糧食則亡【漢末曹操與袁紹相持于官渡遣運粮使淳于瓊等五人将兵萬餘人送之宿紹營北四十里紹謀臣許攸貪財紹不能足奔歸操因說操曰今袁紹有輜重萬餘乗而無嚴備今以輕兵襲之燔其積聚不過三日袁氏自敗矣賈詡茍攸勸操乃留曹洪守自将步騎五千人皆用袁軍旗幟銜枚縳馬口夜從間道出人負束薪所歴道有問者語之曰袁公恐曹操抄掠後軍遣兵以備聞者信以為然既至圍屯大放火營中驚亂大敗之紹棄甲而遁】
　　戰
　　凢與敵戰山川之夷險道路之曲直必用鄉人引而導之乃知其利而戰則勝法曰不用鄉導者不能知地利【漢武帝時匈奴比嵗入㓂所殺掠甚衆元翔五年春令衛青将三萬騎出塞匈奴右賢王以為漢兵不能至此醉卧帳中漢兵夜至圍右賢王虜驚讋獨與其愛妾一人騎兵數百潰圍夜逃北去漢遣輕騎校尉郭成等追四百里弗及擄得稗將十人男女五千餘口畜數十百萬於是青帥兵而還至塞天子使使者持大将軍即即軍中拜青為大将軍皆以兵屬立號而歸皆用校騫以嘗使大夏留匈奴人導軍知善水草處軍得以無饑渇】
　　知戰
　　凢興兵伐敵所戰之地必豫知之師至之日必使敵人如期而來與戰則勝知戰地知戰日則所備者専所守者固法曰知戰之地知戰之日則可千里而會戰【戰國魏與趙攻韓告急于齊用田忌将而往直走大梁魏将龎涓聞之去韓而歸魏孫臏謂田忌彼三晉之兵素悍勇而輕齊齊號為怯善戰者因其勢而利導之兵法百里而趨利者蹶上将五十里而趨利者軍半至使齊軍入魏地為十萬竈明日五萬竈又明日為二萬竈涓退三日大喜曰我固知齊軍怯入吾地三日士卒亡者過半矣乃棄其步軍與精銳竒兵倍道兼行逐之孫臏度其行暮當至馬陵道狹而旁多阻隘可伏兵乃斫大木白而書之曰龎涓死此樹下於是令齊軍善射者萬弩夾道而伏至斫木下見白書乃鑚火燭之讀其書未畢齊軍萬弩發魏軍大亂涓自知智窮兵敗乃自刎】
　　斥戰
　　凢行兵之法斥為先平易用騎險阻用步毎五人為甲人持一白旗逺則軍前後接續望若見賊馬以次近轉告白主将令衆豫為之備法曰以虞待不虞者勝【漢宣帝時先零諸羌叛犯邉塞玫城邑殺長吏時後将軍趙充國年七十餘上老之使問誰可将者充國曰百聞不如一見兵難遥度臣願馳至金城圖上方畧然羌戎小夷逆天背叛减亡不久願陛下以屬老臣勿以為憂上笑曰諾充國至金城須兵滿萬騎欲渡河恐為虜所遮即夜遣三校銜枚先渡渡輙營陣㑹明遂以次盡渡虜數十百騎來出入軍傍充國曰吾士馬新至困惓不可騎逐此皆驍騎難制又恐其為誘兵也擊虜以殄㓕為期小利不足貪令軍中勿擊遣騎四望陿中無虜夜引兵至落都召諸校司馬謂曰吾知羌虜不能為兵矣充國常以遠斥侯為務行必為戰備止必堅營壁尤能持重愛士卒先計而後戰遂平先零】
　　澤戰
　　凢出軍行師或遇沛澤圮毁之地冝倍道兼行速過不可稽留也若不得已與不能出其地道逺日暮宿師於中必就地形之環龜都中高四下為圓營四面受敵一則防水潦之厄一則備四圍之㓂法曰厯沛圯環都堅【唐甘露元年突厥阿思徳濕傳反詔吏部尚書右衛大将軍裴行儉為定襄道行軍大總管討之軍次單于界比日將暮已立營塹壕既周行儉吏命徙營高岡吏曰吏士安堵不可擾不聴徙之比暮風雨暴至前設營所水深丈餘衆莫不駭歎因問曰何以知風雨也行儉笑曰自今但依我節制毋問我所由知也】
　　爭戰
　　凢與敵戰若有形勢便利之處冝争先據之以戰則勝若敵人先至我不可攻其有變則擊之乃利法曰争地勿攻【三國魏青龍二年蜀将諸葛亮出斜谷並田于蘭坑是時魏将司馬懿屯渭南郭淮䇿亮必争北原塹先擾之議者多不謂然淮曰若亮跨渭原連兵北山隔絶隴道揺蕩民心此非國之利也懿善之淮遂屯北原塹壘未立蜀兵大至淮遂衝擊之後數日亮盛兵西行淮将皆以為欲攻西圍淮獨以亮見形于西欲使衆重應之必攻陽遂耳其夜果攻陽遂有備不敗】
　　地戰
　　勝法曰絶山依谷【後漢将馬援為隴西太守三降羌與塞外諸種為㓂殺長史援将四千餘人擊之至氐道縣羌在山上援軍據便地奪其水草不與羌遂窮困豪帥數十萬户出塞外諸将萬户人悉降羌不知依山谷之利而取敗焉】
　　攻戰
　　凢戰所謂攻者知彼者也知彼有可破之理則出兵以攻之無有不勝法曰可勝者攻也【三國魏曹公遣朱光為廬江太守屯唲大開稻田人令間人招誘鄱陽賊帥使作内應吴将吕䝉曰皖田肥美若一収熟彼衆必増如是數嵗難制矣冝早除之乃具陳其状于是孫權親征一朝夜至問諸将計策諸将皆勸作高壘䝉曰治壘必歴月乃成彼城備已脩外救王不可圖也且乗雨水以入若淹苗經曰水必向盡還道艱難竊危之觀此城不甚同以三軍銳氣四面攻之不移時可㧞及水未漲而歸全勝之術也權從之乃薦甘寧為升城都督率軍攻其前䝉以精銳繼之侵晨進攻䝉手執抱鼔士卒皆騰踴自升食時砓之既而張遼至夾石間城已㧞乃退權嘉䝉功即拜廬江太守】
　　守戰
　　凢戰所謂守者知己者也知己有未可勝之理則我且固守待敵可勝則出兵攻之無有不勝法曰知不可勝則守【漢景帝吴楚七國反以周亞夫為太尉東擊吴楚七國因自請於上曰楚兵剽輊難與争鋒願以梁委之絶其食道乃可制也上許之亞夫至會兵榮陽兵方攻梁梁急請救于亞夫率兵東北走昌邑堅壁而守梁王使使請亞夫夫守便冝不往救梁王上書于景帝帝詔亞夫救梁亞夫不奉詔堅壁不出而使高侯等将輕騎絶吳楚兵後食道吳楚兵乏粮饑欲退數挑戰終不出夜亞夫軍中驚亂自相攻擊至于帳下亞夫堅卧不起頃之自定吴奔壁東南陬亞夫使備西北已而吴兵果奔西北不得入吴楚兵饑乃引兵退亞夫岀精兵追擊大破之吴王濞棄其軍與壮士數千人亡走保于江南丹徒漢兵因乗勝追擊盡虜之降其郡縣亞夫下令曰有得吴王者賞千金月餘越人斬首以告凡相攻守七月而吴楚悉平後漢凉州賊王國圍陳倉左将軍皇甫嵩督前軍董卓救之卓欲速進赴陳倉嵩不聽卓曰智者不後時勇者不留次速救則城全全㓕之勢在於此也嵩曰不然百戰百勝不如不戰而屈人之兵是以先為不可勝以待敵之可勝不可勝在我不勝在彼彼守不足我攻有餘有餘者動于九天之上不足者䧟於九地之下今陳倉雖小城守固備非九地之䧟也王國雖强而攻我之所不救非九天之勢也夫勢非九天之攻者受害䧟非九地之守者不㧞國今已䧟受害之地而陳倉保不㧞之城我可不煩兵動衆而取全勝之功将何救焉遂不聽王國圍陳倉自冬迄春八十餘日城堅守固竟不能㧞賊衆疲果自觧去】
　　敵戰
　　凡與敵戰三軍必要得其地利則可以寡敵衆以弱勝强所謂知敵之可擊知吾卒之可以擊而不知地利之半也此言既知彼又知己但不得地利之助則亦不全勝法曰天時不如地利【晉劉裕討南燕暮容超詔拒晉師公孫五樓曰晉師勁果所利在連戰初鋒勇鋭不可擊也冝據大峴使不得入曠日延時沮其銳氣可徐㨂精兵二千騎循山而南絶其粮道别遣段暉率諸州之軍縁山東下腹背擊之此上䇿也各命守宰依險自固較其資儲之外餘悉焚蕩芟除粟苖使敵来無所資堅壁清野以待其釁中䇿也縱賊入峴出城迎戰下䇿也超曰京都冨盛户口衆多非可以一時入手青苗布野非可卒芟芟苖守城以全性命朕所不能據五州之强帯山河之同戰車萬乗鉄馬萬羣縱令過峴至於平地徐以精兵蹂之必成擒也慕容鎮曰若如聖㫖必須平原十里而軍軍壘成用馬為便冝出峴逆戰而不勝猶可退守縱敵入峴自貽窘廹昔成安君不守井陘之險終屈於韓信諸葛瞻不守劎閣之險卒擒于鄧艾臣以為天時不如地利也阻守大峴䇿之上也超又不從為攝莒梁父二戎脩城隍捒士馬蓄鋭以待之其夏晉師已束克超遣其左軍段暉等将步騎五萬進據臨衢俄而晉師渡峴慕容超懼率兵四萬就段暉等於臨衢戰敗超奔廣固數日而㧞燕地悉平】
　　山戰
　　凢與敵戰或居山林居平陸須居高阜恃於形勝順於擊刺便於奔衝以戰則勝法曰山上之戰不仰高【戰國秦攻韓圍閼與趙王召亷頗而問曰可救否曰道遠路狭難救又召樂乗而問曰可救否乘對如頗言又召趙奢問奢曰道逺險狹譬如两鼠鬬於穴中将勇者勝王乃令奢將救之去趙國都三十里壘不進而令軍士曰有以軍事諫者死奏軍武安有一人諫奢立斬之堅壁二十八日不行復益増壘秦間來入趙奢善食而遣之間以報秦将秦将大喜曰夫去國三十里與軍不行乃増壘非趙地也趙奢既遣秦間乃卷甲而趨之一晝夜至秦聞之悉甲而至軍士許歴諫趙奢納之秦人不意趙師至此其來氣盛軍必厚集其陣以待之不然必敗奢曰請受教歴曰請受刑奢曰須後令至邯鄲歴復曰先據北山者勝後至者敗奢曰諾即發萬人趨之秦兵後至争山不得上奢縱兵擊之大破秦軍遂解其圍】谷戰
　　凢行軍越過山險而陣必依負山谷一則利水草一則附險固以戰則勝
　　先戰
　　凢與戰若敵人初來陣勢未定行列未整先兵以急擊之則勝法曰先人有奪人之心【春秋宋襄公及楚人戰於宋人既濟司馬子魚曰彼衆我寡及其未既濟也請擊之公曰不可既濟而未成列又以告公曰未可既陣而後擊之宋師敗績國人皆咎公公曰君子不重傷不擒二毛古之為軍也不以阻隘也寡人雖亡國之餘不鼔不成列子魚曰君未知戰勍敵之人隘而不成列天賛我也阻而鼓之不亦可乎猶有懼焉且今勍者皆敵也雖及胡耆穫則取之何有於二毛】
　　後戰
　　凢戰若敵人行陣整而且銳未可與戰冝堅壁待之其陣久氣衰起而擊之無有不勝法曰後於人以待其衰【唐武徳中太宗圍王世充於東都竇建徳悉衆來救太宗守武牢以拒之建徳陣泥水束横亘數里諸将皆有懼色太宗将數騎登高以觀之謂諸將曰賊起山東未見大敵今渡險而囂是軍無政令逼城而陣者有輕我之心也我按兵不動彼氣衰陣久卒饑必将自退退而擊之何往不克建徳列自卯至午時卒饑倦皆列坐又争飲水太宗令宇文士及率三百騎經賊陣之西馳而南賊若不動正冝退歸如覺其動冝率東出士及繞過賊衆果動太宗曰可擊矣乃命騎将建旗列陣自武牢循高入南山循谷而東以掩賊背建徳遽率其陣却止東原未及整列太宗輕騎攻之所向披靡程齩金等衆騎纒幡而入直突出賊陣後齊張旗幟表裏俱奮賊衆大責生擒建徳】
　　竒戰
　　凢戰所謂竒者攻其無備出其不意也交戰之際驚前掩後衝東擊西使敵莫知所備如此則勝法曰敵虛則我必為竒【三國魏景元四年詔諸軍征蜀大将軍司馬文王指授節度使鄧艾與蜀姜維相綴連雍州刺史諸葛緒邀維令不得歸艾遣天水太守王頎等直攻維營隴西守牽邀其前金城太守楊欣詣甘松維聞鍾會諸軍已入漢中退還頎等躡于强川口大戰維敗走聞雍州已塞道屯橋頭從孔函谷入北道欲出雍州後諸葛緒聞之却還三十里維入北道三十里聞緒軍却還從橋頭過緒趣截維較一日不及維遂束還守劍閔鍾㑹攻維未能克艾上言今賊摧折宜遂乘之從隂平由邪徑經漢徳陽亭趣涪去劔閣西百里去成都三百里竒兵衝其腹心劔閣之守必還赴涪則㑹方軌而進劍閣之軍不還羽應涪之兵寡矣軍志曰攻其無備出其不意今掩其空盧破之必矣艾自隂平道行無人之地七百餘里鑿山通道造作橋閣山高谷深行甚艱難粮運将匱頻至危殆艾以氊自裹推轉而下将士皆攀木縁崖魚□而進先登至江油蜀守将馬邈降蜀衛将軍諸葛瞻自涪還綿竹列陣待艾艾遣唐亭侯忠等出其右司馬師纂出其左忠纂戰不利並退還曰賊未可勝艾怒曰存亡之分在此一舉何不利之有叱忠纂等将斬之忠纂馳還更戰大破斬瞻進軍漢中劉禪遣使請降遂烕蜀】
　　【宋髙宗建炎四年金人與劉豫合兵分道入侵帝子札命韓世忠飭守備圖進取詞㫖懇切世忠受詔感泣曰主憂如此臣子何以生為遂自鎮江濟師統制解元守高郵金歩卒親提騎兵駐大儀當敵騎伐木為柵自三歸路會遣良臣使金世忠徹炊㸑紿良臣有詔移屯守江良臣疾馳去世忠度良臣已出境即上馬令軍中曰胝吾鞭所嚮於是引軍次大儀勒五陣設伏二十餘所約聞鼔即起擊良臣至金軍中問王師動息具以所見對鼐爾貝勒聞世忠退喜甚引兵至江口距大儀五里别将托卜嘉擁鐡騎遇五陣東世忠傳小麾鳴鼔伏兵四起旗色與金人旗雜出金亂我軍迭進背嵬軍各持長斧上斫人胷下斫馬足敵被甲䧟泥淖世忠麾勁騎蹂躪人馬俱遂擒托卜嘉等二百餘人所遣董亦擊金人於天長縣之鵶口擒敵將四十餘人解元至高郵敵陳設水軍夾河陣曰合戰十三相拒未决世忠遣成閔将騎士往援復大戰俘沙津及奇沁等世忠復親追至淮金人驚潰相蹈藉溺死甚衆㨗奏羣臣入賀帝曰世忠忠勇朕知其必能成功論者以此舉為中興功第一】
　　正戰
　　凢與敵戰若道路不能通糧餉不能進謀計不能誘利害不能惑須用正兵正兵者揀士卒利器械明賞罰信號令且前則勝矣法曰非正兵安能致逺【三國蜀諸葛亮将攻魏與羣下謀之亟相司馬魏延曰聞夏侯楙少主之婿也怯而無謀今殷延精兵五十負粮五千且從褒中出循秦嶺而束當子午而北不過十日可到長安楙聞延奄至必棄城逃走長安中惟御史京兆太守耳横門邸閣與散民之穀足周食也比東方相合聚尚二十許日而公從斜谷來亦足以逹如此則一舉而咸陽以西可定矣亮以為此危計不如安從坦道可以西取隴右十全必克而無虞故不用延計亮楊聲由斜谷道取郿使将軍趙雲鄧芝為疑軍據箕谷魏遣曹真督關左諸軍守郿亮身率大軍攻祁山戎陣整齊號令明齋始魏以漢昭烈既死數嵗寂然無聞是以畧無豫備而卒聞亮出朝野恐懼於是天水南安安定皆叛應亮關中響震羣臣未知計所出】
　　虛戰
　　凢與敵若我勢虛當偽示以實形使敵莫能測其虛實所在必不敢輕與我戰則我可以全師保軍法曰敵不敢與我戰者乗其所之也【三國蜀将諸葛亮在陽平道魏延諸将并兵東下亮惟留萬餘守城魏司馬懿率二十萬拒亮與延軍錯道徑前當亮軍相去六十里候還白亮城中兵少力弱亮亦知懿軍出却恐與已相逼欲赴延軍相去又逺勢不能及将士失色莫知其計亮意氣自若敕軍中皆偃旗卧鼔不得妄出又令大開四門掃地却洒懿嘗謂亮持重而復見以弱勢疑其有伏兵於是率衆北趣山明日食時亮與㕘佐拊手而笑曰司馬必謂吾却将有强伏循山走矣還白如亮所言懿後知之深以為恨】
　　實戰
　　凢與敵戰若敵人勢實我當嚴兵以備之則敵必不輕動法曰實而備之【三國蜀先主為漢中王拜關侯為前軍假節鉞屯江陵是嵗侯留兵屯公安南郡以備吴而率兵攻魏将曹仁於樊曹公遣于禁等救仁秋大雨漢水汎濫禁所督七軍皆没禁降侯龎徳被誅梁郏凌渾羣盗咸遥受侯印號為支黨侯威振華夏】
　　輕戰
　　凢與敵戰必須詳審量敵而後出兵若不計而進不謀而戰則必為敵所敗法曰勇者必輕合輕合而不知利【晉文公與楚戰知楚将子玉剛忿急文公遂執其使宛春以撓之子玉怒遂乗晉軍楚師大敗】
　　重戰
　　凢與敵戰須兼持重見利則動不見利則止慎不可舉也若此則必不䧟於死地法曰不動如山【宋岳飛師毎休舍課将士注坡跳濠皆重鎧習之子雲嘗召注坡馬躓怒而殺之卒有取民麻一縷以束芻者立斬以徇卒夜宿民開門願納無敢入者軍號凍死不拆屋餓死不鹵掠卒有疾躬為調藥諸将逺戍遣妻問勞其家死事者哭之而肓其孤或以子娶其女凢有頒犒均給軍吏秋毫不私善以少擊衆欲有所舉盡召諸統制以謀謀定而後戰故勝無敗倅遇敵不動故敵為之語曰撼山易撼岳家軍難】
　　害戰
　　凢與敵各守疆界若敵人㓂抄我境以撓邉民可於要害處立伏兵或築陣塞以邀之敵必不敢輕來法曰能使敵人不得至者害之也【唐時朔方總管沙吒利忠義為突厥所敗詔張仁愿攝御史大夫代之既至賊已出率兵躡擊夜掩其營破之始朔方軍與突厥以河為界北岸有拂雲祠突厥每犯邉必先謁祠禱祀然後引兵渡河而南時黙啜引兵而去敌地張仁愿請乗虚取漢河南地築三受降城絶虜南㓂路唐休璟以為西漢以來皆北守河今築城虜腹中終為所有仁愿固請中宗許之表留嵗滿以助刀咸陽人二百逃歸仁愿擒之盡斬城下軍中股慄役者盡力六旬而三城就以拂雲為中城南直朔方西城直靈武東城南直榆林三壘相拒各四百餘里其北皆大磧也斥地三百里逺又于牛頭朝那山北置烽堠千百所自是突厥不敢踰山牧馬朔方益無冦嵗省費億計减鎮兵數萬】安戰
　　凢敵人逺來氣銳利於速戰我深溝高壘安守勿應以待其敝若彼以事撓我求戰亦不動法曰安則静【三國蜀将諸葛亮帥衆十餘萬出斜谷壘於渭水之南魏遣大将司馬懿拒之諸将欲往渭北以待之懿曰百姓積聚皆在渭南此必争之地也遂率軍而濟背水為壘因謂諸将曰亮若勇者當出武功依山而東若西上五丈原則諸軍無事矣亮果上五丈原㑹有長星墜亮之壘懿知其必敗時朝廷以亮率軍逺入利在急戰毎命懿持重以俟其變亮數挑戰懿不出因遺懿巾幗婦人之飾懿終不出懿弟孚書問軍事懿復曰亮志大而不見機多謀少决好兵而無權雖持兵十萬已墮吾晝中破之必矣與之對壘百餘日㑹亮病卒諸将燒營遁走百姓奔告懿出兵追之亮長史楊儀反旗鳴鼔若将向懿者懿以歸師不之迫于是楊儀結陣而去懿經行其營壘觀其遺事獲其圖書粮食輜重懿審其必死曰天下竒才也辛毗以為尚未可知懿曰軍家所重軍書宻計兵馬粮食今皆棄之豈有人損其五臟而可以生乎宜急退之關中多蒺藜懿使軍士三千人著軟材平底木履前後蒺藜著履然後馬俱進追到赤岸乃知亮已死時百姓為之諺曰死諸葛亮走生仲達懿笑曰吾能料生不能料死故也】
　　危戰
　　凢與敵戰若䧟在危亡之地當激勵将士决死而戰不可懐生則勝法曰兵士甚䧟則不懼【後漢将吳漢討公孫述進入犍為界諸縣皆城守漢攻廣都㧞之遣輕騎繞成都市橋武陽以東諸小城皆降帝戒漢曰成都十餘萬衆不可輕也但堅據廣都待其來攻勿與争鋒若不敢来公須轉營迫之須其力疲乃可擊也漢不聴乗利遂自将步騎二萬餘人進逼成都去城十餘里阻江北為營作浮梁使別将劉尚将十萬餘人屯于江南相去二十餘里帝大驚責漢曰比敕公千條萬端何意臨事悖亂既輕敵深入又輿尚别營事有緩急不復相及賊若出兵綴公以大衆攻尚尚破公即破矣幸無他者急率兵還廣都詔書未到述果追其将謝豐袁吉将兵十萬餘出攻漢使别将萬餘人刼劉尚令不得相救漢與大戰一日兵敗走入壁豐圍之漢召諸将厲之曰吾與諸将踰越險阻轉戰千里所在斬獲遂深入敵地今至其城下而與尚二處受圍勢既不接其禍難量欲潜師就尚于江南禦之若能同心恊力人自為戰大功可立如其不然敗必無疑成敗之機在此一舉諸将皆曰諾于是饗士秣馬閉營三日不出乃多立幡旗使烟火不絶夜衘枚引兵與尚合軍豐等不覺明日乃兵拒水北自将兵攻江南漢悉兵迎戰自旦至晡遂大勝之斬謝豐袁吉于是率兵還廣都留劉尚拒述具以状聞而深自譴責帝曰還廣都甚得其冝述必不敢畧尚而撃公若先攻尚公從廣都五十里悉步騎赴之適當值其危困破之必矣于是漢與述戰於廣都成都之間八戰八克遂軍於郭中述自将數萬人出城大戰漢使䕶軍高午唐邯将銳卒數萬擊之述兵敗走高午奔陣刺述殺之成都降斬述首傳送洛陽】
　　死戰
　　凢敵人强盛吾士卒疑惑未肯用命須置之死地告令三軍示不獲已殺牛燔車以享戰士燒棄粮食填夷井竈焚舟破釜絶去其生慮則必勝法曰必死則生【秦将章邯已破楚将項梁軍以為楚地兵不足憂乃渡河擊趙大破之當此時趙歇為王陳餘為将張耳為相兵敗皆走入鉅鹿城章邯令王離渉間圍鉅鹿章邯軍其南築甬道而輸之粟楚懐王以宋義為上将項羽為次将范増為末将救趙諸别将皆屬焉宋義行至安陽留四十餘日不進遣其子宋襄相齊自送之無鹽飲酒高會項羽曰今國新破王坐不安席掃境内而屬將軍國家安危在此一舉今不恤士卒而徇其私非社稷之臣項羽晨朝宋義即其帳中斬之下令軍中曰宋義與齊謀反楚王隂令羽誅之是時諸将皆慴服莫敢支吾皆曰首立楚者将軍家也今将軍誅叛亂即共立羽為假上将軍使人追宋義子襄及之齊殺之且使報命于楚懐王因命項羽為上将軍當陽君蒲将軍皆屬焉項羽已殺宋義威震楚國名聞諸侯乃遣當陽君蒲将軍率二萬衆渡河救鉅鹿戰少利陳餘復請兵項羽乃悉兵渡河沉舟破釜甑燒廬舍持三日粮以示士卒必死無還心即國王離與秦軍遇九戰絶其甬道大破之殺蘓角虜王離當是時楚兵及諸侯軍救鉅鹿者十餘壁莫敢縱兵楚擊秦軍諸将皆從壁上觀楚戰士無不一當十楚兵呼聲動天地諸侯人人惴恐於是大破秦軍】
　　【漢將韓信張耳以兵數萬欲東下井陘擊趙趙王成安君陳餘聞漢且襲之聚兵井陘口號稱二十萬廣武君李左車説成安君深溝高壘勿與戰願假竒兵二萬從間道絶其輜重成安君不聽信使人間視知其不用乃引兵遂下未至井陘口三十里止舍夜半傳發選輕騎二千人人持一赤幟從間道草山而望趙軍戒曰趙見我走必空壁逐我若疾入㧞趙幟立漢幟令其禆将傳餐曰今日破趙會食諸将皆莫信詳曰諾信會軍吏曰趙已先據便地為壁且彼未見大将旗鼓未肯擊前行恐吾至險阻而還乃使萬人先行出背水陣趙兵望見大笑平旦信建大将旗鼓鼔行出井陘口趙開壁擊之大戰良久于是信耳棄旗鼓走水上軍復疾戰趙空壁争漢旗鼔逐信耳信耳已入水上軍軍皆殊死戰不可敗信所出竒兵三千騎者趙空壁逐利即馳入壁皆㧞趙旗幟二千趙軍已不能得信耳等欲還壁壁皆漢赤幟大驚以為漢皆已得趙王将矣遂亂遁去趙将雖斬之弗能禁于是漢兵夹擊破虜趙軍斬成安君泜水上擒趙王歇信乃令軍毋殺廣武君有生得之者購千金頃之有縛而至戲下者信解其縳東鄉坐西鄉對師事乏諸校効首虜休畢賀因問信曰兵法右背山陵前左水澤今者將軍令臣等反背水陣曰破趙會食臣等不服然竟以勝此何術也信曰信非得素拊循士大夫此所謂驅市人而戰之其勢非置之死地人人自為戰今予之生地皆走寧得而用之乎諸將皆服曰非所及也】
　　生戰
　　凡與敵戰若地利已得士卒己陣法令己行竒兵已設要當割棄性命而戰則勝若為将臨陣畏怯欲要生必反所為殺法曰幸生則死【春秋時楚子伐鄭晉師救之與戰於敖鄗之間晉中軍趙嬰齊使其徒先具舟於河欲敗而先濟故将士懈心生而卒不可勝】
　　饑戰
　　凢興兵征討深入敵地芻糧之闕必湏分兵抄掠據其倉廪奪其蓄積以繼軍餉則勝法曰因糧於敵故軍食可足也【北史後周将賀若敦率兵渡江取湘州陳将侯瑱禦之秋水汎濫江路遂斷粮援既絶人懷危懼敦于是分兵抄掠以充資費恐瑱等知其粮少乃于營内多聚土覆之以米召側近村人佯有訪問随即遣之瑱等聞之以粮為實敦又増脩營壘造廬舍示之以持久湘羅之間遂廢農業瑱等無如之何初土人船載米粟及籠雞鴨以餉瑱軍敦患之乃偽為土人船伏兵于中瑱軍望見謂餉船至逆水争取敦甲士遂擒之又敦軍數有叛者乗馬投瑱瑱輙納之敦乃取一馬率以趣船令船中人以鞭鞭之如是者舟馬畏船不敢上後伏兵於江岸使人乗前馬詐投瑱營瑱即遣兵迎接争來牽馬既畏船不上伏兵盡發殺之後實有饋餉及亡奔瑱者猶恐敦設詐兵不敢受相持嵗餘瑱不能制】飽戰
　　凢敵人逺來糧食不繼敵饑我飽可堅壁不戰持久以敝之絶其糧道彼退走宻遣騎兵邀其歸路縱兵追擊破之必矣法曰以飽待饑【唐武徳初劉武周據太原使其将宋金剛屯於河東太宗往征之謂諸將曰金剛懸軍深入精兵猛將皆在於是武用自據太原專寄金剛　以為捍蔽金剛雖衆内實空虛擄掠為資意在速戰我閉營待其饑未冝速戰於是遣劉宏基等絶其糧道其衆遂援金剛乃遁】
　　營戰
　　凢與敵戰若便利之地敵先結陣而據之我後去趨戰則我勞而為敵所勝法曰後處戰地而趨利者勞【晉司空劉琨遣将軍姬澹率兵十餘萬討石勒勒将拒之或諌曰澹馬精盛其鋒不可當且深溝高壘以挫其鋭攻守異勢必萬全勒曰澹軍逺來體疲力竭犬馬烏合號令不齊一戰可擒也何强之有援又垂至胡可捨去大軍不冝易逺且都督令三軍後出者斬設疑兵於山上分為二伏勒率兵與澹戰偽収衆而北澹麾兵追之伏發夾擊澹大敗而退】
　　佚戰
　　凢與敵戰不可恃已勝而放佚當益加嚴勵以待敵佚而猶勞法曰有備無患【梁司州刺史柳仲禮留長史司岫守安陸曰率步騎一萬㓂襄陽西魏将楊忠率衆南伐攻梁隋州克之進圍安陸仲禮聞隋郡䧟恐安陸不守遂歸赴援諸将恐仲禮至則安陸難下請急攻之忠曰攻守勢殊未可卒㧞若引日勞師表裏受敵非計也南人多習水軍不閑野戰仲禮囘師已在近路今我出其不意以竒兵襲之彼息我奮一舉必尅則安陸不攻自㧞諸城可傳檄而定也于是選精騎二千銜枚夜進遇仲禮於濚忠親自䧟陣悉得仲禮之衆安陸及竟陵郡如忠所䇿】
　　勝戰
　　凢與敵戰若我勝彼負不可驕怠當日夜嚴備以待之敵人雖來有備無害法曰既勝若否【秦二世時項梁使沛公項羽别攻城陽屠之西破秦軍濮陽東春收兵入濮陽沛公與項羽攻定陶因西畧地至雍丘大破秦軍斬李由還攻外黄項梁益輕秦有驕色宋義進諫于梁曰戰勝而将驕卒惰者敗今兵少隋矣秦兵日益臣為君畏之梁不聴而使宋義於齊道遇齊使者髙陵君顯曰公將見武信君乎曰然義曰武信君必敗公徐行免死疾行則及禍秦果悉兵益章邯擊楚軍大敗之項梁死】
　　敗戰
　　凢與敵戰若彼勝我負未可畏怯須思害中之利當整利器械激士氣彼怠懈而擊之則勝法曰因害而奮可解也【晉末河間王顒在闕中遣張方討長沙王方率衆自函谷入屯河南恵帝遣左将軍皇甫商拒之方潜軍破商遂入洛陽商奉帝討方于城四方軍望見乗輿于是少却方止之不可得衆遂大敗殺傷滿衢巷方退壁于三十里人皆挫衂無復固志多勸降方曰兵之利鈍是常事貴因敗以為成耳我更前作壘出其不意此用兵之竒也乃夜潜進逼洛陽城七里商既新㨗不以為意忽聞方壘成乃出戰遂大敗而還】
　　進戰
　　凢與敵若審知敵人有可勝之理則冝速進兵以擣之無有不勝法曰見可則進【唐李靖為定襄道行軍總管擊破突厥頡利可汗使保鉄山遣使入朝謝罪請舉國歸附以請往迎之頡利雖外請朝謁而内懐遲疑靖揣知其意時詔遣鴻臚御唐儉等慰諭之靖謂副将軍張公謹曰詔使到彼虜必自安若萬騎賫三日糧自白道襲之必得所欲公謹曰上已與約降行人在彼奈何靖曰機不可失韓信所以破齊也如唐儉軰何足惜哉督兵疾進行至隂山遇其白千餘皆俘以随軍頡利見使者大恱不虞官兵靖前鋒乗霧而行去其牙帳七里虜始覺列兵未及陣靖率兵擊之斬首萬餘級俘男女十餘萬擒其子蠱羅施殺義成公主頡利亡去乃為大通道行軍總管張寶相擒以獻于是斥地自隂山北至大漠矣】
　　退戰
　　凢與敵戰若敵衆我寡地形不利力不可争當急退避之可以全軍法曰知難而退【三國魏将曹真伐蜀司馬懿同行出駱谷次興元蜀将王琳乗夜襲擊懿令堅卧不動琳退懿謂諸将曰費禕據險守拒進不獲戰攻之不可宜急旋軍以為後圖琳等果馳兵趣三嶺争險真等潜師越險行得退】
　　挑戰
　　凢與敵戰營壘相逺勢力相均可輕騎挑攻之伏軍以待之其軍可破若敵用此謀我不可以全氣擊之法曰逺而挑戰欲人之進也【十六國姚襄據黄洛苻生遣将黄眉鄧羌等率歩騎討襄襄深溝高壘守不肯戰鄧羌曰襄性剛愎易以撓動若長驅一行直其壘襄必奮而出戰可一戰而擒也黄眉從之遣羌步騎三千軍於壘門襄怒盡鋭出戰羌偽不勝率騎而退進之於三原羌回拒襄而黄眉至大戰斬之俘其衆】
　　【宋建炎十年劉錡充東京副留守節制諸軍所部八字軍纔三萬七千人将發益殿司三千人皆携其孥将駐于汴家留順昌錡自臨安泝江絶淮凢二千二百里至渦口方食暴風吹㧞坐旗錡曰此兵兆也主暴兵即下令兼程而進未至順昌三百里金人果敗盟來侵錡與将佐舎舟陸行先趨城中庚寅謀報金人入東京知府事陳規見錡獻計錡曰城中有粮則能與君共守規曰有米數萬斛錡曰可矣時所部選鋒遊奕两軍及老稚輜重相去尚逺遣騎趣之四鼔乃至及旦得報金騎已入陣錡與規議歛兵入城為守禦計人心乃安召諸将計事惟部将許清議與錡合錡大喜鑿舟沉之示無去意時守備一無可恃撤民門扉周匝蔽城凢六日粗畢而游騎已渉潁河至城下壬寅金人圍順昌錡豫於城下設伏擒千户阿哈等二人詰之曰韓将軍營白沙渦距城三十里錡夜遣千餘人擊之連戰殺獲頗衆既而三路都統葛王褒以兵三萬與龍虎大王合兵薄城錡令諸門金人疑不敢近時順昌已圍四日金兵益盛乃移砦于東村距二十里錡遣驍将閻充募将士五百人夜研其營是夕天欲雨電光四起見披甲者輙殱之金兵退十五里錡復募百人以往或請銜枚錡笑曰無以枚也令折竹為嘂如市兒以為戲者人持一以為號直犯金營電所燭則皆奮擊電止則匿不動敵衆大亂百人者聞吹聲即聚金人益不能測終夜自戰積屍盈野退軍老婆灣烏珠在汴聞之即索靴上馬不十七日至順昌責諸将䘮師皆曰南朝用兵非昔之比元帥臨城自見錡遣耿訓以書約戰獻浮橋五所錡遣人毒水上流時天大暑敵逺來疲敝錡士氣閒暇敵戰晝夜不解甲錡軍皆翻休更食養馬垣下敵人馬饑渇食水草者輒病往往困乏方暑氣清凉錡按甲不動逮未申時敵力疲氣索忽遣數百人出西門挑戰俄以數千人出南門戒令勿喊但以銳斧犯之統制官趙蹲韓直身中數矢不肯已士殊死鬬入其陣刀斧亂下敵大敗是夕大雨平地水深尺餘乙夘烏珠㧞營北去平日恃拐子馬以為强亦十損七八金人震恐䘮魄】
　　致戰
　　凢致敵來戰則彼勢常虛不能赴戰則我勢常實多方以致敵人之來我據便地而待之無有不勝法曰致人而不致於人【後漢建武四年光武詔耿弇悉收集降附結部曲置将吏弇率騎都尉劉歆㤗山太守陳俊将兵而東張步聞之使其将費邑軍歴下又令兵屯祝阿别于泰山鍾城列營數十以待之弇渡河先擊祝阿㧞之故開營一角令其衆得奔歸鍾城人聞祝阿已潰大恐遂空壁亡費邑分兵遣其弟費敢守巨里弇進先脅巨里嚴令軍中趣修攻具後三日悉力攻巨里城隂緩生口亡歸以弇期告邑邑至日果自将精兵來救弇謂諸曰吾所以脩攻具者欲誘致之耳野兵不撃何以城為即分兵守巨里自率精銳上岡坂乗高合戰大破之斬邑既而取首級以示巨里城中懼費敢亡歸張步弇悉收其積聚縱兵攻諸未下者平四十餘營遂定濟南】
　　逺戰
　　凢與敵阻水相拒我欲逺渡可多設舟楫示之若近濟則敵必并衆應之我出其空虛以濟如無舟楫可用竹木蒲葦甖瓶瓮囊槍杆之屬綴為排筏皆可濟渡法曰逺而示之近【漢初魏王豹初降漢復以親疾請歸至國即絶其河關反與楚約和漢王遣酈生往說豹不聽漢以韓信為左丞相擊豹盛兵蒲坂塞臨晉信乃益為疑兵陳船欲渡臨晉而引兵從夏陽以水甖渡軍襲安邑魏王豹驚率兵迎戰信遂虜豹定魏】
　　近戰
　　凢與敵夾水為陣我欲攻近示之以逺須多設疑兵上下逺渡敵必分兵來應我可以潜師近襲之其軍可破法曰近而示之以逺【春秋越人伐吴吳人御之笠澤夾水而陣越人為左右陣夜譟鼔而進吴分兵應之吳軍大敗遂至㓕亡】
　　水戰
　　凢與敵戰或岸邉為陣或水泊舟皆謂之水戰若近水為戰須去水稍逺一則誘敵使渡一則示敵無疑我欲必戰勿近水迎敵恐其不得渡我欲不戰則拒水阻之使敵不得濟若敵率兵渡水來戰可於水邉伺其半濟而擊之則利法曰涉水半渡可擊【漢酈生說齊下之齊王日與生縱酒為樂而罷守備蒯通說信遂渡河襲齊齊王以酈生為賣已烹之而走高宻請救於楚楚遣龍且将兵救齊或曰漢兵逺來其鋒難當楚自居其地兵易敗散不如深壁令齊王使其信臣招其城城聞王在楚來救必反漢漢兵客居其勢無所食可不戰而擒也龍且曰吾知韓信易與耳今君命救齊不戰而降之有何功若戰而勝齊可平也遂進兵與漢兵夾濰水而陣信夜使人壅水上流引軍半渡佯不勝還走龍且喜曰吾故知信怯遂追之因擊殺且水東軍散走遂平齊】
　　【宋高宗時以隋郢唐鄧信陽並為襄陽府路岳飛命飛招捕楊么飛所部皆西北人不習水戰飛曰兵何常顧用之何如耳先遣使誠心善遇其将黄佐遂降飛表授左武義大夫單騎按其部撫佐背曰子知順逆者果能立功封侯豈不滎哉吾欲復遣子至湖中視其可乗者擒之可勸者招之如何佐感泣誓以死報會召張浚還防秋飛䄂小圖示浚浚欲待來年議之飛曰已有定畫都督能留八日可殷賊浚曰何言之易飛曰王四廂以王師攻水冦則難飛以水冦攻水冦則易以短攻所長則難若因将用敵以奪其手足之助離其腹心之託使之孤立而後以王師乗之八日之内當俘諸賊浚許之飛遂如鼎州黄佐招楊欽來降飛喜曰楊欽驍勇來降賊腹心潰矣表授武義大夫禮遇甚厚乃復遣歸湖中两日欽說余端劉詵等降飛詭罵曰賊不盡降何來也杖之復令入湖是夜掩賊營降其衆數萬么固不服方浮舟湖中以輸激水其行如飛旁置撞竿官舟迎之輙碎飛伐君山木為巨筏塞諸港汊又以腐木亂革浮上流而下擇水淺處遣善罵者挑之且行且罵賊怒來追則草木壅積舟輪碍不得行飛亟遣兵擊之賊奔港中為筏所拒官軍乗筏張牛革以蔽矢石舉巨木撞其舟盡壊么投水牛臯擒斬之飛入賊壘餘酋驚曰何神也俱降飛親行諸砦撫循之縱老弱歸田籍少壮為軍果八日而賊平浚歎曰岳侯神算也初賊恃其險曰欲犯我者除是飛來至是人以其言為䜟獲賊舟千餘鄂渚水軍為沿江諸軍之冠】
　　火戰
　　凢戰若敵人居近草莽營舍茅竹積芻聚糧天時燥旱因風縱火以焚之選精兵以擊之其軍可破法曰行火必有因【漢将李陵征匃奴戰敗班師為單于所逐及于大澤匈奴于上風縱火陵亦先放火燒㫁葭葦用絶火勢○後漢末漢皇甫嵩討黄巾賊因朱雋與賊波才戰賊遂圍嵩於長社賊依革結營㑹大風嵩出軍士東苣乘城使銳卒問出營外縱火大呼城上舉燎應之嵩鼓而奔其陣賊驚亂犇走㑹曹操將兵適至合戰大敗之斬數萬○後漢末劉表死曹操克荆州得劉琮水軍㳂流東下吴主孫權遣周瑜領兵逆曹操遇於赤壁初一交戰曹軍敗退别兵次江北瑜等在南岸瑜部帥黄葢曰今冦衆我寡難與持久然觀曹軍方連船艦首尾相接可燒而走也乃取䝉衝數千艘實以薪草膏灌其中裹以帷幕上建牙旗先書報曹公欺以欲降又先備走舸各係大船之後因引次俱前曹公軍吏士皆延頸遥觀指言盖降葢諸船同時發火時風盛猛悉燒岸營落頃之烟熖漲天人馬燒溺死者甚衆軍遂敗北】緩戰
　　凢攻城之法最為下䇿不得已而為之所謂三月脩器械三月成距堙者六月也謂戒為已也忿躁不待攻具而令士卒蟻附恐傷人之多故也若彼城高池深多人而少糧外無救援可覊縻取之則利法曰其徐如林【十六國前燕将慕容恪擊段龕於廣固圍之諸将請恪急攻恪曰有冝緩者若彼我勢均外有强援恐有腹背之患則攻之不得不速若我强彼弱外無救援當覊縻守之以待其敝兵法十圍五攻正謂此也龕等尚衆未有離心今凴阻堅城士不戮力盡銳攻之數旬可㧞然殺吾士卒必多矣要在取耳乃為堅壘以守之終克廣固】
　　速戰
　　凢攻城圍邑若敵糧多人少外有救援可以速攻則勝法曰兵貴神速【三國蜀将孟達降魏遂領新城太守未幾復連吳附蜀以叛魏司馬懿潜軍進討諸将言逹與蜀交結冝觀望而後可懿曰達無信義此其相疑之時當及其未定促而决之乃倍道兼行至新城下吳蜀各遣将救逹懿乃分兵拒之初達與諸葛亮書曰宛去洛陽八百里去吳一百二十里間吾舉事表上天子比相反在一月間也則吾城已固諸将足辦吾所在深險司馬公必不自来諸将来吾無患矣及兵到達又告亮曰吾舉事八日而兵至城下何其神速也上庸城三靣阻水達於外為木柵以自固懿渡水破其柵直造城下申儀等斬逹首開門以降○陳将吳明徹進逼夀陽北齊将王琳拒守又遣大将皮景和率兵數十萬來援去夀陽三十里頓軍不進諸将咸曰堅城未拔大援在近不審明公計将安出明徹曰兵貴神速而彼營不進自挫其鋒吾知其不敢戰明矣於是躬擐甲胄疾攻一鼓而克夀陽】
　　整戰
　　凢與敵戰若敵人行陣整齊士卒安静未可輕戰伺其變動撃之則利法曰無邀正正之旗【三國魏司馬懿征公孫淵懿泛舟潜濟遼水作圍棄城而向襄平諸将曰不攻城而作圍非所以示衆懿曰賊堅營高壘欲以老吾軍也攻之正堕其計賊大衆在此其巢穴虚矣我直襄平必人懷内懼懼而求戰破之必矣遂整陣而過賊見兵出其後果邀之乃縱兵逆擊大破之】
　　亂戰
　　凢與敵戰若敵人行陣不整士卒諠譁冝急出兵以撃之則勝法曰亂而取之【春秋時齊師次於郎魯侯禦之公子偃曰宋師不整可敗也宋敗齊必還請撃之公弗許自雩門竊出囊臯比先犯之從之大敗宋師于乗丘齊師乃還】分戰
　　凢與敵戰若我衆敵寡當擇平易寛廣之地以勝之若五倍於敵則三術為正三術為竒三倍於敵三術為正一術為竒所謂一以當其前一以攻其後法曰分不分為縻軍【梁将陳覇先王僧辨討侯景於張公洲高旗巨艦截江蔽空乗潮順流景登石頭望之不恱曰彼軍士有如是之氣不可易也帥鐵騎萬人鳴鼔而前覇先謂僧辨曰善用兵者如常山之蛇首尾相應賊今送死欲為一戰我衆彼寡宜分其勢僧辨從之以勁弩當其前輕鋭䟿其後大陣衝其中景遂大潰棄城而走】
　　合戰
　　凢兵散則勢弱聚則勢强兵家之常情也若我分兵屯數處敵若以衆攻我當聚以撃之法曰聚不聚為孤旅【漢五年十月漢王追項羽至陽夏南止軍與齊王信魏相國越期會撃楚至固陵不會楚撃漢軍大破之漢王復入壁深塹而守謂張良曰諸侯不從奈何對曰楚兵且破未有分地其不至固冝君王能共天下可立致也齊王信之立非君王意信亦不自堅彭越本定梁地始君王以魏豹故拜越為相國今豹死越亦望王而君王不早定今能取睢陽以北至穀城皆以王彭越自陳以東傅海與齊王信信家在楚其意欲復得故邑能出捐此地以許两人使各自為戰則楚易敗也於是漢王發使使韓信彭越至皆引兵來十一月劉賈入楚地圍夀春亦遣人誘楚大司馬周殷　叛楚以舒屠六舉九江兵迎黥布並行屠城父隨劉賈皆會十二月圍羽垓下羽夜聞四面皆楚歌知盡得楚地羽以數百騎走是以兵大敗自刎楚地悉定○晋武帝欲㓕吳羊祜疏請合梁益荆楚徐楊青兖巴蜀之兵以臨之以一隅之吳當天下之衆其勢危形散帝納之竟以此平吳】
　　怒戰
　　凢與敵戰須激勵士卒使忿怒而後戰法曰殺敵者怒也【漢光武詔將軍王霸馬武討周建於垂惠蘇茂將兵四千餘救建遣精騎遮擊武軍糧馬武救之建於城中出兵夹擊武武恃霸援戰不甚力為茂建所敗過霸營大呼求救霸曰賊兵勢盛出必两敗努力而已乃閉營堅守將吏皆争之覇曰茂兵精銳其衆又多吾吏士心恐而與吾相持兩軍不一敗道也今閉營堅守勢不相援彼必乗輕進武知無救則其戰當自力如此茂衆疲勞吾乗其弊乃可克也茂建果悉兵出攻武合戰良久霸軍中壮士一千人㫁髪請戰覇乃開營後大出精騎襲其背茂建前後受敵遂大敗之】
　　氣戰
　　凢將之所以戰者兵也兵之所以戰者氣也氣之所以盛者鼔也能作士卒之氣則不可大頻大頻則氣易衰不可大逺大逺則力易竭須度敵人之至六七十步之内乃可以鼓令士卒進戰彼衰我勝敗之必矣法曰氣實則鬬氣奪則走【春秋齊師伐魯荘公将戰曹劌請從公與之同乗戰于長勺公将鼔之劌曰未可三鼔齊師敗績公問其故劌對曰夫戰勇氣也一鼔作氣而衰三而竭彼竭我盈是以敗之】
　　逐戰
　　凢追奔逐北須審真偽若旗齊鼔應號令如一紛紛紜紜雖退走非敗也必有竒也當須應之若旗參差而不齊鼓大小而不應號令諠囂而不一此真敗却也可以逐法曰凢從勿怠敵人或止於路則慮之【唐太宗征薛仁杲其将宗羅㬋拒之大破於淺水原太宗帥騎追之直取折墌圍之仁杲将多臨陣來降復還太宗縱令不追須史各乗馬至太宗具知仁杲虛實乃進兵合圍使辯士喻以禍福仁杲遂降諸将皆賀因問曰大王破敵乃捨步兵又無攻具徑薄城下咸疑不克而卒下何也太宗曰此礶道也且羅㬋所将隴外人吾雖破之然斬獲不多若縱之則皆入城仁杲收而撫之未易也迫之則兵散隴外折墌自虚仁杲破膽不暇為謀所以懼而降也】
　　歸戰
　　凢與敵相攻若敵無故退歸必須審察果力疲糧竭可選輕銳躡之若是歸師則不可遏也法曰歸師勿遏【漢獻帝建安三年曹操圍張繡于穰劉表遣兵救之繡屯安衆守險以絶軍後操軍不得進前後受敵夜乃鑿險偽遁伏兵以待繡悉兵來追操縱竒兵夾攻大敗之謂荀彧曰虜遏吾歸師而與吾死地吾是以勝】
　　不戰
　　凢戰若敵衆我寡敵强我弱兵勢不利彼或遠來糧餉不絶皆不可與戰冝堅壁持久以敝之則敵可破法曰不戰在我【唐武徳中太宗帥兵渡河東討劉武周江夏王李道宗時年十七從軍與太宗登玉壁城觀賊陣顧謂道宗曰賊恃其衆來邀我戰汝謂如何對曰羣賊鋒不可當易以計屈難以力争今深溝高壘以挫其鋒烏合之徒莫能持久粮運将竭必當離散可不戰而擒也太宗曰汝見識與我合後果食盡夜遁追入介州一戰敗之】
　　必戰
　　凢興師深入敵境若彼堅壁不與我戰欲老我師當攻其主君擣其巢穴截其歸路斷其糧草彼必不得已而須戰我以銳卒撃之可敗法曰我欲戰敵雖深溝高壘不得不與我戰者攻其所必救也【魏明帝召司馬懿于長安使将兵往遼東討公孫淵帝曰四千里征伐雖云用騎亦當任力不當計後費也度淵以何計得策懿曰棄城預走上計也拒大軍其次也坐守襄平此乃成擒耳曰三者何出懿曰惟明君能度彼我預有所棄此非淵所及也曰往還幾日對曰往百日還百日攻百日以六十日為休息一年足矣遂進兵淵遣将率步騎數萬屯遼圍塹二十餘里諸将欲擊之懿曰此欲以老吾兵攻之正墮其計此王邑所以敗績昆陽也彼大衆在此巢穴空虛直抵襄平出其不意破之必矣乃多張旗職欲出其南賊盡鋭趨之懿潛濟已出其地乃棄賊直趨襄平賊将戰敗懿圍襄平諸将請攻之懿不聽陳珪曰昔攻上庸旬日之半破堅城斬孟逹今日逺來而更安緩愚竊惑之懿曰逹衆少而粟支一年淵軍四倍于逹而粮不淹月以一月較一年安事速為以四撃一正今失半而克猶當為之是以不計死傷而計粮也况賊衆我寡賊饑我飽而兩乃爾攻具不設促之何為自發京師不憂賊攻但憂賊走今賊粮垂盡而圍落未合掠其牛馬抄其樵采此故驅之走也夫兵者詭道善因事變賊恃其衆故雖饑用不肯束手當示無能以安之若求小利而驚之非計也既而雨霽造攻具攻之矢石如雨粮盡窘急人相食乃使其将王建栁請解圍當君臣面縛懿皆斬之淵突圍而走懿復追及泜水上殺之遼地悉平○隋王世充與李宻相持於東都充夜渡陣於洛水之北其時宻亦渡洛水陣兵與充相對東接月城南至石窟宻兵多馬騎長槍宜寛平放縱充兵多戈矛矟䂎冝險狭然南逼洛水北限大山地形褊促騎不成列充縱歩兵撃之宻軍失利宻與數子登船南濟自餘兵馬皆東走月城充乗勝長驅直至月城下宻既渡南岸即乗馬西上直向充本營左右麾旌相繼而至充營内見宻兵來逼即連舉六烽充乃舍月城之圍收兵西退自洛北逹于黒石中間四十餘里奔北顛沛大䘮師走宻此行東北之圍不救而自解西南之冦不戰而成功充伏其權竒不復輕出】
　　避戰
　　凢戰若敵强我弱初來氣銳且當避之伺其疲敝而撃之則勝法曰避其銳氣撃其惰歸【漢靈帝中平年凉州賊王國圍陳倉以皇甫嵩討之董卓請速進嵩曰百戰百勝不如不戰而屈之是以善用兵者先為不可勝以待敵之可勝陳倉雖小城固備未易拔王國雖强攻陳倉不下其衆必疲疲而撃之全勝之道也國攻之終不㧞其衆疲敝解去嵩進兵追擊之卓曰窮寇勿追歸師勿遏嵩曰不然乃獨追撃破之卓有慙色唐上元元年加李光弼太尉進圍懐州史思明來救光弼再逐北思明陳兵清河聲言渡河絶餉路光弼壁野水渡既夕還軍留牙将崔希顥守曰賊将高暉李日月萬人敵也賊必使刼我汝留此賊至勿與戰若降與偕來左右竊怪語無倫是日思明果召日月曰光弼野次爾以鉄騎五百夜取之不然無歸日月至壘使人問曰太尉在乎曰去矣兵幾何曰千人将為誰曰崔希顥日月謂其伴曰我受命云何今顧獲希顥歸不免死遂請降希顥與俱至光弼厚待之表授特進兼右金吾大将軍高暉聞亦降或問公降二将何易也光弼曰思明再敗恨不得野戰聞我野次彼固易之命将來襲必許以死希顥無名不足以為功日月懼死不降何待高暉材出日月之右降者見遇貳者得不思奮乎諸軍决丹水灌懷州李光弼令廷玉由地道入得其軍號登陴大呼王師乗城擒太清楊希仲送之京師獻大廟】
　　圍戰
　　凢圍戰之道圍其四靣須開一角以示生路使戰不堅則城可㧞軍可破法曰圍師必缺【漢末曹操圍壺關攻之不㧞操曰城㧞皆坑之連日不下曹仁言於曹操曰圍師必示活門所以開其生路也今公告之必坑使人人自為守且城固而粮多攻之則士卒傷守之則延日久今頓兵堅城下攻必死之虜非良計也操從仁言乃㧞其城】
　　聲戰
　　凢戰所謂聲者張虚聲也聲東而撃西聲彼而撃此使敵人不知其所備則我所攻者乃敵人所不守也法曰善攻者敵不知其所守【後漢建武五年耿弇與張步相拒使其弟監将精兵二萬守西安諸郡太守合萬餘人守臨淄相去四十里弇進兵書中居二城之間弇視西安城小而堅且藍兵又精臨淄雖大而易攻乃與諸将㑹俟五日攻西安藍聞之日夜為備至期弇敕諸将夜半蓐食會明至臨淄䕶軍荀梁等争之以為冝速攻西安弇曰西安聞吾欲攻之日夜備守臨淄出其不意至必驚擾攻之則一日可㧞㧞臨淄則西安孤張藍與歩隔絶必復亡去所謂撃一而得二者也若攻西安卒不下頓兵堅城必多日縱能㧞之藍率兵奔還臨淄併兵合勢觀人虚實吾深入敵地後無所輸句月之間不戰而困諸君之言未見其冝遂攻臨淄半日㧞之入據其城張藍聞之果将兵亡去】和戰
　　凢與敵戰必先遣使約和敵許諾言語不一因其懈怠選銳卒撃之其軍可敗法曰無約而請和者謀也【秦末天下兵起沛公西入武關欲以二萬兵擊嶢關張良曰秦兵尚强未可輕敵臣聞其将多屠賈子易以利動願且堅壁使人約和且日張旗幟為疑兵而使酈生陸賈㗖以利秦将多欲連和說沛公曰此特其将欲叛恐士卒不從不如因其懈怠撃之沛公乃引兵擊秦軍大破之】
　　受戰
　　凢戰若敵衆我寡暴來圍我須詳察衆寡虛實之形不可輕易遁去恐為尾撃當圓陣外向受敵之圍雖有缺虛我自塞之以堅士卒心四靣奮撃必獲其利法曰敵若衆則利衆而受敵【北史魏高歡建議信都将討尒朱兆等孝武帝永熈元年春㧞鄴尒朱兆自長安兆自晉陽度律自洛陽仲逺自東郡同會于鄴衆二十萬夾洹水而軍歡出頓紫陌馬不滿三千步不滿三萬乃于韓陵為員陣連牛驢以塞歸路将士皆謂必死選精銳步騎從中出四靣擊之大破兆等】
　　降戰
　　凢戰若敵人來降必要察其真偽逺明斥堠日夜設備不可怠忽嚴令偏禆整兵以待之則勝不然必敗法曰受降如受敵【曹操討張繡于宛降之既而懐恨復叛襲擊曹軍殺曹操長史及子昂操中流矢師還舞隂繡将騎來操擊破之繡奔穰與劉表合操謂将佐曰吾强繡弱失在不便取質以至於此諸卿觀之自今以後不復敗矣】
　　天戰
　　凢欲興師動衆伐罪弔民必在天時非孤虚向背也乃若君暗政亂兵驕民困放逐賢人誅殺無辜旱蝗敵國有此舉兵攻之無有不勝法曰順天時而制征討【東齊後主緯隆化元年擢用邪佞陸令萱和士開高阿那肱穆提婆韓長鸞等宰制天下陳徳言鄧長顒何洪玠㕘預機權各領親黨陞擢非次法官由財進獄以賂成亂政宫人使旱蝗水潦冦盗並起又猜嫌諸王皆無罪而受誅丞相斛律光及弟荆山䝉並無罪受誅漸見土崩之勢周武帝乗亂一舉而㓕之】人戰
　　凢戰所謂占天事推人事而破妖祥也行軍之際或梟集牙旗或杯酒變血或麾竿毁折惟主将決之若以順討逆以直伐曲以賢撃愚皆無疑也法曰禁邪去疑至死無所之【唐武徳六年輔公祏反詔趙郡王李孝恭等討之将發與将士宴集命取水水變為血在坐皆失色孝恭自若曰無疑此乃公祏授首之徴也飲而盡之衆心為安先是賊将拒險邀戰孝恭不出以竒兵絶其粮道賊饑夜薄孝恭堅卧不動日以羸兵扣賊營挑戰選精騎陣以待羸兵却賊追北而囂遇祖尚薄戰遂敗趙郡王乗勝破其别陣公祏窮走追騎生擒之】
　　難戰
　　凢為将之道要在甘苦共衆如遇危險之地不可捨衆而自全不可臨難而茍免䕶衛周旋同其生死如此則三軍之士豈忘已哉法曰見危難毋忘其衆【魏曹操征孫權還張遼樂進李典将七千餘人屯合肥操征張魯教與䕶軍薛悌書題其函曰敵至乃發俄而權率衆圍合肥乃發來敎曰若孫權至著張李二将軍出戰樂将軍守城䕶軍勿與戰諸将皆疑遼曰公逺征在外敵謂破我必矣是以教指及其未合逆擊之挫其盛氣以安衆心然後可守也勝負之機在此一舉諸君何疑李典意與遼于是遼募勇敢得八百人椎牛享士明日大戰平旦遼披甲出戰先登䧟陣殺數十人斬二大将呼自名衝陣矢至權麾下權大驚衆莫知所以走登高權以長㦸自守遼叱權不敢動乃聚兵圍遼數重遼左右麾圍直前急擊圍解遼将麾下數十人得出餘衆呼號曰将軍其舍我也遼復還入圍㧞出餘衆權軍無敢當者自旦至日中吳人奪氣遼脩守備衆乃安心恱孫權守合肥旬日城不得㧞乃退遼率諸将追擊幾復獲權】
　　易戰
　　凢攻戰之法從易者始敵若屯備數處必有强弱衆寡我可逺其强而攻其弱避其衆而撃其寡則無不勝法曰善戰者勝於易勝也【北史周武帝伐齊之河陽宇文䕶曰河陽要衝精兵所聚盡力攻圍恐難得志彼汾之曲城小山平攻之易㧞武帝不納終無成功】
　　離戰
　　凢與敵戰可宻鄰國君臣交接有隙乃遣諜者以間之彼若猜貳我以精兵乗之必得所欲法曰親而離之【燕上将樂毅併将秦魏韓趙之師伐齊破之湣王出奔于莒燕将聞齊王在莒合攻之楚将淖齒将兵救齊因與齊惡欲與燕将分齊地乃執湣王數其罪而誅之復堅守莒城即墨以拒燕兵數攻不下樂毅并圍之即墨大夫戰死城中推田單為将軍頃之昭王薨忠王之為太子時與毅有隙田單聞之乃縱反間曰樂毅與燕新王有隙畏誅欲王齊齊人未附故且緩攻即墨以怠其事齊人惟懼他将來即墨殘矣燕王以為然乃使騎刼代毅毅遂奔趙燕将士由是不和單乃詐以卒為神師而事之列火牛陣大破燕軍復齊七十餘城迎襄王自莒入臨菑】
　　餌戰
　　凢敵所謂餌者非謂置毒於飲食但以利誘之皆為餌兵也如交鋒際或棄牛馬或委財物或捨輜重切不可取取之必敗法曰餌兵【漢末袁紹遣兵攻白馬操擊破之斬其将顔良遂解曰馬之圍徙其民而西紹渡河追之軍至延津南操勒兵駐營南坡下令騎解鞍放馬是時白馬輜重就道諸将以為敵騎多不如還保營茍攸曰此所謂餌兵如之何去之紹騎将文醜與劉備将五六千騎前後至諸将曰可上馬操曰未也有頃騎至稍多或分趣輜重操曰可矣乃皆上馬縱擊之破之】疑戰
　　凢與敵對壘我欲襲敵須叢草木多張旗幟以為人屯使敵備東而我擊之西則必勝或我欲退偽虛陣設留而屯敵必不敢追我法曰衆草多陣者疑也【北史周武帝東討以宇文憲為前鋒守雀鼠谷帝親圍晉州齊主亦自来援時陳王純頓千里陘大將軍永昌公椿屯雞栖原大将軍宇文盛守分水關並受憲節度宻謂椿曰兵者詭道汝今為營不須張幕可伐柏為庵示有所處兵去之後賊猶致疑時齊主分軍向千里陘又遣衆出汾水關自率大軍與椿對椿告齊兵急憲自徃救之會被敇追還率兵夜返齊人果謂柏庵為帳幕不疑軍退翌日始悟】
　　窮戰
　　凢戰知我衆敵寡彼必畏我軍勢不戰而遁切勿追之盖物極則返也冝整兵緩追則勝法曰窮冦勿追【漢趙充國討先零羌羌見充國兵至羌乆屯懈弛望見大軍棄輜重渡湟水道隘狹充國徐行驅之或曰逐利行遲充國曰此窮冦也不可追緩之則彼不顧急之則還死諸校曰善羌赴水溺死者數百餘人皆奔潰】
　　風戰
　　凢與敵戰若遇風順致勢而撃之或遇風逆出不意而擣之則無有不勝法曰風順致勢而從之風逆堅陣以待之【五代史晉都排陣招討使符彦卿等與契丹戰于陽城為敵所圍而軍中無水穽井輙崩又東北風大起敵順風縱火塵以助其勢軍士皆憤怒大呼曰都招討何不用兵令士卒枉死諸将請戰杜威曰伺風少緩徐觀可否李守貞曰風沙之内彼衆我寡莫測多少但力戰者勝此風力助我也即呼曰諸軍齊撃賊符彦卿召諸将問計或曰敵得風勢冝待風囘彦卿亦以為然右廂副使藥元福謂曰今軍饑渇已甚待風廻吾屬為俘矣但敵謂我不能逆風以戰冝出其不意急撃之此詭道也符彦卿等乃率精騎擊之逐北二十餘里契丹主奚車走十餘里追兵撃之得一橐駞乗之遁去晉軍乃定】雪戰
　　凢與敵人相攻若雨雪不止覘敵無備可潜兵擊之其勢可破法曰攻其所不戒【唐遣唐鄧節度使李愬討吳元濟先是愬遣将将千餘騎巡邏遇賊将丁士良戰獲之士良元濟驍将常為東邉患衆請刳其心愬許之士良無懼色遂命解其縛士良請盡死以報其徳愬署為投生将士良謂愬曰吳秀琳據文城為賊左臂官軍不可近者有陳光洽為之主謀也然光洽勇而輕好自出戰請為擒之則秀琳自降矣從之及光洽被執秀琳果降愬延陳光洽問計荅曰将軍必欲破賊非得李祐不可祐賊健将也有勇畧守興橋柵毎戰常輕官軍時祐率衆割麥于野愬遣史用誠以壮士三百伏林中秀琳擒之以歸将士争請殺之愬獨待以客禮時復與語諸将不恱愬力不能獨完乃械祐之京師先宻表曰若殺祐則無成功詔以祐還愬愬見祐大喜署為兵馬使令佩刀出入帳中始定破蔡之計令祐以突将三千為前鋒李忠義副之愬以監軍三千為中軍李進誠以三千殿為後軍令曰但東行六十里夜至張柴村盡殺其戍卒敇士少休令士卒食乾粮整覊靮䯃鎧弓刄時大雪旗幟拆裂人馬凍死者相望人人自謂必死諸将請所之愬曰入蔡州取吳元濟衆皆失色相泣曰果落李祐奸計然畏愬莫敢違夜半雪愈盛分輕兵㫁賊朗山之援又㫁洄曲及諸道橋梁行七十里至懸瓠城城旁皆鵞鴨池愬擊之以亂聲初蔡人拒命官軍凢五十年不能至其城下故蔡皆不為備祐等攻城先登衆從之殺守門者而留擊柝者納其衆城中鷄鳴雪止遂執元濟檻送京師淮西悉平】
　　養戰
　　凢與敵戰若我軍曽經挫衂須審察士卒之氣盛則激勵進戰氣衰則且養銳待可用而使之法曰謹養勿勞併氣積力【秦始皇問李信曰吾欲取荆度幾何人對曰不過二十萬人及問王翦曰非六十萬人不可王曰王将軍老矣何怯也乃命信及恬将二十萬人伐荆翦因不用遂謝病頻陽信與䝉恬攻楚大破之乃引兵西與䝉恬會城□荆人因隨之三日不頓舎大破信軍入兩壁殺七都尉信奔還王怒□至頻陽見王翦强起之對曰老臣悖亂大王必不得已用臣非六十萬人不可王從之翦遂将軍王送之㶚上荆人聞之悉兵以禦翦翦堅壁不戰日休士卒洗沐而善飲食撫循之與士卒同甘苦久之問軍中戲乎曰方投石超距翦曰可用矣荆數挑戰不出乃引而東翦追擊大破之至蘄南殺其将軍項燕荆兵遂敗走翦乗勢畧定城邑】
　　畏戰
　　凢與敵戰軍中有畏怯者鼓之不進未聞金先退須擇而殺之以戒其衆若三軍之士人人皆懼則不可加誅戮重損軍威須假之以顔色示以不畏說以利害喻以不死則衆心自安法曰執戮禁畏大畏則勿殺戮示之以顔色告之以所生【陳武帝討王僧辨先召文帝與謀時僧辨婿杜龕據吳興兵甚衆武帝宻令文帝速還長城立柵偹之龕遣将杜秦乗虚掩至将士相視失色帝言笑自若部分益明於是衆心乃定】
　　書戰
　　凡與敵對壘不可令軍士通家書親戚往來恐言語不一衆心疑惑法曰信問通則心有所恐親戚來則心有所戀【漢将關侯屯江陵呉以吕䝉代魯肅屯陸口䝉初至屯倍脩恩徳與侯厚結好後襲侯收公安南郡而蜀将皆降于䝉䝉入據城得侯将士家屬皆撫諭令軍卒不得千歴人家有所求䝉麾下士與同汝南人取民一笠以覆官鎧雖公猶以為犯軍令不可以郷里故廢法乃泣而斬之於是軍中震慄道不拾遺旦暮使親近存䘏耆老問所不足疾病給醫藥饑寒者與衣粮侯還在道路每遣人相聞䝉輙厚遇之周遊城中家家致問侯人還私相參問咸聞家門無恙相待過於平時故士卒皆無鬬志會權又至侯西走章鄉衆皆降侯被殺】
　　好戰
　　夫兵者㓙器也戰者逆徳也實不獲已而用之不可以國之大民之衆盡銳征伐争討不止終至敗亡悔無所追然兵猶火也弗戢将有自焚之灾黷武窮兵禍不旋踵法曰國雖大好戰必亡【隋帝國非不大民非不衆嗜武好戰日尋干戈征伐不休及事變兵敗遼城禍起蕭墻豈不為後世笑吁慎哉】
　　變戰
　　夫兵家之法要在應變好古知兵舉動必先料敵敵無變動則待乗其有變隨而應之乃利法曰能因敵變化而取勝者謂之神【五代梁末魏博亂賀得倫降唐荘宗入魏博梁将劉鄯拒唐軍于莘野増壘浚池自莘及河築甬道以運餉帝詔鄩出戰鄩曰晉兵未易擊俟彼進取茍得機便豈敢坐貽患害帝又遣使問鄩以决勝之䇿對曰臣無竒謀但人給十斛粮盡乃可破敵帝怒曰将軍留米将療饑耶又遣中使督戰鄩謂諸将専征君命有所不受臨機制變安可預謀今彼軍氣盛難可輕克諸君以為何如衆皆欲戰鄩黙然及復召諸将列坐軍門人給河水一杯因令飲之衆未測其意或飲或辭鄩曰一杯之難若滔滔河流可勝旣乎衆皆失色時荘宗以兵壓鄩營亦不出帝又數遣人促之鄩以萬人薄其營俘甚衆少頃晉兵繼至鄩退復戰于故元城荘宗與符彦卿李嗣源夾擊鄩兵大敗】忘戰
　　凢安不妄危治不忘亂聖人之深戒也天下無事不可廢武慮有弗庭無以捍禦必須内脩文徳外嚴武備懐柔逺人戒不虞也四時講武之禮所以示國不忘戰不忘戰教民不離乎習兵也法曰天下雖平忘戰必傾【唐宗時承平日久毀戈放馬罷鎮将國不知兵民不知戰反安史之亂倉卒變生不圖文士不足以為将市人不足以為戰而神器幾危吁戰其可忘哉】
　　戰法總論
　　夫上兵伐謀其次伐交其次伐兵伐謀者攻敵之心使不能謀也伐交者絶敵之援使不能合也伐兵者合刄於立尸之塲不得已而用之也然則善制戰者必先審於己一得地利二卒習服三器用利然後察彼之形勢不明敵人之政者不加兵不明敵人之情者不誓約不明敵人之將者不先軍不明敵人之士者不先陣知彼知此則先定計於内出於境是謂以理撃亂以教卒練士撃白徒敺衆無不克也故兵法曰善用兵者脩道而保法一曰度二曰量三曰教四曰稱五曰勝地生度度生量量生數數生稱稱生勝是故勝兵先勝而後求勝其或知吾卒之可以擊而不知敵之不可以擊勝之半也知敵之可以擊而不知吾卒之不可以擊勝之半也知敵與吾卒之可以擊而不知地形不可戰勝之半也夫戰兵先欲團一團一則一千人同心則有千人之力萬人異心則無一人之用心齊心均故古之稱如率然如率然者常山蛇也擊其首則尾至擊其尾則首至擊其中則首尾皆至或問可使如率然乎曰可矣吳人與越人相惡及同舟而濟則其相救也如左右手又曰軍身也卒股也伍拇指也謂將之役士士之從將如一身之與四肢拇指也夫伍兵五當也長以衛短短以救長兵不雜則不相長兵以衛短兵以守大長則犯大短則不及大輕則銳銳則易亂大犯則鈍鈍則不濟故給兵配仗咸有率分夫兵以詐立以利動以分合為變者也其疾如風其徐如林侵掠如火難知如隂陽動如雷霆掠鄉分衆闢地分利懸權而動動不可久久則銳兵費則挫威詘力縱敵生變失利後時故善用兵者見敵之虛乗而勿假追而勿舍迫而勿去始如處女敵人開户後如脫兎敵不及拒敵之開闔當亟入之故曰兵之情貴速乗人之不及也雖然猶湏以治待亂以静待譁以逸待勞以近待遠以飽待饑故曰見利冝疾未利則止趨利乗時間不容息先之一刻則大過後之一刻則失時也夫善戰者能易寡為衆易衆為寡何為哉當出其不意衝其所虚形人而我無形使我常専敵常分我専為一敵分為十則此衆彼寡我所與戰者約矣我之戰地常使之不可知則敵所備者多敵所備多則我所戰者又寡矣故曰心疑者北力分者弱能分人之兵疑人之心則錙銖有餘不能分人之兵疑人之心則數倍不足夫戰固有當擊當避當縱者撃其微静避其彊静撃其倦勞避其閒窕無擊堂堂之陣無邀正正之旗至若朝氣銳晝氣惰暮氣歸必避其銳氣擊其惰歸又曰歸師勿遏圍師必闕窮冦勿迫如此類者皆敵人方乗氣銳而來不可亟争故避而殺其鋒閒而誘其潰也或問敵衆而整將來待之若何曰先其所愛則聽矣敵所愛而恃者便地饒野糧道也先之奪敵人之心也夫戰兵貴勢勢可以先戰而震敵於其乗利則疾奮敵不暇支則譬如破竹數節之後迎刄自解不復攖手然則兵之所以能為勢者有三一氣勢二地勢三因勢若將勇輕敵士卒樂戰三軍之衆氣如飄風此所謂氣勢也據其險阻絶其餉道分其應援襲其歸路此所謂地勢也因敵怠惰疲勞饑渇前營未舍後軍未涉此所謂因勢也有此三者若兵非齊志非敢决非必死非蓄怒亦能為勢也故曰善戰者其節短其勢險勢如張弩節如發機又曰戰人之勢如轉圓石於千仭之山决積水於千仭之溪至於漂石者皆勢由然也可不務乎夫戰兵常持有餘以待不足故無犯進止之節無失飲食之適無絶人馬之力若進止不度飲食不繼馬疾人倦而不解舍則兵不堪命則不任其上令上令既廢以居則亂以戰則北矣夫衆以寡則為追裏而開之或分而迭擊或三分而乗之彼衆則以方從之又曰敵若衆衆則受圍兵士甚䧟我而不懼故知以固存以為勝又曰使人如坐漏船之中伏燒屋之下則智者不得不謀勇者不得不决也夫重用兵者强輕用兵者弱猶為不可故黷武而圖利兵久而不危者未之有也善用兵役不載籍糧不三載因糧於敵以足兵食是謂兵聞拙速未睹巧之久也法曰天下以戰為國者五勝者亡四勝者禍三勝者覇二勝者王一勝者帝此謂兵黷戰人殘人屈財之如此也故古之明主知将以言乎戰者莫之敢易也兵法曰凢戰晝以旌旗旄幡為麾夜以金鐸鼓菰荻為【菰荻蘆葉為管吹為號令】麾左而左麾右而右麾鼓之則進金之則止一吹而行吹而聚三軍服威肅命如此則前無堅敵若聞鼓不起聞金不止雖有百萬之衆何益於用哉故戰之道等藝立卒伍定行列正從容固言居實位欲栗力欲窕氣欲閒欲一陣行惟踈戰為宻逺者示之則不畏近者勿示則散示之以所生兩鋒相值有將未知敵則用寡而觀其變進退而觀其固危而觀其懼静而觀其怠動而觀其疑襲而觀其治設而觀其治皆敵家先動變生其間我得其形則以計應常擊其亂不攻其治故善戰者應形於無窮其理未可見且以數相持敵若執數我先動則就隂以虚應實必為之擒譬夫虎豹不動不入檻穽麋鹿不窮不罹網羅凢物未有不以先動而受制於人也或待衆之作則遁而勿鼓故曰稱衆因地因戰陣令心雖然若後動不能觀敵而制計則禍愈于先動故曰先則蔽後則懾又曰先人有奪人之心後人有畏人之心待其衰也其或敵攻則屯而伺之敵謀老我師堅陣不動則譟以先之擊其疑駕其卒致其屈襲其虧上下同欲敵莫之禦戰勝則與衆分善若将復戰則重賞罰誓以居前無復先術夫先處戰地而待敵者逸後處戰地而趨敵者勞故善戰致人而不致於人能使敵人自至者利之也能使敵人不得生者害之也若擅利則釋旗迎而反之夫我以猶豫為凶以隠微為勇事莫善於必果莫成於勇决譬夫一盗荷戈於市則萬夫辟易非一盗獨勇萬人皆怯必死與必生非對也故曰居國忠以信在軍廣以武刄上果以敏夫戰用寡固用衆治寡利煩衆利正以輕行輕危以重行重無功進則相為重輕也夫必勝之兵必隠謂先用弱於敵而後戰也譬夫搏攖牧噬之戰其用牙角爪牙也託於卑微隠蔽所以能為暴故曰亂生於治怯生於勇弱生於强善動者形之形之敵必後之予之敵必取之以利動之以本待之故事省而功倍也所以佯北勿從餌兵勿食皆謂此也亦復因敵之謀以為己事審因求勝不可窮也夫竒兵者正兵之變也伏兵者竒兵之别也竒非正則無所恃正非竒則不能取勝故不虞以擊則謂之竒兵匿形而發則謂之伏兵其實則一也歴觀前志建百萬之師兩敵相向列陣以戰而不用竒者未有不敗亡也故兵不竒則兵不勝凡陣者以為兵出入之計而制勝者常在竒也韓信破趙竒而有正也苻堅敗於晉正而無竒也項籍善用兵者也烏江所存惟二十八騎猶分竒正况其衆多者乎兵法曰凢布大陣常以十分之三為竒伏設有萬人則一千五百為兩竒一千五百為兩伏竒兵如手伏兵如足正陣如身三者合為一體迭相救援戰則互為進退循環而無已故兵法曰兵以正合以竒勝善出竒者無窮如天地不竭如江河竒正相生如循環之無端此言竒亦為正正亦為竒處則合而為正出則散而為竒衆敵之不意以擊之之謂也至其出入詭道馳騁詐力則勢有萬變故兵法曰能而示之不能用而示之不用近而示之逺逺而示之近利而誘之亂而取之實而備之强而避之怒而撓之卑而驕之佚而勞之親而離之飽而饑之安而動之攻其所不備出其所不意此兵法之所以神也所謂能而示之不能者匈奴羸以誘漢祖圍於白登是也所謂用而示之不用者李牧按兵雲中大敗林胡是也逺而示之近者韓信陳船臨晉而渡夏陽是也近而示之逺者晉侯伐虢假道於虞是也利而誘之者赤眉委輜重以餌鄧洪是也亂而取之者李靖乘輕舟而破蕭銑是也實而備之者關侯討樊多留兵備公安南郡是也彊而避之者隨季梁無與楚軍遇是也怒而撓之者漢兵擊曹無咎于汜水是也卑而驕之者石勒奉戴王浚是也佚而勞之者吳子亟肄以疲楚衆是也親而離之者陳平慢楚使而疑范增是也安而動之者晉人以不虞而滅南燕是也出其不意者鄧艾由邪徑而趨劍閣是也此十有六者皆前世已然之效也亦有因地形以為變者法曰師行已近敵境者大將必謹視山川原隰之形心預計之為伏兵之地大率豀谷險阻者所以止禦車騎也隘寨深林者所以用少擊衆也坳澤窈者所以匿其形也暴疾如流矢擊之若發機者所以破精微也詭伏逺引者所以擒敵將也四分五裂者所以擊圓破也因其驚駭者所以用一擊倍也因其恐懼疲倦者所以用十撃百也隘途深草者所以藏伏也假竒伎者所以濟江河大水也大風甚雨者所以搏前擊後也偽稱敵使者所以絶糧食謬號令也山林翳薈者所以黙行往來也兵以詐立以利動使敵人前後不相及上下不相收將卒不相救衆寡不相持譬如蜂蠆出於懐䄂烈火發於廬舎雖壯夫猛士無不驚撓我得乗而制之之謂也









　　圖書編卷一百二十
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十一
　　明　章潢　撰
　　馬政總敘
　　陣馬之勇勢比風檣甚言馬之有益於國也但馬政自周而下其漸極周則官民通牧其牧諸民者不過取諸丘甸使供其賦未始為民累焉漢之牧苑分布西北二邊乃牧于官也而牧于民者令其有車騎馬一疋者復卒三人閒居則免三人之算有事則當三人之卒唐初當給馬者官與直市之周歳不任戰者許鬻而以錢交市後以所得隋與突厥馬置監于隴右官自牧焉是漢唐之制猶為近古至宋始市之于邊者曰茶馬賦之于民者曰户馬保馬盖賦牧地于農民歛其租課散國馬于編户責其孳息自此法一行天下不勝其矣我國家内地則民牧以給京師之用外地則官牧以給邊方之用又立茶馬司以易蕃戎之馬盖兼用之制焉今官牧者豪强兼併而草場為之消沒官司占役而恩軍為之缺乏招易之法自金牌之制廢給畨之茶偽所得多駑下故今日邊方不得夫馬之用軄此故也然未害其民焉至于民牧是即宋新法之遺緒但宋之户馬乃散官馬于民今則民自買馬宋乃賦牧地與民今則民自以地所出養之宋保甲養馬自願者聽今則計丁養馬不問其願否也宋免其科賦徵役非一端也而又郡邑加設以官里社别立羣長所以遺民害者視宋益甚矣况生必報數死必責償一馬之斃未償而一馬又斃飼養俵觧之費皆無虚嵗㸃視印烙之費亦無虛歳且所養者非所俵所俵者非所養是徒一虚名無益之政而遺生民傾家之害甚無謂焉為今之計莫若増廣官牧清理牧地查補恩軍㕘酌古今冝馬之地如隴右金城平凉天水之類設置監署盡取民間種馬分布廐閑攅槽飼秣悉徵諸處養馬丁田之直以為圉人養馬之費而以所牧盛衰為賞罰黜陟之興如此庶官得馬用民亦免其害矣不然但令民間輸直買馬俵解不必責其種馬庶免賠償飼養㸃視印烙之費則亦官民兩便其利何如哉












　　馬政考
　　周書司馬掌邦政　蔡沉曰軍政莫緊于馬故以司馬名官
　　周人因井田而制軍賦四井為邑四邑為丘十六井也有馬一匹四丘為甸甸六十四井也有戎馬四匹兵車一乗一同百里提封萬井定出賦六千四百井戎馬四百匹一封三百十六里提封十萬井定出賦六萬四千井戎馬四千匹天子畿方千里提封百萬井定出賦六十四萬井戎馬四萬匹
　　詩風定之方中美衛文公也卒章曰秉心塞淵騋牝三千周禮馬質掌質馬【平其價】馬量三物一曰戎馬二曰田馬三曰駑馬皆有物賈綱惡馬凡受馬于有司者書其齒毛與其價馬死則旬之内更旬之外入馬耳以其物更其外否馬及行則以任齊其行若有馬訟則聽之禁原蠶者【一年不許兩次養蠶】
　　校人掌王馬之政辯六馬之屬種馬一物戎馬一物齊馬一物道馬一物田馬一物駑馬一物凡頒良馬而養乗之乗馬【四匹曰乗】一師四圉三乗為皁皁一趣馬三皁為繫繫一馭夫六繫為廐廐一僕夫六廐成校校有左右駑馬三良馬之數天子有十二閑馬六種邦國六閑馬四種家四閑馬二種凡馬特【牡馬】居四之一
　　春祀馬祖執駒夏祭先牧頒馬攻特【攻特為其蹄齧】秋祭官社臧僕【臧僕為善馭者】冬祭馬歩獻馬【馬歩神之害馬者】講馭夫趣馬掌賛正良馬而齊其飲食簡其六節掌駕説之頒辨四時之居治以聽馭夫巫馬掌養疾馬而乗治之相醫而藥攻馬疾受財于校人
　　牧師掌牧地皆有厲禁而頒之孟春焚牧【陳除生新草】仲春通淫掌其政令
　　廋人掌十有二閑之政教以阜馬佚特教駣【三歳曰駣】攻駒【二嵗曰駒】及祭馬祖祭閑之先牧及執駒散馬耳圉馬正校人員選馬八尺以上為龍七尺以上為騋六尺為馬圉師掌教圉人養馬春除蓐釁廐始牧夏庌馬冬獻馬
　　吳起曰夫馬必安其處所適其水草節其饑飽冬則温廐夏則㣲凉廡刻剔毛鬛謹烙四下戢其耳目無令驚駭習其馳逐閑其進止人馬相親然後可使車騎之具鞍勒銜轡必令完堅凡馬不傷于末必傷于始不傷于饑必傷于飽日暮道逺必數上下寧勞于人慎無勞馬常令有餘備敵覆我能明此者横行天下
　　秦之先有非子居汧渭好馬及畜善養息之周孝王召使主馬于汧渭之間馬大蕃息孝王分土為附庸邑之秦
　　林駉曰漢初稍復古制勸民養馬有一匹者復卒三人盖居閑則免三人之算有事則當三人之卒此内郡之制也至于邊塞則縱民畜牧而官不禁烏氏居塞則致馬數千羣橋姚居塞則致馬千匹于時内郡之盛則衆庶有馬阡陌成羣邊郡之盛則三十六苑【景帝】分置西北武帝初年單于入塞見馬布野而無人牧者征伐四夷【武帝】而馬徃來食長安者數萬匹既數出師馬大耗乏乃行一切之令自封君以下至三百石吏以次出馬則内郡庶民之有馬者欲望復卒難矣又令民得畜邊者從官假牝馬而歸期息什一則邊郡之欲畜牧者難矣又匿馬者有罪有以匿馬而腰斬者有以民或匿馬馬不具而長安令㡬坐死者故内郡不足則籍民馬以補車騎邊郡不足則發酒泉橐駝負出玉門闗輪臺之悔始修馬令此漢牧于民而用于官之制也
　　林駉曰唐府兵之制當給馬者官與其直市之每匹錢二萬五千刺史折衝果毅嵗周不任戰者鬻之以錢更市不足則府供之此給錢以市也至府兵漸壞兵窮難致乃給以監牧之馬此給馬以用也大抵唐之馬政皆給于官民無與焉始唐繼周隋亂離之後承天下征伐之餘鳩括殘馬僅得牝牡二千匹于赤澤徙于隴右始命太僕張萬歳葺其政肇自貞觀訖于麟德四十年間至七十萬餘匹于時天下以一縑易一馬秦漢之盛未始聞也垂拱以後馬耗太半開元始命王毛仲為内外閑廐使牧養有法雲錦成羣此唐牧馬于官而給于民之制也【唐】
　　林駉曰宋朝馬政畜於監牧者曰官馬散于編户者曰户馬市于邊郡者曰戎馬【宋】
　　李覺言于太宗曰今所市戎馬直之少者匹不下二千往來資給賜予復在數外是貴市於外夷而賤棄于中國非理之得者也宜减市馬之半直賜為我利亦濟用之良䇿也
　　按古今馬政漢人牧于民而用于官唐人牧于官而給于民至宋始則牧之在官後則畜之于民又其後則市之于戎狄我朝兼用前代之制在内地則散于民即宋户馬之令也在邊地則牧于官即唐監牧之制也于川陜有茶馬之設非宋人之市于夷者乎以今日國馬之政言之在内者有御馬監掌天子十二閑之政以供乘輿之用凡立仗而駕輅者皆于是而畜之其牧放之地則有鄭村等草塲其飼䬴之卒則有驕驤等四衛國初都金陵設太僕于滁州後定都于北又設太僕寺于京師凡兩淮及江南馬政則屬於南順天等府暨山東河南馬政則屬于北其後又用言者每府州縣添設佐貳官一員専管馬政在外設行太僕寺於山西陜西遼東凡三處苑馬司亦三處陜西甘肅各轄六苑為二十四苑遼東僅一監二苑内地則民牧以給京師之用外地則官牧以給邊方之用又于川陜立茶馬司五以茶易畨戎之馬亦用以為邊也本朝國馬之制大畧如此承平百年祖宗之良法善政故得也乞命本兵大臣講求故事以濟今日之所不及遣知馬政者勘實牧地其有舊有而為人所侵欺埋沒者咸復其舊或有山林原隰可開墾以為牧地者開墾之或附近州縣有空閒地可以増置監苑者増置之士卒有迯亡者則為之勾補廐廡有未備者則為之修葺所畜之馬若牡多而牝少則為之添牝孽生之牝其種有不良則為之求良游牝去特必順其時騰放調養各有其法表散闗渙咸定其規皆一一講求如此則邊圉得馬之用也雖然昔人有言帝王之師以萬全取勝中國之所以取勝於外國者以人不以馬以智不以力以守不以戰或者若謂馬者兵之大用兵非馬决不能制勝吁此論戰兵非所以論兵之守也所謂守者我静而彼動我逸而彼勞我大而彼小我衆而彼寡用我所長捨我所短以制之則彼進不得戰而退可以囘自然屈服於我矣
　　馬政總論
　　昔周盛時因井田以制軍賦井邑丘甸出戎馬四匹積而至於畿方千里則天子馬四萬諸侯邦國大夫采地由此其數可考已四時有祭祭各有義春馬祖言天駟也夏先牧言始飼者秋馬社言始乗者冬馬歩懼為災也校人廋人圉師圉牧趣馬巫馬皆所以攻熟閑習以調其性而蕃其生也由此其故可考已栢翳諧鳥獸之情而畜馬息故帝堯氏之以嬴得世其官非子牧汧渭之間而大有功故周孝王邑之以秦不廢其業漢初自天子不能具純駟傳至武帝冨庶阡陌成羣及匈奴入塞征伐四出衛青擊匈奴李廣利擊大宛其後乃發酒泉槖駝負食出玉門輪臺之詔始令郡國二千石各上畜馬方畧馬一匹復卒三人貞觀時張萬嵗總領羣牧鳩括殘騎徙之隴右至麟德垂四十年而疋縑可易自是而毛仲牧之雲錦成羣突厥欵塞長興時范延光奏陳方患官馬太多靡費國力至清泰曽㡬何年即令牝牡但勝衣甲並行印記後唐之業日以不振夫畜牧繁而邦家實内治寧而外攘舉不然銳志四夷者乃罷中國之人勤心逺畧者多忽目前之虞馬政所係豈其㣲㢤惟皇祖革故鼎新削平僭亂首命劉惟謙申明馬政嚴督所司盡心芻牧務底蕃息有不如令者罪之今内之天子十二閑外之南北太僕直河南山東所轄之地或計丁稅而使之牧或進餉而備用或㸃驗而俵散其陜西山西遼東甘肅四川或設苑監而牧之于官或以茶縑而市之於夷皆酌古用中而為裕用禦侮之道者也然法久則滋時極則政更夫官散馬於編氓計力度立之羣長歳課所出之駒生則籍記死則償直分日而飼需次而輸間或駑駘末品不適於用轉徙流易必足其數未俵則愛之如子既俵則置之若棄民之牧之若秦人為越人牧羊然給軍騎操官出芻秣豪家私門假以驅馳瘠損羸弱坐視其斃况望其亭亭蕃且孶㢤深春牧放及秋乃歸今假是以削其芻秣名存實亡則軍士重為馬困也縱嚴捕亡之禁將何禆㢤議者謂營軍騎操故有苑監今半以湮沒冝亟為清理復古行之九闗豐曠之野官備芻飼列廐大鑽攢槽合食羣長時為之添牝求良教駣攻駒將領以葺其政士卒為之分直仍敇憲臣董其事以待亷視嚴班政之數重侵冐之禁一卒一騎用則駕鞍閒則休息人與馬而俱利者也雖欲私其用不可得也牧之民者其害也甚矣内郡有司莫若約其丁稅所出而歸之于官官為之擇地立羣長以牧之則責其専職而久其成功欲馬之無蕃不可得也逺郡水旱則牧變縁納以貯大盈或每歳銀馬中少此固人情所樂從者官與民而益者也否則視宋之保馬為甚保馬則憂諸役今諸役猶在也民何以堪邊地苑監可耕則屯不可耕則水旱草軟申其厲禁廣其掌息塞上有警自足以取用為防禦而况茶馬鹽馬又所以備重振而充監牧法至宻矣徃孝廟採納廷議専設風憲衆臣督理馬政而一時馬富國强敵人不敢南顧而侵軼邇年邊臣每每告乏戎部時為之給直分市此其故何㢤昔僕臣世其業今皆為養望遷秩之地其與栢翳非子之職逺矣夫利不償十則不可以除害㡬不蚤辨則不可以圗大物不素具則不可以應卒治不更始則不可以樂成詩曰秉心塞淵騋牝三千又曰思無疆思馬斯臧夫僖文馬云庶矣而詩人歌詠其美則本於心其知道乎太僕監苑總敘
　　洪武初設十四監後廢而牧馬歸于民户當是時十四監廢而天下尚有苑馬苑馬自永樂四年始其後北京遼東山西陜西甘肅並置苑馬令諸苑猶頗存惟北京苑馬獨廢牧馬亦歸于民户太僕寺所領馬户如南京之制然當時所謂北京苑馬六監者正冀北之地今之牧馬草塲猶是其故地也故與洪武十四監並存其名而諸苑馬若茶馬司故馬之大務而南太僕寺俵馬必歸于北諸行寺事體皆同然乏馬皆仰給于内大司馬以邊重無不與者其職之相聨如此夫大司馬都天下馬政宜知其制獨稱監苑者重牧地也
　　北京苑馬寺【六監二十四苑永樂四年設十六年廢】
　　遼東苑馬寺【六監二十四苑永樂四年設今存一監二苑】
　　甘肅苑馬寺【六監二十四苑永樂年間設後廢省入陜西】
　　陜西苑馬寺【六監二十四苑永樂四年設今存二監六苑正統三年并甘肅苑馬司入為四監】
　　凡苑視其地里廣狹為上中下三等上苑牧馬萬匹中苑七千匹下苑四千匹
　　各苑皆有圉長一圉長率五十夫毎夫牧馬十匹






<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
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<子部,類書類,圖書編,卷一百二十一>
　　京營少卿歳春秋巡馬迤邊自宣府歴薊州古北口東抵山海闗遼陽之境後不復行今奏少卿新領勅如舊制行邊云予昔保安安置猶見少卿來也不知廢自何時邊馬乏督府移文大司馬大司馬奏下太僕太僕度地便近集諸馬以調發寺典籍無存惟存調馬㸃馬圖調馬圖者寄牧郡縣也㸃馬圗皆卿所渉邊塞也
　　太僕庫藏説
　　太僕寺掌馬政而庫藏特為寺之大務故有易銀變馬草塲餘地之租凡賄之入皆以馬也馬不足則令市之民常以地宜與年之豐㓙而權之而貨賄之出入上其計于司馬如勞軍繕城府營之製造咸取給于寺而大司農乏亦時假諸寺若御馬監邊屯馬不足來告寺輙與之或與馬或賄與馬一也故寺之積特饒焉而其出亦倍夫苑馬之政不舉則邊馬不足太僕不領内廐則内馬有限故予于秦漢官制每有感焉漢母將隆言武庫兵器天下公用國家武備繕治造化皆度大司農錢大司農錢自乗輿不以給共養勞賜一出少府盖不以本藏給末用不以民力供浮費别公私存正路也太僕寺専為國馬其入又非大司農比若為他給及貸用非挈瓶之守矣繫軍國大計故特書焉
　　余考祖宗時不置司庫盖時寺顓主馬而積金少也治初始置官吏豈非金溢于前耶金日羡而馬羸矣議者又言金便如是不已㡬無馬矣夫謂積金以市百萬之騎可立致則内帑之金猶外廐之馬也是不然往者嘗捐金以購馬當時猶謂擾民而不可行一旦倉卒括民間馬可得耶如倉庾無積谷而黄金珠玉不可食也冀北之馬稱天下今歳俵馬往往市之他郡所謂外廐者果安在㢤而邊兵之求索無厭㳙㳙不足以盈尾閭之洩是不可不為之長慮也國朝茶馬考
　　河州茶馬司【在榆林衛治東南】洮州茶馬司【在固原衛西】西寧茶馬司【在西寧衛西】
　　近畨黄河南有洪河二州北有西寧皆漢郡唐末䧟于吐蕃宋為夏元昊所據洪武初洮州河州西寧各設茶馬司二年一遣齎金牌信符招畨糾驗納馬洮州火把藏思等族牌六納馬二千五十匹河州必里衛二州七站西畨二十九族牌二十一納馬七千七百五匹西寧曲先阿端罕東安定四衛包哇申藏等族牌一十六納馬三千五十匹每匹上馬給茶一百二十斤中馬七十斤下馬五十斥後茶馬不行時入侵擾成化十九年西畨潘松等族反巡撫都御史馬文昇調兵征斬首八十三級嘉靖元年西畨反鎮守都督鄭卿領兵討之不克以後每嵗入境殺虜嘉靖八年西畨數至鞏昌冦掠殺軍焚盧舍隴右之民深被其毒總制尚書王瓊破若籠板爾二族撫定宋舍等七十族西畨始寧
　　丘文莊公云自唐以來中國馬不足往往與西北互市然多費財用而實無益於國宋南渡以後失中原宜馬之地而所資以為戰騎者求於西南夷盖有不得已焉今世全得中原之地凡西北髙寒之所冝馬之地皆為吾所有茍制置得宜牧養有道典掌得人又何患無馬乎患無其人耳宋李覺言于太宗其說亦如此然今馬常患不壯以無善種當必取之戎夷而楊文襄公乃謂得西寧洮河等衛茶易畨馬以之給軍騎操周濟邊用以之作種則土風異宜孳牧多損余恐不然唐初得突厥馬而開元之馬以突厥種而益壯陜之風氣與畨近豈有不宜者若丘公之論施於中國馬盛之時則不可易矣夫馬必有種世稱青海驄馬日行千里盖有得於波斯馬種云
　　保馬説
　　擐堅執銳騎不如歩逐利追鋒歩不如騎山林積石經川丘阜車騎二不當一平原廣野曼衍相屬歩兵十不當一古人有是較矣然歩易集騎難集歩易養騎難養人盡兵也故歩易集騎非廣字而素畜之百金不可得一故難集一夫所食終歳數鍾故歩易養一馬所秣十車不能載也故馬難養然今所與戰者北敵也敵恃馬力我不可不用騎所與戰之平原也敵便馳突又不可不用騎是故馬宜保也夫國家注意馬政久矣日孳牧日解俵日給兊日補買而馬日不足者飼秣之實不盡耗失之科不明地産之宜不辨生養之原不開也一兵授馬舉家乗之甚至有供迎送者矣芻菽之不備水飲之不時不稽之矣甚至無芻菽而給之金曰兵自易也金入兵手孰不妄用有傾囊易芻菽者乎徵調之不時馳驟之不法不稽之矣甚至暗伏之所無芻菽而分之商賈曰與商賈自為交予也商賈析利秋毫兵見小利有不私他貨者乎凡皆芻秣之實不盡也家市之馬失者不深罪官市之馬失者不深罪闗兊之馬失者又不深罪是不明馬所從來也從戰六七歳失者又不深罪三四歳失者又不深罪一二歳者又不深罪是不明馬所服役也瘟疫斃者駟尼喘汗斃者馳疾癬疥斃者櫪穢羸瘠斃者失䬴一皆不之問也至若從征有期或行役半道稱馬斃者奸人戕之以避戰陣歸伍全身不重傷稱馬斃者懦將棄之以餌敵又皆不之問焉是不明馬所困踣也凡此皆耗失之科不明也北種閑馳實正人之所將時屬勢家中産畏霜雪闗南之所觧多給絶塞又中産逢冬不厚其䬴遇雨不惜其險蹄距損傷痾病且作死者相繼伍為之空凡此皆地産之宜不便也西北馬鄉也有買補無資養東南風氣弱也有給養復有字息出盗藉乗于敵也厲禁以禁之通貢遺我以利也戮使以絶之凡此皆生養之源不開也欲盡䬴芻之實在以肥瘠課將校欲明耗失之科在以倍償懲行伍欲辨地産之宜在以逺近科給配欲開生息之源在以稅糧為保馬也是數者立法行之至易獨保馬之法宋人以為擾民今時衆咻旁指不敢主議者也愚則曰國有至計民有至神政有大機時有大順引而伸之一轉移之間耳夫塞下田不少也自軍隨身官屯種之外皆有租於上者也州縣曰稅糧衛所曰地畆糧數亦廣矣然不過禄藩府廪兵而已夫禄藩府廪兵所需者金與粟也金至易得粟次之不與馬班也今中州之費可以裁而得金者何限又邊塞不通舟楫稔而和糴得粟何限移所得之金以禄藩府出所糴之粟以廪兵不必取足于租也而合郡縣之稅糧衛所之地畆糧行保馬之法斯定馬矣嚴其科十石保一馬可也寛其力二十石保一馬亦可也其嚴其寛視租為較而復准種馬之例以一資養之實自春徂夏為芻菽若干自秋徂冬為芻菽若干兵民可自收授也又准驛馬之例以一資補之直從征歳久者民全科歳淺者民半科有故夫者兵全科兵民宜均任其責也然則官養不費官直不損可自足馬矣僉軍丁之義勇以代歩兵之雜役出雜役之歩兵而配之馬所謂不他求而歩騎咸足也歩以乗塞扼要伏之堡為衝虛騎以據塞追襲絶之後為邀擊無不可也
　　養馬説
　　竊惟古之馬唯養於官而其養之於民者官初無所與司馬法甸出長轂牛馬及所謂萬乗千乗百乗此皆寓兵於農有事則賦調而官不與知也惟其養於官者如周禮校人牧圉之屬與月令所載其養之之法備盡此則官之所自養也夫周之時既養馬矣而民之馬官府不與是以民各自以其力養己之馬而無所不盡其心故有事徵發而車與馬無不辨也漢之苑馬即校人之王馬而民間私牧官無所與而皆得以自孳息故街巷有馬而橋姚以致馬千匹逮武帝北伐馬少而始有假母歸息之令亦兵興一切之制非久用也秦漢以來唐馬最盛皆天子所自置監牧其擾不及於民而馬之盛如我國家苑馬之設即其遺意然又於兩京畿河南山東編户養馬乃又兼宋人保甲之法盖不獨養於官而又養於民也今監牧之馬未見蕃息民間牧養又日以耗且以今畿郡之養馬言之天馬既繋於官而民以為非民之所有官既委於民而官以為非官之所專馬烏得而不弊自其立法之初已知其弊必至於今日也且天下有治人無治法茍能如其舊而得人以求實効亦未嘗不可以藉其用也今保馬既不可變而於其間又不能守其舊往往數為紛更循其末流而不究其本始愈弊必至於不可復為而後已此今日天下之事皆然而非獨馬政也嘗考洪武初制今有司提調孳牧江南十一户共養馬一匹江北五户共養馬一匹以丁多之家為馬頭専養一馬餘令津貼以備倒失買補每二歳納駒一匹又立羣頭羣長設官鑄印與守令分民而治有牧馬草塲又免其糧草之半每加優䘏使有司能責實而行之常使民得養之利則馬亦何憂於不蕃也今頋不能修其舊而徒以法之而亟變之則天下安得有善法夫令民養馬國家之意本欲得馬而已而有所謂本色折色何為也責民以養馬而又責其輸銀如此則取其銀可矣而又何以馬為於是民不以養馬為意而以輸銀為急矣牧地本與民養馬也而徵其子粒又有加増子粒如此則遂併之田稅可矣而又何以責之馬户於是民不以養馬為意而以輸子粒為急矣養馬者課其駒可也不用其駒而使之買俵於是民不以養馬為意而以買俵為急矣夫折色之議本因江南應天太平等處非産馬之地變而通之雖易銀可也遂移之於河北今又變賣種馬而徵其草料原今變者之意専欲責民之輸銀而非責民之養馬也官既無事於養馬而獨規目前之利民復恣意為姦偽而各為利己之圖有駒不報而工於欺隠不肯以駒備用而獨願以銀買俵至或戕其孕字絶其游牝上下交征利以相欺而已衛文秉心塞淵致騋牝之三千魯僖以思無邪致馬之斯徂夫官民一於為利以相欺何望於馬之蕃息乎今之議者又方日出新意以變賣馬之半為未盡因欲盡賣種馬而惟以折色徵觧畧不思祖宗立法之深意可為太息也夫河北之人驍健良馬冀之所産昔人所以謂此地王不得無以王覇不得無以覇者也今舉冀之良産盡棄之一旦國家有事西邊之馬可得以為畿内用乎古語曰變而不如前易而多所敗者亦不可不復也今欲講明馬政必盡復洪武永樂之舊江南折色可也畿輔河南山東之折色不可也草塲之舊額可清也子粒不可徵也官吏之侵漁可黜可懲而管馬羣長獸醫不可省也行馬復之令使民得寛其力民知養馬之利則雖官馬亦以為己馬矣又修金牌之制通闗互市益得好馬别賦之民以為種馬而有司加督視之洪武永樂之舊猶可復也盖修茶馬而渥洼之産至矣弛草地而埛牧之息繁矣䘏編户恣芻牧而烏倮橋姚之富臻矣故曰車騎天下之武備也其所以壯神京防後患者豈淺淺哉抑古之相衛邢洺皆有馬監即皆今之畿輔地也如使盡覈官民所耕佃牧馬草塲盡出之與夫羣不墾者皆立堆以為監牧之地而盡歸於苑馬宋人户馬保馬之法雖罷之可也何必規規然沿其末流而日事紛更乎
　　馬政緫說
　　國初官馬養於各苑馬寺各監苑而已永樂初始以官茶易和等處馬養之民間謂之茶馬正統末京師有警乃選取以備軍資養於順天府及近京屬縣謂寄馬騎操馬及京師寄養之馬不復散去至今遂為故事每歳孳養賠補之法悉與各處茶馬無異養馬之家雖云量免糧差而賠補受累尤深地方民力疲斃此其大畧也
　　南北馬
　　舊例養馬在順天府所屬論地派養此外别無别科種馬在應天府所屬論丁派種此外更無别役如有倒失雖赦不蠲此祖宗制也頃者有司玩慢漫不檢覈或地歸豪右而養馬累于細民或丁多逃移而種馬至于漸耗馬政之廢實由於此宜令順天府屬覈地應天府屬覈種有地亡而馬存者即以其馬責之佃主其種昔有而今亡者俟秋成之日以漸買補則數年之後馬可蕃息矣






　　圖書編卷一百二十一
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十二
　　明　章潢　撰
　　刑曹總叙
　　五刑之設本以齊萬民也四海風土不齊習尚亦異故民之敢於爲惡者由法律不明心無畏憚比比焉驅而納諸罟擭䧟阱中而莫之知避也此所以不得不設之刑使其有所畏而不敢犯耳夫天討有罪五刑五用刑固天之刑也盍觀之天乎紫㣲垣内有大理隂德天牢而文昌第六星曰司寇太㣲垣内有左右執法并九卿郎位中有司刑之責天市垣内有貫索七公天紀列宿如角之平道亢之折威頓頑房之罰其主刑者不一而足焉刑獄民命所闗故在天垂象燦然可覩王者代天子民何能廢刑但先王之制刑也刑期無刑本以弼教也惟禮以教之於其先刑以禁之於其後民有不率教者斯加之以刑正所以體上天仁愛斯民之心而俾之盡歸於善也久之治隆化洽禮譲成風至於刑措不用由其純任教化故耳豈若後代惟法律是尚嚴刑峻罰訟獄日繁奸宄日熾無知小民反惴惴然無所措手足如此而望天下之太平何可得哉非謂刑可無設也











<子部,類書類,圖書編,卷一百二十二>
　　聖祖象天制刑曹聖諭
　　洪武八年太祖髙皇帝勅諭刑官肇法司於武之左鍾山之隂其所名者貫城貫者何且法天之貫索也是星九宿如貫珠圈而成象乃天牢也若中虚而無凡星於内則刑官無私邪政平訟理故獄無囚人貫内空若凡星處其中而有數枚者則刑官非人若中有星明亮者則貴人無罪而獄人法司已法天道爾諸執事各司其事還有以身法天道而行之邪若如天之所以獄清而無事心靜而神安以武之澄波印鍾山之蒼翆雖飛巢巔而走窩下亦莫潛毫釐洞見其真智人居是寧不開懐抱而長嘯終日引觴侣酌以快今生庶不負朕肇法司之初志也汝其敬哉
　　法天制刑考
　　紫微之垣大理二居尚書左【宜明】其旁隂德二【宜暗大理隂德天之祥刑也】文昌六六曰司寇【大理佐理宜明潤】天牢六【主繩愆禁暴】太微之垣九卿三【一即司寇】郎位十有五【今之尚書郎也】左右執法【左執法廷尉之象右執法御史大夫主象主理法諸臣考節稽疑宜靜不移】
　　天市之垣貫索九【亦曰天牢主刑獄宜中空】太祖法之爲貫城凡列宿主刑者皆其屬
　　七公七【主執刑法别善惡宜明正】
　　天紀九【主理怨訟宜明不宜芒】
　　夾角平道二左爲理【主刑】其下平二【主執刑法以典獄事俱宜明正而靜】亢四【總理天下卿大夫治曹主聼訟理獄宜明大而靜】
　　折威七【主斬殺以斷軍獄不宜金守】
　　頓頑二【主考察囚情宜黄】
　　罰三【主受金贖罪宜正直列】
　　天獄惟婁三【宜明大】
　　昴七【天之耳目主西方獄事宜明靜】
　　參七【亦曰天獄主權衡以平理宜明靜】
　　井八【主水衡法令于斯乎取平宜明而端列旁一星爲鉞主斬奢滛宜暗小】
　　内平四【近職執法宜明】
　　論曰天之監下豈惟星哉茲獨言星者廣我太祖論貫索意也太祖謂貫索天牢以有無凡星於内知法司之刑政獄情聖人之於天道精矣天應人人承天惟影響或宜明而乃暗或宜隠而乃顯或宜靜而乃動在位者宜仰察焉以自考
　　刑制稽古
　　書帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士
　　總建刑官之始【刑官獨謂之士以民命所繫重德選也】
　　周禮大司宼卿一人小司宼中大夫二人士師下大夫四人
　　旅建刑官之始【今之刑部尚書即大司宼侍郎即小司宼十三司郎中員外郎主事即士師在外府州縣理刑官即鄉士遂士縣士或以十三司官爲鄉士恐非】
　　凡諸侯之獄訟以邦典定之凡鄉大夫之獄訟以邦法斷之凡庶民之獄訟以邦成弊之
　　刑部十三司分理各布政司刑名并管在京衙門直府州之始【六典八法八成皆冢宰所掌而定之斷之弊之則在司宼而士師贊之今刑部職掌即其遺意云在外府州官即諸侯在京官即卿大夫其所則皆庶民】
　　周禮大僕建路鼓於大寢之門外而掌其政以待逹窮者與遽令聞鼓聲則速逆御僕與御庶子【窮謂寃抑遽傳也路鼓掌於太僕而守之者御僕御庶子也故聞鼓聲則迎之】
　　擊登聞鼓之始
　　調人掌司萬人之難而諧和之凡過而殺傷人者以民成之鳥獸亦如之
　　聼民息辭之始【如過失殺及鳥獸踐傷之類乃許和】我太祖作教民榜文頒示閭里有曰民間除犯十惡及強盗殺人外其有犯姦盗詐偽人命本鄉本里内自能含忍省事不願告官係累受苦被告伏罪亦免致身遭刑禍止於老人處决斷者聽與周禮調人意同
　　大司宼以兩造禁民訟入束矢於朝然後聽之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致於朝然後聽之
　　告訴納紙之始【凡以財費相告曰訟相告以罪名曰獄雨造者使訟者兩至也兩劑者訟者各執劵書也入矢明其直入金明其堅金必三十斤使民因借物以致思待之三日使民因遲留而自省先王不輕受民之訟納民於刑也】
　　周禮小司宼以五聲聽獄訟求民情一曰辭聽【觀其出言不直則煩】二曰色聽【觀其顔色不直則赧】三曰氣聽【觀其氣息不直則喘】四曰耳聽【觀其聴聆不直則惑】五曰目聽【觀其眸子不直則眊】
　　吕刑兩造具備師聽五辭五辭簡孚【覆實無疑】正於五刑【必情真者然後質之以刑】五刑不簡正於五罰五罰不服正於五過【罪疑惟輕也】五過之疵惟官【畏權勢保禄位】惟反【報復恩仇】惟内【交通内謁】惟貨【狗貨】惟來【干請凡出入人罪以此五者】其罪惟均尚克審之此二節聽斷詳慎之始
　　周禮小司徒凡民訟以地比正之地訟以圖正之取鄰證地圖之始
　　凡有責【古債字】者有判書以治則聽凡民同貨財者令以國法行之犯令者刑罰之凡屬責者以其地傅而聽其辭
　　斷債負驗契證之始【然司徒所斷附於刑者歸於士】
　　今制戶婚田土債負之訟則専屬刑部矣
　　士師掌官中之政令察獄訟之辭以詔司宼斷獄弊訟致邦令
　　刑部十三司說堂處斷之始
　　司刑若司宼斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辨罪之輕重
　　刑部問擬罪囚而以大理平允之始
　　書曰象以典刑
　　制法定律之始【象懸法而示之儀式也典常也此刑即墨劓剕宫大辟之五者周懸法象魏夲此時未有律書也至後魏文侯師於李悝采諸國刑典造法經六萹蕭何加以三篇通號九章曹魏劉劭又行漢律爲十八篇晉賈充又參魏律爲二十篇唐長孫無忌等又取漢魏晉三家擇可行者定爲十一篇大槩皆以九章爲宗宋因唐律令格式随時損益則有編勅一司一路一州一縣又别有敇神宗以律不足以周事情凡律所不載一斷以勅乃勅乃更其目曰勅令格式而律恒存乎勅之外曰禁於未然之謂勅禁於已然之謂令設於此以待彼之謂格使彼效之之謂式其目愈繁我朝一凖於唐以定今律】鞭作官刑扑作教刑
　　笞杖之始【唐宇文融之子審爲大理評事以夏楚大小無制始創杖架以髙卑度杖長短又鑄銅爲規齊其巨細則較勘刑具之端也】
　　金作贖刑
　　納贖之始【蓋過誤情輕者乃准贖若五刑不論輕重皆贖則過矣】
　　罪疑惟輕
　　吕刑五刑之疑有赦五罰之疑有赦
　　矜疑寛貸之始
　　周禮司刺贊司宼聽訟一赦曰幼弱再赦曰老旄司厲凡有爵者與七十者與未齔【幼未毁齒】者皆不爲奴收贖之始【今有爵者議請凡七十以上十五以下犯流罪以下收贖八十嵗以上十嵗以下盗及傷人亦收贖餘皆勿論九十嵗以上七嵗以下雖有犯罪不加刑犯罪時雖未老疾而事發時老疾者依老疾論犯罪時幼小事發時長大依幼小論又禁考訊并不合爲證之類皆先王尊爵敬老慈幼之意】漢書二千石有罪先請又詔六百石位大夫有罪先請
　　品官請㫖提問之始
　　光武詔囚各减本罪一等其餘贖輸作有差
　　擬罪减等之始我太祖以大誥有無行之得律法經權之中非前代徒爲逓减者比
　　周禮大司寇以圜土聚教罷民
　　牢獄之始
　　掌囚掌守盗賊凡囚者上罪梏拲而桎中罪桎梏下罪梏在手曰梏在足曰桎拲者兩手共一木也桎梏手足各一木也
　　此獄官督罪人上肘鐐之始
　　周公爻辭曰何校㓕耳【噬嗑上九】係用徽纒【坎上六】
　　項枷繫索之始
　　虞書五流有宅五宅三居
　　流罪定里之始【至隋新律流刑三有千里千五百里二千里】
　　周禮大司宼以嘉石平【成也】罷民凡萬民之有罪過而未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石役諸司空重罪旬三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任【保也】而舎之
　　枷號發工之始【畢則保而放之使改過也】
　　司圜掌收教罷民凡害人者弗使冠飾而加明刑焉任之事而收教之能改者上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎
　　徒罪定限之始【至隋新律徒刑五有一年一年半二年二年半三年】
　　掌戮墨者使守門
　　刺字發配之始【晉天福中流徒用刺面之法爲戢姦重典宋因之我朝惟竊盗刺臂假以充警猶飬其羞惡之心仁厚之至也】
　　宫者使守内
　　奄寺畱中之始【今刑部不用自宫者有禁惟大軍勦㓕之地間奏行之姑存以識所自】漢文帝除肉刑定律曰諸當髠者完爲城旦【旦起行治城四嵗刑也】舂【婦人舂作米】當黥者髠鉗爲城旦舂罪人獄已决完為城旦舂滿三嵗爲鬼薪【取薪供宗廟】白粲【擇米使舂白三歳刑也】鬼薪白粲一歳爲臣妾臣妾一歳免爲庶人徒工發膳夫及充皂之始【自文帝除肉刑之後則以笞杖徒流死爲今之五刑矣】
　　唐太平興國四年詔配役者分亭役使
　　發囚徒煎鹽之始
　　周禮孟夏出輕繋仲夏梃重囚
　　熱審之始
　　唐制凡大辟罪令尚書九卿讞之
　　㑹審之始
　　宋乾道中聚錄時長吏委無干礙吏人先附囚口占責狀一通覆視獄案無差復㸃無礙吏人依句宣讀令囚通曉
　　㑹審先送掲帖及審令監生宣讀之始
　　王制成獄辭史以獄成告於正正聽之正以獄成告於大司宼大司宼聽之棘木【外朝之卿位】之下大司宼以獄之成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三又【當作宥】然後制刑
　　㑹審三覆奏之始
　　季秋促獄刑
　　秋後處决之始
　　唐制京師决死蒞以御史金吾
　　御史錦衣衛監刑之始
　　小司宼之職歳終則令羣士計獄弊訟登中於天府歳報罪囚之始
　　論曰政貴通時事必師古帝王之政斷自唐虞而三代之法至周大備漢唐而下則間有取云耳於昭皇祖損益厯代折自聖衷奚啻功倍於作已邪罔敷求以明刑則自用之過矣








　　刑官虞曰士夏曰大理周曰大司宼
　　按刑官在朝者謂之士師在六鄉謂之鄉士在六遂謂之遂士在各縣遂謂之縣士各掌其民之數夫謂之士者理官也士居四民之先而列五爵之一列官分職不皆謂之士而理官獨謂之士者蓋以此官民命所係天討所寓國家所以得失民心皆在於此故非明理義備道德通經學者不可以居之自虞廷以臯陶爲士而周人自秋官卿以下皆以士名蓋示後世使知刑官之重而不可雜以他流也本朝定制風憲官不以吏員爲之深得虞周之意
　　周刑法
　　周官大司宼掌建邦之三典以佐王刑邦國一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典視國俗爲重輕制御世之權不顓之於法此其大綱以五刑紏萬民一曰野刑上農功而紏其力作爲野治二曰軍刑上順命而紏其失守爲軍律也三曰鄉刑鄉首善上德而紏孝孝德之原也四曰官刑上功能而紏職職官之守也五曰國刑上愿而紏暴國兆民所聚風易澆難純故紏暴民歸之愿爲紀法守也亦不顓之法彼司刑之所司者法也非制法者也而刑莫先於罷民罷民者民惰於教不昬作勞如疲癃者然是滛酗之所生敖狠之所始民俗所以日偷而不可反也其害人也泰而固未麗於刑也故刑之則已重不刑則亂俗而傷化故寘諸圜土而守教之日夜施九職工事焉而役之用其力以強其罷書其罪於方版著之皆以耻其心而兾其改則教道存焉爾蓋環而教之也故圜土非其獄之謂也能改之三年不齒其不能改而出圜者殺則止惡於萌坊俗於忽王教之爲俗化慮至深逺也其有爭曲直而訟者以兩造辯之入束矢於朝然後聽蓋兩造而後是非形矯誣變亂者有質而是非有正也世未有偏辭而可蔽訟者故必兩造也其財訟地訟當入獄者以兩劑質之入鈞金三日乃致於朝而後聽蓋財訟地訟非可立判也必兩劑合而後有徴無辭也世未有聽獄而不以傅别書契質劑者故必兩劑也亦禁訟之道也禁之教之使無訟也其罷民之有罪過未麗於法而害於州里者桎梏而坐諸嘉石嘉石外朝之坐石不宜圜土也役司空不直明刑施職也坐以日斷役以月計各以其罪之輕重爲差若役已使州里任之而後宥弼教之道也凡逺近惸獨老幼之有復於上而其長弗逹者遽聽之使民易其長不聽使上虐其下使立肺石三日而後士聽之其辭直以復於上而辠其長逹下情之至也民壅於下而不逹國之大患始此矣諸侯之有獄訟者則以邦典定之六典所以爲邦國治也卿大夫之有獄訟者則以邦法斷之八法所以爲官府守也庶民之有獄訟者則以邦成弊之八成所以爲萬民統也此治獄訟之大凡也小司宼聽萬民之獄訟用情而訊之至旬乃弊以五聲聽訟求其情一曰辭聼謂辭枝辭滛若直也二曰色聽謂色怖色怍若定也三曰氣聽謂氣懾氣喘若氣壯也四曰耳聽五曰目聽謂視聽直則端不直則眊惑失常也其制五刑也必原父子之親立君臣之義以權之意論輕重之量慎測淺深之宜以别之悉其聰明致其忠愛以盡之猶恐其未也必三刺三宥三赦以求其衷三刺者一訊羣臣再訊之羣吏三訊之萬民所謂疑獄氾與衆共之者也衆疑赦之矣即罪麗於罰衆所宥雖上刑下服舉與衆宥之所刺即下刑上服舉與衆刺之也不顓之於法惟用中於民故曰國人刑殺之也猶未也司刺者又得以不識過失遺忘而宥之幼弱老耄蠢愚而赦之至國有大獄又得以親故賢能功貴勤賔八辟焉麗邦法以議之則其所求諸刑者爲已悉矣乃歳孟春遒人以木鐸狥於朝以邦之五禁書懸之象魏浹日而後歛以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁國有事則又爲五戒以先後之一曰誓用之於軍旅二曰誥用之於㑹同三曰禁用之於田役四曰紏用之於國中五曰憲用之於都鄙斯曷非欲法令著掲無使罪麗於民欲民恊中懐德而使無麗於法也哉乃其鄉遂縣方之獄訟則各以其士掌其治聽其獄訟察其詞而辯之異其死刑之辠而要之服念至三旬而後上之史以獄成告於大司宼大司宼聽之棘木之下羣士司刑者咸在各麗於法以審蔽之大司宼以獄成告於王王命三公參聽之三公以獄成告於王王三宥然後司宼受中而協日刑殺焉關重慎之至也刑各於其鄉遂縣都之市肆之日三示各與其衆棄之於觀警痛深歳孟冬司宼命羣士計獄弊訟登中於天府明刑殺一天也
　　刑制考
　　易噬嗑亨利用獄
　　程頥曰聖人以噬嗑之象推之於天下之事在口則爲有物隔而不得合在天下則爲有彊梗或䜛邪間隔於其間故天下之事不得合也當用刑法小則懲戒大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
　　程頥曰電明而雷威先王觀雷電之象法其明與威以明其刑罰飭其法令法者明事理而爲之防也初九屨【加於足】挍【木械】㓕趾旡咎六二噬膚㓕鼻旡咎六三噬腊肉遇毒小吝旡咎
　　九四噬乾胏得金矢利艱貞吉六五噬乾肉得黄金貞厲旡咎上九何挍㓕耳凶
　　朱熹曰初上旡位爲受刑之象中四爻爲用刑之象初在卦始罪薄惡小又在卦下故爲屨挍㓕趾之象止惡於初故得旡咎
　　子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大戒此小人之福也易曰屨校㓕趾旡咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善爲無益而弗爲也以小惡爲無傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可觧易曰何校㓕耳凶
　　賁之象曰山下有火賁君子以明庶政無敢折獄程頥曰君子觀山下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而無果敢於折獄也折獄者人君之所致慎也豈可恃其明而輕自用乎
　　旅之象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不畱獄程頥曰火之在髙明無不照君子觀明照之象則以明慎用刑明不可恃故戒於慎明而止亦慎象觀火行不處之象則不畱獄獄者不得已而設民有罪而入豈可淹滯畱乆也
　　豐之象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
　　程頥曰雷電皆至明震並行也折獄者必照其情實惟明克允致刑者必威於奸惡惟斷乃成故君子觀雷電明動之象以折獄致刑也
　　中孚之象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死程頥曰水體虚故風能入之人心虚故物能感之風之動乎澤猶物之感於中故爲中孚之象君子觀其象以議獄緩死君子之於議獄盡其忠而已於决死極其惻而已故誠意常求於緩緩寛也於天下之事無所不盡其忠而議獄緩死最其大者也
　　按卦象言刑獄者五卦噬嗑賁豐旅中孚也噬嗑賁豐旅皆有離象而噬嗑豐則兼取震賁旅則兼取艮蓋獄以明照爲主必先得其實則刑不濫然非震以動之則無有威斷非艮以止之則輕於用刑惟中孚一卦則有取於㢲兊蓋用獄必明以照之使人無隠情震以威之使人無拒意而又當行而行當止而止不過於用其明而恣其威也夫然後兊以議之㢲以緩之原情定罪至再至三詳之以十議原之以三宥三聽之司宼定之三公聽之旬而職聽三旬而職聽三月而上之議而又議緩而又緩求其出而不可得然後入之本乎至誠孚信之心存乎至仁惻怛之意在我者有誠心則在人者無遺憾矣
　　舜典象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作贖刑眚災肆赦怙終賊刑欽哉欽哉惟刑之恤哉帝曰臯陶蠻夷猾夏宼賊姦宄汝作士五刑有服五服三就五流有宅五宅三居惟明克允大禹謨帝曰臯陶汝作士明於五刑以弼五教期于予治刑期于無刑民恊于中時乃功懋哉
　　臯陶曰宥過無大刑故無小罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經好生之德洽于民心兹用不犯于有司
　　康誥王曰嗚呼封敬明乃罰人有小罪非眚乃惟終自作不典式爾有厥罪小乃不可不殺乃有大罪非終乃惟眚災適爾既道極厥辜時乃不可殺
　　立政曰和我庻獄庻慎時則勿有間之又曰繼自今文子文孫其勿誤于庶獄庶慎惟政是乂之又曰今文子文孫孺子王矣其勿誤于庶獄惟有司之牧夫吕刑伯夷降典折民惟刑
　　蔡沈曰典禮也伯夷降天地人之三禮以折民之邪妄
　　蘇軾曰失禮則入刑禮刑一物也
　　士制百姓于刑之中以教祇德
　　天齊于民俾我一日非終惟終在人爾尚敬逆天命以奉我一人雖畏勿畏雖休勿休惟敬五刑以成三德【剛柔正直】一人有慶兆民賴之其寧惟永
　　王曰吁來有邦有土告爾祥刑在今爾安百姓何擇非人何敬非刑何度非及
　　蔡沈曰刑凶器也而謂之祥者刑期無刑民協于中其祥莫大焉
　　輕重諸罰有權刑罰世輕世重惟齊非齊有倫有要周禮乃立秋官司宼使帥其屬而掌邦禁以佐王刑邦國大司宼之職掌建邦之三典以佐王刑邦國詰四方一曰刑新國用輕典二曰刑平國用中典三曰刑亂國用重典
　　祖訓有曰朕自起兵至今四十餘年人情善惡真僞無不厯渉其中奸頑刁詐之徒情犯深重灼然無疑者特令法外加刑使人知所警懼不敢輕易犯法然此特權時處置頓挫奸頑非守成之君所常用以後子孫做皇帝時止守律與大誥並不許用黥刺剕劓閹割之刑敢有請用此刑者將犯人凌遲全家處死由是觀之可見聖祖以亂國待前元而用重典蓋非得已也
　　以五刑紏萬民一曰【冬官】野刑上功【農功】紏力二曰【夏官】軍刑上命【將命】紏守三曰【司徒】鄉刑上德【六德】紏孝四曰【治典】官刑上能【能其事】紏職【修其職】五曰【禮典】國刑上愿【慤慎也】紏暴【暴當作恭不恭者當紏也】
　　按刑雖屬於秋官而五官不得不治蓋治也教也政也禮也事也聖人治天下之具也然所以致其功之立而化之成舎刑以紏之安能保其終不怠而乆不廢哉
　　大戴禮刑罰者御人之銜勒也吏者轡也刑者筴也天子御者内史太史左史手也古者以法爲銜勒以刑爲筴以人爲手而御天下公家不蓄刑人大夫不飬士遇之途不與之言屏諸四方惟其所之不及以政不欲生之
　　子曰五刑之屬三千而罪莫大於不孝要君者無上非聖人者無法非孝者無親此大亂之道也漢刑法志曰古人有言曰滿堂而飲酒有一人向隅而悲泣則一堂皆爲之不樂王者之於天下譬猶一堂之上也故一人不得其平爲之悽愴於心今郡國被刑而死者歳以萬數天下獄二千餘所其寃死者多少相覆獄不减一人此和氣所以未洽者也原獄刑所以蕃若此者禮教不立刑法不明民多貧窮豪傑務私奸不輙得獄犴不平之所致也孔子曰古之知法者能省刑本也今之知法者不失有罪末矣又曰今之聽訟者求所以殺之古之聽訟者求所以生之今之獄吏上下相驅以刻爲明深者獲公名平者多患害諺曰鬻棺者欲歳之疫非憎人欲殺之利在於人死也今治獄吏欲陷害人亦猶是矣
　　夏作禹刑
　　湯制官刑儆于有位
　　周禮士師之職掌國之五禁之法以左右刑罰一曰宫禁二曰官禁三曰國禁四曰野禁五曰軍禁皆以木鐸狥之于朝書而懸諸門閭
　　以五戒先後刑罰毋使罪麗于民一曰誓用之于軍旅二曰誥用之于㑹同三曰禁用諸田役四曰紏用諸國中五曰憲用諸都鄙
　　掌事之八成一曰邦汋二曰邦賊三曰邦諜四曰犯邦令五曰撟【讀爲矯】邦令六曰爲邦盗七曰爲邦朋八曰爲邦誣
　　司刑掌五刑之法以麗萬民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百殺罪五百若司寇斷獄弊訟則以五刑之法詔刑罰而以辯罪之輕重
　　司約掌邦國及萬民之約劑【劵也】治神之約爲上治民之約次之治地之約次之治功之約次之治器之約次之治摯之約次之
　　禁殺戮掌司斬殺戮者凡傷人見血而不以告者攘獄【刼獄】者遏訟者以告而誅之
　　禁暴氏掌禁庶民之亂暴力正【以強力得正】矯誣犯禁者作言語而不信者以告而誅之
　　吕刑曰墨罰之屬千劓罰之屬千剕罰之屬五百宫罰之屬三百大辟之罰其屬二百五刑之屬三千上下比罪無僭亂辭勿用不行惟察惟法其審克之漢髙祖約法三章殺人者死傷人及盗抵罪後以三章之法不足以禦奸遂令蕭何攟摭秦法定律令除參夷連坐之法増部主見知之條於李悝所造六篇益事律擅興廐户三篇合爲九篇叔孫通益律所不及傍章十八篇【律之名始見於此】
　　文帝除收孥諸相坐律令又除肉刑
　　景帝詔曰加笞者或至死而笞未畢朕甚憐之其减笞三百曰二百笞二百曰一百又笞者所以教之也其定箠令
　　景帝定箠令丞相劉舍御史大夫衛綰請笞者箠長五尺其本大一寸竹也末薄半寸皆平其節當笞者笞臀毋得更人畢一罪乃更人自是笞者得全獻帝時議者欲復肉刑孔融議曰古者淳龎吏端刑清百姓有罪皆自取之末世凌遲風化壊亂政撓其俗法害其人故曰上失其道民散乆矣而欲繩之以古刑投之以殘棄非所謂與時消息者也且被刑之人慮不念生志在思死類多趨惡莫復歸正夙沙亂齊伊戾禍宋趙髙英布爲世大患不能止人遂爲非也適足絶人還爲善耳雖忠如鬻拳信如卞和智如孫臏寃如巷伯才如史遷逹如子政一離刀鋸沒世不齒是太甲之思庸穆公之霸秦南睢之骨立衛武之初筵陳湯之都賴魏尚之守邊無所復施也漢開改惡之路凡為此也故明徳之君逺度深維棄短就長不茍革其政者也朝廷善其言
　　按唐虞三代以來俱用肉刑至漢文始廢肉刑用笞蓋權輿於虞刑之鞭扑也景帝定箠令魏晉南北朝其君臣仁暴不同其俗尚厚薄不一其所用刑各有不同隋文帝始定今之五刑凡前代考訊之具盡除不用唐宋因之制爲刑具各有等第本朝於大明律卷首作爲横圖以紀獄具其大小厚薄視唐畧等比宋則尤爲輕焉祖宗好生之仁也固如此
　　成帝詔今大辟之刑千有餘條律令煩多百餘萬言竒請他比日以益滋其令中二千石二千石士及明習律令者議减死刑及可蠲除省約者令較然易知條奏大明律四百六十條死罪二百二十
　　光武時桓譚上䟽曰今法令决事輕重不齊或一事殊法同罪異論奸吏得因縁爲市所欲活則出生議所欲䧟則與死比是為刑開二門也今可令通義理明習法律者校定科比一其法度【由譚之言是法又不足任須得之公良之士司刑可也】
　　隋定律令置十惡之條多採齊之制而頗有損益一曰謀反二曰謀大逆三曰謀叛四曰惡逆五曰不道六曰大不敬七曰不孝八曰不睦九曰不義十曰内亂十惡及殺人獄成者雖㑹赦猶除名
　　自隋以前死刑有五曰罄絞斬梟裂而流徒之刑鞭笞兼用數皆踰至隋始定爲笞刑五自十至於五十杖刑五自六十至於百徒刑五自一年至於三年流刑二自千里至於三千里死刑二絞斬除其鞭刑及梟首轘裂之酷
　　按笞杖徒流死此後世之五刑也始於隋而用於唐以至於今日
　　唐之刑書有四律令格式令者尊卑貴賤之等數國家之制度也格者百官有司之所常行之事也式者其所常守之法也凡邦國之政必從事於此三者其有所違及人之爲惡而入於罪戾一斷以律律之爲書因隋之舊爲十有二篇一曰名例二曰衛禁三曰職制四曰戶婚五曰廐庫六曰擅興七曰盗賊八曰鬪訟九曰詐偽十曰雜律十一曰捕亡十二曰斷獄其用刑有五一曰笞笞之爲言耻也凡過之小者箠撻以耻之漢用竹後世更以楚書曰扑作教刑是也二曰杖杖者持也可持以撃也書曰鞭作官刑是也三曰徒徒者奴也蓋奴辱之周禮曰其奴男子入於罪任之以事寘之圜土而教之量其罪之輕重有年數而捨四曰流書曰流宥五刑謂不忍殺宥之於逺也五曰死乃古大辟之刑也唐因隋制髙祖入京師約法十二條後詔裴寂等更撰律令凡律五百太宗即位詔長孫無忌房齡等復定舊令
　　按洪武六年命刑部尚書劉惟謙等重定諸律每一篇成輙繕上奏掲於西廡之壁聖祖親御翰墨爲之裁定明年書成篇目一凖於唐之舊采用已頒舊律二百八十八條續律一百二十八條舊令改律三十六條因事制律三十一條掇唐律以補遺一百二十三條合六百有六分爲三十卷其後復定爲吏戶禮兵刑工六類析十八篇以爲一十九約六百六條以爲四百六十析戶婚以爲戶役婚姻分鬪訟以爲鬪毆訴訟廐庫一也則分廐牧於兵倉庫於戶焉職制一也則分公式於吏受贓於刑焉名例舊五十七條今止存其十有五盗賊舊五十三條今止存其二十八名雖沿於唐而實皆因時以定制縁情以制刑上稽天理中順地宜下合人情立百世之凖繩爲百王之憲度自有法律以來所未有也
　　唐自房齡等更定律令格式訖太宗世用之無所變更髙宗時又詔長孫無忌等増損格勅其曹司常務曰畱司格頒之天下曰散分格其後武后時有垂拱格元宗時有開元格憲宗時有開元格後敕文宗時有太和格又有開成詳定格宣宗又以刑律分類爲門而附以格勅爲大中刑律統類
　　歐陽脩曰書曰慎乃出令令在簡簡則明行之在乆乆則信而中材之主庸愚之吏常莫克守之而喜爲變革至其繁積雖有精明之士不能徧習而吏得上下以爲姦此刑書之弊也
　　宋法制因唐律令格式而隨時損益則有編敕一司一路一州一縣又别有敕神宗以律不足以周事情凡律所不載一斷以敕乃更其目曰敕令格式而律恒存乎敕之外曰禁於未然之謂敕禁於已然之謂令設於此以待彼之謂格使彼效之之謂式凡入笞杖徒流死自名例以下至斷獄十有二門麗刑名輕重皆爲敕自品官以下至斷獄三十五門約束禁止者皆爲令命官之等十有七吏庶人之賞等七十有七又有倍全分釐之級凡五等有等級髙下者皆爲格表奏帳籍關檄符牒之類有體製模楷者爲式按我聖祖登極之初元年即爲大明令一百四十五條頒行天下制曰惟律令者治天下之法也令以教之於先律以齊之於後古者律令至簡後世漸以煩多甚至有不能通其義者何以使人知法意而不犯哉民既難知是豈吏之奸而䧟民於法朕甚閔之今所定律令芟煩就簡使之歸一直言其事庻幾人人易知而難犯書曰刑期于無刑天下果能遵令而不䧟於律刑措之效亦不難致兹命頒行四方惟爾臣庶體予至意斯令也蓋與漢祖入關約法三章唐祖入京師約法十二條同一意也至六年始命刑部尚書劉惟謙等造律文又有洪武禮制諸司執掌與夫大誥三篇及大誥武臣等書凡唐宋所謂律令格式與其編敕皆在是也
　　又按法者祖宗所制百世之典例者臣僚所建一時之宜法所不載而後用例可也既有法矣何以例爲若夫其間時異勢殊因時救弊有不得盡如法者則引法與例取裁於上可也宋徽宗時臣僚請取前後所用例以類編修與法妨者去之在今日亦宜然論治刑獄
　　按宋濓溪周子曰天以春生萬物物之生也既成矣不止則過焉故得秋以成聖人之法天以政飬萬民民之盛也欲動情勝利害相攻不止則賊㓕無倫焉故得刑以治情僞㣲曖其變千狀茍非中正明逹果斷者不能治也訟卦曰利見大人以剛得中也噬嗑曰利用獄以動而明也嗚呼天下之廣主刑者民之司命任用可不慎乎
　　程子曰聖人所知宜無不至也聖人所行宜無不盡也然而書稱堯舜不曰刑必當罪賞必當功而曰罪疑惟輕功疑惟重與其殺不辜寧失不經異乎後世刻核之論矣
　　東坡蘇氏曰東漢梁統上言髙惠文景以重法興哀平以輕法衰頽當時不從其議此如人年少時不節酒色而安及老雖節而病便謂酒色可以延年可乎統亦東京名臣一出此言獲罪於天其子松棟皆死非命冀卒㓕族嗚呼悲夫戒哉踈而不漏可不懼乎朱子曰今人說輕刑只見所犯之人可憫不知被傷者尤可念也如刼盗殺人人多知求其生殊不念死者之無辜是知爲盗賊計而不爲良人地若饑荒竊盗之類可以情原大小輕重處之
　　又曰或以妻殺夫或以族子殺族父或以他客殺地主有司議刑卒從流宥之法夫殺人不死傷人者不刑雖二帝三王不能以此爲治况係父子之親君臣之義三綱之重非凡人所比者乎諸若此類渉於人倫風化之本者有司不以經術義理裁之而世儒之鄙論異端之邪說俗吏之私計得以行乎其間則天理民彜幾何不至於冺㓕而舜之所謂無刑者又何日而可期哉宜博採經史及古今賢哲議論及於教化刑罰之意者刪其精要聚爲一書以教學古入官之士與凡執法治民之官皆使畧知古先聖王所以敕典敷教制刑明辟之大端而不敢隂爲姑息果報便文之計則庶幾有以助成世教而仰稱好生惡殺期於無刑之本意
　　又曰今人獄事不問是非善惡只務從厚豈不長姦誨惡大凡事付之無心因其所犯考其實情輕重厚薄付之當然可也若從薄者固不是只云我只要從厚則此病所係亦不輕
　　南軒張氏曰治獄所以多不得平者蓋有數説官吏賣獄固不足論而或矜知巧以爲聰明持姑息以惠姦慝上則視大官之趨向而重輕其手下則惑胥吏之浮言而二三其心不盡其情而一以威怵之不原其初而一以法繩之如是不得其平者多矣
　　厯代用刑總論
　　昔漢陳咸言爲人議法當依於輕雖有百金之利慎無與人重比蓋漢承秦法過於嚴酷重以武宣之君張趙之臣滛刑喜殺習以爲常咸之言蓋有激也竊嘗以爲劓刖㧻黥蚩尤之刑也而唐虞遵之收孥赤族亡秦之法也而漢魏以來遵之以賢聖之君而不免襲亂虐之制由是觀之咸言尤爲可味也漢文除肉刑善矣而以髠笞代之髠法過輕而畧無懲創笞法過重而至於死亡其後乃去笞而獨用髠减死罪一等即止於髠鉗進髠鉗一等即入於死而深文酷吏務從重比故死刑不勝其衆魏晉以來病之然不知减笞數而使之不死乃徒欲復肉刑以全其生肉刑卒不可復遂獨以髠鉗爲生刑所欲活者傅生議於是傷人者或折腰體而纔剪其毛髪所欲䧟者予死比於是犯罪者既已刑殺而復誅其宗親輕重失宜莫此爲甚及隋唐以來始制五刑曰笞杖徒流死此五者即有虞所謂鞭扑流宅雖聖復起不可偏廢也若夫茍慕輕刑之名而不恤誨姦之患殺人者不死傷人者不刑俾無辜罹毒虐者抱沉寃而莫伸而舞文利賕賄者無後患之可惕亦非聖人明刑弼教之本意也
　　易書周禮祥刑總說
　　按舜典周禮吕刑易大傳所稱祥刑參錯不一愚嘗合而觀之辠狀之辭情真罪當則當正之以五刑有大辟肉刑者二通謂之刑在虞書爲象以典刑怙終賊刑周禮五刑之灋麗萬民之辠吕刑之五辭簡孚正於五刑易謂之折獄致刑也有所謂過者則在所當宥虞書宥過無大又曰流宥五刑周禮分爲不識過失遺忘三者而爲辟讎之法大約與虞之流同吕刑則曰五刑不簡正於五罰使出財以償之五罰不服正於五過痛懲之以警衆又有災者則在所當赦虞書灾肆赦周禮分爲老幼蠢愚三者亦止所赦易則謂之赦過宥罪也又所謂疑者臯陶稱舜曰與其殺不辜寧失不經謂參錯訊鞠而終不得其情實者寧失之以與民周禮鄉士等職所謂若欲免之吕刑則曰五刑之疑有赦五罰之疑有赦易謂之緩死也然虞書又有所謂罪疑惟輕者茍有罪而輕之可也若無罪雖得輕刑亦非辜矣蓋此非犯有虚實之疑乃灋可上下之疑故比之當從輕耳二千年間聖經所言無不脗合但虞之金作贖刑蓋指鞭扑之輕者而吕刑於五刑之不簡者俱正于五罰此乃世變之不同至若易之明罰敕法此罰字亦指刑言蓋刑罰二字亦通用也嗚呼後世之刑則與古異矣文帝以一時不忍之心而去肉刑免肢體之傷殘是矣然以輕罪而卒死於敲扑之下是以大辟而易肉刑也自開罰之端凡欲科歛者必假此爲詞是以贖罪爲利網也吕刑有言罰懲非死人極于病今之稍居人上得以杖罰人者即能生殺人豈以無有作威之道哉至於眚灾則有赦也無故而大赦縱有罪而虐無辜將安居乎避讐之法不得已而有瑞節之與也鐵劵之賜預免其身及子孫死罪幾名不幾干宥人犯法乎且三千條雖有明憲至議刑之時則任意出入是刑非以懲惡也反爲殃民之具非以矜善也祗以長惡之媒所謂天討有罪者安在哉











<子部,類書類,圖書編,卷一百二十二>








　　【名例】五刑
　　笞刑五　一十【贖銅錢六百文】　二十【贖銅錢一貫二百文】　三十【贖銅錢一貫八百文】　四十【贖銅錢二貫四百文】　五十【贖銅錢三貫】
　　杖刑五　六十【贖銅錢三貫六百文】　七十【贖銅錢四貫二百文】　八十【贖銅錢四貫八百文】　九十【贖銅錢五貫四百文】　一百【贖銅錢六貫】
　　徒刑五　一年杖六十【贖銅錢十二貫】　一年半杖七十【贖銅錢一十五貫】　二年杖八十【贖銅錢十八貫】　二年半杖九十【贖銅錢二十一貫】　三年杖一百【贖銅錢二十四貫】
　　流刑三　二千里杖一百【贖銅錢三十貫】　二千五百里杖一百【贖銅錢三十二貫】　三千里杖一百【贖銅錢三十六貫】
　　死刑二　絞斬【贖銅錢四十二貫】
　　【管見曰贖罪鈔有律有例律鈔稍輕例鈔稍重復有錢鈔兼收各折筭不同不得混收近時惟京師錢鈔便乃兼收在外錢鈔不便故奏定折銀至如過失殺人者又有定例兼追錢鈔不可執一論也】㑹典
　　治十四年奏凖刑部都察院問完例難的决人犯并婦人有力者每杖一百該鈔二千二百五十貫折銀一兩每十以二百貫逓减至杖六十爲銀六錢笞五十該鈔七百五十貫折銀五錢每十以一百五十貫逓减至笞二十爲銀二錢笞一十該鈔二百貫折銀一錢如收銅錢每銀一兩折七百文其依律贖鈔除過失殺人外其餘亦照此數折收
　　十惡
　　一曰謀反【謂謀危社稷】二曰謀大逆【謂謀毁宗廟山陵及宫闕】三曰謀叛【謂謀背夲國濳從他國】四曰惡逆【謂毆及謀殺祖父母父母夫之祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母及夫者】五曰不道【謂殺一家非死罪三人及支觧人若採生造畜蠱毒魘魅】六曰大不敬【謂盗大祀神御之物乗輿服御物盗及偽○錯誤若造御寳合和御藥誤不依夲方及封題○造御膳誤犯食禁御幸舟船誤不堅固】七曰不孝【謂惡言呪罵祖父母父母夫之祖父母父母及祖父母父母在别籍異財若奉飬有缺○居父母喪身自嫁娶若作樂釋服從吉聞祖父母父母喪匿不舉哀詐稱祖父母父母死】八曰不睦【謂謀殺及賣緦麻以上親毆告夫及大功以上尊長小功尊屬】九曰不義【謂部民殺本屬知府知州縣軍士殺本管指揮千戶百戶吏卒殺本部五品以上長官若見殺受業師及聞大䘮匿不舉哀若作樂釋服從吉及改嫁】十曰内亂【謂姦小功以上親若父妾及與和者】
　　八議
　　一曰議親【謂皇家袒免以上親及太皇太后皇太后緦麻以上親皇后小功以上親皇太子妃大功以上親】二曰議故【謂皇家故舊之人素得侍見特䝉恩待日乆者】三曰議功【謂斬將奪旗摧鋒萬里或率衆來歸寧濟一時或開拓彊宇有大勲勞銘功太常者】四曰議賢【謂有大德行之賢人君子其言行可以爲法則者】五曰議能【謂有大才業能整軍旅治政事爲帝王之輔佐人倫之師範者】六曰議勤【謂有大將吏謹守官職早夜奉公或使逺方經渉艱難有大勤勞者】七曰議貴【謂爵一品及文武職事官三品以上散官一品以上者】八曰議賔【謂承先代之後爲國賔者】
　　應議者犯罪
　　凡八議者犯罪實封奏聞取㫖不許擅自勾問若奉㫖推問者開具所犯及應議之狀先奏請議議定奏聞取自上裁其犯十惡者不用此律











　　圖書編卷一百二十二
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十三
　　明　章潢　撰
　　律纂
　　吏律【凡四條】
　　講讀律令
　　凡國家律令㕘酌事情輕重定立罪名頒行天下永為遵守百司官吏務要熟讀講明律意　其百工技藝諸色人等有能熟讀講解通曉律意者若犯過失及因人連累致罪不問輕重並免一次
　　棄毁制書印信
　　凡棄毁制書及起船符驗【即今勘合之類】若各衙門印信及夜巡銅牌者斬遺失者杖九十徒二年半　若棄毁官文書者杖一百事干軍機錢糧者絞遺失者杖七十事干軍機錢糧者杖九十徒二年半若主守官物之人遺失簿書以致錢糧數目錯亂者杖八十漏泄軍情大事
　　凡聞知收捕反逆賊徒機宻大事而輒泄漏者斬若邉將報到軍情重事而漏泄者杖一百徒三年若私開官司文書印封看視者杖六十事干軍情重事者以漏泄論
　　信牌
　　凡府州縣置立信牌量地逺近定立程限隨事銷繳違者一日笞一十毎一日加一等
　　戸律【凢三十五條】
　　脱漏戸口
　　凡一戸男婦人口全不附報籍册有賦役者家長杖一百無賦者杖八十附籍當差若將他人全戸隠蔽在本戸不報及與他人相詐冒合為一户附籍者罪同　若隠漏自己成丁人口不附籍及增减年狀妄作老幼廢疾以免差役者一口至三口家長杖六十每三口加一等若隠蔽他人丁口不附籍者罪亦如之　若里長失于取勘致有脱户者一户至五户笞五十每五戸加一等漏口者罪同
　　私剏庵院及私度僧道
　　凡寺觀庵院除見在處所外不許私自剏建增置違者杖一百僧道發邉逺充軍　若僧道不給度牒私自簪冠剃髪者杖八十若由家長家長當罪
　　立嫡子違法
　　凡棄嫡子不立而立嫡次子及庶長子者是名違法杖八十　若養同宗之人為子所養父母無子而捨去者杖一百　其乞養異姓義子以亂宗族者杖六十若以子與異姓人為子者罪同其子歸宗
　　收留迷失子女
　　凡收留人家迷失子女不送官司而賣與人為奴婢者杖一百徒三年賣為妻妾子孫者杖九十徒二年半若得迷失奴婢而賣者各减一等若收留在逃子女而賣為奴婢者杖九十徒二年半為妻妾子孫者杖八十徒一年若得在逃奴婢而賣者各減一等其自收留為奴婢妻妾子孫者罪亦如之隠藏在家者並杖八十　若買者及牙保知情減犯人罪一等追價入官　若冒認良人為奴婢者杖一百徒三年為妻妾子孫者杖九十徒二年半冒認他人奴婢為己奴婢者杖一百
　　逃避差役
　　凡民户逃往隣境州縣躱避差役者杖一百發還原籍當差其親管里長故縦及隣境人户隠蔽在己者各與同罪若隣境里長知而不逐遣者杖六十别籍異財
　　凡祖父及父母在堂而子孫别立户籍分異財産者杖一百　若居父母喪而兄弟别立户籍分異財産者杖八十
　　卑幼私擅用財
　　凡同居卑幼不由尊長之命私擅用本家財物者二十貫笞二十每二十貫加一等　若同居尊長應分家財不均平者罪亦如之
　　欺隠田糧
　　凡欺隠本戸田糧脱漏版籍不行報官者一畆至五畆笞四十每五畆加一等其田入官　若將田土移丘换段那易等則【謂上等下等起科之則例也】以髙作下減瞞糧額及詭寄田糧于他人戸内影射自己差役並受人寄者罪亦如之　里長知而不舉與犯人同罪盜賣田宅
　　凡盜賣換易及冒認他人田宅若虚錢實契典買及侵占他人田宅者田一畆屋一間以下笞五十毎田五畆屋三間加一等係官者各加二等　若將兩家互争及他人田産妄作己業朦朧投獻官豪勢要之人與者受者各杖一百徒三年
　　典買田宅
　　凡典買田宅不税契者笞五十仍退田宅價錢一半入官不過割者一畆至五畆笞四十每五畆加一等其田入官　若將已典賣與人田宅朦朧重覆典賣者以所得價錢計賍准竊盜論若重覆典買之人及牙保知情者與犯人同罪　其所典田宅園林碾磨等物年限已滿業主備價取贖若典主託故不肯放贖者笞四十
　　盜耕種官民田
　　凡盜耕種他人田者一畆以下笞三十强種者加一等係官者又加一等所得花利係官者還官係民者給主
　　荒蕪田地
　　凡入籍納糧田地無水旱災傷之故而荒蕪及應種桑麻之類而不種者以十分為率一分笞二十毎一分加一等里長同罪
　　棄毁器物稼穡事
　　凡棄毁人器物及毁伐人樹木稼穡者計賍准竊盜論一貫以下杖六十官物加二等　若毁人墳塋内碑碣者石獸者杖八十毁人神主者杖九十毁人房屋垣墻之類者計修造雇工錢坐賍論一貫以下笞二十各與修立官物加二等
　　擅食田園果
　　凡于他人田園擅【専也】食果之類計所值價錢坐贓論但棄毁者罪亦如之其擅將去及食係官田園果若官造酒食者加二等
　　私借官車船
　　凡監臨主守將係官車船店食碾磨之類與人及借之者各笞五十每日追僱價錢六十文入官
　　男女婚姻
　　凡男女定婚之初若有殘疾老幼過房乞養者務要兩家明白通知各從所願冩立婚書依禮聘嫁若許嫁女已報婚書及有私約聘財而輒悔者主婚人笞五十　若再許他人未成婚者杖七十已成婚者杖八十後定娶者知情與同罪財禮入官男家悔者罪亦如之　若女本有殘疾而女家却將無疾女妄冒相見後仍以有疾女成婚者杖八十追還財禮男家妄冒者加一等　其應為婚者雖已納聘財期約未至而男家先娶及期約已至而女家故違期者並笞五十
　　典僱妻女
　　凡將妻妾受財典僱與人為妻妾者杖八十典僱女者杖九十　若將妻妾妄作姊妹嫁人者杖一百知而典娶者各與同罪並離異財禮入官
　　妻妾失序
　　凡以妻為妾杖一百有妻在室以妾為妻使與己並者杖九十並改正　若有妻更娶妻者亦杖九十離異其妻年四十以上無子者方聴娶妾違者笞四十逐婿嫁女
　　凡逐去已招之婿而改嫁其女或再另招壻者杖一百男家知情而娶者同罪其女㫁付前夫
　　居喪嫁娶
　　凡居父母及夫喪而身自嫁娶者杖一百若男子居喪娶妾妻女嫁人為妾者杖八十若命婦夫亡再嫁者罪亦如之並離異知彼家有喪而嫁娶者各減五等若居祖父母伯叔父母姑兄姊喪而嫁娶者杖八十　若居父母舅姑及夫喪而與應嫁人主婚者杖八十　其夫喪服滿願守制非女之祖父母父母而强嫁之者杖八十期親强嫁者杖六十【期親就女之祖父母父母及】
　　父母囚禁嫁娶
　　凡祖父母及父母犯死罪被囚禁而子孫嫁娶者杖八十嫁娶為妾杖六十其奉祖父母父母命而嫁娶者不坐亦不得筵宴作樂
　　同姓為婚
　　凡同姓為婚者彼此各杖六十婦女離異
　　尊卑為婚
　　凡外姻有服之尊屬如外祖父母舅姨妻之父母卑幼如外孫外甥女壻共為婚姻及娶同母異父姊妹若妻前夫之女者各以姦論杖一百徒三年　其父母之姑舅兩姨姊妹及姨若堂姨母之姑堂姑已之堂姨及再従姨堂外甥女若女壻及子孫婦之姊妹並不得為婚姻違者各杖一百　若娶己之姑舅兩姨姊妹者杖六十以上並離異
　　娶親屬妻妾
　　凡娶同宗無服之親及無服親之妻者各杖一百若娶同宗緦麻親之妻及舅甥妻各杖六十徒一年小功以上各以姦論男女各杖一百徒三年其曾被出及已改嫁而娶為妻妾者各杖八十　若收父祖妾及伯叔母者各斬若兄亡收嫂弟亡收弟婦者各絞以上並離異
　　娶逃婦女
　　凡娶犯罪逃走婦女為妻妾知情者並與逃婦女同罪離異
　　强占良家妻女
　　凡豪勢之人强奪良家妻女姦占為妻妾者絞配與子孫弟姪家人者罪亦如之
　　良賤為婚姻
　　凡家長與奴娶良人女為妻者杖八十其奴自娶者罪亦如之各離異
　　出妻
　　凡妻無應出及義絶之狀而出之者杖八十雖犯七出有三不去【一謂有所娶無所歸二謂曽與姑舅更三年喪三謂先貧賤後富貴】而出之者減二等　若犯義絶應離而不離者亦杖八十若妻背夫逃者杖一百因而改嫁者絞其因夫逃
　　亡三年之内不出官司而逃去者杖八十擅嫁者杖一百
　　私借錢糧
　　凡監臨主守係官錢糧等物私自借用或轉借與人者並計賍以監守自盜論【四十貫係雜犯律斬】其非監守之人借者以常人盜倉庫錢糧論【八十貫係雜犯律絞】將自己物件换抵官物者罪亦如之
　　私借官物
　　凡監臨主守將係官什物衣服氊褥器玩之類轉借與人及借之者彼此各笞五十過十日不還者坐贓論若有損失者依毁失官物律坐罪追賠
　　鹽法
　　凡軍民有犯私鹽杖一百徒三年若帶有軍器者加一等誣指平人者加三等因被拏拒捕者斬鹽貨車船頭疋並入官引領牙人及窩藏寄頓者杖九十徒一年半挑擔䭾載者杖八十徒二年有能自首者免罪　凡買食私鹽者杖一百因而貨賣者杖一百徒三年　客商將官鹽挿和沙土賣者杖八十違禁取利
　　凡私放錢債及典當財物每月取利不得過三分年月雖多不過一本一利違者笞四十　其有負欠私債違約不還者五貫以上違三月笞一十五貫以上違三月笞二十毎一月加一等　若豪勢之人不告官司以私債强奪人孳畜産業者杖八十若准折人妻妾子女者杖一百强奪者加二等因而姦占者絞費用受寄財産
　　凡受寄財物畜産而輒費用者坐賍論減一等一貫以下笞一十詐言死失者准竊盜論減一等一貫以下笞五十並追物還主
　　得遺失物
　　凡拾得他人遺失之物限五日内送官官物還官私物召人識認于内一半給與得物人充賞一半給還失物人如三十日内無人識認者全給得物人限五日外不送官者官物坐賍論私物減二等其物一半入官一半給主　若于官私地内掘得埋藏之物者並聴收用若有古器鍾鼎符印異常之物限三十日内送官違者杖八十其物入官
　　把持行市
　　凡買賣諸物兩不和同而把持行市専取其利及販鬻之徒通同牙行共為姦計賣物以賤為貴買物以貴為賤者杖八十　若見人有所買賣故説髙下比擬價數以相惑亂而取利者笞四十
　　禮律【凡五條】
　　褻瀆神明
　　凡于私家告天拜斗焚燒夜香燃㸃天燈褻瀆神明者杖八十婦女有犯罪坐家長　若有縦令妻女于寺觀神廟燒香者笞四十罪坐夫男無夫男者罪坐本婦
　　禁止師巫邪術
　　凡師巫假降邪神書符呪水扶鸞禱聖自號端公師婆及妄稱彌勒佛白蓮教等㑹一應左道亂正之術或隠藏圖像燒香集衆夜聚曉㪚佯修善事扇惑人民為首者絞為従者各杖一百流三千里　若軍民裝扮神像鳴鑼擊皷迎神賽㑹者杖一百罪坐為首之人　里長知而不首者各笞四十其民間春秋義社不在禁限
　　收藏禁書及私習天文
　　凡私收藏圖䜟【謂圖像䜟諱之書】應禁之書及歴代帝王圖像金玉符璽等物者杖一百若私習天文者罪亦如之並于犯人名下追銀一十兩給付告人充賞匿父母夫喪
　　凡子于父母及妻聞夫之喪匿不舉哀者杖六十徒一年若喪制未終釋服従吉忘哀作樂及㕘預筵宴者杖八十若聞期親尊長喪匿不舉哀者亦杖八十喪塟
　　凡有喪之家必須依禮安若惑于風水及託故停柩在家經年暴露不者杖八十其従尊長遺言將屍燒化及棄置水中者杖一百　其居喪之家修齋設醮若男女混雜飲酒食肉者家長杖八十僧道同罪還俗
　　兵律【凡七條】
　　凡越府州縣鎮城者杖一百越官府公廨墻垣者杖八十越而未過者各減一等若有所規【求財利迴】避【己罪】者各從重論
　　門禁鎖鑰
　　凡各處城門應閉而誤不下鎖者杖八十非時擅開閉者杖一百
　　乗官畜脊破領穿
　　凡官馬騾驢乗駕不如法而脊破領穿瘡圍繞三寸者笞二十五寸以上笞五十若牧養痩者計百頭為率十頭痩者牧養入及羣頭各笞二十每十頭加一等宰殺馬牛
　　凡私宰自己馬牛者杖一百騾驢杖八十若病死而不申報官輒自開剥者笞四十　若故殺他人馬牛者杖七十徒一年半騾驢杖一百若傷而不死不堪乗用及殺猪羊等畜計減價准盜論　若故殺緦麻以上親馬牛騾驢者與本主私宰罪同　若官私畜産毁食官私之物因而殺傷者各減故殺傷一等若故放官私畜産損失官私物者笞三十各賠所
　　損物　若畜産欲觸觗踢咬人登時殺傷者不坐罪畜産咬踢人
　　凡馬牛及犬有觸觝踢咬人而記號拴繫不如法若有狂犬不殺者笞四十因而殺傷人者以過失殺傷人論若故放令殺傷人者減鬬殺傷一等　若故放犬令殺傷他人畜産者笞四十追賠所殺價錢私借官畜産
　　凡監臨主守將係官馬騾驢轉借與人及借之者各笞五十每日追僱賃錢六十文入官
　　逓送公文
　　凢舖兵逓送公文晝夜須行三百里稽留三刻笞二十每三刻加二等若磨察及破壊封皮一角笞二十每三角加一等若沉匿公文及拆動原封者一角杖六十每一角加一等若事干軍情機宻文書不拘角數即杖一百其舖司不告舉者與犯人同罪
　　刑律【凢七十六條】
　　謀反大逆
　　凡謀反大逆但共謀者不分首従皆凌遲處死祖父父子孫兄弟及同居之人不分異姓及伯叔父兄弟之子不限籍之同異年十六以上不論篤疾廢疾皆斬其年十五以下及母女妻妾姊妹若子之妻妾給付功臣之家為奴財産入官知情故縱隠藏者亦斬盗印信
　　凡盜各衙門印信及夜巡銅牌者皆斬盜闗防印記者杖一百刺字
　　盜城門鑰
　　凡盜府州縣鎮城闗門鑰皆杖一百徒三年盜倉庫門等鑰皆杖一百並刺字
　　盜園陵樹木
　　凡盜園陵【帝王陵寢之處】内樹木者皆杖一百徒三年若盜他人墳塋内樹木者杖八十若計賍重于本罪者各加盜罪一等
　　監守自盜倉庫錢糧
　　凡監守自盜倉庫錢糧等物不分首従併贓論罪【併賍如十人共盜四十貫雖各分四貫入己通算作一處其一十人各得四十貫罪皆斬】並于右小臂上刺盜官錢糧物三字
　　常人盜倉庫錢糧
　　凡常人盜倉庫錢糧等物不得財杖六十免刺但得財者不分首従併得贓論罪【八十貫罪皆絞】照依監守自盜刺字
　　强盜
　　凡强盜已行而不得財者皆杖一百流三千里但得財者不分首從皆斬若以藥迷人圖財者罪同　若竊盜臨時有拒捕及殺傷人者皆斬因盜而姦者罪亦如之
　　刼囚
　　凡刼囚者不分首従皆斬若私竊放囚人逃走者與囚同罪竊而未得囚者減二等因而傷人者絞殺人者斬若官司差人追徴錢糧勾攝公事及捕獲罪人聚衆中途打奪者杖一百流三千里因而傷人者絞殺人及聚至十人為首者斬
　　白晝搶奪
　　凡白晝搶奪人財物者杖一百徒三年計賍重者加竊盜二等傷人者斬為従各減一等並刺搶奪二字若因失火及行船遭風着淺而乗時搶奪人財物
　　及拆毁船隻者罪亦如之　若與人鬬毆或勾捕罪人因竊取財物者計賍准竊盜論若有殺傷者各従故殺鬬毆殺傷論斬絞
　　竊盜
　　凡竊盜已行而不得財笞五十但得財者併賍論罪初犯並于右小臂膊上刺竊盜二字再犯刺左小臂膊三犯者絞　掏摸者罪同
　　盜馬牛畜産
　　凡盜馬牛驢騾猪羊雞犬鵝鴨者並計【其所值之價為】賍以竊盜論若盜官畜産者以常人盗官畜産論【八十貫律絞】若盜官私馬牛而殺者杖一百徒三年驢騾杖七十徒一年若計贓重者各加盜罪二等
　　盜田野榖麥
　　凡盜田野榖麥菜菓及無人㸔守器物者並計賍准竊盜論若山野柴草木石之類他人已用工力斫伐積聚而擅取者罪亦如之
　　親屬相盜
　　凡各居親屬相盜財物者期親【兼尊卑説下同】減凡人盗五等【凡人一百貫杖一百流二千里今杖六十徒一年】大功減四等小功減三等緦麻減二等無服之親減一等若行强盜者尊長犯卑幼亦各依上減罪卑幼犯尊長以凡人盜論若有殺傷者各依殺傷尊長卑幼本律從重論【如期親尊長已傷者斬已殺者凌遲處死之類】若同居卑幼將引他人盜已家財物者卑幼依私擅用財論加二等【二十貫笞四十】他人減凡盜罪一等【二十貫杖七十】若有殺傷者依殺傷尊長本律科罪他人縦不知情亦依强盜論　其同居奴婢僱工人盜家長財物及自相盜者減凡盜一等
　　恐嚇取財
　　凡恐嚇取人財物者計賍准竊盗論加一等【一貫以下杖七十】若期親以下自相恐嚇者卑幼犯尊長以凡人論尊長犯卑幼依親屬相盜律科
　　詐欺官私取財
　　凡用計詐欺官私以取財物者並計賍准竊盜論若期親以下自相詐欺取財者依親屬相盜律科罪若監臨主守詐取所監守之官物者以監守自盜論若冐認誆騙拐帶人財物者亦計贓准竊盗論略買略賣人
　　凡設方略而誘取良人及略賣良人為奴婢者皆杖一百流三千里為妻妾子孫者杖一百徒三年因而毆傷人者絞殺人者斬　若假以乞養過房為名色買良家子女轉賣者罪亦如之　若窩主及買者知情並與犯人同罪各追價入官
　　發塜
　　凡發掘墳塜見棺槨者杖一百流三千里開棺見屍者絞發而未至棺者杖一百徒三年若塜先穿䧟及未殯埋而盜屍柩者杖九十徒二年半開棺見屍者亦絞其盜取器物磚石者計賍准凡盗論　若卑幼發尊長墳塜者同凡人論開棺見屍者斬若棄屍賣墳地者罪亦如之買地人牙保知情者各杖八十追價入官若尊長發卑幼墳塜開棺見屍者緦麻杖一百徒三年小功以上各逓減一等發子孫墳塜開棺見屍者杖八十　若殘毁他人死屍及棄屍水中者各杖一百流三千里若棄毁緦麻以上尊長死屍者斬棄毁子孫死屍者杖八十其子孫毁棄祖父母父母及奴婢僱工人毁棄家長死屍者斬　若穿地得死屍不即掩埋者杖八十若于他人墳墓熏狐狸因而燒棺槨者杖八十徒二年燒死屍者徒三年若緦麻以上尊長各逓加一等卑幼各依凡人逓減一等若子孫于祖父母父母及奴婢僱工人于家長墳墓熏狐狸者杖一百燒棺槨者杖一百徒三年燒屍者絞　若平治他人墳墓為田園者杖一百于有主墳地内盜屍者杖八十　若地界内有死人里長地隣不申報官司檢驗而輒移他處及埋塟者杖八十以致失屍者杖一百殘毁及棄屍水中者杖六十徒一年因而盜取衣服者計賍准竊盜論
　　夜無故入人家
　　凡夜無故入人家者杖八十主家登時殺死者勿論其已就拘執而擅殺傷者加二等至死者杖一百徒三年
　　盜賊窩主
　　凡强盗窩主造意【謂主意起謀為强盜者】身雖不行但分贓者斬若不行又不分賍者杖一百流三千里共知謀情者或行而不分賍及分贓而不行皆斬若不行又不分賍者杖一百　竊盜窩主造意身雖不行但分賍者為竊盜首論刺字若不行又不分賍者為從論若知强竊盜賍而故買者計所買物坐賍論知而寄藏者减一等
　　謀殺人
　　凡謀殺人造意者斬若隨従【共謀】而加功者絞不加功者杖一百流三千里　若傷而不死造意者絞不加功者杖一百徒三年　若因而得財者同强盜不分首從皆斬
　　謀殺祖父母父母
　　凡謀殺祖父母父母及期親尊長外祖父母夫之祖父母父母已行者皆斬已殺者皆凌遲處死謀殺緦麻以上尊長已行者杖一百流二千里已傷者絞已殺者斬其尊長謀殺卑幼已行者各依故殺罪减二等已傷者减一等已殺者依故殺法【大功以下尊長故殺卑幼者絞】若奴婢及僱工人謀殺家長及家長之期親外祖父母若緦麻以上親者罪與子孫謀殺同
　　殺死奸夫
　　凡妻妾與人姦通而本夫于姦所親獲姦夫姦婦登時殺死者勿論若止殺死姦夫者姦婦依律㫁罪従夫嫁賣其妻妾因姦同謀殺親夫者凌遲處死姦夫處斬若姦夫自殺其夫者姦婦雖不知情亦絞殺一家三人
　　凡殺一家非死罪三人及支解人者凌遲處死財産㫁付死者之家妻子流三千里為従者斬
　　造畜蠱毒殺人
　　凡造畜蠱毒堪以殺人及教令者斬　若造魘魅符書呪咀欲以殺人者各以謀殺論　若用毒藥殺人者斬買而未用者杖一百徒三年知情賣藥者與同罪
　　鬬毆及故殺人
　　凡鬬毆殺人者不問手足他物金刃並絞故意殺人者斬　若同謀共毆人因而致殺下手者絞原謀者杖一百流三千里餘人各杖一百
　　戲殺誤殺過失殺傷人
　　凡因戲而殺傷人及因鬬毆而誤殺傍人者各以鬬殺傷論【至死者絞】其謀殺故殺人而誤殺傍人者以故殺論【已死者斬】若知津河水深而詐稱平淺及橋梁渡船朽漏而詐稱牢固誑令過渡以致䧟溺死傷者亦以鬬傷論　若過失殺傷人者各准鬬殺傷罪依律收贖給付其家
　　夫毆死有罪妻妾
　　凡妻妾因毆罵夫之祖父母父母而夫擅殺死者杖一百　若夫毆罵妻妾因而自盡身死者勿論殺子孫及奴婢圖賴人
　　凡祖父母父母故殺子孫及家長故殺奴婢圖賴人者杖七十徒一年半　若子孫將已死祖父母父母奴婢僱工人將家長身屍圖賴人者杖一百徒三年期親尊長杖八十徒二年若尊長將已死卑幼及他人身屍圖賴人者杖八十若因而詐取財物者准竊盜論搶去財物者准白晝搶奪論
　　弓箭傷人
　　凡故向城市及有人居止宅舍放彈射箭投擲磚石者笞四十傷人者减凡鬬傷罪一等因而致死者杖一百流三千里
　　車馬殺傷人
　　凡無故于街市鎮店馳驟車馬因而傷人者减凡鬬傷一等至死者杖一百流三千里若于鄉村無人曠野地内馳驟因而傷人致死者杖一百並追埋葬銀一十兩若因公務急速而馳驟殺傷人命者以過失論
　　庸醫殺傷人
　　凡庸醫為人用藥鍼刺誤不依本方而致死以過失殺人論不許行醫　若故違本方詐療疾病而取財物者計贓准竊盜論因而致死及因事故用藥殺人者斬
　　威逼人致死
　　凡因事威逼人致死者杖一百若官吏公使人等非因公務而威逼平民致死者罪同並追埋銀一十兩若威逼期親尊長致死者絞大功以下逓减一等若因姦盜而威逼人致死者斬
　　尊長為人殺私和
　　凡祖父母父母及夫若家長為人所殺而子孫妻妾奴婢僱工人私和者杖一百徒三年大功以下各逓減一等其卑幼被殺而尊長私和者各减一等若妻妾子孫及子孫之婦奴婢僱工人被殺而祖父母父母家長私和者杖八十受財者計賍准竊盜論　常人私和人命者杖六十
　　同行知有謀害
　　凡知同伴人欲行謀害他人不即阻當救䕶及被害之後不首告者杖一百
　　鬬毆
　　凡以手足毆人不成傷者笞二十成傷及以他物【磚石】之類毆人不成傷者笞三十他物成傷者笞四十㧞髪方寸以上笞五十若血従耳目出及内損吐血者杖八十以穢物汚人頭面者罪亦如之　折人一齒及手足一指細人一目毁人耳鼻若破人骨及用湯火銅鐵汁傷人者杖一百以汚物灌入人口鼻内者罪亦如之折二齒二指以上及髠髪者【謂盡㧞也】杖六十徒一年折人肋人兩目墮人胎及刅傷人者杖八十徒二年折人肢體瞎人一目者杖一百徒三年瞎人兩目折人兩肢損人二事【如瞎人一目又折人二手之類】以上及因舊患令至篤疾若㫁人舌及毁敗人隂陽者並杖一百流三千里
　　拒毆追攝人
　　凡官司差人追徴錢糧勾攝公事而抗拒不服及毆所差人者杖八十若傷重至内損吐血以上者各加二等至篤疾者絞死者斬
　　毆受業師
　　凡毆受業師者加凡人二等死者斬
　　威力制縛人
　　凡争論事理聴經官呈告若以威力制縛綑人及于私家拷打監禁者並杖八十傷重至内損吐血以上各加凡鬬傷二等因而致死者絞若以威力主使人毆打而致死傷並以主使之人為首下手之人為從論
　　良賤相毆
　　凡奴婢毆良人者加凡人一等至篤疾者絞死者斬其良人毆傷殺【未殺訖】他人奴婢者减凡人一等若毆死及故殺者絞若奴婢自相毆傷殺者各依凡毆傷殺法　若毆殺緦麻小功親奴婢非折傷勿論至折傷以上各减殺傷凡人奴婢罪二等大功减三等至死者杖一百徒三年故殺者絞過失殺者各勿論凡毆緦小功親僱工人至折傷以上各減凡人罪一等大功减二等至死及故殺者並絞過失殺者各勿論
　　奴婢毆家長
　　凡奴婢毆家長皆斬殺者皆凌遲處死過失殺者絞傷者杖一百流三千里若毆家長之期親及外祖父母者絞傷者皆斬過失殺者减鬬毆罪二等故殺者皆凌遲處死毆家長之緦麻親杖六十徒一年小功杖七十徒一年半大功杖八十徒二年折傷以上緦麻加毆良人罪一等小功加二等大功加三等死者不分首従皆斬若僱工人毆家長及家長之期親若外祖父母者杖一百徒三年傷者杖一百流三千里折一肢以上者絞死者斬故殺者凌遲處死毆家長之緦麻親杖八十小功杖九十大功杖一百死者各斬　若奴婢有罪其家長及家長之期親若外祖父母不告官司而毆殺者杖一百無罪而殺者杖六十徒一年　若家長及家長之期親若外祖父母毆雇工人至折傷以上减凡人三等因而致死者杖一百徒三年故殺者絞若違犯教令而依法决罰及過失殺者各勿論
　　妻妾毆夫
　　凡妻毆夫者杖一百夫願離者聴至折傷以上各加凡鬬傷三等至篤疾者絞死者斬故殺者凌遲處死若妾毆夫及正妻者又加一等　其夫毆妻非折傷勿論至折傷以上减凡人二等至死者絞　若毆妻之父母者杖一百折傷以上各加凡鬬毆傷罪一等至篤疾者絞死者斬
　　同姓親屬相毆
　　凡同姓親屬相毆雖五服已盡而尊卑名分猶存者尊長减凡人鬬毆一等卑幼加一等至死者並以凢人【絞罪】論
　　毆大功以下尊長
　　凡卑幼毆本宗及外姻緦麻兄姊【如本宗同髙祖之兄姊同曾祖出嫁姊及外姻姑舅兩姨兄姊皆緦麻】杖一百小功【如本宗同曽祖之兄姊及同祖之出嫁姊皆小功】杖六十徒一年大功【如本宗同祖伯叔之兄姊并出嫁之親姊皆大功】杖七十徒一年半尊屬【謂父母同輩者】又各加一等折傷以上又各加凡鬬傷一等篤疾者絞死者斬尊長毆卑幼非折傷勿論至折傷以上緦麻减凡人一等小功减二等大功减三等至死者絞其毆殺同堂弟妹堂姪及姪孫者杖一百流三千里故殺者絞毆期親尊長
　　凡弟妹毆兄姊者杖九十徒二年半傷者杖一百徒三年折傷者杖一百流三千里刅傷及折肢若瞎其一目者絞死者皆斬若姪毆伯叔父母姑及外孫毆外祖父母各加一等其過失殺傷者各减本殺傷罪二等故殺者皆凌遲處死　其兄姊毆殺弟妹及伯叔姑毆殺姪并姪孫若外祖父母毆殺外孫者杖一百徒三年故殺者杖一百流三千里過失者各勿論毆祖父母父母
　　凡子孫毆祖父母父母及妻妾毆夫之祖父母父母皆斬殺者皆凌遲處死過失殺者杖一百流三千里傷者杖一百徒三年　其子孫違犯教令而祖父母父母非理毆殺者杖一百故殺者杖六十徒一年嫡繼慈養母殺者各加一等致令絶嗣者絞若非理毆子孫之婦及乞養異姓子孫致令廢疾者杖八十篤疾者加一等至死者各杖一百徒三年故殺者各杖一百流二千里其子孫毁罵祖父母父母而毆殺之若違教令而依法决罰致死及過失殺者各勿論妻妾與夫親屬相毆
　　凡妻妾毆夫之期親以下緦麻以上尊長與夫毆同罪至死者各斬　若妻毆傷卑屬與夫毆同至死者絞　殺夫之兄弟子杖一百流三千里故殺者絞妾犯者各従凡鬬法　若尊長毆傷卑幼之婦减凡人一等至死者絞　若弟妹毆兄之妻加凡人一等若兄姊毆弟之妻及妻毆夫之弟妹及弟之妻各减凡人一等　其毆姊妺之夫妻之兄弟及妻毆夫之姊妺夫者以凡鬬論若妾毆夫之妾子减凡人二等毆妻之子以凡人論　若妻之子毆傷父妾加凡人二等妾子毆傷父妾又加二等至死各依凡人論毆妻前夫之子
　　凡毆妻前夫之子者减凡人一等同居者又减一等至死者絞　若毆繼父者杖六十徒一年折傷以上加凡鬬傷一等同居者又加一等至死者斬其故及自來不曾同居者各以凡人論
　　父祖被毆
　　凡祖父母父母為人所毆子孫即時救䕶而還毆非折傷勿論至折傷以上减凡鬬三等至死者依常律若祖父母父母為人所殺而子孫擅殺行兇人者杖六十其即時殺死者勿論
　　罵人
　　凡罵人者笞一十互相罵者各笞一十
　　罵制使及本管長
　　凡奉制命出使而官吏罵詈及部民罵本屬知府知州知縣軍士罵本管指揮千百戸杖一百若罵佐二首領官各逓减一等
　　奴婢罵家長
　　凡奴婢罵家長者絞罵家長之期親及外祖父母者杖八十徒二年大功杖八十小功杖七十緦麻杖六十若僱工人罵家長者杖八十徒二年罵家長之期親及外祖父母者杖一百大功杖六十小功杖五十緦麻笞四十
　　罵尊長
　　凡罵緦麻兄弟笞五十小功杖六十大功杖七十尊屬各加一等若罵兄姊者杖一百伯叔父母姑外祖父母各加一等
　　罵祖父母
　　凡罵祖父母父母及妻妾罵夫之祖父母父母者並絞
　　妻妾罵夫期親尊長
　　凡妻妾罵夫之期親以下緦麻以上尊長與夫罵罪同妾罵夫者杖八十妾罵妻者罪亦如之若罵妻之父母者杖六十
　　越訴
　　凡軍民詞訟皆須自下而上陳告若越本管官司輒赴上司稱訴者笞五十
　　投匿名文書告人罪
　　凡投隠匿姓名文書告言人罪者絞見者即便燒毁若將送入官司者杖八十
　　誣告
　　凡誣告人笞罪者加所誣罪二等流徒杖罪加所誣罪三等因而致死被誣之人隨行有服親屬一人者絞至死罪所誣之人已決者犯人反坐以死未决者杖一百流三千里加役三年　其被誣之人詐冒不實反誣犯人者亦抵所誣之罪　若獄囚已招伏罪本無寃枉而囚之親屬妄訴者减囚罪三等若囚已决配而自妄訴寃枉遮拾原問官吏者加所誣罪三等千名犯義
　　凡子孫告祖父母父母妻妾告夫及夫之祖父母父母者杖一百徒三年但誣者絞若告期親尊長外祖父母雖得實者杖一百大功杖九十小功杖八十緦麻杖七十　若奴婢告家長及家長緦麻以上親者與子孫卑幼罪同若僱工人告家長及家長之親者各减奴婢罪一等誣告者不减
　　子孫違犯教令
　　凡子孫違犯祖父母父母教令及奉養有缺者杖一百
　　教唆詞訟
　　凡教唆詞訟及為人作詞狀増减情罪誣告人者與犯人同罪若受僱誣告人者與自誣告同受財者計賍以枉法從重論
　　私鑄銅錢
　　凡私鑄銅錢者絞匠人罪同為従及知情買使者各减一等告捕者官給賞銀五十兩里長知而不首者杖一百　若偽造金銀者杖一百徒三年為従及知情買使者各减一等
　　詐教誘人犯法
　　凡諸人設計用言教誘人犯法及和同令人犯法却行捕告或令人捕告欲求給賞或欲䧟害人得罪者皆與犯法之人同罪
　　犯姦
　　凡姦男女各杖八十有夫各杖九十刁姦【用刁詐誘引出外相姦也】各杖一百　强姦者男子絞若强姦未成者男子杖一百流三千里　姦幼女十二嵗以下者雖和姦同强論若為媒説合容留在家通姦者各减犯人罪一等私和姦事者减二等其非姦所捕獲及指姦者勿論若姦婦有孕罪坐本婦
　　縱容妻妾犯姦
　　凡縦容妻妾與人通姦本夫姦夫姦婦各杖九十抑勒妻妾及乞養女與人通姦者本夫義父各杖一百姦夫杖八十並離異歸宗若縦容抑勒親女及子孫之婦妾與人通姦者罪亦如之　若因財買休【謂與人財買令將妻休棄】賣休【謂受人財而賣休其妻也】和娶人妻者本夫本婦及買休人各杖一百婦人離異歸宗財禮入官媒合人各减犯人罪一等
　　親屬相姦
　　凡姦同宗無服之親【指女言】及無服親之妻者男女各杖一百若姦緦麻以上親之妻若妻前夫之女及同母異父姊妹者男女各杖一百徒三年强者男子處斬若姦従祖祖母從祖伯叔母姑從父姊妹母之姊妹及己之兄弟子之妻者男女各絞强者男子處斬若姦父祖妾伯叔母姑親姊妹子孫之婦兄弟之女者各斬妾各减一等强者絞
　　誣執翁姦
　　凡男婦誣執親翁及弟婦誣執兄欺姦者斬
　　奴及僱工人姦家長妻
　　凡奴及僱工人姦家長妻女者男女各斬　若姦家長期親若期親之妻者絞若姦家長之緦麻以上親及緦麻以上親之妻者男女各杖一百流二千里强者奴與僱工人並斬　妾各减一等强者亦斬居喪及僧道犯姦
　　凡居父母及夫喪若僧尼道士女冠犯姦者各加凡姦罪二等相姦之人以凡姦論
　　良賤相姦
　　凡他家奴姦良人婦女者男女俱加凡姦罪一等良人姦他人奴婢俱减一等奴婢相姦者以凡姦論賭博
　　凡賭博財物者不分首従皆杖八十攤塲錢物入官其開張賭房之人同罪
　　私和公事
　　凡私和公事者减犯人罪二等罪止笞五十
　　失火
　　凡失火燒自己房屋者笞四十延燒官民房屋者笞五十因而致傷人命者杖一百罪坐失火之人放火故燒人房屋
　　凡放火故燒自己房屋杖一百若延燒官民房屋及積聚之物者杖一百徒三年因而盜取財物者斬殺傷人者以故殺傷論　若放火故燒官民房屋及公廨倉庫係官積聚之物者皆斬其故燒人空閒房屋及田塲積聚之物者各减一等
　　罪人拒捕
　　凡犯罪逃走拒捕者各于本罪上加二等毆人至折傷以上者絞殺人者斬　若罪人已就拘執及雖未獲但不拒捕而擅殺或折傷者各以鬬殺傷論罪人本犯應死而所捕之人擅殺者杖一百
　　知情藏匿罪人
　　凡知人犯罪事發官司差人追喚而藏匿在家不行捕告及指引道路資給衣糧送令隠避者各减罪人罪一等　若知官司追捕罪人而漏泄其事致令罪人得以逃避罪亦如之
　　工律【凡二條】
　　盜決河防
　　凡盜決河防【即隄岸也】者杖一百盜決圩岸【圩低田也岸所以防水者】陂塘【陂下澤也所以積水】者杖八十若毁人家居屋及漂失財物渰沒田禾計物價重者坐賍論因而殺傷者各减鬬殺傷罪一等　若故決河防者杖一百徒三年故決圩岸陂塘减一等漂失贓重者准竊盜論因而殺人者以故殺傷論
　　侵占街道
　　凡侵占街巷道路而起葢房屋及為園圃者杖六十各令復舊其穿墻而出汚穢之物于街巷者笞四十出水者勿論
　　大明律表
　　按翰林院學士宋濓撰進大明律表有曰自軒轅以來代有刑官而五刑之法漸著逮魏文侯師于李悝始采諸國刑典造法經六篇漢蕭何加以三篇通號九章曹魏劉劭又衍漢律為十八篇晉賈充又㕘魏律為十二篇唐長孫無忌等又取漢魏晉三家擇可行者定為十二篇大概皆以九章為宗歴代之律至於唐亦可謂集厥大成矣恭惟陛下受上天君師之命登大寳位保佑臣庻孳孳弗怠其訓迪羣臣諄復數千言惟恐其有犯慈愛仁厚之意毎見於言外是大舜惟刑之恤之義也矜閔愚民無知陷於罪戾法司奏讞輒惻然不寜多所寛宥是神禹下車而泣之心也惟貪墨之吏承踵元弊不異禾黍中之稂莠乃不得已假峻法繩之是以臨御以來屢詔大臣更定新律至五六而弗倦者凡欲生斯民也今又特勅刑部尚書劉惟謙重㑹聚律以恊厥中毎一篇成輒繕冩上奏掲於西廡之壁親御翰墨為之裁定由是仰見陛下仁民愛物之心與虞夏帝王同一哀矜也易曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄言獄不可不謹也書曰刑期于無刑言辟以止辟民自不敢犯也陛下聖慮淵深上稽天理下揆人情成此百代凖繩實有易書之㫖行見好生之徳洽于民心凡日月所照霜露所墜諸有血氣者莫不上承神化改過遷善而悉臻雍熙之治矣臣惟謙以洪武六年冬十一月受詔明年二月書成篇目一凖之於唐其間或損或益或仍其舊務合輕重之宜謹俯伏闕廷投進以聞推原用刑本意
　　問律設大法理順人情一貶律以從貸乎曰非也順人情乃體貼律意律例諸條任其人擇而配之故惟明克允可以明罰勅法葢聖人之用刑乃好生之徳所運明者昭其生生之術允者篤其生生之恩所以皋陶意顓弼教後世豈惟無是心并爾無術易大象六卦説刑其五就明威上述意義其中孚議獄緩死非尚姑息為優柔不㫁葢指原來這一㸃子産刑書李悝法經漢魏九章十八篇至唐刑統可謂精備復益之以張戣張湜竇儀諸人搜擬詳論然總于術工研磨于對鞠申讞處未見好生一念真做骨子間有知者又將貶律従貸誤認是此物後世分仁義刑徳作兩平忘却乾元本始故用刑誤
　　刑所以輔治聖人不得已而用之唐虞之時惟墨劓剕宫大辟五者而已而欽恤之意未始不行乎其間後世暴君酷吏始有法外之刑如炮烙煅煉抽腸懸脊剜膝剥皮鼎烹甑蒸腰斬十斬刷洗鴆毒之類何其慘哉所以神怒人怨運祚不長葢為此也我國家制刑除去劓剕惟笞杖徒流絞斬而已而又有夫大誥减等之例内外刑官守此而不敢濫臣民知此而不敢犯所謂刑期無刑民協于中天下何幸如之但律令己為國朝之定典今又増設條例則不免於濫矣
　　刑總論
　　夫易卦言治刑獄者五噬嗑也豐也賁也旅也中孚也其互取于象者三離也震也艮也獨取于象者二巽也兊也析而言之其義各殊綂而言之則皆慎重于刑而已噬嗑之象則曰明罰勅法賁則曰明庶政無敢折獄旅則曰明慎用刑而不留獄豐則曰折獄致刑中孚則曰議獄緩死夫曰明曰勅曰慎曰折曰議曰緩曰不留曰無敢折聖人之訓至章章也卦所取象有離有震有艮震為雷離為電為火艮為山震固取其威矣離取其光而照之必明艮取其静而止之不過是故噬嗑與豐取雷取電賁與旅取山取火而四卦或上或下皆有離焉或取電或取火或取于光明之義均也故明者尤治刑獄之要道也聖人之意可知也至于中孚雖取兌㢲而其全體似離互體則有震艮聖人惓惓焉寓意之深也夫既明以照之隠情矣然後威之夫既威之則遂止之及獄之既成又兊以議之㢲以緩之陳之以時臬即之以天論王聴之司寇聴之三公聴之旬而職聴三旬而職聴月而上之議而又議緩而又緩求其出不可得然後入之求其生不可得然後死之是中孚所取于兊巽之義也聖人之意可知也夫聖人之意寓于易而聖人之政則具于書虞書曰欽哉欽哉惟刑之恤哉此正舜好生之徳也而惟皋陶知之故贊舜曰御衆以寛曰罪疑惟輕夫皋陶能知舜是亦有舜好生之心也故舜知之乃命作士皋陶于是持其慎憲之心行其安民之惠而成其風動從欲之治故愚謂舜與皋陶上下之志同也同于好生也是君臣相成之凖也其詳具虞書中夫人而知之矣吕刑乃曰伯夷降典折民惟刑又曰伯夷播刑之迪夫伯夷吾知舜命之作秩宗矣命之典三禮矣初何與于刑者而吕刑顧此云也夫孔子至聖衆言折衷孔子嘗曰禮樂不興則刑罰不中是故舜命伯夷教民以禮民入于禮而不及于刑所以折絶斯民入刑之路務其本也吕刑之論是探本之論也漢刑法志述之亦謂制禮以止刑猶隄之防溢水也知吕刑之㫖矣夫斯㫖也即虞書吕刑有之矣吕刑曰有邦有土告爾祥刑又曰受王嘉師監于兹祥刑夫民之犯刑本過惡也而謂之嘉師刑本不祥器也而謂之祥刑夫誠嘉視乎民祥視乎刑而有不慎重者乎是故帝王治民其上教之教之不行乃不得已而刑之是故大司寇建之以三典糾之以五刑小司寇聴之以五聲議之以八辟士師左右之以五禁先後之以五戒司刺贊之以三刺三宥其慎重如此皆欽哉欽哉之㫖也是聖人之心也皆仁也皆體天好生之心也
　　棠隂決事
　　聞君子曰自古哲后惇臣曷嘗不以刑辟為典而慎重用之哉典著欽恤誥表敬明記稱意論慎測必即于天倫此其意至精故咎繇元徳羣聖宗焉以作士制百姓于刑之中刑期于無刑司冦蘇公敬由獄周公作立政訓王諄復記之誠重獄也重獄重天民也自教之衰亶以五刑為癉惡之具靡知為倫叙當即也於是乎哀矜勿喜之意亡甚且媮快喜之豈謂天徳哉又何以敬刑弼徳司天民命也先漢時謂攄忠守法請議之臣猶能本經術明常教以決事而張廷尉令天下無寃唐司刑徐有功身視鴻毛法視泰山以其死衛生民之命即古今難之夫鑒往可以知今比類可以達義海虞吳中令訥本桂氏棠隂决事刪之取諸古奏讞可輔彞倫重民命者為編今博採附之後司刑者得有覧觀焉【漢景帝時廷尉上囚芳年繼母陳殺芳年父芳年因殺陳吏依律殺母以大逆論帝疑之武帝時年十二為太子在側上試問之太子曰夫繼母如母明不及母緣父之故比之母今繼母無狀手殺其父則母恩絶矣宜與殺人同不宜以大逆論従之今大明律曰凡繼母殺其父子告不在干名犯義之條　成帝時沛縣有富家翁貲二千餘萬小婦子年數嵗頃復失其母父無强近親女不賢翁病因呼族人為遺書令悉以財屬女但遺一劍云兒年十五以付之後婿不肯與兒劍兒詣郡自言求劍太守何武得其詞因録女及婿省翁手書顧曰翁智人也念女强梁婿貪鄙畏殘害其兒又計小兒得此財不能全故與女實寄之劍所以决㫁限年十五者力足以自言度此女婿必不復還劍當聞縣官縣官或能證衆後見申展也悉財取與子曰敝女惡婿温飽十嵗亦幸矣論者大服　薛宣為丞相弟循為臨菑令後母常隨循居官宣迎後母循不遣後母病死循去官持服宣不行服因坐博士申咸給事亦東海人毁宣不供養行喪服薄于骨肉前以不忠免不宜復封列侯在朝省宣子况為右曹侍郎數聞其語賕客楊明欽令遮斫咸宫門外㫁鼻唇身入創事下有司議御史中丞等議奏曰况朝臣父故宰相封侯不相勅承教化咸所言皆宣行迹衆人所共見知咸給事中恐為司舉奏宣而公明等迫切宫闕要遮創戮近臣于大道人衆中欲以鬲塞聰明杜絶論議桀黠無狀不與凡人忿怒争鬬同聞敬近臣為近主也禮下公門或路馬春秋之議意惡功遂不免于誅上侵之原議曰律曰以刅傷人完為城旦其賊加罪一等與謀者同罪諸書無以詆欺成罪傳曰遇人不以義而見疾者與疾人之罪鈞惡不直也咸厚善循而數宣過惡流聞不可謂直春秋之義原心定罪原况以父見謗忿發怒無他大惡雖于掖門外傷咸道中與凡人争鬬無異殺人者死傷人者刑古今之通道三代所不易也聖王不以怒増刑明當以賊傷人不直况與謀者皆减完為城旦帝以問公卿丞相孔光大司空師丹以中丞議是自將軍以下至博士議郎皆是廷尉况竟减死罪一等徙燉煌宣坐免為庶人歸故鄉　定陵侯淳于長坐大逆誅死長小妻迺始等六人皆以長事未發覺時棄去或更嫁丞相方進大司空武議以為長犯大逆時迺始等見為長妻當坐罪請論廷尉光議以為大逆無道父母妻子同産少長皆棄市欲懲後犯法者也夫婦之道有義則合無義則離長未知當坐大逆而棄去迺始迺始更嫁義已絶而欲以為長妻論殺之名不正不當坐有詔光議是　梁人娶後妻後妻殺夫其子又殺之孔季彦自魯返梁梁相曰禮繼母如母此當以大逆論乎季彦曰昔文姜與殺魯桓春秋去其姜氏傳曰絶不為親禮也手殺重于知情知情猶不得為親况手殺乎宜以非司寇而擅殺當之不為殺母梁相従其言　建初中有侮辱人父者而其子殺之肅宗貰其死降宥之後因以為比曰輕侮法張敏駁之曰輕侮法先帝一時之恩非有成科法之律令也夫春秋之義子不報仇非子也而法令不為减以相殺之路不可開也今託義者得减使執憲之吏得設巧詐為輕重非所以遵在醜不争之義且孔子垂輕重典皋陶造法律皆欲禁民為非也輕侮之法將何以禁必不能不相輕侮而更開相殺之路願考尋利害廣令評議從之　吳祐為膠東太守安丘男子母丘長與母俱行市道遇醉客辱其母長殺其客而亡捕得之祐呼長謂曰若母見辱人情所恥然孝子忿必慮難動不累親今若背親逞怒白日殺人赦若非義殺若不忍將如之何長以械自擊曰國家制法囚身犯之明府雖加哀矜恩無所施祐問長有妻子乎對曰有妻未有子也即移安丘逮長妻妻到解其桎梏使同宿獄中妻遂懐孕至冬盡刑長泣謂母曰負母應死當何以報吳君乃齧指而吞之含血言曰妻若生子名之吳生投繯而死　有烏程男子孫常弟並分輒各得田十頃並死嵗饑常稍稍以米粟給並妻子後追計直作劵取其田並兒長大訟之掾吏議曰並兒遭餓賴常升合長大成人而更争訟非順也比部督郵鍾離意獨曰常身為父遺當撫孤弱是人道正義而稍以升合契取其田懐挾姦路貪利忘義請奪常田畀並妻子従之　謝夷吾為荆州刺史章帝巡狩幸當陽有詔勅夷吾入傳録囚勿廢舊儀上臨西廂南面夷吾處東廂分帷其中有亭長姦部人妻者縣言和姦夷吾呵之曰亭長戢在禁姦今自為惡首何得言和切譲三老孝悌免長吏之官理亭長罪帝善之宿衛士竇禮近出不還營軍吏以為亡奏逐捕沒妻子為奴婢妻盈詣州府稱寃莫省乃辭詣廷尉髙柔曰汝何自知夫不亡盈曰夫少單事母甚恭謹又哀兒女撫視不離非輕狡不顧家室者也柔曰汝夫豈與人有怨乎曰夫平善素于人無仇曰汝夫與人交錢財乎曰嘗出錢與同營卒焦子文永不得耳時子文適坐他事繫獄柔出子文問所坐言次忽曰汝頗曾舉人錢否曰身單貧不敢舉錢物也柔察其色動謂曰汝昔舉竇禮不歸何言不耶子文怪事露語失次柔曰汝已殺禮宜早服于是叩頭具首殺禮本未及埋藏處果得屍而奏盈白禮寃復其家　東漢亡卒妻白始嫁夫家未與夫見大理奏以従坐棄市冀州主簿盧毓駁之曰女子之情以接見而恩生成婦而義重故未廟見之婦而死歸葬女氏之黨以未成婦也今白生有未見之悲死有非婦之痛今肆之大辟則同牢合之後罪何所加且記曰附從輕言附人之罪以輕者為比也又書曰與其殺不辜寧失不經恐過重也奏上丞相操嘉毓議深于經以為法曹令史　魏母丘儉之誅孫女適劉氏當從坐以孕繫廷尉司主簿程咸上議曰女子有三從之義無自專之道出適他族降父母之服所以明外成之節也今夫黨見誅既隨戮而父母有罪又追刑是一人之身而兼受内外之辟也且適人産育則成他家之母殺之不足以懲亂而適足傷孝子之恩男不遇罪于他族而女膺戮于二門非所以矜女弱均法制也臣以為在室之女可從父母之刑既醮之婦使從夫家之法為著令　劉宋時鄢陵縣吏陳滿射鳥箭誤中其師雖不傷吏處法棄市左丞何承天議曰獄貴情㫁疑則從輕昔有驚文帝乗輿馬者張釋之㫁以犯蹕罪止罰金何者明其無心于驚馬也故不以乗輿之重而加異制今滿意在射鳥非有心中人按律誤過傷人三嵗刑况不傷從之　餘杭為刧盜而獲者法朞親謫戌盜有従弟服大功不應讁吏以為從弟母存為朞親讁之承天議曰律同籍朞親補兵大功否禮婦人三従既嫁從夫夫死從子今甲為刧若叔父尚存為同籍期補伍可也從弟本大功親若以叔母為朞親而讁之有乖大功不讁之制又失婦人従子之道謂宜見原從之　元嘉中剡人黄初妻趙殺其子載妻王遇赦王有父母及男稱吏按避仇法徙趙二千里長史傅隆議曰禮律之興本情理自然非従天墮地出也父子至親分形同氣稱之于載即載之于趙雖云三代合之一體豈有分哉稱雖創巨痛深固無仇祖之義古人所謂不以父命辭王父命也若稱可仇趙當何以處載乎向使石厚之子日磾之孫砥鋒挺鍔不與二祖同戴天則石碏秺侯何得純臣于國孝義于家矣舊令殺人父母徙二千里不施之父子祖孫趙當避王周功千里外爾又令云凡流徙者同籍親近欲相隨聴之趙既流移載為人子何得不從載行而稱不行豈名教所許趙惟内愧終身稱惟沉痛沒齒孫祖之義固不得絶也　元嘉中歴陽人有盜發冡者吏議近村符伍罪與遭刼不赴救同坐征虜㕘軍沈亮議曰發冡之情事止竊盜徒以侵亡犯死故律之嚴科然竊盜之姦必卸杖以晦迹刼掠之黨必讙呼以見威故起兇赫者易應潛深宻者難知也且山原為無人之鄉丘壠非常途所踐督實核名理與刼異至于防救不得比之村鄉宜除符伍之坐而結罰之科域之以地界相去百步内赴告不時救者科一嵗刑　應城人張江凌與妻吳共罵母黄黄忿自縊死遇赦吏按律子殺傷若毆父母梟首罵詈棄市婦謀殺夫父母亦棄市遇赦免刑補兵江凌罵母母因自裁重于傷毆若同殺科則疑重同毆傷及罵制則疑輕准制惟有殺父母遇赦梟首無罵父母致死遇赦之科比部郎孔淵之議曰夫里名勝母仁者不入名且惡之况乃人事故毆傷咀呪法所不原詈之致盡理無可宥従輕葢疑失善此之謂也江凌雖遇赦合梟首婦本以義屬黄之所恨情不在吳原死補兵　梁建康女子任提坐誘口當死子景慈對鞫實證之法官虞僧虬曰子之事親有隠無犯直躬證羊仲尼非之景慈既無防閑之道䧟親極惡刑傷倫損俗宜加罪詔流交州　冀州人費羌皮母亡家貧無以葬賣七嵗女子與張迴為婢迴轉與梁之定而不言狀吏按律掠人和賣為奴婢者死郎中崔鴻言按律賣子一嵗刑五服内親屬在尊長者死買者明知是良決便真買因此流漂與掠無異大保高陽王雍議曰撿迴所買保證甚明處以盜掠實為乖當賊律殺人有首従之科盜人買賣無唱和之等律曰知人掠盜之物而故賣者以隨従論此明禁暴掠之原遏奸盜之本非謂買之于親尊之手而同之于盜掠也羌皮賣子塟親孝可表賞而刑罰科之恐非敦風俗之誼詔曰羌皮賣子塟母孝誠可嘉可特原張迴雖賣之父母不應轉賣可刑五嵗　河東郡人李憐坐行毒藥論死其母訴稱身老無周親母死州㫁三年服終行决主簿李陽駁曰律諸犯罪若祖父母年七十以上無成子孫旁無周親者具狀請流者鞭宫留養親終則刑且憐既懐鴆毒之心母在猶宜闔門投畀况今已死給假殯塟足示仁寛不合更延可律依處斬流其妻子詔従之　北魏蘭陵公主駙馬都尉劉輝坐與河隂人張智夀妺容妃陳慶和妹惠猛姦亂毆主傷胎遂亡命門下處奏容妃惠猛各入死刑智夀慶和並以知情不防限處流詔容妃惠猛髠鞭付宫餘如奏崔纂執奏曰伏見㫖擭輝者職人賞二階白身人聴出身進一階厠役免役奴婢為良按輝無叛逆之罪未可募同反者夫王者理天下不為喜怒增减不由親疎改易按鬬律祖父母父母忿怒以兵殺子孫者五嵗刑毆殺及愛憎而故殺者加一等雖王姬下降貴殊常妻然人婦之孕不謂非子又容妃等罪止姦私律不越刑何得同奚官之役按智夀自訴妹適人已生二女是他家之母他家之妻律許周親相隠姦罪無相緣之坐不可借失輝之忿加兄弟之刑也夫刑人于市與衆棄之明不私于天下也右僕射㳺肇等奏如纂言宣武怒奪纂官尚書奪禄　貞觀初青州有男子謀逆有司捕支黨係獄詔侍御史崔仁師按覆之始至悉脱囚械梏具食飲湯潘以情訊之情得坐止魁惡十餘人它悉原縦孫伏伽曰今原雪者衆所坐者少誰為肯讓死乎倘朝鞫語變則奈何仁師曰治獄本以求生也茍知枉不申而自顧其身謀豈忠臣哉且使吾以一介易十囚命固所願也及覆訊諸囚皆叩頭曰崔公仁恕無枉者　長孫無忌被召倉卒入東閤門失解所佩刀尚書劾之僕射封徳彞論監門校尉不覺察罪死當無忌罰金大理卿戴胄曰臣子于君父不稱誤法御湯劑飲食舟船雖誤皆死陛下録無忌功原之可也而校尉與無忌皆誤其罪鈞若原無忌而殺校尉不可謂刑詔復議僕射執前當胄曰不然無忌本首過法當重校尉縁無忌致罪法當輕若皆誤校尉不得獨死由是與校尉皆免　上敕資䕃者以詐序自首不首者死尋有詐䕃事覺胄當以為當流上怒曰朕敇不首者死而㫁之流是示之以不信也胄知敇如是故當之何也胄曰法如是而足臣法官獨不敢虧法耳且敇或一時喜怒所發法乃明主所以布大信于天下也陛下以一朝之忿而敇殺之既知其不可而流此所謂忍小忿而存大信也上遲回者久之曰法有失賴公而正竟從胄議　唐魏州人馮敬同告貴鄉縣顔餘慶與博州刺史虺冲同反餘慶博州人冲先放粟債于貴鄉遣家人歛索託餘慶為徴所得錢冲家人自買弓箭餘慶脩啟狀于冲直叙寒温并言債負不可徴得俊臣就推遂奏餘慶為冲徴債叶契兇謀又通書啟請處斬司刑丞徐有功執奏曰據永昌元年赦書貞等與謀者同惡魁首既並伏誅其支黨事未發者特赦書曰殱厥渠魁律曰造意為首魁即其帥伏誅既標並字足明魁首無遺餘慶赦後被言即為支黨將同魁首結刑則何人為支黨乎嫉惡雖臣子之心好生乃聖人之徳今赦而復罪不如無赦生而又殺不如無生竊惟聖朝伏當不爾餘慶請依後㫁處流太后怒抗聲謂有功曰若為唤作魁首有功對曰魁是大帥首是無謀太后又曰餘慶可不是魁首有功曰若是魁首虺冲敗日並合伏誅今赦後事彰只是支黨太后又曰違勅徴債與虺冲買弓箭何為不是魁首有功對曰違勅徴債誠如聖㫖所買弓箭狀不相闗太后曰二月與冲徵債八月乂通書豈不同謀有功曰所通書狀止叙寒温書搜撿不獲太后怒少解乃謂曰卿更子細勘問是支黨不時百僚供奉及杖衛三二百人莫不股栗而有功神色不變奏對無差人皆服其膽力　反逆人丘神勣弟神鼎并男朘被奴羊羔先反司刑司直劉志素推按奏稱丘鼎身居文職黒襖乃武夫之衣若不夙懐叛心擬投豫州無故不合輒造又燒却反狀請付法曹處斬家口籍沒有功批云丘鼎丘勣之弟兄反弟合沒官羊羔稱投豫州作兩造襖事在赦前不合推科且衣之五彩隨人之好尚武夫一着豈限黄燒書推勘須窮窟穴或言周易或道十書既云抛著厠中又云鼎自裂破書既標著便非反書書論何事為是簿帳為是䜟圖竟不甄明遂無承欵請更審詳務令允當志素批當虺貞豫州作逆之嵗丘鼎秋滿神泉准其在西京即合歸舍為與虺貞相應迂道水下嘉州路過淹留遂經一嵗當聞豫州起逆星夜即向唐州遂與男朘俱作黒襖擬充戰服即明事相應接及聞貞敗星夜走來神都即將襖子布施天官寺近以兄勣反彰之後復燒却反逆文書此反不誅誰反合殺徐丞内縦姦慝外詐平反依前㫁申秋官詳議依有功以允坐為允　瀛州人李仁怛等三十七人被告稱謀反㫁處斬父母子流二千里有功執曰反逆須有同謀奔叛寧無叶契無謀無契口語白陳即以實論頗亦苛酷縦使實有反言只恨换其宗姓恨因稱有正是口陳徒侣絶無明非實反賊盜律有云曰陳欲反心無實計流三千里奉敕依　永年民有女幼未婚而歸于壻氏壻殺之以誣人吏當如既婚法令張守之曰禮婦三月而後廟見而死則歸塟于家示未成婦也律定婚而夫犯論同常人以未成婦也宜論如法　唐雲陽縣言力人張涖欠羽林軍官騎康憲錢徴理之涖乗醉拉憲氣將絶憲男買得年十四將救父以涖善角觝有力不敢徒手解遂持木挿擊之死律父為人毆子往救擊其人折傷减凡人鬬三等至死者依常律伏以律令者用防兇暴行貸者以開教化春秋之義原心定罪周書所訓諸罰有權今買得生被皇風幼符至孝哀矜之宥伏在聖徳詔减死　京兆府有姑鞭婦致死者奏請償死尚書栁公綽議曰尊毆卑非鬬且子在以妻而戮其母非教也减死論　河南有寡婦告子不孝河南尹李傑察其子非不孝者也謂母曰汝寡居惟一子令死于罪得無悔乎婦曰子不順何悔傑曰即如是可買棺至取屍耳出使人覘之則迎謂一道士曰事了矣有頃將棺至傑感使其悔終不可時道士覘之門擒之一問即承曰與婦有私為兒制欲除之乃杖殺道士以棺歛之　維有富室子父亡事繼母不謹一日上夀復子觴子覆于地地墳乃號于衆曰母以酖殺人母曰天鍳在何當厚誣訴之州刺史杜亞曰酒従何來曰長婦執爵而致亞曰爾婦執爵毒因婦起何可誣母乃分别鞫之乃子婦計誣母皆伏法吕元膺鎮岳陽出行游見有喪轝駐道左男子五人衰服而隨公曰逺則侈近則省此姦也令搜其棺中皆兵刃曰欲謀過江掠貨假喪使渡者不疑耳劾之更同黨數十人已期集彼岸併擒付法　宋廣安軍民安崇緒訴繼母馮嘗與父知逸離今來占奪父産欲與己女令親母饑餓大理定崇緒訟母罪死下臺省集議右僕射李昉等議曰據法寺㫁非是若以五母皆同即阿蒲雖賤乃安崇緒親母崇緒本以田業為馮强占親母衣食不充所以論訴若従法寺㫁則知逸負何辜而絶嗣阿蒲處何地而託身臣等㕘詳田業並合歸崇緒馮亦合與蒲同居終身供侍不得擅自貨易莊田并家親族亦不得來干崇緒家務如是則男雖庶子有父業可安女雖出嫁有本家可歸阿馮終身又不乏養所有罪犯並凖赦原詔従昉等議　宋慶厯間寧州童子年九嵗毆殺人當棄市帝以童孺争鬬無殺心止命罰金入死者家　真宗時戚里有争分財不均者更相訴因入宫自理于上前更十餘㫁不服宰相張齊賢請自治許之謂訟者曰汝非以彼得分多若獨少乎皆曰然即命結實召兩吏趨歸于家令甲家入乙舍乙家入甲舍貨財皆按堵如故先分書交易之訟者乃止　同州有富民家小女奴亡不知所入奴父母訟于州命録事録事嘗貸錢于富民不予乃劾富民父子三人殺女奴棄水中亡其屍富民不勝痛誣服上州官審覆無異推官錢若水獨疑之留其獄録事詣若水語侵之若水笑謝曰今數當死豈不可少留知州亦屢趣之不能若水一旦詣州屏人曰若水所以留其獄者宻使人訪求女奴今得之矣知州驚曰安在若水因使人送女奴于知州所知州乃引女奴父母問曰汝今見汝女識之乎曰吾女也安不識因従中推出示之父母泣曰是也乃引富民父子悉破械縦之其人號泣曰微使君某滅族矣知州曰推官之賜也知州欲奏論其功若水固辭曰但求獄正人不寃耳論功非本心也若以此為若水功置録事何地　西京有僧暮過村民家求寄止主人不許僧求寢于門外車廂中許之夜有盜入其家自墻上扶一婦人并囊衣而出僧適不寐見之自念不為主人所納宿今主人亡其婦及財明日必執我詣縣官矣因夜亡去走荒草中忽墮眢井則婦人已為盜所殺先在其中矣明日主搜訪得之井中執以詣縣掠治僧自誣云與子婦姦誘與俱亡恐為人所得因殺之投井中暮夜不覺失足亦墜其中贓在井傍失不知何人所取獄成言府府皆不以為疑推官向敏中以贓不獲疑之引僧詰問數四僧服罪但言某前生當負此人死固問以實對敏中宻使訪其賊吏食于村店店嫗問僧獄何如吏紿之曰昨笞死矣嫗曰今獲賊何如吏曰已誤决雖獲賊不問也嫗太息曰此村少年某甲所殺也吏就掩捕獲之案問具服并得其贓一府咸以為神　張詠守蜀時有僧行止不明有司執以白詠判其牒曰勘殺人賊既案問果民也與僧行于道中殺僧取祠部戒牒及僧衣因自披剃焉寮屬問何以知之公曰額上猶有繫巾痕　杭州有富民病將死子方三歳命婿主其貲而與婿遺書曰他日欲分財即以十之三與子七與婿子長立來訟婿持其書詣府請如約張公適守杭以酒酧地曰而婦翁智人也時以子㓜故以此屬汝不然子死汝手矣乃命以其財三與婿七與子皆泣謝而去　晏元獻殊知洋州有大校李申以財豪于鄉里誣其兄之子為它姓賂里嫗之貌類者使認為己子又醉其嫂而嫁之奪其産嫂姪訴于州及提轉申賂獄嫂姪被笞掠誣伏受杖去積十餘年又出訴殊取其前後案牘視之未嘗引乳醫宻尋致之一日盡召其黨立庭下出乳醫示之衆皆伏罪子母復歸如初　包孝肅知天長縣有訴牛為盜割其舌以去者無主名孝肅曰若第歸殺而鬻之何告為既而有告其人為私宰殺牛者拯笑曰奈何割牛舌令斃又告之耶盜大驚服罪本拯遣殺鬻者時私宰禁重計讐者割牛舌逞忿必且復告之也人稱神明鄠縣民有借其兄之宅居者發地藏錢兄之子訴曰父所藏也令難其正程純公時為縣簿曰此易辨耳問兄子曰汝父所藏錢幾年矣曰四十年矣曰彼借宅居幾何時曰二十年矣即遣吏取錢十千視之謂借宅者曰今官所鑄錢不五六年間即徧天下此錢皆爾未借居時所鑄何也其人遂服　閬州大姓雍子良殺人買里民使出就吏獄具知州朱夀昌得其情引囚訊之囚服如初乃告之曰吾聞子良遺汝錢十萬緍汝女為子婦許以女妻汝子有諸囚色動又告之曰汝且死書偽劵抑汝女為婢指十萬緡為僱直而嫁汝女也汝奈何因泣下以實告収子良付法宣州囚有殺人者將抵死判官胡宿訊疑之囚垂首憚箠楚不敢言辟左右問之終不言更問之曰田】
　　【夫也旦將之田縣吏縛赴官懵莫知其由今坐死已矣宿大駭亟取獄再繙閲探本辭知婦人與吏私殺其夫而執平民以告也一訊而伏　潁州民劉甲者暴迫弟栁鞭其婦既投杖夫婦相持泣而甲怒愈急逼再鞭抵死守當夫極法推官張洞持之曰律以教令者為首栁夫婦相泣至痛也獨不能格其兄使至此不當死當原讞其議得免死　有妻為人殺而失其首妻族以為其婿殺之也告之嚴訊誣服従事疑之請緩獄乃徧告封内仵作畢之官詰之一人曰近某豪家言死一婢子召瘞之五更時于墻頭過棺棺輕似無物瘞某處發之但獲一女人首示其夫夫曰非妻也收豪家鞫之則故與是妻通稔乃殺婢函其首以塟而以屍為其屍購焉豪民棄市　許州獲盜獲二人訊之盜甲曰逸者尚十三人中二人曰李洪李贊兄弟也居襄城之次溝餘皆有名居越數日襄城械二人至官召甲視之曰是也弗承是日次溝人百餘羣言無辜州守邵寶將考績却篆事聞之乃輿而之學宫羣遮道訴返羣訴如前令緩訊待察乃募邏卒宻遣訊之野曰得情賞書符畀之越月餘卒以二人至曰此洪也此贊也審諸甲甲又曰是前誣二人何也曰四人者皆居次溝前一人家次溝之北土着而富後二人家次溝之南僑居而微盜者實後二人逸而傭于郾城有司以名居逮前二人耳謂甲曰若何兩是之甲曰前二人故有怨且名居同虞反覆之誅釋前二人賞募卒如符邵子曰聴獄之不可執也如此哉獲盜方所即録其辭得二人名是名也居是居也審之而信庸詎知復有後二人者哉使前二人有一先死生者不遂非而成獄者寡矣　碭山縣學教諭丘純因責膳夫祝磨兒其父令磨兒遁去乃告純箠死棄屍他所御史問勘誣伏尋屍偶于黄河傍得一支解者認為磨兒屍遂坐極刑御史韓雍疑之遣人蹤跡得磨兒而白　趙甲飲陳乙酒肆歸而溺諸河甲之子訟乙毆死誣服何文肅公喬新時為按察使讞之曰肆民居櫛比毆必有聞去河逺負亦必有見騐甲手爪沙泥實溺也乙得辨　東昌有武官子懐金與所厚生飲肆中是夜武官子被殺無主名有司疑生殺之逮訊生不勝楚誣服許襄惠公進時為按察使以尸首不得疑之私計必酒人得錢必易物乃託他事遍取商歴入閲之至布商厯酒人果以金易布十數匹則武官子死之明日也一訊而服納首空桑中　廬陵有儒生夜過其里人胡甲所被殺在其門官執胡訊胡誣服按察僉事陳琦疑之曰豈有身殺人而自置諸門者訊之則儒生有宿仇瞰生適胡也而殺之胡得釋　弘治間合州有兄弟二人兄行官託其資于弟令直産契劵俱弟掌兄卒官嫂扶櫬歸弟以無券籍也執不還嫂訴于州訊不服聞知眉州郭祥刑有明威往訴之郭隠其事取獄中賊指扳其弟窩盜移文合州械致之詰曰汝與某人為盜致富弟泣曰吾兄仕宦所得未嘗盜也固詰之詞甚詳一一録記乃逮其嫂證之弟慚服盡還其産興化囚坐毆殺論死自訴傷無騐知府吳惺疑之命燔水無納鹽自臨濯視乃得傷且失左三肋語囚者毆者右手固左傷宜肋之失也隠傷失肋非騐而何仇有自殺妻誣其仇者云耕田争水被毆死惺訊之乃曰妻死時日日大霖雨争水何為竟坐告者殺妻罪誣不行　嘉靖中燕民崔鑑父祐為小賈性嗜酒悦善歌者娼嬖之每被酒輒楚辱其妻王以悦娼一日又出視市王詬娼娼怒擊王敗其面王捬床泣欲自經鑑時年十有三嵗矣自學舍歸見之撫之泣與訣鑑悲痛不自勝以語慰藉即潛抉白刃入娼所刺殺之以匿牖下欲亡去已自念吾殺娼父不知必且謂吾母禍母矣吾走母無以自明因自歸㑹王方被逮鑑大呼曰殺人者我也我當死衆以其年幼不信欲舍之鑑曰若不吾信殺人刀尚在是従牖下出之于是母得釋有司憫鑑志以事聞下法司議于是法司言母子之情根于天性鑑雖冒重罪獨志在全母情可矜詔特原鑑】











　　圖書編卷一百二十三
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十四
　　明　章潢　撰
　　工曹總叙
　　禹作司空平水土見諸書乃召司空俾立室家見諸詩周禮冬官亡漢時補以考工記此後世工曹所由設然平水土立室家工之意可見矣夫冬官之職既不可考亦豈待考工記補之而後為冬官之全乎大宰事典以富邦國以任百官以生萬民小宰事職以富邦國以養萬民以生萬物則事官之意在周禮可覩也周官亦曰司空掌邦土居四民時地利則司空之意在周官可推也況冬之為言終也萬物成終畢歸其根亶空土而已命之曰司空豈無意義而云然哉惟藏而固之富而生之此所以為冬之象也任其官而職司其藏斯無負于冬官司空之名也漢唐以來民曹左民起部工部設官分職名各不同其掌百工之事則一而已矣我朝工部之設即周冬官大小司空以營繕虞衡都水營田分司其職掌固有在焉然孔子九經來百工財用足周禮周官富邦國養萬民生萬物時地利視今之工曹同乎異乎建國分野工匪細務况浚兩河之漕渠固九邊之城堡通東南之水利開西北之營屯禁四方居室器用毋作滛巧踰制傷財而敗俗今日足國富民宜莫切於此者若夫悦以使民民忘其勞龍見戒事火見畢工在論語使民以時盡之矣噫司空執度度地居民無曠土無游民食節事時民咸安其居樂事勸工尊君親上然後興學想王制非無稽之言也㑹而通之考工記曽足以補之哉












　　空之為言空也相天下之大勢擇其空缺之處而修治補助之故天文室壁之未有土司空一星土公二星主知水土殃咎周官之職曰司空掌邦土居四民時地利記曰司空度地居民使地邑居民必參相得無曠土無遊民司空之職莫大于此蓋司徒掌其圖數而司空治其工程司空建其始而司徒守其成此其聨事若此而後人遂欲以相併也然則冬官之屬當其掌大均之事如地官之徙民宗伯之聨衆又當有善景相觀卜以經營疆理于四方如詩稱召伯之世執其工燕師所完者且天垂象聖人則之室壁閣道星宿燦然皆天之垂象也如百工之事惟土木為大故蓋屋二星土工吏二星列象于營室之下又百工居肆以成其事故土司空四星列象軫翼器府之下以冬官而言當有工師以統造諸工又當有梓人以統制器百工是考工記之事虞書所謂共工也夫共工者誠冬官之事但其一屬耳故取之以入冬官則可用之以補冬官則不可兹以天象之有闗于冬官者而參互之亦可見其大端矣






　　五聖制器尚象圖
　　【離下離上】離　包羲氏罔罟取諸離
　　【震下巽上】益　神農氏耒耜取諸益
　　【震下噬離上嗑】　市取諸噬嗑
　　【乾上乾下】乾　黄帝堯舜衣
　　【坤下坤上】坤　裳取諸乾坤
　　【坎下巽上】涣　舟楫取諸涣
　　【震下兌上】隨　服牛乘馬取諸隨
　　【坤下震上】豫　門柝取諸豫
　　【艮下小震上過】　杵臼取諸小過
　　【兌下離上】暌　弧矢取諸暌
　　【乾下大震上壯】　棟宇取諸大壯
　　【巽下大兌上過】　棺椁取諸大過
　　【乾下兌上】夬　書契取諸夬
　　楊誠齋曰自斯人之饑而未知佃漁也聖人於是乎作網罟自斯人之肉食而未知粒食也聖人於是乎作耒耜自斯人之食貨或有餘或不足之偏匱也聖人於是乎作市易自斯人之寒而衣皮未知織絍之製也聖人於是乎作衣裳自斯人之出入尼於川隔而道斷也聖人於是乎作舟楫自斯人之疲於負擔而艱於逺塗也聖人於是乎作輪轡自斯人之虞於冦攘而懈於守禦也聖人於是乎作關柝自斯人之知有耕耨而未知舂榆也聖人於是乎作杵臼自斯人之無爪牙以自衛而憂於搏噬也聖人於是乎作弧矢自斯人之穴處而病於濕蟄也聖人於是乎作宫室自斯人之死而戚於虆梩之掩也聖人於是乎作棺椁自斯人之窮於結繩而相欺無籍也聖人於是乎作書契然非聖人之私智也取諸十三卦之象而後為亦非一聖人之能為也厯乎五聖人而後備易繫辭曰以制器者尚其象又曰見乃謂之象形乃謂之器右十三卦聖人制器尚象之事也器無窮卦象亦無窮豈特十三卦為然哉夫子特舉此以發其例耳觀此則聖人之用易也豈盡假卜筮以用之而卜筮一端亦豈足以盡易也嗚呼形而上者謂之道形而下者謂之器道器非二也吾人日用間何徃非象何徃非器果能象事知器乎抑亦得心忘象而與道俱乎善用易者可以自省矣











　　定北方之宿營室星也此
　　星昏而正中夏正十月也
　　【建亥月小雪中氣之時】於是時可以
　　營制宫室故謂之營室衛
　　為狄所滅文公徙居楚丘
　　營立宫室樹八尺臬而度
　　其日出入之景以定東西又
　　參日中之景以正南北也








　　厯代立八尺之表以量日景故表短而晷景短尺寸易以差元朝立四丈之表於二丈折中開竅以量日景故表長而晷景長尺寸縱有毫秒之差則少矣元朝立簡儀為圓室一間平置地盤二十四位於其下屋背中開一圓竅以漏日光可以不出户而知天運矣古法以五表求地中以今思之惟用一表其表與人齊高當午日中畫其短景於地以為指北凖繩置窺筒於表首隨凖繩以窺北極若見北極當筒心則其處為得東西之正或窺見北極之東則其地偏東窺見北極之西則其地偏西矣既得東西之正乃於二分之前十日内就其處置壺漏定十二時以兩日午中短景求與時參合於春分前二日或秋分後二日日正當赤道之際於卯酉中刻視其表景畫地以定東西準繩若卯酉兩景相直而不偏平衡成一字則南北正中矣兩景或曲而向南則其地偏南或曲而向北則其地向北矣此法蓋以午景與北極定東西之偏正又以東西之景定南北之偏正測驗之最精者也






















　　凡地偏於南多暑偏於北多寒偏於東多風偏於西多隂唯中得天地之正隂陽之和
　　大司徒以土圭之法測土深正日景以求地中日至之景尺有五寸謂之地中天地之所合也四時之所交也風雨之所㑹也隂陽之所和也然則百物阜安乃建王國焉制其畿方千里而封樹之
　　按洛誥所謂自服于土中蓋以自三代以前則洛為中國之中以今天下觀之則南北袤而東西蹙則其所謂中者蓋在荆襄之間也朱子曰豈非天旋地轉閩浙反居天地之中閩浙乃東南海盡處難以為中朱子蓋以聲明文物通論天下非論地勢也
　　土圭法
　　自伏羲造蓋天而土圭之制已寓至周公稽日景而土圭之名始立迨虞氏用九尺表而土圭之用始驗其所謂土圭者所以求土地之中而稽日景之永短也是故掌以司徒崇地官也縣以陽城辨中域也立表於夏至之日示相等也置圭於晝漏之半取中正也然則天地之所合四時之所交風雨之所㑹隂陽之所和不以土圭驗之其可哉要必置中圭而後可以測日之中置南圭而後可以測日之南置北圭而後可以測日之北置東圭而後可以測日之東置西圭而後可以測日之西否則不足以辨千里之景也必於平地立南表而後可以測南土之深望北極立北表而後可以測北土之深於東方立東表而後可以測東土之深於西地立西表而後可以測西土之深於南表影末立中表而後可以測中土之深否則不足以辨五方之正也由是而推證之於天則為春為夏為秋為冬驗之於地則或東或西或南或北質之於人則多暑多寒多風多隂舉造化之大皆不外於尺有五寸之制又奚必候氣於緹室占象於渾天定晦朔於蓂莢哉蓋天地之升降不過三萬里自地以至日不過一萬五千里圭之景茍差一寸則地差千里宜矣故古人置五土圭而皆以千里為證是必有高天下之見
　　今之地中與古已不同漢時陽城是地之中宋朝岳臺是地之中【岳臺在浚儀屬開封府】已自差許多












　　周禮匠人置臬以度日影辨方正位之法
　　水地以垂謂先以水平也高下四方皆平乃于營造處四角立四柱于四柱用垂繩以正柱柱正然後以水平之法遥視柱高下高下定則知地之高下然後平高就下則地乃平也
　　置臬以垂眡以景臬柱也于所平之地中央樹八尺之木以為表表界其四面之中又四稜垂八繩以等之繩皆附表則正然後視表之景表必八尺者日從上向下八萬里故以八尺為法
　　厯代立八尺之表以量日景表短而晷景短尺寸易以差元朝立四丈之表于二丈折中開竅以量日景故表長而晷景長尺寸縱有毫秒之差則少矣元朝立簡儀為圓室一間平置地盤二十四位于其下屋背中開一圓竅以漏日光可以不出户而知天運矣
　　工總考
　　舜典帝曰疇若予工僉曰垂哉帝曰予咨垂汝共工垂拜稽首讓于殳斨暨伯與帝曰俞徃哉汝諧帝曰疇若予上下草木鳥獸僉曰益哉帝曰咨益汝作朕虞益拜稽首讓于朱虎熊羆帝曰俞徃哉汝諧　按工之官缺則民用不周虞之官缺則物生不遂故舜視百工萬物皆予一體故皆曰予而虞工列于九官自古重之矣周禮屬虞衡于夏官今則幷山澤虞衡統屬之于工部益垂猶且讓之任是職者可輕視之哉
　　周禮冬官其屬有考工掌百工之事曰國有六職百工是其一焉漢成帝初置尚書有民曹主凢民上書後漢光武改民曹主繕修工作鹽地園囿魏置左民尚書亦領其職晉宋以來有起部尚書而不常置每營宗廟宫室則權置之事畢則省以其事分屬都官左民二尚書北齊起郎亦掌工造屬祠部尚書後周有冬官大司空卿掌五材九範之法其屬工部中大夫承司之事百工之籍而理其禁令至隋乃有工部尚書統工部屯田二曹蓋因後周工部之名兼前代起部之職唐龍朔二年改工部尚書為司平太常伯咸亨元年復舊宋則工部判部事一人以兩制已上充凢城池土木工役皆三司修造案本曹無所掌元豐官制行尚書工部掌天下城池宫室舟車器械符印錢寳之事與山澤溝洫屯田之政令焉

<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>








　　按營國每旁三門城郭各十二門城内縱横大道各二界為井字中之州有九其餘道塗九經九緯各有區城中為王宫前朝後市左祖右社凢制禮大物不過十二賈氏之説得之匠人云九里蓋有闕誤不足為據然所謂十二里者必以道計四面皆如其數然後可以容百官府之次舍賔客之旅寓工商之㕓肆茍以方計之則每面止三里尚足為王者之都乎都邑制度
　　古者建國必先于辨方正位是以匠人置眂景必正地中以天地之所合四時之所交風雨之所㑹隂陽之所和然後建王國也匠人營國方九里旁三門國中九經九緯【南北之道為經東西之道為緯】經凃九軌左祖右社前朝後市市一夫【百畆之地方足以容之】其制大畧如此然必有土方氏掌土圭之法而大司徒又掌其凢蓋重其事也而建都之本則更有在焉周禮曰惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極蓋王基立而後根本定方位設而後等級明國野分而後疆理正官職舉而後綱目張凢以為民立極也昔人有言曰京都為四方之極猶紫辰為周天之極然京都固為四方之極而帝王又以建惟皇之極也則宅中圖大以定四海之民者固自有本矣











　　爾雅釋宫曰西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠東南隅謂之窔邢昺曰室中四隅之異名也賈公彦曰室中謂四壁之内朱子曰廟室之制皆如此
　　按朱子殿屋説殿屋五間前皆為堂中間後為室又釋宫文曰堂之室南北五架北兩架之間為室則室止一間而當兩架之中其地甚窄意者朱子舉此以見例耳其實古之為所謂巨室者東西不止一間而南北不止兩間也























　　爾雅曰室有東西曰廟無東西廂有室曰寢西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之䆠【盈之反】東南隅謂之窔【一弔反】東西墻謂之序牖户之間謂之扆宫中之門謂之闈門側之堂謂之塾廟中路謂之唐堂塗謂之陳【唐與陳皆堂下至門之徑特廟堂異其名耳】又曰柣【于結反】謂之閾棖謂之楔【革鎋反又先結反】橛謂之闑【魚列反】蓋界于門者柣也亦謂之閾旁于門者棖也亦謂之楔中于門者橛也【橛巨月反】亦謂之闑士䘮疏云房户之外由半以南謂之堂士昏疏云其内由半以北亦謂之堂堂中北牆謂之牖士昏尊于室中北牖下是也堂下之牆曰壁士虞饎爨在東壁是也坫有東坫西坫士䘮疏云堂隅有坫以土為之是也塾有内外士冠註云西塾門外西堂是也月令曰其祀中霤燕禮設篚當東霤此言諸侯四注屋之東霤又有門内霤燕禮賔執脯以賜鍾人於門内霤是也









<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
　　邊方堡制議
　　堡制者非無制之難也能全其制之難也夫善守者因天之財就地之利故敵有不攻藏於九地之下古人曰收其伍全逺其五敗又曰濶與上倍高與下倍今之民堡豈知是哉故三約堡制其目有四一圍垣地置既得則圍垣宜講也大小不限曲直無拘但取内容丁衆外逺俯逼而已然大不如小小則堅直不若曲曲則易守故宋藝祖筆塗趙韓王城圖不使端直金粘没喝一覩汴城便謂易攻也又古人垣制多以高五丈下濶二丈五尺上濶一丈二尺五寸為式今時民堡則大率高一丈五尺加陴為二丈下濶丈餘上濶五六尺而已垣太低則矢石易及陴難保近敵攻堡多飛石墜其陴則人不敢垣立而後蟻附以登今制以垣高二丈加陴五尺共二丈五尺視古制為半下上收闊亦如之庶中道也二敵臺圍垣既立則敵臺宜講也夫垣之棄守全在敵臺垣雖方直有臺則守垣雖委曲無臺亦棄然敵臺宜多多則䕶垣為易宜高則四擊不礙古制謂敵臺高與垣等者以垣高五丈也今垣僅及其半則臺宜加高先年肅敏公論塞垣敵臺曰每一里一臺以為火器所擊不下三百步夫火力縱及豈能一一盡中中空過寛來徃鮮力矣則又宜加多今時民堡敵臺全不如制受病甚多如角臺本宜平直即以東北角論之則循北垣而東築臺若干丈尺亦當循東垣而北築臺若干丈尺若欲以垣相附以省工費則附東垣矣不得更附北垣附北垣矣不得附東垣縱使兩垣俱附亦須為臺三四附墻者半專面者倍如以磬直向外磬折向内然者今皆不循垣直出又不以磬直向外但叠土兩垣之間斜附而上地置既繆矢道皆斜臺以塞垣而矢石不及何以為守又一面止築一臺夫臺之多寡以堡之大小為之堡大則多堡小則少大抵兩空不得過五十步又堡有垂角而出縮腹而入者亦須量勢為臺必使相及今一面止築一臺不論逺近出入矢石縱及亦弱而無力倐忽之間為敵乗矣又高與垣等而收頂不及一丈夫垣陴恒為敵墜者垣低石可及也今臺高與垣等則臺陴亦不易呈收頂止一丈所容寧幾人發矢發火器何以展布又臺陴不五六敵以兩弓注一陴則臺人不敢伸首出望與無臺等矣此皆害人之大者今制臺高三丈高于垣一丈収頂方二丈皆東南直出陴墻至三尺而止順立柱木二尺餘上加横木復為墻尺許中空遍置木牌外為附眉内加轉撥或開或閉惟吾所欲彼注矢于此吾則啟牌于彼夫陴畏注矢以陴無一定也牌啓無常斯不畏注矢矣此專為發火箭與矢若夫礟石則踰墻四出不必凝望忖度也三陴敵臺既就則陴宜講也夫垣既不高陴復削薄遇攻則不支其衝竿飛石之徃來自守又無以久縣石縣木之上下一有損墜即將以赤身之人立于孤垣之上聲可顛矣邊人曰敵飛石墜陴則以竿裹裘為人形加革㡌高掲之以惑人衆見喧曰敵登矣争先自投敵徐蟻登此陴之害也今民間率用土坯【殖土以成曰土坯】又率立植其易墜故宜近有議用磚者磚質狹小亦與立植與坯何異但多費耳今制必用泥坯【水和土模成者曰泥坯】横卧為陴外以茅泥【多入泥以草或麥藁曰茅泥】固之庶堅厚可頼也四甕城陴既成則甕城宜講也夫民堡之破半咎于門何者鐵裹以禦火也今鐵葉至薄不禁薫灼鐵熱木焚為力不難而門上無懸樓以逺擊無漏槽以下水嘗計人力擲草幾至十歩千人齊擲草且成丘發火以焚無不鎔壊門壊則雖有人乎垣無及矣故必有甕城高厚與堡同内外俱為陴旁開一門亦用鐵扇已併廢堡之門取以為用可也夫甕城高厚與垣等内外皆陴則雖洞其外門亦無敵敢入者而况為重門邪甕城門亦備漏槽下水

<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
<子部,類書類,圖書編,卷一百二十四>
　　民堡説
　　昔晁錯為文帝畫備戒之䇿曰逺方之卒守塞一歲而更不知北人之能不如選常居者家室田作具以備之以便為之高城深塹具藺石布渠答又曰要害之處通川之道調立城邑毋下千家夫錯通變審機權漢智囊也其所圖畫城垣而已則所謂實勝不為誇辭者與夫自井田之制廢而地險盡夷封建之典隳而兵力大弱塞鄙之地密邇異國吞噬日聞必待烽火徹于甘泉六軍屯于細栁然後徐興問罪執言田禽則塞地赤矣故曰百戰百勝不若先為不可勝以待之先為不可勝則城其首務也嗟夫錯之為文帝畫也時值其難姑舉其大乃今而用錯畫則時易而當致其詳事半而功倍之者也何者楚漢兵爭燕代反復漢其時塞口至絶少夫錯首言更踐之無功次陳謫戍之賈怨立拜爵之科開贖罪之路多方以求懼無人也調立城邑毋下千家慮不守也乃若今時則生養既久户田大滋由塞垣以達畿輔林林總總不憂無人也郡邑碁布不憂不守也所慮者村落之民耕作之輩耳徙之城市則奪我農時任其便安則遭罹敵患故必鄉為之堡而家敎之守鄉為之堡險在地也家教之守險在人也在地者宜固在人者宜周蓋嘗尤諸前圖事者矣宣徳之間邊警絶少塞宜城也而不城成化治之間塞田屢减郷宜堡也而不堡治正徳之間戎馬擾矣民亦漸為堡矣官宜為之制也而不制塞宜城而不城則疆塲伸縮之間形勢之憾生矣郷宜為堡而不堡則牧馬數警之後奔命之疲急矣官宜為之制而不制則力徒勞財徒費堡而不實矣凡民圖其近而忘其逺安于常而不知變者也官不為制則仭餘崇雉數丈以為廣剥落以為堅危逼以為安又富者侈其慾貧者玩其期狡者舞其智武斷者逞其僭是故塞下堡無一可式者也道里不干相去之逺近也形勢不干首尾之應援也丁口不干集聚之衆寡也智勇不干夙昔之遴别也古人曰有生地有死地謂其可以生人可以死人也然則近日之堡固非生人者與今之言禦敵者曰選精鋭以衝其中虚是之謂戰城塞垣以遏之境上是之謂守而必終之曰堅壁清野夫言戰曰養士矣言守曰城塞矣至言堅壁清野則惟付之虚文可乎夫民堡不固是壁不堅也敵入有獲是野不清也知戰而不知固民堡不植其根而長其枝葉者也知城塞而不知固民堡不去其餌而欲止魚者也烏可得乎嗟夫欲戰必先擇官欲守必先清野清野必先堅壁一定之畫也城民堡而約之制團丁壯而教之戰以民堡之固不固稽守令保障之功以團丁之精不精察守令佚使之績必使彼至塞不能入也入無所掠也不能入則勞費無所掠則饑疲衝其中虚邀其惰歸此其時也或問民堡之制如何曰載在郷約長城説
　　長城之築起臨洮至遼東延袤萬餘里非獨秦始皇築也昭王時已于隴西北地上築長城以備邊矣亦非盡秦築也起自代並隂山下至髙闕為塞燕自造至襄平亦皆築長城矣秦之後若魏若北齊若隋亦皆築焉蓋天以山川險隘限南北有所不足増而補之亦不為過且有為民之意存焉使後之人懲秦人起閭左之失慮恬絶地脉之禍而廢其已成之功非計也但内政不修而區區于外侮之禦乃至于竭天下之財以興無己之功則不知所務耳






　　圖書編卷一百二十四
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十五
　　明　章潢　撰
　　開浚田畆水利總叙
　　昔人有言積貯天下之大命而軍國之需必資焉王制曰三年耕必有一年之食九年耕必有三年之食是貯積之道也然所以致之者豈無其道哉有田畯以率甸人有匠人以治溝洫有遂人以興水利有稻人以祛水害是故田野之所由闢而積貯之所由充也井田既壊此法不傳蓋自漢唐以迄于今日而公私之積皆可哀痛矣邇年以來蘇松之水溢為巨浸江浙之旱赤地千里一苖半穗民命盡矣兼之以貪墨之侵漁豪强之兼併緇黄之靡食賦斂之峻削門攤之税十室九空卒所過鷄犬亦索東南民力困竭甚矣則大運削弱之患供輸逋負之狀其敝不惟在民生而且移之國計矣思患預防者可不通變以宜民乎何則揚州之域厥田下下厥土塗泥而今財賦乃至甲於天下者以民事勤而庶功興也昔人有言東南有可耕之人而無其地西北有可耕之地而無其人則夫西北之地古之中原地非不可耕也但人力不知奮耳誠能稽元學士虞集之議而於河南山東陜西諸省長川廣野可以開溝洫而蓄洩其水畫經界而原隰其田成菑畬而稼穡其利者因而用之或召募異地之人給其牛種而寛其租賦或留休尺籍之兵立之屯營而儲其糗粮則通東南之漕運以給太倉者常也斂西北之粟以足邊儲者權也所以濟漕運之所不及也雖然天下之事建議者思之非不周而執事者行之未必力方集議開京東瀕海之田而極施為措置之詳其法非不鑿鑿可行也而肉食者鄙竟以浮言阻之卒之至正間海運不繼燕京乏食宰臣議行僅以紓一時之急而國之成敗莫之有救豈議論多而成功少集之言有不足用歟無亦主之者無其人也昔賈讓治河之策固曰不與水若爭咫尺之利則夫今日之治田也其可與土地爭利乎誠能擇通敏練達之臣委任而責成之許以便宜不撓之以文法遲以歲月不責之以旦夕不為羣議所揺不為流言所惑捐内帑而不之惜召民怨而不之顧舊堰可増也則任其増而不撓于中制新河可開也則聴其開而不請於上裁則墝埆之地皆可田灌莽之區皆可稼矣然又必不亟其利初所入者予之民而不爭二三年後始籍而賦之則民知利之所在咸爭先而趨之矣丘文莊之議載於衍義補者可考也夫開西北之田以資積蓄固所以紓東南之困也然東南水利其可不思所以興之乎東南水害其可不思所以去之乎故今董治農政非無通判也而未嘗聞其有勸相之方提督水利非無憲臣也而未嘗聞其論疏濬之術則遇旱而無所蓄遇澇而無所洩凶荒之故恒必由之誠使知水政者如劉彛其人興陂塘者如孫叔敖其人則東南之凶歉可免矣














<子部,類書類,圖書編,卷一百二十五>
　　圍田築土作圍以繞田也蓋江淮之間地多藪澤或瀕水不時渰没妨耕種其有力之家度視地形築土作堤環而不斷内容頼畆千百皆為稼地後值諸將屯戍因令兵衆分工起土亦一此制故官民異隣復有圩田謂疊為圩岸扞䕶外水與此相類雖有水旱皆可救禦凢一熟餘不惟本境足食又可贍及隣實近古之上法將來之永利富國富民無越於此水閘開閉水門也間有地形高下水路不均則必跨津要高築堤埧滙水前立斗門甃石為壁疊木作障以備啓閉如遇旱涸則撒水灌田民頼其利又得通濟舟楫轉激碾磑實水利之總揆也
　　周禮以潴蓄水以防止水説者謂瀦者蓄流水之陂也防者瀦旁水之堤也今之陂塘既與上同考之書傳廬江有芍陂潁川有鴻隙陂黄陵有雷陂愛敬陂陽平沛郡有鉗盧陂餘難徧舉其各溉田大則數千頃小則數百頃後世故跡猶存因以為利今人有能别度地形亦效此制足溉田畆千萬比作田圍特省工費又可蓄育魚鱉載種菱藕之類其利可勝言哉治水諸器
　　治水諸器十有三曰鐵箕曰五齒爬曰杏葉杓曰攪江龍曰方船曰水車曰戽斗曰泥㨮曰泥筐曰鐵鐝曰竹皆舊制也曰活閘曰刮板余新制也然皆可深閘河耳而深黄河之法可以制勝之乎鐵箕重艱不可用五齒爬可搜泥根杏葉杓可澇淤泥攪江龍急水可偶一為之多弗效方船利於載石撈泥水車大利於乾漕北人不能用戽斗利於挹水南人不能用泥㨮以布為之二人共舉煩難可厭泥筐以擔貫之一人獨舉用人少而盛工多利器也恨北人不習鐵鐝利器也南北通習之竹水中夾泥唯高寳湖中能用之活閘以板為之遇閘河淺則施有石閘之用可移而置也刮板施於淤沙之淺一刮可去沙數斗二器大利閘漕云
　　治槽之淤有二法遇淤泥之淺利用爬杓不利於刮板遇沙淤之淺利用刮板不利於爬杓
　　岸塍【岸塍所以圍田也即一方而他方皆可以例推矣】
　　國家倚辨東南財賦而蘇松之賦又甲於東南顧地處下游古號澤國蓋平時既雜受杭嘉毘陵諸路之水而湖沙徃來之處浦塘又多壅塞故時雨淋滛輙駕堤上而濵湖近海之處被害尤劇此豈獨不浚灑之故哉亦以障捍之無䇿也蓋有司既困於簿書期㑹之繁又格於因循積習之論故於水務每疏濶不講至於岸塍雖亦業田者修築然人情恒慳一時小費而不顧異日大害乃多虚應故事夫岸塍當平時風浪之衝激侵蝕既已不鮮迨經霖雨則連絡盡圮而穡夫束手號籲無門矣故當事者首務須在經理幹河之大且要者其次則疏支渠築圍埂急焉檄郡縣修築必嚴厥令必責厥成相機宜授方畧視窊隆凖事物計田授役而公家亦資以錢榖其為岸必高與廣等上廣若干而下内外各加三之一其當齧而易潰者則斷木為撅甃石為址必期於雄固而後已如是而又歲歲修之俾勿壊則水潦有備而沮洳之區可與沃壤並矣茍徒曰理河道足矣而於岸塍漫不加意則雖得之於河而終失之於堤埧歲疏濬諸塘浦後而水患頻仍病民虧國其效可覩矣此豈備灾萬全之䇿乎夫國需取辨常在目前而里閭利病常在千萬里外茍不悉圖所以備災者而徒一切責賦於受災之民則百姓抗何時可夷而軍國儲蓄亦何能常足也故於溝洫之外復著岸塍之説蓋詳於人之所易忽以備水利者採焉













　　浚渠【浚與濬同開治也湡也】
　　凢川澤之水必開渠引用可及于田考之古有溝洫畎澮以治田水書云濬畎澮距川是也逮夫疏鑿已逺井田變古後世則引川水為渠以資沃灌按史記秦鑿涇為渠又關西有鄭國白公六輔之渠外有龍首渠河内有史起十二渠范陽有督亢渠河北有廣戾渠朗州有右史渠今懐孟有廣濟渠俱各溉田千百餘頃利澤一方永無旱暵所謂人能勝天豈不信哉後之人有能因其地利水勢繼此而作益國富民可見速效凡長民者宜審行之
　　論浚渠築堰
　　禹之治水不過曰決九州距四海濬畎澮距川而已而天下之言智者莫踰焉何哉洪範五行水曰潤下知水之性潤下則知禹之治水矣是故先決九州以導於海使水之大者有所歸次濬畎澮以距於川使水之小者有所洩此所以九州同四隩宅而萬世永利也商之衰也五行之官世失其業周人始命遂人十夫為溝百夫為洫千夫為澮萬夫為川而溝洫之制始立稻人以瀦畜水以防止水以溝蕩水以遂均水以列舍水以澮㵼水而溝洫之制益詳至於匠人氏又辨其深廣之度而通其蓄洩之宜其法可謂盡善矣然周人豈夷陵谷而為之哉亦不過因其自然之利而修伯禹之故而已周之衰也遂人稻人匠人之官又世失其業列國之君皆自利以病隣國暴秦之興又廢溝洫開阡陌而水利廢矣是故孫叔敖起芍陂則楚受其恵文翁穿㳛口則蜀以富饒史起鑿漳水於魏則鄴傍有稻粱之詠鄭國導涇水於秦則谷口有禾黍之謡許景山復蕭何之故堰則興元之荒瘠復為膏腴趙尚寛修召信臣之故渠則南陽之瀉鹵變為沃壤之數君子者孰非因其自然之利而修其已然之法哉謂之得周官之遺意亦可也伏惟我國家司空有總職水利有専官省以督之府府以督之縣而縣之陂塘圩堰又莫不有長重以憲臣之稽察皆以愍恵元元而興水利也然遇水旱民輙告病者是必有其故矣此無他陂塘圩堰之長皆失其業而郡縣長吏又莫之省憂故也欲修周官之職加疏濬之功通灌溉之利絶湮没之患甚盛心也愚則以為周官之職不可卒復而溝洫之遺意尚亦可尋周官曰溝必因水勢防必因地勢蓋溝以導水不因水勢則其流易壅防以止水不因地勢則其土易壊為今之計莫若申飭郡縣長吏督率陂塘圩堰之長察水勢之曲直原地勢之高卑可堤則堤可决則决因陂塘圩堰之舊加疏濬築塞之功而又嚴侵占之禁明考課之法則灌溉之利興漂没之患免矣雖然賈讓有言曰立國居民疆理土地必遺川澤之利分度水勢所不及大川無防小水得入陂障卑下以為圩澤使秋水多得所休息左右游波寛衍而不迫此誠萬世水利之上策
















　　治河墾田疏
　　御史用周言治河墾田事相表裏田不治則水不可治蓋田治而水治矣古今稱聖人之治水者必曰大禹禹治水莫大于河自告厥成功之後至周定王五年而河乃徙自龍門至於碣石入海不為中國害者一千七百餘年宜其功施未易名狀然禹之自言則曰予决九州距四海濬畎澮距川至孔子稱禹亦惟曰盡力乎溝洫而已然則厯千七百年而河不為中國害者實大禹盡力溝洫之賜也故自禹至殷盤庚五遷厥邦以避河圯溝洫小壊矣然猶未徙也至定王時而徙溝洫加壊矣然猶未决也至秦廢井田開阡陌而溝洫掃地矣秦祚不延及漢而河决酸棗决瓠子厯漢而唐而宋元源河徙决不可勝記治河費歲以若千萬計其治塞之而已溝洫之政無聞焉今自黄河言之每歲春冬西北演迤而來固亦未害逮夏秋霖潦時至吐洩不及震盪衝激莫斯為甚夫以數千里之河挾五六月之霖潦建瓴而下乃僅以河南開封之渦河與直徐州州縣數百里之河束而委之唯其不遭横决者幸而已矣夫今之黄河古之黄河也今自陜西西寧至山西河津所謂積石龍門合涇渭漆沮汾沁伊洛澗諸名川之水與納每歲五六月之霖潦古與今無小異也何獨大禹能使之安東北之故道厯千百年而不壊後世曽不能保之於數年之間此其由於溝洫之不修大較然矣陛下愛養元元無所不至墾田勸農之疏屢俞允則今日肇修溝洫之政以繼神禹平成永頼之功臣實望焉且黄河所以有徙决之變者無他以水未入海而霖潦無所容也天下皆有溝洫則天下皆吞水之地天下皆修溝洫則天下皆治水之人水無不治則田何所不墾是一舉而興天下之大利平天下之大患也今河南州縣被衝决者壠畆淤墳耕者不得種種者不得收而科催額税如故中土之民困于河極矣至運河以東濟南東昌兖州三府州縣雖有汶沂洸泗等河與民間田地支節脈絡不相貫注每年泰山徂徠山水驟發漫為巨浸潰决城郭漂没廬舍與河無異或值旱暵則又無可修繕陂塘渠堰蓄水以待急遂致齊魯之間方四五千里之地一望赤地蝗蝻四起草榖俱盡此皆溝洫不修之故也使溝洫既修又寧患此今欲修溝洫之政非謂一一如古也但各因地勢水勢之宜縱横曲直隨其所向自高而下自小而大自近而逺盈科而進委之海而已逺謀不可以倖致美功不可以雜施孔子曰無欲速無見小利今莫若正疆理以稽工程集人力以助夫役蠲荒粮以復流移專委任以責成功持定論以察羣議毋以欲速而輙更張毋以小利而生阻撓則治河裕民之計也所謂正疆理以稽工程者蓋疆里不正則規模不立脉絡不貫而彼此相病合行司府州縣規畫立界先因通流畫為大渠多者五六少者三四次因頃畆畫為中渠小渠而又計其工程之難易土壤之生熟夫役之多寡錢粮之盈縮期㑹之後先為三年規大畧初年疏大渠㑹于諸河次疏中渠達于大渠又次疏小渠達于中渠其淺深濶狹各因水勢縱横曲直各因地勢中間卑窪特甚不通轉折之處則疏為塘濼於溝洫之間水澇則趨平旱暵則節蓄經畫既定造成疆里圖册上之下令如式施行責其成效可也所謂集人力助夫役者大約大渠用官夫小渠用民夫官夫專開水道為之經民夫各治其田為之緯乞行河南山東直問刑官除特㫖并情理深害免死充軍外其餘少倣宋人民屯之法其名於附近衛所而屬之有司責令開渠并墾除粮荒田自給口粮三年之後量徵屯粮若㑹赦願附籍佃前田為永業者聴其府州縣徒罪發配人願贖者俱令以官夫開渠徒以里計杖以丈計隨所犯輕重為放免差次則軍犯免衛所凌虐且省軍儲徒罪得以力免贖亦不廢法外此更清驛傳應付之濫恤貱賠税粮之苦議保馬積習之裁里長浮靡之費省民壯團操之擾當事諸臣皆相與推廣德意一一行之則溝洫之政可舉溝洫既成豈止河患可平民利可興即萬一有兵戎之警亦將逡循相顧而不敢横又推其法於諸邊修古人屯田分兵之法使耕者雜於居民之間不惟可省餉饋之費溝壘相望所在皆險所謂寓武備于農功資人和于地利者也今自近黄河一帶州縣積年逋欠查理停免而見在積荒田粮覈實開除則流移漸復而荒田自墾徃年治河任事之臣劉大夏等或大發浙江等布政司銀兩或給鈔關抽分以備支費莫非因民之財救民之患也今溝洫大務誼當不惜小費乞于蠲粮數内通融扣補畧如宋臣范仲淹以官粮募饑民修水利之法使官司恵而不費百姓勞而不怨溝洫修復則下足民食上給公賦皆將沛然而有餘比之俟河决時驅無辜之民傾不貲之費興再三不得已之役徼萬一不可必之功者利害蓋相萬也夫黄河徙决不常捍禦之策言人人殊㑹通河之外謂引沁河謂通衛河蓋皆博採人言以求濟然開鑿建置之役費率不下幾十萬金即令運道既成其張設官府開創閘壩編命夫役必一如㑹通河之故則為費已繁徃年工部侍郎劉天和奉命治河專意修復故道竟以底績是也至於海運之議則既有不必妄議生擾之明㫖在矣故以遼東而視海運則當舍危而就安以山東河南而視遼東則當舍逺而就近以北直而視山東河南則又當先内而後外誠自内而外自近而逺修溝洫之政使國有十年之積民無墊溺之危以保國家億萬年無疆之安天下幸甚
　　治田治水議
　　按古之畿甸數百畆之田必溝數十溝之水必川數大川之水必就窪而為湖溝因水潄防因水滛淵因水罄折而向於矩為湖為渚也湖渚多而天下西北之水不助河而為暴然後數千里中原之地可樹藝而農唐虞之盛由五事宣八風雨暘時若無崩竭滛溢之災無轉漕輸將之費而封濬分畫功臻于永頼熙寧之術也此謂本務
　　漕河前已類附黄河以别參考而治河則工曹職也故復記之
　　治河失其故道
　　按漕河原不用黄河之水惟用洸汶沂泗諸泉之水足以濟之渡淮而西皆是清水故名清河正統十三年黄河决滎陽衝入漕河潰沙灣以達于海景泰四年都御史徐有貞塞之乃分流自蘭陽東至徐入于漕河以疏殺之而黄河始來然亦小小與清水合流清水七分黄水三分並入于淮至正徳六年水勢方盛行浸漫而衝洗之矣先是黄河未衝之時清河河道皆狹故易充然亦有淺故沿河俱設淺舖每年轉運故無滯也後黄河水大來而淺舖亦設而不用矣今觀二洪之舊堤宛然正是先年河道但二洪一向黄水浸漫一旦水落石出而清河一帶淺涸人心乍見不能無異其實則故河也蓋自淮達濟由㑹通以至衛河一路堤防只恐黄河之水衝入為漕河之害今徐州二洪以下一向反用黄河之水而忘其故及水不來則用工挑濬以引之日望其來而不可得如酒本傷人之物而躭酒者一向沈溺于酒反以酒為生一不飲酒即欲死矣此非今日漕河之喻乎論東南水利
　　禹貢三江既入震澤底定爾雅吳越之間有具區蓋鎮常蘇湖七郡之地中含太湖而東漸于海上受杭睦宣歙天目諸山之水下自三江洩焉自漢以來咸獲其利蓋古人順治之道必觀其源以遡其委上築溧陽之間分水銀林五堰以節其流而使發源之水得以西决于蕪湖下疏三江而使積集之水得以東决于漲海故自吳江抵華亭青龍合于三江之水雖有二百八十之遥而上流既迅大海之潮沙不得以障之也夫何唐末東南商販薄木由宣歙以達兩浙廼病五堰艱阻給官中廢則金陵九陽數郡之水不西入于蕪湖而東入于震澤矣至宋慶厯間李禹卿又堤大湖四十里為漕而中截之使湖水不得以東下是五堰既開則來者愈迅湖堤既錮則去者復緩其勢又惡得不為蔽乎由是三江之水上不受湖流之衝而下有潮沙之壅于此亦蔽矣單鍔嘗言之自五堰以至湖堤猶之一身也五堰則首也荆溪則咽喉也百瀆則心也震澤則腹也傍通大湖之衆瀆則脉絡諸竅吳江則足也今上廢五堰之固下有江岸之阻是桎其首足塞其衆竅以沃其口沃而下已則腹滿而中絶矣其後吳執中郟僑類皆言之而當時執政漫不知檢遂使江口為豪强之業江尾為茭蘆之區淤田村落無類數計湖日湧而江日廢漸為百世之患矣我朝永樂間夏元吉以善言水利得蒞茲土一時亦稱底績惜其不念厥本而徒自崑山開下界里掣吳以達劉家河而洩吳江北去之水自華亭開黄浦三泖以達范家浜而洩吳江南去之水至于湖堤之痼則漫不加意正統間周忱修復三江復以湖沙墾辟成田因循不舉豈知湖堤不去終非利導之原三江不復終非底定之本哉為今之計五堰之復于正徳者修其成可也其下委之勢當自吳江以决其堤自堤以决三江之壅使由華亭青龍顧㑹諸浦以達于海其他疏淺之處若宜興之百瀆吕城之三堰崑山之至和塘咸復故道則水何患其不治哉經理三吳水利圖説
　　江南水利譬之人身天目首也諸山溪口也本湖其胞腹三江其腸胃海其尾閭也考諸誌載黄浦即東江之别名劉河即婁江之舊迹併吳淞為三江吳淞西連太湖東通大海江流迅駛唐以前未聞有水患後吳江長堤一築腸胃始失其利國初以來水患轉亟而夏忠靖公乃専力于夏駕新洋一時大有所禆其後新洋港水勢湍悍日就深濶而吳淞江之氣脉漸微矣土人以此稱為漫水港云夫江流迂緩既無以蕩滌潮沙而新洋夏駕倒注之潮復與東來之潮相㑹合合則停停則淤江之旋塞有由然也某恪遵廟算廣集衆思咨訪機宜究極形勢乃知併益為災由于源之未節江之併行而至于相奪則以流之未得所歸也於是闢治江中壅塞四十餘里以復吳淞江之故道决去吳江灘漲數十處使大湖積水直注于吳淞濬淞之山涇等港秀川官紹鹽鉄浦淮六磊等塘洩澱泖之水于黄浦濬蘇之吳塘顧浦戚虞徑南北横瀝等處洩崑太倉諸水于劉河復濬七浦梅林等塘使陽城巴城諸湖之水徑入于海濬白泖福山三丈諸浦九里青陽山塘雷溝等河使尚崑湖毘陵晉陵諸水徑入于江皆所以導其流也濬白鶴荆城港西汎裏河洩長蕩荆溪諸水入于運河濬武進之水於孟瀆丹陽之九曲河丹徒之鉄猫港洩潤州上流之水亦入于大江皆所以節其源也源流各得其所然後于千墩堡南濬澱山湖口使湖水通徹入于吳淞又慮江水外逸乃於夏駕及漫水江口並建一閘隨時開閉庶幾水不外趨潮不倒注吳淞可保無虞
　　伊洛水田議
　　河南本有水利可以興水田古之人蓋嘗為之矣如太陽三渠去府城南十里而近分洛水以溉田者宣利渠去永寧縣南三里而近又有新典萬箱等渠皆亦分洛水以溉田者伊陽渠去嵩縣東十里而近永寧渠去嵩縣南六里而近又有鳴臯順陽濟民等渠皆分伊水以溉田者而盧氏縣之東澗水則嘗析而為渠流入于城中以灌蔬圃者也可以灌蔬圃則亦可以灌田興水田之利也至於伊洛瀍澗載在經史流經府城外夏秋間每泛溢而東者寧不可以隄障之車戽而耕種為水田乎予嘗舉其説以告東濲孫公公言不可蓋其人習於種旱榖憚于胼手胝足之勞而又不諳埂塍之制不慣於裁挿耘耔之方術也聞永寧嵩縣亦已有水田其民頗稱饒裕予方欲募召能作水田之人於我蘇松及永寧嵩縣之已有成效者以分教乎凢伊洛三川之民興秔稻之利於此一方而惜乎不久即遷官去入閩矣洛民每苦粮重疏欲與汝南道丈地而均粮格不行予嘗為之請輕折而方伯公靳不許每歎之倘水田之利成每畆可收榖三四種其每畆所上粮一斗比之我蘇松猶為輕則爾即不盡水田也以水田與不水田相參錯為輕重數年以後歲稍多收民間亦或稍致饒裕如永寧嵩縣也粮則稍重於輸將不為難亦何至强聒於人前仰人鼻息而不一許可也歟予請輕折而不得欲興水田以利氓民而以轉官去不獲遂予心又以為大夫士亦安於故常而不樂為此也每每嗟歎之且著議以告後來者
　　淮鳳墾田記
　　臣愚伏見皇上留心吏治加志窮民奬賞來朝官員則親發玉音諭以愛養百姓慮有司催科稍急則勅下户部蠲免閭閻宿逋孜孜講求惟欲康阜兆民永固國本甚盛心也臣智識淺陋不能仰贊萬分之一思得徃年出守廬陽嘗廵行阡陌勸民開塘蓄水招集流移開墾荒蕪頗覺有益又嘗徃來鄰境鳳淮兩府之間習見地廣人稀一望數十里皆紅蓼黄茅大抵多不耕之田間有耕者又苦天澤不時非旱則澇蓋雨多則横潦瀰漫無處歸束無雨則任其焦萎救濟無所取資以是饑饉頻仍窘迫逃亡人烟日稀曠土益廣此地界連蕭碭汝潁皆多盜之區逋逃之藪積乆不無隐憂宜得専官教民稼穡招撫流移在世廟中業曽専設都御史王璣時值大水浸滛功不及施輙復報罷臣為督撫時因潁州僉事陞任具本奏薦原任知州姚筐或註原缺或另添設専理開荒議亦未行然臣竊以關係地方安危時時念之不置近復有以此白臣者臣謹以昔時之見參以今日所聞竊意必設専官以重責成蓋潁州僉事淮陽副使兩道各有兵餉錢粮問理詞訟之責勢不能兼各該有司非得監司督責人無畏憚合於淮鳳二府特設一僉事擇實心幹濟者畀之専勅給以關防住劄適中州縣撫按同心重其事各道不得侵其權有司勢豪不得撓其法假以歲月不責近功開一頃即一頃之利招一民即一民之安三年果有成績進秩而不遷再考再進秩久且超遷之其所轄有司即以開墾土地招來人民多寡為殿最亦務各久任超遷如是十年不臻庶富之效無是理也専官之責其效在廣開溝洫夫水土不平耕作無以施力必先度量地勢高下跟尋水所歸宿濬河以受溝渠之水開溝渠以受横潦之水官道之衝設大堤以通行褊小之村亦増卑以成徑惟欲於道旁多開溝洫使接續通流水由地中行不占平地又度低窪處所多開塘堰以瀦水之夏潦之時水歸溝塘亢旱之日可資灌溉高者麥低者稻平衍地多則木綿桑枲皆得隨時樹藝土本膏腴地無遺利遍野皆衣食之資矣其次招恤流移夫良民忍棄鄉土止為無食耕種多荒年宿逋苦追併其勢必不能安其居也今地既開闢夏秋有收不愁無食鼓動其懐歸之心將受㕓為氓之恐後各該有司寛慰而安撫之量撥地土處給牛種不得責其逋負量寛二三年俟其志定業熟然後起科又或招致江南客日或勸諭本土地鄰或審擬徒夫無力者令供役開濬有力者出資給食皆僉事可得專行其餘未盡事宜悉聴其酌量區畫或者有窒碍難行事干題奏者議擬停當徑自請㫖施行既無掣肘之虞民心莫不歸向而展布無難矣臣芹曝微忱冐昧瀆聞伏乞勅下該部再加詳議見諸施行庶幾釀無窮之利於根本之地消意外之虞於未萌之先皇上厚生育物至仁誕敷於窮簷曠土鼓動四方務本力田之風實化導民生之一機也
　　議興西北水利
　　客曰子謂經國訏謨其大且急莫有過于西北水利則予之所未解也曰禹功茂矣而濬畎距川廼其盡力而終身者騶孟談王道教樹蓄厥惟先務客惡得以水利而左之予將為客悉其利夫雨暘在天而時其蓄洩以待旱潦者人也廼西北之地旱則赤地千里潦則洪流萬頃惟寄命於天以幸其雨暘時若庶幾樂歲無饑耳此豈可以常恃哉惟水利興而後旱潦有備其利一也神京北鞏財賦取給於東南忠於謀國者鏡勝國之徃事懐和人之隠憂尚有出於河流外者惟興水利而西北儲蓄近取常裕視東南為外府可也中人之治生必有附居常稔之田始可以安土而無饑廼國家全盛之勢據上游以控六合獨待哺之東南近廢可耕之田逺資難繼之餉豈計之全哉今運蚤而積久儲蓄信有頼矣然運蚤而收之其熟有浥損之患久積而散之恒過其期有紅腐之憂水利既興則田疇之間要皆倉庾之積其利二也東南轉輸每以數石而致一石民力竭矣而國計所頼欲暫紓之而未能也惟西北有一石之入則東南省數石之輸所入漸富則所省漸多先則改折之法可行久則蠲租之詔可下東南民力庶幾獲甦其利三也昔禹導河入海而溝洫之修尤盡力焉固以利民亦以分殺支流而不以助河之虐河之無患溝洫其本也周定王以後溝洫漸廢而河患種種矣今河自關中以入中原合涇渭漆沮汾泌伊洛澗及丹沁諸川數千里之水當夏秋霖潦之時諸川所經無一溝一澮可以停住曠野洪流盡入諸川其勢既盛而諸川又㑹入於河流則河流安得不盛流盛則其性自悍急性悍則遷徙自不常固勢所不至也今誠自沿河諸郡邑訪求古人故渠廢堰師其意不泥其迹疏為溝澮引納支流使霖潦不致汎溢於諸川則並河居民利水成田而河流漸殺河患可彌矣其利四也古人之畫地而田也曰我疆我理南東其畆既順土而宜民亦設險而禦侮也晉之邀齊也必曰盡東其畆以為戎車之利晉之利齊之害也今西北之地平原千里冦騎得以長騎若使溝澮盡舉則田野之間皆金湯之險而田間植以榆栁棗栗既資民用又可以設伏而避敵其利五也徃者劉六劉七之亂持竿一呼從者數萬則游惰歸之也蓋業農者縻其田里惟游惰之民輕去鄉土而易於為亂今西北之境土曠而民游識者常惴惴焉誠使水利興則曠土可墾而游民有所歸消釁彌亂深且逺矣其利六也東南之境生齒日繁地苦不勝其民皆不安其土廼西北蓬蒿之野常疾耕而不能徧蘇子謂聚則争於不足之中散則棄於有餘之外其不均固如此也今若招撫南人修水利以耕西北之田則民均而田亦均矣其利七也東南多漏役之民而西北罹重徭之苦則以南之賦繁而役減北之賦省而繇重也使田墾而民聚民聚則賦増而北繇可輕其利八也沿邊諸境有轉輸不能至者招商以代輸蓋有數頃之田困於一商遂棄業以他徙其有曲避轉輸之苦者則私以折色兌軍商得茍安軍無宿儲即承平勿論設有烽警何以待之惟近邊田墾轉輸不煩其利九也屯田之成熟者多屬隠占久則難稽矣然亦不必稽也西北非無田之為患而不墾之患彼既墾而熟矣何必歸官始為國家之利哉惟自其荒蕪不理者召募墾之則新屯固種種也兵之壯悍者既心恥於負鋤而其羸弱者又力疲於荷戈驅兵為農勢固難行惟募之農而簡之為兵則心安而力奮屯政無不舉矣今天下浮户依富家以為佃客者何限募而集之可立致也募農以修水利修水利以舉屯政其利十也塞上之卒土著者少不得已而有募軍則居行給餉為費不貲又不得已而有班軍則春秋逓徃疲於奔命又不得已而按籍勾補解檄方登逃亡旋報閭閻重困行伍又虛若近塞水利既修屯政大舉田墾而人聚人聚而兵足可以省逺募之費可以蘇班戌之勞可以停勾補之苦其利十有一也宗禄勢將難繼咸切憂之而莫肯任其議將以難遺後人而後之難更有甚於今日此不可不亟為之圖也世有勇於建議者則曰裁其禄弛其禁而已夫不資之以謀生而徒曰裁其禄則饑寒者孰恤不定之以安居而徒曰弛其禁則流離者孰依我聖天子睦族展親之仁必不忍其至是也昔范文正以兩府禄入尚能廣義田以廩族人矧以國家之大而不能使天潢之皆飽食而安居乎今西北之地曠土彌望於其間擇人所棄者官為墾闢分井而田如中尉以下量歲禄之入授田若干使得安居而食其土其後支庶漸繁田不再授蓋既授之以田開其治生之端彼知田不再授則皆及其始授之時勤儉明農於其間以歲食之餘漸墾田而擴産為長子孫之計其雄桀者不失為富家翁即庸拙者亦可以依田力穡其與坐食多餒散處失所者相去逺矣其利十有二也昔之有志者嘗欲倣井田之遺制授民之産而惜其時之不可痛豪强之兼并限民之田而限其勢之難行今若於西北空閒之地修舉水利則倣古井田亦可也限民名田亦可也古昔養民之故以漸可舉其利十有三也古者以井畫地度地居民比閭族黨井自為界民不可多得尺寸之地而地亦不可多得一介之民民與地適相均也今通都大邑之民踵接肩摩而爭繁習靡多梗化而敗俗其爭少習村者惟寥廓之鄉為然今若畫井居民裒益其多寡使民與地均如古比閭族黨之意則教化可興而俗尚自美其利十有四也客曰信如子言水之利溥矣西北皆可行獨先於京東者何居曰京東輔郡而薊又重鎮固股肱神京緩急所必須者矧其地負山控海負山則泉深而土澤控海則潮淤而壤沃利水尤易易也予所屬二三解事者蓋遍厯山海之境閲兩月而返披圖出示如指諸掌也為言諸州邑泉從地湧一决而通水與田平一引而至比比皆然姑摘其土膏腴而人曠棄即可修舉以兆其端者自西厯東如密雲縣之燕樂庒平峪縣之水峪寺及龍家務庒三河縣之唐㑹庒順慶屯地皆共著者薊州城北則有黄厓營城西則有白馬泉鎮國庒城東則有馬伸橋夾林河而下城南則有别山舖及夾隂流河而下至於隂流淀疏渠皆田也遵化西南平安城夾運河而下及沙河舖地方又鉄厰湧珠湖下至韭菜溝上素河下素河百餘里夾河皆可成田遷安縣北徐流營山下湧出五泉合流入桃林河又三里橋湧泉流出灤河又蠶姑廟湧泉成河與灤河相接夾河皆可田之地盧龍縣燕河營湧泉成河及營東五泉湧漫四出至張家庄撫寧縣西臺頭營河流亦自燕河營湧泉而來皆可田自西以東如豐潤縣南則大寨及刺榆坨史家河大王庒之地東則榛子鎮西則鴉洪橋夾河五十餘里皆可田玉田縣清庒塢導河可田後湖庒疏湖可田二里屯及大泉小泉引泉可田其間有民所不業之地有屯地有牧馬草地屯草之地屬於官官為闢其蕪而收其利不難也至於民不業者召民業之官為助其力何至連阡陌棄鞠為茂草乎至於瀕海可田則自水道沽關黒崖子墩起至開平衛南宋家營之地東西度之百餘里南北度之百捌拾里皆豐潤其地與吳越瀕海之沃區相等今萑葦彌懋而繫名於勢族然葦之利微即勢族亦無厚入於其間也若如吳越人田而耕之則利十倍於葦即捐其一以與勢族使不失其舊入勢家亦無憾焉昔虞文靖公之議東極遼海南濵青徐瀕海皆可田之地今豐潤實其中境欲舉其議而行之滋非其先當致力者乎蓋先之京東數處以兆其端而京東之地皆可漸而行也先之京東以兆其端而畿内列郡皆可漸而行也先之畿内列郡而西北之地皆可漸而行也在邊陲則先之薊鎮而諸鎮皆可漸而行也至於瀕海則先之豐潤而遼海以東青徐以南皆可漸而行也夫事有小用則宜大則局而不通大用則宜小則窘而難布兹其試之一井究之天下無不利者事有旦夕計功而逺猷不存積久考成而近效難覩兹其暫之歲收久之永頼無不利者特端之於京東數處因而推之西北一歲開其始十年究其成而萬世席其利矣客曰西北之人歲苦水害奈何利之且彼宿苦其害而子驟言其利其不信亦何異乎曰嗟乎水在天壤間本以利人非以害之也惟不利斯為害矣人實貽之而咎水可乎蓋聚之則害而散之則利棄之則害而用之則利如血之在人身流貫於肢節而潤澤其肌膚一有壅注則上而為癰下而為痔又或溢出於口鼻而因以戕其軀遂曰血之為人害也亦舛矣今之咎水害者即山川之委原未悉胡不引人身觀之也古昔盛時列國分布畫井而田甽達於溝溝達於洫洫達於澮澮達於川縱横因其地勢以取利於水今西北皆其故疆也豈古以為利今以為害乎且東南之民爭涓流於尺寸之間何者彼固利之也謂水利於南而獨為北害此必無之理也客曰南北均利水矣而北之視南亦有難易乎徐子曰北易客廼咤曰子固好竒甚言北之利於水耳烏得而稱北易也曰客何異予言哉南方之民披簑而耕抱濕而穫蓋恒與雨相值也長夏苖將立稿則訟風伯而祝雨師盻盻焉以一沾濡為快廼西北之雨多於長夏而耕穫之時少雨其易於南天時則然也西北地曠而水夷稍一疏引水即為利東南之地高下相懸有轉水於數仭之深者再日不雨則桔橰之聲徹於郊原竭人力以資灌溉苦且難地勢使然也考之古昔甽深尺許遂深二尺溝深四尺洫深八尺澮深二仞而已未有如東南轉水於數仞之深者至於京東山之湧泉溢地而出河之支等地而平其於西北尤為易易也東南瀕海歲多潮患蓋海之勢趨於東南也遼海以及青徐有海之饒而鮮潮之患其難易又彰彰矣奈何目為萑葦之塲而棄之不田乎予謂北易蓋亦有據而言之也客曰南北水利修廢頓殊亦有由乎曰水利修廢由於人之聚散而旋轉之機上實握之西北在三代盛時溝洫時修農功畢舉厥後魏史起引漳水溉鄴以富秦開鄭國渠溉舄鹵之地四萬餘頃關中為沃野秦以富强至漢文翁溉灌繁田千七百頃而蜀饒白公穿渠引涇水溉田四千五百餘頃而民以饒富馬援引洮水種秔稻而狄道並塞之民得以樂業虞詡復三郡激河浚渠為屯田而省内郡之費蓋三代之時溝洫遍於列國水之為利也宏魏秦各擅其利文翁以下諸子人興其利水之為利也専然皆在西北之境若東南稱水利者在漢以前惟馬臻開鑑湖而已他未有聞也及西晉之亂中原生齒漸耗從晉室而東徙者謂之僑人久則安其土而樂其生西北民散而東南利興非細故也即如東南之饒三吳稱最在禹貢州之域厥土塗泥厥田下下而已漢之時亦一澤國耳惟晉室既東民日聚而利漸興然其財賦亦未至於今日之盛也至五代時錢鏐竊據以稱饒及南宋偏安以致富則民益聚利益興而財賦遂甲於天下矣嘗考宋紹興五年屯田郎中樊賔言荆湖江南與兩浙膏腴之田彌亘數千里無人可耕則地有遺利中原士民扶携南渡幾千萬人則人有餘力若使流寓失業之人盡墾荒閒不耕之田則地無遺利人無遺力以資中興由此觀之則宋室方南之時東南尚有曠棄之田及其季年人多而田少豪右擅陂湖以自殖地利盡而民不聊生者聚故也東南地利盡而西北曠廢厥有由哉今國家當全盛之時兵戈不試者二百餘年南北生齒日漸繁夥而東南之民爭附於輦轂之下誠勞來安集於其間則民聚而利無不興矣即畫井而溝洫之亦不難也矧秦漢以下其興利而足民者獨不能尋其迹師其意而行之乎何至待哺於江南也彼其竊據稱饒偏安致富者亦不得已耳廼今國家奚頼焉其機固在一旋轉間也客曰西北利水吾固知其舊矣然吾聞懐慶紀守嘗因丹沁支流疏渠成田民頗利之紀去而田隨廢又如真定楊中丞之家居也亦嘗募南人縁水墾田歲入甚饒及滹沱旁决桑田之變秪瞬息間耳豈久廢之餘固難卒舉者乎是所謂廢食於噎非通論也夫利水之法高則開渠卑則築圍急則激散緩則疏引其最下者遂以為受水之區因其勢不可强也然其致力當先於水之源源深則流微而易禦田漸成則水漸殺水無汎溢之虞田無衝激之患彼懐慶當丹心之下流而真定尤滹沱所必衝者也安能乆而無患哉蓋不先於其源之故也嘗考桑乾水發於渾源州經保安之境則自懐來夾山而下至盧溝橋狼窩地方衝溢為患漫至彰義門先朝屢經修築為費不貲今保安境上聞有用土牛逼水成田者恐亦不能久而無患也若督責有人多方招募使桑乾上流皆引水成田則豈惟保安之田恃以無患而懐來以下水患亦殺矣予又嘗物色瀛海之間如元城窪羅家灣窪郝家庒窪高橋舖窪章家橋窪皆連阡黒壤廢為水區非不可田顧以下流受黒洋等九河之水非先致力於水源未可徼利旦夕而終貽水患也客曰子論甚悉然世之疑而不遽行者亦有説焉一難于得人二憚於費財三畏於勞民四忌於任怨五狃於變習子亦不可不察也曰微子言予亦籌之夫畏事者既因循而不理喜事者又輕率而罔功固矣得人之難也是必有經畧之功而無紛更之擾使利興而民不知則善矣世固有能任之者亦不如宋人専以勸農之名亦不如今制責以水利之職蓋勸農而興水利牧養斯民之首務也今若另設勸農而水利又有専職則若於牧養斯民之外増勸農水利一事被之號為牧養斯民者又將何為耶今之開府持節與藩臬守令皆以牧養斯民也勸農水利責將誰諉惟於開府持節者得人以擇藩臬以擇守令久任而責成之殿最繫焉利興而民不知者可坐而致也世之言費者吾惑焉夫捐數萬金之費於春而收數萬石之穫於秋費於帑而償于田此庸人操十一之利者尚甘心焉曽謂善於謀國者而顧以費為憚乎且始為而穫繼是有興即以所穫者為資漸而廣焉不煩再費也畏於勞民雖文忠公嘗有是論文忠公之言曰天下久平民物滋息四方遺利皆畧盡矣今欲鑿空尋訪水利所謂即鹿無虞豈惟徒勞必大煩擾所在追集老少相視可否吏卒所過雞犬一空審如文忠之言民信勞矣子謂不必於牧養斯民之外而専設勸農水利者亦恐其喜事勞民如文忠公之言也誠得牧養斯民者擇其勢順而功省之處暫出官帑募願就之民經畧其端以示倡率之機使民灼然知水利可興則必有競勸而爭先者庶令不煩而事自集若槩以水利役民使貧民苦於追呼妨其生業而富家反擅其利予嘗見水利使者檄下諸邑閲治水利輙飽吏胥之槖而害及閭左此文忠公所以極論而深嘆也怨生有二妨小民之業怨隠而害深奪豪右之利怨顯而謗速既不槩以水利役民民無追呼之擾怨不叢於小民矣而豪右之利亦國家之利也何必奪之周禮使世禄地主之有力者與其廣瀦鉅野之可以利民者曰主以利得民曰藪以富得民彼小民欲自利而力有所不逮官為倡率豪右從而競勸於其間則借豪右之利以廣小民之利固主與藪之遺意也方欲籍之矧曰奪乎此何以任怨為也北之治田也逸南之治田也勞彼其以惰心而乘之以逸習卒而驅之宜有未從者然彼之鹵莽而耕亦鹵莽而獲所入固微也以南之勞治北之田則一畆之入倍於數畆而旱潦可以無憂試一驅之其嗜利之心必潛易其好逸之習且相率而為逸者以其習之故然比閭族黨皆然也官為倡率有能爭先力田者稍優異之則皆恥於逸而趨於勞矣昔張全義起於羣盜其尹河南也當䘮亂之後白骨蔽地荆棘彌望居民不滿百户全義擇人以修屯政招徠農户流民漸歸逺近趨之如市全義為政寛簡出見田疇美者輙下馬與僚佐共觀之召主勞以酒食有蠶麥善收者或親至其家悉呼出老幼賜以茶綵衣物民間言張公不喜聲伎見之未嘗笑獨見佳麥良蠶則笑耳有田荒蕪者則集衆杖之或訴以乏人牛則召鄰里責之曰彼乏人牛何不助之由是鄰里相助比户有積蓄在洛四十年遂成富庶蓋其勸農力本生聚教誨變荒墟為富壤非偶然也誠使西北牧養斯民者能以全義之心為心未有狃於故習而不變者不一日倡率而遂曰習之難變可乎夫得人而任捐公帑以募就役之民宜怨讟不生惰習可變而田功畢舉矣廼若不費公帑不煩募民而田功自舉者予又得而熟籌焉邊地屯田以餉軍也其道有三倡力耕之機定賞功之典廣世職之法而已内地墾田以阜民也其道有三優復業之人立力田之科開贖罪之條而已蓋大將固偏禆卒伍所望而趨也今諸邊沃土多大將養亷之地使大將肯以其地畫井而田以率偏禆卒伍無不響應而競耕者昔郭子儀因河中軍乏食廼自耕一畆將校以是為差於是士卒皆不勸而耕是歲河中野無曠土軍有餘粮昔宋廖給事中剛亦嘗首陳是説也將卒捐生而赴敵者冀以功而獲賞也今若計田行賞又如廖給事所謂勞來之安定之操戈之危豈不特易此賞一行萬頃不難得者信然矣今富民得納貨以列武弁職冗而軍政無禆也若倣虞文靖公之意聴富民欲得官者能以萬夫耕則為萬夫之長千夫百夫亦如之先試以虚銜緩其征科俟其田入既饒積蓄漸充則命以官而量征其税就所征者得給以禄佩之印綬得世其官練集其耕夫以寓兵於其間真良法也民之流離棄其業而畏不敢復蓋瘡痍未起科督又嚴甚則舉其宿負者而取盈焉此宜上有以招徠之蠲其負寛其征時其賑貸則離流競復荒蕪漸墾矣漢之盛時孝悌力田同科蓋務本重農以寓勸率之微權也今若定為之制有能於荒蕪之鄉墾田而井者田得自業而輸其税於官官因税而定等上者如納粟待銓次者遥授散職又其次者補胥吏而役於官則力田者競起矣贖罪有條借貪墨以行私者何限也使令罪而有力者捐貲墾田官課其墾田之費與贖罪相當則歸其田而收其税即無力宜逺配者亦得近屬於田畆之間以力墾田而贖其罪此固法行而人亦樂從也倘舉數者而行之屯田可興墾田可多又何必費出公帑而役煩募民哉客曰就子數説尚有可宜者捐生而獲邊賞積汗馬之勲而獲世職欲以田畆之勞並可乎力田贖罪田固彼之田也税入幾何恐無以足經費而佐司農之急談何容易子更籌之曰審時度勢各有攸當也敵刄既接軍功為先邊烽稍寧屯政是急倘屯政舉而邊地墾食足兵强敵來而應之有勝算敵去而守之有長策又何軍功之足羨乎若徒尚軍功則忽内修而啓外釁非國家之福也且邊人之剽悍者勇於赴敵其椎魯者樂於力田各以其長邀上之賞又何妨焉今邊地久蕪師不宿飽非懸殊格亦何望屯政之修乎即兵興之時轉餉勤勞亦得與對壘者論功客何疑之至於世職之法所繫于今日之邊務者尤非小也今之武弁能因世閥以樹功名者固亦有之然其間困乏孱弱僅存者種種矣惟其先世汗馬之勞不忍遽廢則可耳欲藉以練卒而應敵必不能也彼富民欲得官者能以萬夫耕則其財力智識已出於萬人之上能以千百人耕者亦出於千百人之上其財力智識既足以為主帥之倚用使之部耕夫以為勝卒又皆其衣食安養者心附而力倍其與今之武弁困乏孱弱剥羸卒以自肥固天壤懸也子孫席其世業亦不至於遽替即有替者又必有財力智識之人代其業而繼其官邊圉之間轉弱為强兹其大端矣瀕海之地國初皆設墩臺分戍瞭守以備南倭今草頭沽關及水道沽關以至於新橋海口赤洋海口等處遺址尚存日漸圮廢國初設墩分戍固將備倭亦以南北勢懸使瀕海墩戍連絡於其間則内地有梗此路可通又防微慮逺之深意也惟其初設墩戍稀少冀後漸増然無田可耕則墩戍漸廢勢必至也今若於瀕海闢田以世職之法屯駐於其間久之田益闢而人益聚則海上為樂土瀕海有通道即内地有梗南北不至懸隔於國初設墩分戍之意固相成也國家分兵而屯授之以田統於衛所之官法非不詳然乆則田隠占而屯亦漸廢蓋田授於官兵非己業也惟富民得官屯駐則其田固己業子孫相承稽覈自詳無隠占之患蓋井田而寓封建之意也夫富民捐己之貨闢荒區以輸稅養耕夫以寓兵其利於國者多矣就其所入給以禄朝廷御之以虛名使之世其職而守其業有増課之饒無養兵之費又何靳而不與乎彼積汗馬之勲者禄入兵費皆仰給於縣官歲縻而無補安可以此例論也今民間子弟入胄監者例得輸三百五十金若使力田者於荒蕪之野墾田三百五十畆得比輸三百五十金者而同科則國家一時雖未得三百五十金之入而歲收三百五十畆之税歲歲積之其得更倍諺謂千鏹而家藏不若銖兩而時入此尤易曉也田少而殺與贖罪而入者即是可推也若恐力田可同於輸金則必有偽増田畆以欺上或始而墾旋而廢難以一一稽之則又不然夫民間始繫名於胄監距其入銓得官之時多者三十年少亦不下二十年所墾之田入官税總而計之當不止於三百五十金彼既墾田歳以其田之入而輸官不難也亦何樂於偽田増税歲以厲已乎即有田偽而税負者有司將時稽而除其名彼亦何利焉若謂國用方詘經費之内歲少三之一必頼開納以紓其急不能徐徐以待歲税之入則亦思之未詳也蓋經費之廣由於各邊主客兵餉所費為多若各邊屯政漸舉則經費自省況力田者得以田自利而歲税又取足於田之所入其從之固易則以力田而應者比令輸金之人必且數倍其願輸金者仍輸金不因此而廢彼二者並行國用又何患焉行之積久田闢而税廣費省而用足則力田之科與輸金者皆可漸罷又不必商盈詘於財賄酌多寡於開納也客曰勝國都燕且百年虞文靖公之議格焉未行我國家定鼎於兹又二百年矣通漕理財紛然建議而西北水利未聞舉其議而行者子何惓惓於今日也曰勝國徃事已無足論虞文靖公之言既不獲售於泰定可為之時及季年東南有梗思其言倣其意設海口萬户已無救於元事矣可勝慨哉國家承平既久竭東南之力尚不足以裕西北之儲幸外國之欵貢修内地之水利千載一時不可失也若急而圖之其將及乎此予之所以惓惓也京北水利興則敵騎不能馳驅敵必不敢復窺燕薊而兵不必調食可自足秦晉中州水利興則㑹流黄河諸水皆有渚蓄而河無溢流漕渠自利江以北水利俱興則北地所出可足京師之用而南粮可省即宗禄亦自可取給世以北敵漕河宗藩為三大患吾只以興水利一事並治之能使不為患今之籌國者孰不以財用之不給為憂又孰不以漕渠之不可恃為慮然而西北之境沃衍千里昔人所以坐致富强者其成跡具在若虞文靖丘文莊之論亦既詳且確矣而卒莫有肯任其事見之施行者何也豈非以積敝之餘驟振為難利未及興而或以滋害歟兹固老成謀國者之所宜慎也然審如徐子所云先之京東以次推廣責之守令不設専官多方勸募不煩公帑不强民之所不欲不奪豪右已成之産不為官司收種之擾若是則所謂法行以漸而不驟有萬全之利而一無其害者復何疑焉蓋是書也集古今之議而酌其宜析利之源而殫其畫視虞丘二公之論益詳且確矣籌國者果采而行之即使萑葦之塲盡為庾廩殆非虛語也財用之不給漕渠之不可恃又豈足憂乎
　　論治水莫先於京東
　　當今經國訏謨其大且急孰有過於西北水利者乎雖然槩而行之則效逺而難臻驟而行之則事駭而未信蓋西北皆可行也盍先之於畿輔諸郡皆可行也盍先之於京東永平之地皆可行也盍先之於近山瀕海之地近山瀕海之地皆可行也盍先之數井以示可行之端則效近而易臻事狎而人信又恐其難於遥度也則又裹粮為二三解事者走沿瀕海近山之境相度而經畧之既得其水土之宜疆理之詳始信其事之必可行也
　　宋朝屯田水利
　　東自滄洲界去海西岸黒龍港口如乾寧軍信安軍霸州保定雄州順安壹帶皆有塘水䕃灌稻田塘水之北畫河為界所以限南北謹障塞也初淳化中雄州何承矩制置縁邊屯田以大理丞黄懋充判官懋於河北大興作水田縁山導泉倍省工力以陂塘甚多引水溉田公私獲利因詔承矩領䕶之發戍兵萬八千人給其役承矩於順安軍西開易河蒲口引水東注至海東西三百餘里南北五十七里滋其陂澤築堤貯水為屯田以助要害捍蕃騎侵軼時多為將帥所沮云甲馬雄盛不宜示弱殊不知地利者兵之助也又順安至西山地跨數軍不遥百里縱有丘陵岡阜而多泉瀆因而廣之審地勢而制塘埭令滄州乾寧軍常督壕寨吏轉視㪷門水口旦夕俟海潮至放水入御河東置塘以益塘水由是順安軍東瀕於海廣袤數百里悉為稻田萑蒲蚌蛤民頼其利太宗以為渠田之設制戎馬之長策又以安撫司専制置縁邊浚陂塘築堤道具為條式畫圖以付邊郡屯田司東自泥姑海口凡一百六十里西盡邊吳泊凢厯七州軍近復據樞密使夏竦上言㳂邊塘泊自海而西至邊吳淀及安肅軍保州而西接西山路濶一百餘里其間有紀河曹河徐河呌喉泉尚泉方順河安陽河唐河盡可堰截引水灌注以為塘淀遂詔修保州廣信安肅順安永寧五州築堤道作匯水之備惟跳山以西有壅水不可到處第密種所宜樹木【祥符中沿邊官地榆栁三百萬】
　　宋朝所論形勝
　　論曰今北邊控扼之方中國形勝之地西自黑蘆口東距滄海其間三百餘里中國得地者多匈奴得地者寡何哉且自順安軍東至莫州二十里皆是川壍溝瀆葭葦蔽茀泉水縱横此乃匈奴天牢之地也彼自不能馳騁又東北至雄州三十里又東至霸州七十里又東至海水口皆是營田堤岸泉水漸洳此乃匈奴天䧟之地也彼自不能騎射又自順安軍西至安肅軍約五十里夾兩河之間草木茂盛乃匈奴天羅之地也彼自不能騎戰又西至廣武軍二十里夾貳軍之間地多磽确此匈奴天隆之地也彼自不能奔衝此中國得地形之多也夫引弓之民恃其勁騎利在平地中國多步兵利於險阻趙魏之北燕薊之南千里之間地平如砥兵法謂走不逐飛步不逐騎較然可知矣今北邊要害阻塘水之外自保州邊吳泊西距長城口廣袤五十里可以長驅深入乃中國與匈奴必争之地
　　開西北水田紓東南漕運
　　善醫者治未病不治己病蓋未病而治之則元氣固百邪不能為之侵矣茍不得已而治己病焉邪氣已深非急攻之不能起死回生故凢烏附砒霜惟其所用雖病者亦急於求痊聴其所用而莫之禁也急則治標緩則治本理固然也及病勢稍愈雖參苓歸术之投且慎之至再若見效稍遲議者羣起而非之不特醫以目前愈病為功索謝為念而病者亦忘其危迫之苦不求完養元氣以免將來之患矣曽謂善醫與善攝生者顧如是乎急則妄以身命付之庸醫緩則道謀巷議泄泄然莫為後患慮者滔滔皆是也今之醫國手何以異此是故我朝定鼎燕京百費皆仰給東南而漕河為最要也是漕河為國家咽喉漕河病則咽喉塞矣可不懼哉蓋漕河之水黄河據其上流黄水一不循其故道則徐沛諸水泛濫相繼頻年河病亦亟矣當事者百計撑持不過捲箒撈沙築堰建閘濬海口挑月河大槩僅以不失運為上策邇者謂海無可濬之理惟當導河以歸之海則以水治水即所以為濬海也然河豈可以人力導之哉欲順其性先懼其溢惟當繕治堤防俾無旁决則水由地中沙隨水刷即導河之策也于是築河堤以東上流造减水閘壩泄水函洞以導下流塞崔鎮之决使全河不分塞高堰黄浦八淺使全淮堵截且修通濟清江福興各閘復禮智各壩今幸諸决盡塞兩河復合而漕無轉輓之艱其實所費不貲特免目前之急耳雖急則治標重病稍愈而善醫國者恐不止如是而已蓋元氣不固難保舊病不復作也緩則治本豈容泄泄然哉以愚度之西北曠地不於此時墾而闢之以為固本之圖則東西漕運更有難為力者即如畿輔郡縣一望千里萑葦極目瀛深諸郊一遇滛潦溟渤為區而濵河瀕海之地本皆古人稼穡之塲也使得賢守令悉心講畫用南人水耕法募人田之開墾既多收入必富由是西北各郡邑粟多而價賤則民富國不獨貧東南之困不可以少紓耶若曰召募游兵墾田立室與夫牛種之需皆無所助獨不思每歲治河之費何啻百十萬金與其付諸波浪中止為目前之計曷若用以開其溝洫畆澮而獲歲歲無窮之利哉茍釋此不為無異病急則請禱神百費不惜病愈則肉食是吝而或有告之治未病者反從而笑之矣抱人之憂者何能以自解耶噫古人窮則願為良醫達則願為良相同此心也同此道也安得盡國人語之以固本飬元之道而勿藥有喜哉
　　古今水利總論
　　論古今水利之制莫善于周莫不善於漢夫水利之在天下猶人之血氣然一息之不通則四體非復為有大而江河川澤微而溝洫畎澮其小大雖不同而其疏通導達不可使一國之壅害則一也成周之盡力於溝洫西漢之用功於河渠不貪小利以害大謀不急近功以遺逺害田畆有灌溉之益川澤無壅塞之憂此周禮通溝洫遷史書河渠之利歟且成周匠人之職方井之地廣四尺者謂之溝十里之成廣八尺者謂之洫百里之同廣二尋者謂之澮夫自四尺之溝積而至於二尋之澮一同之間其捐膏腴之地以為溝洫之制者凡幾畆也【禮冬官匠人為溝九夫為井井間廣四尺深四尺謂之溝方十里為成成間廣八尺深八尺謂之洫方百里為同同間廣二尋深二仞謂之澮】小司徒之經土地而井牧其田野説者論田税之所出則百井之地出田税者六十有四而三十六井則治洫也萬井之地出田税者四千九十有六井而五千有竒則治溝與澮也夫自一成之地積而至於一同萬夫之衆其捐賦税之入以治溝洫畎澮之利者幾人也【地官小司徒注】成周之君豈不愛膏腴之地賦歛之入而棄以為無用之溝洫哉誠以所棄者小而所利者大所捐於公上者不能毫髪而所以福斯民而澤天下者無窮已也自經界不明而先王溝洫之制漫無可考以九河之地猶失其八支而莫得其迹【東坡辨九河云以漢許商之言考之徒駭最北鬲津最南蓋徒駭是河之本道東出分為八齊小白塞之今河間弓髙以東至平原鬲津之地徃徃有其遺處蓋其八支併歸徒駭也】則細而溝洫之屬可知矣天下所謂有才之士始出而以私智經營雖其利澤不博未及古人徧利天下之意不猶愈於後世與水争地貪尺寸之利而遺無窮之之害哉自春秋戰國浚其源西漢導其流而河渠之水利詳矣孫叔敖起芍陂楚受其恵文翁穿㳛口蜀以富饒【史記】鑿漳水於魏者鄴旁有稻梁之詠【魏襄王時史起為鄴令曰魏氏行田以百畆鄴獨二百畆是田患也漳水在其旁西門豹不用是不智也於是引漳水灌田鄴以富民歌之曰鄴有賢令兮為史公决漳水兮灌鄴旁終古寫鹵兮生稻粱】導涇水於秦者涇陽有禾黍之謡【班固西都賦又前溝洫志自秦用鄭國穿涇陽渠又名鄭國渠至武帝中大夫白公復奏穿引涇水首起谷口以灌池陽因名曰白渠民歌之曰鄭國在前白公在後云云且灌且溉長我禾黍】此建於春秋戰國之時自漢以來講明尤備内而京師外而列郡又逺而邊地源流分原隰碁布厯厯可見矣嚴熊穿龍首渠於馮翊之地【注見前】倪寛穿六輔渠於左内史之治【武帝元鼎間倪寛為左内史奏請穿六輔渠】白公引涇水於池陽之區【見上】决渠降雨荷挿成雲衣食京師億萬之口豈非京師之利乎【西都賦】其他郡縣泰山則引汶東海則引鉅定海南九江則引淮朔方西河酒泉諸郡則皆引河及川谷以溉田【溝洫之用事者爭言水利朔方西河河西酒泉皆引河及山谷以溉田而關中輔渠靈軹引諸水汝南九江引淮東海引鉅定泰山下引汶水皆穿渠溉田各萬餘頃他小渠及陂山通道者不可勝言也】陂山通道在在相望豈非諸郡之利乎輪臺之東有渠溉田五千頃【桑羊奏故輪臺以東枝渠黎皆欲國地廣饒水草有溉田五十頃以上温和田益可益通溝渠而種五榖】而鮮水左右亦有橋七十所【趙充國屯田奏云願留萬二千人屯要害處繕鄉亭浚溝渠治隍陿以西道橋七十所令可至鮮水】是雖極邊之地水道源流無不加意又豈非邊地之利乎西漢之君不計地利之廣狹不論費役之多寡不一勞者不永逸不暫費者不永寧此漢人得享溉灌之利也然周漢所以得水利者治之者非一官領之者非一人得以盡心於溝洫河渠之間是故周官營溝行水之制則職之匠人俾任浚導之功也匠人為溝洫凡溝必因水勢防必因地勢止水蓄水之令則領之稻人俾専儲蓄之利也【地官稻人以瀦蓄水以防止水以溝瀦水以遂均水以列舍水以澮㵼水】夫惟浚之於其始積之於其中又安有旱澇之患哉漢之京師則少府摠禁池之事其屬則有池監【百官表少府掌山海陂澤之税其屬有上林上池監有都水長丞】有都水【見上】水衡掌林苑之事其屬則有水司空【百官表水衡都尉水司空長丞屬焉】有都水【前百官表奉常注如淳曰都水治渠隄水門又按大常少府水衡署有都水長丞】三輔以行京師之職太常以領巴陵之渠【並百官表】郡國則九江有陂湖官南海則有淮浦官南郡江夏則有雲夢官夫惟既任於其内又分於其外又安有壅閼之憂哉【地理志九江郡有陂官湖官南海郡中有淮浦官南郡江夏郡有雲夢官】宋朝恵養元元留心水利三司則有都水監【宋朝官制都水監屬三司員無常職典役則差】諸路則有提舉【淳熙七年臣僚乞委提舉常平築陂塘於海門瀦水為備】州有倅貳邑有丞佐【淳熙七年又臣僚劄子乞委諸路常平司籍定所郡縣公私陂塘川澤之數専責縣丞因民暇日勸率疏導聖㫖依令専責縣丞於農隙日浚治疏導廣行儲蓄】而又郡有守邑有令皆得以行其浚導儲蓄之利故修蕭何之故堰則若許景山而廢壊之地復大利【真宗朝知興元府許景山常修漢蕭何所為故堰號其屬曰酇侯方定天下乃暇為此以灌農田今吾豈憚一時之勞而費萬世之利於是因其壊堰大修之】正鄭公在前白公在後之意也【見上】修召信臣之舊渠則若趙尚寛而荒廢之場變為沃壤【仁宗朝有唐州太守趙尚寛者復修召信臣渠與境内陂堰向為荒瘠之地變為沃壤三司使包拯上其事以嘉其能命留再任且有擢旌之諭】正前有召父後有杜母之意也【後漢杜詩復修召信臣南陽渠人歌之曰前有召父後有杜母】築海堤以衛田而民享其利則如范文正【范仲淹監西溪税建白於朝請築海堤於通泰海州之境長數百里以衛民田以文正為興化令専掌役事發通泰楚海四州民夫治之既而民享其利興化以范為姓】興水利有功而治累得聲則如劉彛【安定胡先生有治事齋如治兵水利之類常言劉彛善治水後累為政皆興水利】得人如是則其利可勝計耶今日聞有論水利之事矣而不其利聞有任水利之官矣而不行其勞太湖藪陂澤水之所瀦而河渠畎遂水之所泄豪民墾之以獲豐殖之資官私仰之以享租輸之入及其日増歲衍而水利之故地皆為創置之良田曩之仰其水利以耕者今不勝旱溢之害是故不可以悉舉也姑以越之鑑湖言之自漢永和中始闢其廣二百餘里而灌溉之利及於民者為田八千餘頃及熙寧中盜耕其中者九百頃至近歲又甚矣至取其田以歸之公上此未害也而不知所剰者僅數百畆而利之所以復未必盡歸之官所言者凡數千頃而駸駸不已則越三郡將受其矣倘今日公上不利絲毫之賦守令不恤豪右之民毋惑於紛紛之議毋付於悠悠之事則何患乎利不具害不除而使周漢専其利哉雖然有利固當舉也亦未易輕舉也才不辨者不足任心不盡者不足任茍且順從者不足任上縻帑庫下奪農田隄防一開水失故道間有指鄰國以為壑説禹貢而行河者益以滋其謬耳不然聞之苕溪入太湖東坡何託此以諷熙寧興水利者哉漕運各總船數
　　南京衛分淺船原共一千七百四十隻今増至二千一百三十隻每年該造船二百一十三隻
　　江北直各衛所淺船原共二千六百九十六隻増减不同今共船二千五百四十二隻每年該造船二百五十四隻二分
　　中都留守司淺船共八百八十七隻每年該造船八十八隻七分
　　山東都司淺船共七百七十六隻五分每年該造船七十七隻六分
　　遮洋總海船原共五百一十二隻一分今増至五百四十八隻一分每年該造船五十四隻八分【以上淺船海船原造於衛河提舉司今併入清河厰團造】
　　附録
　　浙江都司淺船共二千四十六隻
　　江西都司淺船共八百九十九隻
　　湖廣都司淺船共七百五十九隻
　　江南直淺船共一千二百五十八隻【以上造於各原衛所】運船料額
　　國初漕船造於諸省及各提舉司其料價例為軍三民七天順六年以後諸省罷造止解料赴二司厰江南漕船歸造原衛者照例料故軍無補貸天順間料價倚辨於各省者徵解如期照數給造故軍所補尚未多也成化元年以後各處災傷料價日縮軍士始有賠補之患矣成化十五年停止各處料議取抽分水價以充造船之需成化十六年取荆杭木價銀各四千兩成化十七年取荆州木價銀四千兩杭州木價銀五千五百兩成化十八年議取荆州木價銀六千兩杭州木價銀七千兩成化二十年荆杭銀數如故取蕪湖木價銀一千五百兩成化二十二年蕪湖木價銀九千五百兩荆州木價銀七千三百兩治二年議増取杭州木價銀一萬八百七十兩荆州木價銀八千三百兩蕪湖銀數如故治三年㑹議每船一隻艘官給木價銀五十兩軍辦銀五十兩舊船准銀五十兩通計銀一百二十兩治四年以後銀有定數船日加多官軍每有借貸之患矣治十四年㑹議每船一艘増木價銀五兩及移荆州木價悉於蕪湖取用治十六年㑹議每船一艘増木價銀十兩軍辦小料銀三十五兩嘉靖三年議將南河提舉司原額蕪杭木價及人匠班銀悉歸清江厰以供造船之需
　　古今漕船總畧
　　論曰三代而上漕法未備無論已【古者封建井田各有定制天子食於國中禹貢所稱四百里栗五百里未是己其卿大夫各有采地而兵賦寓於農無後世飬官養兵之費也】春秋秦輸粟於晉自雍及絳相繼命之曰汎舟之役【漕運之舟始此】秦欲攻匈奴使瑯琊負海之郡轉輸北河【海運之舟始此】漢用張良議河南以東造舟五百艘歲漕東方之粟於關中【歲不過數十萬石武帝時用粟多歲漕至四百萬石】耿夀昌糴關内之粟築倉理船費至百萬有餘【當時船數之多可知蕭望之議其事不便帝卒用耿議漕事果便】唐劉晏領漕事乃於子置十塲造船每艘計錢千緡【或言虛費太多晏曰不然論大計者不計小費凢事必為可乆之慮云】即鹽利顧傭分吏督之隨江汴河渭所宜造歇艎支江船上千艘受粟千斛【唐漕法江船不入汴汴船不入河河船不入渭江南之運積揚州汴河之運積河隂河船之運積渭口渭船之運入大倉歳轉粟百一十萬石無升斗溺者】宋初命温台婺楚諸州設塲歲造運舟分綱而運【共三千三百餘艘處州六百五吉州五百二十五明州一百七十七婺州一百三十温州一百二十五台州一百二十六楚州八十七潭州二百八十鼎州二百四十一鳳翔斜谷六百嘉州四十五天禧末議於各州歲减造四百二十一】皇祐中漕綱法壊用發運使許元議諸路増置漕船然勞費甚鉅久之寖也【宋漕法分為四路江南淮南浙東西荆河南北六路之粟自淮入汴陜西之粟自三門白波轉黄河入汴陳蔡之粟自閔河蔡河入汴京東之粟自十五丈河厯陳濟及郡皆至京師初於各州置倉行轉搬法歲漕粟七百萬石一變直達久涉歲月奸互生所積發運名浮於實漕政日壊至是用元議増舟輸米充歲計如故事既而諸路綱亦不集汴綱既不得至江江船亦不至京師船愈壊而漕愈減耗矣】至我朝洪武元年詔中書省議漕粟於京師三十年議海運遼東以給軍餉此漕政伊始也【是時河海運船俱改造川湖諸省及龍江提舉司以諸省産未近水州縣軍民相兼成造亦有造於龍江關者】永樂初議於淮安臨清建清江衛河二厰令各衛屬督造運船六年令遮洋海船運粮八十萬石於京師【㑹通河衛河以淺船轉送】嗣後罷海運遮洋船外増設淺船【共三十餘艘南京直江西湖廣浙江各總裏河淺船俱造於清江遮洋海船并山東北直三總淺船俱造於衛河大約造於清江者多衛河十之七淺船從儀真徐淮臨得運至通州遮洋海船由山東北直從直沽入海轉白沙河運至薊州先年遮洋船多直清江厰造尋改衛河】十三年開清江浦裏河運船徑達清口南北始通【宋雍熙中轉運使劉璠議開沙河以避淮水之險喬維岳繼之開河自淮安至清口凢六十里舟行便之是歳平江伯陳公瑄訪詢故老尋喬維岳故道建四閘以通漕自是舟無車壩之危淮波之險矣】漕政殊大備焉宣徳間議造淺船或歸原衛或清江【南京鎮江江北直諸衛於清江其江西湖廣浙江江南直各總以各諸水次兑軍不専在淮安常盈倉攴運故歸原衛造船以便物料至後各船雖歸原衛計料修造仍從清江凡各船回至清江本厰委提舉司官匠估計應該修理或改造合用料物填註票帖給官軍回至原衛照數支給買料修造後因各船守候日乆本司方行估計稽悞回程成化十年以後議令各司府自行估計修理】正統間令造船旗軍不與城守操練【從總兵官武公興等題】景泰間定匠役班期【令清江衛河二提舉司匠役二年一班先年原撥薊淮二府各色人匠共四千名二年一進毎年二千名在厰上工造船近因新編勘合該四年一班班稀匠少造船不敷總兵官徐公恭奏照正統年間例二年一班户部㑹議依擬】天順間額天下船數【先洪武永樂間河海運船未有定式亦無定數毎年㑹議合用船隻臨時造以為増减至是定為一萬一千七百七十五艘合用官軍十二萬一千五百餘員名領駕】成化間木價告匱更置抽分【先景泰間設淮安抽分厰至是増設蕪杭二處詳見奏議】其諸議改造大都因時注措【成化二十一年議得衛河總遮洋海船山東北直淺船聴官軍領價從便成造官軍仍如儀真自造雖有衛河主事管轄縁隔逺不能遥制徃徃侵費以至船隻盜賣而潛迯者成化二十三年御史謝文郎中洪漢奏將鎮江衛淺船比照蘇松事例歸本處成造及將通秦鹽城三所分撥軍民一體出辦料銀伍兩】治間定立江南造船料價限期【先是湖廣江西浙江南直四總運船俱軍三民七出料打造各司府衛所不依時給領官旗負累都御史季公蕙總兵官郭公宏㑹題從之詳見奏議】正徳間查處十總經燬補造船料【從總兵官顧公仕隆奏也詳見奏議】嘉靖初罷衛河船厰總清江【正徳十六年刑科給事中田公賦建議嘉靖三年該本部尚書趙公璜題准衛河厰衙門未幾裁革詳見奏議】隆慶間漕司奏革各厰武弁胥以文職理之【從都御史王公之請也詳見奏議】漕政益畫一可循矣
　　舟車總題【兵車兵船見兵漕】
　　舟車之利天下所必資也然船之用莫大於漕兵船之用莫大於防海兵車之用莫大於防邊前各以類附而造舟車則職掌於工曹故於此記其式與數焉車制
　　按車之制方而任載曰軫曰箱四面皆廣六尺六寸大車深八尺兵車深四尺四寸小戎所謂俴收乗車皆然便坐立也軫之下木午貫而衡於車者横曰軸以受輪從曰輈以施行合於軸而外行者曰輪以軌之八尺記之除車之廣則輪厚七寸其輪之大兵車六尺六寸田車六尺三寸大速小遲也支輪者曰輻輻三寸外持輻内受軸者曰轂曰軧徑八尺中空有三四寸圓孔以受軸長一尺五寸出於軸外八寸兵車長三尺二寸故曰暢轂蓋古者行軍以車為營轂出輪二尺五寸使之比次齊整不相磨擊與離次也軸貫轂而出與轂齊端曰範範上之板曰隂所以約轂使輪不外脱也轂軸之交運動易敗故各施金轂内之金曰輨軸頭金曰轄輈車從車後至前長丈四尺四寸亦曰轅輈之端高曲而施横木以駕馬者曰衡又曰輗平直而施横木以駕牛者曰軛又曰軏馬高牛卑也輈彎曲處有皮束之凡五故曰五楘梁輈駕於衡之兩馬曰服外兩馬曰驂皮繫於隂板而驂引於胸者曰靷亦謂之靳隂板有環以繫者曰續皮前繫於衡後繫於軫之兩端驅兩驂使不得内入者曰脅驅馬之韁曰轡亦曰手執之而垂者曰革驂馬之内轡係於軾前謂之軜係軜之環謂之觼執兩服之四轡及兩驂之外轡而御之者曰六轡以皮為環總約六轡而游移不定者曰游環馬銜曰鑣鏤額有鈎當胸帶曰膺而在膺有樊纓樊馬大帶纓駚也鈴在鑣曰鑾在軾曰和或曰乗車之鑾在衡軫上横木當隂曰軾却暑雨曰蓋亦曰轑空用朱鞹蔽旁曰簟茀析竹所為並見齊詩載驅藏用不常故經傳或有或無加木於車旁以防傾側曰輔詩無棄爾輔木止車將行則發之曰軔亦曰柅挽以上車之索曰綏尊者别有器如短梯者曰凡兵車曰軘輣取其屯衛朋屯又曰輶車取其輕疾如猶如巢其上而望敵者曰轈攻城曰臨衝轒䡝婦人車及載衣物者曰輜軿蓋即施簟茀者以其漆而黒者故曰輜可以蔽屏故曰軿又曰輼輬取其如窗牖可開閉也器車及柅行載物者曰輀䡅輇三者名殊義同四輪而卑取其安而不傾覆也又有大車曰輂取其載之多小車曰軺人助輓者曰輦今之大車其輂之類小車其軺之類與此其大畧耳仰觀乾象若五車軫輻車府車肆甚詳故聖王經畧中原車制與經界相表裏實制戎馬之精意而平居則以之辨等威學者則以之觀材藝其用為不小矣後世率從簡便平居則車肩輿名存實亡識者謂以人代畜而深非之至於車戰之法遂不可復一有戎騎充斥更不可制卒有䖍劉邊陲之禍今平國之人一議及此遂謂必不可復然則古先哲王豈故為此遲頓之器而費無益之財上天抑豈設此無用之象耶殊不知步騎今雖易辨而其敗莫能支車法始雖未易卒辦而其功則甚博今人徒計其始之難易而不要其終之利害譬之作室者北人多以甄土為壁每遇火災不過數十家止矣南人皆蘆竹為壁每延燒數千家及其重建則復如之徒取其始之易而不顧其後之害何以異此昔魏勝造如意車用之輙效惜乎其法不傳方今歲有甲兵之禍盍召諸色人等有巧思者倣此意而斟酌之成造演習務欲脱駕輕易轉折便利縱送擊刺銃砲火器靡不如意行則為竒兵突擊止則為營在外庶可以遏奔突之勢亦制勝之一事也
　　論車制
　　夾漈鄭氏車説曰聖人作車圜而為輪方而為輿曲而為輈皆有制度運而無窮無作則止者輪也掬之乎上拱之乎下者輿也載欲凖行欲利以需為病以覆為戒者輈也輪以運輿以載輈以服三者備然後行故兵車乗車之輪各六尺有六寸田車之輪六尺有三寸轂以利轉輻以直指牙以固抱轂之材中以虛受軸大穿為贒小穿為軹外以實受軸故二分在外一分在内轂末則軹是也轂之約則篆是也軸之近轂則謂之股近牙則謂之骰骰入轂中謂之菑骰入牙中謂之蚤夫牙之材或謂之渠其大足以包輻故也或謂之揉揉木以為之故也轂又有革以之輻有綆以固之牙又有漆以飾之此輪之制也即輿以考之兩騎上出式者較也較下横一木者式也軹則騎之植者以其旁止於此故曰軹轛則式之植者對人而言故曰轛輿後横木則曰軫式前横木則曰軌此輿之制也即輈以考之國馬之輈深四尺有七寸田馬之輈深四尺駑馬之輈深三尺適當伏免圍在前持衡則為頸圍在後承軫則為踵圍此輈之制也且輪之中有軸所謂軸有三理也輿之下有轐所謂加軫與轐是也輈之前有衡所謂衡任是也軸末則有轊助輻則曰輔輿間横木則曰軫繫木横輿則曰輹大車舟端則曰輗小車輈端則曰軏其制雖考工記無所見要其材皆相資以致用缺一不可故軫可以名輿可以名車達常可以名部軫前横木可以名輅此又因一材而通名之也其為車也有長轂者有短轂者有杼輪者有侔輪者有反揉者有仄揉者有兩輪者有四輪者有輻者有無輻者有曲轅者有直轅者有一轅者有兩轅者有直輿者有曲輿者【鈎輿曲輿】有廣箱者有方箱者有重較者百單較者或駕於馬或駕於牛或挽以人或飾以物或飾以漆或樸以素皆因宜以為制稱事以為之文也










　　圖書編卷一百二十五
<子部,類書類,圖書編>
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十六
　　明　章潢　撰
　　易象類編
　　易之為書也廣大悉備其為道也屢遷不可為典要非齋戒以神明其徳者固不足以㑹其無方無體之真然聖人立象盡意其於卦畫之竒耦乃即天地人物擬諸其形容而觀象繫辭是居觀動玩茍不得其象又何有于辭與變與占也因即其象羣分類聚而輯之庶引伸觸類不徒得其取象之意而文周孔子於卦彖爻象所謂小大往來剛柔中正乾初陽在下坤初隂始凝皆可㑹而通焉則其屬辭之㫖亦炳然具陳矣象類云乎哉
　　易象總類
　　易【繋辭易與天地凖　生生之謂易　夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也乾坤其易之藴耶乾坤成列而易行乎其中矣　易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎　易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虛上下無常剛柔相易不可為典要惟變所適】天地人物【仰則觀象于天俯則觀法于地觀鳥獸之文近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能】　天地人【易之為書也廣大悉備有天道焉有地道焉有人道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章】天地【乾五與天地合其徳　坤四天地變化草木蕃天地閉賢人隠　坤上夫黄者天地之雜也天而地黄　㤗天地交否天地不交　豫天地以順動　頤彖天地養萬物　咸彖天地感而萬物化生　恒天地之道恒久而不已也大壯彖正大而天地之情可見　暌彖天地暌而其事同也　解彖天地解而雷雨作　益彖天施地生姤彖天地相遇品物咸章　革彖天地革而四時成家人歸妹彖天地之大義　節彖天地節而四時成　繋辭天尊地卑　在天成象在地成形　易與天地凖故能彌綸天地之道　與天地相似　廣大配天地　天地設位而易行其中　天地之數五十有五　法象莫大乎天地　天地變化聖人效之天地之道貞觀者也天地之大徳曰生　天地絪緼天地設位　天地定位　序卦有天地然後有萬物】隂陽剛柔【乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合徳剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻】隂陽【泰彖曰内陽而外隂　否彖曰内隂而外陽　乾初象曰陽在下也　坤初象曰隂始凝也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦】剛柔【乾剛健中正　坤柔順利貞　屯剛柔始交需剛健而不陷　師剛中而應　比剛中　小畜柔得位　履柔履剛　否内柔外剛　同人柔得位得中而應乎乾　大有柔得尊位大中　豫剛應而志行　隨剛來而下柔　蠱剛上而柔下　臨剛浸而長　噬嗑剛柔分　賁柔來而文剛　剥柔變剛　復剛反　无妄剛自外來而為主於内　大畜剛健篤實輝光　大過剛過而中　離柔麗乎中正咸柔上而剛下　恒剛上而柔下　遯剛當位而應　大壯剛以動　晉柔進而上行　明夷内文明】
　　【而外柔順暌柔進而上行得中而應乎剛　損損剛益柔　夬剛决柔　姤柔遇剛　萃剛而應　升柔以時升　鼎柔進而上行得中而應剛　漸剛得中旅得中乎外而順乎剛　巽柔皆巽乎剛　兌剛中而柔外　渙剛來而不窮柔得位乎外而上同　節剛柔分而剛得中　中孚柔在内而剛得中　小過剛失位而不中　既濟剛柔正而位當　未濟雖不當位剛柔應也　爻象屯二豫五噬嗑二困二震二皆曰乗剛　履三志剛　同人三敵剛大過初柔在下　姤初柔道牽　䝉二剛柔接　坎四剛柔際鼎上剛柔節】
　　六十四大象
　　乾天行健　坤地勢坤　雲雷屯　山下出泉雷上於天需　天與水違行訟　地中有水師　地上有水比　風行天上小畜　上天下澤履　天地交泰　天地不交否　天與火同人　火在天上大有地中有山謙　雷出地奮豫　澤中有雷隨　山
　　下有風蠱　澤上有地臨　風行地上觀　雷電噬嗑　山下有火賁　山附於地剥　雷在地中復天下雷行物與无妄　天在山中大畜　山下有雷頤　澤滅木大過　水洊至習坎　明兩作離　山上有澤咸　雷風恒　天下有山遯　雷在天上大壯　明出地上晉　明入地中明夷　風自火出家人　上火下澤暌　山上有水蹇　雷雨作解　山下有澤損　風雷益　澤上於天夬　天下有風姤澤上於地萃　地中生木升　澤無水困　木上
　　有水井　澤中有火革　木上有火鼎　洊雷震　兼山艮　山上有木漸　澤中有雷歸妹　雷電皆至豐　山上有火旅　隨風巽　麗澤兑　風行水上涣　澤上有水節　澤上有風中孚　山上有雷小過　水在火上既濟　火在水中未濟
　　天道類
　　天【乾彖乃統天　坤彖乃順承天　乾三四上不在天五飛龍在天　本乎天者親上　天且弗違大象天行健　明夷上初登於天　姤五有隕自天中孚上翰音登于天　天之所助者順也　乾天也　乾為天】天道【謙天道下濟而光明　天道虧盈而益謙　臨大亨以正天之道也】天命【无妄大亨以正天之命也　天命不佑行矣哉】天行【蠱終則有始天行也剥君子尚消息盈虛天行也　復七日來復天行也】天徳【乾五乃位乎天徳　用九天徳不可為首也】天位【需彖位乎天位】天則【乾元用九乃見天則】天時【乾五奉天時】天造【屯天造草昩】天文【賁彖觀乎天文以察時變】天祐【大有上自天祐之】天衢【大畜上何天之衢】天險【坎天險不可升也】御天【乾彖乗六龍以御天】先天【乾五先天而天不違】後天【乾五後天而奉天時】承天【坤文言承天而時行】應天【大有彖應乎天而時行中孚以利貞乃應乎天也】日【乾三終日乾乾晉晝日三接豐宜日中豐日中則昃日中見斗離三日昃之離　説卦日以暝之離為日】日月【乾五與日月合其明離日月麗乎天　恒日月得天而能久照　繫辭隂陽之義配日月　日月之道貞明者也】日新【大畜彖日新其徳】日進【益彖日進無疆】月【小畜上月幾望　歸妹五月幾望　中孚四月幾望豐月盈則食　説卦坎為月】明【乾彖大明終始離彖重明以麗乎正　晉彖明出地上而麗乎大明　明入地中明夷晦其明也　明兩作離大人以繼明照於四方　晉自昭明徳　明夷用晦而明著明莫大乎日月　日月相推而明生】光【未濟五君子之光】雲雨【乾雲行雨施天下平也　小畜宻雲不兩】雷雨【屯雷雨之動滿盈　解彖天地解而雷雨作】雷霆【繫辭鼔之以雷霆】風雨【繋辭潤之以風雨】雲【小畜密雲不雨】雨【小畜上既雨既處暌上遇雨則吉　夫三獨行遇雨若濡鼎三方雨虧盈　説卦雨以潤之】雷【説卦雷以動之　動萬物者莫疾乎雷震為雷】雷風【説卦雷風相薄雷風不相悖】雷電【噬嗑雷電合而章】電【説卦離為電】霜【坤初履霜】斗【豐二四見斗】沬【豐三見沬】沛【豐其沛】寒暑【繫辭日月運行一寒一暑】
　　地道類
　　地【乾五本乎地者親下坤地勢坤　明夷後入於地繋辭俯則觀法於地與地之宜　説卦坤為地坤也者地也】地道【坤三地道无成而代有終也】地理【繋辭俯以察於地理】土【離百榖草】
　　【木麗乎土繋辭安土敦乎仁】東【説卦震東方也】西【小畜自我西郊小過五】南【巽南征吉　離南方之卦也】北【坎正北方之卦也】東南【巽東南也】東北【坤東北喪朋蹇不利東北艮東北之卦也】西南【坤西南得朋　蹇利西南　解利西南】西北【乾西北之卦也】水【乾文言五水流濕　坎者水也潤萬物者莫潤乎水　坎為水】火【乾五文言火就燥燥萬物者莫熯乎火離為火】水火【水火不相射水火相逮】山【艮為山】西山【隨上用享于西山】岐山
　　【升四用享于岐山】澤【説萬物者莫説乎澤兑為澤】山澤【山澤通氣】野【坤上龍戰于野同人于野】田【乾二見龍在田三四下不在田】郊【需初需于郊　同人上同人于郊】隂【中孚鳴鶴在隂】大川【需利涉大川　訟不利渉大川　同人　蠱大畜　益　涣　中孚俱利涉大川　謙初頤上　未濟三俱利涉大　川頤五不利涉　大川彖需徃　有功訟入　于淵同人　乾行蠱往有事大畜　應乎天益木　道乃行渙　乘木有功中】濡【孚乗木舟　虛夬三若濡既未濟】浚【初濡尾上】丘【濡首恒初浚恒涣四】林【涣有丘頤三丘】陵【頤屯三入于林中同人三奔　其髙陵震二躋　于九陵】石【漸五鴻漸　于陵艮為陵豫　二介于石】谷【繫辭介如石焉困三困于】磐【石困初入于幽】陸【谷井二井谷漸二】遐【鴻漸于磐漸】道【三上鴻漸于陸】沙【泰二不遐遺】泥【履二履道坦坦需二】塗【需于沙需三需】穴【于泥井初井有泥睽】窞【上見豕負塗需四出】干【自穴上入于穴】河洛【坎初三俱入于坎窞】河【鴻漸于干漸】淵【初繫辭河出圖洛出書泰】泉【二用馮河】氷【乾四或躍于淵訟】荒【彖入于淵】小石【也井冽寒】方【泉坤初履霜堅氷至泰　二包荒艮】四方【為小石坤二直方大　大象觀省方】百里【復后不省】山川丘陵【方離】剛鹵【大象繼明】溝瀆【照于四方】鬼方【姤大象誥四方震驚百】
　　時日類
　　嵗【里坎彖兑為剛鹵坎】三嵗【為溝瀆既濟　三未濟四伐鬼方繋辭寒　暑相推而嵗成同人三嵗不興】三年【坎上三嵗不　得困初三嵗不覿漸五】十年【三嵗不孕豐上　三嵗不覿既濟三年克之未】期【濟四三年有賞于大國屯】閠【二十年乃字復上十年不克征頤三十】四時【年勿用繫辭　凡三百有六　十當期之日歸竒于扐　以象閏五而四時成　節彖天地節四時成】厯【革大象治厯】八月【臨至于八月有凶】月望【小畜上　歸妹五　中孚四俱云月幾望】至日【復大象先王以至日閉關】終日【乾三終日乾乾　豫二不終日　既濟四終日戒】三日【蠱先甲三日後甲三日　明夷三日不食巽五先庚三日後庚三日】七日【復七日來復　震二七日得　既濟二七日得】甲日【蠱先甲三日後甲三日】己日【革己日乃孚　革二己日乃革之】庚日【巽五先庚三日後庚三日】旬【豐雖旬无咎象過旬災也】晝日【晉晝日三接】終朝【訟上終朝三禠之】夕【乾三夕惕】晝夜【繫辭通乎晝夜而知】暮夜【夬三暮夜有戎】嚮晦【隨大象君子以嚮晦宴息】時【乾彖六位時成時乗六龍損益與時時中　大有應天時行　賁察時變升柔以時升　艮動靜不失其時　豐與時消息　小過與時行　豫隨遯姤旅皆言時義　坎暌蹇皆言時用頤　大過解革皆言時皆以大哉贊之　无妄大象對時　革大象明時節失時　乾二時舎三時惕上時極　坤三時發　既濟五東鄰殺牛不如西鄰之時也之類】
　　人道類
　　人【乾彖體仁足以長人　乾四中不在人　同人于野艮不見其人　謙彖人道惡盈而益謙　革兊應乎人　歸妹人之終始　需上三人來　損三人行一人行　豐上無人　繫辭何以守位曰人　神而明之存乎其人　茍非其人道不虚行】大人【乾二五利見大人　文言曰大人者與天地合其徳與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶否五大人吉　蹇上利見大人　革五大人虎變卦自訟蹇萃困巽俱利見大人　升用見大人　離大象大人以繼明照于四方】聖人【乾五文言聖人作萬物覩　乾上文言其惟聖人乎　豫彖聖人以順動　觀彖聖人以神道設教　頤彖聖人養賢以及萬民　咸彖聖人感人心而天下和平　恒彖聖人久于其道而天下化成　鼎彖聖人亨以享上帝大烹以養聖賢】王【坤三或從王事　訟三或從王事　師彖可以王矣　師三王三錫命　比五王用三驅　隨王用享于西山　觀四利用賓于王離上王用出征　家人五王假有家　益二王用享於帝　夬揚于王庭　升四王用享于岐山　井四王明萃王假有廟　豐王假之　渙王假有廟涣渙王居】帝位【履彖履帝位而不疚】天子【大有三公用享于天子】君【否初象志在君也小過不及其君　説卦乾以君之】君徳【乾二文言】君道【復上象反君道也】大君【師大君有命　履三為于大君臨五知臨大君之宜】　王母【晉二受兹介福于王母】國君【復上以其國君凶】后【泰大象后以裁成輔相左右　復大象后不省方　姤大象后施命誥】上【剥大象上以厚下安宅】先王【大象稱光王者七比豫觀噬嗑復无妄涣】主【暌二遇主於巷豐初遇其配主　四遇其夷主】王公【坎彖王公設險以守其國】公【大有三公用享　解上公用射隼益三四告公鼎四覆公餗小過五公弋】王侯【蠱上不事王侯】侯【屯利建侯屯初豫利建侯　晉康侯】王臣【蹇二王臣蹇蹇】臣【坤三臣道也　遯三畜臣妾　小過二遇其臣】君臣【小過二不及其君臣不可過也　節初繫君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成】諸侯【比大象親諸侯】官【隨初官有渝】祖【小過過其祖】父【蠱初三五幹父之蠱四裕父之蠱　乾天也故稱父乾為天】考【蠱初考无咎】母【蠱二幹母之蠱坤地也故稱母】妣【小過遇其妣】子【二子克家　蠱初有子鼎初以其子】長子【師五長子帥師震為長子】弟子【師五弟子輿師】小子【隨二係小子三失小子漸初小子有言】童【匪求䝉童童求我彖以養正五童吉觀初童觀】士【歸妹上士刲羊无血】夫【三見金夫漸三夫征不復】婦【二納婦吉小畜上婦貞厲　漸三婦孕不育　既濟二婦喪其茀】丈夫【隨二失丈夫三係丈夫】夫子【恒五夫子凶】士夫【大過五】元夫【暌遇元夫】老夫【大過二老夫得其女妻】後夫【比後夫凶】男女【家人彖男女正　暌彖男女暌　繫辭乾道成男坤道成女　男女構精】男【家人彖男正位乎外】女【觀二利女貞　家人利女貞　彖女正位乎内漸女歸吉　歸妹上女承筐無實】長男【震一索而得男謂之長男】中男【坎再索而得男故謂之中男】少男【艮三索而得男故謂之少男】長女【巽一索而得女故謂之長女】中女【離再索而得女故謂之中女】少女【兑三索而得女故謂之少女】夫妻【小畜三夫妻反目】婦孕【漸三婦孕不育五婦三嵗不孕】婦人【恒五婦人貞吉】老婦【大過五】妻【小畜三夫妻反目困三不見其妻】女妻【大過得其女妻】妹【泰五帝乙歸妹歸妹五】娣【歸妹三以娣三反歸以娣五不如其娣之袂良】須【歸妹三歸妹以須】妾【遯三畜臣妾　鼎初得妾　兑為妾】二女【暌二女同居其志不同行革彖二女同居其志不相得】女子【屯二女子貞不字】婦子【家人三婦子嘻嘻】宫人【剥三以宫人寵】婚媾【屯二婚媾四求婚媾賁四暌上俱婚媾　震上婚媾有言】取女【䝉三勿用取女　咸取女吉　姤勿用取女】嚴君【家人有嚴君焉】父母【繫辭如臨父母】父子兄弟夫婦【家人彖父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正】宗【同人二于宗暌厥宗噬膚】族【同人大象類族辨物】師保【繫辭无有師保】朋友【兑大象君子以朋友講習】朋【坤西南得朋東北喪朋泰三朋亡　豫四朋盍簪復朋來　咸四朋從解四朋至　五大蹇朋來】　友【損三得其友】賓【觀四用賓於王姤二不利賓】客【需上有不速之客】君臣父子【坤初文言臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣】聖賢【鼎彖大烹以養聖賢】賢【大畜彖剛上而尚賢又家食吉養賢　頤聖人養賢以及萬民】賢人【乾上文言賢人在下位而无輔】商旅【復大象商旅不行】旅【旅小亨旅貞吉旅初瑣瑣】君子【乾彖君子行四徳　坤卦君子有攸往否不利君子貞　謙亨君子有終乾三君子終日乾乾　屯三君子幾不如舎　小畜上君子貞凶　謙初謙謙君子三君子有終吉　觀五上君子无咎　剥上君子得輿　遯四君子吉壯三君子用罔　明夷君子于行　解五君子維有解　夬三君子夬夬　革上君子豹變　未濟五君子之光　大象稱君子者五十三卦】主人【明夷初主人有言】丈人【師二丈人貞吉】人文【賁彖文明以止人文也觀乎人文以化成天下】武人【履三武人為于大君巽初利武人之貞】幽人【履二幽人貞吉歸妹二幽人】小人【泰彖外小人否内小人　遯大象逺小人　師上小人勿用　否二小人吉　大有三小人弗克　觀初小人无咎　剥上小人剥廬　遯四小人否　大壯四小人用壯　解五有孚於小人　革上小人革面既濟小人勿用】匪人【否之匪人　比三比之匪人】惡人【暌初見惡人】吉人躁
　　人【繋辭吉人之辭寡躁人之辭多】衆【師衆也能以衆正　大象畜衆晉三衆允　解彖得衆　明夷涖衆坤為衆】　民【師彖民從　豫民服　頤及萬民　益民説　兑民勸　節不害民　師大象以容民　履定民志　泰左右民　蠱振民　師保民　觀觀民　井勞民　屯初得民　謙初萬民服剥上民載姤四逺民】羣【涣四渙其羣　繫辭物以羣分】虞【屯三即鹿无虞】巫【兑為巫】工
　　【巽為工】史巫【巽二用史巫紛若吉】仇【鼎三我仇有疾不我能即】冦【屯三匪冦䝉上不利為冦利禦冦　需三致冦至賁四匪冦　暌上匪冦　解三致冦至　漸三利禦冦】俗【漸大象居賢徳善俗】童僕【旅二得童僕三喪其童僕】百姓【繫辭百姓日用而不知】盗【坎為盗小人而乗君子之器盗思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵誨盗】射【解上射隼　旅五射雉　繫辭射之者人也】弋【小過五弋彼在穴】耕穫菑畬【无妄二不耕穫不菑畬】佃漁【繫辭作結䋲而為網罟以佃以漁】交易【繫辭交易而退各得其所】負乗【解三負且乗　繫辭負也者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器】
　　身心類
　　心【習坎有孚維心亨彖心亨乃以剛中也　復彖復其見天地之心乎　咸彖感人心而天下和平㤗四象中心願也　謙二象中心得也　益五有孚惠心上立心勿恒凶　明夷四獲明夷之心　井三為我心惻　艮二其心不快三薰心　旅四我心不快　繫辭以此洗心退蔵于密】人心【聖人感人心而天下和平咸彖】心病【坎為心病】身【艮不獲其身　四艮其身復初以脩身也　家人上反身之謂也　蹇大象以反身脩徳　繫辭龍蛇之蟄以存身也】躬【三不有躬　震上不于其躬　艮四象曰止諸躬涣三涣其躬】首【乾彖首出庶物用九見羣龍无首比上六比之无首離上折首既未濟濡其首説卦乾為首】頂【大過上過渉滅頂】髪【巽其於人也為寡髪】顙【巽為廣顙】面【革上小人革面　説卦聖人南面而聼天下】鼻【噬嗑二滅鼻】耳【噬嗑上滅耳鼎三耳革五黄耳　坎為耳為耳痛】目【小畜三反目離為目】頄【夬三壯于頄】口【頤自求口實困彖尚口乃窮】耳目【鼎彖巽而耳目聰明】眼【巽為多白眼】頤【頤初觀我朶頤序卦頤者養也】輔【感上咸其輔頰舌　艮五艮其輔】頰【咸上】舌【見上】口舌【兑為口舌】背【艮其背】脢【咸五咸其脢无悔象曰志未也】腹【説卦坤為腹】左腹【明夷四入于左腹】大腹【離為大腹】四支【坤五文言暢于四支】手【説卦艮為手】指【艮為指】右肱【豐三折其右肱】限【艮三艮其限】夤【列其夤】臀【夬四姤三臀无膚困初臀困于株木】股【咸三咸其股巽為股】左股【明夷二夷于左股】腓【咸二咸其腓艮二艮其腓】足【剥初剥牀以足　鼎四折足　震為足】拇【咸初咸其拇解四解而拇】趾【噬嗑初滅趾　賁初賁其趾　大壯初壯于趾　夬初壯于前趾　鼎初顛趾　艮初艮其趾】膚【噬嗑二噬膚　剥四剥牀以膚暌五噬膚　夬四　姤三无膚】　血【坤上其血黄　猶未離其類也故稱血焉　需四需于血　小畜四血去　歸妹上无血　涣上涣其血坎為血】汗【涣汗其大號】膏【屯五屯其膏鼎三雉膏】思慮【繫辭咸四天下何思何慮】思【咸四朋從爾思涣四匪夷所思艮大象思不出其位】意【蠱初意承考　明夷四象獲心意也】憂【樂天知命故不憂　坎為加憂】疑【豫四勿疑　豐三往得疑疾　繫辭以斷天下之疑】愁【晉二晉如愁如】愠【夬三有愠】怨【困以寡怨】樂【乾初樂則行之】悶【乾遯世无悶不見是而无悶　大過大象】喜【否上後喜无妄五勿藥冇喜　損四使遄有喜兑四介疾有喜】惕【乾三夕惕　小畜四惕出　夬二惕號】勿恤【泰三勿恤其孚　晉五失得勿恤　家人五勿恤吉　夬二有戎勿恤　萃初勿恤往无咎　升用見大人勿恤】恐懼　脩省【震大象】懲忿窒欲【損大象】遷善改過【益大象】見【乾二　利見大人　三見金夫　暌初見惡人三見輿曳　上見豕負塗　蹇利見大人上同姤初見凶　萃利見大人　升困見大人困三不見其妻　豐二四見斗　三見沫】覿【困初豐上】
　　【俱三嵗不覿】視【履三能視上視履　震上視矍矍歸妹二能視】盱【豫三盱豫】闚【觀二闚觀豐上闚其户】聞【夬四聞言不信　旅上終莫之間也】【履三歸妹二】涕【離五出涕沱若萃上】
　　洟【萃上齎咨涕洟】泣【屯上泣血漣如中孚三或泣】言語【頤大象慎言語】言【需二小有言訟初小有言　明夷初主人有言　夬四聞言不信革三革言三就　震初笑言　艮五言有序　漸初小子厲有言　困彖有言不信　繫辭以言者尚其詞　繫辭以盡其言　其言曲而中　言出乎身加乎民】告【益三告公用圭四告公從】問【益五勿問元吉　繫辭問焉而以言】號【萃初若號】鳴【謙二上鳴謙豫初鳴豫】笑言【震彖笑言啞啞】號咷【同人五先號咷旅上後號咷】笑【萃初一握為笑　震初笑言啞啞同人五後笑　旅上先笑】嗟【離三大耋之嗟　萃三嗟如　節三則嗟若】歌【離三不鼔缶而歌中孚三或歌】戚嗟【離五戚嗟若】齎咨【萃上】宴息【隨大象嚮晦入宴息】獨立【大過大象獨立不懼恒大象立不易方】【觀而不薦】執【師五利執言咸二執其隨遯二執之用黄牛之革】擊【上擊　益上或擊之】禦【上利禦冦】係【否五係于包桑　无妄三或係之牛　姤初係于金柅隨二係小子　三係丈夫上拘係之　坎上係用徽纆　遯三係遯】握【萃初一握為笑】履【履初素履二履道三跛能履四履虎尾愬愬五夬履上視履】往【坤君子有攸往　屯勿用有攸往　賁小利有攸往　剥不利有攸往　无妄匪正有不利有攸往　復　大過　恒　解　損　益　夬萃巽俱利有攸往　屯三往吝四往吉　初往吝　履初往无咎　大有二有攸往无咎　蠱四往无咎　无妄初往吉二利有攸往　咸三往吝　遯初勿用有攸往　晉五往吉　明夷初有攸往　暌五往何咎上往遇雨則吉　蹇初三四上皆往蹇　損初遄往无咎上利有攸往　夬初往不勝為咎　姤初有攸往見凶萃初三往无咎　豐初往有尚　大畜三利有攸往】征【升南征吉　歸妺征吉　小畜上君子征凶泰初以其彚征吉　頤二征凶　大壯初征凶困二征凶上征吉　革三征凶貞厲上征凶居貞吉　震上征凶　漸三夫征不復　歸妹初征吉未】
　　【濟初征凶】行【乾彖君子行此四徳者　坤彖君子攸行彖以亨行時中也　小畜彖剛中而志行同人彖乾行　大有彖應乎大而時行　豫彖剛應而志行　蠱彖終則始天行　頤彖柔得中而上】
　　【行　剥彖君子尚消息盈虚天行也　復彖七日來復天行也　无妄彖天命不祐行矣哉　大過彖巽而説行　坎行有尚彖行險而不失其信　遯彖與時行也　晉彖柔進而上行　暌彖二女同居其志不同行　損彖其道上行損益盈虛與時偕行　益彖木道乃行凡益之道與時偕行　鼎彖柔進而上行　艮彖時行則行　巽彖巽乎中正而志行　節彖説以行險　小過彖過以利貞與時行也　履四中行獨復　无妄三行人之得上行有　損三三人行則損一人　夬三獨行遇雨　益三四中行夬四其行次且　夬五中行无咎　姤三其行次且　鼎三其行塞　震三行无】徒【賁初舎車而徒】跛【履三歸妹初】患【訟二象患至掇也　既濟大象思患預防　吉凶與民同患】疾【復出入无疾　豫五貞疾　无妄五无妄之疾　遯三有疾厲損四損其疾　豐二疑疾　鼎二我仇有疾　兑四介疾有喜】耋【離三大耋】死【離四焚如死如棄如　豫五恒不死　係辭困三既辱且危死期將至】喪【小過大象喪過乎哀】
　　古人類
　　伏羲【繫辭包羲氏始作八卦作網罟】神農【繫辭神農氏教耒耜】黄帝【黄帝堯舜氏變通宜民】堯舜【黄帝堯舜垂衣裳而天下治】文王【明夷彖内文明而外柔順以大難文王以之繫辭易之興也其當殷之末世周之盛徳耶當文王與紂之事耶】湯武【革彖湯武革命順乎】
　　【天而應乎人】髙宗【既濟三髙宗伐鬼方三年克之】帝乙【泰五歸妺五帝乙歸妹】紂【繫辭下見上】箕子【明夷彖内難而能正其志箕子以之五箕子之明夷利貞】
　　宗廟邑國類
　　宗廟【震彖出可以為宗廟社稷主】社稷【見上】廟【萃涣王假有廟】立廟【涣大象立廟】邑國【謙上征邑國】邑【夬告自邑　井改邑　泰上自邑告命　晉上維用伐邑　升三升虚邑】邑人【訟二邑人三百户　比五邑人不戒　无妄三邑人之災】國【師上開國觀四觀國之光有賞于大國　益四利用為依遷國】萬國【乾彖萬國咸寧比大象建萬國】四國【明夷上象曰照四國也】守國【坎彖設險以守其國】邦【否彖天下无邦】萬邦【師二王三錫命懐萬邦也】正邦【蹇彖當位貞吉以正邦也漸彖進以正可以正邦也】亂邦【師上象小人勿用必亂邦也】宫室棟宇【上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨葢取諸大壯】家【二子克家　師上承家　家人四富家五王假有家　豐上蔀其家　損上得臣無家】宅【剥大象厚下安宅】庭【艮行其庭夬揚于王庭】屋【豐上豐其屋】廬【剥上小人剥廬】宫【困三入于其宫】户庭【節初不出户庭】門庭【明夷于出門庭節二不出門庭】　棟【大過棟橈三棟橈四棟隆】桷【漸四得其桷】牖【坎四納約自牖】户【豐上窺其户　繫辭闔户之謂坤闢户之謂乾】門【同人初同人于門　隨初出門交有功　繫辭易之門　又道義之門】堦【升五升堦　繫辭節初亂之所由生也則言語以為堦】墉【同人四乗其墉解上髙墉】藩【大壯三上觸藩四藩决】鄰【小畜五富其鄰泰四謙五不富以其鄰　既濟五東鄰西鄰　震上于其鄰】市【日中為市　説卦巽為近利市三倍】
　　關【復大象至日閉關】門闕閽寺【説卦艮為門闕為閽寺】重門擊柝【重門擊柝以待暴客葢取諸豫】巷【睽二遇主于巷】井【井卦不改井彖井養而不窮也初井泥二井谷三井渫四井甃五井冽上井收】城隍【㤗上城復于隍】即次【旅二即次三旅焚其次】丘園【賁五賁于丘園】大塗【震為大塗】徑路【艮為徑路】
　　鬼神享祀類
　　帝【益二王用享于帝吉】上帝【鼎烹以享上帝】薦上帝【豫大象殷薦之上帝】祖考【豫大象以配祖考】假廟【萃王假有廟渙王假有廟】神道【觀天之神道】鬼神【乾文言大人者與鬼神合其吉凶　謙彖鬼神害盈而福謙豐彖而況于鬼神乎　係辭知鬼神之情狀】　神【繫辭隂陽不測之謂神知變化之道知神之所為酬酢祐神　説卦神也者妙萬物而為言】鬼【暌上載鬼一車繫辭人謀鬼謀】精氣【精氣為物】游魂【游魂為變】祭主【震彖】盥薦【觀盥而不薦有孚顒若】享【隨上益俱用享損二簋可用享】禴【萃二升二皆利用禴】禴祭【既濟五不如西鄰之禴祭】享祀【困三利用享祀】祭祀【困五利用祭祀】孝享【萃彖王假有廟致孝享也】匕鬯【震五喪匕鬯】大牲【萃用大牲吉】
　　爵命類
　　天命【无妄彖大亨以正天之命也天命不祐行矣哉】休命【大有大象以順天休命】命【師上大君有命】有命【否四有命无咎】天祐【大有上自天祐之】錫命【師二王三錫命】凝命【鼎大象正位凝命】改命【革四有孚改命】譽命【旅五終以譽命】申命【巽大象申命行事】命誥【姤大象后以施命誥四方】告命【泰上自邑告命】命亂【泰上象其命亂也】祉【泰五以祉元吉　否四疇離祉】慶【坤彖乃終有慶大畜五象有慶益彖中正有慶　晉五往有慶也　豐五兑四慶也　頤上大有慶也困二中有慶也豐有慶也】譽【坤四无譽　蠱五用譽豐五有譽　二多譽】嘉【隨五孚于嘉　遯五嘉遯離上有嘉】章【坤三含章　噬嗑彖雷電合而章　姤五含章　豐五來章】大號【涣五涣汗大號】號【夬孚號四惕號上无號】誡【比五邑人不誡繫辭小懲而大誡】祥【困三不祥也吉事有祥】美【乾始能以美利利天下　坤三隂雖有美含之　五美在其中】天位【需彖位乎天位】尊位【大有彖柔得尊位】位【繫辭卑髙以陳貴賤位矣　列貴賤者存乎位　天地設位而易行乎其中矣　聖人之大寶曰位　艮大象君子以思不出其位　乾三文言居上位而不驕在下位而不憂　乾彖六位時成　小畜同人柔得位　遯剛當位　家人正位　蹇當位漸進得位其位剛得中　節當位以節小過剛失位而不中　既濟正而位當　未濟雖不當位剛柔】
　　【應也爻象　需上雖不當位未大失也　比五孚五巽五俱位正中　渙五正位　節五居位正　履五兑五中孚五俱位正當　臨三位當　否三豫三噬嗑三大壯五明夷四暌三解四夬五萃四震三豐三兑三中孚小過四未濟三俱位不當　家人四順在位　蹇四當位實　旅四未得位　困四雖不當位有與也】名【乾初文言不易乎世不成乎名繫辭困三非所困而困焉名必辱　善不積不足以成名】富【小畜五富以其鄰象曰不獨富也　家人四富家大吉】貴【乾上貴而无位頤初亦不足貴也蹇上以從貴也鼎上以從貴也　歸妹五以貴行也】福【困五象受福也井三受福也　震初恐致福也既濟五實受其福】爵【中孚二我有好爵】禄【否大象不可榮以禄夬大象施禄及下】介福
　　【晉二受茲介福】榮辱【繫辭樞機之發榮辱之主也】賞【未濟四三年有賞】錫【晉用錫馬蕃庶】禠【訟上終朝三禠之】休【否五復二】傾【否上傾否】威【大有五威如吉　家人上威如終吉】悖【頤三道大悖也解上以解悖也】治【乾五上治　繫辭黄帝堯舜垂衣裳而天下治　説卦聖人南面而聽天下向明而治】亂【既濟初吉終亂　彖中止則亂　萃初乃亂乃萃其志亂也　繫辭亂之所由生也則言語以為階】勸懲【繫辭噬嗑初不見利不勸不威不懲】建國親侯【比大象】遏惡善【大冇大象】勞民勸相【井大象】觀民設教【觀大象】振民育徳【蠱大象】教思容保【臨大象】裁成輔相左右【泰大象】
　　兵刑類
　　訟【訟彖險而健訟終凶訟不可成也二四不克訟五訟元吉初象曰不永所事訟不可長也上象曰以訟受服亦不足敬也】獄【噬嗑利用獄】刑罰【豫彖刑罰清而萬民服】刑人【蒙初利用刑人】桎梏【初用説桎梏】校【噬嗑初屨校上何校】劓【暌四其人天且劓】刖【困五劓刖】徽纒【坎上係用徽纆】正法【初象曰利用刑人以正法也】明罰勅法【噬嗑大象】庶政無敢折獄【賁大象】赦過宥罪【解大象】折獄致刑【豐大象】明慎用刑而不留獄【旅大象】議獄緩死【中孚大象】師【師貞吉彖師衆也　師二在師中吉　三師或輿尸凶　五長子帥師弟子輿尸凶　豫行師】戎【同人伏戎于莽夬不利即戎　二暮夜有戎】師律【師出以律否臧凶】失律【師初象曰師出以律失律凶也】左次【師四師左次】大師【同人五大師克相遇】行師【謙上利用行師】用師【泰上勿用師】戰【坤上文言隂疑于陽必戰説卦戰乎乾】征【謙上征邑國　復上十年不克征】伐【晉上維用伐邑　既濟三未濟四伐鬼方】侵伐【謙五利用侵伐】狩【明夷三明夷于南狩】田【師五田有禽恒四田无禽解二田獲三狐巽四田獲三品】　三驅【比五王用三驅失前禽】容民畜衆【師大象】除戎器戒不虞【萃大象】
　　飲食類
　　飲食【需大象君子以飲食宴樂　頤大象節飲食　漸二飲食衎衎序卦需者飲食之道】酒食【需五需于酒食困二困于酒食】　飲酒【未濟上飲酒濡首】食【訟三食舊徳㤗三于食有福井五寒泉食雜卦噬嗑食也】　家食【大畜五家食吉】不食【剥上碩果不食明夷初三日】
　　【不食　井　井泥不食　三井渫不食　鼎三雉膏不食】樽酒簋【坎四樽酒簋二】饋【家人二在中饋】餗【鼎四覆公餗】烹飪【鼎彖以木巽火烹飪】腊肉【噬嗑三噬腊肉遇毒】乾胏【噬嗑四噬乾胏】乾肉【噬嗑五噬乾肉】噬嗑【卦象頤中有物曰噬嗑】
　　車服金寶類
　　車【賁初舎車而徒暌上載鬼一車】金車【困四困于金車】大車【大有二大車以載】輿【剥上君子得輿　暌三見輿曳】輪【既濟初　未二俱曵其輪】　輻【小畜輿脱輻】輹【大壯四壯于大輿之輹　大畜三輿脱輹】衛【大畜三日閑輿衛】金泥【姤初係于金柅】茀【既濟婦喪其茀】簪【豫四朋盍簪】衣裳【繫辭堯舜垂衣裳而天下治葢取諸乾坤】黄裳【坤五黄裳元吉】繻有衣袽【既濟四繻有衣袽】朱紱【困二困于朱紱】赤紱【困五困于赤紱】袂【歸妹五不如其娣之袂良】鞶帶【訟上或錫之鞶帶】屨【噬嗑初屨校滅趾】囊【坤四括囊】束帛【賁五束帛戔戔】布【坤為布】經綸【屯大象】乗【乾彖時乗六龍以御天　屯三乗剛】載【小畜上徳積載大有二大車以載】金【三見金夫　噬嗑四金矢　五黄金姤初金柅　鼎五金鉉　困四金車繫辭同人五二人同心其利㫁金　説卦乾為金】玉【説卦乾為玉】圭【益三告公用圭】貝【震二】
　　【億喪貝】資【旅二懐其資　四得其資　巽五喪其資】財【節彖不傷財　繫辭何以聚人曰財】貨【聚天下之貨】
　　書契器用類
　　書契【上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察葢取諸夬】圖書【繫辭河出圖洛出書聖人則之】書【繋辭易之為書也廣大悉備　書不盡言】文【繫辭物相雜故曰文　説卦坤為文】數度【節大象制數度】鼎【鼎彖鼎象也】【震匕鬯】簋【損二簋可用享】樽【坎四樽酒】金【鼎五鼎黄耳金】玉【鼎上鼎玉】釡【説卦坤為釡】牀【剥初剥牀以足二剥牀以辨四剥牀以膚巽二上巽在牀下】枕【坎二險且枕】筐【歸妹上女承筐】缶【比初有孚盈缶　坎用缶　離三不鼔缶而歌】甕【井二甕敝漏】瓶【井羸其瓶】繘【井亦未繘井】幕【井上井收勿幕】鼓【中孚三或鼔或罷】繩【説卦巽為繩直】弧【暌上先張之弧後説之弧】矢【噬嗑四得金矢　解二得黄矢　旅五一矢亡】弧矢【木為弧剡木為矢弧矢之之利以威天下盖取諸暌解上繫辭弓矢者器也】斧【旅四得資斧巽上喪資斧】　網罟【係辭包羲氏作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離】耜耒【神農氏斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下葢取諸益】舟楫【刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通葢取諸涣】舟【中孚彖利涉大川乗木舟虚也】杵臼【斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過】樞機【言行君子之樞機】權【巽以行權】柄【謙徳之柄也坤為柄】均【説卦坤為均】柝【擊柝】甲胄戈兵【説卦離為甲胄為戈兵】棺槨【古之塟者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過】禽獸鱗介類
　　禽【師五田有禽　比五失前禽　井初舊井无禽　繫辭解上隼者禽也】飛鳥【小過飛鳥彖有飛鳥之象焉初飛鳥以凶上飛鳥離之】鳥【旅上鳥焚其巢】鶴【中孚二鳴鶴在隂其子和之】鶴鳴子和【見上】翰音【中孚上翰音登于天】雉【鼎三雉膏不食　旅五射雉　説卦離為雉】鴻【漸初鴻漸于干二于磐三于陸四于木五于陵上于陸】隼【解上公用射隼】鷄【説卦巽為鷄】羽【漸上其羽可用為儀】翼【明夷初明夷于飛垂其翼】黔喙【艮為黔喙之屬】馬【晉錫馬蕃庶屯二四上乗馬班如賁四白馬翰如　大畜良馬逐明夷用拯馬壯　暌初喪馬勿逐　涣初用拯馬壯　中孚四馬匹亡】牝馬【坤利牝馬之貞坤彖牝馬地類】良馬老馬瘠馬駁馬【説卦俱乾象】牛【无妄或係之牛　暌三其牛掣　旅上喪牛于易　既濟五東鄰殺牛】子母牛【説卦坤象】黄牛【遯二執之用黄牛之革革初鞏用黄牛之革】牝牛【離畜牝牛】童牛【大畜四童牛之牿】羊【大壯五喪羊于易　歸妹上刲羊　夬四牽羊悔亡　兌為羊】羝羊【大壯三上羝羊觸藩】虎【履虎尾不咥人頤四虎視眈眈　革五大人虎變】豹【革上君子豹變】鹿【屯三即鹿无虞】豕【暌上見豕負塗　姤初嬴豕孚蹢躅　坎為豕】豕牙【大畜五豶豕之牙】狗【説卦艮為狗】馬善鳴馵足作足的顙【説卦震象】馬美脊亟心下首薄蹄【説卦坎象】狐【解三田獲三狐】小狐【未濟小狐汔濟濡其首】角【壯三羸其角　晉上晉其角　姤上姤其角】尾【履三四履虎尾　遯初遯尾既濟初未濟初濡其尾】革【遯二執之用黄牛之革】龍【乾初潛龍二見龍四躍龍五飛龍上亢龍　坤上龍戰于野　説卦震為龍】【頤初舎爾靈　損五益二或益之十朋之】豚魚【中孚豚魚吉彖信及豚魚】魚【剥五貫魚　姤二包有魚四无魚】鮒【井二井谷射鮒】鼠【艮為鼠】鼫鼠【晉四晉如鼫鼠】龍蛇【繫辭龍蛇之蟄以存身也】尺蠖【繫辭尺蠖之屈以求伸也】鼈蠏蠃蚌【説卦離象】服牛乗馬【繫辭服牛乗馬引重致逺以利天下葢取諸隨】雲龍風虎【乾五文言雲從龍風從虎】虎變豹變　文炳文蔚【革五象大人虎變其文炳也上象君子豹變其文蔚也】草木類
　　草木【坤文言曰天地變化草木蕃　離彖　解彖】木【益彖木道乃行漸四鴻漸于木】蘭【繫辭同人五同心之言其臭如蘭】包桑【否五繫于包桑】茅【泰初㧞茅茹以其彚否初㧞茅茹以其彚　大過初藉用白茅】茹彚【見上】莧陸【夬五莧陸】藥【无妄五勿藥有喜】蔀【豐二四豐其蔀上蔀其家】枯楊【大過二枯楊生梯五枯楊生華】【姤五以包】株木【困初臀困于株木】杌【渙二奔其机】蒼筤竹【震為蒼筤竹】蒺藜【困三據于蒺藜】葛藟【困上困于葛藟】叢棘【坎上寘于叢棘】萑葦【震為萑葦】薪【繫辭厚衣之以薪】碩果【剥上碩果不食】【姤五以杞包】果蓏【艮為果蓏】木果【乾為木果】稼【震其於稼也為反生】百谷【離彖百谷草木麗乎土】百果【百果草木皆甲拆解彖】甲拆【俱同上】堅多心【坎其于木也為堅多心】科上稿【離其于木也為科上稿】節【艮其於木也為堅多節】
　　數目類
　　一【繫辭上天一】二【地二】三【天三】四【地四】五【天五】六【地六】七【天七】八【地八】九【天九】十【地十】二十五【天數】三十【地數】五十有五【天地之數】五十【大衍之數】四十九【揲蓍之數】二百一十有六【乾之䇿】百四十有四【坤之數】三百有六十【當期之日】萬有一千五百二十【萬物之數】一君【繫辭陽一君而二民】一民【陽】一人【損三】一朝一夕【坤初非一朝一夕之故】一握【萃初】一致【繫辭咸四】二君【繫辭隂二君而一民】二民【隂】二簋【損】二人【繫辭二人同心其利斷金】兩儀【易有太極是生兩儀】再三【再三凟】三日【明夷初三日不食】三人【損三】三禠【訟上】三接【晉】三就【革三】三年【既三未四】三嵗【同上坎上困初漸五】三驅【比五】三錫【師二】三品【巽四】三狐【解二】三才【繫辭兼三才而兩之故六説卦兼三才而兩之】三極【六爻之動三極之道也】四象【兩儀生四象易有四象所以示也】四時【變通莫大乎四時揲之以四以象四時】四營【四營而成易】五嵗【五嵗再閏】五位【五位相得而各有合】用六【坤用六利永貞】六畫【説卦易六畫而成卦】六龍【乾時乗六龍以御天】六位【乾彖六位時成　説卦易六位而成章】六虛【繫辭周流六虛】七日【復卦震三既濟三】八月【臨】八卦【四象生八卦八卦而小成】　用九【乾用九見羣龍无首】九陵【震二】十年【屯二復上頤三】十朋【損五益二】十八【十有八變而成卦】百慮【一致而百慮】百里【震】三百户【訟二】千里【繫辭中孚二千里之外應之】萬物【以類萬物之情】
　　象形色音類
　　象【剥彖觀象也　鼎彖鼎象也　小過彖有飛鳥之象焉　繫辭在天成象　以制器者尚其象】形【乾彖品物流形　鼎四其形渥　係辭在地成形　形而上者謂之道形而下者謂之氣】氣【咸彖二氣感應以相與　乾初象陽氣潛蔵　山澤通氣】黄【坤上天而地黄説卦震為黄】黄【坤五黄裳　噬嗑五黄金　離二黄離】朱【困二朱紱】赤【困五赤紱乾為大赤】黒【坤為黒】白【賁四白馬　上白賁　大過初白茅　巽為白為白眼】聲氣【乾五文言同聲相應同氣相求】音【小過飛鳥遺之音】圜【乾為圜】臭【巽為臭】
　　道徳性命類
　　太極【繫辭易有太極】性命【乾彖各正性命説卦聖人之作易也將以順性命之理】理【坤五文言黄中通理　易簡而天下之理得】理性命【説卦窮理盡性以至於命】性情【乾文言利貞者性情也】性【繫辭成之者性也】情【乾文言六爻發揮旁通情也恒彖觀其所恒而天地萬物之情可見矣　大壯彖正大而天下之情可見矣繫辭吉凶以情遷爻彖以情言】道【乾彖乾道變化坤彖先迷失道　復卦反復其道　恒天地之道恒久而不已也聖人久於其道而天下化成　艮動】
　　【靜不失其時其道光明　乾象終日乾乾反覆道也坤二不習无不利地道光也　隨四有孚在道明功也　復四中行獨復以從道也大畜上何天之衢道大行也　頤三道大悖也　繫辭一隂一陽之謂道】徳【繫辭天地之大徳曰生　乾初君子以成徳為行　二徳博而化三忠信進徳四進徳及時五與天地合其徳用九天徳不可為首　坤彖徳合无疆　大畜剛健篤實光輝日新其徳　訟三舊徳恒不恒其徳　益五惠我徳　小畜上徳積載也　繫辭履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固也損徳之脩也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也　蓍之徳圓而神卦之徳方以知齋戒以神明其徳夫】仁【乾文言君子體仁足以長人二仁以行之復二休復之吉以下仁也　繫辭安土敦乎仁】義【利物足以和義　家人彖男女正天地之大義也　恒五夫子制義　井以辨義繫辭精義入神以致用也】禮【大壯大象君子以非禮弗履　繫辭禮言恭　謙以制禮　嘉㑹足以合禮】知【坤三知光大也　知周乎萬物而道濟天下故不過　知者觀其彖辭則思過半矣　蹇彖見險而能止知矣哉】仁義【繫辭小人不恥不仁不畏不義説卦立人之道曰仁與義】仁知【繫辭仁者見之謂之仁知者見之謂之知】道義【繫辭道義之門】敬義【坤二文言君子敬以直内義以方外敬義立而徳不孤】知禮【繫辭知崇禮卑】神知【蓍之徳圓而神卦之徳方以知神以知來知以蔵往】幾【乾三文言可與幾也　屯三君子幾不如舎繫辭知幾其神乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日　夫易聖人之所以極深而研幾也惟幾也故能成天下之務】誠【乾二文言閑邪存其誠】恭【小過大象行過乎恭】敬【需上敬之終吉　三象敬慎不敗也　需上象亦不足敬也】善【乾文言元者善之長也　坤初積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃　繫辭繼之者善也】孚【夬孚號　革巳日乃孚　泰三四大有五解四　姤初　萃二五　升二　兑二五俱曰孚】有孚【需訟觀坎損俱曰有孚　比初　小畜四五隨四　大壯初　豐三　家人上　解五益三五　萃初　井上革三四五　中孚五　未濟五上俱有孚】中【中孚卦　彖時中剛中　訟】
　　【有孚窒惕中吉剛來而得中也師剛中而應　比以剛中也　小畜剛中而志行　同人柔得位得中大有柔得尊位大中　噬嗑柔得中而上行　大過剛過而中　坎乃以剛中也　暌得中而應乎剛蹇往得中也　解乃得中也　萃剛中而應　升剛中而應　困以剛中也　井乃以剛中也　鼎得中而應乎剛　漸其位剛得中也　豐宜日中　旅柔得中乎外　兑剛中而柔外　涣乃在中也　節剛柔分而剛得中　中孚柔在内而剛得中　小過柔得中剛失位而不中　既濟柔得中　未濟柔得中坤五文言美在其中象文在中也　需三衍在中也　師二在師中吉師五象以中行也　泰二得尚】
　　【于中行五中以行願也　同人五以中直也　大有二積中不敗也　謙二中心得也　豫五中未亡也蠱二得中道也　臨五行中之謂也　復五中以自考也　大畜二中无尤也　坎二未出中也　五】
　　【中未大也　離二得中道也　恒二能久中也　大壯二以中也　蹇五以中節也　解二得中道也損二中以為志也　夬二得中道也　夬五中行无咎中未光也　萃二中未變也　困二中有慶也五以中直也　鼎五中以為實也　震五其事在中大无喪也　歸妹五其位在中以貴行也　巽五得中也　節五居位中也中孚二中心願也　既濟二以中道也】正【无妄其匪正有乾彖各正性命以養正　師彖貞正也能以衆正同人君子正也　大畜大正也　頤養正則吉也　離重明以麗】
　　【乎正　大壯大者正也　明夷内難而能正其志家人男女正　蹇以正邦也　萃聚以正也　革大亨以正　漸進以正可以正邦也　既濟剛柔正而位當也　屯初象志行正也　蒙初以正法也　師上以正功也　隨初往以正吉也　臨初志行正也離上以正邦也　遯二以正志也　晉初獨行正也　艮初未失正也　涣五正位也　履五否五　兑五　中孚五俱位正當也】中正【訟彖利見大人尚中正也　履剛中正　同人中正而應　臨剛而應大享以正　觀中正以觀天下　无妄剛中而應大享以正離柔麗中正　益中正有慶　姤剛遇中正　巽剛巽乎中正　節中正以通　乾文言大哉乾乎剛健中正純粹精也　坤五文言黄中通理正位居體　需五象以中正也　訟五以中正也豫二以中正也　晉二以中正也　姤五中正也井五中正也　艮五中正也　巽五位中正也】
　　【未濟二中以行正也】正中【需彖位乎天位以正中也　乾二文言龍徳而正中　比五位正中也隨五位正中也】志【履大象定民志困大象君子以致命遂志繫辭惟深也故能通天下之志　蒙彖志應　泰其志同也　同人惟君子為能通天下之志　豫剛應而志行　暌男女暌而其志通也　巽剛巽乎中正而志行　爻象屯初志行正也　小畜三上合志也　履三志剛也四志行也　泰初志在外也　否初志在君也四志行也　大有五信以發志也　謙上志未得也　豫初志窮凶也四志大行也　隨三志含下也　蠱上志可則也　臨初志行正也上志在内也　觀上志未平也　賁上上得志也　无妄初得志也　大畜三上合志也　咸初志在外也五志末也　遯二固志也五以正志也　晉三衆乆之志上行也　明夷三南狩之志乃大得也家人初志未變也　暌三志行　蹇上志在内也損初上合志也二中以為志也上大得志也　益四以益志也五大得志也　姤五志不舎命也　萃】
　　【初其志亂也五志未光也升初上合志也五大得志也　困四志在下也五志未得也　革四信志也豐二信以發志也　旅初志窮災也　巽初志疑也三志窮也　兑二信志也　渙三志在外也　中孚初志未變也　未濟四志行也】事【暌小事吉　小過可小事不可大事　蠱彖往有事暌天地暌而其事同也萬物暌而其事類也乾文言貞者事之幹也貞固足以幹事　爻象乾三終日乾乾行事也　坤三或從王事　訟初不永所事　蠱上不事王侯遯三不可大事也　益初下不厚事也三益用凶事固有之也　震五其事在中大无喪也　豐三不可大事也　訟大象以作事謀始巽大象以申命行事繫辭通變之謂事】功【彖以養正聖功也　需坎蹇解漸俱往有功　井汔至亦未繘井未有功涣乗木有功　爻象師三大无功也上以正功也隨初出門交有功　恒上大无功也　巽四有功也繫辭謙三勞謙君子有終吉子曰勞而不徳有功而不伐厚之至也語以其功下人者也三與四同功】
　　【三與五同功五多功】學問【乾二文言君子學以聚之問以辨之】教【觀彖聖人以神道設教而天下服　臨大象教思无窮　觀大象觀民設教　坎大象習教事】知【乾三文言知至至之可與幾也知終終之可與存義也　乾知大始復以自知通乎晝夜之道而知】　行【乾文言君子行此四徳者　坤文言承天而時行　乾初日可見之行也坤二則不疑其所行也　旁行而不流】知能【繫辭乾以易知坤以簡能易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業易簡而天下之理得矣】知行【繫辭顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也】言行【乾二文言庸言之信庸行之謹　家人大象君子以言有物而行有恒繫辭中孚二言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎】徳業【乾三文言君子進徳脩業忠信所以進徳也脩辭立其誠所以居業也四君子進徳脩業欲及時也　繫辭盛徳大業至矣哉　富有之謂大業日新之謂盛徳　夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中矣】徳行【坎大象以常徳行　節大象議徳行　繫辭顯道神徳行黙而成之不言而信存乎徳行夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至順也徳行恒簡以知阻】典禮【觀㑹通以行其典禮】作樂【豫大象】典要【易不可為典要】典常明徳【晉大象自昭明徳】文徳【小畜大象以懿文徳】順徳【升大象順徳積小以髙大】育徳【大象以果行育徳】脩徳【蹇大象以反身脩徳】畜徳【大畜大象多識前言往行以畜其徳】儉徳【否大象儉徳以避難】神化【繫辭天生神物聖人則之天地變化聖人效之神而化之使民宜之　窮神知化徳之盛也】聰明睿知神武【繫辭聰明睿知神武而不殺者乎】剛健中正純粹精【乾】含光大【坤】剛健篤實輝光【大畜】
　　筮卜吉凶類
　　蓍【繫辭蓍之徳圓而神説卦幽贊于神明而生蓍】蓍【繋辭以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍】筮【初筮告】原筮【比原筮】占【革五未占有孚　繫辭極數知來之謂占　以卜筮者尚其占】元亨利貞【乾卦元亨利貞　文言元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹事君子行此四徳者故曰乾元亨利貞　坤屯隨无妄臨革同】元亨【大有】元亨利涉大川【蠱】元亨南征吉【升】元吉亨【鼎】元吉可貞利有攸往【損】元吉【坤五黄裳元吉　訟五訟元吉　履上其旋元吉　泰五以祉元吉　復初无祗悔元吉　大畜四童牛之牿元吉　離二黄離元吉　損五元吉益初元吉无咎五勿問元吉　井上有孚元吉　涣四渙其羣元吉】元永貞【萃五元吉元永貞悔亡】亨【小畜履謙坎豐震俱亨否二大人否亨大畜上何天之衢亨　節四安節亨】亨利【噬嗑亨利用獄復亨利有攸往賁亨小利有攸往】亨利貞【同人亨利涉大川利君子貞　恒亨利貞利有攸往　兑亨利貞　涣亨利涉利貞　遯亨小利貞】亨利貞吉【咸亨利貞取女吉萃亨利貞用大牲古　小過亨利貞不宜上宜下大吉】亨小利貞吉【既濟亨小利貞初吉終亂】亨貞吉利【需光亨貞吉利渉大川】亨貞吉无咎【困亨貞大人吉无咎】小亨利【巽小亨利有攸往】小亨貞吉【旅小亨旅貞吉】亨无攸利【未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利】亨不可貞【節亨苦節不可貞】利【乾二五利見大人　屯初利建侯　豫利建侯行師　益利有攸往　利涉大川】用亨【大過利貞攸往亨】利貞【大壯利貞　明夷五損二鼎五】利貞吉【大畜不家食吉利涉大川　蹇利西南不利東北利見大人貞吉】利貞亨吉【離利貞亨畜牝牛吉】利永貞【坤用六艮初】利居貞【屯初隨二】利艱貞【明夷五噬嗑四】利吉【解利西南有攸往夙吉】利女貞【家人觀二】利禦冦【上漸二】利執言【師五】利有攸往【无妄二大畜三損上】利涉大川【頤上　未濟三】利用恒【需初】利用侵伐【謙五】利用行師【謙上】利用賓于王【觀四】利用為大作【益初】利出否【鼎初】利幽人之貞【歸妹二】利武人之貞【巽初】利于不息之貞【升上】利用刑人【初】利用為依遷國【益四】利用祭祀【困五】利用亨祀【困二】利用禴【萃二升二】无不利【坤二　屯四　大有上　謙四五臨二　剥五　大過二　遯上晉五　解上　巽五】不利【剥不利有攸往】不利貞【否不利君子貞】不利為冦
　　【上】不利賓【姤二】不利涉大川【訟】无攸利【上　臨二无妄上　頤三恒初　大壯上萃三歸妹上】貞吉【師貞丈人吉无咎　頤貞吉屯五小貞吉　需五　比二四履二　否初　謙二　豫二　隨初　臨初　咸四　恒五　遯五　大壯二四　晉初二　家人二解二　損上　姤初　升五　巽五　未濟二四五】貞吉亨【否初】可貞【坤三无妄四】
　　女子貞【屯二】恒其徳貞【恒五】得童僕貞【旅二】安貞吉【訟四】居貞吉【頤上革上】永貞吉【賁三益二】艱貞【泰三】不可貞【蠱二】不可疾貞【夷三】貞厲【訟三　小畜上　履五噬嗑五大壯三　晉四　革三旅三】貞吝【泰上　恒三　晉上解三】貞凶【屯五大貞凶　師五弟子輿尸貞凶　隨四隨有獲貞凶　頤三拂頤貞凶　恒初】
　　【浚恒貞凶　巽上喪其資斧貞凶　節上苦節貞凶　中孚上翰音登于天貞凶】吉元永貞【比吉原筮元永貞】吉亨【㤗小往大來吉亨】吉利貞【漸女歸吉利貞中孚豚魚吉利涉大川利貞】吉凶【繫辭聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶吉凶者得失之象也　吉凶言乎其失得也辨吉凶者存乎辭】吉【五　屯五　小畜二　否二五　同人四　大有五　謙初　隨五　臨五復二　大畜五　頤四　大過四　離五　恒五遯三四　夷二　家人五　暌上益二　革四】
　　【鼎四　震初　艮土　漸二五　歸妹五　豐二四五　巽五　兑初二　涣初　節五　未濟五】大吉【家人四　革四升初　鼎上】居吉【咸二】往吉【屯四　无妄初　晉五】征吉【泰初困上　革二　歸妺初】中吉【師二】終吉【需二上　訟初五　履四謙三　蠱初　賁五】
　　【家人上鼎三】小事吉【暌】艱則吉【大壯上】有它吉【比五】中吉終凶【訟】凶【比後夫凶　臨有凶　井贏其瓶凶　歸妹貞凶无攸利　師初三　比上　履三　豫初噬嗑上　剥四　復上　頤初大過三　坎初上頤三　咸二　恒五上　益上　姤四　困二　鼎四　漸三豐上　旅上　兑三節上　小過初三上】有凶【夬三】見凶【姤初】起凶【姤四】征凶【小畜上　頤二　大壯初　損二困三　革三上　震上】蔑貞凶【剥初二】終有凶【夬上】无咎【師比隨恒困艮俱无咎　乾三厲无咎四或躍在淵无咎　坤四括无咎　需初利用恒无咎　師上吉无咎四左次无咎五執言无咎比初比之无咎　小畜四血去惕出无咎　履初素履往无咎　泰三艱貞无咎　否四有命无咎　同人初同人于門无咎　大有初无交害匪咎艱則无咎二有攸往无咎四匪其彭无咎　豫上有渝无咎蠱初有子考无咎三小有悔无大咎臨三既憂之无咎四上吉无咎　觀初小人无咎五上君子无咎噬嗑初滅趾无咎二滅鼻无咎　小吝无咎五貞厲无咎　賁上白賁无咎　剥上剥之无咎　復三厲无咎　无妄四可貞无咎　頤四其欲逐逐无咎大過初籍用白茅无咎五老婦士夫无咎上滅頂凶无咎坎四終无咎五既平无咎　離初敬之无咎】
　　【上獲匪醜无咎　晉初裕无咎上厲吉无咎　暌初見惡人无咎二遇主无咎四厲无咎　解初六无咎損遄往无咎四有喜无咎上益之无咎　益初元吉无咎三益用凶事无咎　夬三有愠无咎五中行】
　　【无咎　姤二包有魚无咎上吝无咎　萃二引吉无咎三往无咎四大吉无咎五有位无咎上涕洟无咎升二用禴无咎四吉无咎　困二貞凶无咎　震上于其隣无咎　豐初雖旬无咎三折肱无咎　巽】
　　【吉无咎　渙五涣王居无咎上逖出无咎節初不出无咎三不節嗟无咎　中孚四馬匹亡无咎五有孚攣如无咎　小過二遇臣无咎九四无咎　既濟初濡輪濡尾无咎　未濟上飲酒无咎　繫辭无咎者善補過者也】何咎【隨四明何咎　暌五厥宗噬膚何咎】為咎【夬初往不勝為咎】匪咎【大有初无交害匪咎】无大咎【蠱三小有悔无大咎】悔【豫三困上　繫辭震无咎者存乎悔】有悔【乾上　豫三　困上】小有悔【蠱三】虧悔【鼎三】无悔【同人上　復五咸五　大壯五　涣三夬五】无祗悔【復初】悔亡【咸四恒二壯四晉三五家人初二暌初五夬四萃五艮五巽四五兑二渙二】悔厲吉【家人三】吝【四　同人二　觀初困四　巽三　未濟初】小吝【噬嗑三萃三】終吝【家人三】往吝【屯三　䝉初　咸二】往見吝【蠱四】有它吝【大過四】貞吝【泰三　恒三晉上　解三】吝終吉【賁五】厲【乾三　蠱初　復三遯初三既濟上】往厲【小過四】有厲【夬大畜初】貞厲【見賁類】厲吉【頤上晉上】
　　厲終吉【蠱初】災眚【小過上】有災眚【復上】有眚【无妄其匪正有无妄上】災【无妄三　旅初　剥四切近災也　无妄上窮之災也　大畜初不犯災也】无眚【訟二震三】雜類
　　動靜【坤文言至柔而動也剛至靜而徳方　艮彖動靜不失其時　係辭動靜有常　夫乾其靜也專其動也直是以大生焉　夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉】寂感【夫易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故】小大【泰小往大來　否大往小來　小過可小事不可大事　屯五小貞吉大貞凶　否二小人吉大人否亨　繫辭齊小　大者存乎卦　卦有小大其稱名也小其取類也大】大【大有卦大畜卦大過卦　大壯卦　需同人蠱益涣中孚俱利涉大川訟蹇萃升困巽俱利見大人　乾彖大哉豫隨頤大過坎暌蹇解姤革俱大矣哉　坤光大也　屯隨大亨貞大有大中　臨无妄大亨以正　觀大觀　大畜大正大過大者過也　大壯大者壯也大者正也　晉大明萃用大牲　升大亨豐大也尚大也　鼎大亨　兊説之大　乾二五大人　坤二直方大　否五大人　同人五大　大有二大車　豫四大有得　臨五大君復五大敗五上大川　離三大　大壯四大輿　明夷三大首　蹇五大蹇　益初大作　革五大人　未濟四大國】小【小畜卦　小過卦　賁小利　遯小貞　暌小事　旅小亨　小過可小事　既濟亨小　未濟小狐　小過彖小者過而亨也　既濟亨小者亨也需二訟初俱小有言　師上小人勿用　大有三小人弗克　隨二係小子三失小子　觀初小人无咎剥上小人剥廬　坎二求小得　遯四小人否　革上小人革面　漸初小子厲】往來【泰小往大】
　　【來　否大往小來　復七日來復　解无所往其來復吉有攸往夙吉　井往來井井　咸四憧憧往來蹇初往蹇來譽　三往蹇來反四往蹇來連上往蹇來碩　震五往來厲　繫辭寒往則暑來暑往則】
　　【寒來往者屈也來者伸也　夫易彰往而察來　神以知來知以蔵往　説卦數往者順知來者逆】上下【小過不宜上宜下　乾文言三居上位而不驕在下位而不憂四上下無常又三四俱上不在天下不在田　訟彖上剛下險　比上下應也　小畜柔得位而上下應之　泰上下交否上下不交謙天道下濟而光明地道卑而上行　蠱剛上而柔下　觀大觀在上下觀而化　咸柔上而剛下　恒剛上而柔下　暌火動而上澤動而下　損損下益上　益損上益下自上下下　良上下敵應　小過上逆而下順也　爻象上上下順也　剥四失上下也履大象以辨上下　繫辭上交不謟下交不凟上下無常】上【大畜彖剛上而尚賢　晉柔進而上行　文言乾五上治也　爻象訟三上吉　比五上使中小畜上合志　隨上上窮也　賁三上與上上得志大畜上合志　頤四上施光五從上　晉地上上行　損五自上祐　萃三上巽也上未安上　升初上合志旅五上逮　節四承上道　中孚四絶類上小過五已上】下【比彖下順從　文言乾初下也　乾初陽在下也屯初象以貴下賤　隨三志舎下剥初我下　復二下仁　大過初柔在下四不撓乎下　咸三所執下　益初下不厚事　困初志舎】
　　【下井初下】先後【坤先迷後得　蠱先甲後甲　爻否上先否後喜　同人五先號咷而後笑　旅上先笑後號咷　暌上先張之弛後説之弧巽五先庚後庚　繫辭損先難而後易】初終【既濟初吉終亂　睽三无初有終初辭擬之卒成之終】始【乾彖萬物資始　屯剛柔始交　文言乾元者始而亨者也　乾始能以美利利天干　坤初爻象隂始凝　恒初始求深　訟大象作事謀始】終【訟終凶　謙有終　坤彖乃終有慶　未濟彖不續終乾三終日　坤三无成有終　需三　訟初三　比初　履四　謙三　蠱二　賁五　家人三上俱終吉　坎三終无咎　困四有終　復上終有大敗夬上終有凶　坤象三大終用六以大終　需三以吉終　比上無所終　剥五終无尤　坎三終无功恒五從一而終　夬上終不可長　鼎二終无尤艮上以厚終　旅二終无尤　旅五終以譽命　歸】
　　【妹大象永終知敝】始終【乾彖大明終始　蠱終則有始　歸妹人之終始也　繫辭原始反終原始要終以為質也懼以終始】出入【復出入无疾　需四出自穴上入于穴　繫辭利用出入民咸用之謂之神其出入以度】　本末【大過彖本末弱也　繫辭其初難知其上易知本未也】虛實【升四虛邑　鼎二有實　蒙四獨逺實也泰四皆失實也　歸妹上承虛筐也】左右【師四左次　明夷二左股　四入左腹豐三右肱　泰大象以左右民】内外【比二比之自内四外比之貞吉　㤗彖内陽而外隂内健而外順内君子而外小人　否彖内隂而外陽内柔而外剛内小人而外君子　无妄剛自外來而為主于内　明夷内文明而外柔順　家人女正位乎内男正位乎外　繫辭爻象動乎内吉凶見乎外外内使知懼】内【比三比之自内不自失也蹇三内喜之也　上志在内也】外【爻象需三災在外也　泰初志在外也　咸初志在内也　益二自外來上自外來　涣三志在外也】進退【乾四文言進退无恒　觀五觀我生進退巽初進退　巽為進退　繫辭變化者進退之象】得失【晉五失得勿恤　坤彖先迷失道後順得常　繫辭吉凶者失得之象　因貳以濟民行以明失得之報】進退存亡得喪【乾上文言亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎】消長【泰君子道長小人道消　否小人道長君子道消】盈虛【損益盈虛與時偕行】消息盈虛【剥彖君子尚消息盈虛天行也　豐天地盈虛與時消息】長【臨彖剛浸而長　剥小人長復剛長　遯浸而長　夬剛長乃終　姤不可與長】消【臨彖消不久也升上消不富也】盈【爻象乾上盈不可久】虛【咸大象以虚受人】方員【蓍之徳員而神卦之徳方以知】爾我【頤初舎爾靈觀我朶頤　中孚二我有好爵吾與爾靡之】甘苦【臨上甘臨節五甘節上苦節】利害【損以逺害益以興利情偽相感而利害生】逺邇【震彖驚逺而懼邇　繫辭以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正行發乎邇見乎逺】竒耦【陽畫竒隂畫耦】多寡【謙大象裒多益寡】貴賤【屯初以貴下賤　繫辭卑髙以陳貴賤位矣】善惡　頻【復三頻復巽三頻巽】【豫上豫升上升】迷【復上迷復】亢【乾上亢龍有悔小過上已亢也】窮【需彖不困窮　比後夫凶其道窮　蹇不利東北其道窮　夬不利即戎所尚乃窮　困有言不信尚口乃窮　節苦節不可貞其道窮　既濟終止則亂其道窮　乾上窮之災　坤上屯三豫初隨上无妄上大壯初姤上旅初巽三上節上皆云窮】包【二包　泰二包荒　否二包承三包羞五包桑　姤二包有魚四包无魚五包】敦【臨上敦臨復五敦復艮上敦艮】牽【小畜二牽復　夬四牽羊　姤初柔道牽也四行未牽也】攣【小畜五中孚五俱有孚攣如】它【比初有它吉　大過四有它吝中孚初有他不燕】擬議【係辭擬議以成其變化】出處語黙【繫辭君子之道或出處或語黙】安危存亡治亂【繫辭否五危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也】類聚羣分　顯仁藏用　仰觀俯察　觀象繋辭雜物撰徳　成象效法　探賾索隠　鈎深致逺微顯闡幽　居觀動玩　極深研幾　崇效卑法易知簡能　利用安身開物成務　參伍錯綜化裁變通　範圍曲成　洗心退藏　神明黙成盛徳大業
　　圖書編卷一百二十六
　　欽定四庫全書
　　圖書編卷一百二十七
　　明　章潢　撰
　　學詩多識
　　天類
　　天【瞻仰昊天　謂天葢髙　有虞殷自天　天難忱斯　天之生我　我何辜于天　天之扤我　昊天不平　天之方難　天之方蹶　天之方虐　天之方懠　天方薦瘥　亂匪降自天　有命自天天命不徹　畏天之威　對越在天　昭囘于天於昭于天　駿極于天　致天之届　受禄于天自天申之】蒼天【蒼天蒼天　悠悠蒼天此何人哉悠悠蒼天曷其有所　彼蒼者天】　昊天【浩浩昊天　悠悠昊天曰父母且　昊天孔昭　昊天不忒　藐藐昊天無不克鞏　昊天有成命　昊天曰明　昊天曰旦　倬彼昊天】旻天【旻天疾威】上天【明明上天　赫赫在上　無曰髙髙在上】皇天【燕及皇天　肆皇天弗尙】溥天【溥天之下】穹蒼【以念穹蒼】天命【惟天之命於穆不已　天命匪常　天命匪懈天命不又　天命鳥降而生商】天載【上天之載無聲無臭】天徳【浩浩昊天不駿其徳】天生【天生烝民有物冇則天生烝民其命匪諶】　天保【天保定爾亦孔之固】天監【天監在下有命既集　天監有周昭假于下　陟降厥事日監在兹　天命降監下民有嚴】天牖【天之牖民牖民孔易】天降【自天降康豐年穰穰天降罪罟　天之降罔天降喪亂】天被【天被爾禄】天作【天作髙山】天子【昊天其子之】天妹【大邦有子俔天之妺】天合【文王初載天作之合】天配【天立厥配受命既固】天錫【天錫公純嘏】天位【天位殷適使不挾四方】天休【荷天之休】天龍【何天之龍】天禄【受天百禄受禄于天】天祜【受天之祜】天威【昊天疾威】天怒【逢天僤怒】天夭【天夭是椓】天步【天步艱難】敬天【敬之敬之天惟顯思敬天之怒無敢戲豫敬天之渝無敢馳驅】畏天【不愧于人不畏于天胡不相畏不畏于天】配天【思文后稷克配彼天】仰天【瞻仰昊天曷惠其寧】
　　昊【投彼有昊】帝【帝作邦作對　帝立子生商　在帝左右】上帝【皇矣上帝　蕩蕩上帝　上帝板板昭事上帝　上帝是祗上帝是依　上帝不臨】后帝【皇皇后帝】古帝【古帝命武湯】帝命【帝命率育　帝命不違　帝命式于九圍　帝命不時】帝遷【帝遷明徳】帝省【帝省其山】帝度【帝度其心貊其徳音】帝謂【帝謂文王】帝懐【予懐明徳】帝祉【既受帝祉】帝則【順帝之則】帝臨【上帝臨汝】帝歆【上帝居歆】配帝【殷之未喪師克配上帝】
　　日月【日居月諸　日月方奥　如月之恒如日之升彼月而微此日而微　不日不月　日就月將　日月其除　我日斯邁而月斯征　日月告凶不用其行】日【杲杲出日　東方之日兮　日之方中　日之夕矣日出有曜】照臨【照臨下土】春日【春日載陽】揆日【揆之以日】旭日【旭日始旦】永日【且以永日】皦日【有如皦日】終日【終日射侯】日食【日有食之亦孔之醜】日出　日升　日中　日夕
　　月【月出皎兮　東方之月兮　月離于畢】月食【彼月而食則惟其常】月出【月出之光】月恒【如月之恒】
　　星【嘒彼小星三五在東　有嘒其星　星言夙駕】小星【見上】明星【明星有爛明星煌煌明星晳晳】三星【三星在天三星在】定星【定之方中】大火心星【七月流火】啟明【東有啟明】長庚【西有長庚】南箕【惟南有箕載翕其舌哆兮侈兮成是南箕】北斗【惟北有斗】斗柄【西柄之揭】織女【跂彼織女終日七襄】七襄【終日七襄雖則七襄】報章【不成報章】牽牛【晥彼牽牛不以服箱】畢星【有捄天畢載施之行月離于畢俾滂沱矣】參星　昴星【彗彼小星惟參與昴】雲漢【倬彼雲漢為章于天倬彼雲漢昭回于天】雲【英英白雲祁祁如雲　有渰淒淒　其從如雲　有女如雲】同雲【上天同雲】漢【維天有漢監亦有光】風雨【風雨淒淒　風雨如晦　風雨所漂搖　風雨瀟瀟　風雨攸除　維風及雨】風【大風有隧匪風發兮風其吹爾淒其以風】觱發【一之日觱發】谷風【習習谷風】凱風【凱風自南】飄風【飄風自南　飄風發發　飄風弗弗】清風【穆如清風】終風【終風且暴終風且曀】北風【北風其涼】風霾【終風且霾】風頺【維風及頺】遡風【如彼遡風亦孔之僾】
　　雨【興雨祁祁　零雨其濛　其從如雨】霢霖【益之以霢霖】既優　既渥　既霑　既足　靈雨【靈雨既零】甘雨【以祁甘雨】隂雨【隂雨膏之以隂以雨又窘隂雨　迨天之未隂雨】望雨【其雨其雨　雨我公田　遂及我私】雪【雨雪其雱雨雪紛紛　雨雪霏霏　雨雪載途　雨雪瀌瀌】霰【如彼雨雪先集維霰】雷【殷其靁在南山之陽　虺虺其靁】雷霆【如雷如霆徐方震驚】電【震電不寧不令】震電　霜【白露為霜可以履霜】履霜　繁霜【正月繁霜】露【零露湑兮　零露瀼瀼　厭浥行露　謂行多露　胡為乎中露　零露泥泥零露漙兮】湛露【湛湛露斯】白露【白露未晞白露未已】氷【二之日鑿氷沖沖三之日納于凌隂】寒氷【誕寘之寒氷】氷泮【迨氷未泮】履氷【戰戰兢兢如履薄氷】虹【蝃蝀在東　莫之敢指朝隮于西　崇朝其雨】
　　春【春日遲遲有女懐春】夏【夏之日　夏而楅衡】秋【秋日淒淒　秋而載嘗　秋以為期】冬【冬日烈烈冬之夜亦以御冬】春秋【春秋匪懈】冬夏【無冬無夏】正月【三之日納于凌隂】二月【二月初吉　四之日舉趾　四之日其蚤】三月【維暮之春亦又何求如何新畬　春日載陽春日遲遲　有鳴倉庚　蠶月條桑】四月【四月維夏四月秀葽】五月【五月鳴蜩五月斯螽動股】六月【六月徂暑　六月凄凄　六月莎雞振羽　六月食鬱及薁】七月【七月流火　七月鳴鵙　七月食　七月烹葵及菽　七月在野】八月【八月其穫　八月萑葦　八月載績　八月剥棗　八月斷壺　八月在宇】九月【九月肅霜　九月授衣　九月築埸圃　九月叔苴　九月在户　采荼薪樗】十月【十月隕籜　十月穫稻　十月納禾稼　十月滌場　十月蟋蟀入我牀下　曰歸曰歸嵗亦陽止　嗟我婦子曰為改嵗入此室處】十一月【一之日觱發一之日于貉】十二月【二之日栗烈　二之日其同　二之日鑿氷沖沖】夙夜【夙興夜寐夙夜在公夙夜匪懈　夙夜敬止　庶幾夙夜　莫肯夙夜　夙夜必偕】晨夜【夜如何其夜向晨　不能晨夜】晝夜【俾晝作夜】朝夕【朝夕從事　温恭朝夕莫肯朝夕　朝夕不暇】朝【靡有朝矣㑹朝清明　以永今朝不遑朝矣】終朝【終朝采緑】崇朝【崇朝其雨曾不崇朝】夕【今夕何夕　齊子發夕　樂酒今夕】旦【士曰昧旦　誰與獨旦　榖旦于差】昧旦　始旦　夜【子興視夜　夜如何其夜未央　夜如何其夜向晨】昏【昏以為期】宵【肅肅宵征】
　　時【于時保之　維其時矣　時靡有爭　時周之命於繹思　遵養時晦　時純熙矣】辰【我辰安在我生不辰】一日【一日不見】五日【五日為期六日不詹】何日忘之一月【一月三捷】三月【如三月兮】曷月予還歸哉
　　吉日【吉日維戊　吉日庚午　迨其吉兮】月朔【十月之交朔日辛夘】康年【明昭上帝迄用康年】豐年【豐年穰穰　屢豐年豐年多黍多稌】有年【自古有年】萬年【君子萬年於萬斯年】嵗【自今以始嵗其有　萬有千嵗　三嵗貫女】有嵗　千嵗　改嵗【曰惟改嵗】嵗暮【嵗聿云莫嵗亦莫止】卒嵗【何以卒嵗】百嵗【百嵗之後】嗣嵗【以興嗣嵗】嵗旱【如彼嵗旱】庚午【吉日庚午】戊日【吉日維戊】辛夘【朔日辛夘】
　　隂【曀曀其隂】陽【匪陽不晞　日月陽止　嵗亦陽止】旱【旱既大甚藴隆蟲蟲】旱魃【旱魃為虐如惔如焚】炎火【秉畀炎火如火烈烈】暵乾【暵其乾矣】寒暑【載離寒暑】暑【我心憚暑】熱【誰能執熱逝不以濯】隂陽【相其隂陽】古今【自古有年　今適南畝匪今斯今　振古如兹】古【自古在昔】百世【本支百世】
　　地類
　　地【謂地葢厚載寢之地】土【率土之濱】率土　下土【下土之式　奄有下土禹敷下土方耗斁下土　下土是冒　照臨下土】殷土【宅殷土芒芒】南土【莫如南土南土是保】樂
　　土【樂土樂土爰得我所】韓土【孔樂韓土】徐土【省此徐土】土宇【爾土宇版章】土疆【徹申伯土疆】河嶽【及河喬嶽】墮山　喬嶽　翕河【允猶翕河】山川【錫之山川　山川悠逺　滌滌山川】山河【景員惟河】
　　嶽【維嶽降神】嵩【崧髙維嶽】山【莫髙匪山如山之苞】泰山【泰山巖巖】髙山【髙山仰止陟彼髙山】景山【陟彼景山】南山【節彼南山　幽幽南山　南山有桑　南山崔崔　南山朝隮　南山烈烈　南山律律】北山【陟彼北山北山有楊】東山【我徂東山】山阜【如山如阜】大阜【升彼大阜】中陵【率彼中陵】岡陵【如岡如陵　為岡為陵陟我髙岡　無矢我陵】岡【陟彼岡兮既景迺岡】髙岡【陟彼髙岡】南岡【乃陟南岡】岵【陟彼岵兮】屺【陟彼屺兮】巘【陟則在巘】京【乃覯于京景山與京】崔巍【惟山崔巍陟彼崔巍】旱麓【瞻彼旱麓】丘隅【止于丘隅】旄丘【旄丘之葛兮】阿丘【陟彼阿丘止于阿丘】宛丘【宛丘之上宛丘之道】阿【考槃在阿或于阿】卷阿【有卷者阿】陸【考槃在陸鴻飛遵陸】山【山冡崒崩】首陽【首陽之東】巔【首陽之巔】徂來【徂來之松】新甫【新甫之柏】山　山【奄有】鳬山　繹山【保有鳬繹】梁山【奕奕梁山】終南山【終南何有】紀　堂【有紀有堂】峱【遭我乎峱之間兮】垤【鸛鳴于垤】砠【陟彼砠矣】石【維石巖巖漸漸之石維其髙矣】白石【白石鑿鑿白石粼粼】扁石【有扁斯石履之卑兮】
　　水【沔彼流水　揚之水不流束薪　在水一方】洪水【洪水芒芒】海【朝宗于海海外有截】南海【至于南海】河【河水洋洋　誰謂河廣　置之河之干兮河水清且漣漪　河水瀰瀰　不敢馮河允猶翕河】河水　清漣　馮河　翕河　江漢【江漢浮浮　滔】
　　【滔江漢　南國之紀江漢洋洋如江如漢】江【江之永矣不可方思】漢【漢之廣矣不可泳思】淮【淮水湯湯淮水湝湝】淮浦【率彼淮浦截彼淮浦】淮濆【鋪敦淮濆】洛【瞻彼洛矣惟水決泱】豐【豐水東注豐水有岂】洽【在洽之陽】渭【在渭之涘　在渭之將　曰至渭陽】涇【涇以渭濁鳬鷖在涇】淇【淇水悠悠　淇水在右淇水湯湯　在彼淇厲】泉源【泉源在左】汶【汶水滔滔汶水湯湯】溱【褰裳涉溱】洧【褰裳涉洧】溱洧【溱與洧方渙涣兮溱與洧瀏其清矣】汾【彼汾沮洳彼汾一方】芮【芮鞠之即】川【如川之方至】川流【如川之流】百川【百川沸騰】川澤【川澤訏訏】淵【有漼者淵潛迯于淵　魚躍于淵　或潛在淵】深淵【如臨深淵】臨淵　池【東門之池池之竭】
　　【矣不云自頻】滮池【滮池北流】澗【南澗之濱考槃在澗于澗之中】皇澗　過澗【夾其皇澗遡其過澗】澤【彼澤之陂】中澤【集于中澤】沚【湜湜其沚于沼于沚】中沚【宛在水中沚在彼中沚】
　　洲【在河之洲】三洲【淮有三洲】汜【江有汜】沱【江有沱】渚【江有渚　魚在于渚鳬鷖在渚鴻飛遵渚】湄【在水之湄】涘【在水之涘】漘【在河之漘】波【烝涉波矣】沙【鳬鷖在沙】潨【鳬鷖】
　　【在潨】亹【鳬鷖在亹】泌【泌之洋洋可以樂飢】濟【濟有深涉　深則厲淺則揭有瀰濟盈濟盈不濡軌】泉【莫浚匪泉　泉之竭矣不云自中毖彼泉水　相彼泉水載清載濁】泉流【泉流既清】檻泉【觱沸檻泉】百泉【逝彼百泉】寒泉【爰有寒泉】汎泉【有冽汎泉】流泉【觀其流泉如彼流泉無淪胥以亡】下泉【冽彼下泉】肥泉【我思肥泉】波【烝涉波矣】
　　水滸【率西水滸在河之滸】斯干【秩秩斯干】西雝【于彼西雝】行潦【浻酌彼行潦于彼行潦】泥【胡為乎泥中】塵【維塵冥冥維塵雝兮】岸【淇則有岸髙岸為谷】坻【宛在水中坻】防【防有鵲巢】谷【在彼空谷】深谷【深谷為陵】大谷【有空大谷】中谷【中谷有蓷】幽谷【出自幽谷】出谷　夏【夏桀】商【商邑翼翼】周【侯服于周于周于京】周南　召南　　衛【有懐于衛歸唁衛侯】王　鄭　齊【齊侯之子】魏　唐秦　陳【平陳與宋】檜　曹　邠【于邠斯館】邰【即有邰家室】岐【居岐之陽】豐【作邑于豐】鎬【鎬京辟雍】洛邑【瞻彼洛矣】魯【俾侯于魯魯邦所瞻】亳　韓【溥彼韓城】燕【燕師所完】宋【誰謂宋逺】申【不與我戍申】甫【不與我戍甫】謝【因是謝人以作爾庸】許【許人尤之不與我戍許】摯【摯仲氏任】莘【纘女維莘】虞　芮【虞芮質厥成】宻【宻人不㳟】崇【既伐于崇】阮【侵阮于共】娀【有娀方將】韋　顧　昆吾【韋顧既伐昆吾夏桀】荆楚【奮伐荆楚】汝【遵彼汝墳】漕【言至于漕】湏【思湏與漕】泲【出宿于泲】禰【飲餞于禰】干【出宿于干】言【飲餞于言】浚【在浚之下】沃【從子于沃】鵠【從子于鵠】沫【沫之東矣】淇澳【瞻彼淇澳】頓丘【送子涉淇至于頓丘】清【清人在彭】彭　消【清人在消】軸【清人在軸】株林【胡為乎株林】渭陽【我送舅氏曰至渭陽】楚【望楚與堂】堂　焦穫　鎬方　涇陽【整居焦穫侵鎬及方至於涇陽】大原【至于大原】牧野【矢于牧野牧野洋洋】艽野【至于艽野】漆沮【漆沮之從猗與漆沮】敖【搏獸于敖】郿【王餞于郿】屠【韓侯出祖出宿于屠】向【作都于向以居徂向】常　許【居常與許】徐方【徐方震驚徐方來同】淮浦【率彼淮浦截彼淮浦】朔方【城彼朔方】鬼方【覃及鬼方】九圍【帝命式于九圍】九有【奄有九有九有有截】邦【帝作邦作對　毋封靡于汝邦時邁其邦　殿天子之邦】萬邦【萬邦之方　萬邦為憲　揉此萬邦綏萬邦　萬邦之屏萬邦作孚　以畜萬邦】家邦【保其家邦　以御于家邦】周邦【周邦咸喜】舊邦【周雖舊邦】魯邦【魯邦是常】海邦【至于海邦】大邦【控于大邦大邦維翰王此大邦大邦有子】南邦【登是南邦式是南邦】邦畿【邦畿千里惟民所止】邦家【邦家之基邦家之光】邦族【復我邦族】邦國【邦國是有邦國是若】
　　國【日闢國百里　靡國不到國雖靡止　靡國不冺】國步【國步艱難國步滅資】中國【惠此中國内于中國哀恫中國】南國【南國是式惠此南國】北國【奄受北國】下國【命于下國奄有下國】方國【以受方國】樂國【適彼樂國】大國【受大國是達外大國是疆】小國【受小國是達】王國【王國來極　以定王國　王國克生　王國庶定　以匡王國】四國【四國有王四國于蕃聞于四國　四國是皇洽此四國　四國順之　以綏四國】
　　都【天命多辟設都于禹之績在浚之都】王都【謂爾遷于王都】城【有俶其城　在城闕兮　溥彼韓城　在浚之城俟我于城嵎】闉闍【出其闉闍】墉壑【實墉實壑】墉【崇墉屹屹崇墉言言】邑【商邑翼翼作邑于豐温其在邑】居【爰居爰處】令居【慶既令居】那居【有那其居】京【依其在京　于京斯依　京師之野】鎬京【宅是鎬京】周京【于周之京念彼周京】京師【惠此京師念彼京師京師之野】廟【新廟奕奕肅肅在廟】唐　甓【中唐有甓】寢廟【奕奕寢廟君子作之路寢孔碩　寢廟既成既成藐藐寢成孔安】
　　松桷【松桷有挻松桷有舄】旅楹【旅楹有閑】清廟【於穆清廟】閟宫【閟宫有侐實實枚枚公侯之宫】宗室【宗室牖下】社【乃立冢土戎醜攸行】璧廱【於樂璧廱鎬京璧廱】泮宫【思樂泮水在泮獻馘　在泮獻功　既作泮宫　在泮飲酒　集于泮林】泮水　泮林　采芹　采藻　靈臺【經始靈臺】新臺【新臺有泚】靈囿【王在靈囿】靈沼【王在靈沼】公堂【躋彼公堂君子攸躋】公庭【公庭萬舞】堂【俟我於堂乎而】竹苞　松茂【如竹苞矣如松茂矣】跂翼矢棘　翬飛　鳥革【如跂斯翼　如矢斯棘　如翬斯飛　如鳥斯革】庭【陟降庭止殖殖其庭　俟我于庭乎而　灑掃庭内　在周之庭】著【俟我於著乎而】基【自堂徂基】室家【俾立室家　宜其室家　室家溱溱】王室【王室如燬】室【作于楚室　其室則邇　在我室兮　入此室處】正【噲噲其正】【噦噦其】攸躋　攸寧攸芋　百室【百室盈止】家【克定厥家　誰謂爾無家　陟厥家】畿【薄送我畿】
　　宫【作于楚宫　雝雝在宫　鼓鐘于宫】壼【室家之壼】宅【定申伯之宅此惟與宅】安宅【其究安宅】宇【大啟爾宇　復周公之宇　聿來胥宇】屋【于誰之屋　佌佌彼有屋】板屋【在其板屋】墻屋【徹我墻屋】夏【於我乎夏屋渠渠】房【右招我由房】巷【俟我乎巷兮巷無居人】門【爛其盈門不入我門】闥【在我闥兮】隘巷【誕寘之隘巷】皋門【迺立皋門皋門有伉】應門【迺立應門應門將將】東門【出其東門　東門之　東門之墠】北門【出自北門】衡門【衡門之下可以棲遲】户【西南其户八月在户】户牖【綢繆牖户】廬【中田有廬】㕓【胡取禾三百㕓兮】市【市也婆娑】陶　復　穴【陶復陶穴】旅寓【于時廬旅】中冓【中冓之言】館【適子之館兮于邠斯館】垣墻【之子于垣百堵皆作百堵皆興維豐之垣】垝垣【乗彼垝垣】鄉【于彼中鄉　居國南鄉　沬之鄉矣】里【悠悠我里　無踰我里　于蹶之里】鄰【洽比其鄰】道路【行道兑矣　周道倭遲　顧瞻周道　周道如砥　踧踧周道　以峙其粻式遄其行】大路【遵大路兮】橋梁【造舟為梁　胡逝我梁　在彼淇梁】
　　郊【在浚之郊于彼郊矣】農郊【説于農郊】樂郊【適彼樂郊】牧【于彼牧矣】坰【在坰之野】野【我行其野蘝蔓于野野有蔓草】曠野【率彼曠野】桑野【烝在桑野】原【于斯原復降在原】中原【瞻彼中原中原有菽】周原【周原膴膴】溥原【瞻彼溥原】鮮原【度其鮮原】原隰【原隰既平畇畇原隰度其隰原】隰【隰則有泮】
　　田【我田既臧田卒汚萊】土田【錫山土田　人有土田徹申伯土田】桑田【税于桑田】甫田【倬彼甫田無佃甫田】大田【大田多稼】公田【雨我公田遂及我私】私田【駿發爾私終三十里】菑田【于此菑畝】新田【于彼新田】畬田【如何新畬】稻田【浸彼稻田】阪田【瞻彼阪田】畝【十畝之間兮迺宣迺畝禾易長畝　南東其畝】南畝【俶載南畝　饁彼南畝　今適南畝】疆理【我疆我理南東其畝于疆于理】疆場【疆場翼翼廼場廼疆】疆土【徹我疆土】
　　園【楊園之道無踰我園】北園【遊於北園】場圃【九月築場圃】圃【折栁樊圃】林【于林之下】中林【施於中林】平林【㑹伐平林依彼平林】北林【鬱彼北林】皋【鶴鳴于九皋】險【終踰絶險】阻【深入其阻】居圉【我居圉卒荒】圉【孔棘我圉】穴【死則同穴臨其穴】
　　四海【肇域彼四海四海來格】一方【彼汾一方　相怨一方　在水一方】四方【正域彼四方　四方于宣　四方爰發　經營四方　日靖四方　四方既平　四方攸同王后維翰　四方攸同皇王維辟　奄有四方斤斤其明】
　　東【東方未晞　東方明矣　我來自東　小東大東保彼東方　武人東征　自伯之東　城彼東方】西【乃眷西顧　西方之人兮　誰將西歸　我征徂西　我心西悲】南【南方之原至于南海逺送于南　我獨南行　申伯還南】北【出自北門　投彼有北有北不受　沬之北矣】東西【自西徂東　周爰執事】南北【胡不自北胡不自南】東西南北【自西自東自南自北無思不服】式廓【增其式廓】疆界【無此疆爾界】幅【幅既長】朝陽【于彼朝陽】夕陽【度其夕陽】時夏【肆于時夏】附庸【土田附庸】逺爾【柔逺能爾】中央【宛在水中央】外疆【外大國是疆】肇域【肇域彼四方】正域【正域彼四方】
　　人類
　　人【宣哲維人　無競維人　其人如玉　展如之人兮　匪直也人】天子【明明天子允也天子　自天子所　天子葵之　以燕天子天子穆穆　天子命我　保兹天子】王【勉勉我王　王配于京　允王保之　不易維王　王于興師　下民之王】哲王【世有哲王】周王【周王于邁】商王【實左右商王】君王【室家君王宜君宜王】君【其君也哉使君夀考】惠君【惟此惠君民人所瞻】后【文武維后二后受之二后在天】夏后【在夏后之世】先后【商之先后】王后【王后維翰　王后烝哉　允王維后】皇王【皇王烝哉皇王維辟】辟王【濟濟辟王載見辟王】辟【下民之辟以佐戎辟】皇【上帝是皇皇以間之】一人【夙夜匪懈以事一人　媚茲一人】父母【豈弟君子民之父母父母孔邇　樂只君子　民之父母】
　　王心【王心載寧】王躬【王躬是保】王命【肅肅王命　王命召虎王命卿士　出納王命王命南仲王親命之】朕命【朕命不易無易朕命】王休【以為王休對揚王休】王猷【王猷允塞】王孚【成王之孚】王師【王師之所於鑠王師】王旅【王旅嘽嘽】王武【王奮厥武】王怒【王赫斯怒】王造【矯矯王之造】
　　東宫【東宫之妹】王姫【王姫之車】
　　王臣【莫非王臣】藎臣【王之藎臣】虎臣【矯矯虎臣進厥虎臣】臣【嗟嗟臣工敬爾在公】臣僕【并其臣僕】
　　相【考慎其相有相之道】顯相【肅雍顯相】阿衡【實維阿衡】輔【為周室輔】佐【不遐有佐】元老【方叔元老】老臣【三夀作朋夀胥與試】
　　辟公【列文辟公相維辟公】侯【俾侯于東韓侯受命】公侯【爾公爾侯　公侯好仇　公侯之宫】伯【奄受北國因以其伯　召伯所憩】大師【大師皇父尹氏大師】氐【維周之氐】鈞【秉國之鈞】大保【纘戎祖考王躬是保】庶正【鞠哉庶正以戾庶正】卿士【降于卿士　百辟卿士　皇父卿士】宰【疚哉宰家伯宰】司徒【乃召司徒畨為司徒】司空【乃召司空】膳夫【仲允膳夫膳夫左右】内史【棸子内史】趣馬【蹶為趣馬】師氏【為師氏趣馬師氏】正大夫【正大夫離居莫知我勩】三事大夫【三事大夫莫肯夙夜　擇三有事】大夫【大夫跋涉大夫夙退大夫不均】邦君　諸侯【邦君諸侯莫肯朝夕】百辟【百辟卿士式是百】
　　【辟　百辟其刑之　百辟為憲】百僚【百僚是試】御【曾我御】田畯【田畯至喜】保介【嗟嗟保介】羣匹【率由羣匹】左右【平平左右　悉率左右　實左右商王　左右趨之】旅【有萋有苴敦琢其旅】傅御【王命傅御】侯氏【侯氏燕胥】同僚【我雖異事及爾同僚】
　　父母【哀哀父母生我劬勞　誰無父母　父兮母兮畜我不卒　畏我父母　父母之言亦可畏也】父瞻母依【靡瞻匪父靡依匪母】屬毛　離裏【不屬于毛不離于裏】父怙母恃【無父何怙無母何恃】父生母鞠【父兮生我母兮鞠我】拊我　畜我　長我育我　顧我　復我　出入腹我　親恩【欲報之徳昊天罔極】父【瞻望父兮　不遑將父　不如我同父　謂他人父】母【瞻望母兮　不遑將母　將母來諗有母之尸饔　母氏劬勞　母氏聖善　母也天只　莫慰母心】夀母【令妻夀母】母氏【母氏】
　　【勞苦】諸父【以速諸父復我諸父】叔父【王曰叔父】叔伯【叔兮伯兮】兄弟【凡今之人莫如兄弟　死喪之威兄弟孔懐　原隰裒兮兄弟求矣兄弟急難　兄弟䦧于墻外禦其侮　兄弟既翕和樂且湛　兄及弟矣式相好矣無相猶矣此令兄弟綽綽有裕不令兄弟交相為瘉】兄【瞻望兄兮我以為兄】昆【謂他人昆】仲【仲可懐也】弟【嗟予弟行役夙夜必偕尚慎旃哉】諸兄【復我諸兄畏我諸兄諸兄之言亦可畏也】伯仲【伯氏吹壎仲氏吹篪】夫婦【窈窕淑女君子好逑　女】
　　【心傷悲迨及公子同歸平王之孫齊侯之子　摯仲氏任自彼殷商來嫁于周曰嬪于京乃及王季惟徳之行　思媚其婦有依其士】哲夫【哲夫成城】好逑　偕老【君子偕老與子偕老】哲婦【哲婦傾城懿厥哲婦】令妻【令妻夀母】艷妻【艷妻煽方處】君子【嘉樂君子樂只君子允矣君子　豈弟君子顯允君子　振振君子】夫【夫也不良】君婦【君婦莫莫】寡婦【伊寡婦之利】婦【婦有長舌京室之婦】婦子【婦子寧止　同我婦子　嗟我婦子】妻帑【樂爾妻帑】妻子【妻子好合】師氏【言告師氏】朋友【惠于朋友　朋友攸攝　將恐將懼惟予與女　將安將樂爾轉棄予　燕及朋友　怨及朋友　忘我大徳思我小怨】朋【三夀作朋】良朋【每有良朋】友【視爾友君子　飲御諸友我友敬矣　卭湏我友】友生【雖有兄弟不如友生矧伊人矣不求友生】師【實惟爾公允師惟師尚父】賓【賓之初筵　序賓以不侮賓載手仇　序賓以賢】嘉賓【我有嘉賓　嘉賓式燕又思】客【我客戾止　冇客有客　有客宿宿】嘉客【我有嘉客　于焉嘉客】賓客【為賓為客以御賓客】主【曾孫維主】
　　祖【無念爾祖繩其祖武】大祖【南仲大祖】先祖【先祖是聽　先祖是皇　先祖于摧】皇祖【念茲皇祖皇祖后稷　獻之皇祖　無忝皇祖　周公皇祖】烈祖【烝衎烈祖　嗟嗟烈祖　昭假烈祖】祖考【纉戎祖考】祖妣【烝畀祖妣】妣祖【似續妣祖】皇考【假哉皇考休矣皇考】烈考【既右烈考】文母【亦右文母】昭考【率見昭考率時昭考】子孫【子孫千億宜爾子孫振振兮　子孫保之　子孫繩繩子子孫孫勿替引之】孫子【文王孫子本支百世施于孫子商之孫子其麗不億從以孫子】子【居然生子　嗟予子行役莊公之子　齊侯之子】元子【建爾元子】宗子【宗子維城】孝子【孝子不匱綏予孝子】公子【振振公子　為公子裳　殆及公子同歸佻佻公子為公子裘】小子【閔予小子　維予小子　小子有造】孫【后稷之孫　周公之孫　平王之孫】曾孫【曾孫夀考曽孫篤之曾孫田之　曾孫來止　曽孫不怒】孝孫【孝孫有慶徂賚孝孫孝孫徂位】湯孫【於赫湯孫　湯孫之將湯孫奏假　湯孫之緒】男子【男子之祥則百斯男】
　　女子【女子之祥　女子有行彼君子女　女子善懐】淑女　女士【釐爾女士】士女【以榖我士女】碩女【辰彼碩女】季女【有齊季女　思孌季女　季女斯飢】靜女【靜女其姝】游女【漢有游女不可求思】公姓【振振公姓】同姓【不如我同姓】公族【振振公族　殊異乎公族】公路【殊異乎公路】公行【殊異乎公行】公尸【公尸嘉告　公尸來燕來宗公尸燕飲福禄來宗】
　　髦士【髦士攸宜烝我髦士】良士【良士瞿瞿　良士蹶蹶　良士休休】吉士【藹藹王多吉士】斯士【譽髦斯士】多士【思皇多士濟濟多士】庶士【庶士有朅　宜大夫庶士　求我庶士】殷士【殷士膚敏】周士【凡周之士不顯亦世】士子【偕偕士子】都人士【彼都人士】士【保有厥士于以四方士貳其行士也罔極】士民【士民其瘵】
　　聖　哲　謀　肅　艾【或聖或否　或哲或謀　或肅或艾】馮　翼孝　徳【有馮有翼有孝有徳】主伯亞　旅　疆　以【侯主侯亞侯伯侯旅　侯疆侯以】任　輦　車　牛　徒　御　師　旅【我任我輦我車我牛我徒我御我師我旅】
　　甥舅【兄弟甥舅】甥【汾王之甥展我甥兮】舅【徃送王舅我送舅氏】元舅【王之元舅】諸舅【以速諸舅】姻婭【瑣瑣姻婭】淑姫【彼美淑姫】姫【戀彼諸姫彼美淑姫】媛【邦之媛也】姑【問我諸姑】姨【邢侯之姨譚公維私】姊【遂及伯姊】妺【東宫之妺】娣【諸娣從之】媒【匪媒不得子無良媒】神保【神保聿歸】工祝【工祝致告】故老【召彼故老】芻蕘【詢于蒭蕘】矇瞍【矇瞍奏公】瞽者【有瞽有瞽】舟子【招招舟子】媚【公之媚子】羣小【愠于羣小】婦寺【時維婦寺】童子【童子佩觹】總角【總角丱兮總角之宴】狡童【彼狡童兮乃見狡童】狂童【狂童之狂也且】賈【如賈三倍賈用不售】氓【氓之蚩蚩】僕【屢顧爾僕】
　　百夫【百夫之特】農夫【農夫克敏　農夫之慶　率時農夫】武夫【赳赳武夫武夫滔滔武夫洸洸】征夫【烈烈征夫　哀我征夫　征夫不逺征夫邇止　駪駪征夫　征夫捷捷】射夫【射夫既同】僕夫【召彼僕夫僕夫況瘁】謀夫【謀夫孔多】老夫【老夫灌灌】狂夫【狂夫瞿瞿】聖人【秩秩大猷聖人莫之維此聖人瞻言百里】淑人【淑人君子】碩人【碩人其頎碩人敖敖碩人之寛碩人俁俁】恭人【温温恭人】价人【价人維藩】哲人【維此哲人哲人之愚】善人【善人載尸】文人【告于文人】令人【我無令人】良人【厭厭良人如此良人何殱我良人　維此良人】美人【西方美人　美人之詒　有美一人】吉人【藹藹王多吉人】好人【好人服之好人提提】共人【念彼共人】大人【大人占之】成人【成人有徳】棘人【棘人欒欒兮】富人【哿矣富人】佼人【佼人僚兮　佼人懰兮　佼人燎兮】古人【古之人無斁我思古人】今人【凡今之人哀今之人】先人【念彼先人】寡人【以朂寡人】庶人【媚于庶人庶人之愚】衆人【命我衆人】邦人【邦人諸友】民人【人有民人】國人【正是國人國人知之】居人【豈無居人】家人【宜其家人】行人【嗟行之人　行人彭彭　行人儦儦】室人【我入自外室人交徧謫我】逺人【無思逺人】異人【豈伊異人】愚人【維彼愚人覆狂以善】懐人【嗟我懐人】憚人【哀我憚人】驕人【驕人好好視彼驕人】勞人【勞人草草矜此勞人】東人【東人之子職勞不來】西人【西人之子粲粲衣服】舟人【舟人之子熊羆是裘】私人【私人之子遷其私人】農人【食我農人】牧人【牧人迺夢】倌人【命彼倌人】人【彼人兮】武人【武人東征】鉦人鼓人【征人伐鼔】彼人【彼人之心彼人是哉】他人【他人有心　豈無他人　他人是愉】
　　【他人是保】矜人【哀此矜人】死人【行有死人尚或墐之】小人【無小人殆】匪人【先祖匪人】貪人【貪人敗類】讒人【讒人罔極】譛人【彼譛人者謀欲譛人取彼譛人】伊人【所謂伊人】寺人【寺人孟子寺人之令】婦人【生自婦人】老成人【雖無老成人】何人斯【彼何人斯】
　　民【民之初生民之質矣】生民【厥初生民生民如何】下民【下民之辟　下民卒癉　下民有嚴瘼此下民】烝民【立我烝民】庶民【庶民攻之庶民子來】凡民【凡民有喪】黎民【周餘】
　　【黎民】萬民【萬民是若萬民靡不承】羣黎【羣黎百姓】羣醜【屈此羣醜】
　　軍【其軍三單】公徒【公徒三萬】烝徒【烝徒楫之烝徒增增】六師【以作六師六師及之】戎醜【戎醜攸行】師旅【戒我師旅】
　　禹【維禹之績　禹敷下土方　維禹甸之纘禹之緒　設都于禹之績】皋陶【淑問如皋陶】夏桀【昆吾夏桀】【王桓撥】相土【相土烈烈】武湯【古帝命武湯湯不遲】武丁【武丁孫子武王靡不勝】伊尹【降于卿士實維阿衡】微子【始來見祖廟故有有客之頌】后稷【思文后稷　后稷肇祀　誕后稷之穡】公劉【篤公劉】大王【后稷之孫實維大王居岐之陽實始剪商古公亶父】王季【維此王季帝度其心】泰伯【帝作邦作對自泰伯王季】文王【有命自天　命此文王　允文文王克開厥后　文王既勤止　文王受命有此武功】武王【篤生武王保右命爾燮伐大商　於皇武王　無競維烈】成王【成王不敢康夙夜基命宥宻】康王【自彼成康奄有四方】幽王【白華之詩申后刺幽王而作】厲王【柔桑之詩芮良夫刺厲王而作汾王之甥】宣王【允矣君子展也大成　六月車攻諸篇俱美宣王中興】平王【平王東遷黍離而為國風矣】
　　周公【周公東征周公皇祖】魯公【乃命魯公俾侯于東】莊公【莊公之子】僖公【天錫公純嘏】大公【維師尚父時維鷹楊】齊襄公【居髙位而行邪行故有南山之刺】召公【召伯所茇文武受命召公維翰昔先王受命有如召公日闢國百里】召穆公【王命召虎式闢四方肅肅謝功召伯營之虎拜稽首對王休作召公考】衛文公【徙居楚丘】武公【作抑戒賓筵以自儆故淇澳之詩稱為有斐君子】鄭桓公　武公【相繼為司徒故有緇衣之好】莊公【獻于公所】叔叚【叔于田】髙克【中軍作好】晉武公【初請命為諸侯作無衣】秦襄公【承命伐西戎故有小戎之詩】穆公【誰從穆公】子車奄息　子車仲行子車鍼虎　南仲【王命南仲往城于方赫赫南仲　南仲大祖】尹吉甫
　　【文武吉甫萬邦為憲吉甫燕喜　吉甫作誦】張仲【張仲孝友】方叔【方叔率止方叔元老克壯其猷顯允方叔】甫侯【維申及甫維周之翰】申伯【申伯畨畨既入于謝申伯之徳柔惠且直】仲山甫【王命仲山甫城彼東方保茲天子生仲山甫】韓侯【韓侯受命王親命之王錫韓侯】顯父【顯父餞之】蹶父【蹶父孔武】皇父【大師皇父整我六師】程伯休父　郇伯【四國有王郇伯勞之】奚斯【奚斯所作】邢侯【邢侯之姨】譚公【譚公維私】尹氏【赫赫師尹民具爾瞻】家父【家父作誦】暴公【維暴之云】蘇公【因暴公譖已作何人斯以絶之】簡狄【天命鳥而生商　有娀方將】姜嫄【厥初生民時維姜嫄赫赫姜嫄其徳不囘】周姜【思媚周姜　爰及姜女　天立厥配】大任【摯仲氏任　大任有身生此文王　思齊大任文王之母】大姒【大姒嗣徽音　窈窕淑女　纘女維莘長子維行　篤生武王】褒姒【赫赫宗周褒姒威之】王姫【曷不肅雝王姫之車】莊姜【衛侯之妻】宣姜【子之不淑云如之何】共姜【之死矢靡他】戴媯【仲氏任只】齊姜【豈其娶妻必齊之姜】宋子【豈其娶妻必宋之子】尹姞【彼君子女謂之尹姞】韓姞【為韓姞相攸韓姞燕譽】孟姜【彼美孟姜】
　　玁狁【玁狁孔棘　玁狁孔熾　征伐玁狁玁狁匪茹　玁狁于夷　玁狁之故】昆夷【昆夷駾矣】蠻荆【蠢爾蠻荆蠻荆來威】荆舒【荆舒是懲】淮夷【淮夷來求　淮夷攸服　憬彼淮夷　淮夷來同】蠻貊【淮夷蠻貊】追貊【其追其貊】蠻方【用逷蠻方】戎狄【戎狄是膺】戎【用戒戎作】氐羌【自彼氐羌】蠻髦【如蠻如髦】西戎【薄伐西戎】醜虜【仍執醜虜】南夷【蠻彼南夷】介狄【舎爾介狄】百蠻【因時百蠻】
　　首【小大稽首　首如飛蓬　螓首　甘心首疾　搔首踟蹰　實維在首】髪【髪則有餘鬒髪如雲　予髪局曲綢直如髪】髦【彼兩髦】鬢【碩大且卷】髢【鬒髪如雲不屑髢也】面【匪面命之】面目【有靦面目】耳【言提其耳耳屬于垣】眉【蛾眉子之清揚】眉目【清婉兮】目【美目兮　美目盼兮　美目清兮】【願言則】喙【維其喙矣】口【出自口矣　予口卒瘏　以就口食】齒【齒如瓠犀】舌【匪舌是出莫捫朕舌載翕其舌婦有長舌】喉舌【王之喉舌】倩【巧笑倩兮】鬚【其人美且思其人美且鬈】頸【領如蝤蠐】心【民各有心　他人有心　心如結兮　實獲我心　我心冩兮　以慰我心】心曲【亂我心曲】腹心【公侯腹心】肺腸【自有肺腸】腹【出入腹我】背【黄髪台背】手【手如柔夷　匪手攜之執子之手　攜手同行】指【莫之敢指】掌【或王事鞅掌】足【維足伎伎不敢不蹐跂予望之】趾【四之日舉趾】拇【履帝武敏歆】肱【麾之以肱】股【赤芾在股】腓
　　【小人所腓】膚【膚如凝脂】毛【不屬于毛徳輶如毛】爪牙【予王之爪牙】容【其容不改亦有斯容　誰適為容】顔【顔如渥丹　顔之厚矣　輯柔爾顔】色【載色載笑】身【各敬爾身以保明其身淑慎其身】躬【俾躬處休　寧丁我躬維躬是瘁　我躬不恤】
　　㓜儀　匍匐【誕實匍匐】岐嶷【克岐克嶷】壯顔　丰采【子之丰兮】膂力【膂力方剛】黄耉　台背　黄髪　兒齒
　　神【神嗜飲食　神之弔矣　神之聽之　神罔時怨神罔時恫　神之格思不可度思】百神【百神爾主矣】明神【敬恭明神】鬼【為鬼為蜮】先公【似先公酋】先王【于公先王】羣公先正　宗公【惠于宗公】田祖【田祖有神以御田祖】先君【先君之思】先民【先民有言　匪先民是程先民有作】
　　事類
　　事【我事孔庶　周爰執事靡事不為　言示之事】學【學有緝熙于光明】如切　如磋如琢　如磨　古訓【古訓是式】聖學【相在爾室尚不愧于屋漏】求道【將予就之繼猶泮涣】道岸【誕先登于岸】常道【陳常于時夏】長道【順彼長道】敬止【於緝熙敬止不聰敬止　夙夜敬止　必恭敬止】聖敬【聖敬日躋】亦臨　亦保【不顯亦臨無斁亦保】物則【有物有則】秉彛【民之秉彛】好徳【好是懿徳】
　　小心【小心翼翼　惴惴小心　哀我小心】盡心【於緝熙單厥心】中心【中心好之中心藏之　中心搖搖　中心喜之中心有違　中心如醉】秉心【君子秉心　秉心塞淵　秉心宣猷秉心無競】平心【不平其心】同心【黾勉同心】貳心【無貳爾心】遐心【而有遐心】憂
　　心【憂心如醉　憂心忡忡　憂心且妯】褊心【維是褊心是以為刺】勞心【實勞我心】徳心【克廣徳心】
　　徳【厥徳不回　其徳不爽　徧為爾徳　二三其徳無徳與爾　其徳不回　其徳靡悔　莫我肯徳　回遹其德歛怨以為徳】　克明　克類　克長　克君　克順克比　如金　如錫　如圭　如璧　脩徳【聿脩厥徳】徳隅【維徳之隅】舉徳【徳輶如毛民鮮克舉之】懐徳【懐徳維寧】報徳【無徳不報欲報之徳】飽徳【既飽以徳】有徳【肆成人有徳以近有】明徳【徳予懐明　徳敬明其　徳克明其　徳不明其】文徳【徳秉文之徳矢其文】懿徳【徳我求懿】純徳【徳文王之徳之】顯徳【純不顯維】順徳【徳應侯順徳順徳之】令徳【行顯顯令　徳莫不令徳令徳來　教令徳夀】大徳【考忘我大】世徳【徳世徳作】伐徳【求是謂伐】阻徳【徳既阻我】惂徳【徳天惂】徳行【徳有覺徳　行不知徳　行維徳之　行示我顯】率履【徳行率履】
　　威儀【不越抑抑　威儀威儀　是力威儀　反反淑慎　爾止不愆　于儀敬慎　威儀威儀　孔時威儀幡幡其儀一兮】敬儀【其儀不忒各敬爾儀】侯度【敬爾威儀】令儀【謹爾侯度莫不令儀維其令儀】禮儀【令儀令色】瑟兮　僴兮　赫兮　喧兮寛兮　綽兮　顒顒　卬卬　委委　佗佗　俾臧俾嘉　如山　如河
　　徳音【禮儀卒度　徳音秩秩　徳音孔昭　徳音是茂徳音不忘　徳音無良　貊其徳音　徳音孔膠　徳音來括徳音莫違】好音【徳音不已誰將西歸】慎言【懐之好音　無易由言白圭之玷尚可磨也斯言】邇言【之玷不可為也惟邇】行言【言是聽惟】出言【邇言是爭】碩言【往來行言】巧言【出言有章蛇蛇碩言】好言【巧言如簧】莠言【巧言如流】話言【好言自口　莠言自口　慎爾出話】讒言【出話不然　告之話言　讒言其興】讒口【君子信讒】噂　沓　背憎　潝潝　訿訿　言語【于時言言于時語語匪言勿言匪由勿語】譖言【謀欲譖言譖言則退】萋斐　哆侈　捷捷　幡幡　緝緝翩翩　言辭【辭之輯矣　民之洽矣辭之懌矣　民之莫矣】訛言【民之訛言】流言【流言以對】盗言【盗言孔甘】
　　性【俾爾彌爾性】情【洵有情兮】仁【其人美且仁】義【不義從式】禮【式禮莫愆禮則然矣】信【大無信也】見【亦既見止不見其人】聞【我聞有命不聞亦式】視【視爾友君子視天蒙䝉】聽【敬而聽之聽用我謀聽言則答】知【借曰未知　樂子之無知　寧莫知之　誰夙知而暮成】能【能不我知各奏爾能能不我甲】好【人之好我　中心好之好爾無斁知子之好之】好樂【好樂無荒】惡【無我惡兮在彼無惡】怨惡【無怨無惡】喜【我心則喜　中心喜之　式燕且喜　周邦咸喜　云胡不喜】喜樂【且以喜樂】燕喜【魯侯燕喜】怒【君子如怒　將子無怒　逢彼之怒　曾孫不怒　不宜有怒　畏此譴怒】惡怒【惡怒是違】悔怒【宜無悔怒】哀【哀我人斯　哀恫中國　維以告哀於乎有哀　哀今之人亦孔之哀　哀哀父母】矜【居以凶矜】樂【其樂如何　于胥樂兮　鍾鼓樂之其湛曰樂　其樂只且　樂且有儀】和樂【和樂且躭和樂且孺】湛樂【或湛樂飲酒詢訏且樂聊樂我員】愛【心乎愛矣愛莫助之愛而不見】安樂【將安將樂】娛【聊可與娛】悦【我心則悦】
　　悦懌【庶幾悦懌悦懌女美】夷懌【庶幾悦懌　亦不夷懌悦懌女美　既夷既懌】笑【咥其笑矣顧我則笑　勿以為笑條其歗矣　巧笑之瑳】言笑【言笑晏晏】燕樂【以燕樂嘉賓之心】
　　笑【笑語卒獲　燕笑語兮　爰笑爰語】色笑【載色載笑】愷樂【宣樂飲酒】笑歌【其笑也歌】歌【作此好歌　歌以訊之　是用作歌】晤歌【且與晤歌】歌謠【我歌且謠】好歌【作此好歌】歌舞【式歌且舞】游歌【來游來歌】舞【舞則選兮】謔【謔浪笑敖伊其相謔】戲豫【無敢戲豫】戲謔【善戲謔兮不為虐兮】大康【無已大康】惴慓【惴惴其慓】戲談【不敢戲談】戰兢【戰戰兢兢】兢業【兢兢業業】憂【憂心悄悄　憂心忡忡　憂心慇慇　逢此百憂　憂心欽欽　憂心惙惙　憂心惸惸　俾民憂泄】癙憂【癙憂以痒】憂傷【我心憂傷憂心且傷】隠憂【如有隠憂】百憂【無思百憂逢此百憂】傷悲【我心傷悲兮】糾【舒糾兮】藴結【我心藴結兮】苑結【我心苑結】悲【我心西悲　無使我心悲兮】懮受【舒懮受兮】愴怳【倉兄填兮】歎【愾我寤歎婦歎于室】永歎【况也永歎茲之永歎】猗與【猗與漆沮猗與那與】嘅【嘅其歎矣】吪【尚寐無吪】噎【中心如噎】唁【歸唁衛侯】吁【云何吁矣】盱【云何其盱云何盱矣】于嗟【于嗟濶矣　于嗟洵矣】嗟【何嗟及矣　嗟我婦子　莫懲嗟】【后稷矣】嗟嗟【嗟嗟臣工嗟嗟烈祖】泣【其泣喤喤佇立以泣】啜【啜其泣矣】咨【文王曰咨咨女殷商】涕【澘焉出涕涕零如雨涕既隕之】泣涕【泣涕漣漣泣涕如雨】涕泗【涕泗滂沱】畏【畏我父母　畏人之多言　畏此反覆畏天之威　或慘慘畏咎　畏子不敢】畏忌【胡斯畏忌】愧【尚不愧于屋漏】恐懼【將恐將懼】憎【無庶予子憎伊誰云憎】悼【中心是悼躬自悼矣】悔【其後也悔悔予不將】怨【怨及朋友　莫怨具慶　覆怨其正　相怨一方】愠【愠于羣小】恥【不醉反恥】於乎【於乎有哀於乎不顯於乎悠哉　於乎皇考　於乎前王不忘　於乎皇王】於【於緝熙敬止　於皇武王　於赫湯孫】嘻噫【噫嘻成王】
　　意【曾是不意】忖度【予忖度之】慮圖【弗慮弗圖】念【言念君子　念我獨兮　念彼共人　念子懆懆　念彼周京】究圖【是究是圖】懐【毎懐靡及　願言則懐　仲山甫永懐　豈不懐歸　懐哉懐哉　我之懐矣　曷又懐止　維以不永懐】儀圖【我儀圖之】思【思無疆　悠悠我思　靜言思之　豈不爾思　百爾所思　思無邪　靡日不思　匪我思存　葢亦勿思】究度【爰究爰度】行【行彼周道　或不已于行　行歸于周】坐【並坐鼔瑟舎其坐遷】揖【揖我謂我儇兮揖我謂我好兮】拜【虎拜稽首】陟降【陟降庭止陟降厥家】上下【紹庭上下】進退【進退惟谷】趨蹌【巧趨蹌兮】啟居【不遑啟居】居息【或燕燕居息】休息【不可休息】啟處【無恒安處】安息【無恒安息】寢【載寢之牀】興【興言出宿】寢興【載寢載興乃寢乃興】興寐【夙興夜寐】安寢【迺安斯寢】寐【尚寐無吪尚寐無覺】寤寐【寤寐求之　寤寐思服　寤言不寐】獨寐【獨寐晤言　獨寐晤宿　獨寐晤歌】寤辟【寤辟有標】假寐【假寐永歎不遑假寐】不寐【耿耿不寐】息偃【或息偃在牀】灑掃【灑掃庭内弗灑弗掃灑掃穹窒於粲灑掃】跋涉【大夫䟦涉】棲遲【可以棲遲】偃仰【或棲遲偃仰】敖遊【以敖以遊】游衍【及爾游衍】逍遙【羔裘逍遙河上乎逍遙於焉逍遙】翺翔【將翺將翔　河上乎翺翔】飲食【飲之食之曷飲食之】教誨
　　【教之誨之】式榖【式榖似之　不胥以榖作為式榖　曷云能榖】臧否【未知臧否】臧【終焉允臧于何不臧自獨俾臧】尤【無我有尤　莫知其尤不知其尤　俾無尤兮】美【洵美且都美如玉　誰侜予美美如英】惡【覆出為惡方茂爾惡】勞【勞心悄兮　勞心怛怛　勞心慱慱兮　民亦勞止　勞心忉忉　民亦勞止　勞心慅兮　莫我肯勞】劬勞【生我劬勞謂我劬勞】逸【民莫不逸我友自逸】逸豫【逸䂊無期】勞瘁【生我勞瘁】恩【恩斯勤斯】惠【惠我無疆】
　　文【思文后稷允文文王】武【孔武有力　撻彼殷武　武王靡不勝　洵美且武　王奮厥武】文武【允文允武　文武吉甫文武惟后　文武是憲】宥宻【夙夜基命宥宻】剛柔【柔亦不茹剛亦不吐】桓撥【王桓撥】柔惠【申伯之徳柔逺且直】柔嘉【柔嘉維則無不柔嘉】温恭【温温恭人温恭朝夕】温惠【終温且惠】齊聖【人之齊聖】愷悌【愷悌君子孔燕愷悌】塞淵【秉心塞淵】允塞【王猷允塞】濬哲【濬哲維商】宣哲【宣哲維人】思皇【思皇多士】譽髦【譽髦斯士】膚敏【殷士膚敏】聖【具曰予聖】賢【我從事獨賢】桀【邦之桀兮】特【百夫之特】君聖【天命降監下民有嚴　不僣不濫不敢怠荒天子穆穆　宜民宜人　宜大夫庶士】宜君宜王　之綱　之紀　臣道【夙夜匪懈以事一人彼交匪紓　無封】
　　【靡于爾邦質爾人民謹爾侯度　夙夜匪懈䖍共爾位　斡不庭方以佐戎辟】事君【維君子使媚于天子天子是若】治民【維君子命媚于庶人萬民是若】父道【教誨爾子式榖似之君子有榖貽孫子】祈嗣【克禋克祀以弗無子】生子【乃生男子載寢之牀載衣之裳】弄璋【載弄之璋】載震　載夙　載生　載育　生女【乃生女子載寢之地載衣之裼】弄瓦【載弄之瓦】詒謀【詒厥孫謀】燕翼【以燕翼子】子道【明發不寐有懐二人　夙興夜寐無忝爾所生】養親【不能藝黍禝父母何食】孝思【永言孝思孝思維則永世克孝聿追來孝】錫類【孝子不匱永錫爾類】孝友【張仲孝友】弟道【因心則友則友其兄】篤慶【則篤其慶】錫光【載錫之光】宜兄　宜弟　夫道【刑于寡妻】婦道【無非無儀惟酒食是議宜其室家宜其家人】　事姑【思媚周姜京室之婦】夫婦交儆【女曰雞鳴士曰昧旦】師道【肆成人有徳小子有造古之人無斁譽髦斯士匪怒伊教遐不作人】友道【相彼鳥矣猶求友聲矧伊人矣不求友生神之聽之終和且平】
　　事天【小心翼翼昭事上帝昭假遲遲上帝是祗】敬神【敬共明神宜無悔怒】法祖【無念爾祖聿脩厥祖永言配命】勤民【不懈于位民之攸塈篤公劉匪居匪康】為相【為周之氐秉國之均四方是維天子是毗】為將【方叔元老克壯其猷方叔率止執訊獲醜】仕【維曰于仕弗問弗仕盡瘁以仕】職【職思其居】事國【或盡瘁事國】公【敬爾在公　夙夜在公　退食自公】義類【而秉義類】靖共【靖共爾位】正直【好是正直正直是與】引翼【以引以翼】明哲【既明且哲】腹心【公侯腹心】碩膚【公孫碩膚】喉舌【王之喉舌】疏附【予曰有疏附】先後【予曰有先後】奔走【予曰有奔走】禦侮【予曰有禦侮】防禦【百夫之防百夫之禦】邦直【邦之司直】邦桀【邦之桀兮】邦基【邦家之基】邦光【邦家之光】屏翰【之屏之翰大邦維屏萬邦之屏大宗維翰】良翰【戎有良翰】藩垣【价人維藩大師維垣】維翰【王后維翰維周之翰　召公維翰】干城【公侯干城】楨【維周之楨】龍光【為龍為光】鷹【時維鷹揚】于蕃【四國于蕃】于宣【四方于宣】風議【或出入風議】出納【出納王命】經營【經營四方】旬宣【來旬來宣】咨茹【來咨來茹】行役【嗟予子行役】于役【君子于役】咨諏　咨謀　咨度　咨詢【周爰咨諏周爰咨謀周爰咨度周爰咨詢】
　　厲階【誰生厲階至今為梗維厲之堦】亂階【無拳無勇職為亂階】詭隨【無縱詭隨】忍心【維彼忍心】惛怓【以謹惛怓】無良【以謹無良】醜厲【以謹醜厲】不順【維彼不順征以中垢】繾綣【以謹繾綣】冦虐【式遏冦虐】疆禦【曾是疆禦　不畏疆禦　疆禦多懟】冦攘【冦攘式内】掊克【曾是掊克】冦盗【職盗為冦】炰烋【女炰烋于中國】蟊賊【降此蟊賊蟊賊内訌蟊賊蟊疾靡有夷届】歛怨【歛怨以為徳】殘賊【廢為殘賊】囘遹【民之囘遹職競用力謀猷囘遹　潰潰囘遹　實靖夷我邦】昬㭬【昬㭬靡共】迷亂【興迷亂于政】顛覆【顛覆】
　　【厥徳】荒湛【荒湛于國】沈湎【天不湎爾以酒】號呼【載號載呼俾晝作夜】號怓【載號載怓】夸毗【無為夸毗】反側【以極反側】
　　政事【政事一埤益我政事愈蹙】政【其政不獲　興迷亂于政　四國無政】教【爾之教矣民胥效矣匪用為教】典【儀式刑文王之典】章【曰求厥章】綱紀【之綱之紀綱紀四方】簡書【畏此簡書】求定【我徂惟求定】求莫【求民之莫】訏謨　定命　逺猷　辰告　舊章【不愆不忘率由舊章】不競　不絿　不剛　不柔敷政【敷政優優】小康【迄可小康】求寧　觀成【遹求厥寧遹觀厥成】賦政【賦政于外】大成【展也大成】典刑【尚有典刑】明刑【克共明刑】質成【虞芮質厥成】訟【何以速我訟】獄【何以速我獄宜岸宜獄】罪罟【畏此罪罟罪罟不收】罪辜【無罪無辜舍彼有罪　既伏其辜】
　　嵗事【嵗事來辟】朝【狐裘以朝　朝既盈矣　君子來朝】覲【韓侯入覲入覲于王】召【自公召之】㑹同【會同有繹】載見【載見辟王】令【自公令之】有來【有來雍雍】至止【至止肅肅】來享【莫敢不來享】來王【莫敢不來王】來賀【四方來賀】來庭【徐方來庭】來同【徐方來同淮夷來同】來獻【來獻其琛】序位【式序在位】序爵【誨爾序爵】建侯【建爾元子俾侯于魯】錫圭【錫爾介圭】震疊【薄言震之莫不震疊】懐柔【懐柔百神】錫命【天子命之】錫予【天子所予何錫予之我有嘉賓中心貺之】賞功【肇敏戎功用錫爾祉念兹戎功繼序其皇之】乞言【人之好我示我周行】燕【嘉賓式燕以敖以燕樂嘉賓之心】饗【一朝饗之】禮樂【我有嘉賓鼔瑟吹笙吹笙鼔簧承筐是將】歌咢【或歌或咢】湑我酤我【有酒湑我無酒酤我】鼓我　舞我【坎坎鼓我蹲蹲舞我】獻酬交酢【或獻或酢舉酬逸逸一朝酬之　酌言獻之　酌言酬之酌言酢之】醉飽【既醉以酒既飽以徳　既醉既飽】夜飲【厭厭夜飲不醉無歸】飲酒【豈樂飲酒　飲酒孔嘉飲酒温克　飲酒孔偕】立監　佐史【凡此飲酒或醉或否既立之監或佐之史】初筵【賓之初筵左右秩秩賓之初筵温温其恭】醉【賓既醉止載號載呶亂我籩豆　彼昏不知一醉日富】醉狀【威儀幡幡　舎其坐遷屢舞僊僊　威儀怭怭　側弁之俄屢舞傞傞】餞【王餞于郿　顯父餞之　餞飲于言】贈【何以贈之　雜佩以贈之　以贈申伯】祀事【祀事孔明　于以用之公侯之事】執事【執事有恪】肇祀【后稷肇祀以歸肇祀】禴祠烝　嘗　肇禋【肇禋迄用有成】吉　蠲　饎【吉蠲為饎】載謀載惟惠　時　盡【孔惠孔時惟其盡之】求神【祝祭于祊】享神【神保是享】
　　神嗜【神嗜飲食】神嘏【工祝致告　徂賚孝孫　公尸嘉告　君曰卜爾　萬夀無疆】送神【鼔鍾送尸神保聿歸】徂位【孝孫徂位】思成【綏我思成賚我思成】式禮【式禮莫愆】對越【對越在天】駿奔【駿奔走在廟】備禮【禮儀既備】奏樂【樂既和奏鍾鼓既戒】攝儀【朋友攸攝攝以威儀】百禮【以洽百禮百禮既至有壬有林】萬舞【萬舞洋洋萬舞有斁】奏假【湯孫奏假】省器【自堂徂基】省牲【自羊徂牛】省蠲【鼐鼎及鼒】告純【以啟其毛】告殺【取其血膋】升臭【取蕭祭脂】載酒【清酒既載載以清酒】備牲【騂牡既備從以騂牡】薦牲【於薦廣牡】陳粢【以我粢明】進羮【亦有和羮】獻尸【子孫其湛其湛曰樂各奏爾能】執爨【執爨踖踖】為俎【為俎孔庶】為豆【為豆孔庶】祼將【厥作祼將】奠瘞【上下奠瘞】廢徹【廢徹不遲】既齊　既稷　既匡　既敕濟濟　蹌蹌　不吳不敖　無言　無爭【鬷假無言時靡有爭】以享　以祀　以
　　妥　以侑　是烝　是享或剥　或烹　或肆或將　或舂　或揄　或　或蹂　釋之【釋之叟叟】烝之【烝之浮浮】或燔　或炙　是剥　是葅　載燔　載烈孝享【以孝以享是用孝享】假享【以假以享來假來饗】孝祀【苾芬孝祀】禋祀【不殄】
　　【禋祀　不克禋祀　克禋克祀】
　　郊祀【其香始升上帝居歆　龍旂承祀】享祀【享祀不忒】明堂【我將我享維羊維牛維天其右之】郊廟【自郊徂廟】百神【懐柔百神靡神不舉】祈【祈年孔夙　以御田祖　以祈甘雨】報【方社不暮來方禋祀以社以方】祖【仲山甫出祖韓侯出祖】軷【取羝以軷】類　禡【是類是禡】禱【既伯既禱】燕私【諸父兄弟備言燕私樂具入奏以綏後禄】
　　武事【共武之服以定王國　王事多難維其棘矣脩爾車馬弓矢戎兵用戒戎作用逷蠻方】命將【王命南仲徃城于方】中軍【中軍作好】先鋒【元戎十乗以先啟行】天時【於爍王師遵養時晦時純熙矣是用大介】地利【侵自阮疆陟我髙岡無矢我陵我陵我阿無飲我泉我泉我池】人和【殷商之旅其㑹如林矢于牧野維予侯興】不震　不動　不戁　不竦有嚴　有翼　必敬　必戒　是伐　是肆　是
　　絶　是忽　匪安　匪紓　匪遊　如雷　如霆如震　如怒　如火烈烈　如飛　如翰　如江如漢　如山【如山之苞】如川【如川之流】綿綿　翼翼　赫赫業業　烝烝　皇皇　不測　不克　不吳　不不留　不處　陳師　鞠旅　執訊　䕶醜　來
　　求【淮夷來求】來鋪【淮夷來鋪】整師【整我六師】興師【王于興師】試師【師干之試】整旅【爰整其旅】戒旅【戒我師旅】遏旅【以遏徂旅】脩戎【以脩我戎】陳行【左右陳行】用兵【踴躍用兵】壯猷【克壯其猷】固猷【式固爾猷】奏勇【敷奏其勇】進戰【進厥虎臣闞如虓虎】執虜【仍執醜虜】攸馘【攸馘安安】禦亂【以禦亂兮】攘夷【淮夷是求玁狁于襄】安夏【以定王國　四方既平　王國庶定】守邉【天子命我城彼朔方豈不日戒玁狁孔棘】燮伐【燮伐大商】奮伐【奮伐荆楚】薄伐【薄伐玁狁薄伐西戎】肆伐【肆伐大商】濯征【濯征徐國】出征【王于出征桓桓于征】戍【不與我戍甫我戍未定】侵【侵鎬及方侵自阮疆】克【既克淮夷】捷【豈敢定居一月三捷】奏功【以奏膚公】遏劉【勝殷遏劉】振旅【振旅闐闐】釋奠【在泮獻馘　在泮獻囚　在泮獻功】飲至【吉甫燕喜既多受祉來歸自鎬我行永久飲御諸友】偃武【載戢干戈載櫜弓矢】脩文【我求懿徳肆于時夏】
　　農事【既備乃事】俶載【俶載南畝】于耜【三之日于耜】舉趾【四之日舉趾】耕【其耕澤澤亦服爾耕】播【其始播百榖播厥百榖】種【既種既戒種之黄茂】蓺【蓺之荏菽我蓺黍稷不能藝黍稷】饁【饁彼南畝　有嗿其饁　或來瞻女】耘【千耦其耘】麃【綿綿其麃】耔【或耘或耔】薅【以薅荼蓼】築場【九月築圃】納稼【十月納禾稼】穫【穫之挃挃　彼有不穫穉　載穫濟濟　八月其穫十月穫稻】積【有實其積積之栗栗】倉【我倉既盈】庾【我庾惟億】髙廩【亦有髙廩萬億及秭】盈室【以開百室百室盈止】課農【攸介攸止烝我髦士率時農夫播厥百穀】滌場【十月滌場】天時【維暮之春亦又何求如何新畬】水利【觀其流泉泉流既清】人力【十千為耦農夫克敏】載芟　載柞　徂隰　徂畛　是穫　是畝是任是負　如茨　如梁　如坻　如京　如墉
　　【其崇】如櫛【其比】助法【雨我公田遂及我私】徹法【徹田為糧　徹申伯土田　徹我疆土】賦税【實畆實籍】歛【嵗取十千】散【我取其陳食我農人】
　　蠶【蠶月條桑】采桑【爰求柔桑】采蘩【采蘩祁祁】治絲【緑兮絲兮女所治兮】織【休其蠶織】績麻【不績其麻八月載績】治葛　是刈　是濩　為綌　為絺縫裳【摻掺女手可以縫裳】
　　狩獵【不狩不獵】于狩【從公于狩　叔于狩之子于狩】行狩【駕言行狩】于貉【一之日于貉】于田【叔于田】于苗　弓　挾矢　發豝　殪兕【既張我弓既挾我矢發彼小豝殪此大兕】奉牡【奉時辰牡】舉火【火烈具舉火烈具阜】升阜【升彼大阜】從醜【從其羣醜】並驅【並驅從兩牡兮】舉柴【助我舉柴】懸貆【胡瞻爾庭有懸貆兮】暴虎【䄠裼暴虎】獻豜【獻豜于公】頒禽【大庖不盈】
　　射【叔善射忌　射則臧兮　射則貫兮】縱送【抑縱送忌】張侯【大侯既】舎矢【舎矢如破舎矢既均】舎㧞【舎㧞則獲】獻功【獻爾發功】發的【發彼有的】祈爵【以祈爾爵】御【又良御忌】罄控【抑罄控忌】執轡【執轡如組】垂轡【垂轡瀰瀰】
　　釣【其釣維何　之子于釣　以釣于淇】綸繩【言綸其繩】弋【弋鳬與雁　時亦弋獲　弋言加之】樵【樵彼桑薪】以薪　以蒸　薪之　槱之　牧【爾牧來思】何簑何笠負餱【何簑何笠或負其餱】
　　宫功【上入執宫功】從事【黽勉從事不敢告勞】經營【經之營之】謀始【爰始爰謀】築城【築城伊淢作豐伊匹】伊淢　伊匹　作廟【奕奕寢廟君子作之新廟奕奕奚斯所作　作廟翼翼】築室【曰止曰時築室于茲　築室百堵】乗屋【亟其乗屋】相時【定之方中作于楚宫】卜吉【卜云其吉　爰契我　考卜維王宅是鎬京維正之】揆日【揆之以日作于楚室】景【景山與京　既景乃岡相其隂陽】擇地【升彼虚矣以望楚矣望楚與堂　逝彼百泉瞻彼溥原迺陟南岡迺覯于京】役民【庶民攻之不日成之經始勿亟庶民子來　百堵皆興鼛鼔弗勝】直繩　縮板【其繩則直縮板以載】于茅　索綯【晝爾于葇宵爾索綯】斷　度　尋　尺【是斷是度是尋是尺】遷方　斵　䖍【是遷是方是斵是䖍】捄　度　築　削【捄之陾陾度之薨薨築之登登削屢馮馮】約　椓【約之閣閣㭬之橐橐】風雨攸除　鳥鼠攸去　穹窒　熏鼠　塞向　墐户
　　阻山【居岐之陽】帶河【在渭之將】臨水【秩秩斯干】面山【幽幽南山】竹苞【如竹苞矣】跂翼【如跂斯翼】矢棘【如矢斯棘】鳥革【如鳥斯革】翬飛【如翬斯飛】繼先【似續妣祖】貽後【貽厥孫謀以燕翼子】攸芋【君子攸芋】攸躋【君子攸躋】攸寧【君子攸寧】居處　笑　語【爰居爰處爰笑爰語】處　廬　言語【于時處處于時廬旅于時言言于時語語】
　　冠【婉兮孌兮總角丱兮未幾見兮突而弁兮】婚【懐婚姻也】相攸【為韓姞相攸】娶妻【娶妻如之何必告父母娶妻如何匪媒不得】嘉止【文王嘉止】定祥【文定厥祥】歸妻【士如歸妻】用雁【雍雍鳴雁】用旦【旭日始旦】親迎【親迎于渭韓侯迎止】桃夭【桃之夭夭】氷泮【迨氷未泮】嫁儀【九十其儀】于歸【之子于歸】曰嬪【曰嬪于京】迎送【百兩御之百兩成之百兩將之百兩彭彭】媵娣【諸娣從之】結縭【親結其縭】同牢【籩豆有踐】新婚【宴爾新婚其新孔嘉】燕譽【式燕且譽韓姞燕譽】偕老【與子偕老　君子偕老　及爾偕老】歸寧【歸寧父母】喪【死喪之威凢民有喪匍匐救之】
　　命【寔命不同舎命不渝】大命【大命近止】知命【不知命也】灼【爰契我我既厭維正之】卜【握粟出卜考卜維王】吉【卜云其吉】卜筮【卜筮偕止㑹言近止】咎【爾卜爾筮體無咎言】夢【與子同夢牧人迺夢】吉夢【吉夢維何】占夢【乃占我夢訊之占夢】
　　誦【吉甫作誦穆如清風家父作誦以究王訩】詩【其詩孔碩　作為此詩矢詩不多　惟以遂歌】風【其風肆好】諌【王欲玉女是用大諌　不諌亦入】誨【誨爾諄諄】謀【謀之其臧　謀臧不從　周爰咨謀　誰適與謀　聽用我謀聊與之謀】道謀【如彼築室于道謀】猷【猷之未逺克壯其猷厥猷翼翼　不我告猷　式固爾猷】徽猷【君子有徽猷】大猷【匪大猷是經秩秩大猷】謀猷【謀猷囘遹我視謀猷】誓【信誓旦旦永矢弗諼】盟【君子屢盟】詛【以詛爾斯侯作侯詋】詈【覆背善詈】
　　福【何福不除　亦其福女　封建厥福】福履【福履綏之　福履將之　福履成之】受福【受福不那並受其福受福無疆】求福【求福不回自求多福】福【福穰穰　福孔夷　福既多福簡簡福孔皆】錫福【錫茲祉福】多福【貽爾多福　綏以多福　聿懐多福】景福
　　【介爾景福以介景福】遐福【降爾遐福宜其遐福】介福【報以介福】百福【卜以百福降之百福】萬福【萬福來求萬福攸同】福禄【福禄宜之艾之膍之申之　福禄如茨　干禄百福　福禄來成　來為來下來崇來】受禄【夷禄于天受禄無喪】干禄【干禄豈弟】百禄【受天百禄百禄是道　百禄是何　百禄是總】後禄【以綏後禄】茀禄【茀禄康矣】錫極【永錫爾極】
　　受祉【既多受祉既受帝祉】繁祉【介以繁祉】受祜【受天之祜】求祜【自求伊祜】多祜【思皇多祜】篤祜【以篤周祜】純嘏【錫爾純嘏　俾緝熙于純嘏　純嘏而常矣】有慶【是以有慶矣孝孫有慶】具慶【莫怨具慶】保定　孔固【天保定爾亦孔之固】祚【永錫祚】單厚　多益【俾爾單厚何福不除俾爾多益以莫不庶】戩榖　罄宜【俾爾戩榖罄無不宜】伴奂　優游【泮渙爾優矣優游爾休矣】版章　孔厚【爾土宇版章亦孔之厚矣】昭明　有融　髙朗　令終　如山　如阜如岡　如陵　如川之方至　如幾　如式　時
　　萬　時億　如月之恒　如日之升　如南山之夀保　佑　命申【保佑命之自天申之】有秩【有秩斯祜】無疆【申錫無疆惠我】
　　【無疆】昌　熾　夀　富【俾爾昌而熾俾爾夀而富】昌後【克昌厥後無有後艱】保艾【以保我後生保艾爾后】
　　夀考【周王夀考　夀考維祺　使君夀考夀考不忘　夀考且寧　夀考萬年】夀豈【令徳夀豈】萬夀【天子萬夀　萬夀無疆萬夀無期　萬夀攸酢】難老【永錫難老】眉夀【以介眉夀　眉夀無有害　遐不眉夀　綏我眉夀】胡考【胡考之休胡考之寧】萬年【天子萬年胡不萬年君子萬年於萬斯年】千嵗【萬有千嵗】耆　艾【俾爾耆而艾】耋【逝者其耋】耄【亦聿既耄匪我言耄】
　　名【猗嗟名兮】令聞【令聞不已令聞令望】烈假【烈假不瑕】譽【以永終譽】義問【宣昭義問】厥問【亦不隕厥問】爵【受爵不讓】位【不懈于位　靖共爾位　曽是在位　䖍共爾位　我位孔貶】
　　禍謫【勿予禍謫】構禍【我日構禍】疾【甘心首疾　亦職維疾　無言不疾】痡【我僕痡矣】瘥【天方薦瘥】疚【憂心孔疚　嬛嬛在疚使我心疚　疚哉冢宰】痗【使我心痗亦孔之痗】瘏【予口卒瘏】瘁【僕夫況瘁㦧㦧日瘁　惟躬是瘁】疢【疢如疾首】瘳【靡有夷瘳云胡不瘳】瘼【瘼此下民】痻【多我覯痻】癙【癙憂以痒稼穡以痒】癉【下民卒癉】瘉【交相為瘉胡俾我瘉】瘨【胡寧瘨我以旱】疷【祗自疷兮俾我疷兮】瘵【士民其瘵】籧【籧篨不殄】戚施【得此戚施】微尰【既微且尰】亂離【亂離瘼矣】喪亂【天降喪亂　喪亂多　喪亂滅資】饑饉【饑饉荐臻瘨我饑饉】流亡【民卒流亡】流離【流離之子】瑣尾【瑣兮尾兮】仳離【有女仳離】艱難【遇人之艱難矣天方艱難】窶貧【終窶且貧】填寡【哀我填寡】鰥寡【哀我鰥寡】惸獨【哀此惸獨】大戾【此大戾】大棘【俾民大棘】大厲【此大厲】不造【遭家不造】不榖【民莫不榖】不祥【不弔不祥】不順【維彼不順】鞠訩【此鞠訩】毒苦【其毒大苦】荼毒【寧為荼毒】百罹【逢此百罹】百凶【逢此百凶】禍燼【民靡有黎具禍以燼】孑遺【周餘黎民靡有孑遺】卒荒【具贅卒荒】淪亡【無淪胥以亡】胥溺【載胥及溺】戎疾【肆戎疾不殄】淪鋪【淪胥以鋪】胥敗【無淪胥以敗】急難【兄弟急難】多難【未堪家多難】式微【式微式微】中葉【昔在中葉】殄瘁【邦國殄瘁】凶矜【居以凶矜】殿屎【民之方殿屎】反覆【畏此反覆】顛沛【顛沛之揭】顛倒【顛倒思予】死生【死生契闊】死【宛其死矣他人是保】死喪【死喪無日無幾相見】無生【知我如此不如無生】生【我生之初民之初生】
　　聲【聿駿有聲　鼔鐘于宫聲聞于外　赫赫厥聲　鶴鳴于九臯聲聞于天】色【彼蒼者天載載黄　我朱孔陽　素衣朱襮　縞衣綦巾　終朝采藍　緑兮衣兮　或黄或白　青青子衿　赤芾在股　顔如渥丹以其騂黒】臭【其香始升　有飶其香　苾苾芬芬　胡臭亶時　有椒其馨　苾芬孝祀　燔炙芬芬　旨酒欣欣】香　馨　苾　芬　味【嘗其旨否我有旨酒　人有嘉殽　誰謂荼苦其甘如薺】㫖　否　甘　苦　欲【匪棘其欲】畔援【無然畔援】聲色【不大聲以色】夏革【不長夏以革】知識【不識不知】怨惡【無怨無惡】忮求【不忮不求】僭賊【不僭不賊】愆忘【不愆不忘】居康【匪居匪康】僭濫【不僭不濫】怠荒【不敢怠荒】二三【二三其徳】無邪【思無邪】無斁【思無斁】
　　受命【殷受命咸宜　受命既固　爾受命長矣文武受命　于周受命】成命【昊天有成命二后受之】基命【夙夜基命宥密】駿命【駿命不易】景命【景命有僕】明命【明命使賦】楨【維周之楨】祥【長發其祥】功【天子之功　肅肅謝功魯侯之功　克咸厥功】武功【文王受命有此武功】烈【於皇武王無競維烈】績【維禹之績】緒【湯孫之緒三事就緒】　緒【纘禹之緒至於文武纘大王之緒】
　　物類
　　物【物其多矣】寶【以作爾寶】琛【來獻其琛】百朋【錫我百朋】金玉【母金玉爾音金玉其相】玉【可以攻玉　其人如玉美如玉　温其如玉】南金【大賂南金】金錫【如金如錫】圭璧【如圭如璧圭璧既卒】白圭【白圭之玷】介圭【錫爾介圭以其介圭】圭璋【如圭如璋】球【受小球大球】璊【毳衣如璊】瓊琚【報之以瓊琚】瓊瑶【報之以瓊瑶】瓊玖【報之以瓊玖】車【我車既攻　匪車偈兮　其車三千　君子之車既庶且多】千乗【公車千乗】百兩【百兩彭彭百兩御之】輪【坎坎伐輪兮】輻【坎坎伐輻兮員于爾輻】牽【間關車之牽兮載脂載牽】軌【濟盈不濡軌】輔【無棄爾輔】路車【路車　黄　路車有奭　彼路惟何　君子之車　路車乗馬】約軧　錯衡　重較【猗重較兮】鞹鞃　淺幭　帷裳【漸車帷裳】朱幩【朱幩鑣鑣】籊茀【籊茀以朝】朱鞹【簞茀朱鞹】簟茀【簟茀錯衡】戎車【戎車既駕戎車既安戎車既飭】如輊　如軒　依腓【君子所依小人所腓】嘽嘽　焞焞　如霆　如雷　元戎【元戎十乗以先啟行】小戎　俴收五楘　梁輈　游環　脅驅　隂靷　鋈續　文茵暢轂　軜【鋈以軜】大車【大車檻檻　無將大車　大車啍啍】公車【公車】
　　【千乗】田車【田車既好】輶車　鸞鑣　後車【命彼後車謂之載之】役車【役車其休】棧車【有棧之車行彼周道】臨車　衝車【與爾臨衝臨衝茀茀】檀車【檀車煌煌坎坎伐檀兮檀車幝幝】車聲【有車鄰鄰】
　　四牡【駕彼四牡四牡奕奕　四牡孔阜　四牡騤騤四牡脩廣　四牡彭彭　比物四驪閑之維則　四牡有驕　四牡騑騑　四牡既佶既佶且閑】俴駟【俴駟孔羣】駟介【駟介旁旁駟介麃麃　駟介陶陶】兩服【兩服上襄兩服齊首】兩驂【兩驂雁行　兩驂如手　兩驂如舞】六轡【六轡在手六轡既　均六轡如　絲六轡沃　若六轡如　濡六轡如】八鸞【琴八鸞鏘鏘八鸞瑲瑲八鸞喈】
　　鉤【喈鉤膺鞗革鉤膺濯】鏤錫【濯鉤膺鏤錫虎韔鏤】鞗革【膺鞗革冲冲鞗革有】金厄【鶬鞗革金】和鸞【厄和鸞雝　雝鸞聲噦　噦和鸞將】載驅薄薄　載驟駸駸以車伾伾　以車繹繹
　　旂【將言觀其旂其旂筏】斾【筏武王載】白斾【斾白斾央】龍旂【央龍旂陽　陽龍旂十　乗龍旂承】旄【祀孑孑干旄建彼旄】旐旄【矣建旐設】旌【旄孑孑干】斾旌【旌悠悠斾】旟【旌孑孑干旟既設我】旐旟【旟彼旟旐斯胡不斾斾旐維旟矣旟】旐【旐有翩設】旂旐【此旐矣旂】淑旂綏章　織文鳥章　綴旒【旐央央為下】和鈴【國綴旒知】駕【鈴央央駕言徂東駕言出遊戎車既】
　　干【駕駕彼四】刀【牡載戢干】戈　鸞刀【戈鞸琫容】戚【刀取其鸞】　矛【刀干戈戚揚修我戈】㦸【矛相爾矛】二矛【矣修我矛㦸二矛重】重英　朱英　厹矛【英二矛重】鋈錞殳【喬厹矛鋈】戈祋【錞伯也執】鉞【殳何戈與】斧【祋有䖍秉】斧【鉞既破我斧斧以斯】斨【之匪斧不】斧斨【克又缺我】錡【斨取彼斧】銶【斨又缺我】甲【錡又缺我】介【銶修我甲】胄【兵是用大】朱綅　龍盾【介貝胄朱】伐【綅龍盾之】行枚【合蒙伐有】鉤援【苑勿士行】
　　弓矢【弓矢既調　載櫜弓矢　弓矢斯張】彤弓【彤弓弨兮受言蔵之】角弓【角弓其觩騂騂角弓】敦弓【敦弓既堅敦弓既句】二弓【交韔二弓】重弓　四矢【四矢反兮】束矢【束矢其搜其直如矢如矢斯棘】四鍭【四鍭如樹四鍭既均】虎韔【虎韔鏤膺】象弭　魚服　竹閉　緄縢　緑縢【朱英緑縢】
　　决　拾【决拾既佽】掤【亦釋掤忌】鬯【抑鬯弓忌】侯【終日射侯】大侯【大侯既抗】正【不出正兮】耜【三之日于耜冇畧其耜】覃耜【以我覃耜】良耜【畟畟良耜】錢【痔乃錢鎛】鎛【其鎛斯趙】銍【奄觀銍艾】蓑【何蓑何笠】笠【其笠伊糾】倉【乃求千斯倉】箱【乃求萬斯箱不以服箱】囷【胡取禾三百囷兮】乃積　乃倉　于槖　于囊
　　【肅肅兎】椓【椓之丁丁】羅【雉罹于羅】畢【畢之羅之】罦【雉罹于罦】罿【雉罹于罿】網【魚網之設】罟【罪罟不收】罭【九罭之魚鱒魴】罛【施罛濊濊】罩【烝然罩罩】竿【籊籊竹竿】繩【言綸之繩】絲緍【其釣惟何維絲與緡】笱【毋發我笱敝笱在梁】罶【魚䴡于罶】
　　楅衡【夏而福衡】廏【乗馬在廄】曹【乃造其曹】牢【執豕于牢】塒【雞棲于塒】桀【雞棲于桀】重環【盧重環】重鋂【盧重鋂】
　　樂【樂其入奏樂既和奏】穆穆【穆穆厥聲】肅雝和鳴　虡【虡業維樅】崇牙業【設業設虡】樹羽　鍾鼓【鍾鼔既設　鍾鼔喤喤　鍾鼓樂之】弗鼓　弗考鍾【鼔鍾于宫　鼔鍾將將鼔鍾喈喈　鼔鍾欽欽】鏞【鏞鼔有奕賁鼓維鏞】鉦【鉦人伐鼔】鼓
　　【坎其擊鼓　奏鼔簡簡　伐鼓淵淵】賁鼓　鼉鼓【鼉鼓逢逢】鼛鼓【鼛鼓弗勝鼓鍾伐鼛】應田　懸鼓　鞉【置我鞉鼓鞉鼓淵淵】磬【依我磬聲】既和　且平柷　圉　缶【坎其擊缶】琴【琴瑟友之琴瑟在御】靜好【莫不靜好】瑟【鼔瑟鼓琴　如鼓琴瑟何不日鼓瑟並坐鼔瑟】笙【吹笙鼓簧】笙磬【笙磬同音】簧【並坐鼔簧左執簧】簫【簫管備舉】管【嘒嘒管聲】磬管【磬管將將】壎【伯氏吹壎如壎如篪】篪【仲氏吹篪】
　　舞【舞則選兮】萬舞【方將萬舞公庭萬舞】籥【籥舞笙鼓　以籥不僭　左手執籥】翟【右手秉翟】執籥秉翟鷺羽【值其鷺羽　振振鷺鷺于飛　鷺于下】鷺飛　鷺下鷺翿【值其鷺翿左執翿】執翿　由敖
　　筵【賓之初筵　俾筵　肆筵俾几　或肆之筵　設席】既登　几【授几有緝御或授之几】迺依籩【籩豆有踐　籩豆有楚籩豆静嘉　儐爾籩豆】豆【卬升于豆為豆孔庶】登【于豆于登】俎【為俎孔碩】簋【有簋飱】棘匕【有捄棘匕】四簋【每食四簋】八簋【陳饋八簋】犧尊【犧尊將將】大房【籩豆大房】
　　鼐　爨【執爨踖踖】鼎　鼒【鼐鼎及鼒】錡　釡【維錡及釡】鬵【溉之釡鬵】筐【維筐及筥筐之筥之】筥【載筐及筥】懿筐【女執懿筐】承筐【承筐是將】頃筐【不盈頃筐頃筐塈之】
　　爵【公言錫爵三爵不識】康爵【酌彼康爵】金罍【我姑酌彼金罍】玉瓚【瑟彼玉瓚】圭瓚【釐爾圭瓚】璋瓚【左右奉璋奉璋峩峩】兕觥【我姑酌彼兕觥　兕觥其俅　稱彼兕觥】大斗【酌以大斗】斚【洗爵奠斚】匏【酌之用匏】卣【秬鬯一卣】壺【清酒百壺】瓶【瓶之罄矣】
　　大庖【大庖不盈】飲食【日用飲食　飲之食之　曷飲食之】載飢　載渴　酒食【以為酒食子有酒食】既醉　既飽　食【人可以食　今也每食無餘　不素食兮如食宜饇】素食　代食【力民代食代食維好】餐【不素餐兮　使我不能餐兮】素
　　餐　飱【不素飱兮】饔【有母之尸饔】粲【還予授子之粲兮】授粲　饎【可以餴饎吉蠲為饎】餴饎　大饎【大饎是承】粢明【以我粢明】如羮【亦有和羮如沸如羮】既戒　既平　饟黍【其饟伊黍】餱糧【乃裹餱糧】乾餱【乾餱以愆】餱【或負其餱】飴【堇荼如飴】粻【以峙其粻】
　　酒【君子有酒㫖且多　君子有酒旨且有酒既和旨　爾酒既多　爾酒既湑】醴【酒醴維醹為酒為醴且以酌醴】旨酒【我有旨酒　旨酒欣欣　旨酒思柔雖有旨酒　式飲庶幾　爾酒既多】春酒【為此春酒】朋酒【朋酒斯享】釃酒【釃酒有藇釃酒有衍】清酒【祭以清酒我酒既清】清酤【既載清酤】黄流【黄流在中】秬鬯【秬鬯一卣】酒漿【不可以挹酒漿或以其酒不以其漿】殽【爾殽既將　爾殽既馨　爾殽既時　爾殽伊脯　爾殽既阜】嘉殽【又有嘉殽爾殽既嘉雖無嘉殽式食庶幾】肥羜【既有肥羜】肥牡【既有肥牡】廣牡【於薦廣牡】騂牡【殺時純牡】白牡　騂剛　騂黒【以其騂黒】騂犧【享以騂犧】犧羊【與爾犧羊】炰鱉膾鯉　鮮魚【炰鱉鮮魚】兎首【有兎斯首】炮之　燔之　炙之
　　【或燔或炙】醓醢【醓醢以薦】脾　臄【嘉殽脾臄】毛炰　胾【毛炰胾羮】
　　核【殽核維旅】蔌【其蔌維何】筍　蒲【維筍及蒲】瓠葉【幡幡瓠葉】采之　烹之葅【疆有是剥是葅】
　　弁【突而弁兮　有頍者弁　戴弁俅俅　其弁伊騏　側弁之俄】㑹弁【㑹弁如星】哻【常服黼哻】臺笠緇撮　冠緌【冠緌雙止】充耳【充耳以素乎而　充耳以青乎而　充耳以黄乎而】瓊華【尚之以瓊華乎而】瓊瑩【尚之以瓊瑩乎而】瓊英【尚之以瓊英乎而】琇瑩【充耳琇瑩】琇實【充耳琇實】
　　衮【衮職有闕仲山甫補之】補衮　衮衣【是以有衮衣兮】衮　黼【衮及黼】黻衣繡裳【黻衣繡裳】緇衣【緇衣之宜兮敝予又改為兮】錦衣【錦衣狐裘】毳衣【毳衣如菼】絲衣【絲衣其䋔】素衣　朱襮　朱繡　緑衣　黄裏黄裳　命服【服其命服】象服【象服是宜】青衿【青青子衿】衣裳【制彼裳衣　衣裳楚楚　子有衣裳　顛倒衣裳】曵婁【弗曳弗婁】衣服【粲粲衣服采采衣服】衣【不如子之衣】衣錦褧衣　安吉【安且吉兮】授衣【九月授衣】澣衣【薄澣我衣如匪澣衣】無衣【豈曰無衣七兮豈曰無衣六兮】裳【為公子裳　與子同裳　裳錦褧裳】要襋【要之襋之好人服之】褰裳【褰裳涉溱】無裳【之子無裳】服【服之無斁】常服【載是常服】成服【既成我服我服既成】無服【之子無服】袍【與子同袍】同袍　澤【與子同澤】同澤　袪【摻執子之袪兮】執袪　襜【不盈一襜】裘【為公子裘】狐裘【狐裘以朝　狐裘黄黄　狐裘在堂　狐裘戎】羔裘【羔裘如濡　羔裘逍遙羔裘翺翔　羔裘如膏】五紽【羔羊之皮素絲五紽素絲五緎素絲五總】豹餙【羔裘豹飾】三英【羔裘晏兮三英粲兮】豹袪【羔裘豹袪】豹褏【羔裘豹褏】熊裘【熊羆是裘】褐【無衣無褐何以卒嵗】卒嵗
　　韎韐【韎韐有奭】朱芾【朱芾斯皇】赤芾【赤芾在股三百赤芾】邪幅【邪幅在下】金舃【赤芾金舄】赤舄【赤舄几几】葛屨【葛屨五兩糾糾葛屨】
　　佩【青青子佩】鞸【鞸琫容刀】雜佩【雜佩以贈之　雜佩以問之　雜佩以報之】佩玉【佩玉將將佩玉之儺】瑤【何以舟之維玉及瑤】瓊瑰【瓊瑰玉佩】葱珩【有瑲葱珩】琫珌【鞸琫有珌】佩璲【鞙鞙佩璲】佩觿【童子佩觽】佩韘【童子佩韘】
　　帶【其帶伊絲帶則有餘】垂帶【垂帶悸兮垂帶而厲】
　　素冠【庶見素冠兮】素衣【庶見素衣兮】素韠【庶見素韠兮】麻衣【麻衣如雪】笄【副笄六珈】髢【不屑髢也】被【被之僮僮被之祁祁】翟衣【玭兮玭兮其之翟也】展衣【瑳兮瑳兮其之展也】縐絺　紲絆【彼縐絆是紲絆也】縞衣【縞衣茹蘆】綦巾　玉瑱【玉之瑱也】象揥【象之揥也】裼【載衣之裼】瓦【載弄之瓦】
　　牀【載寢之牀　或息宴在牀】簀【緑竹如簀】席【我心匪席不可卷也】枕【輾轉伏枕】筦　簟【上筦下簟】衾　裯【抱衾與裯】角枕【角枕粲兮】錦衾【錦衾爛兮】
　　縭【親結其縭】帨【無感我帨兮】櫛【其比如櫛】鑒【我心匪鑒宜鑒于殷】殷鑒【殷鑒不逺】布【抱布貿絲】絲　緑絲【緑兮絲兮】素絲【素絲紕之素絲組之】絺【為絺為綌】綌【絺兮綌兮】杼柚【杼柚其空】彤管【貽我彤管彤管有煒】升【蕃衍盈升】庭燎【庭燎之光】烘煁【卭烘于煁】厲鍜【取厲取鍜】錯【他山之石可以為錯】砥【周道如砥】
　　舟【譬彼舟流】舟梁【造舟為梁】柏舟【汎彼柏舟】紼纚【紼纚維之】載沈　載浮涇舟【淠彼涇舟】方舟【方之舟之】方【不可方斯】亂【涉渭為亂】刀【曾不容刀】物類
　　嘉種【誕降嘉種】百榖【生我百榖播厥百榖】稼穡【稼穡維寶　俾民稼穡　稼穡匪懈　不稼不穡】稼【大田多稼　曾孫之稼　我稼既同】穡【誕后稷之穡曽孫之穡】稌【豐年多黍多稌】黍【彼黍離離　芃芃黍苗我黍與與　無食我黍】黍稷【黍稷彧彧　黍稷薿薿　黍稷茂止】稷【我稷翼翼有稷有黍】重【黍稷重穋】穋　禾【禾易長畝禾役穟穟】禾稼【十月納禾稼】麻【丘中有麻】菽【中原有菽采菽采菽】麥【丘中有麥　爰采麥矣芃芃其麥　無食我麥】麻麥【麻麥幪幪】稙穉【稙穉菽麥】來【貽我來牟】牟【於皇來牟】稻【十月穫稻　不能藝稻梁】梁【黍稷稻梁無啄我梁】秬【維秬維秠有稻有秬】秠【恒之秬秠】穈【維穈維芑】芑【恒之穈芑】粟【無啄我粟率場啄粟】荏菽【蓺之荏菽荏菽斾斾】黄茂【種之黄茂】皁【既方既皁】實【彼稷之實】穉【彼有不穫穉無害我田穉】穧【此有不歛穧】遺秉【彼有遺秉】滯穗【此有滯穗】
　　實方　實苞　實種　實褎　實發　實秀　實堅實好　實頴　實栗　庾【我庾維億】終善且有　既庭
　　且碩　荇菜【參差荇菜】　荇　芹【思樂泮水薄采其芹觱沸檻泉言采其芹】采芹　芹泮　藻【思樂泮水薄采其藻于以采藻于彼行潦】采藻　茆【思樂泮水薄采其茆】采茆　蘩【于以采蘩　于沼于沚　采蘩祁祁】采蘩　蘋【于以采蘋于澗之濱】采蘋　蕨【言采其蕨山有蕨薇】采蕨　薇【言采其薇　薇亦作止　薇亦柔止薇亦剛止】采薇【采薇采薇】葑【爰采葑矣采葑采葑】采葑采麥【爰采麥矣】采菲下體【無以下體】葵【七月烹葵及菽】烹葵　苴【九月叔苴】叔苴　韭【獻羔】
　　【祭韭】祭韭　薺【其甘如薺】菁莪【菁菁者莪】蓼莪【蓼蓼者莪】蔞【言刈其蔞】刈蔞唐【爰采唐矣】采唐　荼【誰謂荼苦】采荼【采荼薪樗】芑【薄言采芑豐水有芑】采
　　芑　莫【言采其莫】采莫　苦【采苦采苦】采苦　蓫【言采其蓫】采蓫葍【言采其葍】采葍　萊【北山有萊】藿【食我場藿】旨蓄【我有旨蓄亦以御冬】苓【采苓采苓隰有苓】蝱【言采其蝱】蓷【中谷有蓷】臺【南山有臺】藚【言采其藚】堇【堇荼如飴】艾【彼采艾兮】芣苢【采采芣苢】卷耳【采采卷耳】杞【南山有　集于苞杞　陟彼北山言采其杞】葽【四月莠葽】蔦　女蘿【蔦與女蘿】苕【苕之華芸其黄矣】藥【不可救藥】【七月食瓜疆場有】瓜瓞【綿綿瓞瓞唪唪】瓜苦【有敦苦】木瓜【投我以木】壺【八月斷壺】甘瓠【甘瓠纍之】瓠犀【齒如瓠犀】瓠葉【幡幡瓠葉】果臝【果臝之實】匏【匏有苦葉】卉木【卉木萋止】嘉卉【山有嘉卉】百卉【百卉具腓】蓍【浸彼苞蓍】草【何草不黄何草不】豐草【茀厥豐草在彼豐草】蔓草【野有蔓草】茂草【鞠為茂草】幽草【率彼幽草】葛【葛之覃兮旄丘之葛兮葛生楚爰采葛兮】萋萋【其葉萋萋】莫莫【其葉莫莫】藟【葛藟纍之　綿綿葛藟　葛藟縈之　莫莫葛藟】葛覃　葛藟　麻【丘中有麻可以漚麻藝麻如之何】紵【可以漚紵】藝麻　漚紵　萱草【焉得諼草言樹之背】芄蘭【芄蘭之支芄蘭之葉】旨苕【卬有旨苕】㫖鷊【卬有旨鷊】游龍【隰有游龍】芍藥【贈之以勺藥】舜華【顔如舜華】荷華【隰有荷華】荷【有蒲與荷】蒲【有蒲與蕳】蕳【方秉蕳兮】菡蓞【有蒲菡蓞】茹藘【茹藘在坂縞衣茹藘】緑【終朝采緑】藍【終朝采藍】荍【視女如荍】苹【食野之苹】蒿【食野之蒿匪莪伊蒿】芩【食野之芩】蕭【爰求蕭矣　浸彼苞蕭取蕭祭脂　采蕭穫菽】蓼蕭【蓼彼蕭斯】葭【彼茁者葭】蒹葭【蒹葭蒼蒼蒹葭淒淒】菼【毳衣如菼】葭菼【葭菼揭揭】蓬【彼茁者蓬首如飛蓬】葦【一葦杭之】行葦【敦彼行葦】萑葦【萑葦淠淠】菅【可以漚菅】白華【白華菅兮】茅【露彼白茅】白茅【白茅包之　白茅純束　白茅束兮】荑【自牧歸荑】柔荑【手如柔荑】荼【有女如荼】蘝【蘝蔓於野】茨【墻有茨】楚茨【楚楚者茨】稂【浸彼苞稂】莠【維莠驕驕維莠桀桀】稂莠【不稂不莠】蓼【予又集于蓼】荼蓼【以薅荼蓼荼蓼朽止】蔚【匪莪伊蔚】芻【綢繆束芻】生芻【生芻一束】
　　苞體【方苞方體】苞蘖【苞有三蘖】皇華【皇皇者華】薈蔚【薈兮蔚兮】潰茂【草不潰茂】棲苴【如彼棲苴】
　　梅實【標有梅其實七兮標有梅其實三兮】桃實【園有桃其實之殽　有蕡其實】桃李【投我以桃報之以李】木桃【投我以木桃】木李【投我以木李】鬱　薁【六月食鬱及薁】棗【八月剥棗】棘實【園有棘其實之食】棠實【有杖之杜有莞其實】桐實　椅實【其桐其椅其實離離】椒實【椒聊之實】
　　木【如集于木無木不萎】喬木【南有喬木遷于喬木】柔木【荏染柔木君子樹之】灌木【集于灌木】樛木【南有樛木】梧桐【梧桐生矣于彼朝陽】菶菶　萋萋　桑【南山有桑爰采柔桑　降觀於桑　菀彼柔桑　無伐我樹桑】條桑【蠶月條桑】女桑【猗彼女桑】隰桑【隰桑有阿】苞桑【集于苞桑】桑葉【其葉有儺　其葉有幽　其葉沃若　桑之落矣其黄而隕】桑葚【無食桑葚食我桑葚】桑土【徹彼桑土】桑梓【維桑有梓必恭敬止】甘棠【蔽芾甘棠勿剪勿伐】常棣【常棣之華鄂不韡韡】裳華【裳裳者華芸其黄矣彼爾維何維裳之華】或黄或白　杖杜【冇杕之杜其葉湑湑其葉菁菁其葉萋萋有杕之杜生于道左　生于道周】苞棣【山有苞棣】唐棣【何彼檂矣唐棣之華】棣華　桃【桃之夭夭】桃華【灼灼其華】李【丘中冇李北山有李】李華【何彼穠矣華如桃李】梅【墓門有梅其子在梅】栗梅【侯栗侯梅】榛【其子在榛山有榛】栗【烝在栗薪　束門之栗隰有栗】椅桐【其桐其椅】梓【樹之榛栗椅桐梓漆】漆【山冇漆阪冇漆】檜【檜楫松舟】松【徂來之松　施于松上　如松茂兮】橋松【山有橋松】柏【新甫之柏】松柏【如松柏之茂　松柏丸丸施于松柏松柏斯兑】檀【無折我樹檀爰有樹檀】檿　柘【攘之剔之其檿其柘】檉　椐【啟之闢之其檉其椐】楊【北山有楊隰有楊】楊栁【楊栁依依】栁【菀彼栁斯　折栁樊圃　有菀者栁】牂牂【束門之楊其葉牂牂】肺【其葉肺肺】蒲【不流束蒲】枌【東門之枌】栩【集于苞栩宛丘之栩】樞【山冇樞】榆【隰有榆】栲【南山有栲山有栲】杻【隰有杻北山有杻】枸【南山有枸】楰【北山有楰】椒【椒聊且逺條且】握椒【貽我握椒】【無折我樹】棘【在彼棘】桋【隰有桋】楛【榛楛濟濟】條【終南何有有條有梅】櫟【山有苞櫟】柞【維柞之枝折其柞新】柞棫【柞棫㧞矣瑟彼柞棫】扶蘇【山有扶蘇】六駁【隰有六駁】樹檖【隰有樹檖】棫樸【芃芃棫樸】樸【林有樸】萇楚【隰有萇楚】楚【言刈其楚不流束楚綢繆束楚止于楚】棘【墓門有棘　言抽其棘　止于棘　葛生蒙棘　集于苞棘】棘心【棘心夭夭】菑　翳【作之屏之其菑其翳】灌栵【條之平之其灌其栵】榖【其下維榖無集于榖】樗【蔽芾其樗采荼新樗】柂【析薪柂矣】壊木【譬彼壊木】伐木【伐木丁丁伐木許許伐木掎矣】隕蘀【其下維蘀】錯薪【翹翹錯薪】穫薪【無浸穫薪】
　　枝【猗儺其枝疾用無枝】葉【其葉蓁蓁　其葉蓬蓬其葉湑兮　其葉萋萋】華【猗儺其華灼灼其華】實【猗儺其實其實離離】條枚【施于條枚伐其條枚】條肄【伐其條肄】逺【以伐逺揚】枝葉未有害　本實【本實先撥】
　　竹【緑竹猗猗緑竹菁菁】緑竹　猗猗　青青　竹苞【如竹苞矣】笋【維筍及蒲】鳥【有鳥髙飛亦傅于天　鳥覆翼之拚飛維鳥　如鳥斯革】鳯凰【鳯凰于飛翽翽其羽鳯凰鳴矣于彼髙岡】翽翽雝雝喈喈　鸞【和鸞雝雝】鶴【鶴鳴于九皋有鶴在林】白鳥　翯翯倉庚【有鳴倉庚　倉庚于飛　倉庚喈喈】熠燿【熠燿其羽】黄鳥【黄鳥于飛　睍睆黄鳥　鳥鳴嚶嚶　交交黄鳥　綿蠻黄鳥】睍睆　綿蠻　燕【燕燕于飛】差池【差池其羽】鳥【天命鳥】鴈【雝雝鳴鴈兩驂雁行】鴻【鴻飛遵渚鴻飛遵陸】鴻鴈【鴻雁于飛肅肅其羽鴻雁于飛哀鳴】肅肅　嗸嗸　睢䧱【關關睢䧱】關關鳲鳩【鳲鳩在桑其子七兮】鳴鳩【宛彼鳴鳩】鳩【于嗟鳩兮無食桑葚】䳡【翩翩者䳡】鷹【時維鷹】鷹　鴛鴦【鴛鴦于飛鴛鴦在梁戢其左翼】桑扈【交交桑扈有鶯其羽】鸒斯【弁彼鸒斯歸飛提提】鳬【弋鳬與雁】鷖【鳬鷖在涇鳬鷖在澴】鳬鷖　鸛【鸛鳴于垤】鵜【維鵜在梁不濡其咮】鶖【有鶖在梁】鴇【肅肅鴇羽】鵲【維鵲有巢維鳩居之鵲之彊彊防有鵲巢】鵲巢鷺【振振鷺】雉【雉之朝雊雉罹于羅】雄雉【雄雉于飛泄泄其羽】鷕雉【有鷕雉鳴】翬
　　【如翬斯飛】雞【女曰雞鳴　雞既鳴矣雞鳴不已】雞鳴喈喈　膠膠　雀【誰謂雀無角】雀角　烏【莫黒匪烏　瞻烏爰止于誰之屋】屋烏　鶉【匪鶉匪鳶翰飛戻天】鳶【鳶飛戾天】隼【鴥彼飛隼】鷮【有集維鷮】鴂【七月鳴鴂】脊令【題彼脊令脊令在原】鶉【鶉之奔奔　胡取乎三百鶉兮】晨風【彼晨風】桃蟲【肇允彼桃蟲拚飛惟鳥】鴞【翩彼飛鴞集于泮林有鴞萃止】鴟鴞【鴟鴞鴟鴞既取我子】梟鴟【為梟為鴟】
　　雌雄【以雌以雄　誰知烏之雌雄】頡頏【頡之頏之】羽【翽翽其羽　有鶯其羽　泄泄其羽熠燿其羽】翼【不濡其翼戢其左翼】翰【翰飛戾天如飛如翰】領【有鶯其領】咮【不濡其咮】尾【予尾翛翛】聲【嚶其鳴矣求其友聲】音【下上其音　懐我好音予維音嘵嘵載好其音】戾【鳶飛戾天】聞野【鶴鳴于九皋聲聞于野】載飛載鳴　載飛載　載飛載下載飛載止
　　獸【獸之所同搏獸于敖】麟【吁嗟麟兮麟之趾】麟趾　騶虞【吁嗟乎騶虞】牛【誰謂爾無牛爾牛來思其耳濕濕】牛羊【惟羊惟牛牛羊腓字之牛羊下來】犉【九十其犉殺時犉牡】羊【誰謂爾無羊　三百維羣爾羊來思其角濈濈】牂羊【牂羊墳首】羔【獻羔祭韭】羔羊【羔羊之皮曰殺羔羊】羝【取羝以軷】童羖【俾出童羖彼童而角】豕【執豕于牢有豕白蹢】豝【一發五豝發彼小豝】豵【一發五豵言私其豵】豜【獻豜于公】特【胡瞻爾庭有懸特兮】肩【並驅從兩肩兮】犬【遇犬獲之】厖【無使厖也吠】盧【盧令令】獫　歇驕【載獫歇驕】兎【肅肅兎相彼投兎有兎爰爰】毚兎【躍躍毚兎】麕【野有死麕】鹿【呦呦鹿鳴　甡甡其鹿鹿斯之奔　町畽鹿場】鹿鳴　麀【麀鹿麌麌麀鹿攸伏麀鹿濯濯麀鹿噳噳】兕【殪此大兕】虎兕【匪兕匪虎】虎【不敢暴虎　有力如虎　䄠裼暴虎】虓虎【闞如虓虎】豺【投畀豺虎】狼【狼跋其胡載㚄其尾並驅從兩狼兮】跋胡　疐尾　貓【有貓有虎】貔【獻其貔皮】赤豹　豹【羔裘豹飾】黄羆　熊【維熊維羆】羆【冇熊有羆】象【元象齒佩其象揥】象齒　貉【一之日于貉】貆【胡瞻爾庭有懸貆兮】狐【有狐綏綏　莫赤匪狐雄狐綏綏　有芄者狐】蜮【為鬼為蜮】狸【取彼狐狸】猱【母敎猱升木】鼠【誰謂鼠無牙相鼠有皮】碩鼠　鼠牙　伊威【伊威在室】辰牡【辰牡孔碩】
　　麟趾　麟定　麟角　羊角【爾羊來思其角濈濈】牛耳【爾牛來思其耳濕濕】兎首【有兎斯首】鹿足【鹿斯之奔維足伎伎】羔皮【羔羊之皮】豕蹢【有豕白蹢】兕角【兕觥其觩】狼胡　虎皮【文茵　虎韔淺幭】貔皮　豹皮【羔裘豹祛】象齒　狐皮【取彼狐狸為公子裘】鼠皮【相鼠有皮】降阿【或降于阿】飲池【或飲于池】或寢　或吪儦儦俟俟　或羣　或友
　　馬【我馬既同　君子之馬既閑且驅　既差我馬】駿厖【為下國駿厖】良馬【良馬四之】白馬【有客有客亦白其馬】白駒【皎皎白駒在彼空谷】白顛【有馬白顛】騋牝【騋牝三千】駟鐵【駟鐵孔阜】馵【駕我騏馵】駁【皇駁其馬】騧【騧驪是驂】驈　皇【有驈有皇】驪【四驪濟濟比物四驪有驪有黄】黄【駜彼乗黄　四黄既駕　乗乗黄】騅【丕有騅馬有駓】騂【有騂有騏】騏【我馬維騏乗其四騏】驒【有驒有駱】駱【嘽嘽駱馬　我馬維駱　駕彼四駱】駵【騏駵是中】雒【有駵有雒】駰【我馬維駰】騢【有駰有騢】驔　魚【有驔有魚】駽【有駜有駜駜彼乗駽】鴇【叔于田乗乗鴇】駒【我馬維駒乗我乘駒言秣其駒】牡馬【䮐䮐牡馬駜彼乗牡】老馬【老馬反為駒不顧其後】
　　馬鳴【蕭蕭馬鳴】馬瘏【我馬瘏矣】虺隤【我馬虺隤】黄【我馬黄】秣馬【言秣其馬】秣之摧之　縶馬【言授之縶以縶其馬】縶之維之　乗馬【叔于田乗乗馬　駕我乗馬】驅馬【驅馬悠悠】服馬【巷無服馬】其大有顒　既佶且閑　載驂載駟　載馳載驅
　　魚【衆維魚矣　魚潛在淵或在于渚　於牣魚躍其魚唯唯】多魚【潛有多魚】嘉魚【南有嘉魚】鱣【鱣鮪發發】鮪【有鱣有鮪　匪鱣匪鮪潛逃于淵】鱨　魚麗　鯊【魚麗于罶鱨鯊】魴【豈其食魚必河之魴】鱧【魚麗于罶魴鱧】鰋【魚麗于罶鰋鯉】鯉【豈其食魚必河之鯉】魴魚【魴魚赬尾】鰷【鰷鱨鰋鯉】魴鰥【其魚魴鰥】魴鱮【其魚魴鱮　惟魴及鱮　魴鱮甫甫】鱒魴【九罭之魚鱒魴】
　　潛沼【魚潛于渚亦匪克樂】躍淵【魚躍于淵】在藻【魚在于藻】依蒲【依于其蒲】頒首【有頒其首】莘尾【有莘其尾】
　　龍【龍旂陽陽龍盾之合】【元象齒】鼉【鼉鼓蓬蓬】貝【成是貝錦貝胄】鱉【炰鱉膾鯉】蟲【蟲飛薨薨如彼飛蟲】蠶【蠶月條桑】螽斯【螽斯羽詵詵兮五月斯螽動股】莎雞【六月莎雞振羽七月在野八月在宇九月在户】蟋蟀【十月蟋蟀入我牀下蟋蟀在堂】草蟲【喓喓草蟲】阜螽【趯趯阜螽】蝤蠐【領如蝤蠐】螓首蛾眉　蜩【五月鳴蜩鳴蜩嘒嘒】螗【如蜩如螗】蠋【蜎蜎者蠋】蠨蛸【蠨蛸在户】宵行【燿燿宵行】螟蛉【螟蛉有子】蜾臝【蜾臝負之】蜉蝣【蜉蝣衣裳楚楚】螟螣【去其螟螣】蟊賊【及其蟊賊】蒼蠅【蒼蠅之聲】青蠅【營營青蠅止于樊】蠆【卷髪如蠆】蜂【莫予拚蜂自求辛螫】
　　虺蛇【維虺維蛇】虺蜴【胡為虺蜴】
　　黄【黄裳　黄裏　載黄】朱【我朱孔陽朱芾斯皇】赤【赤芾在股莫赤匪烏】白【或黄或白白石粼粼　皎皎白駒有馬白顛】素【素衣朱襮素絲五紽】【天命鳥載載黄】緑【緑衣緑竹】青【青衿】黒【以其騂黒莫黒匪烏】蒼【彼蒼者天】葱【有蒼葱珩】縞【縞衣】綦【綦巾】藍【終朝采藍】丹【顔如渥丹】赭【顔如渥赭】
　　雙字
　　浩浩　髙髙　悠悠　明明　蕩蕩　板板　夢夢杲杲　遲遲　炎炎　棲棲　煌煌　晳晳　英英蟲蟲　習習　淒淒　瀟瀟　霏霏　發發　弗弗雰雰　瀌瀌　浮浮　曀曀　虺虺　　瀼瀼濃濃　泥泥　湛湛　崔崔　巖巖　幽幽　烈烈律律　燮燮　滌滌　畇畇　膴膴　湜湜　瀰瀰浼浼　汎汎　洋洋　活活　濊濊　湯湯　滺滺涣涣　滔滔　湝湝　泱泱　鑿鑿　皓皓　粼粼巖巖　漸漸　㝠㝠　訏訏　芒芒　穆穆　皇皇振振　繩繩　蟄蟄　佻佻　偕偕　僮僮　祁祁莫莫　摻摻　肅肅　雝雝　勉勉　亹亹　戰戰兢兢　惴惴　踖踖　瞿瞿　蹶蹶　休休　逸逸棣棣　抑抑　濟濟　蹌蹌　顒顒　卭卭　委委佗佗　反反　幡幡　怭怭　﨣﨣　捷捷　俁俁敖敖　傍傍　洗洗　孽孽　平平　僊僊　僛僛傞傞　遲遲　靡靡　踽踽　睘睘　慼慼　踧踧欒欒　慆慆　顯顯　赫赫　桓桓　秩秩　昭昭温温　厭厭　提提　陽陽　陶陶　熏熏　欣欣藹藹　優優　閑閑　脫脫　蚩蚩　招招　晏晏旦旦　居居　究究　諄諄　藐藐　瑣瑣　佌佌簌簌　熇熇　管管　憲憲　泄泄　謔謔　灌灌蹻蹻　潰潰　㦧㦧　赫赫　業業　綿綿　翼翼烝烝　皇皇　連連　安安　忡忡　惙惙　耿耿悄悄　殷殷　欽欽　京京　愈愈　惸惸　慘慘慇慇　奕奕　怲怲　搖搖　惕惕　忉忉　怛怛慱慱　漣漣　嗟嗟　嬛嬛　戚戚　斤斤　溱溱囂囂　蛇蛇　潝潝　訿訿　皋皋　峩峩　俅俅黄黄　粲粲　采采　几几　糾糾　鞙鞙　騂騂畟畟　實實　枚枚　殖殖　噲噲　處處　語語宿宿　信信　仡仡　言言　茀茀　丁丁　坎坎許許　閣閣　槖槖　陾陾　薨薨　登登　馮馮檻檻　啍啍　薄薄　鄰鄰　鑣鑣　彭彭　嘽嘽焞焞　幝幝　伾伾　繹繹　祛祛　旁旁　麃麃騑騑　嘽嘽　駸駸　駪駪　騤騤　業業　痯痯龎龎　奕奕　蕭蕭　皎皎　孑孑　斾斾　央央淠淠　陽陽　筏筏　耳耳　冲冲　鶬鶬　將將瑲瑲　鏘鏘　喤喤　咽咽　淵淵　闐闐　逢逢噦噦　坎坎　蹲蹲　離離　與與　翼翼　彧彧薿薿　斾斾　穟穟　幪幪　唪唪　驛驛　厭厭挃挃　栗栗　菶菶　萋萋　莫莫　蓁蓁　芄芄綿綿　驕驕　桀桀　蓼蓼　楚楚　湑湑　菁菁蒼蒼　淒淒　采采　牂牂　蓬蓬　幡幡　泥泥猗猗　青青　揭揭　籊籊　依依　丸丸　灼灼夭夭　沃沃　皇皇　韡韡　裳裳　苾苾　芬芬翽翽　泄泄　交交　翩翩　翯翯　奔奔　疆疆譙譙　翛翛　翹翹　關關　雝雝　喈喈　膠膠嚶嚶　嘵嘵　嗸嗸　呦呦　麌麌　儦儦　俟俟伎伎　濯濯　甡甡　噳噳　綏綏　爰爰　躍躍濈濈　濕濕　發發　唯唯　甫甫　罩罩　汕汕喓喓　趯趯　詵詵　薨薨　揖揖　楚楚　嘒嘒營營　穰穰　簡簡
　　學詩多識總論
　　孔子惓惓誨人學詩豈徒樂不淫哀不傷温厚和平可以養其性情已哉邇事父逺事君人倫之道備是也授政則達使四方則能專對政事之道備是也天載帝則咏歌性真魚躍鳶飛形容道妙矧列國之人情土俗物類靡不備具而鳥獸草木之名亦於此乎多識之矣噫誦詩三百者遍天下且未嘗其有得于性情何如也果能於此多識之哉










　　圖書編卷一百二十七
　　章斗津先生行狀
　　門人萬尚烈譔
　　先生諱潢字本清别號斗津姓章氏本臨川人先世有伯强者以元至正間館於南昌遂卜宅居蠶溪傳至朴菴為先生祖長厚盛徳世之所少生先生父白城公尤慷慨卓犖稱偉丈夫以艱子與夫人陳常禱於神嘉靖丁亥白城公客姑蘇夜夣天河見忽一老人語於庭曰若求子切今與之且囑曰積德積德歸而仲春又夣抱一赤子端坐月中至庚戌之日室光映人先生母遂産先生稍長慧能特逹多令人驚自小學時張木山公試以對云趨庭孔鯉㑹從詩禮之傳先生答云大學曾參獨得眀親之止公竒之有同舎童憚師嚴一夜自縊先生竊見急抱大呼救之童得不死嘗畫羲文周孔顔曽思孟各聖賢像祀書篋中白城公心知先生非常人而仲子漢又生一日奮然曰有父不事非孝有子不教非慈遂携先生伯仲入豫章㑹城萬夀宮之比居焉先生生而嚴至總角人不聞其世俗俚語即陳母亦甞異之先生答曰不知世上有何俚語至民間利病德怨未甞不分别若黑白也一日鄉人有負償者受鎻縛三日不得食先生見之語曰而不自愛若此因為釋之仲義與先生埒同讀性理通鑑即纂其最切要者分為四卷又同設聖像禮拜窮究經史每五夜不習以為常有尊者語曰心静纔好讀書先生應曰讀書亦能静心尊者又曰子無外念故讀書有味先生又曰眞讀書自意味深長甫十六督學舜澤蘇公器之且曰以子之文品將駸駸乎進于闗閩矣遂補郡弟子員既補弟子志益奮神益王性靈益徹即寢寐其覺知若不寐然與談經輙了了曾有宿師問曰子近日談經甚覺簡當何如先生對曰請以鏡喻昔讀書如以物磨鏡磨乆而鏡得眀今讀書如以鏡照物鏡明而物自見有疑必思以思而悟疑其悟之門乎悟其疑之開乎語曰大疑大進小疑小進信其然也既以白城公憂過哀血溢又苦家政若嚮者寤寐之靈有不然者先生憤發盡却諸棼且與仲約曰世上只是利慾薫心我屬何戀戀錙銖為耶食足可矣遂悉焚白城公遺劵先生伯仲雖兩身同志合道誠塤箎然出入飲食未甞不偕及仲以憂病不起先生齊沭禱旌陽之靈漢才識十倍于潢可大成逺到為天下重潢請以身代竟不得謂弟婦樊矢靡他先生再拜盟曰而成弟志我成婦名自此為學之志愈堅直以聖賢自任一以羲文周孔為宗首揭仲尼祖述堯舜憲章文武上律天時下襲水土與昔者庖犧氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法于地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之徳以類萬物之情二條以為學的慨正學之日漓悲心源之日汨以通天地人曰儒自命爰自古太極圖河圖洛書易卦以及天道地道人道皆以類編名曰圖書編凡百二十七卷充溢縹緗流布寰宇其于往聖後學功亦偉矣又于東湖之濵構此洗堂為毎月念五之㑹集諸友人羣弟子于其中講習開發期人人而堯舜焉始㑹之日告于衆曰此堂此㑹徳業相勸過失相規乃大意也願人生百年年如此年年十二月月如此月月三十日日如此日日十二時時如此時心思可對天日精神可格鬼神更期時習日新庶可希賢希聖且引雜記一頌歌云十字路頭身立的四邊任射箭俱收索垢索瘢予日望矢心暴濯外何求噫壯哉先生謂之天挺非耶今先生往矣予猶及記先生此日語衆之時指東湖曰今南昌人品動稱徐孺子豈徐孺子後南昌遂無人耶為構此堂南峙徐亭庶㡬成人與徐孺子争口氣耳噫壯哉先生謂之天挺非耶此洗堂成毎月念五㑹期不輟聚講其中者日益衆興起者日益多四方之士且輻輳至先生論著日益出曾讀皇祖實録見謂人心虛靈乗氣機以出入嘆曰淵淵浩浩匪夷所思又見甫入金陵時干戈擾亂禮遇儒臣且待元以不獻俘益歛容服遂纂皇祖聖典編為上下二卷刻之者門人章浦章濵昆仲二宗侯也其于易也毎畫一卦粘壁間亦以卦爻詞逐一手書粘之面對嘿㑹或歴三五晝夜必一卦之意得始易它卦凡十五易寒暑而後憮然歎曰孔子曰生生之謂易奚自而生哉隂陽是也一隂一陽之謂道隂陽不測之謂神象若不足盡易矣然神也道也易也一也不可得而見也惟神明于者眞形上形下道器渾融則知象即隂陽不測生生不窮者也何為象一竒一耦也一者竒也陽之象也者耦也隂之象也天垂象見吉凶聖人象之象此者也伏羲俯仰逺近通神眀類萬物見隂陽有竒耦之象數故畫一以象乾畫以象坤竒耦各三之名曰乾坤乾陽物坤隂物象其物冝此其槩也乾坤各三索而成六子名之曰坎艮震巽離兌又於八卦錯綜重之為六十四卦孰非天地隂陽自然之象哉羲易雖無文辭而六十四卦卦象各殊三百八十四爻爻象各别郁郁乎天下之至文矣文王總一卦而繫之彖周公分六爻而繫之象孔子彖傳所以釋彖辭也象傳所以釋爻辭也繫辭文言説卦所以統論卦爻之㫖也可見伏羲六十四卦之畫畫以象也周公文王孔子之辭辭以象也故曰易者象也象也者像也聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶又懼義之難明間取諸物以象之故文王于各卦取牝馬牝牛豚魚飛鳥之類以見其例周公于各爻舉六龍飛躍履霜堅氷之類以極其賾孔子又于象外設天行健地勢坤之類以廣其義且曰吉凶者得失之象也悔吝者憂虞之象也變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也雖辭之吉凶悔吝亦孰非象乎其設象繫辭或不同孰非發明伏羲所畫之卦象乎由孔子之彖傳象傳以求文周由文周之卦辭爻辭以求伏羲易其庶㡬矣遂成周易象義凡若干卷刻之者禹門丁公岳陽錢公明初張公與參黄公修吾龔公養冲姜公養初喻公仰陸公寓庸黄公鳯衢黄公蒼衡汪公涵初李公也其于書也則曰古昔羲黄啟運非不有墳典丘索之遺然人文初開典制未備如結繩之政茹飲之俗時異勢殊固難盡宜于後且洪荒之初其矩矱不可得而詳記焉故孔子删書斷自唐虞訖于周興典謨訓誥誓命各以時叙而剔繁就簡其宏綱要領以垂世範今僅存者五十八篇爾凡大而綱常倫理小而法制禁令莫非二帝三王心法所存此所以立百王之定矩肇萬世之太平也二典之首即曰稽古説命則曰事不師古非説攸聞曾謂後之學者可于帝王大經大法而不原其所自始哉是故經天莫大乎厯象日月星辰緯地莫大乎敷土奠髙山大川治人莫大乎建官立政如璿機玉衡始諸羲和者不可易也則壤成賦始諸禹貢者不可易也知人安民教養始諸稷契禮樂始諸夷䕫刑罰始諸臯陶者不可易也以二帝三王其創始有本故也何也曰欽曰敬曰誠曰忱非徒在乎政事間也言心之始非危㣲之典乎言性之始非降中之誥乎言學之始非學于古訓之説命乎克明峻德非大學所自始乎精一執中非中庸所自始乎洪範皇極非無極太極與夫百家言五行者所自始乎不獨堯舜禹以一中相授受惟四海困窮之憂而湯武以建中建極誓誥萬方無非永殖永清以慰民徯后見休之意不獨伊周于太甲成王倦惓乎顧諟明命所其無逸即秦誓亦曰昧昧我思之惟以求斷斷休休之碩輔即此觀之書中一政一事其所由始可法可傳不可勝窮而脩齊治平其根心以發者一而已矣果能以此尚論咸得其所自始而反求諸身則始家邦終四海固不越乎立愛立敬之常而孝友于兄弟施于有政是亦為政庶乎知始作成之道其在我矣否則縱師其迹而不得其經始之原欲鍳成憲以無愆也得乎遂著書經原始凡若干卷刻之者敬齋鄧公也其于詩也則曰風雅頌各有定體孔子删詩因其體而分之故云雅頌各得其所疏詩者或本委婉毎認比興為賦或本假託每以寓言為眞或以䙝陋之詞釋深邃之意或闇忠義之指為淫邪之歌又有尊雅卑風者又有謂雅可降為風者詩之晦塞可勝慨哉皆體之不辨也遂著學詩原體凡五卷刻之者禹門丁公修吾龔公還素李公養冲姜公眞常盧公周埜翁公也其于春秋也則曰孔子因魯史修春秋事則桓文文則史有闗名教者筆之無闗名教者削之故曰其義則丘竊取此亂臣賊子所由懼也若謂孔子以天自處黜天王改周正朔攬二百四十年南靣之權貶削諸卿大夫則僭竊甚矣孔子從周為下不倍忍為之乎遂著春秋測義凡十二卷刻之者太蒙王公還素李公弼垣蘇公也其于禮也則曰禮記列于五經真萬古性天之經字句皆天則非聖賢不能作但恐雜後代典章况出漢儒口授未免有可疑處雖古禮賴以僅存而醇疵自不相掩故總之以毋不敬而纂學禮劄記八欵此外又有經書啟鑰凡四書五經大㫖靡不類載又為大中本言而門人汪汝鳯刻之則曰學匪大學曲學也教匪中庸異教也學庸二書乃孔門之遺書原不分章何必章析句斷支離其脉絡原不知何人所作何必分經分緯萃渙其文辭然曰大學之道曰修道之謂教是學庸之名殊而道則一天下無二道又焉有二學二教哉所以明親止不可裂為三綱性道教大原一出于天也然何以見其學之大教之中乎彼宇宙内不過物與事盡之然合天下國家身心意知為一物合格致誠正脩齊治平為一事此外更無物事矣而物有本末自天子至于庶人一是皆以脩身為本此謂知本此謂知之至也何大如之天命之性一也喜怒哀樂未發謂之中發皆中節謂之和惟慎獨以致中和則天地位萬物育故中為天下之大本而一無所倚此所以不可能乎况本體同謂之本功夫同謂之慎獨凡從事學庸者又何事經緯分合之耶予誦大學格物謂古之欲明明徳于天下者歴推功之所先必先在致知格物而後知至誦中庸時中謂君子時時戒懼時時此未發之中所以須臾不離乎道且書名中庸其自註云喜怒哀樂之未發謂之中所以中立不倚近日反借學庸以緣飾之不曰心意知物皆無善無惡則曰性無善無不善乃至善也而欲止其知焉至謂脩身為本此本不與末對乃與物有本末實相畔矣或指性永不發謂之中或指方所無偏倚者隨時以處中或尚索隠取證於聲臭俱無而求性于未生己前者未免與喜怒哀樂未發相背馳也何也至善之止止乎仁敬孝慈信未嘗遺倫物所以為大道也中乃喜怒哀樂之未發而和即發皆中節未嘗外性情所以為逹道也明親性教本末中和致知誠意明善誠身歴歴可據至經綸立本大畏民志謂之知本可以别教别學雜之哉又為論孟約言則曰志學集千古之大成願學立百代之定矩一祖一宗前無古後無今此學譜所由來也世之學者疇不誦論孟之書疇不談孔孟之道而博約之學脉無究竟者即高明之士反鄙之為糟粕灰燼而溺心佛藏既自忘其罔極之恩乃欲脫然于宇宙正由論孟至約之學脉未之明耳夫道雖博約一致而一本萬殊約尤博之所歸宿也如萬物發生于兩間者不可勝窮茍不能見天地之心曷知其生生化化原自至簡易哉是故論孟之所記載皆身心性命之發洩自朝廷逹之閭巷君君臣臣父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦以至朋友之交凡一言一動未有斯須能越其範圍者乃曰吾道一以貫之曰夫道一而已矣其指雖未易明要之不可以泛求也如博學于文約之以禮亦可以弗畔矣夫如博學而詳説之將以反説約也是約之一言鄒魯一轍故以約失之者鮮而守約施博乃為善道儻能于論孟中黙識其至一者以為深造之梯航雖絲縷紏紛悉由䓻出枝葉繁夥悉自根生不出彛倫日用樹萬世不易之綱常不越布帛粟菽賜海宇生靈之飽暖幸有此二者存也所以謂夫子之道忠恕而已堯舜之道孝弟而已學問之道求其放心而已堯舜人皆可為文武之道未墜于地亦在乎為之而已矣觀孔門惟顔曾得其傳然顔之竭才惟在博約之循循孟子獨宗皜皜而嘆其不如曾之守約正謂此耳否則多學而識失之泛舉一廢百失之僻不曰孔專求仁孟專集義則曰孔子言性兼氣質孟子專道性善未免岐孔孟而二之矣余故記述論孟㫖意統以約言該之亦欲循其博約一致者以自滿其願匪徒曰于無隠之中獨契其無言之秘于不慮不學之内獨得夫不為不欲之真也蓋非禮勿視聽言動正約禮反約之機而行有不得皆反求諸已無餘藴矣若夫潜神虛寂正與孔孟相背馳也約言乎哉又謂學者冠儒之冠服儒之服誦儒之書則學必宗吾大成之先聖也庖犧畫易首畫乾坤二卦統天承天易知易從天地且不能違况人乎但人形神兩離知能相背判乾坤而二之矣遂輯經書中指示學宗者數十條為學譜又立為學箴四條一曰大學明明徳親民止至善中庸經綸立本知化育此是聖人全學願同志共勉之庶幾學有歸宿一曰虞庭危微精一孔子操存舍亡此是心學正傳願同志共勉之庶幾學有入路一日顔子欲罷不能曾子死而後已此是為學真機願同志共勉之庶幾不廢半途一曰明道每思彛倫間多少不盡分處象山在人情物理事變上用工夫此是為學實地願同志共勉之庶幾不惑異端新安晞陽范公來守是邦適先生除陳母服舍諸生業公徐穉先生乆矣又大有賞于漢陳司徒之為者未遑他務首扁堂陳榻禮先生而問焉既屬之郡志又疏薦之娓娓千言大謂先生高士當與劉元卿鄧元錫一時徵聘未可聽其老巖穴也繼嘉禾虞封朱公以督學至檄議與先生相見禮議者謂宜如李詹事之見胡敬齋議定禮先生廬初請課射逾月公往觀之嘆曰道在人諒哉既幣聘主教白鹿洞南康守竹山田公星子令无悔吳公實主館餼朱公躬詣請者三先生始往門人丘曰敬萬尚烈李應中黄慎修夏仁羅曰伸羅汝逹吳斐文歐陽瑛從焉凡三閱月洞人士感發興起烝烝郁郁聲聞豫章范公撫几嘆曰不知胡布衣當日應李詹事之請其景象視此何如今而後知神之所感此倡彼和近而敬齋遠而紫陽又上而孔門皆是物也時關中王秦關旴江鄧潜谷並以高尚名重于時秦關擕太公望授武王丹書圖訪先生于求徳堂相聚改嵗隨如旴江二公執禮甚恭先生因私謂予以固聞今以視二公予其通耶夫有禮必有樂禮樂原不相離予當以樂濟之蓋和而不節則流節而不和則固不流不固稱中和矣甲午偕黄宜父李允叔赴廬陵重九之㑹遊白鷺書院升道心之堂登水月之樓陟雲章之閣境與意㑹多所發明已同鄒少梧王塘南劉述亭鄒南臯劉喜聞諸公聚講連日有問學以何為宗先生曰學要明善誠身只與人為善便是宗又問善各不齊安能併歸一路先生曰繼善成性此是極歸一處明善明此也故書曰徳無常師主善為師善無常主恊于克一如主靜立大主敬窮理宗自然致良知隨處體認天理言各不同皆求明性善之功豈必專執一説提揭話頭然後為得所宗耶又問學在為善如脩行窮理未嘗不善亦可言入聖之學歟曰善無窮學亦無窮此皆無窮中之一端耳却未有行不脩理不窮而可以言聖學者但善不擇不精不止不一而擇善止至善又在志聖學者自擇之否則執一廢百則善念反因之而窒塞矣又問凡㑹必如之何為得力耶曰作㑹本是善與人同與㑹却要取人為善蓋將我這個身子公共放在大爐冶中煆煉其習氣銷鎔其勝心何等得力况嘉言善行有多少可觀法者乎坐道心堂有問以道心為體人心為用何如先生曰道心為主人心聽命誦習乆矣鄙意謂心一也人有形骸多徇嗜慾故危道無聲臭不落思為故微精察危微之界而一于道心之微則純心歸道道為之體即道心為之用矣又問精一乎道心之微如何又云允執厥中曰性道雖是不覩不聞就是莫顯乎微這個性道之微即是未發之中舜承堯執中之傳恐人皆蹈乎人心之危也故指出這個道心之微使人精之一之耳千古聖賢兢兢業業盡從這個機關上著力可不慎乎越數日入青原山聚傳心堂王塘南云世學宗禪欲超生死何如先生曰孔子亦云朝聞道夕死可矣周子著太極圖末引易原始反終故知死生之説大意終始皆無便是儒者超生死處鄒南臯云今之學者不能超脫生死皆縁念上起念各有牽絆種種不同豈能如孔子之無意必固我先生曰孔子絶四更有可商量者蓋意必固我衆人之通患毋意毋必毋固毋我賢者之實功孔子則併此禁止而絶之矣七十之辰杜門謝壽觴密證生生所學何事夜夢與二人俱覺而涕泣痛思罔極因三復蓼莪昊天九我耿耿于懷再誦小弁怙恃無存益為傷悼遂用小弁韻成數千言命曰古稀篇其發明天地造化乾坤大㫖古今秘密聖賢淵源與生平格物知天之學至矣由七十而八十勤勵如一日嵗甲辰以諸太學生請主龍沙㑹盟月以望後一日為期不以他解道統源流有論政有譜賢已有篇才難有篇手書與管東溟論易以全乾全坤為下學上逹之的手書與凃鏡源論學由心發心照徹本末天然之則叙方本菴心學宗必嚴異學之防叙唐凝菴易象義乃證同然之得又以丁日謁孔像著自儆箴四條一日乾坤易簡孩提知能爾小子得此以有生茍不效法乾坤則道終不明不行雖震霆皎日安能開爾之聾盲一日孔顔天縱發憤竭才爾小子何人哉欲誦法孔顔復還本來須亟自省察以鼔動其風雷一曰安宅正路曰仁與義爾小子慎勿執言詮任情識為實際縱能居由只稍自懈弛則氣勝志便是自暴自棄一曰損象懲窒益象遷改爾小子何昏怠終日多少善過忿慾不著不察使我心痗獨不聞由喜禹拜虞舜為尤大嗚呼先生自少至老口無異譚惟羲文周孔之譚行無異事惟羲文周孔之事友無異交惟羲文周孔之徒眼無異書惟羲文周孔之書勉勉循循老而益勵其殆所謂自强不息忘食忘憂不知老之將至者乎即有指而唾者曰爾門人也不自知尊師之過也不則阿私所好也予無敢遜矣南昌令克齋何公新建令石竹佘公扁曰真儒實踐豫章守晞陽范公扁曰篤實光輝督學東霍沈公扁曰儒者高蹈藩伯五嶽陳公扁曰博雅津陽陸公扁曰君子儒按臺鑑塘朱公扁曰豫章高士振雅徐公扁曰清修卓誼參知太蒙王公扁曰真隠養沖姜公扁曰味道含經臬副明初張公嶽陽錢公扁曰經明行脩觀察慎吾張公扁曰儒者按臺安節吳公扁曰躬脩力學及按事竣報命以胡敬齋例疏薦于朝振雅徐公覈實報部少宰止菴楊公奏授順天府儒學訓導以陳獻章來知徳例月給米若干敕有司扁其門應辟真儒乙巳之春邑令鳯衢黄公又請嵗支學田租若干厚給養丙午翰撰體衡趙公給諫真予曹公奉命主江省試以先生與吳康齋鄧濳谷劉瀘霄四君子徵辟事䇿諸士語詳在録丁未督學弼垣蘇公賔興江省士盡率以謁先生豫章書院而受學焉先後赴鄉飲大賔席者二噫先生誠無負于朝廷朝廷亦無負於先生矣昔朱元晦謂其師李延平不求知于世而已亦未嘗輕以語人故上之人既莫之知而學者亦莫之識先生之遭即不得師帝佐王大行其道以視延平進不得施之于時退未及傳之于後其猶幸歟將沒之年亦未嘗言勌此洗堂念五之㑹未嘗輟今日豫章書院明日石岡今日胡氏家祠明日直養齋今日有鄰堂明日萬壽宫諄諄倡導殆無虛日步履言笑一切不異壯者没之先十日尚與張相國渡江相視桃竹港水勢期于通滙指㸃如平時反則病矣再日卧牀若不起然友人朱以功日視醫藥且問學至先一日始屬二子訓孫讀書立品不及家計答門人丘汝止曰我此時胸中乾乾凈凈無甚麽罣礙頃門人周純脩至語曰少壯時曉得學大不可自小萬善中間不可有一毫挫折守此數言終身受用是日尤自炯炯門人朱明承進曰師從太虛而去形骸何足累耶先生舉手端拱以别已而先生逝矣先生既逝學者共謀諡之以屬朱以功朱以功謂先生編圖書註經書欲明明徳于天下身任斯文聿脩厥徳宜謚文徳張相國然之諸門人無不然者遂定諡文徳先生以十一月壬寅葬于蚤溪祖塋十二月甲寅諸門人奉先生主祠祀于此洗堂成先生之初志也明年九月督學晴符蔡公檄祀先生郡鄉賢祠又明年臬副真常盧公再輯郡志為先生傳門人萬尚烈與陳鳯父庶常凃汝高光禄嚴事先生于正氣堂自弱冠而然至萬厯丁丑始偕丁右成田部執弟子禮先生于門人小子無不愛不敢謂先生愛尚烈最深尚烈稱弟子時先生從者已盈門亦不敢謂先生知尚烈最乆獨以先生棄門人之日尚烈浪游匏繫不得跪牀下奉一言而别所為痛心所為痛心初屬之狀不敢承恐未舉筆涙盈盈已先蔽目終不能竟如是逡巡已踰年所頃思先生正學必傳同門長者及長公自省又謬謂尚烈之文差足以傳屬之益堅何得固遜遂抆淚狀之如此然所狀者先生之略也先生之詳不可狀也所狀之略者先生之粗也先生之精不可狀也所狀之略之粗者又先生之似也先生之真不可狀也先生之真淵淵浩浩有難言者人皆謂先生正矣先生誠正也又多謂先生固矣先生未嘗無類于固者也又多謂先生博矣先生誠博也正不盡于正固無害于固博無騖于博者未之及也即先生同學最乆尚有謂先生行過于慧者噫先生之難言有是哉先生幼有異稟甫冠即悟及通天地人炯炯生平無自欺一稟於羲文周孔至泛濫辯駁多發前人所未發者慧耶非耶其為人也立言似詳持論似辯然當下一著直截剔透若不容擬議泰宇天光湛然無礙直歸真元非名字儒者可同日語觀其論生死謂終始皆無便是儒家超生死處又謂人之精神日間不自收攝聽其浮蕩夜至夢寐其精魂亦忙忙無所不夢這様心神纒縛在世界上生前如此死後可知怎得超生死界而為神乎又謂生平定臨終安得不定生平亂臨終安得不亂此語却有受用人孰無死七尺形骸安保百年但所全者神則與天地同流耳由是觀之慧耶非耶先生口不言慧迹不涉慧而口慧迹慧謂先生不慧慧之難言也先生之難言也先生有此洗堂語略先是尚烈與丁右成巳刻於燕邸及先生殁友人朱以功又即其堂為之記總之不能忘也因併刻於左志不忘云時萬厯辛亥中秋書於閩昭武清政堂







　　圖書編附録