鬻子
　　經名：鬻子。周常熊撰。唐逢行珪註。二卷。底本出處：《正統遺藏》太清部。參校版本：台灣商務印書館影印文淵閣《四庫全書》本（簡稱《四庫》本）。
　　目錄#1
　　進鬻子表
　　序
　　卷上
　　撰吏五帝三王傳政乙第五
　　大道文王問第八
　　貴道五帝三王周政乙第五
　　守道五帝三王周政甲第四
　　撰吏五帝三王傳政乙第三
　　卷下
　　曲阜魯周公政甲第十四
　　道符五帝三王傳政甲第二
　　數始五帝治天下第七
　　禹政第六
　　湯政天下至紂第七
　　上禹政第六
　　道符五帝三王傳政甲第五
　　湯政揚治天下理第七
　　慎誅魯周公第六
　　#1目錄原缺，據正文標題補。
　　進鬻子表
　　臣行珪言：臣聞結繩以往，書疏蔑然；文字之初，教義斯起。記言之史設，褒貶之迹聿興；書事之官置，勸誡之門由啟。於是國版稠疊，謨訓昭彰，唱讚之道以弘，闡揚之理茲暢。德業彌縟，英華日新，雕琢性情，振其徽烈。逮乎周文作#1聖，鬻子稱賢，意合道同，實#2申師傅。鬻子以文王降已，大啟心期，明宣布政之方，廣立輔成之策，足使萬機留想，一代咸休，稽古有宗，發明耳目。尋其著述之旨，探其斥救之辭，莫不原道心以裁章，研神理而啟沃，彌綸彝訓，經緯區中，不徒讚說微言，務於遺翰而已。齋熊為諸子之首，文王則聖德之宗。熊既文王之師，書乃政教之體，雖篇軸殘缺，提舉猶備紀綱，譬彼盤盂，發揚有愈。臣家傳儒素，積習忠良，睹明主奉師之蹤，覽賢者盡義之道，循環徵究，妙極機神。敢率至愚，為之注解，研覃析理，以叔私情，剪截浮辭，用申狂瞽。伏惟陛下則天垂訓，越極宣風，稽太上之至和，興帝王之烱誡，股肱諒直，獻替元疑，大舉賢良，寧濟區宇，四海革面，八表宅心，務本修文，垂拱無事。臣以草萊卑賤，識度庸淺，荷堯沐舜，擊壤樞歌，周施政教之端，屬聽太平之詠，志存綴輯，以述矢言。簡牘難周，辭意斯拙，謹以繕寫，奉獻闕庭。庶日月昭明，布餘暉於漏隙；時雨咸洎，灑餘潤於纖枯。望希塵露之資，豈議沉舟之楫？天威咫尺，神魄震驚。謹上表以聞，伏聽慈旨。謹言。
　　永徽四年十一月二十六日，華州鄭縣尉臣逢行珪#3上。
　　＃１『作』，《四庫》本作『傳』。
　　＃２『實』，原作『皇』，據《四庫》本改。
　　＃３『珪』，原作『圭』。
　　鬻子序
　　鬻子名熊，楚人，周文王之師也。年九十，見文王，王曰：老矣。鬻子曰：使臣捕獸逐麋，已老矣；使臣坐策國事，尚少也。文王師之。著書二十二篇，名曰《鬻子》。子者，男子之美稱。賢不逮聖，不以為經，用題紀標子。因#1據劉氏九流即道流也。遭秦暴亂，書記略盡；《鬻子》雖不預焚燒，編秩由此殘缺。依《漢書·藝文志》，惟#2有六篇，今此本乃有十四篇，未詳孰是。篇或錯亂，文多遺闕，至敷演大道，銓撰明史，闡域中之教化，論刑德之是非，雖卷軸不全而其門可見，然鄧林之枝、荊山之玉、君子餘文，可得觀矣。鬻子博懷道德，善謀政事，故使周文屈節，大聖諮詢。情存帝王之道，辭多斥救之要，理致通遠，旨趣恢弘，實先達之奧言，為諸子之首唱。織組仁義，經緯家邦，垂勸誠之風，陳弘濟之術，王者覽之可以理國，吏者遵之可以從政，足使賢者勵志，不肖者滌心。《語》曰：《詩》三百，一言以敝之，曰思無邪。言而不朽，可為龜鏡。《鬻子》論道，無邪之謂歟。幸以休務之隙，披閱子史；而書籍實繁，不能精備。至於此子，頗復留心，尋其立#3迹之端，探其闡教之旨，豈如寓言迂恢，馳術飛辯者矣，亦乃字重千金，辭高萬歲#4。聊為注解，略起指歸。馳心於萬古之上，寄懷於千載之下，庶垂道見志，懸諸日月。將來君子，幸無忽焉。
　　#1『因』，《四庫》本作『同』。
　　#2『惟』，《道藏》本原作『雖J，誤。今據文義及《四庫》本改。
　　#3『立』，《四庫》本作『力』。
　　#4『歲』，《四庫》本作『襖』。
　　鬻子卷上
　　華州鄭縣尉逢行珪註
　　撰吏五帝三王傳政乙第五
　　撰，具也。吏者，為政之具也。又，撰，博也，言王者布政施令，其在博求於良吏也。賢者舉之，不賢者不預，言五帝三王政道可以百代傳行者。乙，次於甲，以此明政之次也。
　　政曰：
　　政者，法教也。此明帝王之政事，以為法教可稱也。
　　君子不與人謀之則已矣，
　　言君子修於內，理於外，端其形，正其影，體真德之要#1，守沖妙之機，言出以成教方，謀事叉為法則。苟於政而不預，豈#2妄為之哉？所以止也。
　　若與人謀之，則非道無由也。
　　君子不以人謀，則已矣。若與人謀，務存大道而言之，不以違道飾非，不以苟命求正#3。由，用也。
　　故君子之謀，能必用道，
　　君子終日言#4而不離體要，謀於政事而感#5由於道。故同於道者，道亦得之；非道之言，君子不用也。
　　而不能必見受；
　　衆目視於偽，不留視於真；衆心耀於名，不能察於實。夫庸主叉惑於衆，豈能受於道教哉？故君子之道，不叉見納也。
　　能必忠，
　　盡心論道而必竭忠盡道。言不邪譎也。
　　而不能必入；
　　盡忠論道，聖君叉納，庸主所難。故有道之君，上下親愛，忠讜進用，智衛無隱。以石投水，何齟齬哉。而不明之主，君臣疏忌，小人侍側，端正棄遺，諂佞是親，忠信不用，掩目而視，豈不惑歟。鈴忠言之不入。
　　能必信，
　　言君子不苟合，不妄言，正色端辭，澄清真實，必存之於信也。
　　而不能必見信。
　　信言不美而合於道。庸主惑於衆邪，豈信用君子之言乎？言不以見信也。
　　君子非人者，不出之於辭，而施之於行。
　　言君子但為善，將以攻惡，善不自是，惡不非人，施之於行，不顯之於言說也。
　　故非非者行是，
　　言是非於人，是所同也。非於人者，人亦非之。君子將非於人，終不以非非人；自行是道，以論彼之非。
　　惡惡者行善，
　　善惡在身，是所共也。君子務善以攻惡，不以惡惡於人，所以彰惡於行善道也。
　　而道諭矣。
　　謀事鈴忠，出言叉信，行善以攻惡，顯是而明非，不苟求所以知，而道德自明也。
　　大道文王問第八
　　夫道者，覆天地，廓四方，斥八極，高而無際，深不可測，綿六合，橫四維，不可以言象盡，不可以指示說，應無問之逶，終政教之端，包萬物之形，彰三光之外，為而不有，行而不見。有道之王，動而同之，妙用無窮，故謂之大。文王因用無窮，故謂之大師問#6道，可為永則，因以名篇也。
　　政曰：昔者文王問於鬻子：
　　昔者，言往日也。雖臨馭億兆而不獨專，從師問道以求政衍之門#7。
　　敢問人有大忘乎？
　　尊師道，故曰敢問。文王思存大道以終政事，心述在於經遠，所以先問於大忘也。
　　對曰：有。
　　鬻子前答文王，言有大忘也。
　　文王曰：敢問大忘奈何？
　　鬻子前不即以指答者，故引成文王之問。文王欲然#8終大志之理，故曰其事奈何矣。
　　鬻子曰：知其身之惡而不改也，以賊其身，乃喪其軀。
　　過則勿憚改，終日不為惡。惡去於身也，豈但墨面髡髮是為形餘#9哉？故其蚩尤見誅，四凶就戮，夏癸絕祀，商辛覆宗。賊身害軀，破家失國，其行如此，是為大忘也。
　　其行如此，是謂之大忘。
　　終成所答之事。
　　貴道五帝三王周政乙第五
　　夫為政以德，必貴於道，為化國之福焉。當文王之時，而通稱三王者，據近以及遠，明道以同也。周者，合也，備也，言五帝三王貴道，其政能合若一也，而無所不備也。
　　昔之帝王，
　　昔者，在昔貴道德之帝王。稱昔者，以遠喻近，為之勸也。
　　所以為明者，以其吏也。
　　言帝王而有聖明之稱者，皆委賢吏，使在顯職，故道化興而萬國寧，明聖不獨運也。
　　昔之君子，其所以為功者，以其民也。
　　人惟邦本#10，得衆斯昌；建極乘時，必資兆庶；人皆效力#11，以成其功也。
　　力生於神，
　　王者有國#12，叉先靈祐；皇天上帝，社稷山川，神逵玄符，無不來會。成湯降神，受夏大命；武王夢神，遂大戡殷。夫冥運兩儀，鼓動萬物，豈有使之然哉。莫不大化於自然玄應而義用造之非我，理自相符，故曰力生於神者也。
　　而功最於吏，
　　王者度政施令而不自為#13，叉屬賢能以任使之，故天下和平，人知所保。此賢史善最之功也。
　　福歸於君。
　　俊德在官，盡心竭力，人敦其道，俗順其教，上下相親，而德交歸焉。國土平康#14，而為君之福者也。
　　昔者五帝之治天下也，
　　五帝謂黃帝、顓頊、高辛、唐、虞也。
　　其道昭昭，若日月之明然，若以晝代夜然。
　　日月運明，明不私照，叉須幽顯，始終不息，故昭昭然所不舍也。夫聖人與天地合德、日月齊明，道大不淪，可以崇遠也#15。
　　故其道首首然。萬世為福、萬世為教者，唯從黃帝以下、舜禹以上而已矣。
　　首者，始也，言五帝之道常為萬代之始，後之不能加也。夫黃帝始垂衣裳，造書契，置史官，為舟楫以濟不通，服牛乘馬，立棟宇重門，擊柝以待暴客，為杵臼以利萬姓，作弧矢以威天下，造律管，興封禪。顓頊平九黎之亂，人神不雜，萬物有序。高辛氏作鞠轉、鐘鼓、莞席。帝堯茅茨不剪，土階三尺，夏日葛衣，冬日鹿裘，蕩蕩乎人無能名焉，巍巍乎其有成功也。帝舜少而至孝，堯聞聰明而用之。舜乃舉禹為司空以平水土，棄為后稷以播百穀，卨為司徒以教百姓，皋陶為士師以理獄訟，垂為共工以典衆作，益作朕虞以育草木，伯夷為秩宗以典三禮，夔為樂政以和神人。舜彈五絃之琴，歌《南風》之詩。夏禹櫛風沐雨，冠履不顧，敷九土，乘四載，鑿龍門，闢伊闕，導百川，建萬國。微禹之功，人皆魚矣。帝王之功，莫此為盛，故百代不易，為福為教也。
　　君王欲綠五帝之道而不失，則可以長久。
　　言君王但因循五帝之道而常行用，無所為替，則可以長保宗廟社稷，以為人始也。
　　守道五帝三王周政甲第四
　　執大象而天下往，明道不往，則道不可暫離所也。
　　聖人在上，賢士百里而有一人，則猶無有也。
　　言聖王在上，化被蒼生，德周萬物，雖百里而有一賢士，以聖道廣宣，賢跡不見，其賢雖多，則若無有也。
　　王道衰微，暴亂在上，賢士千里而有一人，則猶比肩也。
　　王道衰微，暴虐亂政，人皆思德，雖千里有一賢士，其若比肩。言賢人不可得也。
　　撰吏五帝三王傳政乙第三
　　帝王所以安國家，行政教，其在良吏乎。言必博廣以取也。
　　故曰#16：民者，賢不肖之杖也，賢不肖皆具焉。
　　賢者，德行之名；不肖者，頑囂之謂。夫賢與不肖見於行，此二者同出於性而異名，皆杖於最靈，各有定分矣。天下之廣，黎庶之衆，賢與不肖自皆具焉。
　　故賢人得焉，不肖人休焉。
　　言賢者不自求進而村為時須，王者必任，賢人所以得也；不肖者非自求退而行無所取，不登政事，是以休廢也。
　　杖能側焉，
　　有過人之智，叉矜其能；恃能矜智，必違常道。輕躁所至危僻，故曰杖能側焉。
　　忠信飾焉。
　　懷盡忠之節，必修於道。修身貴真，履行務實，由於正路。禮、義、仁、信以文飾其身也，故曰忠信飾焉。
　　民者，積愚也。
　　冥然無知，愚之謂也。
　　雖愚，明主撰吏焉，必使民興焉。
　　言明主推心於人，以取良史而不獨任也。
　　士民與之，明上舉之；
　　得於衆心，善於政事，上所以舉用之也。
　　士民若之#17，明上去之。
　　若如人者#18，賢愚之間、政既不與，所以斥去之也。
　　故王者取吏不忘，必使民唱然後和。
　　人主總羣謀以觀衆，知明以探風聲，察於下言以求得失，取賢人以宣政化。推己取賢，唯聖者能之。
　　民者，吏之程也。
　　程，法式也。知之在下，是故取吏之法式，察之於衆庶人者，若之也。
　　察吏於民，然後隨。
　　人與之，主舉之；人若之，主去之。此隨之也。
　　政曰：民者，至卑也，
　　極卑下也。
　　而使之取吏焉，必取所愛。
　　聖主不違人以獨用也。
　　故十人愛之，則十人之吏也；百人愛
　　之，則百人之吏也；千人愛之，則千人之吏也；萬人愛之，則萬人之吏也。
　　自此已上，皆言人之情好之德行，各有所愛樂之，多少殊別也。
　　故萬人之吏，撰卿相矣。
　　人愛之多，則必堪為政事。赫赫師尹，民具爾瞻。主之所拔，不可失賢也。
　　卿相者，諸侯之丞也。
　　卿相者，人主之杖，故為諸侯之丞也。
　　故封侯之土，秩出焉。
　　賢者得之，列土封疆。得自家臣，故曰秩出焉。
　　卿相者，侯之本也。
　　政之興亡，在於卿相。得賢者和輯，失賢者離散，故為侯之職，在卿相也。
　　鬻子卷上竟
　　#1『要』，《四庫》本作『安』。
　　#2『妄』，《四庫》本作『安』。
　　#3『正』，《四庫》本作『王』。
　　#4『言』，《四庫》本作『言之』
　　#5『感』，《四庫》百子本作『咸』，是。
　　#6『問』，《四庫》本作『聞』。
　　#7《道藏》本原脫『求』字；今據文義及《四庫》本補。又，《道藏》本『門』一字下原有『曰』字，疑原文『文王問於鬻子』後當有『曰』字，錯衍至注文中；今據《四庫》本刪。
　　#8『然』，《四庫》本作『熊』。
　　#9『餘』，《四庫》本作『食』。
　　#10『人』，《四庫》本作『民』。
　　#11此句《四庫》本作『人效其力』。
　　#12『王』，《四庫》本作『生』。
　　#13『度』，《四庫》本作『發』。
　　#14『土』，《四庫》本作『士』。
　　#15『崇』，《四庫》本作『耑』。
　　#16『故』，《四庫》本作『政』。
　　#17『若』，《四庫》本作『苦』。
　　#18此句《四庫》本作『如苦人者』。
　　鬻子卷下
　　華州鄭縣尉逄行珪註
　　曲阜魯周公政甲第十四
　　曲阜之地方七百里，少昊之墟，是魯周公所封之邑，以周公裨益政禮，故稱之以為篇耳。
　　政曰：昔者魯周公曰：吾聞之於政也，
　　稱周公之言，以明政者也。
　　知善不行者謂之狂，
　　善者，體道懷德也。人主行善於上，
　　百姓變善於下，堯之日比屋可封。
　　知善道之為善而不行用者，是狂悖
　　之人也。
　　知惡不改者謂之惑。
　　惡者，賊以喪軀。人主為惡於上，則
　　百姓為惡而不悛者，是昏惑#1。
　　夫狂與惑者，聖王之戒也。
　　知善而不行，知惡而不改，鈴至狂惑
　　者。此聖王之明戒也。
　　道符五帝三王傳政甲第二
　　夫開國崇基，必先於道。道既符合，無往不貞#2。影響相同，自然合應。甲者，先於乙也。
　　不肖者，不自。謂不肖也，
　　肖者，類也。言不類不似也。自知賢不肖，是為明也。不似之人，豈自稱哉？言不知也。
　　而不肖見於行。
　　丹朱傲虐，無拾晝夜；頟頟肆惡，曾
　　無休息。此則見於外不以隱微者
　　也。
　　雖自謂賢人，猶謂之不肖也。
　　不肖者豈自謂不肖哉？以賢者視
　　之，不肖之逵見矣。雖以彼賢，以自
　　賢，人豈以為賢乎？
　　愚者，不自謂愚，而愚見於言。
　　昧道不德之人，豈自稱其愚蒙哉？
　　而愚迹見於辭說也。
　　雖自謂智人，猶謂之愚。
　　愚者豈自以為愚哉？以智視之，愚
　　迹見矣。雖以彼智，以自智，人豈以
　　為智？
　　數始五帝治天下第七
　　言帝者，年數之始，以記其佐帝及升位之年數也。天下者，豈可妄#3理哉□亦由積德累業以有之也。言五帝之道相緣為政，故同稱之也。
　　昔者帝顓頊，
　　黃帝正妃曰嫘祖，生昌意。昌意生顓頊，為高陽氏，在位七十八年。
　　年十五而佐黃帝，
　　軒轅氏，少典次子，父曰帝鴻氏，母
　　曰附實，見大電光繞北斗樞星照野，
　　感而孕，二十五月生#4，以土德王，故
　　曰黃帝，在位百年。顓頊自幼年以
　　翼佐黃帝也。
　　二十而治天下。
　　升為天子也。
　　其治天下也，上綠黃帝之道而行之，
　　因修黃帝之道而行其政令，不改革
　　也。
　　學黃帝之道而常之。
　　化迹不及#5，所以效也。效其通道而
　　常用之。
　　昔者帝譽，
　　黃帝正妃生玄囂，玄囂之子生·帝譽，德日新，故曰高辛，在位七十年矣。
　　年十五而佐帝顓頊，三十而治天下。
　　佐顓頊以理天下，三十而升為帝也。
　　其治天下也，上綠黃帝之道而明之，
　　言德稍下，不能盡行黃帝之道，但明之而已矣。
　　學帝顓頊之道而行之。
　　政教所為，效顓頊而行#6。其言不能常習之也。
　　禹政第六
　　伯禹，夏后氏。言禹功錫玄珪，德諧元始，任賢立政#7，以致太平，可為法則。故以名篇矣。
　　禹之治天下也，
　　黃帝玄孫，祖顓頊，姓姒，名文命，字高密，在位九年，受禪成功，曰禹。受舜禪以臨天下。
　　得皐陶，得杜子業，得既子，得施子黯，得季子甯、得然子堪，得輕子玉。
　　此以上七大夫之姓名也。
　　得七大夫以佐其身，以治天下，以天下治。
　　言帝王獨治天下，雖則聖德，皆俟賢佐以輔之，故得天下人安也。
　　湯政天下至紂第七
　　言成湯放無道之桀，以統萬機而理天下，得賢大夫贊佐而致太平，至紂昏惑以失國，故終始書之以名篇。
　　湯之治天下也，
　　湯姓子，名履，字天乙。除虐去殘曰湯。征葛伯，放傑，順取天下以理也。
　　得慶誧、伊尹、湟里且、東門虛、南門蝡、西門疵、北門側。
　　伊尹，有莘氏媵臣以為相。東門等，並姓名也。
　　得七大夫佐以治天下，而天下治。
　　七大夫皆有賢行，斥救弼諧，故得天下咸又也。
　　二十七世，
　　自湯至紂，父子兄弟相承二十七代也。
　　積歲五百七十六歲至紂。
　　夏曰歲，此除即位之年也。
　　上禹政第六
　　以五聲聽政，克勤于邦，可以為上也。
　　禹之治天下也，以五聲聽，
　　九重幽深，下言難進，所欲百姓反斥救之事，故懸置五聲，招之以聽政也。
　　門懸鐘、鼓、鐸、磬，
　　懸之於龔□也。
　　而置鞀，
　　置於地也。
　　以得四海之士。
　　四海之士有進於言者，爻造五聲以揮擊傳聞也。
　　為銘於龔□，
　　懸樂器之具，刻銘於其上也。
　　曰：教寡人以道者擊鼓，
　　鼓以動物，故動合於道也。
　　教寡人以義者擊鐘，
　　鐘，金聲也。以合於義，故教義者擊鐘也。
　　教寡人以事者振鐸，
　　鐸，金鈴木舌也。所以事務有可行為所欲言者，以振鐸也。
　　語寡人以憂者擊磬，
　　憂者，聲悲。磬聲消燥而近於悲，故憂而擊磬也。
　　語寡人以獄訟者揮鞀。此之謂五聲。
　　訟獄之事務於疾速，故揮鞀以陳之。此以上並刻銘於簨□之文也。
　　是以禹嘗據一饋而七十起，日中而不暇飽食，
　　急於政事，無暇安於一食，所以示接士急之也。
　　曰：吾猶恐四海之士留於道路。
　　常行之處，非所宜憂也#8。
　　是以四海之士皆至。
　　事必得道，必合上下，應會無不至也。
　　是以禹當朝廷間也，可以羅爵。
　　不暇飽食，聽政不痕，朝廷閑靜，然後無事也。
　　道符五帝三王傳政甲第五
　　夫君子將入其職，旭旭然如日初出。入#9，昭昭然，人保其福。既去，暗暗然，人失其教。此得政典符合之謂也。
　　夫國者，卿相世賢者有之。
　　有國則有卿相。賢德者，卿相之具；人與之，主用之#10。不賢者豈能用之哉？
　　有國無國，智者治之。
　　夫有國者，豈自寧、豈自亂也？所以安者，智謀之力也。
　　智者，非一日之志。
　　積功累業，行道不倦，以成其志。
　　治者，非一日之謀。
　　謀者，心思也。樹德以為尚寬重道，修政作教以至誠平之咨。謀非一日之所能致也。
　　治志治謀#11，在於帝王，然後民知所保，
　　夫君上有道，化行於下，遠近慕義，四境無虞，百姓淳和，盜賊屏息，故人知所安也。
　　而知所避。
　　富貴貧賤不相犯，仁義禮智由其門#12，無違政教，下民為福，是知所避也。
　　發教施令為天下福者，謂之道。
　　先之以博愛，陳之以德義，先之以敬讓，道之以禮樂，不奪人時，不干人利，故得禍亂不作。為福之道，此之謂歟？
　　上下相親，謂之和。
　　至德以教之，要道以治之，上下同心，是謂和矣。
　　民不求而得所欲，謂之信。
　　日出而作，日沒而息，不勞於事，不苦煩苛，甘其食，安其居，、樂其業，此豈外求之哉？上有行道之君，是所政者可謂之大信矣。
　　除去天下之害，謂之仁。
　　兼愛萬物，慈惻外施，至若成湯征葛伯、放桀於南巢#13，夏禹之別導山川、置立州國，故得天下免於慕亂，百姓宅其所居。仁遠乎哉，斯至七也。
　　仁與信，和與道，帝王之器。
　　此四者，帝王有天下之器，所以樂推也#14。苟有違之，而天下離叛，非其所有也。
　　凡萬物皆有器，
　　所用利之，是以為器；而違其用，豈得其器哉。
　　故欲有為不行其器者，雖欲有為，不成。
　　惟名與器不可假人。其所營為，必以其器用。得其器也，故和之#15；不行其器，於利遠矣，豈有成哉。
　　諸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者不成。
　　言天下之大，神器之重，非其王者，難以處之，王氣而來，可以宰割#16。必行仁與信、和與道，然後可招懷萬姓，奄有四維。西伯以敬讓興邦，南陽以七道得政，非其人也，豈妄成之哉。
　　湯政湯治天下理第七
　　天地設而萬物生，陰陽化而四時定。分別統理#17，為政之方；極於始終，可成法則也。
　　天地闢而萬物生，
　　乾，其靜也專一，其動也正直；坤，其靜也翕斂，其動也開闢。是以廣大而生萬物也。
　　萬物生而人為政焉。
　　政也者，所以正於天地也。言天地生萬物不能相使，不能相制，須人以為政以正之。無其政也，則萬物不理也。
　　無不能生而無殺也，
　　言天地能生而不能無殺。
　　唯天地之所以殺，人不能生。
　　天之能生，唯天殺之可也。夫唯天殺之，人豈生之哉？是不能生之也。
　　人化而為善，
　　萬物之中，人其為貴，化而為善，理亦天常也。
　　獸化而為惡。
　　稟氣以生，不有知飾#18，非人之類，豈不惡哉。
　　人而不善者，謂之獸。
　　人化而為善，是曰天常。今為不善者，與彼飛虛蹠實亦何以異矣#19。
　　有天然後有地，
　　天在於上，地在於下，先天後地，理亦自然。
　　有地然後有別，
　　三才克定，萬物區別。
　　有別然後有義，
　　夫婦之義著，君臣之義彰也。
　　有義然後有教，
　　百官立，政教行；父子存，家設教。所以效達於上也。
　　有教然後有道，
　　教迹逵既彰，約之以道；苟乖其道，物無以安。
　　有道然後有理，
　　事名各立而理自存。
　　有理然後有數。
　　名理既彰，以統之#20。夫數以一終十，乃至千萬勺九九之數，天之運度，亦數之義也。
　　日有冥有旦，有晝有夜，然後以為數。
　　天有三百六十度，一日一度，三百六十日一周天；一日之中，晝夜百刻，以定之為數也。
　　月一盈一虧，月合月離以數紀。
　　一歲之中有十二月，一月有虧有盈。日月或合於次，或離於次，終於一歲。日窮於次，月窮於紀，星迴于天，數將幾終此。則日月星辰運行至十二月，皆周匝於故處。紀，猶會者也。
　　四者皆陳，以為數治。
　　春夏秋冬各統於一歲之日月也。此以上為政之道，當法則也。
　　政者，衛也。始終之謂衛。
　　政者，正也。所以正理天下，以為之·天周衛，始化之，終安之，無得之也。
　　慎誅魯周公第六
　　刑法有倫，宜於時政；好生之德，理適典章。故明聖之資，輔成周室，誡勸之道，可得稱言。國之大經，在於賞罰，二者或替，將何訓焉？
　　可為政先，故紀之為篇目矣。
　　昔者，
　　此昔者，往日之辭也。
　　魯周公使康叔往守於殷，
　　康叔，周公母弟也，衛三監之地。殷人數叛，故使賢母弟王也。
　　戒之日：與殺不辜，寧失有罪。
　　人命所懸，理須詳正；夫刑或濫，其何則焉？故不可輕殺不辜，寧可失於有罪。此亦寬仁之道也。
　　無有無罪而見誅，
　　罰而不明，雖刑不禁。言罰必施於有罪也#21。
　　無有有功而不賞。
　　賞而不明，雖賞不勸。言賞必加於有功也。
　　戒之，封，
　　重稱戒者，所以示於殷勤。封，康叔名也。
　　誅賞之慎焉。
　　誅賞者#22，國之柄也。怒而加誅，未必當罪；喜而行賞，不必當功。且賞僭懼及於淫#23，誅濫則懼及於善。賞得其功則賢人以勸，罰得其辜則姦人以息。此不可不審慎之。
　　鬻子卷下竟
　　#1《四庫》本後有『之人也亡』三字。
　　#2『貞』，《四庫》本作『真』。
　　#3『妄』，《四庫》本作『忘』。
　　#4此句，《四庫》本作亡『十四月生』。
　　#5『化』，『四庫》本作『比』。
　　#6《道藏》本『效」原衍作『效效』。今據《四庫》本改。
　　#7『任』，《四庫》本作『仁』。
　　#8『憂』，《四庫》本作『留』。
　　#9『入』，《四庫》本作『光』。
　　#10『主』，《四庫》本作『王』。
　　#11《道藏》本『志』前原脫『治』字。今據《四庫》本補。
　　#12『智』，《道藏》本原作『則』，誤。今據文義及《四庫》本改。
　　#13『於』，《道藏》本原作『保』，誤。今據文義及《四庫》本改。
　　#14『推』，《四庫》本作『用』。
　　#15此句，《四庫》本作『得其用也，故達之』。
　　#16此句，《四庫》本作『難以處王之器而未可以宰割』。
　　#17『別』，《四庫》本作『則』。
　　#18『飾』，《四庫》本作『識』。
　　#19『驗』，《四庫》本作『渡』。
　　#20此句，《四庫》本作『數統之矣』。
　　#21『必』，《道藏》本原作『不』，誤。今據文義及《四庫》本改。
　　#22此句，《道藏》本原作『賞之重』，不通。今據《四庫》本、百子本校改。
　　#23此句，《四庫》本作『賞僭則懼及於淫』。