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鬼谷子白话文
《鬼谷子》又名《捭阖策》，成书于战国时期，是战国纵横家唯一流传至今的著作。作为两千多年前的一部谋略学著作，它是中国传统文化中的一朵奇葩，历来被人们称为“智慧之禁果，旷世之奇书”

第一 捭阖
纵观古今历史，可知圣人生于天地间，就是要成为众生的先导。通过考察陰陽二气的变化来分辨万物，从而知道生死存亡的途径。考察各种事物的始终，洞察人们内心的实情，发现万物变化的征兆，把握避祸求生的关键。所以，从古到今，圣人所遵循的方法、守则始终一致。
世间万物是千变万化的，各有特定的归宿；有的表现为陰，有的表现为陽；有的柔弱，有的刚强；有的开放，有的紧闭；有的松弛，有的紧张。所以，圣人能够始终把握事物间的陰陽变化，并以此审查先后，权衡轻重缓急，比较人才的优劣短长，以便任贤使能，君临天下。
人们的资质是有差别的，有的贤能，有的不肖；有的聪明，有的愚蠢；有的勇敢，有的怯懦。针对不同的人，要用不同的对待方式，可以对人开放，也可以对人封闭；可以引进，也可以辞退；可以轻视，也可以尊重，要用无为的方式管理他们。详查对方的有无虚实，放纵欲望和喜好来任用，判断其真实的志向与意念。略微排斥其言辞，开启之后加以反复揣摩，通过询问来考察其真伪虚实。贵在得到其内心旨意和要害，通过闭合开启，获得自己想要的利益。
或者把实情向对方公开，或者把秘密隐藏。公开实情，是为了和对方情况一致；秘密隐藏，是为了和对方情况不同。想知道事情可行与否，就要把对方的计谋研究清楚，明白自己和对方的异同之处。不管是离是合，都要等待时机，顺从对方意愿，以观察他的动向。如果要把实情告知对方，务必要谋划周全；如果不把实情告知对方，务必要行事严密。周全、严密要求做到密不透风，不被发现，最好使自己的行动像“道”一样归于无形。
用开启之术，要对对方实情了如指掌；用闭合之术，要和对方结为同心。对待人才，皆能衡量其轻重缓急，弄清对方真实意图想法，并作出切实规划，圣人善于根据实情为对方考虑。假如不能猜中对方的轻重缓急，圣人就要考虑自己的退路了。
因此，采用开放的做法，要么使对方显露真实意图，或者让对方接受自己的观点。采用封闭的做法，可以获取有价值的东西，也可以避开潜在的威胁。捭阖之道反映了世间万物发展变化的规律。捭阖之道可以使陰陽发生转变，从而使四季循环往复，进而孕育世间万物。由此可知万物纵横变化，无论离开、归复、反抗，都离不开捭阖之道。
捭阖之道是陰陽变化之道的演化，是游说他人随机应变的关键。必须事先考察并弄清这些变化。口，是心灵的门户。心灵，是精神的主宰。意志、欲望、思想和计谋都要通过嘴巴这一门户传达出来。所以，嘴巴是捭阖之道的关键，要能控制自己的言辞。
通过“开启”或“闭合”之术可以有效控制他人。“开启”就是开放自己，表现为公开，可以用言词来表述，是陽谋；“闭合”就是封闭自己，表现为闭合，沉默不语，是陰谋。陰陽两方相互调和，才能始终符合捭阖之道。所以说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、嗜好、财货、得意、情欲等，都表现为“陽”，可称之为“开始”。而死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾害、刑戮、诛罚等，都表现为“陰”，可称之为“终止”。凡是依照“陽”行事的人，可以称为“开始”，他们以谈论“善”进行游说，促使对方接受自己的建议；凡是遵循“陰道”行事的人，都可以称为“终止”，他们以谈论“恶”作为谋略的结果。
所谓捭阖之道，就是从陰陽两面的言辞来试探对方实情。因此，游说磊落光明的人，要依照崇高的原则；游说陰险狡诈的人，要依照卑下的原则。以下求小，用高求大。由此而发，则没有什么不能出入，没有什么不可完成。用捭阖之道可以游说于人，可以游说于家，可以游说于诸侯，可以游说于天下。做小事不能只注重内部，做大事不能只注重外部。所有的增益和损害，所有的离开和靠拢，所有的背叛和依附，都可以通过陰陽之道来驾驭。
陽动而行，陰至而藏。陽动而出，陰随其后。陽返归初始为陰，陰到了极点为陽，两者相互转化。凭陽而动，道德就会产生；依陰而止，形体就会产生。以高官厚禄对待下属，下属就会竭尽全力。上下之所以能够相求，就是因为纵横开阖、开启闭合而形成。这是天地万物运行之道，也是游说他人的方法。因此，可以说捭阖之道是万物运行的根本，是解决天地间所有问题的关键。

第二 反应
古时圣人，以大道教化万物，与道同生共长。因此，他们回首以往，便能验证将来；考察历史，就会了解现在；观察对方，返照自身真实。对于动静虚实的真相，如果和当今的情况不符，就要回到过去探求前人的经验。对事情的考察，经历由此及彼，由彼及此，由古到今，由今到古的反复探求，才能得到答案，这是圣人的思维方式，不可不仔细考察。
对方说话，表现为动；自己沉默，表现为静。从动静的哲学看待交往双方的言谈。根据对方的话语揣测他的真实意思。如果对方言语有不合情理处，随即加以责问，对方一定会作出回应。话语可以表现在外，称之为象；事物之间可以类比，称之为比。对方说话有象，所说之事也有则例，就要观察其后要说的话。所谓象，就是模仿事物。所谓比，就是类比言辞。运用象比手法可以在无形中获得对方回应。用象比之词引诱对方说话，如果和现实相符，可以获知对方实情。就像张网捕兽一样，在野兽出没处多设一些网，等待野兽落网。如果把这个方法用到人事上，对方就会自动说出实情，这就是钓人实情的网。
如果常用一种钓人之网去诱使对方，对方就会有所觉察，而拒绝回应或者说一些话，不合类比的规范，这时就要改变方法。用形象化的手法触动对方，使言辞暗合对方内心的想法，以此获知对方实情，进而将其控制。返过去考察对方，对方就会作出回应，所说的话有了轮廓，事理就可以比较类推了，进而能够确定其根本。一来二去，反反复复，再三详审，不容谬错，灵活使用这种方法，就能辩说得当。圣人用不同的方法，诱导愚者和智者，所获皆为实情，不会有疑惑。
古代善于反复窥察对方的人，可以像鬼神一样变化莫测，进而得知实情。应变之术恰当，就能详尽考察对方。如果考察不详尽，就不能获知实情；不能获知实情，就不能确定根本。不断变化使用象比之词，对方必定说出反应之词，认真聆听对方言辞以获知实情。想要对方开口说话，自己先沉默不语；想要对方张开，就先自己收敛；想要提高自己，就先低调处世；想要获取利益，就先学会付出。想使对方敞开心扉，就要运用形象和类比的方法，以便控制其言辞。言辞像同声一样产生共鸣，双方看法一致就会心理契合，进而获知对方实情。
与人对话或论辩，可以用在这个地方，也可以用在那个地方；可以侍奉上级，也可以管理下属。通过辩论，分清真假，知道异同，考察对方是真诚还是狡诈。对方的外在手势、言辞话语或沉默不言，内心的喜怒哀乐，都可以在论辩之中得以展现。所有这些都要事先确定法则。用反复探求的方法得到对方的反应，以便洞察其性情所依托。
所以，听言之道的要旨，在于先使自己保持平静。自己平静了，然后才能通过对方言辞，考察对方情况，进而评论万物分别雄雌。虽然不是同一事物，但可以根据细微的征兆探索出其类别、特征和趋势。考察对方就要深入人心，估量其能力，猜测其意图。像对应的兵符一样没有差错，像腾蛇占卜祸福一样准确，像后羿张弓一样射之必中。
所以，知人必先知己，不了解自己，也无从了解对方。人们之间的相知，像比目鱼一样形影相随；获得对方的言辞，像声音和回声一样呼应；弄清对方的实情，像光生而影见。圣人侦察对方的言辞，绝无失误，像磁石吸引钢针，像舌头吮食肉骨。
与人相处，言行幽深、精妙。窥察实情，迅疾有道。既像陰陽变化，又像圆方转化，相互依存。在对方形迹未显前，用圆滑的方法诱导其说出实情；在对方形迹已显后，对其已有充分了解，不妨用已定的原则对待他。
或进或退，或左或右，由此掌握。自己不能先定下主意，就不能正确地支配他人。处理事情不灵活没有技巧，叫做“不顾真实情况，违背客观规律”；自己先确定策略统领别人，计策谋略就不露形迹，让人看不清门户所在，叫做“天神一样圣明。”

第三 内揵
君臣上下之间的关系，有的距离远却很亲密，有的距离近却很疏远。有的在身边却不被任用，有的离任后反而被征召。每天在君主身边的却不被重用，相距遥远者却铭记于心。所有这些，都受制于内心的情感，以及平时的交往。有的人依靠德行结交君主，有的人依靠志趣相投成为朋友。有的依靠财物，有的采用美色。运用以上方法，臣子就可以做到出入自由，亲疏有别，离就有道，或被征召，或被怀念。就像青蚨任其子出入洞穴，来往之时不留间隙，没有痕迹，也就没有人能够阻止。
所谓“内”，就是进献说辞。所谓“揵”，就是固守谋略。所以说，与君主距离很远却被亲近的，是因为暗中能够与君主心意相通；与君主距离很近却被疏远的，是因为与君主志趣不合。投奔君主却得不到重用的，是因为他们所献计策得不到君主的欣赏；离开之后反而被君主再次召回的，是因为他的计策被后来的现实证明是可行的、合乎君意的。每天都在君主面前活动却不被重用的，是因为他的计谋不符合君主的心意；相隔遥远却被君主挂念的，是因为他的计谋与君主暗合，君主正等待他前来决断大事。所以说，没有得到君主的信任，就进献计策的人，必然会遭遇排斥；在不了解君主心意的情况下就随便去游说，必然遭到否定。因此只有充分了解对方的真实意图，才能够把握住内揵的方法，如此运用这种方法，就可以出也可以入，可以开启也可以固守了。
所以，圣人建立功业就是使用这个方法，由此把握实情控制事物。君臣之间有了情意，才能施展政治理想，推行道德仁、义、礼、乐、忠、信计谋以教化民众，进献治理国家的谋略。向君主进言，引用《诗经》和《尚书》来验证观点，根据实情言辞增减，权衡利弊决定去留。想接近君主就要打动其内心，想要离去就不必讲究情谊了。懂得了有情和无情的分别，揣测将来要采用的方法，及时发现可疑之处并作出决断。制定谋略保证没有失误，就可以取得成功。管理百姓，使他们从事生产，叫作内部安定，团结一致。
如果君主昏聩无道，臣子愚昧不明事理，这叫做计谋与内情不合。君主自鸣得意，对外不采纳正确意见，那就用恭维赞扬的话使他有所改变。如果君主征召，就要迎合诏命侍奉君主。如果君主不想接纳进言，甚至会给自己带来危险，那么言辞之间，就要像圆环一样灵活转换，不让别人知道有所作为，这样才能保全自己，是全身而退的原则。

第四 抵巇
世间万物都有自身的法则和规律，任何事情或聚或离，皆有其内在原因。有些事发生在身边却不被察觉，有些事距离很遥远却能知道。发生在身边却不被察觉，是因为对眼前的事习以为常，没有足够的留心；距离很远却能知道，是因为善于反顾历史并预测未来。所谓“巇”，就是“罅隙”。小的裂痕会逐渐扩大，最终变得不可收拾。当裂痕开始出现的时候，会有一定的征兆。在裂痕刚出现时，可以通过“抵”使其闭塞，可以通过“抵”使其退回，可以通过“抵”使其停止，可以通过“抵”使其消失，可以通过“抵”而获取。以上就是“抵巇”的原则和方法。
当事情危急时，圣人会有所察觉，并做到保全自身。根据客观情况分析事情，通晓各种计谋，制定行之有效的方法。观察事物间的细微处，无一不是起于秋毫之末，渐次发展而动摇泰山的根本。圣人施展计谋，教给众人防患于未然的道理，是从堵塞缝隙这个道理而来。发现事物间的疏漏，并用“抵巇”的方法弥补，这是处理问题的根本方法。
天下动乱不止，国无明主，那么公侯缺乏道德约束，就会任由小人谗言害人，贤能之臣不被任用，圣人逃离隐遁。贪婪狡诈之人兴风作浪，君臣上下互相猜疑，国家就会土崩瓦解，诸侯之间互相攻伐。父子离散，没有规则，反目成仇，以上这些，都是国家出现轻微裂痕的状况。
圣人看到这些萌生的轻微裂痕，则会想方设法加以弥补。假如国家还有治理的希望，就用“抵巇”法去堵塞；假如国家乱到不可治理时，就用“抵巇”法使其崩溃并取而代之。或者采取措施，以防形势恶化；或者任其崩溃，计划取代；或者加以治理，使其步入正轨；或者将其彻底取代。五帝当政，虽然也有动荡之时，但圣人出来堵塞弥补，仍可延续；三王之时，天下大乱，只能取代前世君主，获取天下。诸侯间互相征伐，互相取代，这样的事不可胜数。在动乱的时代，采取措施，善用抵巇，才是国家发展的上策。
自天地产生以来，聚合、离散是常见的事，其中必然会产生缝隙，不可不加以细察。考察社会就要用“捭阖”的方法，能用这种方法的人，就是拥有智慧的圣人。所谓圣人，可以说是人世的主宰。如果世道混乱不可挽救，圣人就会远离是非，隐遁江湖以待时机；如果世道还可以挽救，圣人就会为国家筹划谋略。运用“抵巇”可以顺应形势治理乱世，也可以收拾残局以夺取天下。能够因循此道，方可稳居帝位，保有对天地神灵的奉祀。

第五 飞箝
运用人才，凡能做到权衡其优劣长短，就能招致远近人才为我所用。根据形势，制定赏罚措施，考察他们的异同之处，辨别言语的是非，了解其内心与言辞是否一致，弄清对方是否有自己需要的才识，进而决定事关安危的计谋，确定关系亲疏。做到这些，然后权衡度量，根据情况调整和修改，使之达到完善，最终做到征其人，求其谋，用其人。
借助对方所说的言辞，引诱对方说出实情，进而做到控制对方。这种用来游说他人，套取实情的“钩箝之辞”，要根据不同情况灵活运用。如果用了“钩箝之辞”也达不到目的，就要先征用其人，将其所谈相互连缀而得其条理。通过排列比较，就其所短而谤之。或者通过所谈言辞排列比较，使其短处自现。或者通过排列比较，发现其优点。以上所述，最终都是为了控制对方。那些通过考察并加以任用的人，有时还可用财物、宝石、美玉、丝帛和美女来试探，看其是否动心，或者衡量其才能高低、才识优劣，从而决定去留；或者抓住对方疏漏进而控制。控制对方要使用“抵巇”的方法。
运用“飞箝”的方法来治理天下，则要权衡人才的优劣长短，善加运用。明察各种势力的兴亡盛衰，掌握山川地理形势，弄清险要地形是否宜于攻守，以及各国人口数量和经济状况，各诸侯国之间的亲疏爱憎。心中所虑以及心中所想，经过仔细审查，便知哪些为善、哪些为恶。了解这些，然后从对方最看重的事入手加以游说，运用“飞箝之辞”使其透露心中所好，进而对其加以控制。
运用“飞箝”的方法游说他人，要衡量对方的智慧和才能，权衡对方的实力，估量对方的气势，这是至为关键的事。进而运用“飞箝”的方法迎合对方，顺从对方，从而控制对方，用对方的意图来宣传自己，这就是妙用“飞箝”以控制他人的手段。
运用“飞箝”的方法游说他人，实际上是用言辞来套取对方的实情。控制对方可以用合纵的方法，也可以用连横的策略；可以引对方向东，也可以引对方向西；可以引对方向南，也可以引对方向北；可以使对方从原路回去，也可以再引导他回来。当然，运用这种方法灵活恰当，即使对方有所反复，自己也可加以控制，使之恢复，这便是“飞箝”的准则。

第六 忤合
事物之间的关系有正有反，有顺有逆，制定谋略时要根据情况，使之符合事理。事物间运转如环，各有形势，要反复探求，根据具体情况制定措施。所以，圣人生活于天地之间，存身治世，施行教化，宣扬名声，必须因循事物发展的机遇，天时的变化和趋势，以及国家的有余和不足。圣人依据忤合之术，预知事情的发展方向，根据形势变化以作相应调整。
世上没有永远的尊贵，也没有一成不变的法则。圣人常做的是无所不能做，常听的是无所不能听。要想事情成功，就要使计谋切合实际，处于主动的地位。一般来说，施行计谋难以同时兼顾，不能同时忠于敌对双方，必定会有相合、相离的情况出现。与此相合，必定与彼相离；与彼相离，必定与此相合。忤合术运用于天下，必须根据天下的具体情况，确定施行的谋略；运用于治理诸侯国，必须根据诸侯国的情况，确定施行的策略；运用于管理卿大夫之家，必须根据卿大夫之家的情况，确定具体的方法；运用于自身的人际交往，必须根据个人才能、气质和秉性，确定施行的方法。无论用之于家国还是个人，虽有大小之别，但进退的原则都是一致的。施行忤合术，必先设定切实的计谋，然后附之以“飞箝”之术，以弥补缝隙。
古代深谙背向之理的人，可以协同四海，掌控诸侯，驱之于忤合之地，因循形势而设法化转，然后使之改变方向，与贤君明主相契合。因此，伊尹五次投靠商汤，五次投靠夏桀，不能昭明其志，最终受用于汤；姜尚三次投奔文王，三次投奔殷商，不能昭明其志，最终知遇于文王。他们运用“忤合”认清了天命所在，所以归附明主而不再怀疑。
所以，如果不能达到圣人那样洞悉深奥道理的境界，就不能治理天下；不费心竭思，就不能推本溯源，弄清事情的根本。不悉心探究自己的才情，就不能宣扬声名。才识和素养不够，就不能带兵打仗，运筹帷幄。待人不够真诚，就不能认知他人。所以，运用“忤合”的方法，必须全面考察自己的才能和智慧，了解自身的优势和不足，确定对方不如自己才可实施。全面掌握情况才能做到纵横捭阖，进退自如。

第七 揣篇
古代善于统驭天下的人，必能审察国家的发展态势，揣测各诸侯王的内心想法。如果不能做到审时度势，权衡利害，就不能明了各诸侯王的强弱轻重以及实力；如果不能准确揣测各诸侯王的真实情况，就不能明白其隐蔽、藏匿以及应变策略，形势走向。什么叫忖度时势、权衡得失？就是能揣测大小，明察多少。估量国家财货的厚或薄，预测人口数量的多与少，物资丰饶或匮乏，有余或不足的具体情况。辨识国家山川地理的险易，乃至利害情况。衡量国内谋士的优劣长短，君臣关系的亲或疏，贤明还是愚昧。国内宾客的智谋情况，是多是少？观测天时的祸福状况，是吉是凶？诸侯之间的亲密关系，可以效力，还是不可效力。百姓之心，是背离还是靠拢，何时安全，何时危险，以及是喜爱还是憎厌。对以上情况反复辨识并准确把握，知道如何去行动，才算做到了审时度势、权衡利弊。
揣摩人们内心的隐情，必要在其极为高兴时加以迎合，引发其欲望，有了欲望，就不能隐藏内情；必要在其极为惧怕时加以考察，引发其憎恶，有了憎恶，就不能隐藏内情。人的种种欲求，往往显露于情绪波动之时。如果一个人的情感有所触动，却不显露于形色，就暂时放开不要和他说话，而向他身边的人询问，就可以知道其内心不为所动的原因。一般来说，心中充满欲求，必然表现于外。通过察言观色，便能了解人们内心的隐情。这就是“探测内心以获真情”的道理。只有观察仔细，才能把握深刻。
所以，要谋划国家大事的人，就要权衡利弊得失；游说人主的谋士，就要揣摩其内心实情。策划谋略或考察情欲，必然要以此为出发点。运用揣情术，可以尊贵，可以贫贱；可以权重，可以卑微；可以获利，可以受损；可以成功，可以失败；其间的道理相通。所以，即使拥有先王的德行，圣人的智谋，不懂“揣情”之术，就不会得到隐藏内心的实情。这些是制定谋略的根本，是游说他人的重要方法。

第八 摩篇
揣摩试探，是揣情的一种方法；使对方的内心欲求得以显现，这是“揣情”的根本所在。使用揣摩试探的方法，需要掌握一定的规律，这些规律是隐秘的。通过揣摩试探对方的欲求，探测对方的内心真实，其内情就会有所显现。对方的内情一旦有所表现，就可以有所作为。达到了预期目标，就要有意保持微妙的距离，并且堵塞漏洞，消除痕迹，隐藏形状，掩饰真情，使人无法识破自己的行动。这样既实现了目的，又不留下祸患。用这种方法揣摩试探对方的内心，对方的内情必然有所反映。根据对方的内情而采取行动，就没有办不成的事。
古代善于揣摩对方内心的人，就像拿着鱼钩临近深渊，装好诱饵投入水中，必然可以钓到鱼。所以说这样的人主持政务日渐成功却不被察觉，率兵打仗日渐胜利，对手却蒙在鼓里不知畏惧。圣人便是这样隐秘谋划事情，所以被称为“神”；行动成功则会昭然显著，所以被称为“明”。所谓“做事日渐成功”的秘诀，在于暗中积累德行，老百姓安居乐业，却不知道得到利益的原因，因而在于暗中积累善行，天下的人称之为“神明”。率兵打仗连连取胜，却不与敌人争斗，也不消耗物资财富，人民不知敌人为何归服，为何畏惧，因而天下的人称之为“神明”。
揣摩试探他人的方法，根据具体情况灵活运用，有的平和，有的正直；有的使人喜欢，有的使人发怒；有的利用声名，有的采取行动；有的要讲廉洁，有的要讲信誉；有的讲利益，有的讲谦卑。平是使人心平气和，正是使人感觉公正；喜是使人欢喜愉悦，怒是使人情绪波动；名是为其传播声誉，行是助其取得成功；廉是使人洁身自好，信是使人有所期许；利是为其提供需求，卑是为了迎合对方。所以，圣人所独用的揣摩他人内心的方法，平常人也拥有。然而没有什么人能成功，是因为他们使用不当。所以说，出谋划策最困难的是考虑周到严密，游说对方最困难的是让对方接受主张，做事情最困难的是确保成功。这三方面只有圣人经过深思熟虑才能做到。
所以，谋略最难做到的是周密，游说他人要选择心意相通的对象；做事情最难的是毫无疏漏，一定成功。想成就事业必定要符合术数，就是说道理、术数和时势三者重合，是事业成功的必然条件。要想游说他人使对方言听计从，必须动之以情晓之以理，双方感情相合才会听取。世间万物都是物以类聚，就像抱着柴草走向烈火，干燥的柴草首先燃烧；往平地上倒水，低湿的地方首先注入水流。物以类聚相互感应，形势上必然如此。就是说从对方外在表现推知其内心实情也是如此，所以说按着事物的类别加以揣摩，哪有不呼应的呢？顺着被游说者的欲望进行揣摩，哪有不会听从的呢？所以，这是谋士常用的方法。总之，审察到事物之间的隐微征兆就要抓住时机，把事情做成了却不居功自傲。长久坚持这样，才能达到出神入化的地步。

第九 权篇
说，就是游说对方；游说对方，就要有助于对方。修饰言辞，是为了借助言语打动对方；借助言语打动对方，就要再三斟酌、适当取舍。应对时要敏捷巧辩，敏捷巧辩容易流于形式。要使对方接受某个观点，就要使对方明白真伪；使对方明白真伪，就要列举事实加以佐证。诘难的言辞是驳斥对方的论点。驳斥对方的论点就是要诱出对方隐秘的意图。
使用花言巧语，是为了取悦于对方以求忠诚。使用阿谀之词奉承他人，是为了显露渊博的知识，以示自己聪慧多智。使用公正平允之言，说话直截了当有所决断，以示敢于直言。使用忧戚之言，是为了权衡形势，以博取信任。使用深思熟虑的话，就会在能力不足时，反而阻止谬误获取胜利。先揣摩对方的心思再加以奉承，被称为“谄”；引经据典旁征博引，被称为“博”；选取策略呈献计谋，被称为“权”；抛开顾虑大胆舍弃，被称为“决”；自己的天分不足难以制止错误，被称为“反”。
所以，口是人体的机关，用来透露或隐藏真情实意；耳目是心的辅助，可以用来窥察间隙发现奸邪。所以说，口、耳、目三者要协调一致，互相感应，因势利导才能采取行动。因此，言语繁多却不杂乱，纵横驰骋却不迷惑，改变方向却不诡谲，抓住事物要领，看清事物本质。所以，不能向失明的人展示五色，不能向失聪的人展示五音。所以，不值得开导的人，就不要去游说；不来此地游说，是因为没有知音。有些人是无法沟通的，就没有必要去游说。古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
人之常情，说话就希望有人接受，做事就希望获得成功。所以，智者总是不用自己的短处，而是采用愚者的长处；总是不用自己的愚拙，而是采用愚人的工巧，这样就不会使自己困窘。谈到事物有利的一面，就要发扬它的长处；谈到事物有害的一面，就要回避它的短处。所以，甲虫防御天敌，必须用坚硬的甲壳；毒虫攻击对方，必须用有毒的尖刺。禽兽都知道发扬自己所长，游说之士更应该懂得发挥自己的长处。
所以与人辩论需要注意五种情况：病、怨、忧、怒、喜。病，指中气衰竭，没有精神；怨，指肝肠寸断，心神无主；忧，指心情忧戚，不能与人交流；怒，指行事冲动，语无伦次；喜，指夸夸其谈，注意力分散，抓不住要领。这五种情况，精通它才可以很好运用，对自己有利才能行动。
所以和智慧的人说话，要靠渊博的知识；和笨拙的人说话，要能言善辩；和能言善辩的人说话，要善于抓住要点。和高贵的人说话，要有宏达的气势；和富人说话，要用尊敬的态度；和穷人说话，要从利益方面入手；和卑贱者说话，要态度谦和；和勇敢者说话，要果敢有力；和愚蠢者说话，要言辞锐利。这些游说他人的方法，一般人的做法常常与之相反。
所以和智慧的人讲话，可以使他明白这些道理；和愚蠢的人讲话，把这些道理教给他，也是很难做到的。所以，论说有多种方法，事情也会千变万化。明白这个道理，整日谈论也不会偏离主题，能做到有条不紊。事情不断变化，也不会失其变化的根本。所以智慧重在不妄动，听话贵在听清楚，智慧贵在明辨事理，言谈贵在变幻莫测。

第十 谋篇
凡是筹划计谋，都要遵循一定的规律，并要掌握规律背后的依据，这样才能得到实情。通过研究审察实情，确立上、中、下三仪。所谓三仪，指上智、中才和下愚。三者互相参照，就能定出奇谋妙计。奇谋妙计能够通达易行，开始于古人的社会实践。郑人入山采玉时，都要携带指南车，这是为了不迷失方向。揣度才干、衡量能力和获知实情，这是做事的指南。所以，众人同心协力谋划事业，就会关系亲密，共同获得利益。想法一致的人共同做事，如果是部分受益，部分受损，就会关系疏远。有共同仇恨的事物就会相互亲近，因为他们都是受害者；有共同仇恨的事物而关系疏远，一定是其中一部分人受到了损害。所以，如果有共同利益就会相互亲近，如果其中一方受到损害就会相互疏远，这是一种规律。这种规律，可以作为观察同心或异心的标准。所以，墙壁坍塌是因为缝隙的存在，树木毁坏是因为树木有节疤，因为缝隙和节疤都是它们的分界之处。
因此，事物是不断变化发展的，变化的事物会产生问题，解决问题需要商定计谋。商定计谋需要言辞论说，仔细斟酌，并制定方法。有利于事情的发展，就要促使前进，进而不能则退，退若适当，不失为控制事情的好方法。所以，万事万物的发展变化是有一定道理的，控制它的方法在根本上也是一致的。一般来说，仁人君子是看轻财物的，所以不能用利益诱惑，可以让他们提供财物；勇猛之士是轻视危难的，所以不能用祸患去恐吓，可以让他们扼守险要；有智慧的人通达事理，不可以随意欺骗，却可以讲明道理，让他们建功立业。这是三种人才。所以说，愚昧的人容易被蒙蔽，不肖之徒容易被吓倒，贪婪的人容易被利诱，应根据不同的情况采取不同的方法。
所以，弱小可以蓄成强大，弯曲可以变成笔直，不足可以积成有余，就看运用是否合理。对那些外表亲近而内心疏远的人，要从内心入手游说，用真诚来打动；对那些内心亲近而外表疏远的人，要从外部入手游说，以求表里如一。因此，顺着对方的疑问来改变游说的内容，根据对方的发现来肯定他的看法，根据对方的言辞去迎合他的本意，根据利于对方的形势去成全他，根据对方憎恶的东西来帮他谋划解决，根据对方可能造成的祸患来设法排除。如果这些不能有效，就要在摸清对方意图之后再威胁，夸大事情的严重性使之动摇。进一步借助事实和例证使他有所改变。以阻隔来蒙蔽，用谋略来迷惑。这些做法就是“计谋”。
计谋的使用，公开进行不如私下谋划，私下谋划不如结成死党，结成死党可使双方的关系亲密无间。循规蹈矩不如出奇制胜，奇计一出就像河水奔流一样无法阻止。所以，游说君主一定要和他讨论奇计的运用，才能建立非常之功；游说人臣一定要和他谈论私利，才能保全自己。
如果处于圈子之内，却把内情泄露于外，就会被疏远；如果处于圈子之外，却到处显露内情，就会带来危险。不要把对方不想要的东西强加于人，不要把对方不想知道的强教给人。
对方有某种爱好，可以学习相关的东西以迎合他；如果对方有厌恶的东西，就要加以避讳，以免引起对方不快。所以，暗地筹划计谋，可以获取对方欢心。要想除掉对方，就先去放纵他；使其罪行不可饶恕，然后找机会除掉他。处事冷静至情至性，相貌不美不丑的人，可以把大事托付给他。如果对一个人了解，可以任用他；如果不了解，有谋略的人不会任用他。所以说：“做事情看重的是控制对方，而不是被对方控制。”控制对方的人，手中掌握主动；被控制的人，命运也被对方控制。
所以，圣人施展计谋隐而不露，愚人施展计谋公开张扬。有智慧的人成事会很容易，资质愚钝的人成事就比较困难。由此看来，灭亡的事物不会继续存在，危乱的局面难以回到安全。在这种情况下，无为而治，顺应规律是最高明的。智慧要用在常人察觉不到的地方，才能则要用在常人发现不了的地方。智慧和才能的使用要做到隐秘，在使用的时候，如果情况允许就不要公开，选择一些事自己做；如果情况不允许，就选择一些事让他人去做，并且表明这是为了对方。
所以，先王之道是隐而不露的，古语有言：“天地的运行，在于高远与深邃；圣人制定谋略，在于隐秘和藏匿。”然而，使用谋略不仅要讲求忠诚、信义、仁慈、义理的原则，还要做到内心中和正道。只有通达了这些道理，才可以与他谈谋略的事。如果能体悟到这些，就可以懂得驱使天下的道理了。

第十一 决篇
为人处世，凡出谋划策决断事物，必是心中有疑难之事。善于决断就会带来福利，不善于决断就会带来祸患。作出决断前要先诱导出对方的实情，行动起来就不会有疑惑和偏颇。为对方决断要对其有利，如果对方不能有利就不会接受，这要借助于奇计的使用。如果决断总体上有利于对方，但暗地里对其有所损害，对方也不会接受，反而会使双方的关系疏远。所以，作出决断而不能使对方获益，甚至使对方遭受祸患，都是决断失误的表现。
圣人能够成就事业，作出正确的决断，主要有五种方法：事成理明者，用陽德决断之；情隐词伪者，用陰贼决断之；道诚志直者，用信诚决断之；奸小祸微者，用蔽匿决断之；循规蹈矩者，用平素决断之。这五种方法可归结为“陰”和“陽”两种；前者要始终如一简明扼要，后者要讲究策略以使对方难辨真假，平常方式待人和关键时刻待人要做区分。以上五种方法参照应用，就可作出精微奇妙的决断。推断以往，预知将来，参照当前，就可以做决断了。王公大人的事情，如果地位高声名好，可以决断就做决断；如果不费力就容易成功，可以决断就做决断；如果费力勤苦，迫于形势不得不为，可以决断就做决断；能够消除祸患的，可以决断就做决断；能够祈求幸福的，可以决断就做决断。
所以，为事情做决断以解决疑难，是做事情的关键。制止动乱决定成败，是很难做到的事。所以，古代先王自己用筮草和龟甲，决定一些难断之事。

第十二 符言
作为君主，要做到安详从容、心气沉静，制定法度无不柔和通顺。要善于给予，与臣民相处谦虚谨慎、心平气和，以防天下大乱。以上所说指君主要善于保住君位。
眼睛贵在洞明世事，耳朵贵在敏锐警觉，心灵贵在充满智慧。君主如果用天下人的眼光去看，就没有什么看不清；如果用天下人的耳朵去听，就没有什么听不到；如果用天下人的心去思考，就没有什么不能知晓。君主做到以上这些，就像辐条集中于车毂共同进退，可以使自己不被蒙蔽。以上指君主要圣明。
君主崇尚德行的方法是，不随意拒绝，也不随意许诺。随意许诺会妨害君主的职守，随意拒绝就会堵塞天下言路。向上可以仰望高山，向下可以测量深渊。圣明的君主手段高明，臻于极点，谁也无法捉摸。以上所说指君主要崇尚德行。
奖赏臣子必须诚信，惩罚臣子必须公正。奖赏和惩罚做到诚信和公正，要使身边的臣民能够亲眼听到、看到，即使看不到和听不到的，也会幡然改悟。如果君主诚信的美名能畅达于天，神明也会保佑，若有奸恶之徒想干涉君位，也会望而却步，以上所说指君主施行赏罚。
君主要把握天、地、人三才之道，以及四方上下、左右前后的情况，要向圣贤之人多加询问，就会没有迷惑不解的地方。以上所讲指君主要善于发问。
心灵是九窍的统帅，君主是百官的首长。做好事的，君主要给予赏赐；做坏事的，君主就会施加惩罚。君主要根据臣民的是非善恶，或赏或罚，臣子就会效忠君王，君王也不用过度辛劳了。圣人通过这样的方法，把赏赐用在恰当的地方。遵循事物之间的规律，才能使国家长治久安。以上是说要遵循规律。
君主考虑事情不能不周密。如果考虑不周密，大臣就会制造动乱。朝廷寂静无声，就会不正常，君主和外界闭塞不通，怎么能弄清治理国家的方略呢？君主不善于用捭阖之道，就不能看清事情的缘起。以上是说君主要行事周密。
君主不仅要有千里眼，还要有顺风耳，并要具备洞察一切的能力。弄清千里之外的事物，在隐微中看出事情的端倪，辨明天下奸邪，使其不得不暗自改变。以上是说君主要树立威严，才能使臣子恭顺。
按照事物名称去探知事物，就会获得实情。名实相符，就能合于情理。所以说，名称恰当是因为符合实情，而实情又源于万物之理，道理产生于追求名实相符的美德，这种美德产生于平和心态，平和心态产生于处事恰当。以上是说君主要做到名实相符。

转丸 第十三 [仅供参考,原文已失]
"游说",就是说服别人;要能说服别人,就要给人以帮助。凡是经过修饰的言辞,都是被借以达到某种目的,凡是被借用的东西,都既有好处,也有害上,凡要进行应酬和答对,必须掌握伶俐的外交辞令。凡是伶俐的外交辞令,都是不实在的言论。 要树立起信誉,就要光明正大,光明正大就是为了让人检验复核。凡是难于启齿的话,都是反面的议论,凡是反面的议论,都是诱导对方秘密的说辞。说奸佞话的人,由于会诌媚,反而变成"忠厚";说阿庚话的人,由于会吹嘘,反而变成"智慧";说平庸话的人,由于果决,反而充变了了"勇敢";说忧伤说的人,由于善权权衡以而变成"守信";说平静话的人,则于习惯逆向思维,反而变成"胜利"。为实现自己的意图而应和他人欲望的,就是诌媚;用很多美丽的词语去奉承他人,就是吹嘘;根据他人喜好而进献计谋的人,就是玩权术;即使有所牺牲也不动摇的,就是有决心;能揭示缺陷,敢于责难过失的就是敢反抗。

人的嘴是关键,是用来找开和关增长感情和心意的。耳朵和眼睛是心灵的辅佐和助手,是用来侦察奸邪的器官。只要心,眼,耳三者协调呼应,就能沿着有利的轨道运动。使用一些烦琐的语言也不会发生混乱;自由驰骋地议论也不会迷失方向;改变论论主题也不会发生失利的危险。这就是因为看清了事物的要领。把握了事物的规律。
没有视力的人,没有办法向他展示五彩颜色;没有听力的人,没有办法跟他讲音乐上的感受。不该去地方,是那时没有可以开导的对象;不该来的地方,是因为这里没有能接受你这样的说法:"口可以用来吃饭,但不能用它讲话"。因为说的容易犯忌。"众人的口可以熔化金属",这是产凡是言论都有复杂的背景和原因。
一般人的常情是,说出话就希望别人的从,做事情就希望成功。所以聪明的人不用自己的短处,而宁可用愚人的长处;不用自己的笨拙,而宁可用愚人的技巧,因此才不至陷于困于困境。说到别人有利的地方,就要顺从其所长,就到别人的短处,就要避其所短。甲虫自卫时,一定是依靠坚硬和厚实的甲壳;螫虫的攻击,一定会用它的毒针去螫对手。所以说,连禽兽都知道用其所长,游说者也应该知道运用其所该运用的一切手段。
因此,游说辞令有五种,即病,怨,忧,怒,喜。病是指底气不足,没有精神;怨,是指导极度伤心,没有主意;忧,是指闭塞压抑,无法渲泄;怒,是指狂燥妄动,不能自制;喜,是指任意发挥,没有重点。以上五种游说辞令,精通之后就要以运用,对自己有利是老谋深算可以实行。因此与聪明的人谈话,就要依靠广博的知识;与知识广博的人谈话,与知识广博的人谈话,就要依靠善于雄辨;与善辨的人谈话要依靠简明扼要;与地位显赫的人谈话,就要依靠宏的气势;与富有的人谈话,就要依靠高层建瓴;与贫究的人谈话,就要以利益相诱惑;与卑贱的人谈话,要依靠谦敬。所有这些都是游说的方法,而人们的作为经常与此相反。与聪明的人谈话就要让他们明白这些方法,与不聪明的人谈话,就要把这些方法教给他,而这样做是很困难的。游说辞令有许多类,所说之事又随时变化。如果整天游说,能不脱离原则,事情就不出乱子。如果一天从早到晚不变更方向,就不会违背宗旨。所以最重要的是不妄加评论。对于听觉来说,最宝贵的是清楚,对于思维来说,最宝贵是是非分明;对于言辞来说,最宝贵的是出奇制胜。

却乱第十四
月去箧第十四
要想防备撬箱子,掏口袋,开柜子的强盗,就要把箱子,口袋用绳子捆紧,用锁锁牢。这就是历来人们所说的聪明办法。但是大的强盗来了,则背起柜子,举起匣子,挑着口袋迅速逃走,还唯恐绳子捆得不结实。这样看来,以前所谓的聪明人,不都是在为大盗收拾财物吗。因此曾经试论这个道理:世俗所说的聪明人,有哪个不是在为大的强盗积累的财物呢那些所谓圣人,有哪个不是在为大的强盗看守财物呢？
怎么能知知道是这样呢从前齐国城邑密布,鸡犬之声相闻,打猎,捕鱼和耕种的地域纵横二千里。在整个国土范围内,赖以建立的宗法制度,管理各级区域的体系,没有不是遵循圣人的准则的。可是田成子在一天早上杀掉了齐国国君,而窍得了国家政权。其所窃得的岂止齐国的政权,连同齐国遵循的圣人的智慧和礼地一同窃取了。所以田成子虽然有窍国的名声,然而其统治地位却像尧舜一样安稳,小国不敢非议,大国不敢诛伐,已经控制齐国二十代了。这不恰好说明,田成子在窍取齐国政权时,连同齐国遵循的圣人智慧和法度一同窍去了,并以此来保护其本来属于强盗的自身吗？